Relatoría: ​N°1

Tema: ​El sabio y el mundo. ¿Es la filosofìa un lujo?. ¿Qué es la ética?

Relatores: ​Andrea Rodríguez, Andrés Calderón, Marcela Parra
Fecha: ​Jueves 28 de julio

La experiencia de la percepción antigua y moderna del mundo: Spectator Nouus

Pierre Hadot, fue un filósofo e historiador de la filosofía nacido en París en 1922, gran parte
de su reconocimiento se debe a sus estudios de la filosofía clásica, retoma en ellos
pensamientos de personalidades como Michel Foucault. Fue criado como católico e incluso
pasó tiempo en el sacerdocio, sin embargo, decidió retirarse y se casó por primera vez en
1953, la segunda vez fue en 1966, coincidiendo esto con su interés en la filosofía antigua que
desembocaría en la publicación del texto Ejercicios espirituales y filosofía antigua, obra de la
cual se retoman tres capítulos. Hadot falleció en 2010 y cabe resaltar su interés en la filosofía
clásica como una forma de vida.

“El sabio forma parte del mundo, pues tiene carácter cósmico” (Hadot, P. 2006, 283) plantea
Hadot citando a Groethuysen en el capítulo El sabio y el mundo, se refiere entonces a la
relación entre el sabio antiguo y el moderno planteando que los sabios pertenecen al cosmos
y la imagen de ambos es inseparable. Así mismo se Hadot compara el papel del sabio en dos
movimientos surgidos de la Grecia Antigua: el epicureismo y el estoicismo, se refiere
entonces a los primeros como los cuales su mayor placer consiste en contemplar desde la paz
y serenidad el mundo, esto les permite liberarse de la irracionalidad que traen consigo las
religiones o dogmas (Cf. Hadot, P. 2006, 284). En cuanto a los sabios estoicos menciona que
es la aceptación gozosa lo que les hace adentrarse en el cosmos (Cf. Hadot, P. 2006, 284).

Hadot firmemente manifiesta como las personas -excluyendo a los artistas y a los filósofos-
han cambiado su percepción del mundo, siendo la naturaleza de cierta forma procesada para
ser considerada el simple entorno del hombre, sin embargo es claro en cuanto a que “(...)
nuestra manera habitual de percibir el mundo no ha quedado alterada de manera profunda por
las nuevas concepciones científicas.” (Hadot, P. 2006, 286) es más que el hombre ha perdido
su capacidad o ha sucumbido en la ignorancia, ha decidido dejar la sabiduría detrás para
atribuirle estas características de <<sabio>> a personas que consideran tienen la posibilidad
de darse un lujo, así surge la pregunta ¿no será esta una excusa del hombre para marcar aún
más las diferencias en las estructuras sociales? Puesto que el hombre ha buscado diferenciarse
para poder aspirar a llegar más alto esta idea no parece descabellada. Después de todo se ve a
los artistas como hombres despegados que plasman a su manera la realidad y de esta forma se
funden con el cosmos.

No obstante, no se puede creer que lo anterior es una concepción moderna únicamente puesto
que desde la Grecia clásica se dan ideas como la siguiente escrita por Hadot “El hombre debe
distanciarse del mundo en tanto que mundo para ser capaz de vivir su cotidianeidad y debe
distanciarse del mundo <<cotidiano>> para reencontrarse con el mundo en tanto que mundo”
(2006, 293). Se dice que desde la antigüedad el hombre ha ido perdiendo la capacidad de
percibir el mundo en todo su esplendor. Entonces la idea del lujo ligado a la sabiduría y al
cosmos viene trascendiendo desde mucho antes de la era moderna.

Interrogantes ​que pueden surgir: El arte pese a ser una forma de percibir la realidad
desinteresadamente, puede sin embargo caer en el error de la ciencia en volver una
explicación del mundo que no todos interpretamos en una verdad absoluta. No obstante, el
arte reconoce la subjetividad y por ello es que puede subsistir como una percepción más
cercana de la sensibilidad, mas no es una sensibilidad que explique una totalidad de las
diferentes percepciones humanas. ¿Podría entonces el arte reaprender el mundo en cuanto a
mundo solo desde una visión particular? o ¿el arte por ser una aproximación más cercana a la
explicación consciente del yo en la naturaleza puede ser independientemente más cercano a
una verdad propia, que a una verdad de la totalidad del cosmos? ¿el arte es válido sin
importar que tan verdadera sea nuestra percepción porque es una forma en la que nos
hacemos conscientes de nuestra relación con el mundo?.

En cuanto al concepto de ética, Pierre Hadot plantea que lograr la definición de éste es una
tarea muy compleja pues involucra las cosas que son consideradas buenas y malas, los actos y
además a los individuos.
Es importante resaltar que para los filósofos antiguos, la filosofía es una forma de vida y tiene
tres componentes, la lógica, la física y la ética y cada uno de estos componentes tiene la parte
teórica y la parte de la existencia. En este punto el autor hace referencia a los estoicos y a la
ética de la existencia, pues ellos no se conformaban con el carácter teórico, era necesario el
carácter práctico y esto implicaba un rompimiento a la cotidianidad pues se emplean los
denominados ejercicios espirituales, que tienen como fin la transformación del yo y el logro
de una visión más universal, a partir de las relaciones que se tienen con el entorno. A partir de
lo dicho anteriormente, podemos afirmar que la filosofía es un ejercicio espiritual, nos acerca
a la verdad, y esta transforma al sujeto.

En este punto, surge la pregunta de si en verdad este tipo de prácticas tienen algún sentido en
la actualidad, y la respuesta de Hadot es afirmativa pues siempre va a haber un interés por el
perfeccionamiento y además porque no se puede entender a la filosofía y a la realidad por
separado “Sócrates demuestra que en cualquier situación, suceda lo que suceda o hagamos lo
que hagamos, la vida cotidiana resulta inseparable de la posibilidad de filosofar” (Hadot, P.
2006, 319). Dicho lo anterior, podemos llegar a plantear que el interés que despierta la
filosofía antigua en el hombre contemporáneo no es necesariamente por aspectos académicos,
sino por aspectos prácticos, éste busca referentes éticos para ubicarse en el mundo y lo logra
por medio de estas prácticas espirituales.

Acá surgen varios cuestionamientos, si el sujeto tiene en cuenta referentes dogmáticos ¿deja
de ser ético? ¿Se puede considerar la ética una forma de vida plenamente alejada de
propuestas teóricas? Para Hadot, una de las grandes ventajas de los ejercicios espirituales, es
que se entienden sin depender de una teoría, si el sujeto los pone en práctica logra la
transformación de su vida. No obstante, es importante resaltar que vivir sin tener en cuenta
los referentes dogmáticos, convierte a los individuos en dueños de sí mismos y esto lleva a
que tomen determinaciones sin tener en cuenta al otro, por esto es necesario que se tengan en
cuenta los distintos modelos para poder orientar mejor su vida.

Algo que llama la atención de Hadot es la constante búsqueda de una perspectiva universal, al
igual que Kant, en la que se pasa de un yo inferior, individualista y parcial, a un yo superior,
que reconoce al otro y a los que ama. Contrastando los planteamientos de Kant y Hadot con
los de Foucault, se logra ver una gran diferencia, pues este último intenta ver la filosofía
antigua como una estética de la existencia y una ética del placer. Se puede llegar a plantear
que el planteamiento de Foucault es inventarse un yo, mientras que para Hadot consiste en
superarlo desde una perspectiva universal, no se trata de desarrollar la singularidad. Para
Pierre Hadot lo importante es llegar a la sabiduría y ésta traerá paz interior y liberará al
individuo de las cargas existencialistas, mientras que Foucault cae en un dandismo que lo
lleva al abismo del esteticismo.

A partir de lo anterior, se puede afirmar que en primer lugar para Hadot los sabios tienen una
relación con el cosmos que no es común en este tiempo, el hombre debe recordar y volver a
aprender a cómo percibir el mundo para poder dejar atrás el yo. En segundo lugar, para Hadot
lo importante es la felicidad y esta solo la encontramos en el presente, lo que nos lleva a
trascender, este trabajo interno es el ejercicio espiritual que nos transforma saliendo del
propio yo.

Bibliografía
Hadot, P. 2006, ​Ejercicios espirituales y filosofía antigua,​ Ediciones Siruela, Madrid.
Sharpe, M. s.f., Pierre Hadot. Recuperado de: http://www.iep.utm.edu/hadot/ (25/07/2016)
Pensamiento o interpretación

FRASES E IDEAS

“La pintura no imita lo visible, sino que lo hace visible” (Merleau-Ponty citado por Hadot, P.
2006, 290)
“(...) los filósofos se quejaban de lo paradójico y escandaloso de semejante estado de cosas
por el que el hombre vivía en el mundo sin percibirlo” (293)
“El hombre debe distanciarse del mundo en tanto que mundo para ser capaz de vivir su
cotidianeidad y debe distanciarse del mundo <<cotidiano>> para reencontrarse con el mundo
en tanto que mundo” (293)
Ejercicios del espíritu epicúreos y estoicos (294-295)
“Uno sólo puede conocer algo haciéndose similar a él” (297)
“(...) filosofía como un lenguaje abstruso (...) como una ocupación reservada a algunos
privilegiados (...)” (299)
Tarea de la filosofía y esta como “metadiscurso” (300-301)
Sócrates y por qué se considera filósofo (302)

“Sócrates demuestra que en cualquier situación, suceda lo que suceda o hagamos lo que
hagamos, la vida cotidiana resulta inseparable de la posibilidad de filosofar” (319)
Percepción del cosmos en un contraste de lo antiguo y lo moderno.