BÍBLICO BAUTISTA “AMIGOS DE ISRAEL”

COLEGIO BAUTISTA DE TEOLOGÍA DE EL SALVADOR

MATERIA:

PROFECÍA II

VISIÓN SIGLO XXI

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 Programa de Asignatura

Nombre de la asignatura: Profecía II

Año académico: Ciclo I – Año:

Duración del curso: 20 semanas

Día y hora:

DESCRIPCIÓN DE LA ASIGNATURA

Esta materia contiene la enseñanza de los eventos proféticos a partir del rechazo del
Señor Jesucristo por la nación de Israel, la institución de la Iglesia, la apertura del Reino
a los gentiles y cada uno de los eventos relacionados a estos y al terminar el periodo de
tiempo de los Gentiles en la tierra, el rapto de la iglesia, la premiación de esta por su
servicio a Dios, la tribulación que da apertura a la nación israelita para recibir el reino
prometido por Dios para llegar a la inauguración del Reino Milenial y al final de este
periodo el juicio final de los incrédulos.

La materia está dividida en una parte introductoria donde se observan las profecías
tocante al período de tiempo que la Biblia llama el siglo malo y luego el estudio de los
eventos relacionados con la Iglesia y con el pueblo de Israel.

OBJETIVO GENERAL

Estudiar en detalle los eventos que tienen que ver con el período final de la historia de la
humanidad.

OBJETIVOS ESPECÍFICOS

Conocer a la luz de Biblia cada uno de los eventos escatológicos.

Conocer los principales eventos proféticos y organizar un plan escatológico para

tener la capacidad de explicarlo sin ningún problema.

Investigar y evaluar los materiales escritos para seleccionar lo que más se apega
a la sana doctrina.

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 CONTENIDO

1. EL PRESENTE SIGLO

Programa del presente siglo

Curso del presente siglo

2. EL RAPTO DE LA IGLESIA

Posiciones respecto al Rapto

La iglesia después del rapto

El Tribunal de Cristo

Las bodas del Cordero

3. LA TRIBULACIÓN

Los juicios de la tribulación

La iglesia y la tribulación

El Espíritu Santo y la tribulación

Israel y los gentiles en la tribulación

Las batallas de: Gog y Magog y Armagedón

4. LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO

Puntos de vista sobre la 2ª Venida de Cristo

Las resurrecciones relacionadas con la 2ª Venida

Los juicios relacionados con la 2ª Venida de Cristo

5. EL MILENIO

Condiciones existentes en el Milenio

La adoración en el Milenio

Relación social

6. PROFECÍAS SOBRE EL ESTADO ETERNO

La ciudad celestial, La nueva Jerusalén

Cielo nuevo y tierra nueva

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CRONOGRAMA DE CLASES DE LA MATERIA DE PROFECÍA II - VII CICLO – Año:
TAREAS
FECHA ENERO FEBRERO MARZO ABRIL MAYO
Y
CLASES ACTIVIDADES

1) Introducción General.
2) Programa del presente siglo N° 1 y 2
3) Curso del presente siglo (Ver pág. 6)
4) El rapto y sus posiciones
PRIMER EXAMEN PARCIAL
5) El Bimá de Cristo.
6) Las bodas del Cordero. N° 3 y 4
7) La tribulación (Ver pág. 6)
8) Los juicios de la tribulación
SEGUNDO EXAMEN PARCIAL
9) Relación de la iglesia y el
Espíritu Santo con la tribulación N° 5 y 6
10) Israel y los gentiles en la
tribulación (Ver pág. 6)
11) La batallas: Armagedón y Gog
y Magog
TERCER EXAMEN PARCIAL
13) La Segunda Venida de Cristo
14) Resurrecciones y juicios
relacionados con la 2ª Venida N° 7 y 8
de Cristo. (Ver pág. 6)
15) El Milenio.
16) El Estado Eterno

EXAMEN FINAL

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 TAREAS Y ACTIVIDADES - Profecía II – Año:

N° TAREA O ACTIVIDAD Fuente de información Fecha Puntaje

1 Laboratorio escrito realizado en La Biblia y el Libro:

clase acerca del RAPTO DE LA Eventos del 30%
IGLESIA Porvenir de Pentecost, etc.

Folleto guía y anotaciones

2 PRIMER EXAMEN PARCIAL en clases 70%

Laboratorio escrito realizado en La Biblia en Apocalipsis y el

3 clase acerca de LOS JUICIOS Libro: Eventos del 30%
DE LA TRIBULACIÓN Porvenir de Pentecost, etc.

4 SEGUNDO PARCIAL Folleto guía y anotaciones

en clases 70%

Laboratorio escrito hecho en La Biblia, el Libro Apocalipsis

clase acerca de LAS de Evis Carballosa, 30%
5 BATALLAS: ARMAGEDON y comentarios bíblicos y
GOG Y MAGOG Eventos del
Porvenir de Pentecost

6 TERCER EXAMEN PARCIAL Folleto guía y anotaciones

en clases 70%

Investigar y presentar un trabajo Biblia de estudio, 30%

7 acerca del MILENIO Comentarios y el libro
Eventos del
Porvenir de Pentecost, etc.

8 EXAMEN FINAL Folleto guía y anotaciones 70%

en clases

Nota:
Se evaluará la asistencia a clases
Es importante que usted vea periódicamente esta tabla para estar listo a las tareas y
exámenes

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METODOLOGÍA

El método utilizado es el expositivo combinado con el de participación personal,

con la ayuda de material didáctico tales como: folleto guía de la materia, videos,
retroproyectores, etc.

Lectura dirigida de las referencias bibliográficas.

Debates para analizar y discutir temas importantes.

RECURSOS
El desarrollo de la materia será con la ayuda de material didáctico tales como: folleto
guía de la materia, libros de referencia, videos, retroproyectores, pizarra, láminas del
plan escatológico, etc.

EVALUACIÓN

LABORATORIOS: Control de lectura de referencias bibliográficas 30%

EXAMENES: Evaluaciones escritas 70%

ASISTENCIA: Se evaluará la puntualidad en clases

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

J Dwight Pentecost
EVENTOS DEL PORVENIR Estudios de escatología bíblica
Editorial Vida (Florida, EE.UU. A.) 1984

Sunshine Ball
DANIEL Y EL APOCALIPSIS
Editorial Vida (Miami, Florida, EE.UU. A.) 2000

Vila Escuain
NUEVO DICCIONARIO BÍBLICO ILUSTRADO
Editorial Clie (España) 1985

Evis L. Carballosa
APOCALIPSIS La consumación del plan eterno de Dios
Editorial Portavoz (Michigan, EE.UU. A. 1987

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 PROFECIAS SOBRE EL PRESENTE SIGLO

I. EL PROGRAMA DIVINO DE LOS SIGLOS

Al referirnos a las Escrituras tanto al Antiguo como al Nuevo Testamento da testimonio

del hecho de que Dios ha dividido su programa en segmentos de tiempo, llamadas
dispensaciones o edades. La historia de la revelación evidencia el progreso de la
revelación divina por medio de edades sucesivas.

El estudio dispensacional de la Biblia consiste en la identificación de ciertos períodos de

tiempo bien definidos que son indicados divinamente, junto con el propósito revelado por
Dios relativo a cada uno.

Son siete dispensaciones: 1) Inocencia, 2) conciencia, 3) gobierno humano, 4)

promesa, 5) ley, 6) gracia, 7) reino milenial.

La dispensación del reino comienza con la segunda venida de Cristo (Mt. 24; Ap. 19) y
es precedida por un período de tiempo en el cual se incluye la tribulación, el cual hasta
cierto grado es un período transitorio. Nosotros estamos viviendo cerca del fin de la
sexta de ellas. La edad del reino milenial (Ap. 20:4, 6) está todavía por venir.

El propósito soberano e ilimitado de Dios se ve en el ordenamiento de la sucesión de los

tiempos o siglos. Dios tiene un programa de los siglos, lo cual se revela en muchos
pasajes:

Deuteronomio 30: 1-10 LAS ORDENES ANTES DE LA CONQUISTA

Daniel 2:31-45 LA ESTATUA Y LOS CUATRO IMPERIOS
Daniel 7:1-8 LAS CUATRO BESTIAS
Daniel 9:24-27 LAS SETENTA SEMANAS
Apocalipsis 2:1 – 22: 31 LOS MENSAJES DE JUAN

Asimismo hay períodos de tiempo bien definidos y relacionados con propósito

divino:

1. El apóstol Pablo define el período entre ADÁN Y MOISÉS (Rom. 5:14).

2. El apóstol Juan habla que la Ley fue dada por Moisés, pero la Gracia y la Verdad
vinieron por medio de Jesucristo (Jn. 1:17).

3. Cristo también habla de “los tiempos de los gentiles” (Lc. 21:.24), que deben
evidentemente distinguirse de “los tiempos o los sazones judíos” (Hch 1:7; 1ª Tes.
5:1).

7
 4. Jesús también habló de un período no anunciado hasta ese momento entre sus
dos venidas y señaló sus rasgos distintivos (Mt. 13:1-51), y predijo un tiempo aun
futuro de gran tribulación y definió su carácter (Mt. 24: 9-31).

5. Hay lo postrero de los tiempos para Israel (Is. 2:1-5); así como unos postreros
días para la Iglesia (2ª Tes. 3:1-5).

6. En Heb. 1:1-2 se traza un marcado contraste entre el tiempo pasado cuando Dios
habló de los padres por los profetas; y estos postreros días, cuando Él nos está
hablando por su Hijo.

Asimismo se revela claramente que hay siglos pasados (Ef. 3:5; Col. 1:26), el siglo
presente (Ro. 12:2; Gal. 1:4) y el siglo o siglos venideros (Ef. 2:7; Heb. 6:5).

Cuando nos volvemos, pues, a este siglo presente, estamos examinando sólo una
porción del programa eterno de Dios.

A. RELACIÓN DE CRISTO CON LOS SIGLOS O EDADES.

Un examen de los pasajes del Nuevo Testamento que hacen referencia al programa de
los siglos, nos mostrará que Cristo es el centro mismo de ese programa. En Heb. 1:2 se
dice que Él es aquel por el cual Dios hizo el UNIVERSO.

En 1ª Tim 1:17 se relaciona a Cristo con el programa de los siglos, Él es llamado el REY
DE LOS SIGLOS.

En Heb 9:26 y 1ª Cor 10:11, los siglos se ven centrados en la obra de su cruz por los
pecados del mundo. Esta obra misma fue planeada antes que comenzaran los siglos (1ª
Cor. 2:7; 2ª Tim. 1:9; Tito 1:2). Y en los siglos pasados, aquello que ahora es conocido
no había sido revelado Rom. 16:25.

Por lo tanto, LOS SIGLOS son períodos de tiempo, dentro de los cuales Dios está
revelando su propósito y su programa divinos, teniendo como centro al Señor
Jesucristo.

B. USO DE LA PALABRA SIGLO EN EL NUEVO TESTAMENTO

La palabra AION (siglo o edad) traducida frecuentemente como MUNDO, es

esencialmente una palabra de tiempo. Abbot Smith, la define de la siguiente manera:

1. Un espacio de tiempo, como una vida, una generación, un período de la historia,

un período indefinidamente largo; en el Nuevo Testamento, un período
indefinidamente largo, un siglo, una eternidad.

2. Es la suma de los períodos de tiempo, incluyendo todo lo que se manifiesta en

ellos.
8
AION: Se usa frecuentemente en el sentido de eternidad, la suma total de todos los
siglos Mt. 6:13; Jn. 6:51, 58; 2ª Cor. 9:9; Apo. 15:7). Se traduce “mundo” en unas
cuarenta ocasiones. Por ejemplo, cuando se dice en Mt. 28:20 “hasta el fin del mundo”,
la referencia no es al fin del mundo material, lo que a su debido tiempo tomará lugar (2
P. 3:7; Ap. 20:11; Is. 66:22), sino más bien al fin de esta edad. El fin del mundo no se
acerca, sino el fin de la presente edad.

También se usa en relación con las edades separadas del trato de Dios con el hombre,
llamada también DISPENSACIONES. Cuando se usa de esta manera puede referirse a
un tiempo pasado, al tiempo presente o a un tiempo venidero.

Israel tiene su referencia al siglo presente (Mt.12:32; Mr.4:19). También tiene su

referencia a un siglo venidero (Mt. 13:39-40; 24:3; Mr. 10:30 y Lc. 18:30; 20:35).

También la Iglesia tiene su referencia a este presente siglo en 1ª Cor. 1:20; Gal. 1:4; y
a un siglo venidero Ef. 1:21.

En el uso de estos términos PRESENTE SIGLO Y SIGLO FUTURO debe tenerse en

cuenta que su connotación no siempre puede ser la misma:

 El presente siglo para la Iglesia, del cual habla Pablo, no es el mismo presente
siglo para Israel, del cual habla Cristo.

 Ni la existencia del siglo venidero para la Iglesia, es la misma para Israel.

Para poder determinar los usos de estos términos, tenemos que definir claramente el
alcance del pasaje y aquellos a quienes es dirigido. La confusión ha sido el resultado de
la falta de observación de esa distinción.

Como se usa en el Nuevo Testamento, de acuerdo con el uso normal de las palabras,
este presente siglo se refiere a ese período de tiempo en el cual el orador o escritor
vivió.

Cuando se usa con referencia a Israel en los Evangelios, este presente siglo se refiere
al período de tiempo en que Israel preveía la venida del Mesías para cumplir todas sus
promesas pactadas. El siglo venidero era el siglo que había de inaugurar el Mesías en
su venida.

Con relación a la Iglesia, el término ESTE PRESENTE SIGLO les refería al período
intermedio entre sus dos venidas, al período desde el rechazo del Mesías por Israel
hasta la recepción venidera del Él por el mismo pueblo en su Segunda Venida.

La expresión SIGLO VENIDERO podría usarse en su aspecto terrenal con el cual estará
relacionada la Iglesia, (Ef. 1:1); o en su aspecto eterno, (Ef 2:7).

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De acuerdo con el Nuevo Testamento, este presente siglo tiene una designación
nociva. Es llamado SIGLO MALO (Gal. 1:4). Es llamado así porque está bajo el dominio
de Satanás, quien es su dios (2ª Cor. 4:4).

Este se caracteriza por las TINIEBLAS espirituales (Ef. 6:12). Estas tinieblas producen
su propia sabiduría, en la cual no hay ninguna luz (1ª Cor. 2:6-7).

Como resultado de esto, se distingue por la IMPIEDAD y los DESEOS MUNDANOS (Tit.
2:12), de las cuales cosas, el creyente debe apartarse (Rom. 12:2), aun cuando en otro
tiempo anduvo en conformidad a su sabiduría y sus normas (Ef. 2:2).

C. DISTINCION ENTRE ESTE SIGLO Y LOS SIGLOS PRECEDENTES

Hay varias maneras en las cuales se diferencia este presente siglo de todos los
siglos que lo precedieron o siglos pasados:

1. Cristo fue anunciado con anticipación en todos los siglos anteriores, pero en este
presente, Él no sólo vino, sino que murió, resucitó y está ahora en su posición a la
diestra del Padre.

2. El Espíritu Santo, que en siglos pasados vino a ciertos hombres para investirlos
de poder para una tarea designada, ha hecho su morada en cada creyente.

3. En siglos pasados las buenas nuevas anunciadas eran preparatorias, pero en

este presente siglo la declaración de las buenas nuevas anuncia una salvación
alcanzada por medio de Cristo.

4. La revelación en siglos pasados fue incompleta, pero en este presente siglo, por
cuanto Cristo vino a revelar al Padre, la revelación es completa.

5. Por cuanto este presente siglo se distingue por el antagonismo a Dios y a su

Ungido, tiene una caracterización definida como un siglo malo, la cual no fue
aplicada a ningún siglo anterior.

6. Por consiguiente, este siglo está bajo el dominio de Satanás, su dios, de una
manera única y sin precedentes.

7. La nación de Israel ha sido puesta a un lado como objeto particular del trato de
Dios, y no puede esperar el cumplimiento de sus promesas durante este siglo.

Estas siete diferencias establecen el hecho de que este presente siglo es distinto a todos
los siglos precedentes o pasados.

10
PROPOSITO DIVINO EN EL PRESENTE SIGLO

La época del Antiguo Testamento, en la cual el propósito de Dios para Israel es

declarado en los pactos, en los cuales Dios ha participado y por los cuales Él se ha
comprometido, termina sin que aquellos propósitos se hayan realizado.

Después de la muerte de Cristo, Dios instituyó un programa nuevo, no para reemplazar

el programa para Israel, sino para interrumpir ese programa divinamente pactado.

Este nuevo programa es previsto por el Señor en su discurso del Aposento Alto (Jn. 13 –
16), y se hace real después de la venida del Espíritu Santo en Pentecostés.

El concilio de Jerusalén (Hch. 15:4) anunció que DIOS VISITÓ POR PRIMERA VEZ A
LOS GENTILES, PARA TOMAR DE ELLOS PUEBLO PARA SU NOMBRE.

El tomar pueblo de ellos constituye el programa de Dios para este presente siglo:

 Este pueblo constituye la Iglesia, el Cuerpo del cual Él es la Cabeza (Ef. 1: 22-23)

 La Esposa de la cual Él es el Esposo Ef. 5: 25-27, 32)

 El Pámpano del cual Él es la Vid que lo sostiene (Jn. 15:1)

 El Rebaño del cual es el Pastor (Jn. 10:7-27)

 El Templo del cual Él es la principal Piedra del ángulo (Ef. 2:19-22; 1ª Pe. 2:5)

 Los Sacerdotes, ministros de los cuales Él es el Sumo Sacerdote (1ª Pe. 2:5-9)

 La nueva Creación de la cual Él es la Cabeza y las Primicias (1ª Cor. 15:20-23;

Col 1:18).

La razón de este llamamiento se declara en Ef. 2:7: “Para mostrar en los siglos
venideros las abundantes riquezas de su gracia en su bondad para con nosotros en
Cristo Jesús”. El propósito divino en el llamamiento de la Iglesia, es el de desplegar la
infinidad de su Gracia. Parecería, pues, que Dios, en este presente siglo, está llevando a
cabo un programa por medio del cual su gracia infinita se desplegará perfectamente por
toda la eternidad.

CARÁCTER DE ESTE PRESENTE SIGLO

Este presente siglo, que data desde el rechazo del Mesías por Israel hasta la recepción
venidera del mismo Mesías por el mismo pueblo en su segunda venida, se presenta en
la Escritura como un misterio. Pablo dice esto claramente en Col. 1: 24-27.

11
En este pasaje el apóstol Pablo muy claramente llama el programa divino desarrollado
en la Iglesia un MISTERIO, algo que no fue revelado anteriormente, y por lo tanto
desconocido, pero ahora revelado por Dios. Con esta enseñanza están de acuerdo otras
escrituras (Rom. 16:25-26; 1ª Cor 2:7; Ef. 3:5-9).

Aun cuando el uso moderno de la palabra relaciona un misterio con aquello que es
misterioso o desconocido, la Escritura usa la palabra para ese propósito o programa
divino de Dios, conocido por Él desde la eternidad, pero que no podía ni hubiera podido
ser conocido, a menos que fuese revelado por Dios; desconocido en otros siglos, pero
conocido ahora por revelación. Los misterios son secretos sagrados, hasta entonces
desconocidos, pero conocidos por revelación. En casi 27 usos de la palabra misterio, se
observará que el cuerpo de verdad al cual se refieren como a un misterio, es
particularmente verdad relacionada con este presente siglo. Estos misterios comprenden
la revelación adicional dada en relación con este presente siglo, la cual complementa la
revelación del Antiguo Testamento (Ef. 3:5-7).
La existencia de este presente siglo, que había de interrumpir el programa establecido
por Dios con Israel, era un misterio (Mt 13:11). Que Israel iba a ser cegado, de manera
que los gentiles pudiesen ser llevados a una relación con Dios, era un misterio (Rom.
11:25.
La fórmula de la Iglesia, compuesta de judíos y gentiles, para formar un cuerpo, era un
misterio (Rom. 16:25; Ef. 1:9; 3:3-9; Col. 1:26-27). Todo este programa de Dios que
resulta en la salvación, fue llamado un MISTERIO (1ª Cor. 2:7). La relación de Cristo con
los hombres en la Redención fue llamada un MISTERIO (Col. 2:2; 4:3).

La encarnación misma fue llamada un MISTERIO (1ª Tim. 3:16), no en cuanto al hecho,
sino en cuanto a su realización. La evolución del mal hasta su culminación en el hombre
de pecado (2ª Tes. 2:7), y el desarrollo del gran sistema apóstata (Ap. 3:5,7) ambos
constituyen aquello que fue llamado un MISTERIO.

Que debía haber un método nuevo por el cual Dios recibiría a los hombres en su
presencia, aparte de la muerte, era un MISTERIO (1ª Cor.15:51). Estos, por lo tanto,
constituyen una porción grande del programa de Dios para el presente, que fueron
revelados en otros siglos, pero que ahora son conocidos por revelación de Dios.

La existencia de una edad completamente nueva, que solo interrumpe temporalmente el

programa de Dios para Israel, es uno de nuestros mas fuertes argumentos para sostener
la posición PREMILENARISTA.

Es necesario para el que rechaza esa interpretación, probar que la Iglesia misma es la
consumación del programa de Dios. Para hacerlo tiene que probar que no hay ningún
programa nuevo revelado por Dios en este presente siglo.

Entonces Pablo está explicando, no limitando, el MISTERIO allí establecido. Debe

permanecer el concepto de que todo este período con su programa no fue revelado en el
Antiguo Testamento, sino constituye un programa nuevo y una línea nueva de revelación
en este presente siglo.

12
Se ha ilustrado como toda esta edad existió en la mente de Dios sin que hubiese sido
revelado en el Antiguo Testamento.

Hay muchos lugares en la Escritura en que el PRESENTE PERIODO o DISPENSACIÓN

es muy claro y evidentemente pasado por alto; y donde, en nuestra lectura, tenemos que
cerrar el libro, como lo hizo nuestro Señor. Si dejamos de hacer esto, y si rehusamos
observar estos, así llamados VACIOS, con toda posibilidad no podremos entender las
Escrituras que leemos.

Ahora damos unos pasajes a manera de ejemplos, colocando el signo (-) para indicar el
paréntesis de este PRESENTE PERIODO, que se interpone entre la DISPENSACION
anterior, que fue la LEY, y la próxima, que será la del juicio que ha de seguir a este
PRESENTE PERIODO DE GRACIA:

Sal. 118:22 “La piedra que desecharon los edificadores (-) ha venido a ser cabeza del
ángulo”.

Is. 9:6 “Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado, (-) y el principado sobre su
hombro; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno,
Príncipe de Paz”. (Compararlo con Lc. 1:31-32).

Is. 53:10-11 “Con todo eso, Jehová quiso quebrantarlo, sujetándole a padecimiento.
Cuando haya puesto su vida en expiación por el pecado, (-) verá linaje, vivirá por largos
días, y la voluntad de Jehová será en su mano prosperada. 11Verá el fruto de la aflicción
de su alma, y quedará satisfecho; por su conocimiento justificará mi siervo justo a
muchos, y llevará las iniquidades de ellos”.

Zac. 9: 9-10 “9Alégrate mucho, hija de Sion; da voces de júbilo, hija de Jerusalén; he
aquí tu rey vendrá a ti, justo y salvador, humilde, y cabalgando sobre un asno, sobre un
pollino hijo de asna. (-) 10Y de Efraín destruiré los carros, y los caballos de Jerusalén, y
los arcos de guerra serán quebrados; y hablará paz a las naciones, y su señorío será de
mar a mar, y desde el río hasta los fines de la tierra”.

Lc. 1:31-32 “31Y ahora, concebirás en tu vientre, y darás a luz un hijo, y llamarás su
nombre JESÚS. (-) 32Este será grande, y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios
le dará el trono de David su padre”.De esta manera se hizo concesión para este
presente siglo, sin que su existencia real jamás hubiera sido revelada específicamente
en el Antiguo Testamento.

Los tiempos de la iglesia no son propiamente una parte de la quinta dispensación, sino
un paréntesis fijado dentro de ella debido a la perversidad de los judíos; un período
insertado, desconocido para el profeta del Antiguo Testamento, y separado para la
preparación de un pueblo celestial, y no uno terrenal.

13
CURSO DEL PRESENTE SIGLO
El período desde el rechazamiento del Mesías por parte de Israel hasta que Él sea
recibido por su pueblo en su Segunda Venida está reseñado en dos porciones de la
Palabra:

MATEO 13 – Desde el punto de vista del programa del reino de Dios.

APOCALIPSIS 2 – 3 – Desde el punto de vista del programa de la Iglesia.

El curso de este siglo presente se trazará a la luz de estos dos pasajes.

EL CAPÍTULO TRECE DE MATEO

Este pasaje revela que nuestro Señor Jesucristo está hablando de manera que Él puede
dar el curso de los MISTERIOS DEL REINO DE LOS CIELOS. Esta instrucción viene
dada por medio de la interpretación apropiada de las PARÁBOLAS que se registran
aquí. Hay tres planteamientos de interpretación en este capítulo:

1. Primeramente, existen aquellos que divorcian cualquier significado profético de este

pasaje, y lo estudian solo por sus lecciones espirituales o morales que afectan a los
creyentes hoy en día. Por cuanto, ellos enfatizan la unidad del propósito de Dios
desde la caída del hombre hasta el estado eterno, dejan de hacer cualquier distinción
entre el programa de Dios para Israel y el programa divino para la Iglesia y como
consecuencia, solo ven verdades de la Iglesia en esta porción. A pesar de las
contradicciones que tal método envuelve, persisten en él. Tal es el planteamiento no
dispensacional del POSTMILENARISMO Y AMILENARISMO.

2. En segundo lugar, existen aquellos que, reconociendo la distinción entre Israel y la

Iglesia, sostienen que esta porción esta totalmente limitada al programa de Dios para
Israel y lo relegan a una revelación relacionada con Israel en el período de la
tribulación, cuando Dios los está preparando para el Rey venidero. Este es el
planteamiento ULTRA-DISPENSACIONAL.

3. Luego, en tercer lugar, existen los que creen que esta porción de la Escritura
presenta un cuadro de las condiciones en la tierra, con respecto al desarrollo del
programa del REINO, durante el tiempo de ausencia del REY. Estas parábolas
describen los eventos de todo el período intermedio entre las dos Venidas. Este es el
planteamiento que adoptamos en este estudio.

USO DEL MÉTODO PARABÓLICO:

Parece haber una nota de sorpresa y asombro en la pregunta ¿POR QUÉ LES HABLAS
POR PARÁBOLAS? (Mt. 13:10).

14
La respuesta a la pregunta de los discípulos, el Señor presenta tres propósitos en
el uso de este método parabólico de enseñanza:

1. Era un medio para probar sus derechos de Mesías (Mt. 13:34-35), además de las
otras señales para probar sus derechos, estaba la señal relacionada con la
profecía de Isaías.

2. Era un método de impartir la verdad al oyente que creía (Mt. 13:11).

3. Era un método de ocultar la verdad del oyente incrédulo (Mt. 13:13-15).

La razón por la cual era necesario ocultar la verdad se verá en la siguiente

consideración:

INSERCIÓN DE MATEO 13 EN EL EVANGELIO

El evangelio de Mateo es el Evangelio que presenta al Señor Jesucristo como el Rey de

Jehová y el Mesías de Israel. Revela la presentación del Mesías a Israel. Cristo se
relaciona con la profecía desde el principio hasta el fin. Esto tendrá una influencia
importante sobre el significado del término REINO DE LOS CIELOS.

Este capítulo trece tiene un lugar único en el desarrollo del tema del Evangelio. La gran
pregunta ante Israel es: ¿SERÁ ESTE AQUEL HIJO DE DAVID? (Mt. 12:23). Es
evidente que Israel está contestando en forma negativa. Cristo muestra que tanto Él
como su precursor han sido rechazados (Mt. 11:1-9), y este rechazamiento resultará en
juicio (Mt. 11:20-24). Debido al rechazamiento final de la cruz, Cristo puede hacer una
nueva invitación (Mt. 11:28-30), una invitación a todos.

Puesto que Israel ha rechazado el reino ofrecido, surge naturalmente la pregunta: ¿QUE
LE SUCEDERÁ AL PROGRAMA DEL REINO DE DIOS AHORA QUE EL REINO HA
SIDO RECHAZADO Y EL REY HA DE ESTAR AUSENTE? Por cuanto este reino era
objeto de un pacto irrevocable, era inimaginable que pudiera ser abandonado. El
capítulo presenta los eventos en el desarrollo del programa del reino, desde el tiempo de
su rechazamiento hasta que sea recibido, cuando la nación dé la bienvenida al REY en
su Segunda Venida.

USO DEL TERMINO REINO DE LOS CIELOS

En las Escrituras el término REINO se usa de siete maneras diferentes:

1. Los reinos gentiles 5. El reino espiritual

2. Los reinos de Israel y Judá 6. El reino milenario davídico

3. El reino de Satanás 7. La forma de misterio del reino

4. El reino Universal de Dios

15
Se debe notar que hay un acuerdo general, entre los teólogos en relación con las
primeras cuatro de estas clasificaciones. Las últimas tres tienen que ver con la esfera de
la escatología y son objeto de debate. Es necesario hacer algunas observaciones en
relación con estas.

EL REINO ESPIRITUAL

Está estrechamente relacionado con el reino universal de Dios, está compuesto por los
elegidos de todos los siglos, que han experimentando un nuevo nacimiento por el poder
del Espíritu Santo. No se puede entrar a este reino sin ese nuevo nacimiento. Se hace
referencia a esto en Mt. 6:33; 19:16, 23, 24; Jn. 3: 3-5; Hch. 8:12; 14:22; Ro. 14:17; 1ª
Cor. 4:20; Gal. 5:21; Ef. 5:5; Col. 4:11; 1ª Tes. 2:12; 2ª Tes. 1:5.

EL REINO MILENARIO

Este es declarado un REINO literal, terrenal, sobre el cual Cristo reina desde el trono de
David en cumplimiento del Pacto Davídico (2º Sam 7:8-17; Mt. 1:1; Lc. 1:32). Este reino
es tema de la profecía del Antiguo Testamento (Is. 9:6-7; 11:1-16; Jer. 23:5; 33:14-17;
Ez. 34:23; Os. 3:4-5; Miq. 4:6-8; Zac. 2:10-12; Sal. 2:6, 8-10; Mal. 3:º1-4).

Este reino fue proclamado como el REINO QUE SE HA ACERCADO en la primera

venida de Cristo (Mt. 3:2; 4:17; 10:5-7); pero fue rechazado por Israel y, por lo tanto,
postergado (Mt. 23:37-39). Será anunciado nuevamente a Israel en el período de la
tribulación (Mt. 24:14). Será recibido por Israel y establecido en la Segunda Venida de
Cristo (Is. 24:23; Ap. 19:11-16; 20:1-6).

LA FORMA DEL MISTERIO DEL REINO

Este misterio nos trae un concepto completamente distinto de los dos anteriores. Que
Dios establecería sobre la tierra no era ningún misterio. Desde el primer pecado en el
cielo, cuando la soberanía de Dios fue desafiada, fue su propósito manifestar su
soberanía mediante el establecimiento de un reino sobre el cual Él gobernaría. Cuando
Adán fue creado se le dio dominio (Gn. 1:26); de manera que él pudiese manifestar la
soberanía que pertenecía a Dios, y que era de Adán por designación. Pero Adán pecó y
no hubo tal manifestación de la autoridad de Dios.

La edad de la conciencia tuvo por objeto dar evidencia al individuo acerca de su

responsabilidad para con la soberanía de Dios; pero el hombre fracasó en esta prueba,
hasta haber desarrollado cada Pacto y Dispensación. Dentro de este programa de Dios,
no era el hecho de que Dios iba a establecer un reino lo que constituía un secreto no
revelado.

El misterio consistía en el hecho de que cuando Aquel en quien este programa había de
realizarse, fuese públicamente presentado, sería rechazado y se establecería una edad
entre su rechazamiento, y el cumplimiento del propósito de la soberanía de Dios en su
Segunda Venida. La forma de misterio del reino, por lo tanto, se refiere al tiempo entre
las dos Venidas de Cristo.

16
 ESQUEMA DE LAS PARÁBOLAS DE MATEO 13
RECHAZO DEL
OFERTA SERMÓN SEÑALES ENVÍO DE LOS LLAMADO DE MESÍAS Y EL
DEL REINO DEL MONTE MESIÁNICAS DISCÍPULOS JESÚS A PECADO
PROCLAMACIÓN Mt. 3:2 Mt. 5-7 Mt. 8-9 Mt. 10 INDIVIDUOS IMPERDONABLE
Mt. 4:17 Mt.11:25-30 Mt. 12:11
Mt.10:7 Mt. 12:22-37

Rapto SEGUNDA
Comisión VENIDA
pecado Pentecostés EN GLORIA
Rechazo
imperdonable TRIBULACIÓN:
del (Mt. 12:31 ss) FINAL DE LA EDAD
Mesías La iglesia
La Cruz

REINO
MESIÁNICO
MATEO 13
"Los misterios del Reino de los cielos"
EL INTERREGNO

17
Los misterios del reino de los cielos, describen las condiciones que prevalecen sobre la
tierra en ese período intermedio, mientras el REY está ausente. De esta manera, estos
misterios relacionan este presente siglo, con los propósitos eternos de Dios con respecto
a su reino.

REINO DE DIOS Y REINO DE LOS CIELOS

Se debe observar que, aun no siendo sinónimos, se usan alternativamente. Las
diferencias existentes no son inherentes en las palabras mismas, sino en su uso en el
contexto. Ambos términos se usan para designar el reino milenario, el reino
espiritual y la forma misteriosa del reino. Aun cuando reconocemos las diferencias
entre los aspectos terrenales y eternos del programa del reino, debemos cuidarnos de
hacer absolutos los términos REINO DE DIOS Y REINO DE LOS CIELOS. Solo el
contexto podrá determinar el significado que quieren comunicarnos dichos términos.
Cada parábola explícitamente trata acerca del reino de los cielos. Aclaran las
demandas y las contrariedades de la nueva vida, que Jesús había venido a establecer, y
en relación a las cuales las personas estaban reaccionando en forma tan diferente.

La frase “reino de Dios” no aparece en el Antiguo Testamento, pero Dios sí se presenta

como Rey: es rey de Israel (Is. 43:15; Sal. 24:7-10); Él reina para siempre (Sal. 29:10).
Estas expresiones indican no tanto un reino político o terrenal, como el derecho de Dios
de reinar sobre su propia creación.

El reino de los cielos o reino de Dios es el tema central de la predicación de Jesús, según
los evangelios sinópticos.

Mientras que Mateo, que se dirige a los judíos, se refiere principalmente al “reino de los
cielos”, Marcos y Lucas hablan del “reino de Dios”; esta última expresión tiene el mismo
significado que “reino de los cielos”, pero era más fácil que la entendieran los no judíos.
El uso de la expresión “reino de los cielos” en Mateo se debe indudablemente a la
tendencia en el judaísmo a evitar el uso directo del nombre de Dios. En todo caso
no debe suponerse ninguna distinción de sentido entre las dos expresiones.

Juan el Bautista aparece primero con el anuncio de que el reino de los cielos está cerca
(Mt. 3:2), y Jesús retoma dicho mensaje (Mt. 4:17).

Juan, vino predicando el arrepentimiento, porque el Reino de Dios se había acercado. El

ser israelita, no aseguraba la entrada al Reino. Además, las obras apropiadas debían
acompañar al arrepentimiento. El juicio estaba cerca, el hacha ya estaba puesta a la raíz
de los árboles (Lc 3:8-9).

En los cuatro Evangelios, el título más común es el “reino de Dios”. Solo Mateo usa la
frase “reino de los cielos” (33 veces); aunque también usa “reino de Dios” cuatro
veces (12:28; 19:24; 21:31, 43). Esencialmente estos dos términos expresan una misma
realidad, como se ve mediante un cuidadoso examen de los Evangelios.

18
INTERPRETACION DE MATEO 13.

Hay varias claves que deben usarse en la interpretación de este pasaje que nos
libraran del error:

 Primero que todo, algunas de las parábolas son interpretadas por el Señor mismo. No
puede haber incertidumbre en cuanto a su significado, ni al método por el cual las
demás parábolas ha de ser interpretadas. Cualquier interpretación del todo,
necesariamente, debe estar en armonía con aquello que ha sido interpretado por el
Señor.

 Una segunda clave importante es la de observar que, mientras muchas de las

parábolas están en lenguaje figurado, estas figuras son familiares en toda la Palabra,
y por lo tanto, tienen el mismo uso aquí como en cualquiera otra parte, de una
manera consecuente. El hecho de que estas no son figuras aisladas hace más fácil la
interpretación.

CLAVE PARA INTERPRETAR LAS PARABOLAS

Esta clave la encontramos en Mt. 13:52. Estas palabras se refieren a las cosas que
preceden, y con toda seguridad hablan de las parábolas como NUEVAS, algunas, y
VIEJAS, otras. Pero ¿cuáles son viejas y cuales son nuevas?:

13:1 – Leemos que nuestro Señor salió de la casa, y se sentó junto al mar;

13:36 – Entonces, despedida la gente entró Jesús en al casa, y enseñaba.

Así las parábolas están divididas de la siguiente manera: Cuatro pronunciadas en

público y tres pronunciadas en privado. La evidencia nos muestra que las primeras
cuatro, son los tesoros nuevos de verdades y las últimas tres son las cosas viejas,
esto es, las verdades antes reveladas. Dando esto por aceptado, el presente siglo se
ofrece a nuestra vista en una serie de siete cuadros progresivos que describen el
curso del reino en misterio.

LAS COSAS NUEVAS:

1. La simiente y las tierras: proclamación del Reino.

2. El trigo y la cizaña: falsa imitación del reino.
3. El árbol de mostaza: amplia y visible extensión del Reino.
4. La levadura en la harina: corrupción insidiosa del Reino.

LAS COSAS VIEJAS:

5. El Tesoro: la nación israelita.

6. La Perla: el remanente judío durante la tribulación.
7. La Red: el juicio de las naciones al fin del tribulación.

19
INTERPRETACION DE LAS PARABOLAS
1. EL SEMBRADOR Y LAS TIERRAS

 Este siglo se caracteriza por la siembra de la simiente, la cual, en la porción

paralela de Marcos 4:14 se indica que es la Palabra, pero aquí se ve como
hombres que son hijos del reino.

 Dentro del siglo hay una marcada diferencia en la preparación de las tierras para
la recepción de la simiente sembrada.

 El siglo se distingue por la oposición a la Palabra por parte del mundo, la carne y
el diablo.

 Durante el curso del siglo habrá una respuesta decreciente a la siembra de la

simiente, de ciento a sesenta y a treinta. Tal es curso del siglo. Marcos 4:13
revela que esta parábola, con la revelación del programa que constituye, es
básica para el entendimiento de las otras parábolas del discurso. Las parábolas
restantes tratan del desarrollo del programa de la siembra de la simiente.

2. EL TRIGO Y LA CIZAÑA

 La verdadera siembra, mencionada en la primera parábola, será imitada por una

siembra falsa.

 Habrá un desarrollo paralelo de aquello que es bueno con aquello que es malo
como resultado de las dos siembras.

 Habrá un juicio al fin del siglo para separar lo bueno de malo. Lo bueno será
recibido en el reino milenario y lo malo excluirlo.

 El carácter esencial de cada siembra solo se podrá determinar por la fecundidad o

la infecundidad de aquello que se siembra, no por la apariencia externa.

3. EL GRANO DE MOSTAZA

 El siglo está caracterizado por un crecimiento externo anormal. Aquello que había
de ser una hierba ha llegado a ser un árbol; se ha convertido en una
monstruosidad.

 Esta monstruosidad ha venido a ser un lugar de descanso para las aves. En la

primera parábola, las aves representaban aquello que era antagónico al programa
de Dios y la consecuencia demandaría que así se interpreten aquí. De esta
manera se ve que el Señor está enseñando que, mientras la oposición en un
tiempo era de fuera, ahora ha encontrado en el programa mismo y está obrando
desde adentro. La parábola enseña que la esfera ampliada de profesión ha
llegado a corromperse internamente. Esta es la caracterización del siglo.

20
4. LA LEVADURA ESCONDIDA EN LA HARINA

 Por el ministerio de la mujer. Evidentemente, esto se refiere a la obra de un falso

sistema religioso (Ap.2:20; 17:1-8). Surgirán falsos sistemas religiosos que
reclamarán estar al reino.

 El siglo esta caracterizado por la introducción de la levadura. Esta figura se usa en

las Escrituras, para representar aquello que es malo en carácter, Ex. 12:15; Lev.
2:11; 10:12; Mt. 16:6; Gal. 5:9. Esta corrupción es introducida en la harina. La harina
se usaba en el Antiguo Testamento (Lev. 2:1-3), en relación con las ofrendas de olor
suave y era típica de la persona de Cristo.

Esta parábola revelaría entonces, que surgirá un sistema religioso que introducirá un
elemento corruptor en las doctrinas de la Persona de Cristo.

Hay énfasis en la diferente en las parábolas del grano de mostaza y la de la levadura. El

grano de mostaza se refiere a la perversión del propósito de Dios en este siglo, mientras
que la levadura se refiere a una corrupción de la agencia divina, la Palabra, mediante la
cual se realizará este propósito.

5. EL TESORO ESCONDIDO

El propósito de esta parábola es describir la relación de Israel con este presente siglo.
Aunque puesto a un lado por Dios, hasta que este siglo haya terminado; sin embargo,
Israel no ha sido olvidado y este siglo si tiene referencia a este programa. Observando:

 Que un individuo, que es el Señor Jesucristo, está comprando un tesoro. Esta

compra fue efectuada en la cruz.

 Este tesoro está escondido en un campo, no visto por los hombres, pero conocido
por el comprador.

 Durante el siglo, el comprador no llega a tomar posesión de su tesoro comprado,

sino solo posesión del lugar en el cual reposa el tesoro.

La parábola indica que Cristo ha puesto el fundamento, para la aceptación de Israel en

este siglo, aunque el siglo termina sin que El se haya apropiado de su tesoro. El tesoro
será desenterrado cuando El venga a establecer su reino. Israel seta ahora ciego, pero
le pertenece a Dios.

6. LA PERLA

Mientras algunos relacionan la perla con el remanente creyente salvado al fin del siglo,
la mayor parte de los intérpretes relacionan la perla con la Iglesia. Así, el Señor está
mostrando que dentro de este presente siglo, además de adquirir el tesoro, Israel, Él
también adquirirá como posesión personal aquello que nació mediante el sufrimiento, la
Iglesia.

21
En la parábola de la perla observamos que:

 La Iglesia, como perla, llega a ser posesión del MERCADER, Cristo, mediante
una compra.

 La Iglesia, como perla, ha de ser formulada por aumento gradual.

 La Iglesia, como perla, solo puede llegar a ser adorno de Él cuando sea levantada
del lugar en el cual fue formulada. Esto ha de relacionarse con el propósito del
presente siglo, previamente considerado.

7. LA RED

Esta parábola indica que el siglo ha de terminar con un juicio, principalmente contra las
naciones gentiles, ya que la red ha de echarse en el mar (Mt. 13:47. Esto está en
contraste con el juicio de Israel descrito en la segunda parábola. Los perdidos serán
excluidos del reino que ha de establecerse, como previamente se enseña en las
parábolas, y los justos introducidos en él.

CONCLUSIONES:

Debe observarse, que hay un paralelo entre los MISTERIOS DEL REINO DE LOS
CIELOS de Mateo 13 y los misterios a los cuales se refiere Pablo.

1. El misterio del sembrador esta relacionado con la piedad de 1ªTim. 3:16.

2. La parábola del trigo y la cizaña y la parábola del grano de mostaza son paralelas
con el misterio de iniquidad de 2ªTes. 2:7, que describe al individuo que es la
cabeza de un sistema.

3. La parábola de la levadura es paralela con la Babilonia del misterio de Ap. 17:1-7.

4. La parábola del tesoro escondido es paralela con el misterio de la ceguera de

Israel de Romanos 11:25.

5. La parábola de la perla es paralela con el misterio aplicable a la Iglesia

mencionado en Ef. 3:3-9; Col. 1:26-27; Ro. 16:25.

Podemos resumir la enseñanza en cuanto al curso del siglo diciendo:

Habrá una siembra de la Palabra de Dios durante todo el siglo, que será imitada por una
siembra falsa opuesta; el reino asumirá inmensas proporciones externas, pero se
caracterizará por una corrupción doctrinal interna; no obstante el Señor obtendrá para si
mismo un tesoro peculiar de entre Israel y entre la Iglesia; el siglo terminará en juicio
contra los injustos que han de ser excluidos del reino que ha de inaugurarse, y los justos
serán introducidos en él para disfrutar de la bendición del reinado del Mesías.

22
LAS CARTAS A LAS 7 IGLESIAS DE APOCALIPSIS 2 Y 3
El curso del presente siglo es presentado en un segundo pasaje más extenso que se
encuentra en estos capítulos. Mientras el capítulo trece de Mateo hacía un estudio de
este presente siglo en su relación con el programa del reino, estos capítulos de
Apocalipsis bosquejan el presente siglo con referencia al programa de la Iglesia.

EL PERÍODO DE TIEMPO DE LOS CAPÍTULOS DOS Y TRES DE APOCALIPSIS

Juan, en el libro de Apocalipsis está escribiendo acerca de cosas pasadas, presentes y

futuras (Ap. 1:19). Las grandes divisiones del libro se han escrito aquí para enseñanza
de la Iglesia de Dios:

1. Las cosas que has visto se refiere a la visión de Cristo le dio a contemplar (Ap. 1).

2. Las que son, se refiere a varios rasgos sucesivos, ampliamente definidos, de la

Iglesia y la de la relación de Cristo con ella, hasta su rechazamiento final, aun no
consumado (Ap. 2 y 3)

3. Las cosas que han de ser después de estas, en la tercera división, el mundo y los
judíos, y, podemos agregar, la Iglesia corrupta y apóstata, esto es, aquella que ha
de ser VOMITADA, están comprendidas en esta parte estrictamente profética de
(Ap. 4 – 22).

Parece evidente, pues, que Juan, al escribir a las siete iglesias, esta describiendo este
presente siglo desde el comienzo de la Iglesia hasta el juicio de la iglesia apóstata
antes de la Segunda Venida. De esta manera el período de tiempo cubierto por estos
capítulos sería paralelo con el período cubierto por el capítulo trece de MATEO.

EL PROPOSITO DE LAS SIETE CARTAS

1. Juan está escribiendo a siete congregaciones locales, para poder satisfacer las
necesidades de estas asambleas individuales.
2. Estas cartas revelarían las varias clases de individuos en una congregación, a
través de los siglos. De esta manera, habrá una aplicación espiritual, además de
la interpretación histórica.
3. Hay una revelación profética en cuanto al curso del siglo de las cartas: En el
orden en que fueron dadas, ellas señalaron de antemano las fases sucesivas
predominantes por las cuales la Iglesia nominal había de pasar, desde el tiempo
en que Juan vio la visión hasta que venga el Señor.

Aun cuando las siete épocas se ven de una manera sucesiva, es importante observar
que la época siguiente no termina la época precedente.

El número de parábolas en Mateo 13 y de cartas en Apocalipsis, es siete, el cual es un

número que significa la perfección dispensacional; y, en cada una de las dos profecías,
aparentemente tenemos ante nosotros siete fases o épocas características sucesivas
que abarcan el todo.

23
EL PARALELISMO ENTRE MATEO 13 Y APOCALIPSIS 2 Y 3

Aun cuando la forma misteriosa del reino no es sinónima de la iglesia visible, sin
embargo, por cuanto el período de tiempo es esencialmente el mismo en los dos
pasajes, podríamos razonablemente esperar que haya un paralelismo en su desarrollo.
El siguiente cuadro ilustrará este paralelismo general:

MATEO 13 APO. 2 y 3 SIGNIFICADO FECHA APROX. CARACTERISTICA

Sembrador Éfeso Deseada Pentecostés Tiempo de siembra,

100 d.C.
organización y evangelismo

Trigo y Cizaña Esmirna Mirra Nerón 300 d.C. Persecución. Enemigo revelado

Grano de Pérgamo Debidamente 300 a 800 Alianza mundana. Gran

mostaza casada d.C. crecimiento externo.

Levadura Tiatira Sacrificio 800 a 1517 d.C. Dominación papal.

Continuo Corrupción doctrinal

Tesoro Sardis Los que escapan La Reforma Profesión vacía. Surgimiento

(1750)
escondido de la iglesia del estado.

La Perla Filadelfia Amor hermanable Los postreros Iglesia verdadera de los

días postreros días.

La Red Laodicea Pueblo Postreros días Apostasía.

gobernando

No tenemos la intención de inferir que hay una identidad de la revelación en los dos
pasajes, sino más bien que hay una similitud en el progreso del curso del siglo como se
revela en las dos porciones.

EL FIN DEL PRESENTE SIGLO

Dentro de este presente siglo, entre las dos venidas de Cristo, Dios está llevando a
cabo dos programas distintos:

a) El de la Iglesia, que terminará con el traslado de ella.

b) El de Israel, que terminará después del traslado y de la SEGUNDA VENIDA DE

CRISTO.

24
 EL ARREBATAMIENTO (RAPTO DE LA IGLESIA)
El presente siglo, con respecto a la Iglesia verdadera, termina con el traslado de la
Iglesia a la presencia del Señor.

¿Qué es el Arrebatamiento?

DEFINICIÓN: Es el evento más cercano concerniente a la iglesia, la cual será

arrebatada o trasladada por Cristo en las nubes para llevarla al cielo y así estar con Él.
(1ª Tes. 4:13-18)

EL USO DE LA PALABRA ARREBATAMIENTO

La palabra Arrebatamiento proviene de la palabra griega “ARPAZO” que aparece en

1ªTes 4:17, y significa: arrebatar, raptar o saquear. La idea que nos da es que será en
una forma rápida.

Este evento nos da la entrada a la frase conocida en el A.T. y el N.T. como “EL DÍA DEL
SEÑOR”, el cual abarca el período de la Tribulación y la SEGUNDA VENIDA DE
CRISTO.

25
TÉRMINOS QUE SE ASOCIAN CON EL ARREBATAMIENTO

En el N.T. existen tres palabras asociadas con la Venida de Cristo: parousía,

Apocalupsis y Epiphaneía. Aunque éstas son frecuentemente tomadas como términos
técnicos, con designaciones específicas, estos términos se usan en un sentido general;
y son descriptivos tanto del traslado de la Iglesia como de la Segunda Venida de Cristo.

1. PAROUSÍA:
La palabra más frecuentemente usada en la Escrituras para describir el retorno de
Cristo es Parousía. Se usa 24 veces en el Nuevo Testamento en una variedad de
relaciones. Significa “ESTAR CON O AL LADO DE,” envuelve todo lo que
connota nuestra palabra “presencia”. Su significado se incluye el uso “A” para
referirse al traslado de la Iglesia y para el retorno de Cristo con la Iglesia a la tierra.
Esto enfatiza la presencia personal de Cristo.
 Se refiere al traslado de la iglesia en los pasajes como: 1ª Cor. 15:23;
1ªTes. 2:19; 4:15; Stg. 5:7-8.
 Se refiere a la 2ª Venida de Cristo con su iglesia en los pasajes como: Mt.
24:3, 27, 37,39; 1ª Tes. 3:13; 2 Tes.2:8.

2. APOKALUPSIS
Esta palabra se usa 42 veces en el N.T. y muchas veces se emplea para identificar la
segunda venida de Cristo a la tierra. Significa “DESCUBRIR EL VELO O
REVELAR”. (Por eso el Apocalipsis es la Revelación de Jesucristo).
 Se refiere al traslado de la Iglesia en los siguientes pasajes como: 1ª Cor.
1:7; Col. 3:4; 1ª Pe. 1:7,13.
 Se refiere a la Segunda Venida a la tierra en los siguientes pasajes como: 1ª
Pe. 4:13; 2ª Tes. 1:7; Luc. 17:30.

3. EPIPHANEIA
Esta palabra significa “HACER BRILLAR, TRAER LUZ O MANIFESTAR”.
Es usada para referirse:

 A la 1ª venida de Cristo a la tierra en su Encarnación (Luc. 1:79; 2ª Tim. 1:10).

 Al Traslado de la iglesia (1ª Tim. 6:14; 2ª Tim. 4:8)

 A la Segunda Venida de Cristo (2ª Tim.4:1; Tit. 2:13)

La mala interpretación del uso de estas tres palabras (Parousía, Apokalupsis y

Epiphaneía) hace que hayan surgido diferentes teorías o posiciones en cuanto al
arrebatamiento de la iglesia.

26
PASAJES CLAVES DEL ARREBATAMIENTO

El Señor Jesús dejó un pasaje clave para el arrebatamiento en:

JUAN 14:1-3 “,vendré otra vez y os tomaré A MI MISMO”. La Iglesia inició en el

día en que fue derramado el Espíritu Santo sobre los creyentes. La promesa está en
Hch. 1:5.

La Iglesia se inició en el año 33 d.C. (Hch. 1:15)

Se cumplió la promesa en Hch. 2 (a los judíos)

Se continuó la iglesia con los gentiles en Hch. 11:15.

Se amplió la iglesia en 1ª Cor. 12:13 en el año 54-57 d.C.

Desde entonces la iglesia se ha agrandado hasta que Cristo venga por ella.

¿CÓMO SERÁ EL ARREBATAMIENTO?

La base de esta doctrina es la Resurrección de Cristo y el misterio de que todos

seremos transformados y arrebatados en las nubes en un instante súbitamente.

1ª Cor. 15:51-53

Transformación (metamorfosis), es decir, un cuerpo espiritual transformado, como Cristo

resucitado.

¿CUÁNDO OCURRE EL ARREBATAMIENTO?

(V. 52) A la final trompeta, (no se refiere a las trompetas del Apocalipsis). Nadie sabe el
día ni la hora.

Análisis de 1ª Tes. 4:13-18

V. 13 En este versículo vemos el destino de los que murieron en Cristo.

“NO OS ENTRISTEZCÁIS”, ellos ignoraban la situación de los que habían muerto, con
relación al día en que Cristo viniera. Ellos pensaban que se iban a perder de ese evento.
Pablo enseñaba en este pasaje, no el hecho de la resurrección; porque ellos eso lo
tenían bien claro; sino el hecho de que en el traslado, los que estuvieran vivos, no
tendrían ventajas sobre los que habían muerto en Cristo.

“LOS QUE DURMIERON EN EL”, Estos son los cristianos, no los que durmieron antes
de la Iglesia.

27
“TROMPETA DE DIOS”, es la trompeta relacionada con el evento del arrebatamiento y
la bendición. En cambio las trompetas de Apocalipsis se relacionan con el Juicio.

“PARA SIEMPRE CON ÉL”, donde esté el Señor allí estaremos nosotros.

TEORÍAS O POSICIONES RESPECTO AL ARREBATAMIENTO

DE LA IGLESIA
Hay varias teorías o posiciones:

1. Traslado parcial de la iglesia

2. Traslado después de la tribulación (Postribulación)
3. Traslado a la mitad de la tribulación (Medtribulación)
4. Traslado antes de la tribulación (Pretibulación)

1. TRASLADO PARCIAL DE LA IGLESIA

Esta teoría no se preocupa con respecto al tiempo del arrebatamiento, en relación con el
período de la tribulación; sino más bien con respecto a los que serán arrebatados.

Sostiene que no todos los creyentes serán tomados en el arrebatamiento, sino sólo los
que estén “velando” y “esperando” ese evento. Que han alcanzado cierto grado de
espiritualidad que los hace dignos de ser incluidos.

La pregunta que se debe hacer en este tema es ¿QUIÉNES? no ¿CUÁNDO?

 Serán arrebatados solamente los que estén velando o esperando. Los

espirituales, los consagrados. Para eso se basan en: Fil 3:11, 20; Ti 2:13; 2ªTim
4:8; Heb. 9:28; Mt. 24:41-42; 13; Lc. 21:36; 1ªCor 15:23; 1ªTes 1:10.
 Los otros se quedan.

Dificultades doctrinales en esta teoría:

Uno de los problemas que se destacan en esta teoría, es el mal entendimiento del
valor de la obra de Cristo.

Niega la unidad del cuerpo de Cristo (Iglesia), 1ªCor 12:13; Ef. 5:30.

Niega la resurrección total de los creyentes.

Confunde las recompensas, olvidando que éstas se darán por un servicio fiel.
NOTA: El rapto no es ninguna recompensa, es parte de la salvación en Cristo.

Confunde la distinción entre la LEY Y LA GRACIA, dicen la condición eterna
depende de sus obras.

Niega la distinción entre Israel y la Iglesia.

No Interpreta adecuadamente los pasajes en que se apoya.
28
 POSICIÓN DEL ARREBATAMIENTO PARCIAL

Sólo algunos
creyentes serán
“arrebatados” antes Segunda
de la Tribulación. Los Venida de
que “no estén Cristo
EL RAPTO (Ap.
preparados” deben Los cristianos
PARCIAL 19:11-16;
pasar por la espirituales
(Mt. 25:1-13)
Tribulación para en el cielo 2ª Tes.
probar su fe. El Rapto 2:8)
y la Segunda Venida
son acontecimientos
separados. La
Tribulación es un El reino
período de 7 años milenial
literales; y el Milenio en la
son literalmente 1,000 tierra
años de reinado de seguido
Cristo aquí en la de la
tierra. eternidad
(Ap. 20:1-6)
7 años de TRIBULACIÓN
Unen a Israel con la
Iglesia
en la tierra

2. TRASLADO DESPUÉS DE LA TRIBULACIÓN O POSTRIBULACIÓN

Esta teoría sostiene que la iglesia continuará en la tierra hasta la Segunda Venida, al
final de este presente siglo, tiempo en el cual la iglesia será arrebatada en las nubes,
para encontrarse con el Señor, que ha de venir en el aire en su descenso del cielo a la
tierra, para regresar inmediatamente con Él.

Sostiene que después de la Tribulación es el rapto, por lo tanto la Iglesia pasará por
dicha Tribulación. Juntamente con el arrebatamiento Cristo viene a la tierra.

Estos ven como un solo evento el Rapto, la Tribulación y la 2ªVenida de Cristo. Y

Sus argumentos son:

 Los padres de la Iglesia creían que la Iglesia pasaría por la GRAN TRIBULACION. Un
argumento de carácter histórico es el hecho de que el Pretribulacionismo es algo
nuevo, pero ellos son antiguos.
29
 Rechazan la doctrina de la convivencia del rapto, ellos dicen que la Iglesia debe
esperar señales. La teología a partir de Martin Lutero tuvo un crecimiento y desarrollo
muy sorprendente, esto es el producto de un proceso de tres siglos.
Estos aseguran que Cristo prometió tribulación a la Iglesia, basándose en los pasajes
de: Mt. 24:9-11 Introducción a la Tribulación. Lc. 23:27-31 Período de la Tribulación. Mr.
13:9-13; Jn.15:18-19; Dn. 9:24-27 Sostienen que este texto tiene cumplimiento
histórico.
Todos estos textos son violentados en su interpretación y que habrá una sola
resurrección que será después de la Tribulación (LOS SANTOS) y usan la parábola del
TRIGO Y LA CIZAÑA de Mateo 13 como argumento.

POSICIÓN POSTRIBULACIONISTA PREMILENARISTA

Todos los creyentes EL RAPTO

serán “arrebatados” (1ª Tes. 4:15-18)
después de la y la Segunda
Tribulación. El Rapto Venida de
y la Segunda Venida Cristo (Ap. 2ª
son el mismo Tes. 2:8)
acontecimiento. La
Tribulación es un
período de 7 años
literales y el Milenio El reino
son literalmente 1,000 milenial
años de reinado de en la
Cristo aquí en la tierra
tierra. seguido
La iglesia en los 7 años de de la
TRIBULACIÓN eternidad
Unen a Israel con la
Iglesia en la tierra (Mt. 24:15-28) (Ap. 20:1-6)

CARACTERISTICAS DE LA POSTRIBULACION

1. La Iglesia esta entrando en un proceso entre el Rapto y la Tribulación.

2. La Iglesia verá toda la preparación de la tribulación.
3. Cristo promete tribulación a la Iglesia, pero no la Gran Tribulación.
4. Niegan el dispensacionalismo.
5. Niegan la distinción entre Israel y la Iglesia.
6. Niegan la enseñanza tocante a la naturaleza y propósito de la Tribulación.
7. Niegan la diferencia entre arrebatamiento y segunda venida.
8. Niegan la doctrina de la INMINENCIA (nadie sabe cuando vendrá, será en cualquier
momento).

30
CONTRA-ARGUMENTOS (REFUTACIONES)

 TODO LO QUE ESTUDIAREMOS DEL PRETRIBULACIONISMO.

 Los padres creían que estaban viviendo la Gran Tribulación.
 Muchos pasajes son tomados sin hacer distinción si se trata del RAPTO o Segunda
Venida.
 La resurrección de los santos es un evento, pero lo dividimos en dos puntos:
1. Resucitan los que son de la Iglesia en el arrebatamiento.
2. Resucitan la Cautividad Cautiva y los mártires de la Gran Tribulación, en la
Segunda venida de Cristo (Ap. 20).

3. TRASLADO A LA MITAD DE LA TRIBULACION

Estos sostienen que la Iglesia pasará la primera mitad de la Tribulación. Este es el punto
de vista de menos peso. Según ellos el rapto sucederá al sonido de la séptima trompeta
de Apocalipsis 11 (a la mitad de la tribulación).

El ascenso de los dos testigos, es un punto de vista que trata de mediar entre PRE Y EL
POST Tribulacionismo.

CARACTERÍSTICAS DE ESTA TEORÍA

 Niega o debilita la interpretación dispensacional.

 Niega distinción estricta entre Israel y la Iglesia.
 Separa las dos mitades de la Gran Tribulación, pero no las relacionan.
 Niegan la doctrina de la convivencia.
 Niegan el concepto de la Iglesia como un misterio.

ARGUMENTOS DE APOYO PARA ESTA TEORÍA

 Dependen de la espiritualización de la interpretación.

 Dicen que los SELLOS y las TROMPETAS de Apocalipsis no tienen que ver con
la IRA; porque los relacionan solamente con la segunda mitad de la tribulación,
apoyándose en Ap. 6:16-17, errando en su interpretación, ya que dicen que este
pasaje aclara el período de la Tribulación sólo es de 3 y medio años y no de 7.

 En Ap. 11 esta descrito el Rapto de la Iglesia.

 Los dos testigos son símbolo de la Iglesia según una buena interpretación, no
alegórica.

 La cronología de APOCALIPSIS, los sellos y las trompetas se terminan en Ap. 11.

31
ARGUMENTOS EN CONTRA DE ESTA TEORÍA

La trompeta de 1ªCor 15:52 y 1ªTes 4:16 no es la misma que la de Ap. 11:15.

REFUTACIÓN: Hay que hacer notar lo siguiente:

a) La trompeta de Corintios es antes de la ira de Dios y la de Apocalipsis, después.

b) La primera trompeta es la trompeta de Dios y la de Apocalipsis es del ángel.
c) La primera trompeta es singular las de Apocalipsis son siete.
d) La primera trompeta llama a vivos y muertos antes de la resurrección; Apocalipsis,
después.
e) La primera trompeta es de bendición y Apocalipsis es de juicio.
f) La primera trompeta es en un abrir y cerrar de ojos, la de Apocalipsis, será
prolongada.
g) La primera trompeta es para la Iglesia y la otra es para Israel.
h) En Apocalipsis hay un terremoto en Tesalonicenses no.
i) La Iglesia será recompensada después del traslado pero el galardón de Ap. 11:18
es después de la SEGUNDA VENIDA.

POSICIÓN MESOTRIBULACIONISTA PREMILENARISTA

Todo creyente es
“arrebatado” a mitad Segunda
de la Tribulación. El Venida de
Rapto y la Segunda Cristo
Venida son (Ap.
EL RAPTO La Iglesia
acontecimientos está en el 19:11-16;
separados. La (1ª Tes. 4:13-18)
cielo 2ª Tes.
Tribulación es un 2:8)
período de 7 años
literales y el Milenio
son literalmente 1,000
años de reinado de
Cristo aquí en la El reino
tierra. milenial
en la
Unen a Israel con la tierra
Iglesia seguido
de la
3 ½ años de TRIBULACIÓN 3 ½ años de TRIBULACIÓN eternidad
(Mt. 24:15-28) (Ap. 20:1-6)

32
4. EL TRASLADO PRETRIBULACIONARIO

Esta interpretación prevaleciente en la cuestión del tiempo del traslado en relación con el
período de la Tribulación, es la interpretación que sostiene que la Iglesia, el Cuerpo de
Cristo, en toda su extensión será, por resurrección y traslación, removida de la tierra
antes que comience cualquier parte de la SEPTUAGÉSIMA SEMANA DE DANIEL, es
decir, LA TRIBULACIÓN.
Esta teoría o posición es la que nosotros sostenemos, por apegarse a la
interpretación literal de las Sagradas Escrituras.

POSICIÓN PRETRIBULACIONISTA PREMILENARISTA

Segunda
Todo creyente es Venida de
“arrebatado” antes de Cristo
la Tribulación. El (Ap.
EL RAPTO La Iglesia está
Rapto y la Segunda 19:11-16;
(1ª Tes. 4:13-18) en el cielo
Venida son 2ª Tes.
acontecimientos 2:8)
separados. La
Tribulación es un
período de 7 años
literales y el Milenio
son literalmente 1,000
años de reinado de El reino
Cristo aquí en la milenial
tierra. en la
tierra
Programas separados seguido
de Israel y la Iglesia de la
7 años de TRIBULACIÓN eternidad
(Ap. 20:1-6)
Era de la IGLESIA en la tierra

BASE ESENCIAL DE ESTA POSICIÓN

La teoría del traslado antes de la tribulación descansa esencialmente sobre una premisa
mayor: EL METODO LITERAL DE INTERPRETACION DE LAS ESCRITURAS.
El partidario del traslado antes de la tribulación cree en una interpretación
dispensacional de la Palabra de Dios. La Iglesia e Israel son dos grupos distintos con
los cuales Dios tiene un plan divino. La Iglesia es un misterio, no revelado en el Antiguo
Testamento. Esta edad presente de misterio interviene en el programa de Dios para
Israel, debido al rechazamiento del Mesías por Israel en su primera venida.

33
Este programa de misterio debe cumplirse antes que Dios pueda reanudar su programa
para con Israel y llevarlo a término. Todas estas consideraciones surgen del método
literal de interpretación.

ARGUMENTOS ESENCIALES DEL PRETRIBULACIONISMO

1. Está basado en el método literal de interpretación y también en la interpretación

de las dispensaciones. La Iglesia será llevada antes de la Tribulación. Muchas
enseñanzas nos muestran y admiten que se llega al arrebatamiento
PRETRIBULACIONARIO.

2. La naturaleza de la Semana 70 (la tribulación) será de IRA Y DE JUICIO en un

contexto judío. Nosotros los que estamos en Él, no estaremos a juicio (1ª Tes. 5:9)
“Porque no nos ha puesto Dios para iraJ.”

3. El alcance de la semana 70 será para todo el mundo con énfasis para Israel, no
tomando en cuenta a la Iglesia, ya que es tenida como un misterio.

4. El propósito de la SEMANA 70, Dn. 9:25, es para probar a los que moran sobre la
tierra, Ap. 3:10 (la Iglesia no pasara). Y para preparar a Israel para la venida del Rey,
Zac. 12:10.

5. La unidad de la SEMANA 70 está dividida en dos partes de 3½ años, pero las

dos se relacionan. Por tanto llega a ser imposible que la iglesia esté en la tribulación
porque aunque la Escritura divide el tiempo de la semana, no hace ninguna distinción
en cuanto a la naturaleza y el carácter de sus dos partes.

6. La naturaleza de la Iglesia es diferente a la de Israel; por cuanto es el cuerpo, del

cual Cristo es la Cabeza (Ef.1:22; 5:23; Col. 1:18), la esposa, de la cual Él es el
Esposo (1 Cor.11:2; Ef. 5:23). Si la Iglesia estuviera en el periodo de la tribulación,
estaría sujeta a Satanás, y Cristo perdería su lugar como Cabeza, o Él mismo, debido
a la unión con la Iglesia, estaría sujeto a la autoridad de Satanás. ¡Tal cosa no se
puede ni pensar! Por lo tanto, se concluye que la naturaleza de la Iglesia y lo
completo de su salvación, le impiden estar incluida en la tribulación.

7. La Iglesia es un misterio no revelado en el A.T. Que Dios iba a proveer salvación a

los judíos y bendecir en salvación a los gentiles, no era un misterio en el A.T.; pero el
hecho de que Dios iba a formar un cuerpo de judíos y gentiles por igual, eso nunca
fue revelado en el A.T. y constituye el misterio del cual habla Pablo en Ef. 3:1-7 y
otros. Este misterio no fue revelado sino después del rechazamiento de Cristo por
parte de Israel. La Iglesia es una interrupción del programa de Dios para con Israel, y
no entra en existencia hasta el rechazamiento del ofrecimiento del Reino por parte de
Israel. Debe concluirse, que el mismo programa de misterio debe terminar antes que
Dios pueda reanudar su trato con Israel, como previamente se ha indicado que Él lo
hará. Este concepto de misterio de la Iglesia hace del traslado antes de la tribulación
una necesidad.

34
8. Hay muchas diferencias entre Israel y la Iglesia a la luz de la Biblia. Chafer ha
establecido 24 contrastes entre Israel y la Iglesia, de las cuales se enumeran las más
sobresalientes:

 Supremacía: en Israel es Abraham; en la Iglesia, Cristo.

 Nacionalidad: Israel es una nación; La Iglesia es de todas las naciones.
 Trato divino: Israel disfruta un trato nacional e individual; la Iglesia trato
individual solamente.
 Dispensaciones: Israel existió a través de los siglos desde Abraham; la Iglesia
existe solamente en este presente siglo.
 Ministerio: Israel no tiene ninguna actividad misionera y ningún Evangelio que
predicar; la Iglesia tiene una comisión que cumplir.
 Cristo: para Israel, Él es el Mesías, Rey; para la Iglesia, Él es Salvador, Señor,
Esposo, Cabeza.
 El Espíritu Santo: en Israel vino sobre algunos temporalmente; en la Iglesia
mora en todos.
 Sacerdocio: Israel tuvo un sacerdocio; la Iglesia es un sacerdocio.
 Juicios: Israel debe enfrentarse al juicio; la Iglesia es librada de todo juicio.

9. Doctrina de la inminencia del arrebatamiento. Muchas señales fueron dadas a

Israel, que precederían a la segunda venida, de manera que la nación pudiera vivir
en expectativa cuando el tiempo de su venida se acercara. Aunque Israel no podía
saber el día ni la hora en que el Señor vendrá, sin embargo, ellos pueden saber que
su redención se acerca mediante el cumplimiento de estas señales. Sin embargo,
ninguna de esas señales fue jamás dada a la Iglesia. A la Iglesia se le dijo que
viviese en la luz de la inminente venida del Señor a trasladarla a su presencia.

10. La obra del que lo impide en 2ªTes 2:7-8. La garantía PRETRIBULACIONARIA

está en este pasaje. De esta manera, el ministerio del que impide, que continuará
mientras su templo esté en la tierra, y que debe cesar antes que el inicuo pueda ser
manifestado, requiere el traslado de la iglesia antes de la tribulación, ya que Daniel
9:27 revela que el inicuo se manifestará al inicio de la Semana 70 (la tribulación).

11. Una necesidad de un intervalo entre el ARREBATAMIENTO Y LA SEGUNDA

VENIDA DE CRISTO para que se dé el TRIBUNAL DE CRISTO y la presentación
para las bodas del CORDERO.

12. Distinción entre el Arrebatamiento y la Segunda Venida:

 El arrebatamiento se refiere a los santos arrebatados en el aire, y la Segunda

Venida, Él regresa a la tierra.

 En el arrebatamiento, Cristo viene a reclamas una esposa; pero en la segunda

venida, Él regresa con la esposa.

 El arrebatamiento está relacionado con el programa para la Iglesia; mientras que

la segunda venida será relacionada con el programa para Israel y el mundo.
35
 EVENTOS RELACIONADOS CON LA IGLESIA DESPUÉS DEL TRASLADO

Hay dos eventos descritos en la Escritura con los cuales la Iglesia estará relacionada
seguidamente del traslado, que tienen una significación escatológica especial:

1. El Tribunal de Cristo
2. Las Bodas del Cordero

1. EL TRIBUNAL DE CRISTO

En 2ª Cor. 5:10 y Ro. 14:10 se declara que los creyentes han de ser llevados a un
examen ante el Hijo de Dios. Este evento se explica con mayores detalles en 1ªCor. 3:9-
15, el cual demanda seriedad y cuidadosa atención.

A. SIGNIFICADO DE TRIBUNAL

Muchos se preguntan acerca del Tribunal de Cristo y piensan que será algo terrible estar
en él. Sin embargo, en el Nuevo Testamento hay dos palabras de la lengua griega
usadas para denotar la idea o el concepto de la comparecencia ante el Señor.

 La primera es CRITÊRION, como se usa en Stgo. 2:6 y 1ªCor 6:2, 4, es el

instrumento o medio para probar o juzgar cualquier cosa; la regla por la cual uno
juzga o el lugar donde se hace un juicio, el tribunal de un juez, un banco de jueces.
Por lo tanto la palabra se refiere a la norma o criterio por el cual se imparte juicio o al
lugar donde tal juicio se imparte.

 La segunda palabra es B I M A: En su traducción se asocia con prominencia,

dignidad, autoridad, honor y RECOMPENSA. Un lugar elevado a donde se sube por
escalones; una plataforma, una tribuna similar al que servía para los juegos olímpicos
de Atenas, una tribuna donde se entregaban los premios a los que ocuparan los
primeros lugares, pero donde no se infligía ningún castigo a los que no calificaban
como ganadores; usada como asiento oficial de un juez, (Hch 18:12, 16) como el
tribunal de Cristo, (Ro. 14:10) como la estructura, parecida a un trono, que Herodes
construyó en el teatro de Cesárea, y desde la cual él acostumbraba ver los juegos y
pronunciar discursos al pueblo.

El tribunal de Cristo, el bimá, no el criterion, es el sitio donde vamos a comparecer;

esto nos anima a participar de la generosidad de una recompensa por nuestro trabajo.
Si la salvación es gratis, de gracia y no por obras, la premiación se hará por las obras.
El tribunal de Cristo no es un juicio.

Por lo que toca a esta acepción de la palabra, debemos recordar que el juicio que Dios
forma de nosotros es infaliblemente verdadero; toda clase de disfraces desaparecen
ante su vista, cada alma se le descubre tal cual es, (Gn. 18:25; Ro. 2:2); y se nos
amonesta a que nos veamos como El nos ve, para que al fin no seamos condenados,
(1ªCor 11:31).

36
Se emplea a menudo en la Escritura la palabra JUICIO para expresar la vindicación que
Dios hace de su pueblo, (Sal 37:6; 76:9), y el castigo que impone a sus enemigos, (Ro.
1:32; 2:3, 5). Sus juicios son sus leyes, las declaraciones de su voluntad (Neh. 9:13).

En la Septuaginta, bimá, comúnmente significa una plataforma o tarima en vez de un

asiento (Neh 8:4). En el Nuevo Testamento generalmente significa asiento o plataforma
donde se coloca el asiento.

B. EL TIEMPO DEL BIMÁ DE CRISTO

Este evento sucede inmediatamente después de la traslación de la Iglesia de esta tierra.

¿Por qué decimos que es después del Arrebatamiento? Hay varias razones
para sostener esta postura:

1. En primer lugar, de acuerdo a Lc. 14:14 las recompensas están asociadas con la
resurrección; ya que en 1ªTes 4:13-14 la resurrección es parte integral de la
traslación y las recompensas tienen que ser parte de ese programa.

2. Cuando el Señor regresa a la tierra con su esposa a reinar, se ve que la esposa

ya ha sido recompensada. Esto se observa en Ap. 19:8, donde las “acciones
justas de los santos” es plural y no puede referirse a la justicia de Cristo impartida,
que es la porción del creyente, sino las acciones justas que han sobrevivido a la
prueba y han llegado a ser la base de la recompensa.

3. En 1ªCor. 4:5; 2ªTim. 4:8; Ap. 22:12, las recompensas están asociadas con
“AQUEL DÍA”; esto es, el día en el cual El viene por los suyos. Por lo tanto, debe
observarse que la recompensa de la Iglesia tiene que cumplirse entre el traslado y
la manifestación de Cristo en la tierra.

C. EL LUGAR DEL BIMÁ DE CRISTO

De acuerdo a 1ªTes 4:17 casi no es necesario señalar que este examen debe tener
lugar en la esfera celestial. Puesto que el BIMÁ sigue a la traslación, el AIRE tiene que
ser el escenario de él. Esto es además confirmado en 2ªCor 5:1-8, donde Pablo
describe eventos que suceden cuando el creyente esta “ausente del cuerpo y... presente
al Señor” así que este evento debe suceder en la presencia del Señor en la esfera
celestial.

D. EL JUEZ EN EL BIMÁ DE CRISTO

2ªCor 5:10 aclara que este examen es realizado ante la presencia del Hijo de Dios. Jn.
5:22 declara que todo juicio es puesto en las manos del Hijo. El hecho de que este
evento se llama en Ro. 14:10 el “TRIBUNAL DE DIOS” indica que Dios ha puesto este
juicio también en manos del Hijo. Parte de la exaltación de Cristo es el derecho a
manifestar autoridad divina en el juicio.

37
E. LOS SUJETOS DEL BIMÁ DE CRISTO

No cabe duda que el BIMÁ DE CRISTO concierne solo a los creyentes. El primer
pronombre personal ocurre con mucha frecuencia en 2ªCor 5:1-10, de modo que es
imposible errar en este punto.
 Sólo el creyente podría tener una casa no hecha de manos, eterna, en los cielos.
 Sólo el creyente podría experimentar lo MORTAL.... absorbido por la vida.
 Sólo el creyente podría experimentar la obra de Dios, “quien nos ha dado las
arras del Espíritu”.
 Sólo el creyente podría tener la confianza de que “entre tanto que estamos en el
cuerpo, estamos ausentes del Señor”.
 Sólo el creyente podría “caminar por fe, no por vista”.

F. LA BASE DEL EXAMEN EN EL BIMÁ DE CRISTO

Debe observarse cuidadosamente que el problema aquí no es determinar si el que es

juzgado es creyente o no. La cuestión de la salvación no está siendo considerada. La
salvación dada al creyente en Cristo lo ha librado perfectamente de todo juicio (Ro. 8:1
Jn. 5:24; 1ªJn. 4:17). Llevar al creyente al juicio en relación con la cuestión del pecado,
ya sean los pecados de antes de su nuevo nacimiento, los de después del nuevo
nacimiento o aun sus pecados no confesados desde el nuevo nacimiento, es negar la
eficacia de la muerte de Cristo y anular la promesa de Dios de que “NUNCA MÁS ME
ACORDARÉ DE SUS PECADOS Y TRANSGRESIONES” (Heb 10:17).

Todo este programa se relaciona con la glorificación de Dios mediante la manifestación

de justicia en el creyente de acuerdo a 2ª Cor 5:10. La palabra que aquí se traduce
como COMPARECER podría mejor traducirse SER PUESTO DE MANIFIESTO, esto
sugiere que el propósito el BIMÁ es hacer una manifestación, demostración o revelación
pública del carácter y motivos esenciales del individuo. Una observación sería “no
seremos juzgados en MASA o en CLASES, sino uno por uno, de acuerdo con el mérito
individual de cada creyente ante el Señor”.

En conclusión, el juicio no es para determinar lo que es ÉTICAMENTE BUENO O MALO,

sino más bien aquello que es aceptable y aquello que es inútil. No es el propósito del
Señor aquí castigar a su hijo por sus pecados, sino recompensar su servicio por aquellas
cosas hechas en el nombre del Señor.

Entonces, ¿qué cosas se juzgarán en el Tribunal de Cristo?

Hay 4 pasajes que tratan este asunto en el NT y cada uno de ellos nos da un aspecto
de nuestra vida que será juzgada por el Señor:

1. Nuestro amor fraternal. (Ro. 14:10): es decir, nuestras relaciones con los
creyentes, con el Cuerpo de Cristo. Las motivaciones de nuestra conducta.
2. La calidad de nuestro servicio. (1 Cor. 3:1315)
3. Nuestra fidelidad hacia la Palabra de Dios, hacia el Señor y su revelación en la
Escritura. (1 Cor. 4:1, 5) las motivaciones de nuestro servicio.

38
 4. Nuestra santidad, o manifestaciones de nuestra conducta. (2 Cor. 5:10 Col.
3:23‐25. Notar el contexto: relaciones en el hogar, en el trabajo.

Así que, resumiendo, hay 4 áreas por las que seremos juzgados: Amor fraternal,
servicio, fidelidad y santidad.

G. RESULTADO DEL EXAMEN EN EL BIMÁ DE CRISTO

En 1ªCor 3:14-15 se declara habrá un resultado doble de este examen: UNA

RECOMPENSA RECIBIDA O UNA RECOMPENSA PERDIDA. Lo que determina si uno
recibirá o perderá la recompensa es la prueba de fuego, porque Pablo lo establece en
1ªCor 3:13; 2ªCor 5:10. Todo el propósito de la prueba es el de determinar aquello que
es destructible y aquello que es indestructible.

El apóstol está revelando el hecho de que el examen en el BIMÁ DE CRISTO es para

determinar aquello que fue hecho por Dios a través del individuo (EL ORO, LA PLATA Y
LAS PIEDRAS PRECIOSAS o materiales indestructibles) y aquello que el individuo hizo
por sus propias fuerzas (LA MADERA, EL HENO Y LA HOJARASCA son materiales
destructibles), 1ªCor 9:27.

El tribunal o bimá de Cristo es aquel lugar donde todo creyente comparecerá para
mostrar su obra, sea buena o mala, y recibir del Señor el premio por lo que ha
presentado; habrá algunos creyentes que de acuerdo a lo reseñado en 1 Corintios 3
manifestará una obra que resultará en cenizas. La obra de cada uno será revelada por
el fuego, probada por el fuego, en la metáfora paulina, de manera que en algunos ella
permanecerá, lo cual implica que se recibirá recompensa. No obstante, en otros
creyentes la obra no permanecerá, porque aunque han sobreedificado sobre el mismo
fundamento que es Cristo, lo que han edificado es madera, heno u hojarasca, materiales
no resistentes al fuego.
Esta es la razón fundamental por la cual Pablo argumenta que la persona que edifica en
esos materiales poco nobles sufrirá pérdida, si bien el mismo será salvo como por fuego,
como quien escapa de un incendio, sencillamente porque la salvación no se pierde, pues
ha sido programada desde los siglos, y no depende de nuestras obras, sino de quien
llama, ya que es por gracia para que nadie se gloríe. Aparte de esta hermosa realidad,
el llamado es a edificar con materiales nobles como el oro, plata y piedras preciosas,
que son resistentes al fuego y el fuego mismo las purifica. Esta otra metáfora conlleva
sus implicaciones para estimularnos a trabajar en la obra del Señor con amor, con
paciencia y con devoción, sin intrigas y sin murmuraciones, para que los materiales con
los cuales se edifique sean de verdad nobles.
Aquí Pablo usa la palabra ELIMINADO O REPROBADO (ADOKIMOS) él no está
expresando temor de perder su salvación, sino mas bien que aquello que ha hecho sea
hallado INÚTIL, que NO SIRVA PARA NADA. Para salvaguardar de la posible mal
interpretación, Pablo habla claramente que la salvación no está en juego en la
aprobación y reprobación de las obras, 1ªCor 3:15.

39
 CUADRO DE CORONAS PARA RECOMPENSA

Habrá una recompensa otorgada por la obra que demuestra ser indestructible por la
prueba del fuego. En el Nuevo Testamento hay cinco aspectos o coronas en las que
específicamente se menciona una recompensa:

CORONA RECOMPENSA TEXTO

1ª) CORONA INCORRUPTIBLE Para aquellos que obtengan dominio
sobre el viejo hombre. 1ªCor 9:25
2ª) CORONA DE GOZO Para los ganadores de almas mientras
estén en este siglo. 1ªTes 2:19
3ª) CORONA DE VIDA Para aquellos que resisten las pruebas de
este siglo. Stg. 1:12
4ª) CORONA DE JUSTICIA Para los que aman su venida en el rapto
de la Iglesia. 2ªTim. 4:8
5ª) CORONA DE GLORIA Por la disposición de apacentar la grey de
Dios. 1ªPe. 5:4

Algo de la naturaleza de las coronas o recompensas se sugiere en la palabra que se usa

para significar corona STEPHANOS. Así que la misma palabra que Pablo escoge para
describir las recompensas es aquella relacionada con el honor y la dignidad conferidos al
vencedor. Estas son las coronas de victoria que nos pertenecen.

En Ap. 4:10, se ve a los ancianos colocando sus coronas delante del trono en un acto
de culto y adoración, se aclara que las coronas no serán para la gloria eterna del
receptor, sino para gloria del DADOR. Por cuanto estas coronas no son consideradas
como una posesión permanente, surge la cuestión acerca de la naturaleza de las
recompensas. Y en las Escrituras aprendemos que:
 Que el creyente fue redimido para poder dar gloria a Dios (1ªCor 6:20). Este
viene a ser su destino eterno.
 Es el acto de colocar la señal material de una recompensa frente al trono
(Ap. 4:10-11). Es un solo acto en esa glorificación.
 Este acto de glorificar a Dios será por toda la eternidad (Dn. 12:3; Mt. 13:43).
Esta recompensa está asociada al resplandor y brillo del creyente.

Por cuanto las recompensas están asociadas con el resplandor y brillo en muchos
pasajes (1 Cor. 15:41). Puede ser que la recompensa dada al creyente sea la capacidad
para manifestar la gloria de Cristo por toda la eternidad. Entonces, mientras mayor sea
la recompensa, mayor será la capacidad otorgada para dar gloria a Dios.

Que el pensamiento del Tribunal de Cristo sea una fuerte llamada de atención para
nuestros actos, y al mismo tiempo un profundo incentivo para que la vida de Cristo se
manifieste en nosotros en un poderoso testimonio del evangelio a los perdidos, y en un
servicio fiel hacia aquellos que son de Cristo.
Para finalizar, leamos la Escritura, y que ella nos haga reflexionar (2ª Jn. 8): “Mirad
por vosotros mismos, para que no perdáis el fruto de vuestro trabajo, sino que recibáis
galardón completo”.

40
 LAS BODAS DEL CORDERO
En muchos pasajes del Nuevo Testamento, la relación de Cristo y la Iglesia se revela
mediante el uso de las figuras del esposo y la esposa, (Jn. 3:29; Ro. 7:1-4; 2ªCor.
11:2; Ef. 5:25-33; Ap. 19:7-8; 21:1 – 22:7. En la traslación de la Iglesia, Cristo aparece
como un esposo para tomar a su esposa para Sí mismo, para que la relación que fue
prometida pueda consumarse y que los dos puedan llegar a ser uno.

Las Bodas del Cordero (asociada con las costumbres judías)

El desposorio: un compromiso legal hecho por los padres (Ef. 1:3; 2ªCor. 11:2).
La presentación: el padre y los amigos con el contrato en la mano reclaman a la novia.
El padre de la novia: pone la mano de ella en la del suegro.
El novio: aquí el hijo quitaba el velo y conocía a la novia (esto sucede en el Rapto).
La fiesta: duraba según la capacidad económica de los padres del novio.

LA BODA (en relación con Israel y con la Iglesia)

Como nación, Jehová asemeja a Israel a su esposa, una esposa infiel que será
restaurada Is. 54:1-17; Jer. 3:1, 14, 20; Ez. 16:1-59; Os. 2:1-23; Gal. 4:27. Como
distinción bien marcada a esta situación acerca de Israel, es la revelación de que la
Iglesia es para Cristo como una virgen pura y tendrá su boda en el cielo 2ªCor 11:2; Ap.
19:7-9.

EL TIEMPO DE LAS BODAS (se revela en la Escritura)

Será entre la traslación y la segunda venida de Cristo. Antes del traslado, la Iglesia
todavía prevé esta unión. De acuerdo con Ap. 19:7, estas bodas suceden en el tiempo
de la Segunda Venida, por cuanto la declaración es: “han llegado las bodas del
Cordero”. El tiempo aoristo, ELTHEN, traducido HAN LLEGADO, significa un acto
terminado, que nos muestra que las bodas han sido consumadas. Se ve que estas
bodas siguen a los eventos del BIMA de Cristo, por cuanto, cuando aparece la esposa,
aparece con las ACCIONES JUSTAS DE LOS SANTOS, (Ap. 19:8), que solo puede
referirse a aquellas cosas que han sido aceptadas en el Tribunal de Cristo. De esa
manera, las bodas mismas deben colocarse entre el tribunal de Cristo y Su segunda
venida.

EL LUGAR DE LAS BODAS (solo puede en el cielo)

Por cuanto estas siguen al Tribunal de Cristo, que como se ha indicado, sucederá en el
cielo, y es desde el aire que la Iglesia viene cuando el Señor regrese (Ap. 19:14), las
bodas deben tener lugar en el cielo. Ningún otro lugar sería adecuado para personas
celestiales, (Fil. 3:20).

41
LOS PARTICIPANTES EN LAS BODAS

Las Bodas del Cordero son un evento que evidentemente envuelve a Cristo y a la
Iglesia. Aquí no se ven involucrados Israel ni los santos del Antiguo Testamento (Dn.
12:1-3; Is. 26:19-21), estos resucitaran hasta que la Segunda Venida de Cristo tenga
efecto. En Ap. 20:4-6 se aclara igualmente que los santos de la Tribulación no serán
resucitados hasta ese tiempo. Claro que sería imposible eliminar estos grupos del lugar
de los observadores, pero no pueden estar en la posición de los participantes en el
evento mismo.
En relación con esto parece necesario distinguir entre las Bodas del Cordero y la Cena
de las bodas. Las Bodas del Cordero son un evento que tiene relación particular con la
Iglesia y sucede en el cielo.

La Cena de las Bodas es un evento que envuelve a Israel y se realiza en la tierra

durante el Milenio. En Mt. 22:1-14; Lc. 14:16-24 y Mt. 25:1-13, donde Israel está
esperando el regreso del esposo y de la esposa, la fiesta de las Bodas o Cena está
localizada en la tierra durante el Milenio y tiene particular relación con Israel.
La cena nupcial, entonces, llega a ser el cuadro parabólico de toda la era milenaria, a la
cual Israel será invitado durante el período de la Tribulación, invitación que muchos
rechazarán, y por lo tanto, serán echados fuera, y que muchos aceptarán y serán
recibidos en ella.
Debido al rechazamiento, la invitación también será hecha a los gentiles de manera que
muchos de ellos serán incluidos. Israel, en la Segunda Venida, estará esperando que el
Esposo venga de la ceremonia nupcial para invitarlo a esa cena, en la cual el Esposo
presentará su esposa a sus amigos, (Mt. 25:1-13).

LA CENA DEL CORDERO

POSIBLES INTERPRETACIONES DE APOCALIPSIS 19:9

“Bienaventurados los que son llamados a la cena de las bodas del Cordero”.
La fiesta será el MILENIO, los invitados son los Antediluvianos, los santos del Antiguo
Testamento y los santos de la Tribulación, (Lc. 14:16; Ap. 19:9-17). Respecto a los
llamados a la cena, hay dos interpretaciones:

1. Chafer dice: “Una distinción es necesaria en este punto entre la cena de las bodas
en el cielo que se celebra antes del regreso de Cristo, y la fiesta de las Bodas (Mt.
25:10; Lc 12:37), en la tierra después de su regreso”. Este punto de vista prevé
dos cenas, una en cielo, que precede a la segunda venida, y la que sigue a la
segunda venida, en la tierra.

2. Una segunda interpretación considera el anuncio como una anticipación a la cena

de las bodas que se celebra en la tierra después de las bodas y de la segunda
venida, de la cual se hace un anuncio en el cielo antes del regreso a la tierra para
ese evento.

42
Puesto que el texto griego no hace distinción entre la cena de las bodas y la fiesta de
las bodas se usa insistentemente en relación con Israel en la tierra, sería mejor tomar
este último punto de vista y considerar lo siguiente:

1. Las bodas del Cordero como aquel evento en el cielo en que la Iglesia se
une eternamente con Cristo.

2. La fiesta de las Bodas o Cena como el milenio, al cual los judíos y los
gentiles serán invitados, y que se realiza en la tierra, tiempo durante el cual el
Esposo es honrado por la presentación de la Esposa a sus amigos que están
reunidos allí.

La Iglesia, que era el programa de Dios para este presente siglo, ya habrá sido
trasladada, resucitada, presentada al Hijo por el Padre, y constituida en instrumento por
el cual la eterna gloria de Dios es manifestada para siempre. Así la edad presente será
testigo del comienzo, del desarrollo y de la consumación del propósito de Dios de “tomar
de ellos... pueblo para su nombre” (Hch. 15:14).

PROFECÍAS DEL PERIODO DE LA TRIBULACIÓN

EL DÍA DEL SEÑOR (1ªTES. 5:2; 2ª TES. 2:2; 2ª PE. 3:10)

Muchas veces se hace referencia a AQUEL DIA DEL SEÑOR. Uno de los temas
mayores de la profecía, que corre a través del Antiguo Testamento y continua en el
Nuevo Testamento, es la verdad profética relacionada con el DÍA DEL SEÑOR.

EL TIEMPO EN EL DÍA DEL SEÑOR

El alcance del Día del Señor ha sido un asunto de debate entre los intérpretes de las
Escrituras. Algunos relacionan el DIA DEL SEÑOR con los años del período de la
Tribulación solamente. Otros lo relacionan con la Segunda Venida de Cristo a la tierra y
los juicios inmediatos asociados con ese evento. Hay, sin embargo, dos interpretaciones
mayores de esta cuestión:
1. El punto de vista de SCOFIELD ”El Día del Señor (llamado también aquel día y el
gran día) es el largo período que comienza con el regreso del Señor en gloria, y
termina con la purificación de los cielos y la tierra por fuego en preparación de la
tierra y cielos nuevos” (Is. 65:17-19; 66:22; 2ªPe. 3:13; Ap. 21:1). De esta manera,
el día del Señor cubrirá el período de tiempo desde el regreso de Cristo a la tierra
hasta los cielos nuevos y tierra nueva después del milenio.
2. El punto de vista de IRONSIDE “Cuando el fin, el Día de la Gracia termine, el
Señor le sucederá... el Día del Señor sigue –traslado-. Será el tiempo cuando los
juicios de Dios serán derramados sobre la tierra. Incluye el descenso del Señor
con todos sus santos para ejecutar juicio sobre sus enemigos y tomar posesión
del reino... y reinar en justicia por mil años.

43
Este segundo punto coincide con el anterior en cuanto a términos, pero afirma que el Día
del Señor comienza con el período de Tribulación, de manera que los eventos de la
Tribulación, LA SEGUNDA VENIDA Y EL MILENIO están todos incluidos en el alcance
del Día del Señor.

EL TÉRMINO DIA DEL SEÑOR EN LAS ESCRITURAS:

 EN EL ANTIGUO TESTAMENTO:
Is. 2:12; 13:6-9; Ez. 13:5; 30:3; Joel 1:15; 2:1-11, 31; 3:14; Am. 5:18-20 (dos
veces); Abdías 15; Sof. 1:7, 14 (dos veces); Zac. 14:1; Mal. 4:5.

El DÍA DEL SEÑOR incluye la semana y también el milenio, pero en especial a la

Gran Tribulación con Israel y con el mundo.

 EN EL NUEVO TESTAMENTO:
Hch. 2:20; 1ªTes 5:2; 2ªTes 2:2; 2ª Pe. 3:10.

La frase AQUEL DÍA, EL DÍA, O EL GRAN DÍA, ocurre más de 75 veces en el Antiguo
Testamento. La frecuencia con que ocurre, evidencia su importancia en las Escrituras
proféticas.

Estos pasajes revelan que la idea del juicio es suprema en todos ellos. Esto se ve muy
claramente en Sof. 1:14-18. Este juicio incluye no solo los juicios específicos sobre Israel
y las naciones que están asociadas con la segunda venida, al final de la tribulación, sino
que la consideración de los pasajes mismos incluye los juicios que se extienden sobre
un período de tiempo antes de la Segunda Venida.

Por tanto, se concluye que el DÍA DEL SEÑOR incluirá el tiempo de la Tribulación. Y
según 2ªPe. 3:10 se concluye que este día puede despuntar inesperadamente sobre la
tierra y comenzará inmediatamente después del traslado de la Iglesia.

Ahora de acuerdo a Zac. 14: 1- 4, se concluye que el DÍA DEL SEÑOR es ese período
prolongado de tiempo que comienza con el trato de Dios con Israel, después del
traslado, al principio del período de la Tribulación, y que se extiende a través de la
segunda venida y la era milenaria hasta la creación de cielos nuevos y tierra nueva
después del milenio.

EVENTOS DEL DÍA DEL SEÑOR

Es evidente que estos eventos comprendidos en el Día del Señor son en realidad
trascendentales, y el estudio de este período debe concluir el estudio de una gran parte
de las Escrituras proféticas.

44
Debe incluir los eventos profetizados para el período de la tribulación, tales como:

1. La confederación de estados en un imperio romano, Dan 2 y 7.

2. El surgimiento del gobernante político de ese imperio, quien hace un pacto con Israel
(Dn. 9:27; Ap. 13:1-10).

3. La formulación de un falso sistema religioso bajo la dirección del falso profeta (Ap.
13:11-18).

4. El derramamiento de los juicios indicados en los sellos (Ap. 6).

5. La separación de los 144,000 testigos de Dios Ap. 7.

6. Los juicios de las trompetas (Ap. 8-11).

7. El surgimiento de los testigos de Dios (Ap. 11).

8. La persecución de Israel (Ap. 12).

9. La caída de la falsa iglesia profesante (Ap. 17 y 18).

10. Los eventos de la batalla de Armagedón (Ez. 38 y 39; Ap. 16:16; 19:17-21).

11. La proclamación del evangelio del reino (Mt. 24:14).

También incluirá los eventos profetizados en relación con la Segunda

Venida, como:

1. El regreso del Señor (Mt. 24:29-30).

2. La resurrección de los Antediluvianos, los Santos del Antiguo Testamento y los

Santos de la Tribulación (Jn. 6:39-40; Ap. 20:4).

3. La destrucción de la Bestia y todos sus ejércitos y el falso profeta y sus seguidores en

el culto de la Bestia (Ap. 19:11-21).

4. El juicio de las naciones (Mt. 25:31-46).

5. La reunión de Israel (Ez. 37:1-14).

6. El juicio de Israel viviente (Ez. 20:33-38).

7. La restauración de Israel en la tierra (Amós 9:15).

45
8. El encadenamiento de Satanás (Ap. 20:2-3).

Además incluirá todos los eventos de la era milenaria como:

1. La revuelta final de Satanás (Ap. 20:7-10).

2. El juicio del Gran Trono Blanco (Ap. 20:11-15).

3. La purificación de la tierra (2ª Pe. 3:10-13).

EL DÍA DE CRISTO (1ªCor. 1:8; 5:5; 2ªCor. 1:14; Fil. 1:6, 10; 2:16)

La diferencia entre el DÍA DEL SEÑOR Y EL DÍA DE CRISTO es que el Día del Señor se
dará en la tierra y el Día de Cristo se dará en el cielo y se relaciona con la Iglesia en la
Tribulación pero en el cielo. La palabra DÍA, como se usa en la Escritura, no es
precisamente una palabra de tiempo, pero puede usarse para los eventos que caen
dentro de cualquier período de tiempo.

El DIA DE CRISTO es un término que ha traído confusión a muchas mentes, y está

estrechamente relacionado con el Día del Señor:

 El día del Señor está relacionado con el Reino Universal de Cristo y su referencia
solo se encuentra en el Antiguo Testamento y es para juicio.

 El Día de Cristo solo se encuentra en el Nuevo Testamento y se relaciona con la

Venida de Cristo por su Iglesia, para dar su recompensa y bendición.

Parece así que dos programas separados están a la vista cuando se usan estas dos
expresiones, aunque no son dos períodos separados de tiempo. No se pueden referir al
mismo evento. En cada caso en que se usa EL DIA DEL SEÑOR JESÚS se usa
específicamente en relación con la expectativa de la Iglesia, su traslación, glorificación y
examen para la recompensa.

La Escritura menciona estos dos términos que deben ocurrir en dos períodos de tiempo
diferentes. El DIA DE CRISTO se refiere a la Venida de Cristo por su Iglesia, luego se
dan los eventos del período de la Tribulación. El DIA DEL SEÑOR se refiere a los
eventos relacionados con la Segunda Venida y el Milenio que sigue. Estos dos períodos
deben ocurrir en dos períodos de tiempo diferentes.

Por lo tanto los dos días que tienen el mismo comienzo, aunque hay dos programas
diferentes a la vista en estos dos días y pueden caer dentro del mismo período de
tiempo.

Puede ser que en 1ªCor 1:8 se hace referencia al DIA DEL SEÑOR JESUCRISTO para
indicar que Él tiene relación con ambos días, por cuanto es tanto SEÑOR COMO
CRISTO, (Hch. 2:36).

46
 EL PERIODO DE LA TRIBULACIÓN

Es necesario establecer la enseñanza de las Escrituras sobre esta importante doctrina

escatológica.

A. NATURALEZA DE LA TRIBULACIÓN
No hay mejor manera de llegar a un entendimiento del concepto escriturario de la
tribulación que dejar que la Escritura hable por sí misma. Es imposible presentar todas
las declaraciones de la Palabra sobre este asunto. La línea de revelación comienza a
principios del Antiguo Testamento y continúa por todo el Nuevo Testamento.

Deut. 4:30-31 Joel 1:15 Isaías 2:19 Joel 2:1-2

Isaías 24:1, 3, 6 Amos 5:18, 20 Isaías 24:19-21 Sofonías 1:14-15,18
Isaías 26:20-21 Mateo 24:21-22 Jeremías 30:7 Lucas 21:25-26
Daniel 9:27 Apocalipsis 3:10 Apocalipsis 6:15-17
Daniel 12:1 1ªTes. 5:3

Entonces podemos concluir que la naturaleza o carácter de la Tribulación es de IRA,

JUICIO, INDIGNACIÓN, PRUEBA, ANGUSTIA, DESTRUCCIÓN, TINIEBLAS,
DESOLACIÓN, TRASTORNO Y CASTIGO; por lo tanto no se puede encontrar ningún
pasaje para aliviar en modo alguno la severidad de este periodo que tenga la tierra.

B. FUENTE DE LA TRIBULACIÓN
El período de la Tribulación será testigo de la ira de Satanás en su animosidad contra
Israel, (Ap. 12:12-17) y del títere de Satanás, la Bestia, en su animosidad contra los
santos, (Ap. 13:7). Sin embargo, esta manifestación de ira no comienza a agotar el
derramamiento de la ira de AQUEL DÍA.
La Escritura abunda en aseveraciones de que este período no es de ira de los hombres,
ni de Satanás, sino de la ira de Dios.
Isaías 24:1 Apocalipsis 6:16 Apocalipsis 14:19
Isaías 26:21 Apocalipsis 16:7 Apocalipsis 15:4
Joel 1:15 Apocalipsis 14:7 Apocalipsis 15:7
Sofonías 1:18 Apocalipsis 16:1 Apocalipsis 16:19
Apocalipsis 14:10 Apocalipsis 19:1-2 Apocalipsis 11:18

A la luz de estas escrituras no se puede negar que este período es peculiarmente el

tiempo cuando la ira y el juicio de Dios caerán sobre la tierra. Esta no es ira de parte de
los hombres, ni de parte de Satanás, excepto en la medida en que Dios pueda usar
estas agencias como canales para la ejecución de su voluntad; es TRIBULACIÓN DE
PARTE DE DIOS.

Este periodo difiere de todas las tribulaciones precedentes, no solo en intensidad sino
también en la clase de tribulación, ya que viene de Dios mismo.

47
C. PROPÓSITO DE LA TRIBULACIÓN
1. El primer gran propósito de la tribulación es el de preparar a la nación de Israel
para recibir a su Mesías y tener su conversión para recibir las bendiciones del
reino y experimentar el cumplimiento de los pactos con Israel.

La profecía de Jeremías 30:7, aclara que este tiempo que viene, tiene particular
referencia a Israel, por cuanto es el tiempo de angustia de Jacob. El propósito de
Dios para con Israel en la tribulación es el de traer conversión a una multitud de judíos
que entrarán en las bendiciones del reino y experimentarán el cumplimiento de todos
los pactos de Israel.
Las buenas nuevas de que el Rey está por volver serán predicadas (Mt. 24:14) de
manera que Israel se vuelva a su Libertador. Así como Juan el bautista predicó el
mensaje para preparar a Israel para la primera venida del Mesías, Elías predicará
para preparar a Israel para su Segunda Venida (Mal. 4:5-6). La efectividad de este
testigo se verá en que multitudes de judíos se convertirán durante el periodo de la
tribulación y estarán esperando al Mesías, (Ap. 7:1-8; Mt. 25:1-13).
Dios también tiene el propósito de poblar el milenio con una multitud de gentiles
salvados, que serán redimidos mediante la predicación del remanente creyente. Esto
se logra con una multitud de “todas naciones y tribus y pueblos y lenguas” (Ap. 7:9) y
con las ovejas (Mt. 25:31-46) que entraran en la era milenaria. POR LO TANTO EL
PROPÓSITO DE DIOS, ES PUES, EL DE POBLAR EL REINO MILENARIO
ATRAYENDO A SI MISMO UNA HUESTE DE ENTRE ISRAEL Y LAS NACIONES
GENTILES.

2. El segundo gran propósito de la tribulación es el de derramar juicio sobre los

hombres y las naciones incrédulas.

En Ap. 3:10 se declara que “yo también de la hora de la prueba que ha de venir sobre
el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra”. Este pasaje fue
considerado anteriormente. Que este período alcanzará a todas las naciones se
enseña claramente también en otros pasajes. Is. 26:21; Jer. 25:32-33; 2ªTes. 2:11-12.

Por estos textos vemos que Dios estará juzgando a las naciones de la tierra debido a
su impiedad.

 Las naciones de la tierra han sido engañadas por la falsa enseñanza del
sistema de la ramera, (Ap. 14:8), y han participado del “vino del furor de su
fornicación”. Ellas han seguido al falso profeta en la adoración a la BESTIA,
(Ap. 13:11-18).
 Las naciones tienen que ser juzgadas por esta impiedad. Este juicio vendrá
sobre “los reyes de la tierra, y los grandes, los ricos, los capitanes, los
poderosos, y todo siervo y todo libre...” (Ap. 6:15).

 Todos los que “blasfemaron el nombre de Dios... y no se arrepintieron para

darle gloria (Ap. 16:9).

48
Por cuanto el reino que ha de seguir es un reino de justicia, este juicio debe verse como
otro paso en el progreso del programa de Dios al tratar con el pecado para que el
Mesías pueda reinar. Este programa de juicio sobre los pecadores constituye el segundo
gran propósito del periodo de la Tribulación.

D. EL TIEMPO DE LA TRIBULACIÓN
Para poder entender el elemento en el período de la tribulación es necesario regresar a
la profecía de Daniel, donde la cronología de la futura historia de Israel es trazada en la
gran profecía de las SETENTA SEMANAS, (Dn. 9:24-27).

1. La importancia de la profecía de las setenta semanas

Son muchos los aspectos importantes que se asocian con esta profecía:
a) Establece el método literal de interpretación de la profecía.
b) Demuestra la verdad de la Escritura.
c) La profecía sostiene el punto de vista de que la Iglesia es un misterio que no fue
revelado en el Antiguo Testamento. Este punto proporciona la fuerte evidencia de
que la Iglesia no está en Ap. 4 – 19, sino que debe haber sido arrebatada antes
de que el programa de Israel comience otra vez.
d) Esta profecía nos da la cronología divina de las otras profecías.

2. Factores importantes en la profecía de Daniel 9:24-27:

1) Toda la profecía tiene que ver con el pueblo de Daniel y la ciudad de Daniel, esto
es, la nación de Israel y la ciudad de Jerusalén (V. 24)

2) Dos príncipes se mencionan, que no deben confundirse (V. 25-26)

a) El Mesías príncipe (Jesucristo)
b) Un príncipe que ha de venir (el anticristo)

3) Aquí vemos la división de las setenta semanas (V.24, 25, 27)

a) Se especifica que el período de tiempo es setenta semanas exactas.
b) Su división es en tres períodos menores:
i. Un período de siete semanas
ii. Un período de sesenta y dos semanas
iii. Un último período de una semana.

4) El principio de todo el período de las setenta semanas es definidamente fijado

desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén. (V.25)

5) El fin de las siete semanas y las sesenta y dos semanas (69 semanas) se
caracterizará por la aparición del Mesías Príncipe de Israel (La entrada triunfal).

6) Después de las 69 semanas se quitará la vida al Mesías, y Jerusalén será otra

vez destruida por el pueblo (Roma) de otro príncipe que aún está por venir (V.26)

49
 7) Después de estos dos importantes eventos, llegamos a la última o septuagésima
semana, el principio el cual se caracterizará por el establecimiento de un pacto
firme o tratado entre el príncipe venidero y la nación judía por un período de una
semana (V.27)
8) A mitad de la septuagésima semana, evidentemente rompiendo su tratado, el
príncipe venidero repentinamente hará cesar el sacrificio judío, y precipitará
sobre el pueblo un período de ira y desolación que durará hasta el completo fin
de la semana.

9) Con la terminación completa de todo el período de las setenta semanas, se

iniciará un período de grandes e incomparables bendiciones para la nación de
Israel (V.24):
1-Terminar la prevaricación 4-Traer la justicia perdurable
2-Poner fin al pecado 5-Sellar la visión y la profecía
3-Expiar la iniquidad 6-Ungir al Santo de los santos.
Estas seis bendiciones prometidas están relacionadas con las dos obras del Mesías:
a) SU MUERTE: Las primeras tres tienen especial relación con su sacrificio, que
prevé la limpieza del pecado de la nación.
b) SU REINADO: La tres restantes tienen su relación con la Soberanía del Mesías,
que prevé el establecimiento de su reinado.
La justicia perdurable sólo puede referirse al reino milenario prometido a Israel.
Esta era la meta y expectativa de todos los pactos y promesas dados a Israel, y en
su institución la profecía se cumplirá.

3. El significado del término semanas. Es necesario entender el uso

que Daniel hace del término semanas como se emplea aquí. La palabra hebrea para
siete es SHABÛA que significa UN SIETE. Los judíos tenían un siete de años así
como un siete para días. Y esta semana bíblica de años era tan familiar para el judío
como la semana de días (Lev. 25:8).

Una interesante evidencia substancial la encontramos en Gn. 29:27, donde se dice

“cumple la semana de esta y se te dará también la otra, por el servicio que hagas
conmigo otros siete años”. Aquí la semana se especifica como una semana de años
o siete años. Es también necesario observar en esta consideración, que el año en
las Escrituras proféticas se compone de 360 días, o doce meses de 30 días.

4. El comienzo de las sesenta y nueve semanas.

1. A Daniel se le dijo que este período de 490 años comenzaría desde la salida de
la orden para restaurar y edificar a Jerusalén (Dn. 9:25).
a) El decreto de Ciro en 2ªCro. 36:22-23; Esd. 1:1-3.
b) El decreto de Darío en Esd. 6:3-8.
c) El decreto de Artajerjes en Esd. 7:7.

50
 2. En ninguno de estos decretos se llenan las condiciones de Dn. 9:25, a excepción
del decreto de Artajerjes a Nehemías (Neh. 2:1-8) donde se concede el permiso
para reedificar la ciudad de Jerusalén. Luego este hecho es el que da principio del
período profético designado por Dios en esta profecía.

5. Cumplimiento de las sesenta y nueve semanas.

 El primero de nisán del año vigésimo de Artajerjes, fue el 14 de marzo del año
445 a.C.
 El 10 de nisán de la semana de la Pasión fue el 6 de abril del año 32 d.C.
 El período intermedio fue de 476 años y 24 días; desde el 14 de marzo/445 a.C.
hasta el 6 de abril/32 d.C. (ambas fechas inclusive).
476 X 365 = 173,740 días
Los días desde el 14 de marzo al 6 de abril son = 24 días
Luego se deben agregar los años bisiestos = 116 días
69 semanas de años proféticos (69 X 7 X 360) = 173,880 días
De esta manera se muestra que las sesenta y nueve semanas comenzaron con
el decreto para reconstruir a Jerusalén y terminó con la entrada triunfal de
Jesús a Jerusalén el domingo de la semana de la muerte del Señor. La lectura
corregida de (Lc. 19:42), pronunciada cuando nuestro Señor entraba a Jerusalén en
aquel día es muy significativo. La exactitud de la profecía de Daniel se observa en
que él declara después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías,
(Dn. 9:26).

6. ¿Hay un vacío entre la 69 y la septuagésima semana?

El período de la semana 70 está separado de las otras 69 por un período de tiempo
indefinido (la era de la Iglesia). Existen varias consideraciones para sostener
este punto:
a) En primer lugar este vacío se ve en varios pasajes de la Escritura:

El intervalo entre el año de la buena voluntad y la venganza de Jehová. (Is. 61:2)

El intervalo entre el imperio romano (piernas de hierro) y los pies de diez dedos.
(Dn. 2; 7:23-27; 8:24-25 Dn. 11:35 y 36)

Aquí ocurre un gran paréntesis entre los dos versículos. (Os. 3:4 y 5; y 5:15 y 6:1;
Sal. 22:22 y 23; y 110:1 y 2)

En 1ªPedro 3:10-12 se cita el Salmo 34:12-16 y se detiene en medio de un
versículo para hacer distinción entre la obra presente de Dios y su trato futuro con
el pecado.

Mateo 24 es la gran profecía que está dentro del paréntesis de (Dn. 9:26 y 27).

Es importante notar que si no hubiese paréntesis alguno en cualquier programa

profético revelado, la profecía no podría tener cumplimiento literal; por cuanto los
eventos en muchas profecías mayores no eran consecutivos. El vacío en la profecía
de Daniel está de acuerdo con un principio establecido en la Palabra de Dios.

51
 b) En segundo lugar, los eventos de Daniel 9:26 demandan un espacio de tiempo.
Dos eventos mayores se dice que tendrán lugar después de la SEMANA 69 y
antes de la SEMANA 70, LA MUERTE DEL MESÍAS Y LA DESTRUCCIÓN DE
LA CIUDAD Y EL TEMPLO DE JERUSALÉN.

c) En tercer lugar, la enseñanza del Nuevo Testamento de que Israel ha sido puesto
a un lado, hasta la restitución del trato de Dios con ellos, demanda un espacio de
tiempo entre las últimas dos semanas, (Mt. 23:37-39).

d) En cuarto lugar, por cuanto todas las bendiciones prometidas están asociadas con
la segunda venida de Cristo (Ro.11:26-27); de no ser así Cristo hubiera regresado
tres años y medio o siete años después de su muerte para cumplir sus promesas.

e) Y finalmente, el Señor al tratar con la profecía, prevé un espacio. En Mateo 24:15

se hace referencia a la venida de la abominación desoladora, y esta es una señal
para Israel de que la tribulación se está acercando (Mt. 24:21).

7. El principio de la septuagésima semana

Es evidente por Dn. 9:27 que la semana 70 comienza con un pacto hecho con
MUCHOS por una semana, o siete años. Esta OTRA SEMANA, siguiendo el método
de interpretación establecido para las sesenta y nueve semanas, demuestra el
hecho de que el período en cuestión será de siete años de duración.

8. El programa de la septuagésima semana.

Hay seis aspectos de este programa, que resumen bien su relación con el cuadro
profético:
1. Esta semana es un período de siete años que se ubica proféticamente entre la
traslación de la iglesia y el retorno de Cristo en gloria.

2. Esta semana provee también el marco cronológico exacto para los grandes
eventos registrados en Ap. 6-19.

3. La semana 70 comenzará con la celebración de un pacto firme entre el príncipe

romano venidero y el pueblo judío.

4. A mitad de la semana 70, el príncipe romano cambiará repentinamente su actitud

amistosa hacia los judíos y hará cesar el sacrificio y la ofrenda.

5. El rompimiento del pacto firme entre los judíos y el príncipe romano dará
comienzo a un período de incomparable desolación para el pueblo judío.

6. El fin de este último período de siete años cerrará por completo la serie de las
setenta semanas, y por lo tanto, introducirá las grandes bendiciones prometidas a
Israel en Daniel 9:24.

52
 LOS JUICIOS DE LA TRIBULACIÓN
Se ha demostrado previamente que todo este período de tribulación, es un período que
se caracteriza por los juicios de la mano del Señor. Son tres series de juicios que Dios
manda sobre la tierra:

1. Los siete sellos

2. Las siete trompetas
3. Las siete copas

Estos castigos divinos aumentan en severidad a medida que se pasa de una serie a
otra. Los ángeles se relacionan con la ejecución del programa de los juicios; ya que ellos
son los que anuncian cada uno de ellos.

EL JUICIO DE LOS 7 SELLOS (Ap. 6)

La escena de la apertura del libro sellado por

el Hijo de Dios se presenta en Ap. 6. Este es
el desenvolvimiento del programa de los
juicios de Dios.

Hay un acuerdo general entre comentaristas

en cuanto a la interpretación de los sellos:

EL PRIMER SELLO (Ap. 6:1-2). El jinete del

caballo blanco, Es el anticristo, el príncipe que
ha de venir, quien hace un pacto con los judíos
por 7 años, rompiéndolo después de 3 años y medio (Dn.9:26-27).

EL SEGUNDO SELLO (Ap. 6:3-4). El

jinete del caballo bermejo es un símbolo
de guerra, representa una remoción de la
paz de la tierra.

EL TERCER SELLO (Ap. 6:5-6). Un tercer

jinete aparece cabalgando un caballo
negro. El color del caballo da a entender la
existencia de una hambre severa que
afectará a toda la tierra.

EL CUARTO SELLO (Ap. 6:7-8). El jinete

sobre el caballo amarillo (color pálido,
verde amarillento o color de cadáver), lleva
por nombre muerte y el "Hades le seguía".

53
EL QUINTO SELLO (Ap. 6:9-11) Revela
el hecho de la muerte entre los santos de
Dios por acusa de su fe y de su
vehemente clamor por la venganza.

EL SEXTO SELLO. (Ap. 6:12-17). Al abrir

el Cordero el sexto sello, la tierra es
sacudida y estremecida por un terremoto
extremadamente fuerte como nunca ha
ocurrido hasta entonces. Todo el cosmos es
afectado.
Con los seis primeros sellos se
termina los primeros tres años y medio de la tribulación. Con la apertura del 7e
sello se inicia la 2ª mitad de la tribulación.
EL SÉPTIMO SELLO (Ap. 8:1).
El 7° sello abre el período de los juicios de las 7 trompetas que abarcan la mayor parte
de la 2ª mitad de la tribulación; el 7° sello en sí equivale a las 7 trompetas. La 7ª
trompeta abrirá el juicio de las 7 copas y anuncia la 2a Venida de Cristo.
Estos Sellos son el comienzo de los juicios de Dios sobre la tierra. Son desenvolvimientos
sucesivos del programa de los juicios, aunque, una vez manifestados, podrán continuar
durante todo el periodo. Son juicios divinos mediante agentes humanos. Caerán sobre la
tierra en la primera mitad de la tribulación, y continuarán durante todo el período.

LOS JUICIOS DE LAS 7 TROMPETAS (8: 2 - 9: 21; 11:15 - 19)

La segunda serie del programa de juicios es la que se revela mediante el toque de las
siete trompetas. Hay diferencias de opiniones entre los comentaristas con respecto a la
interpretación de los juicios de las trompetas. Algunos la interpretan con estricto
literalismo, mientras que otros la interpretan simbólicamente.

LA PRIMERA TROMPETA (8:7) La primera

trompeta traerá al mundo una tormenta
terrible, con granizo y sangre, juntamente con
relámpagos ardientes que parecen fuego
mezclado con granizo. Una tormenta semejante
tuvo lugar en Egipto.

LA SEGUNDA TROMPETA (8:8-9) Al toque

de la segunda trompeta, es arrojado al mar un
objeto como una enorme montaña. Según Iván
Barchuk, es la caída de un gran meteoro.

LA TERCERA TROMPETA (8:1 0 - 1 1 ) La

54
tercera trompeta trajo la tercera calamidad a la tierra. Esta vez cayó sobre la tierra una gran
estrella ardiendo.

LA CUARTA TROMPETA (V.12-13) Al sonar la cuarta trompeta, afecto el sol, la luna y

las estrellas. Esto se asemeja a los efectos del 6° sello (6:12-13).

LA QUINTA TROMPETA (9:1 -12) El toque de la 5a trompeta es el primer "ay" y trae

consigo la apertura del "pozo del abismo" de donde salen unas criaturas de aspecto aterrador y
con capacidad mortífera para atormentar a muchos.

LA SEXTA TROMPETA (9:13-16) Al sonar la 6 a trompeta (el 2 ° "ay") trae otro

ejército diabólico desde el río Éufrates, quien recibe órdenes para marchar con fuerza
destructiva por toda la faz de la tierra.

LA SÉPTIMA TROMPETA (11:15 -19) Con el toque de la séptima trompeta se desatan

los juicios de las siete copas de la ira de Dios y se completarán todos los hechos de la
segunda parte de la Semana Setenta de Daniel, es decir, los últimos tres años y
medio de la tribulación. La 7a trompeta y el tercer ¡Ay! llegan hasta el fin de la
tribulación, hasta la Segunda Venida de Cristo y al principio de su reinado Milenario.

LAS 7 COPAS DE LA IRA DE DIOS (16:2 – 21)

La tercera serie de juicios, que completa el derramamiento de la ira divina, son las
copas. Como ya se estudió, las trompetas comienzan en la mitad de la tribulación, y
representan eventos que sucederán durante toda la segunda mitad de la semana 70.
Sin embargo, las copas parecen cubrir un período muy breve al final de la tribulación,
un poco antes de la Segunda Venida de Cristo.

LA PRIMERA COPA (Ap. 16:2)

Este versículo es una repetición de la 6a plaga de Egipto (Ex.9:8 - 12). AI derramar la

primera copa, se produce una epidemia de úlceras malignas y pestilentes sobre los
moradores de la tierra, exclusivamente, sobre los seguidores y adoradores de la
imagen de la bestia.

LA SEGUNDA COPA (Ap.16:3)

Esta segunda copa afecta la totalidad de los mares, convirtiéndose en sangre,

como la de un cadáver, haciendo que perezca todo ser viviente del mar.

LA TERCERA COPA (Ap. 16:4-7)

Este juicio lleva los efectos de la plaga anterior más lejos, se extiende a las fuentes de
las aguas y manantiales dulces (agua potable), convirtiéndose en sangre.
LA CUARTA COPA (Ap. 16:8)

55
La cuarta copa será vaciada sobre el sol, resultado de un intenso calor hasta el
punto de quemar a los hombres con fuego.

LA QUINTA COPA (Ap. 16: 10-11)

Esta es una repetición de la 9a plaga de Egipto (Ex. 10:20-23).

La plaga de la quinta copa va dirigida contra el trono mismo de la bestia, es decir,

contra el centro mismo de su autoridad. El objetivo de esta copa, es el trono del
Anticristo.

LA SEXTA COPA (Ap. 16:12-16)

Esta sexta copa secará el río Eufrates, para dar paso a los reyes de Oriente para
entrar a Israel a la batalla de Armagedón.
Esta copa, a semejanza de la 6a trompeta, afecta al río Éufrates, en donde el ejército
de 200, 000,000 (doscientos millones) de jinetes fue soltado.

Esta sexta copa produce efectos misteriosos ocasionados por la intervención de Dios y
de la trinidad satánica.

LA SÉPTIMA COPA (Ap. 16:17-21)

La última copa será derramada en el aire y tendrá efectos de largo alcance. Este juicio
no incluye solamente lo descrito en estos versículos, sino que también incluye los
juicios sobre Babilonia (Ap. 17 y 18). Además incluye los acontecimientos
relacionados con la Segunda Venida de Cristo (Ap. 19).

OTROS JUICIOS EN LA TRIBULACIÓN:

1. EL JUICIO DE BABILONIA (la gran ramera)

(Ap. 17)

2. EL JUICIO DE LA BESTIA Y SU IMPERIO

((Ap. 18)

Dios hará juicio sobre la gran ramera, el sistema

religioso apóstata, que existirá en el período de la
tribulación, y a la confederación imperial de la
bestia. En Ap. 18 se describe el juicio de la bestia.

Los capítulos 17 y 18 de Apocalipsis son el

cumplimiento literal de las profecías contra
Babilonia (Is.13 y 14; Jer. 50 y 51).

56
 RELACIÓN DE LA IGLESIA CON LA TRIBULACIÓN

Ya se ha demostrado previamente que la iglesia no estará en el período de la

Tribulación. La relación peculiar de la iglesia con este período se ve en la posición y la
actividad de los veinticuatro ancianos que aparecen en Apocalipsis. Juan indica que el
libro de Apocalipsis se divide en tres partes Ap. 1:19:

1. “Las cosas que has visto” constituyen la primera división y abarcan la visión de
Cristo en el capítulo uno.

2. “Las que son” constituyen la segunda división e incluyen las cartas a las siete
iglesias, contenidas en los capítulos dos y tres, que enseñan toda la presente
edad de la iglesia.

3. “Las que han de ser después de estas” constituyen la tercera división e incluyen
todo lo revelado en los capítulos cuatro al veintidós.

Juan al momento de comenzar la tercera división, es arrebatado al cielo, ve un trono y a

Uno que ocupa ese trono. Luego ve a veinticuatro sentados en tronos, llamados LOS
VEINTICUATRO ANCIANOS. Que están asociados con Aquel que está sentado en el
trono. Mediante la identificación de estos seres se revela la relación de la Iglesia con los
eventos del período de la Tribulación.

MINISTERIO DE LOS ANCIANOS

SU RELACIÓN:
En el Nuevo Testamento, el concepto básico de anciano es el de un representante del
pueblo, uno que rige o juzga en nombre de Dios al pueblo, (Hch. 15:2; 20:17).
ANCIANOS como término, ocurre doce veces. Los variados servicios y acciones en los
cuales toman parte indican en forma suficientemente clara, que son los representantes
de los santos redimidos y resucitados, (Ap. 4:4, 10;5:5, 6, 11, 14; 7:11, 13; 11:16;
14:3; 19:4). En estos pasajes se mencionan las actividades que desarrollan y nos señala
el hecho de que los Ancianos dan culto y gloria a Dios a medida que se desenvuelve
ante ellos cada paso del plan de Dios para establecer su reino y derrocar el reino del
mal.
¿Por qué 24?

La significación del número debemos buscarlo 1ºCro 24 y 25, en donde el príncipe David
dividió el sacerdocio en veinticuatro ordenes o grupos, representados por cada uno por
un sacerdote principal, y cada grupo servía por turno (Lc. 1:5, 8, 9).

Al pueblo de Dios se lo determina como un sacerdocio santo, (1ªPe. 2:5) y un real

sacerdocio, (1ªPe. 2:9). De aquí podemos ver que los ancianos son representantes de
todo el sacerdocio celestial asociado con Cristo, el gran Sumo Sacerdote, en el
desenvolvimiento de la consumación de la era.

57
¿QUIÉNES SON LOS 24 ANCIANOS? Los intérpretes dividen su identidad en tres
clases:

1. SON SERES ANGELICALES

Los ancianos son una compañía distinta de las bestias o seres vivientes, y de los
ángeles; la acción de los ancianos se distingue a la de los ángeles en:

 Ap. 5 se denota claramente que los ancianos son diferentes a los ángeles.
 Ap. 5:11 distingue por título a las tres compañías.
 Ap. 5:9 los ancianos cantan, en 5:12 los ángeles dicen.
 Heb 12:22 los ángeles nunca se enumeran; los ancianos son 24 (seis ocasiones).
 Los ancianos tienen coronas (stephanos) los ángeles no.
 La redención y asuntos especiales se atribuye a los ancianos, no a los ángeles.

NOTA: Por ancianos entendemos, por lo tanto la innumerable compañía de los santos
redimidos, (resucitados y transformados, y arrebatados para encontrarse con Cristo en el
aire, (1ªTes 4:17). Sus coronas y tronos representan su dignidad real; el arpa y los
cantos, su gozo en la adoración, Ap. 5:9, 12; mientras que sus vestidos y copas
señalan el carácter y la acción sacerdotal.

2. SON LOS SANTOS DEL ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTO

Este es el segundo punto de vista con respecto a los ancianos, y que los ancianos del
cielo representan a todo el sacerdocio celestial; incluyendo la iglesia de la edad
presente, así como a los santos del A.T. Todos rinden culto, hubo doce patriarcas en
Israel, y hay doce apóstoles en la introducción de la nueva dispensación; y juntos
completan los veinticuatro ancianos.

Esta teoría une a Israel con la Iglesia sin distinción, en el momento del traslado. Para
refutar este punto de vista solo analicemos el problema de la resurrección. Según Is.
26:19; Dn. 12:1-2; Jn. 11:24 indica que la resurrección de Israel debe relacionarse con
la segunda venida del Mesías a la tierra. Por cuanto estos esto 24 ancianos están
resucitados y glorificados, y la Iglesia es el único cuerpo que ha experimentado estos
eventos según el programa de Dios, los santos del Antiguo Testamento no podrían
estar incluidos en ese grupo.

3. LOS SANTOS DE ESTA ERA

Este punto de vista sostiene que los 24 ancianos representan a la Iglesia (los
resucitados y trasladados a los cielos), pero veamos ciertos puntos de apoyo para esta
teoría:

 El número 24 representa todo el sacerdocio tal como fue dividido por David,
(1ºCro 24:1-4, 19). Aunque Israel fue llamado a una función sacerdotal, (Ex.
19:6), es una nación que nunca entró en su principal función sacerdotal debido a
su pecado.
58
 En Ap. 20:6 se les promete a los Santos de la Tribulación que ellos ministraran
como sacerdotes pero en el Milenio. La Iglesia es el único cuerpo definidamente
constituido como sacerdocio que podría cumplir la función de sacerdotes que
ministren dirigidos por el Sumo Sacerdote, (1ªPe. 2:5, 9).

 Su posición sugiere que ellos representan a la Iglesia. En Ap. 4, los ancianos

están sentados sobre tronos, circundando el trono de Dios, íntimamente
asociados con Aquel que está sentado sobre el trono. A la Iglesia se le ha
prometido esta misma posición, (Mt.19:28; Ap. 3:21). Tal posición no podría ser
cierta en cuanto a los ángeles que circundan el trono, pero que no ocupan
posiciones en el trono, ni podría ser cierta en cuanto Israel, ya que Israel estará
sujeto a la autoridad del trono, no asociado con su autoridad.

NOTA: Los veinticuatro ancianos se sientan delante del Dios (coronados delante
de Él). ¡Ciertamente nunca antes criatura alguna, por más exaltada que haya
sido, se ha sentado en la presencia de Dios!

 Su vestidura blanca sugiere que ellos representan a la Iglesia. En Is. 61:40, se

nos aclara que esta vestidura representa la justicia que ha sido otorgada al
creyente. Se le prometió a los de Sardis que ellos serían vestidos de blanco (Ap.
3:4-5). Esta vestidura blanca fue vista por primera vez en la transfiguración, (Mr.
9:3), y sugiere que aquello que pertenecía a Cristo inherentemente, ha llegado a
ser posesión de estos ancianos por adjudicación.

 Sus coronas sugieren que ellos representan a la Iglesia. Estos veinticuatro no

tienen coronas de monarcas (diademas), sino de vencedores (stephanos), que
son las que se ganan en el conflicto. Por lo tanto, ellos ya han resucitado, por
cuanto un espíritu no usaría corona; y han sido juzgados, por cuanto no podrían
recibir corona como recompensa antes del juicio. Además, el juicio debe haber
sucedido recientemente, ya que están en el acto de echar sus coronas a los pies
de Cristo (Ap. 4:10).

 Su adoración sugiere que ellos representan a la Iglesia. La adoración es dada

a Dios por los ancianos debido a sus actos:
1) Creación Ap. 4:11 3) Juicio Ap. 19:2
2) Redención Ap. 5:9 4) Reinado Ap. 11:17
Algunos comentaristas como Evis Carballosa, interpretan que los ancianos no se
incluyen en la Redención acerca de la cual cantan, Ap. 5:9, eliminando la
palabra “nos”, porque no aparece en los originales griegos. Sin embargo, en Ex.
15:13, 17, donde Moisés y el pueblo están alabando a Dios por su juicio, que
habían experimentado manifiestamente por sí mismos, ellos cantan en tercera
persona.
De ser así, los 24 ancianos serían seres angelicales que REPRESENTAN A
LOS REDIMIDOS, y así como alaban a Dios por el juicio que El ejerce durante el
período de la Tribulación (Ap. 19:2), así podrán alabarlo por la redención que El
completa por medio de ella.
59
  Su íntimo conocimiento del programa de Dios sugiere que los ancianos
representan a la Iglesia. En pasajes como (Ap. 5:5; 7:13-14) se ve que ellos han
sido incluidos en la confianza de Dios con respecto a su programa a medida que
se desenvuelve. Tal intimidad es el cumplimiento final de esa intimidad
prometida por nuestro Señor a los discípulos en Jn. 15:15. El uso mismo de la
palabra ANCIANO sugiere esta madurez en entendimiento espiritual, ya que el
concepto escriturario de anciano es el de uno maduro en años o experiencia. La
promesa de tal madurez, como la que se indica en 1ªCor 13:12, es ahora real.

 Su asociación con Cristo en un ministerio sacerdotal sugiere que ellos

representan a la Iglesia. En Ap. 5:8 se ven con ARPAS Y COPAS DE ORO
LLENAS DE INCIENSO, QUE SON LAS ORACIONES DE LOS SANTOS. La
estrecha asociación a la que han sido conducidos estos ancianos en este
ministerio sacerdotal sugiere que representan a la Iglesia que ha sido constituida
como un sacerdote ministrante.

 Lo último que se dice de ellos es que se postraron, en compañía de los cuatro

seres vivientes, y adoraron a Dios, que estaba sentado en el trono, y decían:
¡AMEN! ¡ALELUYA!, Ap. 19:4. Este último acto es característico de ellos. En
verdad, hay tres cosas que parecen caracterizarlos hasta el fin:

1) Su íntimo conocimiento de Cristo.

2) Su cercanía con Cristo.
3) Su culto que dan a Cristo.

Recordemos que nuestro Señor, cuando oraba por los suyos, pedía que ellos le
conocieran a Él, que ellos estuvieran con Él, y que ellos pudieran ver su gloria,
Juan 17:3, 25. Y ellos no eran otros que los hombres de mundo que el Padre le había
dado a Él.

RELACIÓN DEL ESPÍRITU SANTO CON LA TRIBULACIÓN

Una de las consideraciones importantes que debe acompañar al estudio del período de
la tribulación es la relación que mantiene el Espíritu Santo con ese período y la obra
que Él realizará en ese tiempo.

IDENTIDAD DE “EL QUE IMPIDE”

La relación del Espíritu Santo con la Tribulación se determina por la interpretación de

2ªTes 2:7-8. Según los Tesalonicenses ya estaban viviendo en el día del Señor, por lo
que Pablo aclara que ese día no podría llegar hasta que el hombre de pecado se
manifestara. Y esto lo impide la obra restringente de Uno cuyo ministerio era el de
permanecer en la tierra.

60
Solo después de la remoción de EL QUE IMPIDE, podría manifestarse este hombre de
pecado y dar comienzo al día del Señor.
Juan el amado da testimonio de que el programa de introducir al hombre de pecado ya
había comenzado a llevarse a cabo en su día (1ªJn. 4:3). Ese programa satánico ha
continuado a través de esta era, pero restringido por EL QUE IMPIDE.

¿QUIÉN ES EL QUE IMPIDE?

Se ha dado un número de respuestas en cuanto a la identidad de este Agente que

impide:

1) Algunos sostienen que el que impedía era el emperador romano del tiempo en
que Pablo vivía.

2) Un segundo punto de vista, estrechamente asociado con el anterior, es que el

que impide es el gobierno y la ley humanos. Se ve claramente que las
autoridades que hay, por Dios han sido establecidas, (Ro. 13:1). Sin embargo, la
autoridad no parece ser una respuesta satisfactoria a la identidad del que
impide.

3) Un tercer punto de vista es que Satanás es el que impide. La respuesta obvia a

este alegato sería la contestación del Señor a aquellos que lo acusaban a Él de
efectuar sus obras mediante el poder satánico, (Jn. 3:25). Satanás es el que
lanza al mundo a una destrucción furiosa, (Ap. 12:12).

4) Una cuarta interpretación sostiene que es la Iglesia (amada de Cristo) la que

impide. Se reconoce que los creyentes fueron comparados con la sal, que es un
preservativo, y con la luz, que es un agente purificador, un disipador de las
tinieblas. Se puede convenir en que la Iglesia podría ser uno de los medios por
los cuales se hace sentir el impedimento, pero aquello que es canal no podría
ser al mismo tiempo agente.

5) La quinta interpretación más probable es la que sostiene que el que impide es el

ESPIRITU SANTO. (Is. 59:19b; Jn. 16:7-11; 2ªTes. 2:7-9; 1ªJn. 4:4).

LA OBRA DEL ESPIRITU SANTO (para los creyentes en la Tribulación).

El hecho de que el Espíritu Santo es el que impide, y por ello no es quitado de la tierra
antes que comience el período de la Tribulación. El Espíritu Santo obrará en el hombre
y a través de él. Se insiste en que los ministerios particulares del Espíritu Santo para
con el creyente en esta edad presente terminarán, (El bautismo 1ªCor. 12:12-13; la
morada 1ªCor. 6:19, 20; el sello Ef. 1:13; 4:30; y la plenitud Ef. 5:18).

Por cuanto todos los ministerios del Espíritu Santo para con el creyente de hoy
dependen de su presencia residente, la ausencia de esta impedirá todos los ministerios
dependientes para con los santos de la Tribulación.

61
LA SALVACIÓN EN LA TRIBULACIÓN
Un campo de investigación abierto por el punto de vista que sostiene que el Espíritu
Santo es el que impide y que ha de ser removido, es la cuestión de la salvación durante
el período de la Tribulación.

Esta es una de las cuestiones originadas con mayor frecuencia por los que les cuesta
aceptar el traslado premilenario. Entonces es necesario, en vista a esta inaceptación
que estableceremos la enseñanza de la Escritura sobre el tema de la salvación en la
Tribulación.

A) LA NATURALEZA DE LA SALVACIÓN EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

Hay dos aspectos separados y distintos en la salvación tal como se presenta la doctrina
en el Antiguo Testamento:

a. El primer aspecto de la salvación en el Antiguo Testamento era individual,

aceptada por fe, basada en los sacrificios de sangre, los cuales eran la sombra
del verdadero sacrificio que había de venir. Esta salvación fue presentada como
una herencia, para ser recibida en un tiempo futuro, y no, como una posesión
presente. El individuo israelita que creía en Dios era verdaderamente salvo, pero
esperaba una experiencia futura de plenitud de esa salvación.

DE ESTA MANERA SE OFRECÍA LA SALVACIÓN AL INDIVIDUO. La recepción

de la vida eterna será para los israelitas, como lo es en el caso del cristiano, un
rasgo de la salvación misma; y la salvación para Israel se declara en Romanos
11:26-32, será después que se cumpla el propósito para esta era de la plenitud
de los gentiles, y no estará acompañada por la ceguedad de Israel Ro. 11:25, en
el tiempo en que vendrá de Sion el Libertador, que apartará de Jacob la
impiedad.

b. El segundo aspecto de la salvación ofrecida en el Antiguo Testamento era el

aspecto nacional. Se observará por tanto que, aunque el individuo israelita que
creía en Dios se salvaba, esa salvación se le aseguraba en base a una obra
futura que Dios iba a efectuar por la nación entera en su segunda venida, tiempo
en el cual el Mesías tendrá un trato final con los pecados del pueblo. El individuo
salvo en Israel podía regocijarse en su propia salvación y a la vez esperar la
salvación nacional. Confesar que su nación todavía no había sido salva no era
negar su propia salvación como individuo.

Los individuos que han de ser salvos en la Tribulación conocerán la experiencia de la

salvación, sin embargo, aún mirarán hacia el porvenir en espera de la completa
salvación nacional en la aparición del LIBERTADOR. Habiendo experimentado la
bendición de la salvación individual, ellos esperarán con nuevo gozo la venida del
Libertador y su liberación para completar aquello que comenzó con su experiencia.

62
Las Escrituras dan testimonio del hecho de que Israel como nación ha de ser salvo de
su pecado y liberado de sus enemigos por el Mesías, cuando El regrese a la tierra.

 Ezequiel 20:37-38 la nación, excepto algunos rebeldes que han de apartados

será salva y por su propio Mesías cuando el venga de Sion, Is. 59:20-21; Mt.
23:37-39; Hch. 15:16.

 Romanos 11:26 Todo Israel, se refiere evidentemente a ese Israel separado y

aceptado que habrá de sufrir los juicios divinos que aún están por caer sobre
esa nación, Mt. 24:37; 25:13.

 Romanos 9:6; 11:1-36, el apóstol distingue claramente entre la nación de Israel

y un Israel espiritual.

 Romanos 11:27 en la segunda venida de Cristo, Jehová quitará sus pecados

y declara su pacto con ellos.

 Hebreos 10:4 declara que es imposible que la sangre de toros y machos cabríos
pueda quitar el pecado.

Se concluye entonces que la nación de Israel aun será salva y sus pecados serán
quitados para siempre mediante la sangre de Cristo.

B) PROMESAS ESPECÍFICAS DE SALVACIÓN EN EL A.T.

Hay numerosos pasajes en el Antiguo Testamento que prometen salvación a Israel.

Debe tenerse en cuenta que, mientras el hincapié se pone en la salvación nacional
debe ser precedida por la salvación individual. Pablo mismo restringe el todo Israel, a
los individuos, Ro. 9:6; 11:26. Por tanto, cualquier promesa de salvación en el Antiguo
Testamento debe incluir ambos aspectos. Veamos algunos textos que nos hablan de
la salvación para Israel: Jeremías 30:7; Ezequiel 20:37-38; Daniel 12:1; Joel 2:31-32;
Zac 13:1, 8-9.

El Antiguo Testamento específicamente promete una salvación para Israel, la cual está
asociada con AQUEL DÍA, o el día de Jehová. Por cuanto esta salvación no ha sido
experimentada por Israel, tiene que ser experimentada por esa nación durante el
tiempo en que Dios este tratando con ellos otra vez como nación en el período de la
tribulación. De esta manera, las promesas no cumplidas del Antiguo Testamento nos
conducen a esperar que la salvación sea experimentada durante la Tribulación.

El Antiguo Testamento no solo predice la salvación de los israelitas antes de la venida

del Señor, sino de una hueste de gentiles también: Isaías 2:2, 4; 62:2.

El Señor reiteró, durante su ministerio terrenal, las mismas promesas en pasajes del
Nuevo Testamento, que no han sido invalidadas: Mt. 13:47-50; 24:13; Jn. 3:1-21.

63
C) EL CUMPLIMIENTO DE LA SALVACIÓN PROMETIDA:

En Ap. 7 se nos proporciona un maravilloso registro del cumplimiento de la línea de

promesas con respecto a la salvación individual tal como se promete en el A.T.

1. La promesa concerniente a individuos israelitas, se habrá cumplido.

En Ap. 7:1-8 tenemos una descripción de los 144,000 siervos sellados por Dios.
El hecho de que se diga que tienen el sello del Dios vivo implica su salvación,
por cuanto el sello es la designación de propiedad. Otra frase que implica
salvación es los siervos de nuestro Dios, que solo puede atribuirse a
individuos salvos. Luego en el Ap. 14:4 se dice que estos 144,000 fueron
redimidos de entre los hombres, y que son como primicias de Dios, (su
relación es con los cuatro seres vivientes y los 24 ancianos). De esta manera, la
promesa concerniente a la salvación individual se ve cumplida en los 144,000,
aun cuando estos son solo una porción de los israelitas salvos durante la
Tribulación.

2. La promesa concerniente a los gentiles se habrá cumplido.

En Ap. 7:9-17 se nos da el cumplimiento de las promesas del Antiguo
Testamento concerniente a la salvación de los gentiles que experimenta la
salvación y desafía toda enumeración, han lavado sus ropas y las han
blanqueado en la sangre del Cordero.

3. La promesa de salvación nacional se habrá cumplido.

En Ap. 19:11-10:6 REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES, esta frase
presenta un cuadro del cumplimiento del segundo aspecto de la salvación
prometida en el Antiguo Testamento. Todos los hostiles poderes gentiles han
sido destruidos y sus líderes echados en el lago de fuego. El reino prometido, en
el cual todas las promesas y pactos se cumplen, se inaugura con la presencia y
el reinado personal del Rey. De esta manera Juan describe el cumplimiento de
la salvación nacional.

D) LA BASE DE LA SALVACIÓN EN LA TRIBULACIÓN:

Al considerar la importante cuestión de la base o método de salvación durante la

Tribulación, puede hacerse ciertas afirmaciones.

 La salvación en la Tribulación ciertamente será según el principio de la fe, y la

carta a los Hebreos 11:1-40 se declara que el único individuo que ha sido
aceptado por Dios es el individuo que cree en Dios. El principio del V. 6, sin fe
es imposible agradar a Dios, no es un principio limitado a esta edad, sino que
es verdadero en todas las edades. La fe de Abraham se convierte en ejemplo
del método de acercamiento a Dios Ro. 4:2 y será el método de acercamiento
en la Tribulación.

64
  La descripción de los salvos de la Tribulación muestra claramente que fueron
salvos por la sangre del Cordero. En Ap. 14:4 dice estos fueron redimidos
de entre los hombres, e Israel jamás supo de una redención aparte de la
sangre. En Ap. 12:10, NUESTROS HERMANOS, encontramos que Satanás
ataca al remanente de Israel (LA MUJER; el remanente creyente). En el V. 11
tenemos los medios de victoria de los HERMANOS: aquí vemos una vez más
que los creyentes son salvos y librados por LA SANGRE DEL CORDERO.
Otra indicación mas del mensaje proclamado en el período de la Tribulación lo
encontramos en Ap. 12:7 que nos da la razón de la animosidad especial de
Satanás ELLOS TIENEN EL TESTIMONIO DE JESUCRISTO. Y debido al
mensaje que estos creyentes proclaman Satanás esta airado.

 La salvación será por obra del Espíritu Santo, 2ªTes 2:7. Sin tomar en cuenta
muchos aspectos, algunos pensadores se oponen al operar del Espíritu Santo
en la Tribulación y sostienen que su obra deberá cesar durante este período. Se
debe notar el Espíritu Santo no llevó a cabo un ministerio de residencia en cada
creyente del Antiguo Testamento; pero Jesucristo afirma como era la salvación
en el A.T. Juan 3:5-5.
De tal manera que, en el período de la Tribulación, el Espíritu Santo, que es
OMNIPRESENTE, hará la obra de la regeneración como la hizo cuando Dios estaba
tratando anteriormente con Israel, pero sin un ministerio de residencia. Así podemos
ver claramente que aunque el Espíritu Santo no está morando durante la Tribulación,
aún puede estar obrando en la regeneración. Joel 2:28-32 relaciona la salvación de
Israel con el ministerio del Espíritu Santo antes de la Segunda venida del Mesías.

E) LA RELACIÓN EL EVANGELIO CON EL EVANGELIO DEL REINO.

Los críticos de esta posición han declarado que, si el EVANGELIO DEL REINO se
predica durante la Tribulación, no puede haber predicación de la CRUZ. La Tribulación
será testigo de la predicación del Evangelio del Reino. Mateo 24:14 afirma claramente
esto. Sin embargo, la predicación de la Cruz y la predicación del Evangelio del Reino
no son mutuamente exclusivas.

El Evangelio del Reino eran las buenas nuevas de que el Rey prometido
aparecería en la escena para ofrecer el reino prometido. El Evangelio del reino no
ofrecía un medio de salvación, sino, más bien, la esperanza del cumplimiento de las
promesas escatológicas a Israel, que contenían el cumplimiento de las promesas de
salvación, como se ha visto previamente al considerar los dos aspectos de la salvación
en el Antiguo Testamento.

Son dos las frases claves en la predicación del Evangelio del Reino de Juan y se puede
decir que proclamó una cruz así como también un reino. Así será en el período de la
Tribulación (ver Zac 12:10; Juan 19:37; Ap. 1:7):

1. ARREPENTÍOS, porque el reino de los cielos se ha acercado, (Mt. 3:2).

2. He aquí el cordero de Dios que quita el pecado del mundo, (Jn. 1:29).

65
NOTA: Así como Juan anunció al Rey y ofreció la limpieza en forma simbólica, así el
remanente creyente anunciará al Rey y ofrecerá limpieza, completa y final, por medio
de Aquel de quien Juan hablaba. El hecho de las buenas nuevas del reino no elimina el
mensaje de las buenas de salvación.

F) LOS RESULTADOS DE LA SALVACIÓN

Habrá una limpieza personal

Ap. 7:9, 14; 14:4, indican claramente que el individuo que se salva se hace
aceptable a Dios. No hay otra de cómo el individuo puede estar delante del trono
de Dios. Debe verse esto como el resultado del cumplimiento de las ofertas
individuales de salvación en el Antiguo Testamento.

Habrá una salvación nacional

Ez. 20:37-38; Zac 13:1, 8-9, vemos la preparación de la nación que traerá como
resultado la salvación de ella tal como está prometido en Ro. 11:27. Las
promesas nacionales pueden cumplirse porque Dios, por el Espíritu Santo, ha
redimido un remanente en el cual pueden cumpliese los pactos.

Habrá bendiciones milenarias

Ap. 7:15-17; 20:1-6, aclaran que la salvación ofrecida durante este período
tendrá cumplimiento en la tierra milenaria. Así que las promesas nacionales se
realizan mediante la salvación individual durante la Tribulación para disfrutarlas
en la tierra milenaria.

NOTA:
Las promesas del Antiguo Testamento han ofrecido una salvación al individuo israelita,
para que la reciba como una herencia, y para que se realice en el tiempo de la
salvación nacional, es decir, en la SEGUNDA VENIDA del Mesías. Por cuanto estas
promesas de salvación individual y nacional aún no se han cumplido completamente,
tendrán que cumplirse en tiempo futuro.

Cuando Dios trate nuevamente con la nación de Israel, la salvación será ofrecida en
base a la sangre de Cristo, para que sea recibida por fe, y aplicada por el Espíritu
Santo. Esto está en perfecta armonía con la predicación del Evangelio del Reino, que
era tanto relativo a la salvación como a lo escatológico.

Esta salvación ofrecida durante la Tribulación será recibida por multitudes de judíos y
gentiles que recibirán la salvación individual, la cual culminará en salvación nacional
para Israel, y en bendición milenaria completa para todos los salvos.

La interpretación que se sugiere da centralidad a la Cruz, a la muerte de Cristo y al

propósito eterno de la Redención.

66
ISRAEL EN LA TRIBULACIÓN

Uno de los propósitos divinos que ha de realizarse durante la Tribulación es la

preparación de la nación de Israel para el reino que ha de instituirse al regreso del
Mesías en cumplimiento de los pactos con Israel.

EL DISCURSO DEL MONTE DE LOS OLIVOS

Una cronología detallada de los eventos predichos en relación con la nación de Israel
se nos da en la importante profecía del Señor en Mateo 24: 1 - 25:46.

OBJETIVO DEL DISCURSO

Este discurso pronunciado dos días antes de la muerte del Señor (Mt. 26:1-2), sigue al
anuncio de los “ayes” contra los fariseos (Mt 23:13-36) y al anuncio de ceguera judicial
de la nación de Israel (Mt. 23:37-39). De esta manera el discurso es colocado contra el
fondo mismo del rechazo del Mesías y la imposición de una ceguera judicial a esa
nación.

A) PREGUNTAS DE LOS DISCÍPULOS

En Mt. 23, Jesús ha anunciado juicio sobre los fariseos y la ceguedad de la nación.
Ahora en Mt. 24, Él anuncia la caída de Jerusalén, (Mt 24:1-2). En las mentes de los
discípulos estos anuncios tenían una significación escatológica, por cuanto su
cumplimiento estaba asociado con la venida del Mesías y el fin del siglo.

Ellos preguntaron (Mt. 24:3):

1. ¿Cuándo serán estas cosas?

La respuesta a esta pregunta no se encuentra en Mateo, sino en Lc. 21: 20-24,

y tenía que ver con la destrucción de Jerusalén en el tiempo de Tito en el año 70
d. C. (Cumplimiento del tiempo de los gentiles).

2. ¿Las cosas que han de venir y el fin del siglo?

En las mentes de los discípulos esta pregunta era una sola. Como verdaderos
judíos esperaban, y con perfecto derecho, el establecimiento del reino mesiánico
por el Mesías. Luego preguntaron acerca del fin del siglo, el cual se refiere al fin
de la era judía, que aún es futura.

En general se puede interpretar que Jesús considera que estas predicciones acerca del
fin de la era judía son de cumplimiento aún futuro. El Discurso del Monte de nuestro
Señor es una predicción sobre cómo terminará la era judía. Por lo tanto es un
pensamiento pre-tribulacionario.

67
B) PERIODO DE LA TRIBULACIÓN

El primer evento en el programa de Israel para el fin de la era es el período de la

Tribulación, descrito en Mt. 24:4-26.

 Los versículos 4-8 reseñan la primera mitad de la Tribulación, y los versículos 9-

26 describen la segunda mitad de la semana. La consecuencia de la
interpretación elimina cualquier aplicación de esta porción de la Escritura a la
Iglesia o a la era de la Iglesia, ya que el Señor está tratando el programa
profético para Israel. El paralelismo de Mt 24:4-8 con Ap. 6 parece indicar que
aquí se describe la primera mitad de la tribulación. Aquí Israel experimentará los
castigos de los eventos en la primera mitad de la Tribulación (los sellos de Ap.
6). Aunque morarán en relativa seguridad de acuerdo con el falso pacto, (Dn.
9:27).

 En los versículos 9-26, se describen los eventos de la última mitad de la

semana. Daniel expresa claramente (9:27) que la abominación desoladora (Mt.
24:15), debe aparecer en la mitad de la semana y continuar hasta el fin del
período. La palabra ENTONCES del V.9 parece introducir las grandes
persecuciones contra Israel, las cuales les fueron prometidas a ellos y fueron
descritas en Ap. 12:12-17, donde Juan revela que esta persecución durará
hasta la última mitad del período de la Tribulación, (Ap. 12:14). A la mitad de la
semana se desatará una gran persecución (Mt 24:9; Ap. 12:12-17), por causa
del desolador, (Mt. 24:15; 2ªTes 2; Ap. 13:1-10), que hará que Israel huya de la
tierra (24:16-20).

El Israel incrédulo será engañado por el falso profeta (Mt.24:11; Ap. 13:11-18), y caerá
la apostasía, (Mt. 24:12; 2ªTes 2:11). El Israel creyente será un pueblo de testigos que
llevará las buenas nuevas de que estos eventos anuncian la proximidad del Mesías
(Mt. 24:14). Este período terminará con la segunda venida del Mesías (Mt. 24:27). Tal
parece ser el resumen que hace el Señor de la cronología del período de la Tribulación.

C) LA SEGUNDA VENIDA DEL MESÍAS

Después de la descripción del período de la Tribulación, el Señor lleva la cronología de

los eventos un más allá, al describir la segunda venida, (Mt. 24:30-37). Con respecto a
esta venida se mencionan varias cosas:

1. V.29 Tendrá lugar inmediatamente después de la tribulación de aquellos días.

Los eventos de la era de la Tribulación continúan hasta la segunda venida del
Mesías, con la cual terminan.

2. V.30 Será precedida por señales. No se nos revela cuales son estas señales.
Muchas señales habrán precedido a esta, tal como se describen en 24:4-26,
pero esta es una señal única que anunciará la venida del Mesías.

68
 3. V.27 Esta venida será repentina.

4. V.30 Será evidente, es decir, que su poder y gloria se manifestarán en toda la

tierra.

D) LA REUNIÓN DE ISRAEL

Mt. 24:31 sugiere que el evento que seguirá a la segunda venida será la reunión de
Israel. Habían sido esparcidos por causa de la ira de Satanás, (Ap.12:12) y la
desolación de la Bestia (Mt. 24:15), pero de acuerdo con la promesa, serán reunidos en
la tierra, (Deut. 30:3-4; Ez. 20:37-38; 37:1-14). Esta reunión es llevada a cabo mediante
ministerios angélicos especiales. Los escogidos de Mt. 24:31 deben ser santos del
programa con el cual Dios estará tratando entonces, esto es, con Israel, (Dn.7:18, 22,
27).

E) LAS PARÁBOLAS ILUSTRATIVAS

La cronología de los eventos del fin de la era es brevemente interrumpida para poder
dar exhortación práctica a aquellos que serán testigos de estos eventos. Estas
instrucciones se encuentran en Mt. 24:32-51.

La parábola de la Higuera se presenta para indicar la certeza de la venida, V.32-36. El

cumplimiento de las señales que fueron dadas en este pasaje anunciará la venida del
Mesías, tan ciertamente como los tallos nuevos de la higuera anunciarán la proximidad
del verano.

Ha habido una diferencia de opiniones sobre la interpretación de la palabra

GENERACIÓN en Mt. 24:34. Aún otros sostienen que la palabra ha de tomarse en su
uso básico como RAZA, CLASE, FAMILIA, LINAJE, PROGENIE; de manera que el
Señor está prometiendo aquí que la nación de Israel será preservada hasta la
consumación de su programa de la segunda venida, a pesar de la obra del desolador
para destruirla.

F) EL JUICIO SOBRE ISRAEL

La cronología de los eventos profetizados se reanuda después de las instrucciones

ilustrativas, mediante la palabra ENTONCES de Mt. 25:1. En la parábola de las DIEZ
VÍRGENES, el Señor está indicando que después de la reunión de Israel, (Mt 24:31), el
siguiente evento será el juicio de Israel viviente en la tierra para determinar quienes
entrarán en el reino. Esto esta predicho en (Mt 24:28), donde el Israel incrédulo es
comparado con un cuerpo sin vida, entregado a las águilas, un cuadro de juicio.

Entre hombres que siguen nuestro punto de vista general, hay dos puntos de vista
principales en cuanto a la identidad de las vírgenes de esta parábola:
A. El primero es el punto de que el Señor se refiere exclusivamente a Israel en
Mt. 24:4-44, pero que desde el 24:45 al 25:46, se refiere a esta era presente y a su
conclusión, de manera que la Iglesia está en mente.
69
PARÁBOLA DE LAS DIEZ VÍRGENES

Parece haber varias razones para rechazar el punto de que las vírgenes representan a
la Iglesia durante este presente siglo:

1. El tiempo indicado por la palabra ENTONCES de Mt. 25:1 da continuidad a la

cronología de los eventos relacionados con Israel, ya que el Señor continúa
respondiendo la pregunta original.

2. Por cuanto el Señor regresa a la tierra para la fiesta de las bodas con su esposa
la Iglesia; entonces los que le esperan en la tierra no podrían ser la esposa.

3. Aunque el aceite es un tipo del Espíritu Santo, no se usa así exclusivamente en

la era de la Iglesia. Por cuanto habrá una relación del Espíritu Santo con los
santos de la Tribulación, especialmente con aquellos que son testigos de Él.

4. Las diez vírgenes (prudentes e insensatas) salen a recibir al Esposo. Esto no

podría representar al traslado, ya que ningún perdido sale a recibirlo en ese
momento.

5. El término LLORO Y CRUJIR DE DIENTES (Mt. 25:30) se usa en todos los

demás casos de los evangelios en relación con Israel (Mt. 8:12; 13:42, 50; 22:13;
Lc. 13:28).

6. La cena de las bodas sigue a las bodas del Cordero (Ap. 19:7-16). Según Lc.
12:35-36 mientras las bodas del Cordero son en el cielo, la fiesta de las bodas
es en la tierra.

B. El segundo punto de vista considera que las vírgenes representan a la nación

de Israel. Las diez vírgenes representan el remanente de Israel después que la
Iglesia ha sido trasladada. Las cinco prudentes son el remanente creyente, y las
vírgenes insensatas, el remanente incrédulo, que solo profesa esperar la venida del
Mesías con poder.

La principal consideración en esta parábola parece estar en Mt. 25:10 las que estaban
preparadas entraron con Él a las bodas (la fiesta). De esa el Señor está enseñando
que seguidamente después de la segunda venida y de la reunión de Israel, habrá un
juicio en la tierra del Israel viviente para determinar quienes entraran en el reino, el cual
se llama en la parábola la fiesta de las bodas, y quienes serán excluidos de él. Los
que tengan luz serán admitidos y los que no la tengan serán excluidos. Los que tengan
vida serán recibidos y los que no tengan vida serán rechazados.

PARÁBOLA DE LOS TALENTOS

Esta parábola ilustra aun más esta misma verdad de que Israel será juzgado en la
segunda venida para determinar quienes entrarán al milenio y quienes serán excluidos,
(Ez. 20:40-42).

70
LA BATALLA DE ARMAGEDÓN (Ap. 19: 15 - 19)

La batalla de Armagedón es aquella en la que los “reyes de la tierra en todo el mundo”

han de reunirse, mediante la actividad de la trinidad satánica, para lo que se llama “la
batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso” (Ap.16:14). Allí Dios entrará en juicio
con las naciones por su persecución contra Israel (Joel 3:2), por su pecaminosidad (Ap.
19:15) y por su impiedad (Ap.16:9).

Como ya se ha visto, la trinidad satánica reunirá a los reyes de la tierra y sus ejércitos
en Armagedón (Ap. 16: 12-16). Allí estarán para pelear contra el Cordero (Ap.17:14).
Luego se abrirá el cielo y todos los pueblos congregados verán al Rey descender
victoriosamente (Ap. 19:11 y 1:7).

¿DÓNDE SERÁ LA BATALLA DE ARMAGEDÓN?

Esta confluencia de las naciones de la tierra será en un lugar que se llama Armagedón
(Ap. 16:16)

La palabra “Armagedón” viene de la palabra hebrea “Har-Magedone” que significa

“Monte Meguido”, en las llanuras de Esdraelón, situado al oeste del río Jordán en
Israel central hacia el norte, unos 16 Kms al sur de Nazaret y 24 kms del mar
Mediterráneo, era una extensa llanura en la cual muchas de las batallas de Israel
habían sido liberadas. Allí Débora y Barac vencieron a los cananeos (Jue. 4-5). Allí
Gedeón triunfó sobre los madianitas (Jue. 7). Allí fue muerto Saúl en la batalla contra
los filisteos (1 Sam. 31:8). Allí Ocozías fue muerto por Jehú (2 Re. 9:27). Y allí fue
muerto Josías en la invasión de los egipcios (2 Re. 23:29-30). Napoleón Bonaparte
llamó a esta región "el mayor campo de batalla en el mundo".

HAY OTROS SITIOS GEOGRÁFICOS IMPLICADOS EN ESTA BATALLA:

1. Joel 3:2, 13 nos habla de eventos que tendrán lugar en el “valle de Josafat”,
que parece ser un área extensa al este de Jerusalén.

2. Isaías 34 y 63 describen al Señor que viene de Edom, al sur de Jerusalén

cuando Él regrese del juicio.

3. Jerusalén misma se presenta como el centro del conflicto (Zac. 12:2-11; 14:2).

De esta manera, la batalla abarca desde las llanuras de Esdraelón hacia abajo,
pasando por Jerusalén, y extendiéndose al valle de Josafat hacia el este y a
Edom hacia el sur. Esta amplia región cubrirá toda la tierra de Israel, confirmaría lo
que describe Ezequiel cuando dice que los invasores subirán para “cubrir la tierra” (Ez.
38:9.16).

Esta área conformaría con la extensión de que habla Juan en Ap. 14:20; la sangre
subirá hasta los frenos de los caballos por 1,600 estadios, y se ha señalado que esa
área abarca toda la longitud de Israel.

71
¿CUÁNDO SERÁ ESTA BATALLA?

Será al final de la tribulación, después de la caída de Babilonia (Ap.19:1-2) y también

después de las Bodas del Cordero (Ap. 19:7), en su Segunda Venida, pero antes de
que los pies de Cristo se posen sobre el monte de Los Olivos (Zac. 14:4), para entrar a
Jerusalén a su reino terrenal.

Se deduce entonces, que esta batalla comenzará cuando Cristo estará viniendo sobre
la tierra; pasará por Edom, según Is. 63:1-6, pisará el lagar de la ira de Dios en las
afueras de Jerusalén y hasta el resto de la tierra de Israel (Ap. 14:19-20).

Aquí se unen varios pasajes mencionados por Juan en Apocalipsis:

1. La siega (Ap.14:16).

2. Cuando pisa el lagar (Ap. 14:19-20) sobre un área de 1,600 estadios (288 kms)
y habrá una masacre que la sangre llegara hasta los frenos de los caballos.

3. Cuando se derrame la 7a copa de la ira de Dios. (Ap. 16:21).

Se debe tener presente que los juicios de las 7 copas, particularmente la 7a copa son
simultáneos a la 2a Venida de Cristo, y por lo tanto, los sucesos de la batalla de
Armagedón están incluidos en estos juicios.

Toda esta terrible exterminación surgirá repentinamente en el momento de la aparición

de Cristo. Todos los congregados llenos de terror no estarán concientes de lo que
hagan. Descubrirán el terrible tormento de la ira de Dios.

Los truenos y el ruido de las armas, los gritos de los hombres y la manifestación del
Señor darán una impresión que todo el universo se está derrumbando.

LOS PARTICIPANTES DE LA BATALLA:

Habrá cuatro grandes potencias enfrentadas en esta batalla:

1. La confederación del norte, Rusia y sus aliados.

2. La confederación de los 10 reinos de naciones que será la fase final del Imperio
Romano bajo la dirección del anticristo, la bestia (Ap. 13:1-10).

3. La confederación del oriente, pueblos asiáticos más allá del Éufrates.

4. Una potencia africana del sur.

Además de estos cuatro poderes, está otra gran potencia: El Señor Jesús y sus
ejércitos celestiales. Aunque las cuatro potencias se desatarán una contra la otra y
contra Israel (Zac. 12:2-3; 14:2) la batalla será particularmente contra el Dios de Israel. (Zac.
14:2; Ap. 16:14; 17:14: 19:11, 14, 15, 19,21).
72
I. LA INVASIÓN DE LA CONFEDERACIÓN DEL NORTE
Las grandes movilizaciones de ejércitos en el conflicto de Armagedón comienzan con
la invasión a Israel por parte del rey del Norte y el rey del Sur (Dn.11:40). La cabeza
del imperio romano y la cabeza del estado israelí estarán tan confederadas por el pacto
(Dn. 9:27) que un ataque contra una es un ataque contra la otra. Con esta invasión
comenzarán los eventos de la batalla, que estremecerán al mundo entero. Rusia hará
una alianza con Persia, Etiopía, Libia, Alemania y Turquía (Ez. 38:2, 5, 6).
Esta movilización inicial se describe en Ez. 38:1 – 39:24
Estos capítulos describen de una forma apocalíptica la liberación por parte de Dios de su
pueblo de una invasión sin paralelo por parte de un terrible enemigo. Israel ha sido
restaurado a su propia tierra y convertido. La morada de Dios se halla en medio de ella y
está viviendo en prosperidad y seguridad. Sus enemigos vecinos ya no la molestan más.
Entonces en el futuro distante, unas naciones que habitan en los márgenes del mundo
llevan a cabo una invasión preanunciada.
En el capítulo 38 Ezequiel describe una coalición de naciones que harán un último
ataque contra Israel después del regreso del pueblo a su tierra natal, procurando destruir
la nación y poseer la tierra. En el capítulo 37, Ezequiel reveló cómo Israel, el pueblo de
Dios, sería restaurado a su tierra proveniente de muchas partes del mundo. Una vez que
Israel se fortaleciera, una confederación de naciones del norte la atacarían, guiadas por
Gog (mencionado también en Ap. 20:8).
Gog era el rey de la tierra de Magog y principal gobernante sobre Ros, Meses y Tubal.
En Gn. 10:2, Magog, Mesec y Tubal son los nombres de los hijos de Jafet. Se le llama
Gog al líder de esas naciones; pero al final las naciones no tendrán éxito; serán
derrotadas por Dios mismo.
Su propósito sería destruir al pueblo de Dios. Los aliados de Gog vendrían del área
montañosa del sureste del mar Negro y suroeste del mar Caspio (la actual Turquía
central), así como del área que hoy en día es Irán, Etiopía, Libia y quizás la ex Unión
Soviética. Gog sería una persona, pero también podía ser un símbolo de toda la maldad
del mundo. Ya sea simbólico o literal, representa el poder militar reunido de todas las
fuerzas que se oponen a Dios.
Persia, Cus y Fut. Estos países son aliados de los ejércitos de Gog: Persia, Cus
(Etiopía), Fut (Libia o algún otro país del norte de África), Gomer (pueblo al norte del mar
Negro) y la casa de Togarma (Armenia). La futura batalla que se describe aquí será
dirigida por un descendiente de Jafet. Gog pudiera también ser un nombre que simboliza
la maldad y la oposición a Dios.
Es probable que los países que se mencionan estén ubicados muy al Norte de Israel
(38:6,15; 39:2). A ellos se unirán ejércitos del Este y del Sur. Las tierras que Gog
gobernó, han de ubicarse probablemente en la región de Asia Menor y el mar Negro.
Estas tierras estarían entonces en las regiones más lejanas del mundo del Medio
Oriente. Bien puede ser que Gog y sus naciones son simbólicos de la gente del mundo
que presenta acusaciones contra el pueblo de Dios. (El libro de Apocalipsis se refiere a
Gog y a Magog en este sentido, 20:8).

73
Muchos dicen que la batalla que Ezequiel describió ocurrirá al final de la historia
humana, pero existen muchas diferencias entre los sucesos descritos aquí y los de
Apocalipsis 20.
Es difícil establecer el tiempo de esta batalla, pero lo más probable es que no sea
específicamente la batalla de Gog y Magog en Ap. 20:7-9, que ocurrirá al final del
Milenio; sino a la Batalla de Armagedón al final de la Tribulación.
Lo que Ezequiel vio acerca de Gog, en parte se cumple en Armagedón; pero, además de
eso, en su totalidad se cumplirá en la rebelión final contra Cristo.
La implicación de esta profecía es que en días futuros el pueblo de Dios experimentará
las máximas fuerzas del mal alineadas contra ellos. La superioridad de éstas parecería
insuperable, pero el poder de Dios protegería a su pueblo. El enemigo sería derrotado.
Visto así, la profecía llega a ser una advertencia que, aun después del regreso del exilio,
el pueblo de Israel experimentaría al mismo tiempo fuerzas inmensas en su contra. No
obstante, estas fuerzas serían derrotadas, y su destrucción sería grande.

II. LA INVASIÓN DE LOS EJÉRCITOS DEL ANTICRISTO:

La invasión a Israel por la confederación del Norte llevará a la bestia y sus ejércitos a la
defensa de Israel, como su protector. Esta invasión es descrita en Dn.11:40b- 45.
Mediante este pasaje se descubren varios rasgos con respecto al movimiento de
esta invasión:
1. La batalla comienza cuando el rey de Sur se moviliza contra la coalición del
anticristo y el falso profeta (Dn. 11:40)
2. El rey del sur se une la confederación del norte, la que ataca al rey voluntarioso
(Dn 11:40), Jerusalén será destruida como resultado del ataque (Zac. 12:2) y a
la vez los de confederación del norte serán destruidos (Ez. 39; Zac. 12:4)
3. Todos los ejércitos del anticristo entran a Israel y conquistan todo el territorio
(Dn. 11:41-42).
4. Cuando el anticristo esté extendiendo su dominio a Egipto, le llegará el informe
narrado en Ap. 16:12.
5. El anticristo mueve su cuartel general a Israel y reúne sus ejércitos allí (Dn.
11:45).
6. Es allí donde su destrucción se llevará a cabo.

III. LA INVASIÓN DE LOS EJÉRCITOS DEL ORIENTE

Ap. 16:12 revela que algún evento sobrenatural ocasionará la remoción de lo que
impide, Dios hará que el río Éufrates se seque para que las potencias asiáticas entren
a la región de Israel, a desafiar la autoridad del anticristo.
No se puede determinar quiénes serán precisamente estas fuerzas representadas por
los reyes de oriente. Pero su marcha nos lleva a la etapa final de la batalla de
Armagedón. Llegan con el propósito de encontrarse en conflicto con los ejércitos del
anticristo.
74
IV. LA INVASIÓN DEL SEÑOR Y SUS EJÉRCITOS
Cuando el rey del sur haya sido derrotado por el anticristo, y la confederación del norte,
derrotada por el Señor, encontramos dos fuerzas opuestas formadas en orden de
batalla: los ejércitos del anticristo y los reyes de oriente. Antes que esta batalla
comience aparecerá una señal en los cielos de la 2ª venida de Cristo. (Mt. 24:30; Ap.
19:19-21).
El Anticristo es el líder de los ejércitos que luchan contra Cristo. Pero serán derrotados
de manera aplastante. El juicio de Dios incluye al mundo entero, además de los
ejércitos reunidos (Jer. 25:29-33).
Dios intervendrá directamente en defensa de Israel, desencadenando desastres
naturales severos sobre los invasores del norte. Al final, las naciones paganas golpeadas
se volverán contra sí mismas en confusión y pánico. Todos los que se opongan a Dios
serán destruidos (Ez. 38:21-22)
Dios confundirá a los ejércitos invasores de tal modo que algunas naciones se volverán
contra sus aliados. También destruirá directamente a los ejércitos mediante terremotos,
enfermedades y otros sucesos catastróficos.
La derrota de las fuerzas del mal será final y completa. Por la intervención divina se
destruirán por entero. Debido a esta victoria, el nombre de Dios se conocerá en todo el
mundo. Su gloria será evidente y las naciones comprenderán que solo Dios está a cargo
de la historia de la humanidad.

En Ez. 39:9, 12, los “siete años” pudieran indicar siete años literales, o pudiera ser un
número simbólico que significa la absoluta destrucción de los enemigos. Sus armas
abandonadas proveerán a Israel de combustible durante siete años. Se precisará de
siete meses para enterrar sus cadáveres y también la carne y sangre de ellos será un
festín para las fieras y las aves. En cualquier caso el mensaje de este capítulo es claro:
el pueblo de Dios será al fin victorioso y se suprimirá toda la maldad y sufrimiento.
Después de la batalla final, se utilizarán equipos para dar sepultura adecuada a los
cuerpos muertos de los enemigos a fin de limpiar la tierra. La tierra se contaminó por
cadáveres insepultos.
Los que estuvieran en contacto con los cadáveres en las afueras serían
ceremonialmente inmundos. Aun así, habrá tantos que toda clase de pájaros se llamarán
a fin de ayudar a disponer de los cadáveres (Ez. 39:17–20)

El Anticristo y el Falso profeta serán lanzados vivos al lago de fuego. Esto significa
que dichos individuos son capturados por el Señor en la misma escena de la batalla y
lanzados en el lago de fuego (Ap. 19: 20). Dios destruye a todos los malvados de toda la
tierra. Ninguna persona que no sea salva quedará. Nadie injusto entrará en el Milenio.

Las fuerzas del mal serán erradicadas de la tierra y darán paso al reino Milenial. Después
de esto ¿Qué pasa con Satanás? Será atado y encarcelado por mil años, para que no
engañe a las naciones durante el Milenio (Ap. 20:1-3).

75
 LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO
(Mt. 24:29-51; Ap. 19:11- 21)

Inmediatamente después de la tribulación ocurrirán señales cósmicas que precederán a

la 2ª venida de Cristo y darán una clara advertencia de su inmediato regreso. El retorno
de Cristo a la tierra con poder y gran gloria no tomará por sorpresa a ningún creyente de
la tribulación que presta atención a la Palabra de Dios y observa las señales
relacionadas con el sol, la luna y las estrellas y el sacudimiento de los poderes del cielo
(Is.13:6-13).

En la Biblia, la frase “la venida del Hijo del Hombre" tiene una doble referencia:
La primera es la etapa de su regreso en un momento desconocido e inesperado, el cual
es el arrebatamiento de la iglesia. Viene por su iglesia.
La segunda etapa de su venida después de la tribulación, se refiere cuando Él destruirá
a los malos y reunirá a todos los justos en su reino (Ap.19:11-20:4). Viene con su iglesia.
La segunda venida de Cristo será una manifestación completa y visible del Hijo de
Dios a la tierra, por lo que no debe confundirse con la venida por su iglesia en las
nubes, la cual será inesperadamente, cuando menos lo esperemos, como ladrón en la
noche.
Con oposición por el Norte y por el Oriente (Dn.11:44-45), el Anticristo hará marchar a
sus ejércitos hacia Israel. Espíritus malignos reunirán a las naciones para pelear una
batalla final en las llanuras de Meguido (Ap.16:12-16). Esta batalla de Armagedón
llegará hasta Jerusalén, y los judíos que allí vivan sufrirán horriblemente (Zac.14:1-2).

De pronto, cuando parezca que ya no hay esperanza, cambiará el panorama. Nuestro

Señor Jesucristo aparecerá con toda su gloria y descenderá al monte de los Olivos.
Cuando sus pies toquen el monte, este se partirá por el medio formando un gran valle
(Zac. 14:3-5).

Los judíos recibirán una fortaleza sobrehumana para luchar contra los enemigos del
Señor. Dios enviará una plaga a los soldados enemigos y a sus bestias de carga y
tropas extranjeras serán presa de pánico, lo que hará que se ataquen mutuamente (Zac.
14:12-15).

La venida de Cristo el Mesías es el anhelo y esperanza central de todo el Antiguo

Testamento. Significa la restauración de Israel, esposa repudiada por su infidelidad, a
una posición de gloria prometida a ella incondicionalmente en el pacto Abrahámico y
los demás pactos subsiguientes.

Esta segunda venida fue el evento pospuesto por Dios cuando Israel rechazó a Cristo
en su primera venida. Desde la venida del Espíritu Santo en el día de Pentecostés, la
iglesia de Cristo ocupa el lugar principal en los propósitos de Dios.
Las promesas hechas a Abraham y a los profetas son seguras y en Ap. 19 y 20 se ve su
cumplimiento. Dios es fiel y su Palabra siempre se cumple.

76
La iglesia vendrá con Cristo y reinará con Él en el Milenio. Israel, una nación de
redimidos, junto con la multitud de gentiles redimidos, estarán en la tierra gozando de las
bendiciones de un reino perfecto de justicia y paz bajo la mano de Cristo. Mezclar los
programas para Israel y la Iglesia solo trae confusión e interpretaciones erróneas. La
distinción entre estas dos entidades hace que la Biblia, y especialmente la profecía, sea
plenamente comprensible.

Ap. 19:11-21 trata de los acontecimientos directamente relacionados con la Segunda

Venida de Cristo a la tierra. Primeramente el Mesías destruirá a la bestia, sus seguidores
y el falso profeta y posteriormente se ocupará de Satanás. Según Hch. 1:11, Cristo
volverá a la tierra en cumplimiento de las profecías del A. T. (Zac. 14: 3-4).

LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO en gloria, como guerrero divino es en forma

triunfante al frente de sus ejércitos. Cabalga en un caballo blanco como símbolo de
victoria. Diferente del que aparece en Ap. 6:2. Sus ojos son como llama de fuego,
mostrando que viene a juzgar a las naciones y a luchar contra el mal.

Su ropa teñida en sangre muestra la rotunda victoria sobre sus enemigos. Esa sangre no
es la derramada en la cruz del calvario, ni la de los mártires, sino que es la sangre de los
enemigos derrotados en la batalla de Armagedón, cuando pisa el lagar de la ira de
Dios (Is. 63:1-6). Los ejércitos que regresan con Cristo incluyen a todos los santos
redimidos y también los ejércitos celestiales. Esto lo confirma su vestido blanco (17:14).

La Segunda Venida de Cristo será visible: La Escritura establece que el 2°

advenimiento será una manifestación completa y visible del Hijo de Dios a la tierra (Hch.
1:11; Ap.1:7; Mt. 24:30). Así como el Hijo fue públicamente rechazado y repudiado, Él
será públicamente presentado por Dios en el segundo advenimiento.
77
Él viene como Rey a tomar posesión de su reino y a regir a las naciones con vara de
hierro, es decir, fuerte e inflexible en su misión de juicio.

"Regir con vara de hierro" significa "destruir" en vez de gobernar de una manera firme.
Las naciones que han hecho alianza con el Anticristo para hacer guerra contra el Mesías
serán destruidas con vara de hierro del Guerrero divino.

Hay un contraste entre la situación de los redimidos y la de los impíos: Mientras los
redimidos se dispongan a disfrutar de la cena de las bodas del Cordero, los inicuos
serán el plato principal de las aves del cielo que serán convocadas a la "la gran cena de
Dios". (Ez.39:12; Dn.12:12)

La destrucción de los enemigos de Dios será tan grande que requerirá una multitud de
aves para limpiar el campo de batalla. Esto se llama LA GRAN CENA DE DIOS, porque
Dios proporcionará el alimento para las aves de rapiña.

La gran cena de Dios es distinta a la cena de las Bodas del Cordero.

El Anticristo es el líder de los ejércitos que luchan contra Cristo. Pero serán derrotados
de manera aplastante. El juicio de Dios incluye al mundo entero, además de los ejércitos
reunidos (Jer. 25:29-33).

El Anticristo y el Falso profeta serán lanzados vivos al lago de fuego. Esto significa que
dichos individuos son capturados por el Señor en la misma escena de la batalla y
lanzados en el lago de fuego.

Dios destruye a todos los malvados de toda la tierra. Ninguna persona que no sea salva
quedará. Nadie injusto entrará en el Milenio.

LOS JUICIOS RELACIONADOS CON LA 2a VENIDA DE CRISTO

¿Qué pasará con los que sobrevivan hasta el final de la tribulación?

El Señor Jesucristo ejecutará dos juicios al final de la tribulación en su 2a Venida, antes

del Milenio:

1°) EL JUICIO DE DIOS CONTRA LA NACIÓN DE ISRAEL

Este juicio será para juzgar a los judíos que sobrevivan aquellos terribles días. A la
nación de Israel le fue permitido, mediante los pactos, un reino donde el Mesías, el Hijo
de David, reinaría. Pero antes de eso, cuando Él regrese a la tierra, tiene que haber un
juicio contra Israel para determinar quiénes son los que entrarán al reino; ya que "no
todos los descendientes de Israel son israelitas" (Rom.9:6).
El profeta Ezequiel describe al Señor como un pastor de pie a la puerta de un aprisco.
Los judíos que lo hayan aceptado, serán recibidos en su reino; los que lo hayan
rechazado no serán recibidos (Ez. 20:33-44). Este juicio está en Mt. 24:31 al 25:1-30.

78
2°) EL JUICIO DE LAS NACIONES

Se ejecutará otro juicio similar para los gentiles que sobrevivan la tribulación. Este juicio
sucede inmediatamente después del juicio contra Israel. Los individuos sometidos a este
juicio son los gentiles vivos de la tribulación, quienes serán juzgados con base a la
aceptación o rechazo del mensaje del Evangelio del reino. Una vez más se usa la
metáfora del pastor para describir a Cristo. Se muestra separando las ovejas de los
cabritos (Mt.25:31-46). Los creyentes en Cristo (las ovejas) podrán disfrutar del reino
milenario; los incrédulos (los cabritos) morirán y esperarán el juicio del Gran Trono
Blanco (Ap. 20:11-15).

ESCUELAS DE INTERPRETACIÓN CON RELACIÓN A LA 2ª VENIDA DE

CRISTO Y EL MILENIO:

La interpretación Premilenarista:

Sostiene que la 2a venida de Cristo es antes del milenio, es decir, que el reino será el
resultado de la venida en gloria de Cristo, quien derrotará a sus enemigos y
neutralizará a Satanás completamente durante los mencionados mil años literales. El
premilenarismo fue asumido por la gran mayoría de los llamados padres apostólicos
como: Bernabé, Justino Mártir, Ireneo, Papías, Tertuliano, etc. durante los primeros dos
siglos de la historia de la iglesia.

Los intérpretes premilenaristas se dividen en dos grupos:

1. Los premilenaristas históricos: Ellos unen la iglesia con Israel.

2. Los premilenaristas dispensacionalistas: Hacen una distinción entre Israel
y la Iglesia y aplican una hermenéutica normal o literal en la interpretación de
las profecías. (A esta Escuela de interpretación pertenecemos nosotros los
bautistas).

La interpretación postmilenarista:

Sostiene que la segunda venida de Cristo es después del Milenio. Es decir, que el
reino será el resultado de la evangelización del mundo por la iglesia. Sostiene que los
mil años es un número simbólico, un período de tiempo largo e indefinido.

La interpretación amilenarista:

Sostiene que el Milenio es el período entre la 1a y 2a venida de Cristo, es decir, que la

era presente es el Milenio, que la iglesia es el reino prometido en el Antiguo
Testamento, que Satanás está atado y que los mil años es un período de tiempo no
literal. Las bases del amilenarismo se encuentran en el sistema de interpretación
diseñado por Orígenes, discípulo de Clemente de Alejandría, quienes adoptaron el
sistema alegórico de interpretación. Uno de los hombres influidos por el alegorismo
fue San Agustín, un defensor del amilenarismo. Sus ideas fueron adoptadas por la
Iglesia Católica Romana.

79
LAS DOS RESURRECCIONES

La Biblia habla de dos resurrecciones (Jn. 5:28-29; Dn.12:2; Ap. 20: 5-6):

La primera resurrección es para vida y sucede en tres fases:

1. La resurrección de Cristo (las primicias) (1 Co. 15:23)

2. La resurrección de los santos de la Iglesia en el Arrebatamiento (1a Tes. 4:16)

3. La resurrección de los santos de la tribulación, junto con los santos del Antiguo
Testamento en la Segunda Venida de Cristo a la tierra. (Ap. 20:3-5; Dn.12: 2;
Salm. 50:1-6; Is.26:19)

La segunda resurrección es para condenación:

Es la resurrección de los incrédulos de todas la edades al final del Milenio (Ap. 20:
5,11-14).

EL MILENIO
(Ap. 20:1-7)

El Milenio, según la Biblia, es aquel período en el que Jesucristo en persona con la

Iglesia glorificada reinará sobre la Tierra por 1.000 años (Ap. 20:1-7).

El milenio es la doctrina que sostiene que habrá mil años de gobierno divino aquí en la
tierra. Esta enseñanza afirma que el Señor Jesús en persona, el mismo Jesús
resucitado, volverá a la tierra, pero no para morir por los pecadores, sino para reinar
sobre el mundo junto con los redimidos por un período de mil años.

¿Cómo y cuándo comenzará el milenio?

El milenio comenzará después de la gran tribulación, cuando Satanás sea atado o

neutralizado por un período de mil años (Ap. 20:1-6). Ningún otro pasaje de la Biblia
es más claro, ni ofrece tantos detalles sobre el milenio como éste. Tal como ya se ha
mencionado, lo primero que ocurrirá es que Satanás será neutralizado cuando el ángel
designado por Dios lo encadene y lo arroje en el abismo, donde permanecerá atado por
un período de mil años.

Las profecías del Antiguo Testamento proporcionan minuciosos detalles sobre el nuevo
gobierno terrenal que Cristo establecerá cuando Él vuelva. En lugar de regresar a la
presencia de su Padre en los cielos, Jesucristo levantará su trono en Jerusalén donde
establecerá la ciudad capital de su reino; restablecerá a los judíos como su pueblo,
gobernará junto con los redimidos toda la tierra por un período de mil años de paz,
prosperidad y justicia, el cual se le conoce como El Milenio.

80
La palabra “Milenio” no aparece en la Biblia. Proviene del latín "MILLENNIUM"
compuesto de las raíces latinas: “mille” = Mil y “Annum o annus” = Año. La palabra
Milenio corresponde, pues, a la expresión “mil años”.

La única mención bíblica específica del Milenio está en Ap. 20. La frase "mil años"
aparece 6 veces (Ap. 20: 2-7) y no se menciona en ninguna otra parte de la Biblia.

¿Por qué es necesario que haya un reino mesiánico sobre la tierra?

El reino es necesario para la realización y el cumplimiento cabal de las promesas

hechas por Dios a los patriarcas Abraham, Isaac, Jacob y a David. Es necesario para
el cumplimiento concreto del Nuevo Pacto, tal como está descrito en Jer. 31 y Rom.
11:25-27. El Nuevo Pacto profetiza la restauración de la nación de Israel; y el Milenio
es el tiempo ideal para el cumplimiento de dichas promesas.

Efectos del milenio

El milenio afectará profundamente la vida sobre el planeta. Debido a la presencia

visible y corporal de Cristo en la tierra, la manifestación de su gloria, deidad y gobierno
teocrático justo, la vida espiritual durante el milenio tendrá características muy
diferentes a esas en otras dispensaciones previas. El hecho de que Satanás será
neutralizado, al ser atado en el foso del abismo permitirá que se alcancen niveles
espirituales, que nunca fueron posibles en ninguna otra edad previa. Dice el profeta
Isaías: "... la tierra será llena del conocimiento de Jehová..." (Is. 11:9). La
propagación de conocimiento sobre las verdades de la Escritura al igual que sobre la
persona y obra de Cristo será una fundación asombrosa para la vida espiritual.

La vida social y económica también florecerá a niveles insospechados. No habrá

necesidad de armamentos, todos los impuestos serán usados para traer justicia y
equidad para todas las personas en la tierra. Bajo el gobierno justo de Cristo se
acabará la pobreza y todos disfrutarán de un buen nivel de vida. En general, el mundo
experimentará una prosperidad sin paralelo, no sólo en el área de paz y justicia, sino
también en la abundancia de cosas materiales.

CONDICIONES EXISTENTES EN EL MILENIO

1) Cristo será Rey

 La raíz de David gobernará (Jer.23:5)
 Cristo ejecutará su gobierno (Lc.1:32-33)
 Los santos reinarán con Cristo (Ap. 20:4,6)

2) Israel será una nación destacada

 Israel será la nación favorecida y adorarán a Cristo (Is. 2:1-4)
 Jerusalén será la capital (Is. 60:10, 14)
 El trono de David será restablecido (Lc. 1:32)

81
3) El gobierno de Cristo reflejará su carácter
 Habrá justicia para todos (Is. 2:4; Is. 11:4-5)
 Todos prosperarán (Mi. 4:4) y su forma de vida será normal (Is. 65:20-25)
 Cristo regirá con justicia (Jer. 23:5)
 La tierra disfrutará de paz (Zac. 8: 4-5; Is. 2:4)
 Los pueblos tendrán seguridad (Jer. 23:6)

4) El mundo natural será transformado

 El clima será ideal (Is. 30:23-26)
 Habrá remoción de la maldición sobre la creación (Is.11:6-9)
 La pesca será abundante (Ez. 47:9-10)
 La gente gozará de buena salud (Is. 35:5-6)
 Los árboles servirán para fines alimentarios y medicinales (Ez. 47:12)

5) Dios recibirá adoración

 El templo de Jerusalén será el centro de adoración (Ez. 40 - 48)
 Habrá representantes de todas partes (Zac. 14:16, 18)

Resumiendo, ¿Cuál sería la condición de los habitantes del reino?

Según 1ª Cor.15:51, todos los justos serán transformados en el arrebatamiento. Y Mt.

25:41-46 dice que todos los impíos serán destruidos. Si no hubiera diferencia entre las
dos fases de la Venida de Cristo, sólo habría creyentes glorificados y transformados en
el Reino. Esto no parece posible, porque nacerán niños durante el Milenio (Is. 11:6,8).

Y lo que es más importante ¿A quiénes conducirá Satanás en una rebelión mundial

en contra de Cristo al final del Milenio si no es a aquellos incrédulos nacidos
durante los mil años? Al principio del Milenio, sólo creyentes que sobrevivieron en la
tribulación, con cuerpos naturales, habitarán el Reino (Mt. 25:31-46).

LA LIBERACIÓN DE SATANÁS Y LA BATALLA DE GOG Y MAGOG (Ap. 20: 7-10)

Cuando los mil años se cumplan, Satanás será suelto y saldrá por su propia iniciativa a
engañar a las naciones.

En esos mil años, los descendientes de quienes hayan entrado en el reino mesiánico,
se multiplicarán hasta llenar la tierra, por lo que Cristo tendrá que gobernar, aún
entonces "con vara de hierro", y al final del Milenio, se descubrirán los perversos
pensamientos del corazón humano, y a ellos engañará Satanás para rebelarse contra
el reino del Mesías.

Durante el Milenio la población de la tierra aumentará considerablemente. Los

redimidos que entran en el reino con cuerpos naturales se reproducirán. Los niños que
nazcan durante el reino tendrán que poner su fe en el Mesías para nacer de nuevo.
Muchos de ellos creerán y serán salvos. Otros profesarán creer pero será una falsa
profesión. Son estos quienes serán engañados por Satanás.
82
Probablemente el tiempo que Satanás estará suelto será muy breve, pero será
suficiente para engañar a los hombres. Según Jer. 17:9, el corazón del hombre es el
mismo, engañoso y perverso, por la malicia congénita del hombre.

A estas naciones Juan le llama "Gog y Magog". Estos términos están mencionados en
Ez. 38-39. Algunos intérpretes sostienen que la batalla que aquí en Apocalipsis se
menciona, es distinta a la que es narrada en Ezequiel. Se basan en que la batalla de
Ezequiel es una invasión que viene del norte, mientras que esta viene de todas las
direcciones, "de los cuatro ángulos de la tierra".

Sostienen que la batalla de Ezequiel es la batalla de Armagedón, poco antes del

Milenio; mientras que esta, ocurre después que han terminado los mil años. Sin
embargo, en este pasaje muestra que "Gog y Magog" no se refiere a un punto
geográfico concreto, sino a la totalidad de las naciones que son engañadas por
Satanás y que se juntan para intentar la captura de Jerusalén.

Lo más probable es que lo que Ezequiel vio acerca de Gog, se cumple en el tiempo
de la batalla de Armagedón; y, que se relaciona por los términos usados, con la
invasión final de los que sean engañados por Satanás para rebelarse contra
Cristo.

El número de los que se rebelan contra Dios y siguen a Satanás son descritos como
innumerables "como las arenas del mar", y "subieron" en dirección al centro mismo
del reino del Mesías, en Jerusalén.

El intento de Satanás de apoderarse del reino del Mesías termina en un rotundo y

desastroso fracaso. "Y de Dios descendió fuego del cielo y los consumió a todos".
Los seres humanos que despreciaron la gracia de Dios y las bendiciones del reino
perecen consumidos por el fuego.

¿Qué pasará con Satanás?

Será lanzado al lago de fuego está preparado para él y sus ángeles (Ap. 20:10; Mt. 25:
41). La Palabra de Dios enseña que los impíos no serán aniquilados, sino que tendrán
una existencia eternamente atormentada de día y de noche, por los siglos de los siglos.
Es difícil para la mente humana comprender la magnitud del castigo de Satanás. El
texto sí deja claro que Satanás no volverá a actuar jamás ni podrá seguir promoviendo
su reino de tinieblas.

OTROS JUICIOS:

1° EL JUICIO DE LOS ÁNGELES CAÍDOS

Simultáneamente al castigo dado a Satanás, se emite el juicio a los ángeles caídos.

Este juicio lo menciona Judas 6 y 2a Pe. 2: 4. Y se ejecutará por el hecho de que estos
ángeles siguieron a Satanás en su rebelión contra Dios (Is. 14:12-17). Este juicio será
poco antes del juicio del Gran Trono Blanco.
83
2° EL JUICIO DEL GRAN TRONO BLANCO (Ap. 20:11-15)

Este juicio podría llamarse "El juicio final" y constituye la terminación del programa de
Resurrección y de juicio de Dios (Ap. 20:10). Este juicio se desarrollará cuando finalice
el Milenio, y únicamente para los impíos e incrédulos muertos desde Caín, hasta el
último que muera por mano del Señor Jesucristo en su 2a Venida. Se debe recordar
que Cristo matará a todos los malos e incrédulos antes del Milenio.

Cuando se haya destruido la rebelión de Satanás será el momento del juicio final,
únicamente para los inconversos muertos que no formaron parte de la Primera
Resurrección. Este juicio tendrá lugar en el Gran Trono Blanco, donde con gloria y
majestad Dios Juzga con toda justicia y santidad.

Delante de Él "huyeron la tierra y el cielo". Eso significa que el Gran Trono Blanco
está situado en algún lugar del espacio infinito y fuera de la historia humana.

La tierra y el cielo presentes serán destruidos sobrenaturalmente (2 Pe.3:10) y "serán

reemplazados por el cielo nuevo y la nueva tierra". La antigua creación desaparecerá.

Ap. 20:12 dice que "los muertos, grandes y pequeños" comparecerán ante el trono,
sin distinción de clases sociales. Aquí resucitan todos los incrédulos, esta es la
segunda resurrección. Los incrédulos de los días del Antiguo Testamento, los de la
Era de la Iglesia, los del período de la tribulación y los que sigan a Satanás en el
Milenio, estarán allí cuando sean abiertos los libros.

Están de pie porque han de escuchar en breve el veredicto divino. "Y los libros fueron
abiertos". Estos libros contienen los registros de las obras de quienes están allí para
ser juzgados.

84
El libro de la vida contiene los nombres de todos los que hemos puesto la fe en
el Mesías. El libro de la vida es abierto porque los que están de pie delante del trono
deben saber que sus nombres no están inscritos en dicho libro.
Los libros de las obras fueron abiertos para que cada uno reciba el grado de
condenación que se merece.
Nadie escapará, porque "el mar, la muerte y el hades entregarán sus muertos".
Serán echados en el lago de fuego, donde ya han sido lanzados Satanás, el Anticristo
y el Falso Profeta. Esto es lo que se conoce como la muerte segunda. Dios es
completamente justo y Santo. Nadie recibirá nada menos ni más de lo que merece,
porque sólo Dios puede juzgar justamente.

CIELO NUEVO Y TIERRA NUEVA (Ap. 21:1-8)

Así como Dios creó los actuales cielo y tierra para que fueran escenario de su
despliegue teocrático, así creará Dios los cielos y tierra nuevos para que sean
escenario del reino eterno teocrático de Dios.

Después del juicio del gran trono blanco y de la destrucción del primer cielo y la
primera tierra, Juan escribe en Apocalipsis 21:1: “Vi un cielo nuevo y una tierra
nueva; porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar ya no existía
más”. El cielo nuevo no se describe, y todo lo que se dice acerca de la nueva tierra es:
“el mar no existía ya más” (Ap. 21:1).
De las ruinas de los cielos y la tierra viejas, Dios creará un nuevo mundo eterno libre
del mal, libre del engaño, libre de todas las cosas perjudiciales y debilitantes que han
estropeado la tierra desde el pecado de Adán.
La tierra tal como la conocemos no permanecerá para siempre, pero luego del gran
juicio de Dios, Él creará una nueva tierra (Rom. 8:18–21; 2 Pe. 3:7–13). También Dios
le había prometido a Isaías que crearía una tierra nueva y eterna (Is. 65:17; 66:22). El
cielo y la tierra serán unidos. Dios y los seres humanos vivirán juntos, según Ap. 21:3.
La Jerusalén celestial será entonces una morada común de Dios y los hombres.
El extraño silencio de las Escrituras sobre la apariencia de la tierra nueva y del cielo
nuevo no se explica en ninguna parte. En cambio nuestra atención es dirigida hacia la
ciudad santa, la nueva Jerusalén.

LA NUEVA JERUSALÉN (Ap. 21:9 al 22:5)

El capítulo 21 de Apocalipsis es una descripción imponente de la nueva ciudad de
Dios. La visión es simbólica y nos muestra que nuestro nuevo hogar con Dios está más
allá de toda descripción. Las medidas de la ciudad simbolizan un lugar que albergará a
todo el pueblo de Dios. Expresadas en codos, estas medidas son múltiplos de doce.
Doce es el número para el pueblo de Dios: hubo doce tribus en Israel y doce apóstoles
que dieron comienzo a la Iglesia. El muro tiene un espesor de 144 (12 x 12) codos (64
m), hay 12 capas en el muro, y doce puertas en la ciudad; y la altura, longitud y
anchura son todas las mismas: 12,000 estadios (2,200 km).
85
La nueva Jerusalén es un cubo perfecto, la misma forma del Lugar Santísimo en el
templo (1 Re. 6:20). Estas medidas revelan que este nuevo hogar será perfecto para
nosotros.

La descripción del muro hecho de joyas muestra que la nueva Jerusalén será un lugar
de pureza y durabilidad, y perdurará por siempre.
En Apocalipsis se ve a la nueva Jerusalén descendiendo del cielo y ciertamente con el
destino de posarse sobre la nueva tierra.
Juan, además, describe la ciudad como “una esposa ataviada para su marido”. Sin
embargo, como lo muestran revelaciones posteriores, la nueva Jerusalén incluye
santos de todas las dispensaciones, y es, por lo tanto, preferible considerar ésta
como una frase descriptiva y no como una referencia típica.
Según esta descripción los habitantes de la ciudad son santos de todas las
dispensaciones. No solamente Israel y los gentiles se mencionan, sino también los
doce apóstoles que representan la iglesia. Esto está en conformidad con la descripción
de Hebreos 12:22-24, que enumera a los habitantes de la nueva Jerusalén y a Jesús
como el mediador del nuevo pacto.
En 2 Pe. 3:13 se hace otra predicción de nuevos cielos y nueva tierra, caracterizados
como lugares donde morará la justicia. En consecuencia, se puede concluir que a
través de las Escrituras se consideran el cielo nuevo y la tierra nueva como la meta
final de la historia y como el lugar final de reposo de los santos.
Habiendo introducido el nuevo cielo y la tierra nueva y la nueva Jerusalén, Juan
procede a describir sus características principales en Ap. 21:3-8.

86
Según Apocalipsis 21-22, la ciudad también es notable por lo que no hay allí. En
nuestro hogar celestial no habrá:
Mar (21:1) Sol (21:23)
Llanto (21:4) Luna (21:23)
Muerte (21:4) Inmundicia (21:27)
Dolor (21:4) Mentira (21:27)
Clamor (21:4) Maldición (22:3)
Templo (21:22) Noche (22:5)

En su visión, Juan en Apocalipsis vio la ciudad santa que descendía del cielo,
cuya descripción es la siguiente:

 Tan hermosa como una esposa ataviada para su marido (21:2)

 El lugar donde mora Dios con los hombres (21:3)
 Es de un tamaño inmenso (21:16)
 Tiene un fundamento de piedras preciosas (21:19-20)
 Con un muro de jaspe de 216 pies (72 mts.) de altura (21:17-18)
 Con doce puertas de perlas siempre abiertas (21:21,25)

 Con edificios y calles de oro (21:18,21)

 Iluminada con la gloria de Dios (21:11,23)
 Con un río de cristal (22:1)
 Es el centro de adoración, Dios mismo es el templo (21:22)
 Sus habitantes son la iglesia, Israel y los gentiles salvos (21:24-27)
 Provisión abundante y directa (22:1-5)

Es un lugar maravilloso, no habrá noche porque nuestro hogar celestial estará

iluminado con la gloria de Dios, y el Cordero será su luz (21:23; 22:5). No habrá templo
porque Cristo mismo será el templo (21:22). Allí reinaremos por siempre (22:5).
Veremos el rostro de Dios y llevaremos su nombre en nuestras frentes (22:4).

Tendremos acceso al árbol de la vida eternamente (22:2, 14).

87
Continuando la descripción de la nueva Jerusalén, Juan habla de un “río limpio de agua
de vida, resplandeciente como cristal, que salía del trono de Dios y del Cordero” (Ap.
22:1). El árbol de la vida, que da doce tipos de frutos, está en medio de la calle de la
ciudad y cada lado del río proveyendo sanidad para las naciones (Ap. 22:2).
Se pregunta por qué es necesaria la sanidad de las naciones si ésta es una
descripción del estado eterno. La dificultad se resuelve si se acepta la traducción “para
la salud de las naciones”. Puede ser que el fruto del árbol de la vida y el agua de la
vida sean la explicación de la existencia sin fin que los cuerpos de los santos tendrán
en la eternidad.
Continuando la descripción de la ciudad, Juan dice: “Y no habrá más maldición; y el
trono de Dios y del Cordero estará en ella, y sus siervos le servirán”. El estado bendito
de ellos consistirá en que podrán ver a Dios cara a cara y llevarán su nombre en sus
frentes. Juan repite el hecho de que la nueva ciudad será resplandeciente y no
necesitará luz artificial, y concluye con la palabra de Dios: “¡He aquí, vengo pronto!
Bienaventurado el que guarda las palabras de la profecía de este libro”.
Considerado el hecho de que los nuevos cielos y la nueva tierra serán la morada
eterna de los santos, es notable que haya pocas descripciones de ellos en la Escritura.
Es cierto que la Biblia tiene el propósito principal de darnos luz para nuestro actual
sendero diario. Al mismo tiempo se nos da un vistazo suficiente de la gloria venidera, a
fin de animarnos a avanzar en nuestra vida de fe. Sin lugar a dudas, hay mucho más
que se nos puede revelar que el breve vistazo que se nos ha concedido en los
capítulos finales del libro de Apocalipsis.

CONCLUSIÓN (Ap. 22:6-21)

La Biblia finaliza con la promesa de Jesucristo de que viene pronto. Esa es la
esperanza segura y la gozosa expectativa de los creyentes.
La Biblia empieza con la historia majestuosa de su creación del universo y concluye
con su creación de un cielo y tierra nuevos. Esta es una esperanza maravillosa y es
aliento para el creyente.
La Biblia registra los inicios del mundo y su fin. La historia de la humanidad, desde su
comienzo hasta su fin, desde su caída en el pecado hasta la redención de Cristo y la
victoria final de Dios sobre el maligno, todo eso se halla en las páginas de la Biblia.

"Bienaventurados los que lavan sus ropas, para tener derecho al árbol de la vida,
y para entrar por las puertas en la gran ciudad".

Cuando pensamos en las maravillas del hogar que nos espera, donde el Señor mismo
morará con nosotros, no pódenos más que decir junto a Juan: " Si, ven Señor Jesús".

GRACIAS, DIOS, POR HABER PERMITIDO ESTUDIAR LOS EVENTOS PROFÉTICOS,

AYÚDANOS A TRANSMITIR ESTE CONOCIMIENTO A NUESTRAS CONGREGACIONES,

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