LOS MANTRAS

por Miriam PEREZ, Leandro Arrozeres, Paz Montejano

Definición

Los mantras son palabras o frases (no rezos) generalmente en sánscrito, que se recitan en
voz alta o bien de manera interna, de forma rítmica y repetitiva como objeto de la
meditación.

Mantra es sonido, vibración. Todo en el universo vibra y Tú vibras. Los sabios que
conocieron el principio del sonido crearon los mantras de interiorización, porque conocían
el poder que yace detrás de la palabra.

La palabra mantra proviene del sánscrito man, que significa mente, y tra que tiene el
sentido de protección, y también de instrumento. Los mantras son recursos para proteger a
nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción. Aparte de sus
aspectos vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y sosegar la mente. Al
concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás pensamientos se desvanecen poco
a poco hasta que la mente queda clara y tranquila.

El mantra es el vehículo que nos conduce hacia nuestra esencia y cuando nos conectamos
con esa fuente inagotable de energía en meditación profunda, experimentamos que "El que
repite el Mantra", "El Mantra" y "Su fuente", es uno solo, es nuestro propio sonido, la
vibración del ser.

¿Cómo funcionan?

Los mantras emplean un canal subliminal pero con intenciones benéficas. No es necesario
intelectualizar el "significado" o la simbología del mantra para que su sonido ejerza sus
efectos sobre nosotros. El ritmo sonoro funcionará en el plano inconsciente y acabará por
saturar los pensamientos conscientes, lo cual a su vez, afectará a los ritmos. De hecho parte
de la magia del mantra consiste en que no se debe reflexionar sobre su sentido, pues sólo
así trascenderemos los aspectos fragmentarios de la mente consciente y percibiremos su
unidad subyacente.

La repetición consciente del mantra utiliza el sonido como vehículo que nos conecta con los
chakras superiores del exterior del cuerpo, porque no hay manera de acceder a ellos por
medio de la lógica. El sonido lleva una cierta frecuencia y el cuerpo la reconoce.

A lo largo de la repetición del mantra la información que contiene el mismo se desvanece

quedando solamente el efecto sonoro y tranquilizador en nuestra mente.
No hay que pensar activamente en el significado gramatical del mantra (si es que lo tiene).
Si se conoce el significado de alguna de las palabras, es posible que nos remita a ciertas
ideas. Esas asociaciones tendrán un efecto en nuestra mente y su sentido se irá haciendo
más profundo cada vez, conforme lo exploremos fuera de la meditación.

Meditación con Mantras

La meditación con mantras consiste en antiguas vibraciones creadas a partir de los sonidos
internos que los grandes yoguis percibieron dentro de sus mentes y cuerpos, basados en las
corrientes internas sutiles de los Chakras, los Nadis y la Kundalini.

La práctica se hace principalmente de dos maneras: la primera se llama "Japa Mantra", se

utiliza un collar de meditación de 108 cuentas hechas de Sándalo, Tulsi o semillas de
Rudraksha, las cuales tienen propiedades curativas y relajantes. "Japa" quiere decir
"repetición", y "Mala" quiere decir "collar". "Japamala" significa "collar de repetición".
Este collar no debe ser nunca confundido con un "rosario católico, ortodoxo o árabe", ya
que el "rosario" tiene una antigüedad de 1.500 años en cambio el "Japamala" tiene una
antigüedad de 6.000 años.

La práctica de "Japa mantra" debe hacerse -en lo posible- con una frecuencia diaria: en la
mañana temprano al levantarse y en la noche antes de dormir: sentarse en una posición con
las piernas cruzadas y la espalda derecha. Si es necesario se puede apoyar la espalda. Si
duelen las piernas pueden sentarse en una silla. El collar de meditación se toma con la
mano derecha y se pone sobre la rodilla derecha (aunque sea zurdo). La mano izquierda se
apoya relajada o con un mudra sobre la rodilla derecha. Los ojos cerrados. Cada una de las
108 cuentas del collar se van pasando hacia adelante con los dedos: pulgar, mayor y anular
de la mano derecha. Nunca se deben usar los dedos índice ni meñique ya que estos están
conectados con las energías del ego y la inercia. El collar de 108 cuentas tiene un
"Penacho" que representa "la cabeza", por lo tanto, al llegar con los dedos a ese punto, no
se debe atravesar ni pasar por encima, sino que, hay que volver hacia atrás, en el caso de
que se quiera, dar más de una vuelta.

La segunda forma importante de usar los mantras se llama "Ajapa-japa". Consiste en la

repetición constante y espontánea, en todo momento y en cualquier lugar. También, en este
caso, el mantra ideal es "So-Jam". Cuando no estamos trabajando o estudiando, la mente se
queda ociosa divagando y pensando en problemas y cosas que nos preocupan y tensionan.
En ese momento es, cuando resulta indispensable y útil, practicar con "Ajapa-japa" y así
evitar el vagar de la mente, creando un estado de concentración y atención más estable.

Consejos para practicar mantras

Los mantras pueden emplearse solos o como parte de una práctica de visualización. En una
visualización típica se da una comunicación que va de la "deidad" al practicante (como
bendiciones, como rayos de luz o, incluso, como palabras) y también hay una comunicación
desde el meditador hacia la deidad, en forma de mantra. También se pueden usar los
mantras como "protectores de la mente" mientras uno camina, lava los platos y hasta
cuando se está sentado meditando. Con frecuencia, los budistas cuentan los mantras que
cantan pasando las cuentas de una "mala". El acto físico de contar girando una mala ayuda
a la mente a mantenerse enfocada. Normalmente, una mala tiene 108 cuentas. Este número
tenía un significado místico en la antigua India. Puede traerse la mala colgada en el cuello,
de modo que se tenga a la mano cuando sea necesario. También hay malas que tienen 21
cuentas y se utilizan como pulseras, aunque no es esencial usar una mala.

Si se quieren usar mantras en una meditación formal, ya sea que se canten en voz alta o de
manera interna, primero es importante ponerse cómodo, con una postura erguida. Durante
algunos minutos, hay que observar la respiración y dejar que la mente se asiente. Quizá
dejar que la respiración sea más lenta, llevándola hasta el abdomen y haciéndola más
profunda. Esto ayudará a aquietar la mente, aunque no es necesario tener la mente
absolutamente serena antes de comenzar a decir el mantra.

Si se dice el mantra en voz alta, hay que dejar que resuene en el pecho. Puede servir inhalar
profundamente, llevando el aire al vientre, antes de pronunciar cada mantra. Por lo general,
un mantra sonará mejor si se emite en una sola exhalación. Si eso resulta difícil, no hay que
preocuparse. Se debe dejar que dure la última nota de cada mantra antes de comenzar el
siguiente. Poco a poco los mantras entrarán en un ritmo natural con la respiración de cada
uno. Hay que asegurarse que el mantra vaya con la respiración y no al revés.

Si surge alguna preocupación en cuanto a estar trabajando adecuadamente con el mantra,

hay que dejar que esa inquietud se disipe. Poco importa si la pronunciación no es la
correcta, lo que cuenta es el espíritu.

Para terminar, lo ideal es permitir que el canto vaya bajando de volumen poco a poco, hasta
que deje de ser un sonido externo y sólo lo escuchemos en nuestro interior. Luego dejar que
ese sonido interno se vaya volviendo silencio. Al concluir la práctica, permanecer sentados
en la resonancia de ese silencio, dejando que la vibrante quietud tenga un efecto refrescante
en nuestra mente y en nuestras emociones.

Mantra primordial: OM

Se considera que Om es el sonido primordial, el sonido del universo, el sonido del cual se
derivan todos los demás. Se puede ver como el equivalente de la luz blanca, en la cual se
pueden encontrar todos los colores del arco iris.

El "Om" solo debe usarse para empezar o terminar la meditación, pronunciándolo tres
veces. Y en diferentes situaciones que se desee tener un buen augurio. Pero no es
conveniente hacer "Japa mantra": 108 veces, ya que su poder es muy grande y se puede
tener una depuración energética muy abrupta. En yoga es importante hacer las cosas de
manera gradual y sistemática, para que resulten naturales y no agresivas, según el principio
de "Ahimsa" de la no-violencia.

A veces aparece como un monosílabo místico, puede interpretarse como un así sea, lo que
vendría a ser comparativamente en la religión católica, el "Amén", y tiene la intención de
ser objeto de una profunda meditación religiosa, cuya más alta eficacia espiritual se
atribuye no sólo a la palabra en su conjunto, sino también a los tres sonidos que la
componen: A, U, M.

A u m deriva de la raíz que significa todo y hace referencia a los conceptos de

omnipresencia, omnisciencia y omnipotencia.

El sonido Aum se compone de tres sílabas las letras A, U, M que escritas presentan una
línea ascendente rematada con un punto en la cima.

La letra A simboliza la conciencia o estado de vigilia, la U es estado de ensueño y M es

estado de dormición sin ensueños tanto de la mente como del espíritu. El símbolo
completo, con su línea ascendente y el punto cimero, indica el cuarto estado que comprende
y combina los otros tres y los trasciende. Es el estado de samadhi.

Las letras A, U, M simbolizan respectivamente lenguaje, mente y aliento vital mientras que
el símbolo completo indica el espíritu viviente, que es, a su vez, una parte del espíritu
divino.

Las letras A, U, M, representan asimismo las dimensiones en longitud, anchura y

profundidad en tanto que el símbolo entero representa la Divinidad, más allá de las
limitaciones de hechura y forma.

Las tres letras simbolizan la ausencia de deseo, temor o enojo, mientras que el símbolo
entero indica el hombre perfecto o sea, aquél cuya sabiduría se halla firmemente establecida
en lo divino.

Representan, asimismo, los tres géneros: masculino, femenino y neutro, mientras que el
símbolo completo representa la creación junto con el Creador.

También representan las tres gunas o calidades de satva, rajas y tamas, al paso que todo el
símbolo entero representa en gunatita o sea el hombre que ha vencido y se ha situado más
allá de la influencia de las gunas.

Igualmente, las tres letras corresponden, a los tres tiempos de verbo: presente, pasado y
futuro, en tanto que el símbolo completo indica al Creador trascendiendo las limitaciones
del tiempo.

Representan también el magisterio de la madre, el padre y el Guru respectivamente,

mientras la totalidad del símbolo representan Brahma-Vidya, el conocimiento de sí mismo,
del Ser, cuya enseñanza es imperecedera.

La A, la U y la M son además la representación de los tres estados de

la disciplina yogui o sea, asana, pranayama y pratyahara. El símbolo
en conjunto indica el samhadi, la meta por la cual se han recorrido
los tres estados.
Por otra parte, representan la tríada de la Divinidad, es decir: Brama, el Creador; Visnú el
protector; y Siva, el Destructor del universo. El conjunto simbólico representa Brahman de
quien emana el universo con su desarrollo y disfrute y en el cual se inmerge al final. Él no
se desarrolla ni cambia y si bien lo múltiple cambia y pasa, Brahman es el Uno que
permanece siempre sin cambio alguno.

Las letras A, U, M, indican, al propio tiempo, el mantra "Tat Twam Así" (Esto eres Tú), o
sea, la realización de la divinidad en el interior de sí mismo, y el símbolo completo
significa esta realización que libra el espíritu humano de los límites de cuerpo, mente,
intelecto y "ego".

Tras comprender la importancia de AUM, el yogui dirige la atención hacia su deidad amada
añadiendo AUM al nombre del señor. Siendo esta palabra demasiado vasta y abstracta,
unifica los sentidos, la voluntad, el intelecto, la mente y la razón, experimentando el
sentimiento y el significado del mantra.

EFECTOS FISIOLOGICOS DE LOS MantraS

Con la repetición de los diferentes mantras el poder irá manifestándose más y más, los
obstáculos mentales y físicos empezarán a desvanecerse.

El mantra vigoriza la mente y produce energía.

El canto interno de los mantras crea una vibración favorable en el sistema límbico del
cerebro, éste es afectado por la repetición mental de sonidos solamente internos.

Los mantras fluyen en forma de ondas a través del cuerpo, haciendo vibrar las glándulas
endócrinas; así las vibraciones de la mente y el cuerpo son sincronizadas por el mantra.

El trabajo con la voz y el sonido es muy importante como trabajo de autoexpresión y

descarga energética, ya que el sonido es una herramienta poderosa y un vehículo muy
potente de circulación energética.

Aquí intervienen simultáneamente mecanismos corporales (funcionamiento del músculo del

diafragma, del cuello, base de la lengua), mecanismos respiratorios (uso del aire) y
mecanismos sonoros (producción de armónicos, amplificación del sonido en los
resonadores del cuerpo).

Por lo tanto, puede verse que los bloqueos no son sólo psicológicos, sino que el bloqueo
psíquico o de alguna emoción tiene su correlato, su paralelo a nivel físico, en las distintas
zonas del cuerpo, con contracciones musculares que crean verdaderos anillos de tensión
(corazas).

En relación al OM específicamente la O hace vibrar la caja toráxica estimulando las células

pulmonares y permitiendo un mejor intercambio gaseoso, afectando también la zona del
abdomen; la letra M produce una vibración craneal, generando un masaje en toda la corteza
cerebral estimulando el hipotálamo, la hipófisis y la pineal; la primera controla la síntesis
de numerosas hormonas, se relaciona con el equilibrio y asegura la orientación del cuerpo
en el espacio, la segunda coordina el ritmo de la respiración y los latidos del corazón.

EL GAIATRI Mantra

OM BHUR- BHUVA- SUVAHA

TAT SAVITUR VARENYAM

BARGHO DEVASYA DHIMAHI

DHIYO YO NAH PRACHODAYAT

El mantra Gaiatri o Gayatri es la forma femenina de la palabra sánscrita gaiatra, que es un

canción o himno. Gaiatri es el nombre de un tipo de metro poético védico de veinticuatro
sílabas o cualquier himno compuesto con ese metro.

El verso Gaiatri es una adoración a Savítri (el dios del Sol, estimulador y vivificante) como
generador, por eso también a esta oración se personifica como Savítri (hija del dios del sol),
esposa del dios creador Brama y veda mata, la madre de los Vedas. El Gayatri Mantra está
dirigido a la energía del sol como Dios Sol, a su inmanente y trascendente divinidad. Este
Mantra tiene infinita potencialidad. Es una fórmula llena de vitalidad y vibración. Tiene un
inmenso poder, el del sol, que es la deidad que lo preside y le otorga una energía y poder
extraordinario que realmente asombra.

En su iconografía, la diosa frecuentemente aparece sentada en una flor de loto roja (que
significa riqueza), con cinco cabezas y diez ojos (que miran estrábicamente hacia abajo,
arriba y en las ocho direcciones) y diez brazos que sostienen todas las armas de Vishnu
(maza y disco entre otras). Representa encarnaciones de diosas como Parvati, Sarasvati, etc.
A veces como diosa de la educación, tiene sólo dos brazos, con los que sostiene un libro y
una lota (recipiente de metal). En estos casos está acompañada por un cisne.

Etimológicamente la palabra Gayatri proviene de Gayat: cantar con el alma y de Tri

(trana): liberación. Gayatri significa entonces: Cantar con el alma la liberación.

Gayatri significa aquello que salva cuando se repite, aquello que redime, que libera, que
protege a quien lo canta.

En India cada deidad tiene su Gayatri. La repetición de ese Gayatri asociará, al que lo
practica, con el poder de la Entidad Divina invocada.

Consideraciones para su correcta recitación

El sonido de un Mantra es tan valioso como lo es su significado.

Hay cuatro pausas en la repetición del Gayatri Mantram.

Luego de pronunciar el OM se debe hacer la primera pausa; después decir BHUR BHUVA
SUVAHA se debe hacer la segunda pausa, luego se pronuncia TAT SAVITUR
VARENYAM se deja un tercer intervalo, a continuación se dice BHARGO DEVASYA
DHIMAHI y se hace la cuarta pausa y luego se pronuncia DHIYO YO NAH
PRACHODAYAT.

No debemos apresurarnos al repetirlo, ya que el sonido debe internalizarse al igual que su

significado y ello es posible en el silencio de las pausas.

Para terminar se deja una pausa final y se entona el Mantra OM seguido de la repetición
tres veces de Shanti con un breve intermedio entre una y otra repetición. Esto asegurará que
la Paz sea con cada uno, a nivel de los tres cuerpos, el físico, el mental y el espiritual.

Muchas y variadas son las formas que existen para la recitación de este mantra, de acuerdo
con las diferentes corrientes religiosas de la India

¿Porqué protege?

Porque Gayatri es la Madre, la fuerza que anima toda la vida.

Gayatri Mantra es la encarnación de todos los potenciales divinos.

Cantar el Gayatri Mantra concede, fomenta y agudiza la facultad del conocimiento humano.

Si el Gayatri es cantado habitualmente, varios tipos de poderes podrían emerger en el Ser.

Esta Plegaria Universal pide un intelecto claro para que la Verdad pueda reflejarse en él
sin distorsión.

Puede ser repetida siempre y en todas partes

Solo que uno debe asegurarse que la mente esté pura. Uno de los momentos más apropiados
para repetir este mantra es mientras nos bañamos. Cuando realizamos el baño aseamos
nuestros cuerpos; y es bueno hacer también que se limpien nuestra mente e intelecto. Otros
momentos apropiados pueden ser antes de cada comida; cuando nos despertamos y cuando
nos vamos a dormir. También es bueno acompañarlo con el mantra Shanti (paz) tres veces
al final, porque esa repetición nos da paz a las tres entidades que tenemos: cuerpo, mente y
alma".

El Mantra Gayatri tiene los tres elementos que figuran en la adoración de Dios

Las primeras nueve palabras del mantra representan los atributos de la Divinidad. Dhimahi
se refiere a la meditación. Dhiyo yo nah prachodayat es la oración al Señor. El mantra es,
así, una oración a Dios para que confiera todos los poderes y talentos.
CONCLUSIÓN

La recitación de mantras es una vía hábil y fructífera para que los efectos de la meditación
sean duraderos y para incrementar la espiritualidad, acercando al hombre hacia el estado de
Samadhi o meditación continua.

La primera función que cumplen los mantras es la de purificarnos del velo de la

negatividad, de la ignorancia y por otra parte desarrollar en nosotros cualidades positivas.
Acrecentar el mérito y acercarnos al Despertar.

Algunos mantras están particularmente asociados a aspectos de nuestra existencia. Ya sea

la prolongación de la vida, la purificación de enfermedades, impedir que la mente caiga en
estados inferiores, o eliminar el miedo y la ansiedad, por ejemplo. Pero en general,
podemos decir que todos los mantras tiene el mismo objetivo: eliminar el sufrimiento y la
confusión, y conducir al practicante hacia el preciado "Despertar".

Bibliografía:

 "Yoga cien por cien", B. K. S. Iyengar.

 "La voz y la vibración sonora", Darío Fainstain.
 Artículos de Internet extraídos de las siguientes páginas:

o www.mind-surf.net/mantras.htm
o http://espanol.wildmind.org/meditacion/mantra/funcio
n.htm (aquí se pueden escuchar los mantras recitados)
o http://saibhakta0.multiply.com/tag/gayatri'mantra

CONTACTO:

Miriam Perez: mpgubicz@yahoo.com.ar

Paz Montejano: pazmontejano5@yahoo.com.ar
Leandro Arrozeres: tributrance@hotmail.com

© Protegido por Derechos Autorales

Copyright 2006 Miriam PEREZ,
Leandro Arrozeres, Paz Montejano

Preguntas, Comentarios, Referencias e-mail:info@yogakai.com

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Mantras (Sagradas palabras de poder)

El mantra es una palabra corta o grupo de palabras hindú y budista que se repite muchas veces. Existen mantras para casi
todo: para alejar los malos pensamientos, relajarse, prepararse para el trabajo, realizar deportes, aumentar el amor, elevar
la conciencia a un plano superior, etc.

La palabra mantra proviene del sánscrito man, que significa mente, y tra, que tiene el sentido de protección, liberación. Los
mantras son recursos para proteger a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción.

Aparte de sus aspectos vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y sosegar la
mente. Al concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás pensamientos se desvanecen
poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila. Se recita un determinado número de
veces para conseguir el efecto milagroso, el logro supremo, que en el budismo tibetano consiste en
la iluminación no solamente racional, sino de la verdadera naturaleza de la mente, aunque para lo
que más se utiliza sobre todo en Occidente es para para obtener cosas de tipo mundano.
Los mantras actúan de la misma forma que la música o los anuncios publicitarios de forma
subliminal. No es necesario saber el "significado" o la simbología del mantra para que su sonido
ejerza sus efectos sobre nosotros. El ritmo del sonido hace efecto en el plano inconsciente
Según el hinduismo, el mantra Om es el primer sonido del universo, el origen y principio de todos
los mantras. En la tradición Vaisnava Gaudiya, se enseña y explica la potencia o los beneficios del
canto de los mantras. La función primordial de los mantras es liberar a la mente del
condicionamiento material y elevar la conciencia a un plano superior o espiritual.
En el budismo tibetano, cada mantra se considera el sonido correspondiente a un cierto aspecto de
la iluminación y se recita para identificarse con ese aspecto de la mente iluminada.
Por ejemplo, el conocido om mani padme hum corresponde a la compasión. Se traduce: ‘¡Oh, joya
en el loto!’, siendo originalmente el célebre mantra om el símbolo sonoro correspondiente al
Brahman, aunque tal mantra pasó a ser parte de una célebre frase budista.
Según la tradición budista tibetana, un mantra no tiene efecto completo si la práctica de su
recitación no es supervisada y autorizada por un maestro competente (lama gurú etc), respaldado
a su vez por un linaje de maestros. Según el budismo, además de recitarse, un mantra se puede
escribir en determinados lugares para beneficiarlos con su influencia espiritual.
ALGUNOS MANTRAS
OM MANI PADME HUM: Mantra de la compasión, generalmente usado para alcanzar el bienestar
los anhelos o aspiraciones de individuos o grupos de personas, tiene el poder de aliviar el
sufrimiento.
OM AH HUM: Mantra dotado de un gran poder que purifica la mente del ser.
RAM YAM KHAM: Mantra para puricicar el lugar
OM ARAPACHANA DHIH: Mantra de la Sabiduría y el aprendizaje, este mantra despues de
haberlo pronunciado así varias veces, se vuelve a hacer repitiendo varias veces la última silaba
con lo que seria así OM ARAPACHANA DHIH DHIH DHIH DHIH DHIH ...
UM BANZA TARE SARVA BIGANEN SHINDHAM KURU SOHA: Mantra para impedir los
desastres.
TARE TÜTARE TURE MAMA SARVA BHAM DZALA BHAYA SHINDHAM KURU SOHA: Mantra
para impedir la Destrucción Provocada por las Aguas.
UM TARE TÜTARE TURE MAMA SARVA RAM RAM DZALA BHAYA SHIDHAM KURU SOH:
Mantra para impedir la Destrucción Provocada por el Fuego.
TARE TÜTARE TURE MAMA SARVA YAM YAM DZALA BHAYA SHINDHAM KURU SOHA:
Mantra para impedir la Destrucción Provocada por el Viento.
UM RATANTA TARE SARVA LOKA JANA PITEYA DARA DARA DIRI DIRI SHÉNG KURU UM.
Mantra para Aumentar la Sabiduría.
UM TARE TÜTARE TURE MAMA SARVA EH EH MAHA HANA BHAYA SHINDHAM KURU SOHA:
Mantra para impedir las Calamidades Nacidas del Cielo.
TARE TÜTARE TURE MAMA SARVA DIK DIK DIKSHENA RAKSHA RAKSHA KURU SOHA:
Mantra que impide la Destrucción Causada por los Ejércitos.
UM TARE TÜTARE MAMA SARVA RANDZA DUSHEN DRODA SHINDAM KURU SOHA: Mantra
que impide las Calamidades Nacidas del Infierno.
TARE TURE SARVA DZORA BENDA BENDA DRKTUUM SOHA: Mantra que impide el Mal
causado por los Ladrones.
UM BEMA TARE SENDARA HRI SARVA LOKA WASHUM KURU HO: Mantra que aumenta el
Poder.
TARE TURE SARVA DUSHING BIKANEN BHAM PEH SOHA: Mantra para impedir el Mal
Causado por los Demonios.
UM TARE TÜTARE TURE SARVA HAM HAM DUSHING HANA HANA DRASAYA PEH SOHA:
Mantra para Impedir el Mal que afecta a los Ganados
UM TARE TÜTARE SARVA HEH HEH DZALEH DZALEH BENDA PEH SOHA: Mantra que Impide
el Mal Causado por las Bestias Salvajes.
OM TARE TÜTARE TURE SARVA DIKSHA DZALA YAHA RAHA RA PEH SOHA: Mantra Que
Impide los Efectos de un Veneno.
UM GARMA TARE SARWA SHATDRUM BIGANEN MARA SEHNA HA HA HEH HEH HO HO
HUNG BINDA BINDA PEH: Mantra Para Apaciguar a los Demonios.
UM TARE TÜTARE TURE SARVA DZARA SARVA DHUKKA BRASHA MANAY PEH SOHA:
Mantra que Cura las Enfermedades.
OM TARE TÜTARE TURE BRAJA AYIU SHEI SOHA: Mantra que Otorga Longevidad.
UM TARE TÜTARE TURE DZAMBEH MOHEH DANA METI SHIRI SOHA: Mantra que Otorga
Prosperidad.
UM TARE TÜTARE TURE SARVA ATA SIDDHI SIDDHI KURU SOHA: Mantra que cumple los
Deseos
 MANTRAS DE SANACIÓN

Mantra Descripción
1 OM HIRANYA GARBHAYA Invoca a la energía sanadora del sol se recomienda asolearse
NMAHA cuando se está rezando.

Limpia el Prarabha Karma. (Karma resultado de acciones pasadas

en esta vida y ésta influenciados por la posición de los astros el día
de nuestro nacimiento).

Puedes ofrecer el 10% de tus oraciones como obligación de agua

2 OM ARKAYA NAMAHA
por tus ancestros, esto ayuda a mitigar el karma que tengamos y
los ayuda a ellos en su camino espiritual.
Energía sanadora del sol cura aflicciones y enfermedades severas.
Activa ciertos pétalos en el chacra del plexo solar, los cuales
empiezan a producir vibraciones de sanación.

Maneja energía de saturno que gobierna sobre bazo, rodillas,

sistema oseo, lóbulo interior de la pituitaria, pierna baja, de la
rodilla al tobillo.
3 OM SHRI DHANVANTRE NAMAHA Ayuda a encontrar el camino correcto en la sanación.

Las mujeres lo cantan al preparar la comida para llenarla de

vibraciones de sanación y prevenir la enfermedad.
4 OM SHRI SHANAISHWARAYA Energía de Saturno. El bazo es la válvula para cierto tipo de
SWAHA problemas terrestres y solares. Ayuda a absorber la energía
pránica necesaria para tener una buena salud.

Ayuda en problemas de rodillas, pierna baja, glándula pituitaria y

cansancio crónico, el bazo está asociado al tercer chacra.

Este mantra debe de se utilizado para personas mayores de 28

años por la terminación Namaha.

Suaviza aspectos delKarma planetario, haciendo que las lecciones

de vida sean más fáciles de asimilar
5 OM RAM RAMAYA SWAHA Esta energía masculina estimula el chacra del plexo solar donde
reposa dormida una tremenda energía sanadora. Balancea el lado
derecho e izquierdo.

Es un mantra de sanación tan fuerte que se puede usar mientras

recibes quimioterapia y entonces no hay dolor.
6 JAYA JAYA SHIVA SHAMBO Sanación, mantra Shiva Snambho.
MAHADEVI SHAMBO SHIVA
 SHIVA SHIVA SHAMBO
MAHADEVA SHAMBHO
7 GOVINDAM HARI Sanación mantra Govindam
PURUSHAMTAM AHAM BHAJAMI
8 OUSHADHIM JAHNAVI TOYAM Se usa para carga el agua con energía divina para sanar.
VAIDYO NARAYAMA HARIHI
9 JAY SHREE KRISHNA CHETANYA Sanación, mantra Jay Shree Krishna
PRABHU NITYANANDANA HARE
KRISHNA HARE RAM RADHE
GOVINDAM
10 AUM SHIVA SHANKARA BOM Sanación, mantra Jaya Shiva Shankara
BOM HARE HARE JAYA SHIVA
SHANKARA BOM BOM HARE
HARE HARE HARE HARE HARE
BOM BOM HARE HARE HARE
HARE HARE HARE BOM BOM
HARE HARE
11 AUM SHRE RAM JAY RAM JAY JAY Sanación, mantra Aum Shree Ram.
RAM
12 GOVINDA JAYA JAYA GOPALA Sanación, mantra Govinda Jaya Jaya.
JAYA JAYA RHADA RA MANAHARI
GOVINDA JAYA JAYA
13 OM SHRI MAJA VALAPALA Hanuman mantra que representa el prana o fuerza de vida.
KRAMAYA NAMAHA Energía. Te da energía vital. Los mantras hanuman fortalecen el
prana de un individuo o sanador. Úselo con respiración pránica.
14 OM TRAYAM BACAM YEJAMAHE Markandeya, mantra de curación muy fuerte. Significa el que
SUGANDHIM PUSHTI VARDANAM vence a la enfermedad y a la muerte. Este mantra invoca la
URVAR URCAMIYA BANDANAM protección del poder sanador de Shiva y su habilidad de prevenir
MRITYOR MUKSHEEYA la muerte. Da longevidad y buena salud.
MAMRITAT
Sanación para combatir enfermedades terminales, crónicas y del
sistema inmunológico.

El tercer ojo de Shiva (el ojo de la conciencia) tiene el poder de

15 OM BHU, OM BHUVAHA, OM
SWAHA, OM MAHA, OM
YANAHA, OM TAPAHA, OM
SATYAM, OM TAT SAVITUR
VARENYAM, BARGO DEVASYA
DHIMAHI, DHIYO YONAHA
PACHODAYAT
16 ASHUANI DEI VATAIA NAMAHA
destruir o sanar de una sola mirada.
Mantra utilizado en la India para sanación, pero fue creado para
iluminación y sanación, pues dice que donde hay iluminación no
hay enfermedad y este mantra sana a nivel celular.
Trae luz espiritual a cada chacra empezando por la base de la
columna.
Correspondientemente aumenta tu habilidad para entender la
esencia de cada reino.
Mantra para sanar los ojos. Para ceguera potencial para encontrar
 el camino correcto para la curación.
17 OM GRINIJI SURIAIA ARITIOM Mantra para fortalecer los ojos y sanarlos.
18 OM ASHWINA TEJASA Las vedas conocidas como Ashwinas son responsables de proteger
CHAKSHUHU la respiración interna y externa y los ojos.
19 OM ASHWINA BHESHAJAM Las devas conocidas como Ashwinas son responsables de proteger
MADHU BHESHJAM la respiración interna y los ojos.
20 OM APADAMAPA HATARUM Rama mantra. Este es uno de los mantras más poderosos para
DATARAM SARVA SAMPADAM sanar una gran variedad de enfermedades. Es uno de los mantras
LOKA BHI RAMAM SHRI RAMAM para propósitos generales en la India.
BHUYO BHUYO NAMAM YAHAM
Ayuda a sanar enfermedades mentales y nerviosas como
desorden Bipolar. En estos casos cántelo UNA hora diariamente.
21 RA RA RA RA MA MA MA MA Equilibra las dos energías del cuerpo, Ida y Pingala. Equilibra los
RAMA RAMA RAMA RAMA SA TA dos hemisferios cerebrales y el sentido de identidad.
NA MA
22 RAA MAA DAA SAA SA SE SO Mantra de sanación en Kundalini Yoga trae equilibrio, sus ocho
HUNG sonidos estimulan el flujo de kundalini en el canal central de la
columna dirigida hacia la sanación.
23 RA MA DA SA Autocuración y curación de otros.

SA SE SO HUNG
24 WAHE GURU Mantra de sanasión.

WAHE GURU

WAHE GURU

WAHE GHIO
25 GURU GURU WAHE GURU
26 GURU GURU WAHE GURU
GURU RAM DAS GURU
Mantra de humildad, relajación, autosanación, y alivio emocional.
Te conecta directamente con la energía sanadora de Gurú Ram
Das el Gran Santo Sanador de India del siglo XVII.
Mantra protector y sanador en dificultades físicas, mentales o
circunstanciales.

Mantra de humildad que trae gracia salvadora y guía espiritual en

situaciones de emergencia.

Te concede luz guiadora en nuestro camino.

Posición de meditación: Palma derecha al centro del corazón,

palma izquierda encima. Sonríe mientras cantas.
27 TERE MEHER DA BALANAA Mantra de humildad, relajación, autosanación, y alivio emocional.

Aclara nubes de duda y nos abre a nuestra guía. Nos rodea de una
 TUDH AGEI ARDAS luz de protección.

GURU RAM DAS

AAD GUREY NAMEH

LLUGAD GUREY NAMEH

SAT GUREY NEMEH

SIRI GURU DEVEY NAMEH

28 PAVAN PAVAN PAVAN PAVAN Pavan significa el que lleva el prana (fuerza de la vida) el que lo
recita se vuelve instantáneamente divino. Dios en acción, pavan
PAR PARA PAVAN GURU significa “Que la fuerza sea contigo”

PAVAN GURU WAHE GURU
WAHE GURU PAVAN GURU
29 KAL AKAL SIRI KAL
NAHA AKAL AKAL MOORAT
Este mantra es para la energía pránica. No hay mejor sanación
que este mantra.
Kal significa muerte. Akal significa no muerte. Siri Kal significa gran
muerte. Maha Akal significa no gran muerte. Akal puede proteger,
no hay defensa en contra de ella. .

Este mantra te lleno de animosidad y la sella. También puede

remover la sombra de la muerte.

Clasificación sacada de: http://www.kala.com.mx/sitio/mantras.html

Om Sri Ganeshaya Namaha

Om Gam Ganapataye Namaha

El siguiente bhajan, o cántico devocional, se titula Ganesha Sharanam y significa 'Me

refugio en Sri Ganesh'.
 Mantras
Un Mantra es una palabra o un conjunto de palabras que poseen una vibración especial y que inducen
a un estado de consciencia distinto en la persona que lo recita. Los mantras se utilizan generalmente en
la meditación. Escritos normalmente en sánscrito o en tibetano, aunque también podemos utilizar
mantras en nuestro propio idioma. Se dice de los mantras que disuelven las impurezas y aportan luz al
espíritu. Para muchos practicantes budistas e hinduístas el "mantra" posee una dimensión mágica: salva
de peligros, ayuda en las enfermedades, consuela en las desgracias y ayuda a superar multitud de
problemas cotidianos. Cada mantra genera una vibración singular que trabaja sobre aspectos concretos
de nuesto ser.

Etimológicamente la palabra mantra proviene de dos terminos sánscritos. Man que significa mente y Tra
que significa liberar. Es decir, el mantra nos ayuda a liberarnos del diálogo interno involuntario para
poder acceder así a estados superiores de consciencia. Es la teoría de quitar un clavo con otro clavo. Si
meditas asiduamente, te darás cuenta de que tu estado no siempre es el mismo, y que hay días en que
unas técnicas de meditación te funcionan mejor que otras. Por ejemplo, si meditas habitualmente
observando la respiración, recitar un mantra te puede ayudar en esos días en que la mente está más
revoltosa. Es como darle a la mente un hueso que roer.

Una de las maravillas del mantra es que posee una doble función. Por una parte nos ayuda a calmar
nuestra mente y a entrar en meditación, y por otra parte posee una cualidad vibracional que actúa
directamente sobre nosotros, tanto a nivel físico, mental-emocional como espiritual.

Aunque la práctica con mantras es maravillosa, llega un punto en el cual se hace necesario el total y
absoluto silencio interior. Un mantra nos puede ayudar a recorrer parte del camino, pero no nos conduce
hasta el final.

¿Como Funcionan los Mantras?

Los mantras emplean los mismos canales subliminales que la música y los anuncios publicitarios, aunque
con intenciones mucho más benéficas. Cada vocal y consonante producen una vibración particular que
resuena con energías de su misma vibración, aportando una armonía a través del sonido.

¿Cómo se Utilizan los Mantras?

Simplemente repitiendo una y otra vez el mantra en voz alta o interiormente. Se dice que los mantras
repetidos en voz alta afectan más a los asuntos del mundo de la materia, a los Chakras inferiores. Y que
los mantras repetidos en voz baja llegan a aspectos más sutiles de nosotros relacionados con los
Chakras superiores. Una buena manera de trabajar con mantras, es empezar recitando el mantra en voz
alta unas cuantas veces y terminar recitándolo interiormente. No es necesario pensar en el significado
del mantra mientras se recita, es más, mejor si no lo haces. Simplemente enfoca tu atención al mantra
en sí, a su sonoridad. Si lo deseas también puedes visualizar las sílabas del mantra mientras las repites.
Podemos repetirlos de forma rápida, de este modo a la mente se le hace más dificil meter la nariz por en
medio, o repetirlos lentamente captando los matices del sonido y la vibración.

Los mantras pueden ser pronunciados de manera neutra, es decir, como si habláramos normalmente, o
los podemos acompañar con una pequeña cancioncilla. Este último modo puede producirnos un estímulo
más agradable a la hora de trabajar con un mantra y el factor vibracional de la música tendrá más peso.
La práctica con mantras es milenaria y está llena de misterios, lejos de querer desvelar nada, esta
sección pretende servir como punto de partida a todas aquellas personas que nunca hayan hecho un
trabajo con mantras. Si juegas cada día un ratito con los mantras pronto te darás cuenta de su magia y
de su tremenda eficacia. Vamos a ver ahora algunos ejemplos.

Mantras Tradicionales

OM o AUM: El gran sonido primordial, el sonido originario a partir del cual se creó el universo, el sonido
de todos los sonidos juntos. Simboliza a Dios y engloba a los otros mantras. Existen varias maneras de
pronunciarlo, dependiendo de la escuela o del linaje espiritual. Por ejemplo en las escuelas Tántricas lo
pronuncian O (haciendo una o a partir de una a, es decir encontrando el punto donde ni es a ni es o,
pero es las dos cosas) y M (pronunciado como ng, es decir la m sigue siendo nasal pero le añaden la
vibración del velo del paladar). En otras escuelas simplemente lo pronuncian tal y como se escribe OM,
en algunas AUM o AOM, o incluso UM. Se suele repetir un mínimo de tres veces antes de empezar una
meditación, o alguna práctica espiritual o simplemente al empezar el día.

OM AH HUM: Antiguo mantra sánscrito que encarna la figura de Padmasambhava. También

conocido como el mantra del Guru Rinpoché. Muchos mantras hacen referencia a santos o
deidades. Son mantras de triple acción, por un lado la vibración curativa del sonido, por el otro nos
ayudan a entrar en meditación y en último lugar nos permiten alinearnos con la figura de algún ser
muy evolucionado que nos ayudará en nuestro camino. Este mantra, OM AH HUM, concretamente
sirve para purificar el ambiente, a todos los seres que hay en él y a uno mismo. Representa
también los tres aspectos de la divinidad y nos ayuda a lograr nuestra comprensión en ellos. Es la
versión abreviada de un mantra más largo: OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG.

OM MANI PADME HUM: Es un mantra budista muy conocido. Significa "la joya del loto que reside
dentro" Mani Padme representa la joya del loto, la sabiduría esencial de las enseñanzas budistas,
la esencia divina, mientras que Hum representa la realidad sin límites encarnada dentro de los
límites del ser individual. De este modo, Hum une lo individual con lo universal. Es un mantra que
favorece el florecimiento de la compasión. La compasión es un sentimiento muy noble de un alto
grado de vibración, es dificil llegar a generar verdadera compasión, ya que nuestro ego siempre
intenta meter baza. Es necesario haber llegado a un alto nivel evolutivo para poder generar
verdadera compasión, amor, alegría o paz interior. Este mantra nos puede ayudar a llegar a ello.
En concreto, este mantra invoca al buda Avalokiteshvara o Buda de la Compasión.

GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA: Para mí, es uno de los mantras más bonitos
y más potentes que he probado. Supongo que cada uno debe de encontrar sus propios
detonadores, este mantra puede ser uno de ellos. Este mantra resume la esencia del Sutra del
Corazón y despierta en nosotros el verdadero amor y la sabiduría eterna.

OM TARE TUTTARE TURE SOHA: Este mantra invoca la amorosa presencia de Tara Verde, una
divinidad budista. Tara es la energía femenina iluminada, representa la sabiduría activa, ágil y
práctica. Es esa energía rápida e inmediata que está presente en el momento preciso. Tara es la
gran liberadora, nos libera de todo aquello a lo que tenemos temor. Este mantra también se
puede usar como protección energética y ante cualquier tipo de situación de peligo.

TEYATA OM BEKANDSE BEKANDSE MAHA BEKANDSE RANDSA SAMUD GATE SOHA: Este mantra
invoca a la divinidad budista conocida como el Buda de la Medicina, o en tibetano Snagye Mela.
Muy adecuado para recitarlo haciendo Reiki o en cualquier proceso de sanación.

SO' HAM: Mantra silencioso se repite ajustado a la respiración. SO al inspirar y HAM al espirar. Los
mantras compuestos por dos sílabas, generalmente se utilizan de esta manera.

OM NAMAH SHIVAYA: Significa "en el nombre de Shiva". Es uno de los muchos mantras que
invocan nombres de divinidades, en este caso a la divinidad hindú Shiva.

OM RAM RAMAYA: Mantra que invoca a la divinidad hindú Rama.

OM SHANTI SHANTI SHANTI: Om hace referencia a la Divinidad y Shanti significa Paz, Paz Interior,
por supuesto.

Gayatri Mantra. Es el mantra más antiguo que se conoce. El sabio Viswamitra descubrió el mantra
llamado Gayatri, que se dirige a la energía del Sol, Surya. Este mantra tiene una potencialidad
infinita. Es una fórmula vibrante. Posee inmensos poderes, poderes que son realmente
asombrosos, porque el Sol es la deidad que lo preside. El mantra Gayatri es la oración universal
contenida en los Vedas, las escrituras sagradas de la India. Va dirigido a la Divinidad inmanente y
trascendente, a la que se le ha dado el nombre de Savita, que significa "aquello de lo cual todo
nace". El Gayatri es considerado como vedasara o la esencia de los Vedas. Veda significa
conocimiento, y la oración fomenta y agudiza la facultad que produce el conocimiento.
Tradicionalmente se suele repetir tres veces al día, al amanecer, al mediodia y al anochecer. Es un
mantra muy poderoso y transformador.

Mantra: Om Bhur Buvah svaha Thath savithur varenyam Bhargo devasya dhimahi Dhiyo yonah
prachodayat

Traducción Oh Creador del Universo! Nosotros meditamos en tu supremo esplendor. Pueda tu

radiante poder iluminar nuestros intelectos, destruir nuestros pecados, y guiarnos en la dirección
correcta !

Mantras relacionados con los Chakras

Primer Chakra (Mulhadara): LAM

Segundo Chakra (Swadhisthana): VAM

Tercer Chakra (Manipura): RAM

Cuarto Chakra (Anahata): YAM

Quinto Chakra (Vishuda): HAM

Sexto Chakra (Ajna): OM

Séptimo Chakra (Sahasrara): N (nasal)

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