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I Ching
O I Ching nos ajuda a esclarecer até as menores questões práticas, porém, sua função mais nobre -
como fonte inesgotável de ensinamentos - é a de nos despertar e guiar na busca do conhecimento
superior. Seu nome, Livro das Transmutações ou das Mutações, ou ainda das Transformações, já
indica que seu conteúdo contém as leis fundamentais dos movimentos cósmicos, nos quais se incluem
a vida e o destino dos homens.
O I Ching é também portador do segredo da longevidade. Seus símbolos básicos, tirados da própria
natureza - céu e terra, fogo e água, lago e vento, montanha e trovão - são facilmente transmitidos
através das gerações e tornam-se mais compreensíveis quando traduzidos para outras línguas.
· o texto das linhas, em número de seis, que indicam as alternativas de transformação das condições
retratadas no hexagrama.
A História do Livro
Fu Xi, esse lendário imperador, também é representado como um deus-montanha. A fonte inspiradora
do Livro remonta à Era de Ouro da humanidade, durante a qual se diz que os guias e instrutores
bebiam direto da fonte da consciência.
O segundo personagem ligado ao I Ching é o Rei Wen, fundador da Dinastia Chou (1121-256 a.C.), a
quem se atribui a autoria dos 64 Julgamentos, ou seja, os textos que explicam os hexagramas.
Decorridos 4400 anos desde os tempos de Fu Xi, e estando mais afastados da fonte, mesmo os
buscadores do conhecimento tinham necessidade de maiores ajudas e orientações para compreender
os símbolos primordiais que começavam a parecer herméticos.
Ao Duque Chou, filho do Rei Wen, são atribuídos os textos das 6 linhas de cada um dos 64
hexagramas, num total de 384 "Julgamentos das linhas". Com ele completaram-se os textos
tradicionais do Livro, que hoje contam mais de 3000 anos.
Finalmente, coube a Confúcio (551-479 a.C.) dar ao I Ching a feição que conhecemos modernamente.
Seus comentários, registrados em 7 obras, boa parte das quais agregadas ao corpo do próprio Livro,
facilitam a aproximação aos ensinamentos esotéricos dessa corrente de transmissão espiritual .
O contato do mundo ocidental com o I Ching se estabelece a partir do final do século XVII, através
dos relatos dos jesuítas que residiam na corte de Pequim. A primeira tradução completa do livro para
o latim, feita pelo Padre Regis, surgiria apenas em 1834. No final do século XIX outras duas versões,
de Legge e Filastro, ampliam a divulgação do livro na Europa.
Atualmente, a mais respeitada versão ocidental do I Ching é a feita por Richard Wilhelm, um pastor
protestante que viveu muitos anos na China. Feita de início para o alemão, foi a seguir traduzida para
praticamente todas as línguas ocidentais. As principais publicações disponíveis em português são
apresentadas na Bibliografia.
Hexagrama é o nome dado, nas versões ocidentais, a cada um dos 64 símbolos que constituem
o I Ching. É um símbolo abstrato, mas que com o tempo vai se tornando compreensível. O
hexagrama é formado por seis linhas superpostas, contadas de baixo para cima, que podem ser
inteiras ( ) ou partidas ( ).
Essa combinação de linhas inteiras e partidas tem uma característica notável: constitui talvez a mais
antiga estrutura simbólica a utilizar o sistema binário, que, modernamente, é aplicada na linguagem
dos computadores. A linha inteira, ou cheia, , representaria o algarismo 1, a passagem da
corrente, o sim, o positivo, enquanto que a linha interrompida, ou quebrada, , representaria o
algarismo 0, a interrupção da corrente, o não, o negativo.
O número máximo de combinações possíveis dos dois tipos de linhas em seis posições é 64.
Na verdade, quando se estudam os 64 hexagramas não se parte da simples combinação dos dois tipos
de linha, mas sim de um arranjo ternário, denominado trigrama por ter três linhas. É a partir
desses símbolos básicos, oito no total, que se constroem os hexagramas (8 x 8 = 64)
As linhas
Tal como aparece descrito no Gênesis da tradição judaico-cristã, a criação se faz por um processo de
polarização, ou seja, de uma particular separação das energias adormecidas sem forma no Caos
primordial. E toda manifestação se processa mediante a dança ou luta infindável entre as duas
polaridades - yang e yin, positiva e negativa, masculina e feminina, diurna e noturna, e assim por
diante.
Esse jogo de forças está representado no conhecido símbolo chinês do Tai Chi,
no qual a parte branca simboliza a força criativa, masculina, ativa, yang, e a
parte negra a força receptiva, feminina, negativa, yin. Os dois pequenos círculos
de cor oposta, na porção mais larga de cada metade, revela que a intensificação
máxima de um pólo já traz o germe da forma oposta complementar. Nada
permanece estático no mundo da manifestação. Quando uma qualidade se
intensifica, ela tende a se transformar (ou se mover) em direção à qualidade
oposta, gerando a eterna dança das polaridades.
Tal situação de intensidade que gera a mutação para a qualidade oposta é representada, no caso do I
Ching, pelas linhas móveis ou linhas em mutação. Estas podem ser tanto yin quanto yang. Uma
linha yang móvel é representada por , e uma linha yin móvel por .
As duas forças primordiais do universo - o yang e o yin - estão sempre presentes, em proporções
variáveis, em todas as coisas existentes. Qualquer fenômeno ou acontecimento contém essa polaridade
fundamental, que vai se modificando no tempo e no espaço. A própria vida resulta do jogo dessas
forças em permanente processo de transformação.
O I Ching é a representação viva e generosa do Velho Sábio, ao qual podemos recorrer sempre que
necessitarmos. Não cabe diante dele qualquer sentimento de apreensão ou de respeito exagerado, que
acabariam nos afastando e nos privando de sua boa influência. Para esse mestre compassivo e justo,
qualquer interrogação, mesmo a de aparência mais banal, terá boa acolhida se for sincera.
Como a linguagem do livro é simbólica, suas respostas às nossas perguntas deverão ser interpretadas
em função do assunto que estamos tratando. Muitos iniciantes sentem dificuldade para entender a
reposta porque viciam a consulta com perguntas tipo "sim ou não". Na verdade, na maior parte das
vezes a resposta do oráculo consiste mais em orientar o consulente para chegar a um bom resultado, e
não simplesmente em responder com um sim ou não. Uma pessoa, por exemplo, pode estar doente e,
nesse caso, a resposta mais útil para uma pergunta sobre saúde será a orientação para encontrar a cura
e não apenas para confirmar, com um sim ou não, que de fato ela se encontra doente, o que
provavelmente ela já deve estar sabendo.
A postura mais eficaz para a consulta, portanto, é a de expor a questão da maneira mais clara possível
e pedir uma orientação ou prognóstico, de acordo com o que for mais importante naquele determinado
momento.
O I Ching não exige ritos ou complicações. É preferível imaginá-lo como um bom e sábio avô que,
sem formalidades, está antes de mais nada interessado em dar a melhor ajuda possível.
Não existe, porém, qualquer contra-indicação para rituais, se isso fizer bem ao consulente. Acender
incenso, fazer orações ou meditação constituem para algumas pessoas recursos benéficos para abrir
a receptividade. É bom lembrar, porém, que as forças de ajuda celeste estão sempre disponíveis. Elas
não precisam ser seduzidas ou compradas. O que estabelece uma conexão verdadeira é o nosso
desejo de compreender a situação.
As formas de sorteio
Para se obter do I Ching uma orientação específica, existem várias maneiras de sortear o hexagrama
que responderá à nossa questão. Alguns recorrem ao modo direto e simples de abrir o Livro das
Transmutações ao acaso, enquanto outros preferem um sistema mais elaborado, que exige o manuseio
de 50 varetas.
A forma mais comum utiliza três moedas para o sorteio. Que moedas usar? Quaisquer que tivermos.
Os chineses usam moedas chinesas porque são para eles as que se encontram à mão. No Brasil, o
simples e óbvio será utilizar as nossas moedas. Muitas pessoas, porém, se confundem e deixam de
consultar o livro porque não têm moedas chinesas. Não devemos cair nesse equívoco. Se o mais
importante, o texto, já é uma versão brasileira, por que não as moedas?
Para sortear as respostas do I Ching, no entanto, faz sentido para muitas pessoas guardar moedas
exclusivas para isso, ou usar moedas que tenham alguma história pessoal, porque podem ajudar a
estabelecer um vínculo. Mas a criatividade poderá dar outras soluções, como a utilização de medalhas
ou moedas antigas.
Todas as possibilidades de sorteio funcionam bem. O I Ching, tal como os textos sagrados, está acima
das formalidades.
O sorteio é simples: lançamos as três moedas 6 vezes, uma vez para cada linha. As linhas sorteadas
são yin ou yang, dependendo das combinações de cara e coroa das moedas.
Explicar por escrito é sempre mais complicado que demonstrar. Com um pouco de paciência, porém,
seguindo passo a passo as instruções, logo se aprende.
Como o hexagrama tem seis linhas, é preciso lançar seis vezes as três moedas escolhidas para o
sorteio.
Em primeiro lugar precisamos convencionar com clareza qual é a cara e qual é a coroa das moedas, ou
seja, qual é a face yang e qual a yin. Como sugestão, vamos considerar que a face na qual está
cunhado o valor da moeda, a cara, é o lado yin. A face com o brasão ou qualquer outro elemento
decorativo, a coroa, é o lado yang.
Podemos também acolher a explicação de Blofeld, que considera a face com o valor inscrito como
sendo yin (2), porque o yin é receptivo, isto é, "recebe e grava a cunhagem do valor", enquanto que a
outra face, que em muitas moedas antigas era lisa, representa o yang (3).
O consulente, com as três moedas na mão, mantém em mente o assunto para o qual deseja obter
orientação. A seguir, lança as três moedas ao mesmo tempo. A primeira jogada revela a linha inferior
do hexagrama; a segunda jogada indica a segunda linha de baixo para cima e, assim por diante, até a
sexta e última jogada, que indica a última linha superior.
Há quatro combinações possíveis de coroa-yang e cara-yin nos lançamentos das três moedas, e cada
uma delas indica um tipo de linha, como pode ser visto na tabela que se segue:
Na tabela, a cara da moeda está representada pelo valor 50, e a coroa pelo desenho. O lado com o
valor inscrito é yin; o lado com o desenho é yang.
Cada linha também pode ser designada por um número específico, que se obtém pela soma dos
valores atribuídos às faces yin e yang da moeda. O lado yin vale 2 e o lado yang vale 3.
Exemplo: se saírem duas moedas com a face yang e uma com a face yin, somaremos 3 + 3 + 2 = 8.
Isso quer dizer que obtivemos uma linha 8, ou seja, uma linha yin em repouso, ou estática, .
Não precisamos nos preocupar inicialmente com esses valores. Eles estão sendo mencionados porque,
nos livros, as linhas são indicadas; por exemplo: "9 na primeira posição", "6 na quarta posição" e
assim por diante.
Exemplo de um sorteio
Para facilitar a compreensão, vamos imaginar um sorteio em que as moedas deram os seguintes
resultados:
6ª linha: 3 yang =
5ª linha: 2 yang, 1 yin =
4ª linha: 2 yang, 1 yin =
3ª linha: 1 yang, 2 yin =
2ª linha: 1 yang, 2 yin =
1ª linha: 2 yang, 1 yin =
Para encontrar no I Ching o texto correspondente a esse símbolo, basta procurar, na Tabela a seguir, o
número do hexagrama sorteado, ou seja, o número de ordem em que se encontra no Livro.
Procure o trigrama inferior na coluna à esquerda (o 6º de cima para baixo, no exemplo), e o trigrama
superior na fila de cima da Tabela (o 4º da esquerda para a direita, no exemplo); no cruzamento da
coluna com a linha está o número do hexagrama procurado (no nosso caso, o 18).
Tabela dos hexagramas
Superior W
Rs Inferior
1 34 5 26 11 9 14 43
25 51 3 27 24 42 21 17
6 40 29 4 7 59 64 47
33 62 39 52 15 53 56 31
12 16 8 23 2 20 35 45
44 32 48 18 46 57 50 28
13 55 63 22 36 37 30 49
10 54 60 41 19 61 38 58
A leitura
Caso não ocorram linhas móveis durante o sorteio, os textos do hexagrama obtido (Julgamento,
Comentários e Imagem) contêm todos os elementos para orientar a questão formulada.
No caso de saírem linhas móveis, deve ser traçado um segundo hexagrama resultante da mutação
destas linhas. A linha yang móvel, , transforma-se numa yin em repouso, , e a linha
yin móvel, , numa yang em repouso, .
A Interpretação
Quanto mais utilizamos o I Ching, para nós próprios ou ajudando outras pessoas, tanto mais rápido
compreendemos as respostas e confiamos nelas. A convivência é a via mais eficaz para a
aprendizagem e serve para demonstrar na prática o poder magnífico do Livro.
Uma dúvida muito comum entre os iniciantes, quando interessados em previsões, refere-se ao tempo
em que ocorrerão os prognósticos dados pelo Livro. De um modo geral, podemos considerar que
existe uma seqüência temporal que começa com o hexagrama inicial, passa pelas linhas móveis e
conclui com o hexagrama final.
Com um pouco de prática, e à medida que deixamos bem clara a pergunta para nós próprios,
aprendemos a identificar qual passagem dos textos se refere ao nosso presente. Não existe uma regra
fixa para isso: às vezes, o presente é retratado pelo hexagrama inicial, enquanto que o futuro fica
indicado pelas linhas móveis e pelo hexagrama final. Outras vezes, no entanto, poderemos reconhecer
que o hexagrama inicial e as linhas falam dos antecedentes de nossa questão e que o hexagrama final
retrata o presente ou o futuro imediato.
Bibliografia
7. Pe. Joaquim A. de Jesus Guerra. O Livro das Mutações (Yeg Keq). Macau, Jesuítas Portugueses,
1984.
Apresenta a mesma dificuldade de leitura que a tradução de Legge, agravada pela edição mal
cuidada. Pode ser muito útil, contudo, para o estudioso examinar outras possibilidades de
compreensão do original chinês.
"O kung fu é o esporte mais completo que existe. Prepara a mente, o corpo e o
espírito."
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Página
Indice - compilado por Beraldo Figueiredo
Principal
210.7 - RUNAS
ORIGEM:
A origem
histórica das
runas
permanece
envolta em
profundo
mistério
fazendo jus à
sua etimologia.
Encontra-se a
palavra runa
nas línguas
germânicas e
celtas,
conhecida
como um
termo arcáico,
cujo significado
era um
conceito
abstrato de
“mistério”e que
somente
depois se
tornou
sinônimo a
uma letra de
um alfabeto
antigo. Run em
norueguês
antigo
significava
“escrita
secreta”, o
islandês runar
e o gótico runa equivaliam a “sussurro” e “segredo” enquanto em irlandês e
galês antigo run e rhin representavam “mistério ou segredo”.Todos estes
termos derivam da raiz indo-européia ru, indicando “algo misterioso e secreto”.
Enquanto a origem transcendental é atribuída unanimemente ao deus Odin
(através de um ato de sacrifício voluntário em benefício da humanidade, a
quem doou os mistérios revelados), historiadores e arqueólogos divergem
quanto às épocas e lugares onde teria surgido os misteriosos sinais. Uma teoria
recente lhe atribui a mesma origem das inscrições rupestres e dos símbolos
ideográficos europeus, da época neolítica e da idade de bronze.
As primeiras referências sobre o uso oracular e mágico das runas foram feitas
pelo historiador romano Tácito e pelo imperador Julio César. Eles mencionam e
descrevem estacas de madeiras sagradas gravadas com símbolos rúnicos
usadas pelos xamãs e chefes tribais para fins oraculares e mágicos.
Por terem sido os países nórdicos cristianizados muito mais tarde do que o
resto da Europa as runas foram usadas livremente para fins religiosos, mágicos
e profanos ( em inscrições sobre monumentos e nas casas, nos manuscritos,
calendários agrícolas e documentos) até os séculos X e XII, dependendo do
pais. Apesar da sua posterior perseguição e proibição pela igreja cristã, que as
considerava sinônimos de magia negra, o uso das runas e a reverência às
antigas divindades continuou entre a população das regiões mais remotas de
Suécia até o século XVII. Na Islândia, após sua interdição no século X,
qualquer transgressão era punida com a prisão e até mesmo a morte.
Fragmentos do conhecimento oculto antigo foram preservados em mitos,
lendas, folclore, tradições populares, “superstições” e práticas de cura natural.
Mas a verdadeira sabedoria e os rituais ancestrais não sobreviveram devido às
perseguições religiosas e ao posterior surgimento da sociedade e cultura
racional, materialista e tecnológica.
LANÇAMENTO DE RUNAS:
Existem várias maneiras de se lançar as runas, mas o mais comum é lançar 3
runas, que representam o passado, o presente e o futuro do assunto que o
consultante perguntou.
1 Runa: Feoh (fehu)
Deus regente: Freyr
Significado: Gado
Mensagem: Enriquecimento
2 Runa: Ur (uruz)
Deus regente: Tyr
Significado: Bisão
Mensagem: Passagem
O bisão sempre foi um animal sagrado, relacionado aos testes iniciáticos que
traziam os meninos para a posição de guerreiros. Esta runa representa testes
(de força, de integridade, de coragem), responsabilidades e consciência,
sucesso profissional, oportunidades que surgem em meio a dificuldades.
Significado: Boca
Mensagem: Aprendizado
5 Runa: Rad
Deus regente: Nornes
Significado: Roda
Mensagem: Mudança
Invertida: podem ser mudanças infrutíferas, ou para pior; falta tempo para
finalizar o ciclo de instabilidade em que o consultante está vivendo, pode faltar
objetividade, mas o tempo todo existe a consciência de que a sorte vai mudar
brevemente.
Significado: Tocha
Mensagem: Criatividade
7 Runa: Gueofu
Deus regente: Freyja
Significado: União
Mensagem: Amor
Significado: Glórias
Mensagem: Alegria
Significado: Granizo
Mensagem: Interrupção
Significado: Necessidade
Mensagem: Pobreza
Invertida: esta é sua forma mais negativa, a mais negativa de todas as runas,
anuncia pobreza, carência, necessidade, falta, doenças crônicas, sofrimento e
aprisionamento em situações extremamente restritivas.
11 Runa: Is (Isa)
Deus regente: Mimir
Significado: Gelo
Representa a neve , o gelo. Esta é uma runa neutra, que indica atrasos e
congelamento de planos, limitações de espaço, local, casa ou imóvel; se o
assunto é um relacionamento, esta runa significa que a outra pessoa não está
interessada ou engajada nesta relação . Períodos de inatividade, dormência,
atrasos temporários e retardamento de planos podem ocorrer.
Significado: Colheita
Mensagem: Justiça
Representa a colheita, abundância, o que se obteve através do trabalho, o que
se mereceu. Pode aparecer quando o assunto envolve justiça, juiz, karma, mas
note que nem sempre quer dizer que o consultante terá sucesso, ele terá
justiça (se não fez por merecer a recompensa, sairá perdendo de alguma
forma). Anuncia o encerramento de qualquer disputa, processo, pendência e
divergência.
13 Runa: Yr (eihwaz)
Deus regente: Sacrificio de Odin
Significado: Teixo
Representa uma árvore, o teixo, sob a qual se alojavam os sábios que iam
lançar as runas, e cuja madeira era usada em rituais, armas, construções e
objetos artísticos. Esta runa tem o significado simbólico da reflexão,
abnegação, sacrifícios por causas importantes, ou o aparecimento de um sábio
que irá nos instruir, orientar ou organizar nosso trabalho para que os
problemas sejam contornados. Toda vez que a pergunta envolve questões
espirituais, esta runa aparece, pois ela representa a sabedoria e a experiência.
Significado: Revelação
Mensagem: Revelação
Significado: Alce
Mensagem: Espiritualização
16 Runa: Sigel
Deus regente: Baldur
Significado: Sol
Representa o Sol, doador de luz, calor e vida. Em geral, anuncia vitória, fama,
reconhecimento, recompensas, sorte e saúde. Tudo é motivo de alegria: amor,
dinheiro, amigos e festas; pode ser o final de um ciclo de problemas, a solução
que traz alívio.
Invertida: pode significar muita atividade ou dispersão de energia em
objetivos simultâneos e incompatíveis, stress, problemas por assumir mais
responsabilidades do que se pode dar conta.
Significado: Guerreiro
Mensagem: Coragem
18 Runa: Beorc
Deus regente: Frigg
Significado: Gestação
Mensagem: Fecundidade
Mensagem: Viagem
20 Runa: Mann
Deus regente: Homens
Significado: Humanidade
Significado: Água
Mensagem: Intuição
Mensagem: Conclusão
Significado: Velho
Significado: Dia
Mensagem: Esperança
Representa o dia, o nascer do sol, a chegada da luz depois das longas noites de
inverno. Sempre que aparece, revela uma mensagem de esperança, fé, ajuda,
a certeza de que o tempo cura tudo e que um dia sempre nasce depois do
outro. Otimismo e confiança, situações que caminham seguramente para a
solução.
Invertida: situações que se arrastam por muito tempo, sem que possamos
fazer nada, ou sem que percebamos; coisas que são estáveis, mas ao mesmo
tempo promovem estagnação em nome da segurança. O ultimo período de
tensão que falta sobrepujar para vencer um obstáculo.
25 Runa: Wird
Deus regente: Odin
Significado: Em branco
Fonte:
http://www.brazilsite.com.br/mistiscismo/oraculos/runas/runas02.htm - Brazil
Site
O "I Ching" pode ser compreendido e estudado tanto como um oráculo quanto
como um livro de sabedoria. Na própria China, é alvo do estudo diferenciado
realizado por religiosos, eruditos e praticantes da filosofia de vida taoísta.
Tudo que ocorre no céu e na terra tem sua imagem nos oito trigramas, que
estão continuamente se transformando um no outro. Têm várias camadas de
significados, e representam processos da natureza. São, portanto, o mundo
arquetípico, ou o mundo das idéias de Platão. É usada para ilustrá-los a
analogia com a família:
o pai é forte
a mãe é maleável
os três filhos são as três fases do movimento:
início, perigo e repouso
as três filhas são as três etapas da devoção:
suave penetração, clareza e tranqüilidade
Em Heráclito, e mais tarde na dialética
européia, encontramos os ecos da fluidez que é
a base do I Ching.
AS TRÊS MOEDAS:
Esta é a tradução para o português dos nomes atribuídos aos 64 hexagramas
do I Ching:
A
for
ça
ya
ng
se
ref
ere
ao
ati
vo
po
siti
vo,
fort
e,
con
str
uti
va,
é
viril e masculino. em grupos de seis linhas simbolizam todas as situações
possíveis, de formas de mudança e de instituições.
Tudo que você precisa é de três moedas é a tabela a seguir para decodificar e
ter acesso a uma fonte de sabedoria profunda, assim como entretenimento
fascinante. O I-Ching texto descreve essas alterações e as relaciona com as
questões humanas.
Como jogar:
Esse primeiro
lançamento formará a
linha inferior do
hexagrama de seis
linhas que você está
construindo, O
hexagrama é uma
representação
simbólica da sabedoria
do I Ching.
Tabela de Leitura:
01.qián _____O Criativo
02.kūn _____O Receptivo
03.zhūn _____A Dificuldade Inicial
04.mēng _____A Insensatez Juvenil
05.xû _____A Espera
06.sòng _____O Conflito
07.shī _____O Exército
08.bì _____A Solidariedade (A União)
09.xiǎo chù _____O Poder de Domar do Pequeno
10.lǚ _____A Trilha (A Conduta)
11.tài _____A Paz
12.pǐ _____A Estagnação
13.tóng rén _____A Comunidade com os Homens
14.dà yǒu _____Grandes Posses
15.qiān _____A Humildade (Modéstia)
16.yù _____O Entusiasmo
17.suí _____O Seguir
18.gǔ _____O Trabalho sobre o Deteriorado (O Trabalho sobre o
Corrompido)
19.lín _____A Aproximação
20.guān _____A Contemplação
21.shì kè _____O Morder
22.bì _____A Graciosidade (Beleza)
23.bō _____A Desintegração
24.fù _____O Retorno (O Ponto de Mutação)
25.wú wàng _____A Inocência
26.dà chù _____O Poder de Domar do Grande
27.yí _____O Prover Alimento (As Bordas da Boca)
28. dàguò _____A Preponderância do Grande
29.kǎn _____O Abismal (A Água; O Insondável)
30.lí _____O Aderir (O Fogo)
31.xián _____A Influência (O Cortejar)
32.héng _____A Duração
33.dùn _____A Retirada
34.dà zhuàng_____O Poder do Grande
35.jìn _____O Progresso
36.míng yí _____O Obscurecimento da Luz
37.jiā rén _____A Família
38.kuí _____A Oposição
39.jiǎn _____O Obstáculo (A Obstrução)
40.jiě _____A Liberação
41.sǔn _____A Diminuição
42.yì _____O Aumento
43.guài _____A Determinação (O Irromper)
44.gòu _____Vir ao Encontro
45.cuì _____A Reunião
46.shēng _____A Ascensão
47.kùn _____A Opressão (A Exaustão)
48.jǐng _____O Poço
49.gé _____A Revolução
50.dǐng _____O Caldeirão
51.zhèn _____O Incitar (A Comoção; O Trovão)
52.gèn _____A Quietude (A Montanha)
53.jiàn _____O Desenvolvimento (O Progresso Gradual)
54.guī mèi _____A Jovem que se Casa
55.fēng _____A Abundância (A Plenitude)
56.lǚ _____O Viajante
57. xùn _____A Suavidade (O Penetrante; O Vento)
58.duì _____A Alegria (O Lago)
59.huàn _____A Dispersão (A Dissolução)
60. jié _____A Limitação
61.zhōng fú _____A Verdade Interior
62.xiǎo guò_____A Preponderância do Pequeno
63.jì jì _____Após a Conclusão
64.wèi jì _____Antes da Conclusão
OCIDENTE x ORIENTE
Assim como você conciliar duas culturas, com 5 elementos diferentes?
Você tem o Druida, Terra Religiões:
Fogo - Ar - Terra - Água - Spirit (Energia Cósmica)
1. Identificar as diferenças:
Ar - Spirit (energia vital) - Metal - Madeira
3. Vejam as semelhanças:
Ar - Fogo & Água fazer Ar, Intencionalidade, Vento - Vento da mente (Wind of
the Mind) (respiração)
Metal - Fogo e Água (Fire & Water) forjar Metal, vontade (Will) é intencional,
Espada da Mente (Sword of Mind )
Spirit - A força vital que os elementos unificam
Madeira - Força viva que faz com que o ar, bebe água, come terra, e dá ao
fogo ...
4. Note as diferenças:
No modelo do Druida de 5 Elementos, o Espírito é transcendente dos
Elementos de outros ...
No modelo chinês os 5 Elementos, de madeira é igual a todos os outros
elementos ...
Druidas são referentes ao real físico formas elementares: sólido, líquido,
gasoso, etc ..
Chineses são referentes a vibrações de energia, as qualidades de Chi (Força
Vital) ...
5. Reconciliar:
Se os chineses estão a dizer que estes 5 elementos são qualidades de um Chi
ou energia vital, do que o Chi é "transcendente" dos 5 elementos, assim como
o Spirit (energia cósmica) é transcendente para os 4 Elementos Física no
modelo Druida. Isto significa que se você olhar para cada um destes sistemas
lado a lado, o modelo Druid é um elemento de 4 + 1 modelo transcendente da
experiência física, enquanto que o modelo chinês é um elemento 5 + 1 modelo
transcendente da experiência emocional ou energético.
6. Conclusão:
Druidas - 5 Sistema de descrever a experiência física
Chinês - 6 Sistema descrevendo sutil, emocional ou energético experiência
7. Outras Desenvolvimento:
Reconhecendo que o sistema chinês com um elemento Spirit (Chi), permite
uma tradução clara para a compreensão plena do sistema 8 Element Pakua
chinês. Como dois dos 8 elementos são infinitas (Heaven - Infinite
Yang(positivo), Earth - Infinite Yin(negativo)), o Sistema 6, agora podem
mostrar as permutações reais e interações entre estas duas polaridades
Infinito.
8. Modelo Final:
(concluído após o desenho acima, Montanha e Terra mudaram ... e também a
vontade, o amor, a mente está se referindo a cada uma das Trindades
transcendente ... modelo final abaixo ... em termos de tradução de madeira ao
lago, e ao Espírito Trovão (Thunder) só pedir!)
Druida 5
Fogo - Ar - Terra - Água - Spirit (Energia Vital)
Chinês 6
Fogo - Metal - Terra - Água - Madeira - Spirit (energia vital)
Chinês 8
Fogo - Vento - Montanha - Água - Lago - Trovão - Céu (Heaven) - (Terra)
Estrutura do I Ching
A estrutura formal do I Ching é uma linguagem em que linhas, trigramas e
hexagramas se combinam de uma forma matématica e precisa, informando
àqueles que a estudam, os processos da Mudança. Não há o que mude, só há a
Mudança.
Interpretação do I Ching
Encontrar o significado de uma resposta do I Ching é fazer uma investigação
minuciosa nos seus textos, na sua forma gráfica e na relação das linhas no(s)
hexagrama(s) sorteado(s).
Quanto mais universal e amplo for o nosso ponto de vista, mais próxima as leis
que determinam as mudanças e mais coerente e benéfica será a interpretação.
Nosso ponto de vista sobre a vida e suas mudanças, é condicionado pela
educação que recebemos, cristaliza-se durante o nosso crescimento através da
aprendizagem.
O livro das Mutações - I Ching é um dos dois livros mais antigos do mundo o
outro é a Bíblia. Algumas pessoas leigas acreditam ser o I Ching um destes
livros que ensinam a "adivinhar o futuro". Quão longe desta visão infantil e
primária da Sabedoria Chinesa se encontra os tesouros que este livro encerra!
Sua filosofia profunda e abrangente trata da linguagem da natureza, do modelo
primordial dos padrões orgânicos que atuam como leis gerando a vida e as
mudanças. Vida é mudança, não há o que mude só há a mudança. A mudança
cria e destrui vidas, acontecimentos, estrelas, planetas e tudo o mais que há
sob o céu e sobre a terra. A natureza tem estas leis fixas que regulam a vida,
observando o padrão destas leis os sábios da antigüidade construíram O I
Ching. Observaram o movimento do sol, da lua, o decorrer das estações o
nascer e o morrer dos seres vivos e assim criaram esta linguagem gráfica
binária composta por duas linhas; uma Yin aberta a outra Yang fechada, uma
em movimento e a outra em repouso. Uma obscura e a outra luminosa. estas
linhas se combinando numa progressão matemática perfeita geram um
hexagrama, seis linhas. Continuam se combinando e temos o total de 64
hexagramas ou 64 combinações possíveis geradas pelo movimento e repouso
destas duas linhas primas. Tudo que acontece e vive sobre a terra e o céu
podem ser compreendidos pela leitura deste mapa simples e perfeito da
dicotomia entre a vida e a morte.
O que difere o I Ching de qualquer outro mapa é o fato dele nos advertir,
apontar soluções, ensinar caminhos, ampliar nossa concepção de mundo, enfim
nos ensinar as rotas da sabedoria, da harmonia de se viver uma vida plena
com a natureza, do céu da terra e do homem. Muitas pessoas que já conhecem
e utilizam o livro para consultas ignoram o poder curativo que ele proporciona,
este artigo pretende ensinar a estes, uma forma simples e eficiente de utilizar
o I Ching como instrumento de cura, de auto-cura.
Vamos então aprender a usar este maravilhoso livro como medicina preventiva
ou como instrumento curador.
Para curarmos a mente:
A pior doença da mente são as crenças. Aquelas opiniões que cultivamos como
nossas, sem nunca nos perguntarmos de onde vêm e onde aprendemos a
acreditar que a realidade se comporta daquela forma. Estas crenças formam
nosso modelo de realidade, de mundo. Para nos curarmos desta doença
precisamos desafiar este nosso modelo de mundo e substitui-lo por um modelo
mais harmonioso e orgânico. A qualidade necessária
para conseguirmos curar a mente é a sinceridade para conosco mesmo.
Podemos começar esta grande tarefa fazendo uma simples pergunta ao I Ching
nos momentos que nos sentirmos inadequados na vida: O que há de errado
comigo? Os hexagramas e linhas sorteadas mapearão estas crenças e nos
dirão quais as que estão em harmonia quando recebemos um julgamento como
"boa fortuna", "sem culpa" ou "sucesso", e quais os que estão nos adoecendo
que virão acompanhados pelos veredicto de "infortúnio", "não aja assim" ou
"humilhação". Nossa tarefa após identificarmos as crenças positivas e as
negativas consiste em nos empenharmos em seguir as positivas e evitarmos as
negativas.
Quando estes três níveis estiverem bem cuidados, seremos indivíduos plenos,
felizes e inteiramente em harmonia com os processos naturais. Entraremos no
fluxo das mudanças, e quem muda não fica doente e tem uma vida longa e
cheia de acontecimentos simples e interessantes. A saúde é o resultado de
uma harmonia entre os níveis mental, emocional e físico e os processos
naturais que regulam a vida.
Esta é a maneira simples e eficiente de utilizarmos o I Ching como instrumento
de cura. Experimente e escreva contando os progressos que realizou na
construção de sua saúde e cura. Você saberá quando estiver totalmente
curado. A cura nos redesperta para o amor, para a vida e a felicidade natural.
Bibliografia
•A Filosofia da Medicina Oriental - George Osawa - Associação Macrobiótica de
Porto Alegre- 1969
•Zhao Bichen- Tratado de Alqimia y Medicina taoista. 1974. Editora Paidos
•O Segredo da Flor de Ouro- Tradução Richard Wilhelm. Editora Vozes
•A Estrutura da Magia- Um livro sobre linguagem e terapia- Richard Bandler,
John Grinder- Zahar Editora
•I Ching - O Livro das Mutações- tradução Richard Wilhelm - Editora
Pensamento
•I Ching - The Book Of Changes and the Unchanging Truth- HUa-Ching Ni -
Shrine of the Eternal Breath of Tao
•Taoist Way to Transform Stress Into Vitality- Mantak Chia- Healing Tao Books
Inc- New York
•Awaken Healing Energy Through the Tao- Mantak Chia - Aurora Press- Usa
•Fusion of the Five Elements I - Mantak Chia and Maneewan Chia - Healing Tao
Books - New York.
•Healing Love Trought The Tao- Cultivating Female Sexual Energy - Mantak
and Maneewan Chia - Healing Tao Books Inc.
•Taoist Secrets of Love - Cultivating Male Sexual Energy - Mantak Chia and
Michael Winn- Aurora Press
•The Multi- Orgasmic Man - Mantak Chia and Douglas Abrams Arava - Harper
Collins - San Francisco
(Estes livros podem ser pedidos pela internet, através do site Amazon. Books)
•I Ching- Um Novo Ponto de Vista - Ely Britto - Editora Cultrix - São Paulo
Fonte: Wikipedia
http://www.healing-tao.com.br/iching/index.htm
http://adamapollo.info/sacred_knowledge/i-ching/ - Site Traduzido
http://www.geomancy.net/resources/fst/fst-iching-intro.htm - Site Traduzido
http://agrandefraternidadebrancauniversal.blogspot.com/2009/07/i-ching.html
Página
Indice - compilado por Beraldo Figueiredo
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