Turner, Victor. Capítulo 3.

Mukanda, circuncisão de meninos: As políticas que um ritual apolítico/não político.

Quando examinei os dados que havia coletado no evento Mukanda, ou o ritual de

circuncisão de meninos em Ndembu no Zambia, eu me achei dentro de um frutífero modelo
de apresentação. Esse modelo depende do modo de análise, e me coloco em campo de
duas orientações teóricas, pois essas determinaram as crianças datadas no trabalho de
campo. Por um lado, segundo uma tradição do Instituto Rhodes Livestone, eu coletei um
tipo de dado que gostaria para analisar a estrutura social sistemática que ocorre em
Mukanda. Registrei genealogias, fiz diagramas, descobriu laços políticos e clivagens entre
grupos e subgrupos e notei as características sociais dos participantes rituais. Por outro
lado, os detalhes rituais registrados, a interpretação das apresentações, e os itens de
comportamento secular estavam diretamente relacionados à serviço e a manutenção deste
complexo ritual.
O primeiro conjunto de dados, eu era capaz de abstrair um sistema social de
relações entre os participantes, e relatar esse específico sistema, para o que já sabia sobre
os princípios gerais da estrutura social subjacente de Ndembu. A segunda coleta de dados
eu fui capaz de ver Mukanda como um sistema de costumes que governavam sobre os
mesmos princípios que eu havia analisado em muitas crianças no ritual em Ndebum. Eu
estava próximo de dois virtuais espectros de analise para estudo, um sobre o social e outro
sobre a estrutura cultural de Mukanda.
E ainda, durante o período de Mukanda eu sentia intensamente a maior parte dos
eventos que havia observado, não apenas em locais sagrados e durante fases sagradas,
mas também em outros lugares e tempos da área sócio geográfica principalmente
preocupado com essa performance, significativamente interconectados uma a outra. Tais
eventos exibiam uma dinâmica de interdependência, e eu me senti incumbido de expor os
motivos desta interdependência. Um símile disto ocorreu comigo comparando a estrutura
cultura de Mukanda a uma pontuação musical, e essas performances a uma orquestra. Eu
busquei achar uma forma de expressão e analise da dinâmica interdependente pontuando a
manifestação em forma de orquestra, neste tipo único de performance. Eu queria encontrar
a estrutura teórica na qual eu seria capaz de entender porque era que certa pessoa e
seções/partes da orquestra estavam, obviamente por simpatia com o maestro e entre si.
Pensei que todos eram peritos musicais, haviam bem ensaiado, em detalhes, essa partitura.
Nem as propriedades dessa orquestra como grupo social. Nem as propriedades da
partitura, colocadas isoladas uma da outra, seriam capazes de responder completamente
ao comportamento observado, as hesitações em certas passagens, os lapsos em relação
entre o maestro e as cordas, ou a troca de caretas e sorrisos simpáticos entre os artistas.
Similarmente, tornou-se claro para mim que estes eventos tanto dentro quanto fora do ritual,
foram influenciados pela estrutura de um campo que inclui componentes “rituais” e “sociais”.
Quando li pela primeira vez Kurt Lewis em Campo Teórico e Social da Ciência
(1951), eu realizei um importante avanço tinha sido feito na análise da vida social. Lewis
encontrou uma possibilidade de conectar de forma definitiva, por meio de sua abordagem
do “campo teórico”, uma variedade de fatos individuais e psicologia social, qual, para um
ponto de vista classificatório, parece ter pouco em comum. Ele conseguiu faze-lo,
considerando a barreira indefinida e instável entre indivíduo e ambiente. Sua abordagem
requer considerar como o ambiente de um organismo, cujas propriedades são estudadas
como propriedades do campo, e não como propriedades de outro organismo ou ambiente,
tomadas separadamente. O fluxo de eventos dentro do campo sempre é direcionado, até
certo ponto, pelas relações entre as estruturas internas e externas.
De acordo com Lewis, “a ferramenta básica para análise da vida em um grupo é a
representação do grupo como ela está configurada como um ‘campo social’ ”. Qualquer
evento ou acontecimento neste campo ele vê como “ocorrendo em, e comece o resultado
de a totalidade de coexistências de entidades sociais, como grupos, subgrupos, membros,
barreiras, canais de comunicação, etc. Essa estruturação total que ele considera “a posição
relativa das entidades, como partes do campo. ”
Eu realizei após ler Lewis que o comportamento que eu havia observado durante o
Mukanda tornou-se, em grande medida, inteligente se fosse considerado como ocorrendo
em um campo social composto, por outro lado, do eu ambiente social especifico. Na pratica
a maioria dos conjuntos de determinação, não poderia ser claramente demarcado um do
outro. Uma vez que a atividade predominante dentro deste campo era a atividade de
desempenho dentro deste campo, erro desempenho prolongado parecia apropriado chama-
lo de “campo de ritual” de Mukanda. O que, então, erma as propriedades principais e
relações por esse campo de ritual?
Primeiramente, os limites espaciais do campo do ritual devem ser considerados.
Estes eram fluidos, variando de situação em situação, mas correspondendo
aproximadamente aos limites da vizinhança, o que eu tenho definido em outro lugar como
um conjunto discreto de aldeias. Todos os meninos circuncisados vieram da vizinhança, e a
maioria sacerdotes. No grande público do cerimonial que antecede e termina o peculiar
Mukanda, contudo, várias vizinhanças, e até chefes comparecem durante uma fase de
reclusão, dançarinos mascarados se apresentam em visitar as aldeias adjacentes a
vizinhança. O limite do campo de ritual foi, portanto, vago e variável. Mesmo assim, para a
maioria do ritual, o efetivo limite do campo do ritual tende a se sobrepor ao perímetro da
vizinhança.
Agora a vizinhança de Ndembu tem certas propriedades gerais que afetam de forma
crucial a estrutura do campo de ritual em qualquer atuação no Mukanda. Esse consiste,
como nós dissemos, em várias aldeias vizinhas -qualquer aldeia de duas a mais de uma
dúzia, separadas umas das outras por distancias variáveis a cinquenta até algumas milhas.
Algumas dessas aldeias estão conectadas por laços matrilineares, isto é, por um dominante
princípio de descendência. A maioria delas tem apenas pequenas histórias sobre o local de
residência e vieram de outras vizinhanças ou chefes. Tais aldeias se tornaram interligadas
por uma complexa rede de casamentos, e afinidades pressupõe um significado político.
Desde o casamento virilocal, a maioria dos casamentos ocorrem entre a vizinhança
posterior como seus “filhos” seminais, os membros mais novos matrilineares da aldeia. Eu
mencionei isso porque isso é uma característica importante para o Mukanda, os pais
protegem e tendem a seus filhos durante a circuncisão e o isolamento. O link entre pai e
filho é crucial para a integração entre a vizinhança também é acentuado no costume do
ritual.
Como eu apresentei em Cisma e Continuidade em uma Sociedade Africana (1957),
vizinhanças são grupos instáveis, aldeias frequentemente se separam e vagam pela terra. A
seção de deslizamento ou a aldeia de migrantes muitas vezes altera sua afiliação de
vizinhança. Essas características da vizinhança, a sua capacidade e a sua transição,
tornam impossível o controle político de qualquer chefe sobre os outros. Não existe um
critério dominante não específico para validar essa autoridade. Como em outros conjuntos
de relações sociais Ndembu, encontramos a convenção de coexistência e situação de
vários princípios que conferem prestígio, mas não controle.
 Assim, em cada vizinhança, geralmente há duas ou mais aldeias que reivindicam a
preeminência moral sobre os outros, cada um avançando sua reivindicação em virtude de
uma única cláusula. uma vila, por exemplo, pode reivindicar a antiguidade com base em que
ela tem residencia por mais tempo no território ocupado pela vizinhança contemporânea do
que qualquer outra aldeia. Sua reivindicação (de pertencimento) pode ser obrigada por uma
aldeia de chegada posteriormente, cujo núcleo de linhagem está intimamente relacionado
com o chefe sênior do Ndembu ou com o sub-chefe do governo da área (que inclui várias
vizinhanças). O conflito entre eles é pertinente para a análise de Mukanda, pois o chefe
patrocinador desse ritual obtém reconhecimento geral dentro e fora de sua vizinhança como
líder moral, senão como chefe político. Assim, cada Mukanda é precedida por lutas de
facções pelo direito de patrociná-lo. Cada chefe importante tenta explorar seus laços de
parentesco, afinidade e amizade que os membros de outras aldeias fortalecem seus
seguidores. Ele também pode tentar vencer em favor de seu chefe local, que deve
ritualmente inaugurar o Mukanda. O resultado desta luta depende da alocação específica de
papéis rituais, para a mais importante (queda?)dos membros da facção do vencedor.

Ao delimitar o campo ritual, a estrutura da aldeia e o padrão de relação inter-aldeia

também devem ser considerados. As aldeias são as principais submissões locais de
vizinhança e devem ser consideradas tanto nos termos de sua interdependência com esse
agrupamento mais amplo, quanto com o grau de autonomia dentro dela. Além disso, eles
devem ser examinados do ponto de vista tanto de sua interdependência com e
independência um do outro, isto é, de sua relação com grupos estruturalmente
equivalentes.
A associação de aldeias ajuda a moldar a composição da assembléia ritual em
Mukanda e é um fator importante nas disputas que surgem nos intervalos seculares, entre
fases sagradas e episódios. De fato, o que é mais importante do que as características
gerais da estrutura da aldeia neste tipo de ritual é o conteúdo específico das relações entre
aldeias e intra-aldeias durante o período de Mukanda. Isso é conteúdo inclui os interesses
contemporâneos, ambições, desejos e objetivos de indivíduos e agrupamentos que
participam de tais relações, também inclui padrões de interação herdados do passado
imediato: rancores pessoais, memórias de situações de vingança de sangue e rivalidades
corporativas sobre propriedade ou sobre a fidelidade de indivíduos. Em palavras, quando
analisamos a estrutura de um campo social, devemos considerar como propriedades
cruciais desse campo não apenas relações espaciais e o quadro de relações persistentes
que a antropologia chama de "estrutural", mas também as "entidades direcionadas" a
qualquer momento operando nesse campo, as atividades intencionais dos indivíduos e do
grupo, no impulso de seus interesses e objetivos contemporâneos e de longo prazo.

Um aspecto da duradoura estrutura da sociedade Ndembu assume um significado

elevado neste tipo de campo ritual. Refiro-me a relações de categoriais que ressaltam
semelhanças e não interdependências como base para a classificação. Mukanda tem a
preeminente característica de expressar em seu simbolismo e regras de papéis, não a
unidade, exclusividade e constância de grupos corporativos, mas avaliam classes tão
comuns como “homens”, “mulheres”, “anciãos”, “casamentos”, “não casados”,
“circuncidados” e “incircuncisos”, e assim por diante . Essas categorias atravessam e
interligam a vantagem dos grupos corporativos, e entre o sistema total, visto como uma
configuração de grupos, e todos ou alguns dos seus grupos de componentes, são
minimizados e forçados a sair do centro da atenção ritual. Por outro lado, a relação
categórica é ritualizada em pares abertos (homens e mulheres, velhos e jovens,
circuncidados e incircuncisos, etc.), e, dessa forma, a transferência é feita a partir de lutas
de grupos corporativos para a polarização de categorias sociais. Mas é preciso enfatizar
que Mukanda é dominante, um ritual repressivo, não um ritual de rebelião ou uma atuação
de impulsos socialmente ilícitos. No geral, o conflito é excluído do comportamento
estereotipado exibido nos eventos rituais. Por um lado, o perigo físico severo para os jovens
e, por outro lado, o perigo de lutas entre os agrupamentos corporativos nos interstícios
seculares da localização ritual são parcialmente afetados pelo forte estresse sobre a
necessidade de que as categorias sociais cooperem. Severas penalidades são exigidas
sobre aqueles que desobedecem o ritual oficial, e pavorosas sanções sobrenaturais são
consideradas para punir o tabu quebrando por esses meios a oposição entre categorias
sociais a confinadas dentro de limites estreitos e na situação ritual sua interdependência,
em vez de seu antagonismo mútuo, é enfatizado.