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Carrera: Abogacía Curso: 1º año Materia: Derecho Político

UNIDAD I

El Derecho: es la acción justa misma. La ley humana tiene razón de ley en tanto y cuanto se conforma con la recta razón. El derecho es la prohibición de lo injusto y la realización de lo justo.

La Política: etimológicamente, deriva del griego “polis” que significa “ciudad, Estado”. Es la formación, organización y subsistencia del Estado y a la actividad del hombre en cuanto a su relación con la vida publica de la ciudad. En sentido clásico puede definirse como la ciencia del gobierno de los estados, o el estudio de los principios que constituyen el gobierno y deben dirigirlo en sus relaciones con los ciudadanos de otros estados. Es también el conocimiento de todo lo que se relaciona con el arte de gobernar un Estado.

a-) Significado restringido de la palabra Política: Para Aristóteles, la política es todo aquello que se refiere a la Polis o Estado.

b-) Significado amplio de la palabra Política: es la organización social en un territorio. Sin embargo, no toda actividad del Estado es actividad política.

Derecho Político: es la disciplina que engloba como contenido esencial la teoría del Estado, de la Ciencia Política, de la Historia de las ideas e instituciones políticas y la teoría de la Constitución. Excluye el Derecho Constitucional Positivo.

La dignidad del derecho político radica en la unión que establece entre el derecho (orden normativo de la vida social que se basa en el derecho natural y la justicia como valor fundamental) y la política, rechazando la neutralidad de una ciencia del poder y el Estado.

Derecho Político y Ciencia Política: Concepto y Evolución

El derecho político expresa un orden superior de valores y no pretende una ausencia absoluta. Al anteponer la palabra “derecho” a la palabra “política”, se está indicando que debe existir una subordinación de lo político al derecho. El constitucionalismo moderno exige la dignidad humana como fin supremo de la organización estatal y de la actividad desarrollada en ella y en torno de ella.

La Ciencia Política

Platón y Aristóteles que son los fundadores del pensamiento reflexivo en el ámbito político, habían diferenciado el saber claro, preciso y cierto (la epísteme) del saber genérico, incierto y difuso (la doxa).

La ciencia política tiene como objetivo, la búsqueda de aquellas regularidades sociales que se generan en la propia naturaleza del hombre y cuyo análisis racional permitirá la formulación de un orden social y político justo, basado en el Derecho Natural. Es decir, la ciencia política debe procurar como finalidad, establecer los principios y valores que permitan configurar un sistema político tendiente al bien común, en procura del desarrollo pleno de todos los hombres y de todo hombre.

Origen y Desarrollo de la Ciencia Política

En la Grecia clásica el pensamiento político llega, por primera vez a constituir un sistema. Las antiguas culturas orientales habían producido regímenes sociales altamente desarrollados pero nunca lograron formular una teoría política. En efecto, en Oriente sólo habían existido monarquías teocráticas y absolutas. En la Mesopotamia, Egipto, China, India y Persia antiguas, se creía que el gobierno era de origen divino y los que ejercían eran representantes o descendientes de los dioses. Esta concepción implicaba el despotismo y el menosprecio del súbdito y la desvalorización absoluta de la persona. La libertad del ciudadano griego deriva del hecho de tener capacidad racional para convencer y ser convencido mediante un trato libre y sin trabas con sus semejantes.

Edad Antigua

PLATÓN

La C.P fue fundada por Platón en el siglo IV a.C. dicho pensador formuló una propuesta sobre como construir un Estado perfecto, que no estuviese sujeto a la corrupción y decadencia que afectaba a la sociedad Helénica. El idealismo platónico consiste en la proposición de un paradigma o modelo del Estado ideal que seria mandatorio para los hombres porque ese arquetipo existe en la mente del Ser Divino como una esencia.

Platón veía el alma el hombre constituida por las mismas partes que el Estado. El estado era una especie de hombre gigante, un macro-antropos. Así, la justicia es la armonía que debe existir entre las tres virtudes del hombre y del Estado. Estas son la templanza, el valor y la sabiduría. De esta manera, la justicia consiste en que todas las partes cumplan su función correctamente y, en el Estado, que las clases cumplan con las suyas.

ARISTÓTELES

Estudió la realidad social y política de las diversas ciudades cuyas constituciones comparó y analizó. Aristóteles ubicó a la ciencia política entre las que corresponder al hacer del hombre y le atribuyó carácter empírico (materialista). Es el fundador de la tradición del realismo político que excluye las creaciones y planteos utópicos, ideales o abstractos. La corriente aristotélica considera que la política ocupa la cúspide de la jerarquía de las ciencias, porque su objeto, la ciudad estado, engloba toda la organización social. La política tiene una posición de preeminencia sobre las otras ciencias, porque regula las actividades humanas.

CICERÓN

Cicerón pone en primer plano el aspecto jurídico de la ciudad: el derecho común a todos, aceptado por todos, efectivamente obedecido por todos. Se encuentra así, claramente especificada la naturaleza particular de la sociedad política.

El utopismo platónico resurgirá en Roma y en actitudes reformistas y revolucionarias. En el medioevo el idealismo platónico renacerá plasmado en la obra de San Agustín (“De Civitas Dei”). Allí plantea a la ciudad de Dios como el arquetipo del Estado perfecto, que debe ser el modelo hacia el cual tienda la ciudad terrena.

La línea del realismo volverá a ser asumida por Santo Tomas de Aquino (siglo XIII), que retoma el pensamiento aristotélico. Posteriormente lo harían: Maquiavelo, Hobbes, Montesquieu y Tocqueville.

Edad Media

SAN AGUSTÍN

El modelo de San Agustín aportó el modelo político que se desarrollará hasta el siglo XIII. Afirmaba que las dos principales virtudes reales son la verdad y la justicia. El medioevo ve

a la humanidad como un organismo, un cuerpo místico cuya cabeza es Cristo. Sus ideas

sobre el estado fueron tomadas de la república y de legibus de Cicerón; a diferencia de este último, pone acento en el elemento humano de la ciudad, en el vínculo afectivo que aglutina al pueblo. El pueblo está unido por la pacifica y común posesión de lo que ama y

sólo secundariamente por el derecho y la utilidad.

SANTO TOMAS DE AQUINO

Se adhiere a las doctrinas de Aristóteles, alejándose del mismo en un punto importante. Con él la política pierde la primacía que le había asegurado Aristóteles. Aunque conserva en primer lugar entre las artes practicas, ya que todas las ciencias y las artes no convergen más hacia la política, sino hacia la teología. La política, como todas las demás ciencias, es su sirvienta.

Dante Alighieri expone que “el hombre tiene que desarrollar su plenitud intelectual, que es

lo que esencialmente humano. Sólo en la paz universal podemos encontrar los medios de

lograr nuestra felicidad y el desarrollo pleno de nuestro ser”.

La paz es el bien que se logra por la unidad. Un hombre está sano si existe concordia en el cuerpo y en el alma. También esto sucede con la familia, la ciudad y el género humano. La concordia es el movimiento de varias voluntades en unidad; eso no será posible mientras no exista una voluntad reguladora del cuerpo social. El rey es para el pueblo y no el pueblo para el rey. Principios inmutables y eternos.

Edad Moderna

MAQUIAVELO

Maquiavelo extrema la exaltación de la política como arte y ciencia de gobierno, separándola de toda relación con la ética o la religión. Es un realista que proclama la autonomía de la política, cuyo objeto será la “arquitectónica” del Estado en su sentido actual, y la unidad del poder.

JEAN BODIN

Acuña el concepto de soberanía en su acepción actual. La soberanía como poder supremo-exclusivo y excluyente que posee el Estado (y que no está sometido al control o al dominio de otro Estado u organismo), dentro de su territorio. Bodin es el teórico de la monarquía centralizada y uno de los expositores de la doctrina mercantilista.

THOMAS HOBBES

Sostiene la necesidad del poder despótico (abuso de superioridad para con el pueblo) del Estado, frente a la realidad de que el hombre es el lobo del hombre. Hobbes es un filósofo materialista y utilitarista. Junto a los filósofos de su época, Hobbes desarrolla la idea de la política como ciencia del Estado, despojándola de toda consideración metafísica y de la subordinación con la ética, fundamentándola en principios propios. Esta concepción se enfrenta a la escuela Escolástica Española y dentro de sus autores, John Locke.

LA ESCOLÁSTICA ESPAÑOLA

Establece el carácter natural de la sociedad humana como ser de relación, y señala que la finalidad del Estado es el bien común.

Francisco Suárez, al explorar las teorías sobre el origen del poder, indica que su fuente es Dios. El poder que nace de Dios radica en el pueblo, quien puede trasmitirlo al gobernante elegido o conservarlo para sí. El poder está limitado por la ley divina, la ley natural y el bien común.

Juan de Mariana, sostiene que el poder será legítimo si se basa en el consentimiento de los súbditos.

John Locke (antiabsolutista), ve el origen del poder en un pacto. Los hombres se desprenden de su libertad natural a fin de constituir una sociedad civil que asegure la felicidad y seguridad común. El estado surge con la finalidad concreta de garantizar la libertad de todos los hombres. El poder está limitado por los derechos individuales, ya que el fin de la organización política es la libertad y no la esclavitud. Locke señala la convivencia de la división de los poderes y confiere singular importancia al Poder Legislativo.

Hobbes y Rosseau ven también el origen del poder en un pacto o contrato social, extremando su posición nominalista hasta el punto de negar también realidad natural a la sociedad. La base nominalista de la teoría representativa sostiene que los hombres son la realidad y el estado una convención, el producto de un pacto. Sostiene que la persona es un valor absoluto, frente a la que el estado es nada más que un medio.

LA ILUSTRACIÓN

Montesquieu (“El espíritu de las leyes”), construye el arquetipo del sistema de frenos y contrapesos del poder. Argumenta que aquel que posee el poder, tiende a incrementarlo y terminará abusando de él. Para detenerlo o frenarlo se requiere dividir el poder en funciones distintas y separadas, que se controlan en tensión dinámica. Este sistema favorece la libertad. Montesquieu aplicó el método realista y empírico de Aristóteles.

Rosseau,

Crisis y destrucción de la Ciencia Política

La política sustituida por la ciencia económica

Desde la segunda mitad del siglo XVIII existe una fisura dentro de la concepción aristotélica política. La “Economía Política” como ciencia emergente, señala el comienzo de la sustitución de la política por la economía.

A partir del siglo XVIII la economía ha adquirido una completa autonomía de orden

intelectual, alcanzando su independencia respecto a las otras ciencias.

El

liberalismo conduce a una concepción minimalista del Estado, que queda reducido a su

rol

de mero gendarme. La idea general que informa al liberalismo individualista, estriba su

convicción sobre la existencia de un orden económico espontáneo que obedece a leyes naturales. Ese orden providencial, movido por la “mano invisible” a que aludía Adam Smith, se autorregula mediante mecanismos automáticos como el mercado, que a través de los precios envía sus precios vinculando a productores y consumidores, sin intervención del poder político. Frente e este gobierno de leyes económicas, al estado solo le resta retener el marco jurídico de respeto a los derechos de los individuos, asegurar la libertad de acción de los agentes económicos y no intervenir en el amplio campo de la economía; reduciendo de esta manera al Estado y a la política.

La política sustituida por la sociología

El orden de la sociedad es considerado más rico que el orden jurídico del estado. La

sociología se convierte en la ciencia de la arquitectura social., sustituyendo a la política. Este hecho se agrava porque a “la política, sólo se le concede el papel de un arte de aplicación”.

La política reemplazada por la ciencia jurídica

La escuela alemana será la que separe la política de lo jurídico, dando preeminencia al derecho (Bluntschli: Teoría del Estado Moderno 1875-1876). El examen de la constitución y los órganos del Estado le incumbirá al derecho público y el tema de los fundamentos del Estado. Jellinek en su Teoría General del Estado divide a la doctrina del Estado en una doctrina social del Estado y en una doctrina jurídica del Estado o derecho publico en general. Como consecuencia de este proceso y de esta subordinación, queda asegurada la hegemonía del derecho publico en la teoría general, frente a la política aislada y circunscripta.

La política desmembrada y abandonada

La economía, la sociología y el Derecho jurídico han despojado lo que fue tradicionalmente el dominio de la política. Existe ahora la sociología política, que estudia los fenómenos políticos en su aspecto social; la economía política que examina el Estado como agente o como marco económico; el derecho político, que se considera el aspecto jurídico de las instituciones y relaciones públicas. A fines del siglo XIX la política desapareció como un sustantivo que designa una ciencia autónoma y sólo quedó como calificación de otras disciplinas. La ciencia política ha sufrido un ataque desde el positivismo, que pretendió abolir los valores que dan sustento a la “ciencia racional del orden social y humano” por considerar los elementos no constitutivos de la ciencia positiva. En el campo del Derecho, el positivismo jurídico niega también la vinculación entre el orden jurídico y el derecho natural, entre la norma y la justicia, que constituyen su sustento.

Renacimiento de la Ciencia Política

El proceso de renacimiento de la política se afianza en la “década decisiva” (1945/1955)

impulsado por las Universidades de los EEUU, que mantenían cátedras de estudio sobre

el Gobierno desde el siglo XIX y crearon a partir de esa realidad, sus departamentos de

ciencias políticas. Heller (“Los regímenes contemporáneos” y “Soberanía”) es considerado

como uno de los autores de esta corriente restauradora.

EL OBJETO DE LA CIENCIA POLITICA

El objeto es la realidad que se intenta conocer y sistematizar. Según Heller, el objeto de la ciencia política es el Estado tal como se formó en el ámbito histórico cultural de occidente a partir del Renacimiento. El objeto del conocimiento político pertenece al núcleo de los objetos culturales, pues consiste en el estudio del Estado y de cierto tipo de actividad humana que se refiere a conquista del gobierno estatal (faz agonal) y a lo que deberá construirse desde el Estado (faz arquitectónica). Esta descripción abarca, pus, el conocimiento de las finalidades de la actividad política y de los temas mencionados en la lista-tipo de UNESCO de 1948, que delimitó el contenido de la Ciencia Política, por la inclusión de los temas y materias que resultaban importantes.

EL METODO DE LA CIENCIA POLITICA

Augusto Comte, creador de la corriente positivista, descartó la exigencia de un método diferente que se adecuara a cada núcleo dé objetos. Propugnó la aplicación del método propio de las ciencias naturales y físicas, a la sociología y a la política.

John Stuart Mill pontificó en su sistema de lógica, que el progreso de las ciencias sociales se lograría con la aplicación de la metodología de las ciencias físicas.

Guillermo Dilthey en su obra “Introducción a las ciencias del espíritu” señaló la diferencia esencial y tajante entre “Las ciencias de la naturaleza” y “Las ciencias del Espíritu”, y la necesidad de utilizar metodologías absolutamente distintas para cada ámbito.

Husserl, clasifica los objetos comprensibles en: objetos ideales (son neutros al valor y no están en nuestra experiencia, ej.: un triangulo); objetos naturales (son neutros de valor pero son captados por los sentidos y están en nuestra experiencia, por ej.: una mesa) y objetos culturales (tienen valor positivo o negativo y están en nuestra experiencia, ej.: una obra de arte).

La realidad política pertenece a tres núcleos de objetos, pues consiste en cierto tipo de actividad humana y abarca también todos los fines de esa actividad.

En general, el método del conocimiento de la realidad política, en función de su objeto, abarcará a grandes rasgos etapas como:

1. Observación: percepción sensible, contacto directo con la realidad política.

2. Descripciones de lo observado.

3. Medición de los fenómenos mediante: la cuantificación de los hechos (estadísticas, matemática); la clasificación y cualificación de los hechos (indicadores).

4. Aceptación o recusación de los resultados obtenidos.

5. Generalización inductiva de la hipótesis práctica: la observación de los hechos políticos lleva a inducir y a generalizar una hipótesis.

6. Hipótesis teórica.

7. Se formulan las teorías o “leyes”: luego de comprobaciones.

UNIDAD II

IDEAS POLÍTICAS

Gaetan Pirou (Doctrina Social y Ciencia Económica-1929) distingue:

1. La Teoría: que es el resultado de la observación. Corresponde al conjunto de los hechos, no sólo comprobados y ordenados, sino explicados y organizados.

2. La Doctrina: juzga los hechos e indican los caminos a seguir para asegurar la felicidad de los ciudadanos o el poder del Estado.

(Esta descripción señala lo artificioso de la distinción entre teoría y doctrina).

Jean Touchard (Historia de las ideas políticas) expresa la distinción entre “doctrinas políticas e ideas políticas”. La doctrina es el conjunto de dogmas, bien religiosos, bien filosóficos, que dirigen al hombre en la interpretación de los hechos y en la dirección de su conducta.

La doctrina política es un sistema completo de pensamiento, que descansa sobre un análisis teórico del hecho político.

El término de “ideas políticas” vuelve a instalar sistemas políticos dentro de un contexto histórico, a esforzarse para ver cómo nacieron y qué representaban para los hombres que vivían en esa época.

Prelot dice al respecto; “El primer tema de la Lista Tipo, se denomina Teoría Política. Contiene dos subdivisiones: La Teoría Política y la Historia de las ideas políticas. Así la teoría designa una construcción intelectual que aparece como resultado del trabajo filosófico o científico.

PERIODO DE LAS COMUNIDADES URBANAS

LOS PUEBLOS ORIENTALES

La estructura social básica de los pueblos orientales era la tribu, unido sobre la base de una religión propia. El individuo, la persona, sólo existe en función del todo social; no tiene vida propia. El jefe sagrado era la fuente de donde manaba todo el poder y la propiedad de la sociedad.

EGIPTO, era una sociedad donde la tierra era propiedad de los reyes dioses. Su sistema de creencias y de vigencias sociales lo definen como una teocracia. La religión muestra un progreso sobre la mentalidad primitiva. Se rinde culto a los muertos que habitaban el mundo subterráneo y se los considera muertos. Existen residuos totémicos y elementos que permiten descubrir una transición hacia el culto astral.

La CULTURA BABILÓNICA (la Puerta de Dios) hace su irrupción hacia 1900 a. C. La estructura social era tribal. El individuo era una astilla de la estructura teocrática y la propiedad pertenecía al monarca divino. Le plano religioso señala un progreso notable. Los dioses revisten una forma humana y algunos de ellos se representan como fuerzas cósmicas puras. Los planetas eran heraldos de la voluntad divina. Existía un estrecho paralelismo entre el cielo cósmico y el cielo histórico. El universo físico y humano eran recurrentes. Los babilonios concebían en forma mítica la separación entre lo humano y lo no humano y tenían una cabal idea de la muerte: habían llamado a su continente la tierra sin retorno.

Los PERSAS (600 a. C) consiguen trazar la primera religión superior. La estructura social todavía es de carácter tribal, pero la religión se espiritualiza. La multiplicidad de dioses se reduce a dos potencias: la Luz o el Bien y la Oscuridad o el Mal. La guerra entre las dos potencias que buscan el dominio de lo material y espiritual, culminará con el triunfo del Bien. Persia se convierte así en la primera civilización con vocación de imperio universal.

Luego de dichas civilizaciones, comienza una nueva fase en la historia humana, que se desarrolla en GRECIA. Allí nació el Estado y el primer atisbo de democracia como una forma más o menos autónoma de gobierno de un pueblo libre y consciente de sí. Esta estructura social está ligada con una nueva concepción del ser humano: el individuo que se conoce a sí mismo y que intenta realizarse a través de la paideia. (Los Sofistas).

IMPORTANCIA DE GRECIA

En Grecia nace la reflexión política sobre la base del “establecimiento de una verdadera estado y el principio de la democracia, primera forma de autonomía de un pueblo libre y conciente de sí”. Este hecho se verifica dentro de un proceso: la lucha por la afirmación de la individualidad humana y el conocimiento de sí mismo, que se articulaban a través de las diversas corrientes del pensamiento y del arte griego, conformando un conjunto de ideales educativos (La Paideia), que apuntaban a la más alta excelencia del hombre individual (La Areté).

Los Dioses Griegos son completamente humanos (salvo en su carácter de inmortales) y a pesar de sus atributos, los filósofos buscaban los fundamentos del Gnomos y la existencia humana, no en ellos, sino en principios Razón. Tales, Anaximandro y Heráclito se preocupaban por explicar las causas del mundo físico sin aludir a ninguna teogonía.

Sócrates se adentra en el alma misma de cada individuo para penetrar en el cosmos moral, buscando la Eudemonia que significa la ARMONIA entre la existencia moral del hombre y el orden natural del universo. La Eudemonia se logrará indagando en el corazón del hombre, donde está escrita la ley natural, a la que debe someterse, y mediante la cual logrará el individuo el dominio sobre sí mismo.

LAS POLIS (CARACTERÍSTICAS)

La polis era una unidad política y religiosa. Es el cosmos social donde el hombre clásico desarrolla la totalidad de su vida comunitaria. Fuera de allí, carece de derechos y de deberes. La polis nació espontáneamente, dentro de la familia, y esta a su vez en la religión de los antepasados. El padre de familia tiene un poder absoluto sobre los miembros porque posee la posibilidad de engendrar la vida. La familia, es pues, una monarquía bajo la autoridad del padre. Cuando se une a otras familias es para formar la tribu, y la reunión de éstas constituye la ciudad antigua.

La libertad política nace en el seno de las ciudades-estado griegas, por la participación del ciudadano en la sanción de la ley, en la administración de la justicia y en la marcha del Estado. Se genera así, el germen de la democracia, desarrollándose en los ciudadanos una nueva conciencia del valor de cada persona y el respeto por su ámbito de libertad y su capacidad de autogestión. Otro hecho político importante, es el haber impuesto a los gobernantes la obligación de rendir cuentas de sus actos y responder por sus errores.

EVOLUCION DE ATENAS: GRUPOS SOCIALES E INSTITUCIONES POLÍTICAS

Atenas dio origen a la democracia como régimen de gobierno y a la reflexión acerca de la política. A principios del siglo VII a.C. se había creado el cargo de “POLEMARCA” o comandante militar, de carácter electivo, que restringía los poderes del rey. Hacia el 683 a.C. se estableció la magistratura del “ARCONTE”, completándose un Triunvirato que en sus comienzos tenía carácter vitalicio. Después se crea la comisión de los “TESMOTETAS” con la misión de vigilar las leyes.

La ciudad estaba integrada por las distintas clases sociales:

1. Eupatridas o Nobles

2. Georgi: Agricultores o Terratenientes

3. Demiurgos: Obreros o Comerciantes

4. Herktemoroi: Arrendatarios que conservaron el 1/6 del producto agropecuario.

En la primera mitad del siglo VII a.C., Atenas era una REPUBLICA ARISTOCRATICA pues en las elecciones sólo podían ser designados arcontes, los Eupatridas. El desarrollo del comercio internacional promovió el ascenso de la clase de los comerciantes, quienes comenzaron a plantear reivindicaciones políticas y el acceso a los privilegios nobiliarios.

REFORMA DE DRACÓN

Las tensiones sociales fueron creciendo, hasta que designaron a Dracon para que revisara la Constitución y las leyes. Las leyes escritas fueron famosas por su severidad, pero atenuaron la situación de las clases serviles y ampliaron la ciudadanía a todo aquel que fuera capaz de proveerse de un equipo de armas. Estableció tribunales de la polis en sustitución de la justicia de los genios, manejada por los aristócratas. La situación social empeoró. El problema principal consistía en la subsistencia de los privilegios de los Eupatridas y el endeudamiento de la clase popular.

REFORMAS DE SOLÓN

En el año 594 a.C. Solón fue designado como “Reconciliador y Arconte” con poderes para dictar una nueva constitución que reestableciera la armonía social. Sus principales medidas fueron:

1. Dictó la cancelación de todas las deudas privadas, prohibiendo los préstamos que tenían como garantía a la persona del deudor.

2.

Abolió las leyes de Dracon salvo las relativas a los delitos de homicidio.

3. Reformó la Constitución, para lo que reestructuró las clases sociales según las riquezas:

Los Pentacosiomedimnos: quienes podían proveer hasta 500 sacos de cereal. Los Hippeis: o caballeros. Les correspondían las 2 magistraturas mayores:

Arcontado y Tesorería. Los Zeugitae o Tronquistas. Los Thetes o villanos, solo podían pertenecer a la “Ecclesia” o Asamblea General, que era un cuerpo con jurisdicción judicial y tenia la facultad de pedir cuentas a los magistrados al fin de sus mandatos. También tomó en cuenta la clasificación por TRIBUS para la elección de los magistrados y la creación del Consejo de los 400 a la que pertenecían los ciudadanos que formaban parte de las cuatro tribus.

Luego de establecer la nueva constitución se fue de su patria. A su partida surgieron tres facciones:

1. La Montaña: se componía de los ciudadanos más pobres de la República. Estos no estaban satisfechos con la Constitución que aún conservaba desigualdades. (Pisístrato)

2. La Llanura: se componía de ricos propietarios que pedían una Constitución más favorable a sus intereses. (Licurgo)

3. La Costa: daba cabida a todos los mercaderes del Atica, que reclamaban un gobierno mixto, para reformar los unos a los otros. (Megacles)

LA TIRANIA

Pisístrato se apoderó del gobierno de Atenas y estuvo a cargo de esa función desde el 561 hasta el 528 a.C. Mantuvo en lo general la constitución de Solón, e impulsó una vigorosa política comercial. Lo sucedió Clístenes (caudillo del levantamiento contra la tiranía), quién establece una Constitución Democrática.

REFORMAS DE CLÍSTENES (508-507 a.C.)

1. El Atica fue dividida en proporciones de acuerdo a un criterio decimal. Esto originó 10 tribus; y a su vez, cada distrito se dividió en 10 tribus.

2. Las nuevas 10 tribus aportaban 50 representantes cada uno para integrar el Consejo de los 500, que tenía funciones administrativas, deliberativas y judiciales.

3. Los Arcontes fueron elegidos por el voto de la Asamblea.

4. Se crearon los cargos de estrategas bajo el mando del Polemarca.

5. Se instituyó el ostracismo (destierro político), que era dictado por la Asamblea, para desterrar a los ciudadanos peligrosos para la democracia.

LA REFORMA DEMOCRÁTICA DE EFIALTES (462/1 a.C.)

La reforma reduce las funciones del Aerópago sobre el control de la constitución, y lo convierte en un tribunal simbólico. Hacia el 457 la tercera clase de Solón fue admitida al Arcontado y el Consejo del Aerópago se vio reducido a entender en los casos de homicidio y funciones secundarias. El Consejo de los 500 y la Asamblea asumieron la conducción del Estado, alcanzando Atenas la democracia plena, bajo la figura de Pericles.

LA REFORMA DEMOCRÁTICA DE Pericles (443/429 a.C.)

Pericles continuó con la tarea emprendida por Efialtes y estableció un sistema para el control de la Constitución y la preeminencia de la ley. La GRAPHEPARANOMON es una acción política pública que tiende a garantizar la legalidad de los actos jurídicos en las polis. Estableció una dieta o sueldo para que los ciudadanos pobres pudieran participar de la vida política.

PERICLES: EL SIGLO DE ORO DE GRECIA

Los objetivos del partido democrático bajo su conducción fueron:

1. Perfeccionamiento del régimen democrático directo y reformas a la Constitución.

2.

Como política externa, logró que Atenas se convirtiera en un imperio talasocrático- marino-.

3. Propició el embellecimiento de la ciudad. Auge de las artes, filosofía y ciencias.

Según Pericles, los principios y libertades que caracterizaban la Democracia Ateniense eran:

La Isonomía: todos los habitantes de Atenas de acuerdo a las leyes, gozan de igualdad.

La Isegoria: libre expresión y emisión de opiniones respecto al interés público.

La Filantropía: ninguna ley aparta a los extranjeros ni los priva de las instituciones y de los espectáculos atenienses.

En el siglo V a.C. la Constitución de Atenas quedó configurada:

SENADO, CONSEJO DE LOS 500 O BOULÉ: abarcaba todas las jurisdicciones de la Administración Publica, ejecutaba las resoluciones de la Asamblea, gobernaba las finanzas y recibía los embajadores y ratificaba los tratados y alianzas.

GOBIERNO DE ATENAS:

LA ASAMBLEA O Ecclesia

Era la institución Suprema de Atenas y el centro de su vida política. La integraban todos los ciudadanos de la ciudad. La presidían los Pritanos. El voto se computaba a mano alzada, por aclamación o por insaculación en una urna. Las resoluciones de la Asamblea podían integrar la Constitución (normas) y en ese caso, las revisaba una comisión para evitar que la nueva ley contradijese el orden normativo existente. Si esto ocurría, podía ser atacada por una acción pública contra la ley arbitraria. La grapheé paranomon es pues, una acción pública constitucional y penal, que tiene por fin limitar el poder del pueblo. Cualquier ciudadano podía iniciarla, denunciando a quien propuso una ley ilegítima. La acción suspendía la validez de la ley atacada hasta que hubiese sentencia, si el recurso se había presentado ante la Asamblea. La ilegalidad por cuestiones de fondo se verificaba cuando un decreto o una ley nueva entraban en contradicción con una ley antigua no derogada. Esta acción introducida por Pericles fue un formidable instrumento de estabilidad constitucional de Atenas.

MAGISTRATURAS

Era un cuerpo de 10 miembros designados por sorteo y a razón de 1 Arconte por cada tribu.

Los Arcontes: cargos y funciones

El arconte en jefe: era la cabeza visible del Estado y se lo llamaba EPONIMO. Sus deberes judiciales se relacionaban con la ley familiar.

El arconte Rey o Basileus: principal funcionario religioso del Estado, entendía en los juicios de homicidio y en las causas religiosas.

El Polemarco: entendía en las causas en las que formaban parte de los que no eran ciudadanos.

Los 6 Themothetae o Arcontes menores: se ocupaban de asuntos judiciales, develar por la marcha de los Tribunales y de la conservación y revisión de los códigos legales.

1 Secretario Arconte.

El Consejo del Aerópago: integrado por ex Arcontes; éstos eran vitalicios. Su competencia abarcaba: el homicidio intencional, el envenenamiento y el incendio doloso.

Los Jurados Populares, Discasterías o Tribunales: en estos tribunales se resolvía la mayor parte de los juicios de Atenas.

LA CIUDAD DE ATENAS ARQUEOTIPO DE LA DEMOCRACIA

La Polis o Ciudad Estado estaba integrada por otras comunidades más pequeñas: la familia, que se constituye para la satisfacción de las necesidades cotidianas de la casa. La Aldea, que se integra por varias cosas, para la satisfacción de necesidad comunes a las familias; y la polis. En efecto la polis griega cumple su finalidad de bien común. Pericles sostiene que Atenas es una Polis que se caracteriza por su:

1.

Autarquía: es autosuficiente desde el punto de vista moral (perfección moral y desarrollo armónico y pleno del hombre) y económico (satisfacción de necesidades vitales).

2. Elheuteria “La Libertad” que se integra por: la Isonomía (libertad de igualdad ante la ley), la Isegoria (libertad de opinión) y la autonomía en sentido propio (potestad de la ciudad de dictarse las propias leyes).

LA CONSTITUCIÓN DE ESPARTA: EL ARQUETIPO DE POLIS ARISTOCRÁTICA

La Constitución de Esparta en el S. V a.C. estaba configurada:

2 Reyes o Diarquía: eran descendientes del mítico héroe Hércules.

2 Colegios:

--El Consejo de la Gerusía: colegio de ancianos, órgano supremo. Decide sobre las alianzas, la Paz o la Guerra y puede intervenir en todo lo referido a la ciudad-cuartel.

--El Consejo de los Eforos: funciones ejecutivas y judiciales. Eran los jefes de gobierno y tenían poder de control y censura. Tienen jurisdicción administrativa.

2 Asambleas:

--La Gran Asamblea o Apella: funciones formales. Integrada por los ciudadanos espartanos de origen dorio. Trataban los dictámenes propuestos por la Gerusía y el Eforado.

--La Pequeña Asamblea: convocada por los gerentes para tratar asuntos fundamentales o urgentes de la ciudad. Sus sesiones eran secretas.

LA COMUNIDAD HELÉNICA

La comunidad helénica estaba integrada por las ciudades-estados griegas, y sus características principales eran su amor por la libertad y su particularismo excluyente. Los griegos integraban culturalmente una unidad, en la que imperaban la misma etnia y lengua, principios religiosos, una misma organización gentilicia y un estilo de vida idéntico. Esa unidad se patentiza en la última batalla por la libertad (en contra de Filipo de Macedonia) y que se realizan bajo la inspiración de Demóstenes. El grado de vinculación más estrecha que alcanzaron las ciudades griegas, se estructuró a través de pactos de asistencia militar. Existían las Ligas o anfitrionas, que coagulaban a las polis bajo la conducción de:

1. Atenas –La 1ª y segunda Liga Marítima-.

2. La Liga Peloponésica liderada por Esparta.

3. Liga liderada por Tebas.

Pero esas alianzas respondían a necesidades militares o defensivas y se concretan por razones prácticas y sin una teoría que les diera un sustento duradero.

LA EXPANSION MACEDÓNICA Y LA DECADENCIA DE LAS POLIS

Las polis griegas en el siglo IV a.C. vivieron en un estado de constante confrontación entre ellas. La guerra del Peloponeso (431 a 404 a.C.) que enfrentó a Esparta y Atenas, culminó con la caída de la Liga de ciudades encabezada por Atenas y con el Triunfo de Esparta. A este proceso de decadencia de la ciudad helénica, ascendía el reino de Macedonia, regido por Filipo, quién comenzó a participar en la vida de Grecia y a intervenir en sus conflictos.

La ciudad de Tebas se separó del seno de la alianza victoriosa y ayudó a Atenas en su recuperación y en la creación de la Segunda Liga Marítima. El Rey de Persia (apoyaba anteriormente a Esparta) envió dinero a Atenas para su restauración.

Atenas, aliada con Tebas, encaró la guerra de los 7 años contra Esparta, que concluyó con la paz, que consolidaba la recuperación ateniense. Poco después, Tebas, bajo la conducción de Epaminondas, infringió una derrota a Esparta en Leuctra. Atenas, formalizó una alianza con Esparta para neutralizar el auge de Tebas. Los espartanos volvieron a ser derrotados en Mantinea.

Este estado de permanente lucha por la hegemonía entre los Estados griegos incidía también e los procesos políticos internos. Atenas apoyaba a los partidos democráticos, y Esparta a los aristócratas a la toma del poder. Esto fue el principal factor de declinación y agotamiento de la polis.

La batalla de Queronea (338 a.C.) significó el fin de las libertades políticas de la ciudad- estado griega. Los ejércitos de Filipo de Macedonia derrotaron a la liga de las ciudades helénicas.

EL PERÍODO HELENÍSTICO

La Polis desapareció, pero Alejandro Magno (hijo de Filipo), conformó un imperio Panhelénico, que integró a los estados griegos en una unidad. Alejandro conquistó Egipto, Palestina, Persia y una porción de la India, llevando a estos pueblos la cultura helénica y la lengua griega.

En la ciudad de Alejandría (La Capital del Helenismo), se integraron las culturas griega y oriental. Esta ciudad crearía dos instituciones de fundamental importancia:

La Biblioteca de Alejandría, depósito de las grandes obras filosóficas, científicas y literarias.

El Museo, que transmitía el antiguo saber. Institución educativa de alto nivel.

Tras la muerte de Alejandro Magno, sus generales se repartieron el imperio conquistado. Ptolomeo inauguró una dinastía helénica en el antiguo Egipto, constituyendo su Capital en Alejandría. El antiguo imperio persa quedó en manos de Seleuco, y se inició la dinastía de los selucidas, quienes dieron prioridad a la generación de una gran potencia militar.

LA FILOSOFÍA GRIEGA: ORIGEN DEL PENSAMIENTO REFLEXIVO

LOS PRESOCRÁTICOS VI-V a.C.: “Periodo Cosmogónico”

Hacia el siglo VII a.C. se produce en Grecia un gran cambio de la actitud humana. Esta actitud consistió en la búsqueda racional de la verdad, primero acerca de la naturaleza del universo (Jonios), luego del ser (Pitágoras, Parménides) y finalmente del hombre (Sócrates). Todos los pensadores presocráticos creyeron que tras las cosas mutables, existía una causa originaria que las hace nacer y a la cual retornan al corromperse.

Tales de Mileto

Considerado el primer filósofo y uno de los 7 sabios de Grecia. Tales confía en el “Testimonio de los sentidos que atestiguan la realidad, la pluralidad de las cosas particulares, y en la de la razón que busca por debajo de ellas un principio común inmutable”. Ese primer principio (El Arjé), es aquello de lo que están hechas todas las cosas. Según Tales, el Arjé era el agua.

Anaximandro

Llamó Arjé, el “APEIRON” es decir, al aire o hálito (materia divina). Según Anaximandro, el apeirón es la única realidad. Todos los mundos, nacen, se conservan y mueren en el apeirón.

La Dialéctica: Heráclito

Su opinión se basaba en que todas las cosas fluyen y nada permanece; todas las cosas están en movimiento y nada reposa. En el constante fluir de la materia, los contrarios se suceden en alternada oposición. En consecuencia, es el filósofo del devenir, del progreso a través de un proceso de conflicto secuencial de los opuestos que están dentro de cada ser y cosa.

La Metafísica: Parménides y el Ser

“El ser es y el no ser no es”. El ser único, es eterno e inmutable. El mundo sensible es distinto del mundo inteligible.

Parménides identifica el ser con el pensar. El Ser está en todo, abarca toda la realidad. Se multiplica y dinamiza en los entes, que encuentran su consistencia en la existencia pura que es el ser. El ser es inmanente al mundo, está inmerso en los entes.

EL PERÍODO ANTROPOLÓGICO O HUMANÍSTICO Se caracteriza fundamentalmente porque dirige la mirada hacia el hombre y los temas específicamente humanos, abandonando progresivamente la especulación sobre el mundo físico y su origen. Este período comienza con Sócrates, que se alza contra los sofistas, y culmina con el sistema totalizador de Aristóteles.

Los Sofistas

Integraban un grupo de personalidades representativas de una época que tiende al individualismo extremo. Se llamaron “sofistas” por cuanto eran profesores de sabiduría (sophia). El conocimiento que trasmitieron que se refería esencialmente a la naturaleza humana, modificando radicalmente la tradición filosófica previa, cuya temática versaba sobre la naturaleza y el mundo físico (periodo cosmogónico).

Las ideas centrales de la sofística eran:

La ley natural es superior a la positiva. Esta última solo es válida cuando constituye un reflejo, una ejemplificación de la ley natural.

Muchas de estas leyes positivas sólo sirven al interés del más fuerte (TRASIMACO).

Todos los hombres tienen los mismos derechos por naturaleza y componen una misma familia.

El Estado es el resultado de un libre acuerdo o contrato social y no el producto de la naturaleza.

Protágoras (sofista de importancia) había proclamado que “el hombre es la medida de todas las cosas”, poniendo el centro de gravitación de su enseñanza en las ciencias del hombre y en especial, en la política. Antifón, desarrolla la política como una teoría o un arte razonado. Los sofistas señalaron que “para gobernar un Estado no son suficientes las leyes sagradas, siendo necesario persuadir a los hombres y actuar sobre voluntades libres”.

Los sofistas no eran científicos ni pensadores abstractos, querían realizar su influjo sobre la sociedad. Consideraban a la educación como un proceso ejercido conscientemente sobre el hombre, mediante el adoctrinamiento (didascalia) y el ejercicio.

Sócrates

Sócrates y los sofistas tenían el mismo enfoque antropocéntrico, dejando de lado la física para penetrar en la ciencia de la naturaleza humana. Los problemas que motivaron sus obras y enseñanzas, versaban sobre la ética, la política y los valores que dan sustento a sus acciones, la psicología, la pedagogía y la retórica.

En su búsqueda de la verdad el filósofo descubre que ella reside en nuestra alma y no es una serie de datos exteriores y objetivos. Su método (la mayéutica) procura hacer “nacer”, hacer parir la verdad desde el interior de su interlocutor a través de la dialéctica. Sostenía que el ser humano estaba integrado por cuerpo y alma, y que en esta última, residen las esencias del bien, la verdad y la belleza. Sentó una posición contraria al materialismo y utilitarismo de su época dominada por la enseñanza de los sofistas.

Platón: de “La República” a “Las Leyes”

Platón era un pensador político que utiliza las enseñanzas morales de Sócrates, para su arquitectónica del Estado.

“La República” es el diálogo más importante que escribió Platón sobre el Estado ideal. En esta obra, Platón propone la construcción de un Estado ideal. El Estado es una obra de los ciudadanos, a la que se arriba tras un proceso de formación y educación humana. El punto central de la teorización es la relación que existe ente la estructura interna del hombre y la del Estado.

En contra de los sofistas, Platón señala que el bien es una aspiración natural del hombre

y que el político debe aplicarlo como meta y arte del Estado.

Platón renuncia al modelo de Estado de Derecho ateniense. La restauración del mismo, se logrará mediante la perfección de las virtudes del ciudadano. La justicia del Estado se basará en las conductas virtuosas de los ciudadanos.

La división del Trabajo

Un Estado bien organizado debe estructurarse en función de una adecuada división del trabajo, que para ser eficaz, debe apoyarse en tres clases sociales bien diferenciadas:

1. Los gobernantes (prudencia)

2. Los guardianes (valor)

3. Los artesanos – campesinos (templanza)

La justicia se fundamenta en que casa ciudadano cumpla con las tareas que debe desempeñar de acuerdo a su clase en el Estado. El Estado sano no requiere del rigor de las Leyes; sólo puede salvarse por la Educación, porque ésta forma a los ciudadanos en la virtud y les revela que la justicia es la finalidad última de la vida social. Según Platón, existe una simetría entre el individuo y el Estado. El alma de cada persona está integrada por los mismos tres principios de acción en que se agrupan las clases sociales de su “República”. Esto incluye:

1. El principio del deseo

2. El principio del valor

3. El principio del pensamiento.

La novedad profunda que aporta Platón en “La República” es que su Estado no busca subordinar al hombre, sino que debe ser un instrumento de la perfección moral y de la realización del individuo.

La teoría de las ideas

Platón, en el Mito de la Caverna, plantea que a través de la sensación, el hombre percibe la apariencia, la realidad cambiante de las cosas y los seres. La inteligencia penetra la realidad y mediante una visión espiritual, alcanza la comprensión de las ideas. Las ideas son eternas, inmateriales, perfectas y puras. El mundo de las ideas esta ubicado en el Topos Uranos (más allá del mundo sensible) y solo puede ser contemplado por el pensamiento puro.

La sucesión de los regímenes

Platón lucha contra dos frentes: contra Protágoras, por un lado, contra su fe en el progreso, y por otra parte, contra su apología de la relatividad. En segundo lugar, modifica la perspectiva de la polémica antidemocrática.

Política y moral: la justicia. La primera tentativa del filósofo es construir en ciencia la moral

y la política, las cuales coinciden en su motor común, el Bien, que no es diferente de la

Verdad. Esto está encaminado a salvar la moral y la política del relativismo a que las reducía Protágoras. La ciencia política debe volver a encontrar las leyes ideales. Platón rechaza además de la democracia, cualquier régimen existente. Su posición es radical. El problema de la República es el de la Justicia. La referencia a la justicia permite excluir los puntos de vista de la utilidad, el interés o la convivencia. Así, Platón funda la política como ciencia deduciéndola de la Justicia, como estudio normativo de los principios teóricos del gobierno de los hombres.

“Las Leyes”, aquí Platón intenta describir el mejor estado que se pueda construir en la práctica. Las leyes deben tener un origen divino, y Dios es la medida de todas las cosas. Platón obtiene en conclusión que el gobierno más estable será una aristocracia agraria de base bastante amplia, en la que todos serían propietarios y ejercerían los mismos derechos políticos. Una serie de funcionarios controlarían la existencia de los ciudadanos. El “Consejo Nocturno” dirige la vida moral y material de la Ciudad. El magistrado principal se ocupará de vigilar la educación. Diversas medidas que tienen como objetivo mantener elevado el nivel de las costumbres y sofocar cualquier independencia.

ORIGEN DE LAS CONSTITUCIONES GRIEGAS Y ROMANAS

En Grecia, la Constitución fue una creación de un hombre iluminado o genial. En cambio, la Constitución Romana es el producto de la peripecia, de las luchas y tensiones históricas en las que el genio del pueblo fue modelando las instituciones y encontrando un equilibrio.

Aristóteles: Desarrollo y contenido de su Pensamiento

Consideraba que la Política era “la ciencia suprema, la ciencia maestra y arquitectónica, la que trata del supremo bien y describe lo que es preciso hacer y evitar, la que afirma que el bien es el mismo para el individuo que para el Estado, pero que es más grande procurar el bien del Estado que del individuo. El bien del Estado hará feliz a todos, pues éste existe para satisfacer las necesidades humanas y poner las bases para que cada ciudadano viva virtuosamente. Aristóteles considera al Estado como una formación de origen natural, que resulta del hecho de que el hombre es un ser social. La voluntad humana puede modelar, mantener y transformar el Estado, pero su “causa eficiente” radica en la tendencia natural del hombre a la sociabilidad.

Aristóteles refuta el principio de la unidad platónica del Estado. Este debe ser múltiple. También define a la polis como una comunidad (Koinonia) de ciudadanos que se constituye en aras a un bien supremo. La Polis posibilita a los hombres que la habitan una vida humanamente digna, tendiente a la perfección y que se baste a sí mismo.

Criterios de Cantidad Política (Distribución del Poder)

Será una monarquía si el dominio está en manos de un solo individuo; una aristocracia si está en manos de un grupo selecto o una república, si el poder lo ejerce el pueblo (en función todos ellos del bien común). Pero si el ejercicio del gobierno no está dirigido al cumplimiento de los objetivos de todos, sino a los objetivos particulares de quienes imperan, las formas constitucionales degeneran y se tornan impuras. Bajo este criterio de la cualidad política, la monarquía se torna en tiranía, la aristocracia en oligarquía y la timocracia en democracia, cuando en lugar de gobernarse en función del bien común se lo hace contemplando los intereses personales de cada grupo gobernante.

Criterios de Calidad Política: Objetivos de la Sociedad

La clasificación cualitativa señala lo que “debe ser”, introduciendo la valoración de los objetivos perseguidos por el gobierno, juzgando de acuerdo a la justicia y al Derecho en sus actos. Aristóteles señala que la mejor forma de gobierno no es una fórmula aplicable a todas las polis. Cada pueblo merece una forma de gobierno que se adecue a sus cualidades y condiciones.

Sobre las clases sociales, sostiene que en toda ciudad existen tres clases sociales: los ricos, la clase media y, los pobres. La característica que presenta una polis estable, es que la clase media es más numerosa y poderosa que las otras dos reunidas. La falta de clase media origina la oligarquía (cuando prevalecen los ricos) o la democracia (cuando prevalecen los pobres). Esas formas terminan en una tiranía.

La familia es el origen del Estado. Una asociación de familias integran un pueblo y una asociación de pueblos un Estado. El Estado es la más amplia de las asociaciones, que se basta a sí mismo y provee a la satisfacción de todas las necesidades sociales.

Aristóteles también analiza la conveniencia de instituir la división de las funciones del Poder (o la división de los poderes del Estado) en los órganos: ejecutivo, judicial y deliberativo. La Asamblea (deliberante) será competente para entender en las cuestiones relativas a la celebración de los tratados, dictará leyes y celebrará la paz o declarará la guerra. Los temas relativos a los otros poderes, serán respecto a lo que los ciudadanos deben cumplir para acceder a las magistraturas.

Política y moral: sostenía Aristóteles que el ejercicio de las funciones elevadas debe ser puesto en manos de los ciudadanos que tengan las siguientes cualidades: lealtad a la Constitución, capacidad e integridad. Platón había confundido Política y Moral, quedando absorbida la primera en la segunda. En cambio, Aristóteles distingue la una de la otra. Para ello hace una subdivisión de la Moran el individual, familiar y política. Subdivide la ciencia de las costumbres o de los actos humanos en tres partes:

1. Ciencia de los actos del hombre como individuo, o ética

2. Ciencia de los actos del hombre como miembro de la sociedad doméstica, o economía

3. Ciencia de los actos del hombre como miembro de la polis (sociedad civil), o política

En el pensamiento aristotélico, la política es la ciencia fundamental a la que se subordina la ética porque, como dentro del Estado se cumplen los fines más elevados del hombre, los fines morales se alcanzan, también, en el orden político.

EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO EN EL ORBE HELENÍSTICO

La Escuela Estoica

Zenón (el fundador de la escuela) escribió una república cuyo principio era que los hombres no debían separarse en ciudades y pueblos que tengan cada uno sus leyes particulares, sino que todos los hombres eran conciudadanos, ya que para ellos existía una sola vida y un solo orden de cosas. En efecto, la escuela estoica fue la que aportó el mundo helenístico las ideas que harían posible la fusión de diversas etnias, pueblos y culturas. El estoicismo introduce la idea de que el hombre es ciudadano del universo que por lo tanto, no debe identificarse a una ciudad concreta. Zenón y Crisipo, desarrollaron la idea de cosmópolis, que sostiene la existencia de un vínculo universal entre los hombres, y que los romanos definían como la CHARITAS GENERIS HUMANI. El filósofo estoico se preocupaba por el orden político, que es un reflejo del orden providencial del universo.

El Epicureísmo

Epicuro fundó sui escuela en Atenas en el 306 a.C. Su filosofía tenía como finalidad liberar el espíritu humano de las pasiones turbadoras que lo agitan. Respecto a la realidad física, Epicuro toma la Teoría del Atomismo Mecanicista de Demócrito, que excluye la finalidad y la intervención divina. La ansiedad de los placeres y el pesar por los dolores, pueden ser controlados por el espíritu humano, en la medida en que se es capaz de renunciar a un placer fugaz. El cálculo que debe ser hacerse, es siguiendo la naturaleza, que sólo desea la serenidad. La explicación de la teoría epicureísta está contenida en el poema de “RERUM NATURA”.

UNIDAD III

PERIODO DE LA COMUNIDAD UNIVERSAL

ROMA: La República Romana. El Estado como ente Jurídico.

Los romanos legaron a la humanidad un modelo de Estado estructurado en forma orgánica por medio del Derecho. La juridicidad de ese Estado permitirá deslindar el Derecho Público y el Derecho Privado. La República Romana señala la característica fundamental del Estado latino clásico. Es propiedad de todos los ciudadanos y por ello, el núcleo desde donde se emanan los derechos y las obligaciones de cada uno. Todos los ciudadanos son libres y gozan de los mismos derechos en un plano de igualdad. Los romanos distinguen el Estado de los individuos: cada uno tiene derechos y deberes diferentes. El individuo es el motivo de la ordenación legal. El Estado es una persona jurídica que ejerce su autoridad dentro de límites legales precisos. El individuo tiene sus derechos y prerrogativas frente a las posibles arbitrariedades de los gobiernos.

La Constitución Romana

Polibio sostiene que la Constitución Romana ha sido la causa de la estabilidad de la República. Esto radica en el hecho de haberse integrado, en un solo Estado, las tres formas puras de gobierno. Este régimen mixto, no sólo proviene de un equilibrio dinámico entre las clases, sino también de una tensión y controlador recíproco entre los poderes públicos. La aristocracia se manifestaba el Senado, donde los ciudadanos más íntegros, capaces y prudentes, resolvían los asuntos de mayor importancia política. El componente democrático estaba representado en los comicios, donde todos los ciudadanos se reunían a debatir sobre la marcha del Estado. El consulado se dividía entre dos jefes que en tiempo de guerra tenían el poder absoluto y en tiempo de paz dirigían la magistratura.

Los Órganos de la República

1. Las Magistraturas

El Dictador: era una magistratura para circunstancias excepcionales y de breve duración. Su imperium era fundamentalmente militar. Es transitoria.

El Cónsul: era una magistratura doble que sustituía a la monarquía. Tenía las funciones ejecutivas del estado. Era elegido en los Comicios centuriados.

El Pretor: colega menor del cónsul. Era elegido en los Comicios centuriados. Su jurisdicción era civil. Luego se agrega el “Pretor Peregrino”, que tenía autoridad sobre los extranjeros en las cuestiones civiles.

El Tribuno de la Plebe: se distingue por su carácter sagrado y por el poder del veto que emanaba de esconder. El veto paralizaba cualquier decisión de los funcionarios o de los órganos del Estado que perjudicara a la plebe.

El Edil: sus funciones consistían en el aprovisionamiento de los mercados, y el embellecimiento y mantenimiento de la ciudad.

El Cuestor: era nombrado por los comicios tribales.

2. El Senado

La lista de los senadores era confeccionada por los censores. El Senado lo podía todo, salvo elegir los magistrados, decidir la guerra y la paz y hacer las leyes. Conducía la política exterior y autorizaba a las tropas. Determinaba los poderes de los magistrados y prorrogaba sus mandatos. Además preparaba las leyes con el auxilio de los cónsules; éstas serían votadas en los comicios y luego, para que entrasen en vigencia, debían contar con la venia de AUTORITAS PATRUM.

3. Los Comicios

Comicio Curiado: los ciudadanos romanos estaban agrupados en 30 curias. En la Asamblea curiada votan las leyes curiatas que confieren el imperium a los magistrados después de su elección por las centurias.

Comicio Centuriado: era el comicio más importante. Fue una creación de Servio Tulio, que agrupó a los ciudadanos según su fortuna de acuerdo a un censo quinquenal. De este agrupamiento derivaban 5 clases distribuidas en 193 centurias. Además de la división de clases, dentro de cada una se hacia una subdivisión por la edad (en seniores y júniores). Las leyes votadas en los comicios centuriados tenían que recibir la “auctoritas senatorial” como requisito previo (Lex Publilia). Cumplidos estos requisitos la ley votada constituía la “voluntad del populus romanus” y tenía plena vigencia para los ciudadanos y los habitantes de la República.

El Comicio Tribado: los ciudadanos se agrupaban de acuerdo a su domicilio en tribus, las cuales estaban administradas por curadores. Estos comicios tenían funciones dirigidas a la legislación y el derecho privado. Su función electoral se circunscribía a la designación de funcionarios menores, como los cuestores y los ediles civiles.

Los Comicios de la Plebe: los tribunos reunían a los plebeyos en los concilias PLEBIS para tratar asuntos de interés de esta clase, y que se resolvían mediante la sanción de los plebiscitos.

HISTORIA DE LOS REGÍMENES DE GOBIERNO DE ROMA

PERÍODO MONÁRQUICO

En el año 753 a.C., Rómulo fundó la ciudad Eterna. El período monárquico concluyó en el año 509 a.C. con la desfemestración de Tarquino El Soberbio. Numa Pompilio, el segundo monarca de la ciudad que fue fundada por “la violencia y las armas”, fundamentó la convivencia en las costumbres y las leyes. Las armas que utilizó para dar consistencia moral al Estado romano fueron la religión y el ejercicio de la liberalidad civil. Tulio Hostilio (tercer rey) tenía un temperamento especialmente guerrero. Inició una política expansionista en deterioro de los pueblos vecinos. Anco Marcio fue un ejemplo de moderación; logró consolidar bajo firmes bases éticas y de ejemplaridad a la sociedad Romana. Tarquino el Antiguo, logró ampliar la base de su poder personal abriendo el senado a hombres nuevos que le eran adictos. Servio Tulio reinó con el apoyo pleno del senado y fue un gran Legislador. Instituyó el censo (que hizo recaer el peso de los tributos sobre los ciudadanos más ricos) y estableció un orden jerárquico entre las clases sociales. Tarquino el Soberbio, el último rey de Roma, reinó con la oposición del pueblo y del Senado y fue depuesto por la acción triunfante de Bruto.

LA REPÚBLICA

El período de la República Romana abarca desde el año 509 a.C. hasta el año 27 a.C. El régimen de los reyes fue sustituido por el régimen consular. En lugar de un rey, todos los años eran nombrados en los comicios centuriales dos cónsules que ejercían el poder militar y judicial. Más así, como el poder otorgado de por vida a una sola persona le confería una autoridad eficaz, este poder anual, compartido entre dos personas quedaba reducido a casi nada. Creyendo transferir el poder del rey a los Cónsules, la República en realidad lo había trasferido al senado.

El senado era el órgano representativo del patriciado (aristocracia). Esta concentración del poder en manos de la aristocracia romana generaría un estado de permanente tensión con los plebeyos, lo que daría origen a sucesivos acuerdos y que sería una de las causas de la dinámica modificación de la Constitución Romana y la creación de nuevas magistraturas. Los plebeyos llegaron a plantear una huelga militar y otras medidas retorgiras: el retito en masa al monte Sacro, hasta obtener magistrados que velaban por sus intereses y que reestablecieron el equilibrio entre clases. La censura nació de la necesidad de levantar los censos, que eran la base del sistema tributario y del sistema de reclutamiento militar.

La cuestura: es el primer cargo desde el punto de vista de la carrera de los honores. Esta magistratura se refiere a la custodia del tesoro y a la recaudación y distribución de los impuestos.

La administración de Justicia estaba a cargo de un Pretor Urbano, que tenía competencia sobre los ciudadanos romanos y un Pretor Peregrino que administraba justicia para los extranjeros.

Causas de la Decadencia de la República

En el siglo II a.C. la República Romana alcanzó su esplendor institucional. Las tierras conquistadas fueron el botín de la clase senatorial. La explotación de los contratos públicos de construcción de vías de comunicación, acueductos y de provisión de bienes y servicios, originó enormes ganancias a los senadores patricios y al orden ecuestre, mientras que arruinaba la clase de los pequeños propietarios rurales. Simultáneamente con este proceso de enriquecimiento de las clases superiores y extremo empobrecimiento de las clases medias bajas, se verificó una rápida asimilación de la cultura griega, que paulatinamente iría socavando las bases de “La Concordia” o consenso.

La influencia Griega

La Escuela Estoica aportó ideas renovadoras que permitieron a los juristas romanos desarrollar la concepción de derecho natural, común a todos los hombres y perceptible por la recta razón. La naturaleza hace iguales a los hombres por encima de todo. Dicta a la razón normas más profundas que la de los Estados y que emergen del hecho de que los hombres están formados de la misma sustancia material y responden a instintos, intereses y pasiones similares. Esta postura permitió el desarrollo de “La Humanitas”, que facilitaría la adecuación del derecho de gentes a la realidad que advenía de una sociedad polinacional, multirracial, cultural y jurídicamente heterogénea. Los juristas, poseedores de estas nuevas herramientas intelectuales, comenzaron a apartarse del formalismo y lograr la espiritualización del derecho.

Tributarios de la Filosofía Estoica: la mayoría de los pensadores políticos de Roma fueron:

Cicerón

Séneca, que tratará de encontrar un estilo moral y armonioso de vida.

El Emperador Marco Aurelio.

Las Reformas Sociales: Los Hermanos Graco

Cayo Lelio intentó plantear una Reforma Agraria que tenía por finalidad restaurar la propiedad rural y paliar el proceso de empobrecimiento de las clases medias bajas. Tiberio Graco fue elegido Tribuno. Retomó la idea de Cayo Lelio y desempolvó su proyecto de Ley. Graco consiguió la aprobación de la Ley agraria en los Comicios sin que mediara la intervención del Senado. Mediante esta norma el Estado recuperaba las tierras públicas en poder de los terratenientes y las distribuía fraccionándolas en lotes. La ley desencadenó una oposición en el senado y entre los terratenientes que se veían amenazados en sus intereses. Graco con sus partidarios destituyó al Tribuno Marco Octavio Cecina, e intentó hacerse reelegir en la magistratura Tribunalicia. Sus opositores aprovecharon las convulsiones causadas por los partidarios de Graco en los comicios para reducirlos acudiendo a la más ruda violencia.

Cayo Graco como tribuno propuso la ley frumentaria, que obligaba al Estado a vender grandes cantidades de trigo a precios económicos, lo cual favorecía a las grandes masas proletarias. La ley viaria constituía un plan de construcciones camineras para dar ocupación al pueblo y mejorar las comunicaciones, y permitía adjudicación de la construcción de grandes graneros.

Las Guerras Civiles

Estas reformas que respondían a la finalidad de favorecer el mayor número de personas, fueron abortadas por la aristocracia romana. Este hecho gestó la creación del partido popular, que se batiría con el partido aristocrático dando lugar a las guerras civiles y a la alternativa en el poder de hombre fuertes que conducían a uno y otro bando. En el año 88 a.C. el partido popular toma el poder. Se produce un conflicto que tendrá a Mario (jefe del PP) y a Sila (representante de la aristocracia) como principales actores.

Primera Guerra Civil

Comenzó en el año 85 a.C. y concluyó con el triunfo de Sila, que luego fue elegido legítimamente por el senado como Dictador Encargado de construir la República y dictar sus Leyes fundamentales. Sila destruyó al partido democrático, restableció los fueros de la nobleza y restauró una constitución que desconocía las conquistas logradas por otros estratos de la sociedad Romana. Con la muerte de Sila, el Poder público se desintegró y se quebró en una serie de Poderes personalísimos.

Segunda Guerra Civil

Julio César había realizado un ascendente camino en la carrera de los honores. En el año 58 a.C. el senado le confirió el mando de la Galia que César romaniza íntegramente, tras la batalla de Alesia.

Por su parentesco con Mario (era sobrino) y por sus acciones en pro de los desposeídos, se convirtió en el Líder del PP. El Senado, preocupado por el creciente prestigio de César, decidió no renovar su mandato en la Galia y ordenarle que licenciara sus tropas. César desobedeció y cruzó el Río Rubicón rumbo a Roma, iniciando la Segunda Guerra Civil.

César ungido por el poder de las armas como Dictador e “Imperator” (equivalente a Comandante en jefe) fue un gobernante que fundaba su legitimidad en la fuerza. El 15 de mayo del año 44 a.C. fue asesinado por un grupo de Senadores encabezados por Marco Junio Bruto y Cayo Cassio. Este hecho originó una nueva serie de conflictos sociales, que concluirían en la batalla de Actium en la que Octavio (sobrino de J.C.), derrota a Antonio. Octavio consolidará su poder y acumulará diversos títulos.

UNIDAD IV

EL CRISTIANISMO

Cristo nació en un momento paradigmático: en la era de la plenitud de los tiempos: del Imperio inaugurado por Augusto. La decisiva influencia del cristianismo en el desarrollo de la cultura Mediterránea se realiza por una renovación espiritual profunda. Esta transformación tiene su centro de gravitación en el interior del hombre. Cada Cristiano debe edificar dentro de sí, el Reino de Dios, que es una realidad de orden espiritual y de carácter eterno, renunciando a las pasiones carnales, a la ambición de poder y riqueza. El Cristianismo alejado de toda vocación terrenal, carecía de un cariz Revolucionario. Pero en el año 64 d.C. Nerón comenzó la era de las persecuciones que concluirán en el año 313, bajo la dominación de Constantino. Este proceso de lucha de los cristianos por la Representatividad, que fue causada por las persecuciones, culmina en el año 394 cuando, Teodisio el Grande proclama el Cristianismo como religión oficial del Imperio.

San Pablo y La Iglesia

Saulo nació en la ciudad helenística de Tarso, ubicada en Asia Menor, en el seno de una familia hebrea, que por su importancia social y económica había adquirido el goce de la ciudadanía Romana. En su persona resumía tres vertientes culturales (griega, judía y romana) que se conjugarían para hacer posible una rápida Evangelización del mundo civilización. Saulo fue (antes de su conversión en el camino a Damasco) un judío ortodoxo, que había aprendido a leer el Texto Bíblico con los doctores de la Ley Mosaica de Jerusalén. Firme creyente había perseguido a los cristianos, hasta que Cristo se le apareció. Esta experiencia espiritual provocó su conversión y a partir de ella, su participación activa en la vida de la naciente Iglesia. Sostuvo que la Ley Mosaica era propia de un solo pueblo y que por esa razón sólo se debía seguir la Ley de Cristo, que es común a todos los hombres.

Los Textos Paulinos

En su Epístola a los Romanos San Pablo expresa que “Todo poder proviene de Dios”. Se utilizó el concepto durante el medioevo y luego, los monarquistas (que justificaban el poder absoluto de los reyes) la asumieron con su fuerza iluminadora, y también para señalar los límites del Poder desde una perspectiva trascendente. San Pablo pretendía sentar las bases de la obediencia civil y explicar al ciudadano cristiano sus “deberes para con las autoridades”. Al poder, el ciudadano le debe el cumplimiento de las Leyes positivas y de las cargas tributarias. Al señalar esta doble esfera de los deberes de los hombres respecto de su condición de ciudadano del Estado y de ciudadano del Reino de Dios, San Pablo estaba también colocando una semilla que fructificaría con el abono de las teorías platónicas, en “La Civitas Dei” de San Agustín, que constituyó la gran obra de iluminación política durante la Edad Media.

La Ciudad Divina se desarrollará a través de la historia como un modelo de la ciudad terrena sobre las ideas cardinales que San Pablo extrae del Evangelio:

1. Unidad del Género Humano: todos los hombres somos iguales.

2. Igualdad de todos los hombres

3.

Dignidad esencial del Hombre: por ser éste imagen y semejanza de Dios.

4. Carácter orgánico del cuerpo místico de Cristo: la sociedad humana universal integra el cuerpo místico de Cristo. En este vasto organismo espiritual cada hombre tiene una función y una misión que cumplir en función del Todo.

5. Reafirmación de la existencia de la Ley Natural: que está grabada en el corazón de los hombres y que constituye el marco y fundamento de la ley positiva.

LA EDAD MEDIA (476 d.C. al 1453)

La Edad Media abarca desde la fecha de la caída de Roma en el 476 hasta 1453, año en que los turcos toman la ciudad de Constantinopla, capital del Imperio Romano de Oriente (o Imperio Bizantino). La Edad Media desde el Punto de Vista Económico-Social

La E.M se caracteriza por la ruptura del equilibrio económico del imperio romano. Hacia el siglo VII el Islam destruyó el sistema comercial del Mediterráneo mediante una serie de sucesivas conquistas en las costas. Las naciones occidentales fueron empobreciendo; el comercio se mantuvo a un nivel de mera subsistencia; el oro desapareció y fue reemplazado por la plata, moneda corriente impuesta por la monarquía carolingia.

A

partir del siglo VII, Europa se convierte en una región meramente agrícola. La tierra fue

la

única fuente de subsistencia y la causa primordial de la riqueza.

La existencia social se nutría de la tierra. La aparición del sistema feudal, se produce por

la regresión de una sociedad tipo urbano, a una civilización de base exclusivamente rural.

El poder público se desintegra al destruirse la economía financiera del estado central. Asume el papel de funcionario aquel que puede sostener una primaria administración de justicia y organizar sistemas precarios de seguridad de los campesinos. El ejército se recluta entre aquellos que pueden sostener contingentes. Los únicos individuos capaces

de desarrollar esas actividades son los señores feudales, que suman a partir de entonces,

la propiedad de la tierra, el poder económico y el poder político.

La preponderancia de la Iglesia es decisiva. Ella organiza la producción y la administración perfecta de estos elementos.

El Ideal Económico

a) La producción es fundamentalmente agraria. Producción de manufacturas. Los ideales

referidos a la producción tendían a asegurar un justo precio para que el artesano pudiera vivir con dignidad y para que el consumidor no pagara más de lo debido.

b) Los gremios florecieron como unidades que reglamentaban ética y técnicamente la

producción. Su importancia fue variable según la zona. La Iglesia destinaba la mayor parte de su producción de atenuar la pobreza y a la educación.

c) La prohibición de los préstamos a interés, evitó que pudieran contraerse préstamos de

consumo, sobre todo durante la etapa regresiva de Europa.

d) En el siglo XIII, Santo Tomás de Aquino establece la función social de la propiedad,

separando el poder de adquisición (que debe existir) porque sino se privaría al individuo de incentivos; el poder de uso (dentro de límites éticos) y el poder de administración (el individuo tiene obligación de extender los beneficios de la propiedad de los demás).

Renacimiento de la Actividad Comercial

En 1096 comienza la primera cruzada, que logra fundar el reino de Jerusalén. Génova y Pisa, que habían apoyado a las cruzadas, obtuvieron el beneficio de comerciar con las nuevas ciudades cristianas. La prosperidad difunde sus efectos hacia Marsella y Barcelona, comenzando un proceso de reapertura del Mediterráneo al Occidente. El resultado permanente de las cruzadas fue el haber dado a las ciudades italianas y a las de Provenza y Cataluña el predominio del Mediterráneo, que les otorgó el monopolio del tráfico que se realizaba desde el Bósforo y Siria hasta Gibraltar.

Con la resurrección del comercio comienza un nuevo proceso de consolidación de la vida ciudadana. Las villas amuralladas, los castillos, comienzan a ser poblados por artesanos mercaderes y nuevos villanos. La naciente burguesía se cobijó en las ciudades, consiguiendo un status jurídico nueve frente al señor feudal. Desde el siglo XII las villas obtienen autonomía judicial y administrativa que las hacía independientes del Derecho territorial. Se crea un derecho nuevo adecuado a la libertad

que requería el comercio. Es el ius mercatorum, que se lo despoja del formulismo y ritual del ius civilis y se aplica especialmente en las ferias. El acrecentamiento de las fuerzas ciudadanas y la dispersión del poder entre el monarca,

la clase feudal, la Iglesia y la burguesía, creó un área social donde las fuerzas espirituales

pudieron desarrollarse en libertad. Entre los siglos XI y XII se produce un crecimiento acelerado de la población, que va a producir un intenso proceso de fundación de nuevas villas y la explotación de tierras incultas. Los mercados locales crecieron y la existencia de monedas en circulación creció en proyección geométrica.

Progresos en el Orden Económico Mercantil

En el siglo XIII reaparece en Europa la acuñación de monedas de oro, que desplazaron paulatinamente al metalismo de palta instaurado por Carlomagno. En el siglo XII para el negocio marítimo, se establece y desarrolla el seguro y se generaliza el uso de letras de crédito.

Modificaciones en la Ética de los Préstamos

A partir de los siglos XI y XII las necesidades monetarias resquebrajaron las restricciones

éticas impuestas por la Iglesia frente a los préstamos de interés. Es evidente que las

circunstancias económicas habían cambiado profundamente. A partir de entonces el crédito se destinaba a la producción o al comercio. Comenzó a justificarse una retribución

al

capital, basada en el criterio de restituir una pérdida eventual o la que se deja de ganar,

o

asegurar el riesgo que implica el préstamo.

Esto permitió liberar a los préstamos comerciales de la prohibición de establecer interés.

A partir de esta rectificación de principios, se generalizaron los préstamos de tipo bancario

y se afianzaron las instituciones que practicaban transacciones con dinero.

La E.M fue una época de lentos progresos que preparó la génesis de la cultura occidental, como lo demostraron hechos tales como:

a) Surgimiento del capitalismo comercial. Se practicó la teneduría de libros y se conoce la contabilidad. (siglo XIV y XV)

b) Se sostiene que el dinero es un valor legal de cambio que no puede ser adulterado.

c) Europa experimenta inventos como la imprenta, la brújula, el reloj, que demuestran una nueva vocación técnica.

d) Aparecen las primeras organizaciones comerciales de carácter internacional.

e) Aumento del gasto público debido a la utilización de armas de pólvora y pago de ejércitos mercenarios.

Este nuevo impulso del gasto público produce una mayor avidez del poder real, quien comienza una lucha contra la clase feudal, apoyado por la naciente burguesía. El poder central trate de afianzarse suprimiendo los derechos fiscales de los grandes señores, creando a su vez las condiciones para el establecimiento de amplios mercados nacionales.

f) En Inglaterra en el siglo XV se practica una política de protección a la industria nacional, de expansión del comercio exterior. La industria y el comercio predominan sobre la agricultura.

g) Reviven las figuras jurídicas romanas, especialmente en el área de los contratos.

h) El redescubrimiento de la antigüedad clásica aporta modelos de absolutismo estatal.

i) En el orden del pensamiento filosófico, se produce la primera ruptura de la visión totalizadora y jerárquica del pensamiento cristiano.

El Derecho

La concepción del hombre medieval frente al derecho, es que éste pertenece al pueblo y se genera por medio de la costumbre inmemorial. En España a partir del siglo X se desarrolló “el derecho” de privilegiado o excepciones que se otorgaban a personas o ciudades determinadas con relación al Bloque de la Tradición.

El derecho canónico, regulaba instituciones como el matrimonio y la vida de los Sacramentos. La Iglesia organizaba los registros bautismales y los registros matrimoniales. Todos estos logros, se ordenan mediante normas.

Santo Tomás de Aquino (Fundador de la Escuela Escolástica)

Santo Tomás de Aquino afirma la ordenación jerárquica de las leyes, efectuada por San Agustín. En efecto, distingue entre:

La ley eterna: que rige el universo.

La ley natural: es la participación de la ley eterna en la criatura racional. Esa ley es cognoscible por medio de la razón porque dimana de la naturaleza humana. Esa ley inserta en el corazón humano y no hace discernir lo justo de lo injusto.

Esta ley debe ser completada por la ley humana que es la ordenación racional dispuesta para el bien común y sancionada por quien detenta el gobierno.

Si la ley humana contradice a la ley natural no es obligatoria, porque vulnera el orden querido por Dios. Si el gobernante legítimo o ilegítimo es injusto en sus actos, el pueblo no está obligado a obedecerle. Ese derecho sólo puede ejercerse cuando se han agotado los recursos normales para corregir los abusos del poder. Santo Tomás cree que el Estado es una institución de Derecho Natural, insertada por la providencia divina para la perfección del hombre. Este, como ser racional, requiere para su vida el apoyo de la comunidad. El Estado, para cumplir con su destino natural, debe servir al bien común, que es el bien de todos los hombres. El origen del poder se asienta en Dios. Pero éste NO señala o delega el poder en ningún hombre concreto. La designación del gobernante es un hecho humano, que tiene como fundamento al pueblo. La mejor gorma de gobierno es una forma mixta que permita la unidad de mando: complementada por el consejo de la República y la participación del pueblo en la marcha del Estado.

Concepciones sobre el Estado

Nacimiento de la Teoría de la Personalidad Jurídica.

Masiglio de Padua: sostiene que el principio constitutivo del Estado es la razón, en

cambio, en los organismos vivos, la naturaleza es quien los modela. Pero en el Estado la voluntad humana es esencial para que todos los órganos funcionen bien, de acuerdo con la razón y las atribuciones constitucionales. Es el primer filósofo que ve en la voluntad y en la razón el origen y motor de la sociedad. La comparación de la iglesia y el imperio con los hábeas naturale et organicum, se le extiende a los Estados nacionales y a los grupos que tienen cierta continuidad.

Juan de Salisbury: excede la simple analogía de las personas jurídicas con

organismos vivos. Es el primer vitalista, quiere encontrar una exacta correspondencia entre los miembros del Estado y los del cuerpo.

Guillermo de Ockam: enuncia el principio de subsidiariedad, que hace posible la unión

de los hombres en el amor, la caridad y la justicia. La familia encuentra libertad para desarrollarse en todo los que concierne a su bien, lo que ella no puede hacer lo realiza por ella su municipio. En el mismo grado y dentro de la misma libertad se encuentra el municipio frente a la religión, la religión frente al reino, el reino frente al imperio y el imperio frente a Dios.

El problema de la Representación

La idea de representación también fue tratada en el medioevo. La soberanía es oficio, el rey es para el pueblo y no el pueblo para el rey, él como cabeza, representa la comunidad del resto del cuerpo, pero el rey no es el reino, no es el Estado, se distingue entre sus facultades públicas y privadas, entre aquellos actos que le afectaban como persona individual y aquellos que realizaba como representante del Estado y obligaba a éste a ser como eterno.

La idea de representación tiene consigo la de personalidad. El representante no es más que la cabeza visible de un sujeto de deberes y derechos invisibles.

Baldo explica que los actos de un gobierno son obligatorios para los sucesores porque el verdadero sujeto que contrae la obligación es el Estado que nunca muere.

Los glosadores (traductores) sostienen que el sujeto real de derechos y obligaciones es el pueblo, que en él es donde reside la soberanía y el pueblo es quien otorga al monarca el vero del poder más alto.

El estado orgánico, necesariamente debía obtener un alma. Tenia una misión espiritual que cumplir y una religión para saber qué y cómo debía cumplir con su misión. Estaba limitado por el derecho natural, donde dominaban dos ideas pilares: la justicia y el bien común. El macrocosmos social tenía un fin propio del bien común. El individuo, era microcosmos sujeto a fines trascendentes y privativos, como ser la salvación de su alma. La economía estática, la sociedad organizada corporativamente para protección del individuo y de su libertad concreta. El ser humano es algo sagrado. El hombre es un fin en sí, no un mero instrumento. Este es el límite que le fija el derecho natural al Estado.

Los Ideales de la Sociedad Medieval

Ideal Político: está presidido por el ideal platónico-agustiniano que se condensa en la dualidad de Iglesia y Estado. La consecuencia es que el poder público se divida en dos fundamentos. El Estado dispone sólo de una parte de sus funciones. La Iglesia es depositaria del sistema escolar, de las universidades, de la formación de una política social y pretende también regular la misma vida económica.

Elementos Políticos de la Edad Media

MONARQUIA

La corte de los pares obliga al rey a respetar la costumbre y la Iglesia vela para que sea un administrador eficaz del Rey Celestial, cuyas prescripciones debía cumplir siempre. El soberano está situado por encima de la ley positiva y debajo de la ley natural.

La E.M. no conoce el absolutismo político. El rey cuenta con sus feudales, que acuden a él cuando es menester defender el reino. Cada uno de estos señores es un centro autónomo de poder, sirviendo al rey con un pacto de fidelidad. Pero él es soberano de sus dominios. Tiene la facultad de imponer tributos y, a su vez, es obedecido por su propio ejército. La Iglesia también vigila el comportamiento del rey.

En el medioevo el poder se justificó mediante la idea que toda potestad proviene de Dios y por ello es oficio y misión divina. Entre la comunidad y el rey, existe un pacto que se basa en obligaciones recíprocas. El rey debe asegurar la libertad y el orden y el pueblo debe obedecer y ser fiel.

FEUDALISMO

En un momento, proviene del desmembramiento de los cuerpos auxiliares del ejército romano, de origen bárbaro. A esta corriente militar se le sumó la figura del antiguo terrateniente romano, que se arma en defensa de su propiedad y de su gente. En su cabeza comienza a confundirse la soberanía política, por la desaparición del orden central, y el derecho absoluto de propiedad.

La declinación de la autoridad imperial fue una revolución interna. El mecanismo burocrático central, la organización impositiva, se fue debilitando. La estructura social sobre la que se edificó la civilización occidental, se mantuvo unida por el ejército romano. La institución militar era la fuente de poder central y el eje alrededor del cual pivoteaba el orden político-administrativo. La disminución alarmante de los civiles en el ejército señaló la necesidad de ofrecer a las tribus bárbaras la residencia, a condición de que integrasen el ejército romano. En un principio, esta nueva fuente de reclutamiento permitió la absorción de los elementos integrados pero, luego se aceptó la incorporación de cuerpos auxiliares bárbaros, que actuaban al mando de caudillos propios.

El proceso de formación del feudalismo se aceleró por la aparición de una nueva dinastía franca, que venía precedida por el Consenso popular que despertó la actividad de Clodoveo y sus descendientes. Carlomagno fue el monarca más importante de la nueva dinastía. Tras su reinado, la clase feudal en comienzos, queda organizada jerárquicamente.

Consecuencias del Feudalismo

El sistema feudal provocó la migración de las poblaciones ciudadanas al campo. La antigüedad clásica se había basado sobre la vida ciudadana y la civilización europea se había ceñido estrictamente al módulo greco-romano. Las ciudades fundadas en la época imperial subsisten. Este receso tuvo origen en la destrucción del mercado unificado y la aparición de feudos que cercenaban la posibilidad de un comercio fluido. La unidad imperial y el acceso a un mar interior pacificado; (el Mediterráneo) se habían perdido en forma total. El derecho consuetudinario (tradicional) es real y si el individuo emigra fuera del feudo, es un albinati; carece de derechos sucesorios y no puede testar.

EL IDEAL IMPERIAL

El imperio romano como unidad política del cristianismo fue una idea que se plasmó en la constitución del fugaz Sacro Imperio Romano Germánico. Este significó:

Hacia fines de la época bárbara hubo una nueva tendencia a resucitar el Imperio Romano. Es el intento de Carlomagno. La Iglesia y el Soberano civil contrajeron de nuevo una estrecha alianza. A la muerte de Carlomagno el caos recomienza y Europa entre decididamente en el feudalismo, pero perdura el ideal del Imperio Romano. El Papado sostiene que la humanidad es una comunidad, un cuerpo místico, instituido por Dios mismo, cuya cabeza espiritual es Cristo. Gregorio VII (inspirado en la ideología agustiniana) intentó establecer un Estado europeo unificado de carácter teocéntrico.

Dante es un pensador ecléctico, que cree que sólo en la paz que asegura el imperio universal el hombre puede lograr los medios para el desarrollo pleno de su ser y alcanzar su felicidad. El reino universal será la estructura política de la humanidad, cuerpo místico de Cristo. El rey debe ser la cabeza temporal, sin ninguna subordinación con el papa que es su cabeza espiritual.

La Querella de las Investiduras

Gregorio VII fue un Papa innovador decidido a terminar con la corrupción. Uno de los males de mayor gravitación era la práctica de la SMONIA. El rey y muchos señores feudales dispensaban los obispados y jurisdicciones eclesiásticas a quienes les pagaban un precio compensatorio. Estas regalías implicaban para quienes recibían estas jurisdicciones, el derecho de percibir los tributos de la jurisdicción y la posesión dominical del territorio. La finalidad principal de Gregorio VII consistía en reformar la Iglesia, asolada por la simonía y el nicolaismo y, restablecer su unidad.

El 24 de enero de 1076 Enrique IV convocó una Asamblea de Obispos alemanes en Worms, presionándolos para que dieran por concluido el papado de Gregorio VII. El Papa respondió excomulgando y deponiendo a Enrique IV. Éste suplicará el perdón del Papa que le será otorgado en Canosa, pero luego en 1080, se reiterará la excomunión y la deposición del monarca antes su reincidencia en las prácticas de la simonía.

Gregorio VII había sostenido la tesis del primado de la potestad espiritual (cuyo depositario es el Papa) sobre la potestad temporal (cuyo titular es el Emperador).

LAS CIUDADES-ESTADO ITALIANAS Y EL IMPERIO

(Pág. 221/225)

Otón de Fresinga explicada que las ciudades italianas “deseosas de libertad” habían elegido la República como forma de asegurar las libertades de sus pueblos y “contener el afán de poder”. El florecimiento de los gobiernos republicanos se universalizó en el norte de Italia.

UNIDAD V

NACIMIENTO Y DESARROLLO DEL ESTADO MODERNO

La Quiebra del Orden Medieval: sus Causas y Aspectos

Copérnico, Kepler y Galileo han destronado a la tierra del centro del universo, transformando las relaciones de los astros con el orbe humano. El hombre deja de ser el

gran protagonista. Estos hechos resquebrajan la ciencia aristotélica permitiendo el surgimiento de una nueva filosofía racional: la filosofía cartesiana. Max Weber ha señalado la repercusión del protestantismo en la creación del orden capitalista basándose en distintas pautas como:

1. Los países protestantes disuelven sus vínculos con la Iglesia Católica y con el orden económico-social medieval. La nueva cosmovisión aportada por la Reforma era de cariz individualista y antitradicional.

Las tesis calvinistas sostienen que:

2. Dios ha creado el mundo pero luego le ha dejado librado a su propia suerte. Este mundo desdivinizado forjó sobre todo a un tipo activista de hombre, para quien la única posibilidad de conocer el orbe era dominarlo mediante la técnica. El signo de salvación era el éxito.

3. La metodología creada por Descartes que reducía la realidad a esquemas racional-matemáticos, encuentra su aplicación más cabal en el mundo reformado. Esta particularidad se pone de manifiesto especialmente en el área calvinista. Las ciencias se independizan. Un siglo después, Grocio crea esquemas de derecho natural válidos para todo tiempo y lugar. Esa vocación por establecer un

esquema constitucional perfecto, aportado por la razón universal, plasma en la evolución calvinista de Cronwell. Esta filosofía política individualista y contractual (el contrato social es la base del Estado) encontraría su cúspide en Rousseau, antecesor de la Revolución Francesa.

4. En Inglaterra la identificación entre el comerciante y el buen cristiano se produce desde 1689. esta elite se elevó contra el Estado y se asentó sobre una base económica de libertad. Esta actitud, unida a la idea de la regularidad interna de la vida económica, negaba al mundo una relación directa con Dios. El ideal científico-natural, la convicción de la existencia de leyes económicas inmanentes, la prevención ante el estado y de un modo que aún abandonado de la mano de Dios y del hombre, funciona con mecanismos automáticos, es de factura calvinista.

5. Otros factores que precipitaron el advenimiento del nuevo orden mundial fueron:

- El nacimiento de los Estados destruyeron la clase feudal y posibilitaron el nacimiento de mercados nacionales.

- La conversión del Estado en un factor activo de desarrollo y la creación de empresas monopolísticas.

- El flujo de los metales preciosos provenientes de América y los nuevos horizontes de intercambio que abrió la navegación atlántica.

La Expansión del Mundo Conocido

España se consolida como un Estado Nacional emergente y Portugal se afianza como una potencia marítima. En 1519 Magallanes emprende la primera vuelta al mundo que concluyó Sebastián El Cano, certificando la esfericidad del planeta. Hernán Cortés conquista México en 1519-1521. Pizarro arrebata el trono a los Incas. El oro de América comienza a fluir a Europa generando cambios profundos. Se eleva con rapidez la clase comerciante. La abundancia del metal precioso provoca un proceso inflatorio que arruina a las clases que viven de rentas fijas y a los terratenientes y favorece a los productores y comerciantes.

El Mercantilismo (Siglos XVI y XVII)

Se estableció el sistema de privilegios reales y monopolios. El esquema monopolístico permaneció hasta el siglo XVIII en que el capital industrial prefirió la eliminación de todos los obstáculos mediante la instauración del mercado libre. El sistema de monopolio corresponde al ideario mercantilista que nacía de un afán de dinamizar el Estado-nación, de reciente nacimiento. Desde el punto de vista político, tendía a la centralización del estado y su afianzamiento interno e internacional. Desde el punto de vista social, fue un factor determinante de la extinción definitiva del orden feudal. Los teóricos del mercantilismo coincidían en cinco premisas fundamentales:

1. La alta estimación del dinero.

2. Fomentar las exportaciones como medio para obtener oro y plata y la de restringir las importaciones para evitar que estos metales salieran fuera del reino.

3.

La densidad de la población permite un mayor bienestar de la población al crecimiento.

4. El comercio y la industria tienen mayor importancia que la agricultura en la formación de la prosperidad nacional.

5. El estado tiene como misión fundamental promover el bienestar general, impulsando la economía y el comercio, mediante la aplicación de una política de poder.

En conclusión, en la época del Renacimiento se desplaza el centro económico, y también el social, a la ciudad. Se pasa del polo “conservador” al “liberal”, pues la ciudad representa el elemento movedizo y cambiante.

La Monarquía Absoluta

La corriente absolutista se vio favorecida por la obra de los juristas y publicistas de los siglos XV y XVI de la Iglesia que predicaba desde siglos la obediencia al Poder establecido como un deber del buen cristiano.

Jean Bodin (francés) desarrolla el concepto de “La Soberanía”. La Soberanía se legitima por se un imperativo de la existencia y la unidad del estado. Por ello es indivisible y absoluta. Pero cuando el soberano ordena actos contrarios a la ley natural, la desobediencia se convierte en lícita. A pesar de ser un teórico del Absolutismo, Bodin trata de moderar el Poder. En esa tarea distingue entre:

1. La monarquía tiránica, cuando el rey no respeta las leyes naturales.

2. La monarquía señorial: el rey es propietario de los bienes y las personas, y no se ajusta al derecho.

3. La monarquía real o legítima, que es aquella en que los súbditos obedecen a las leyes del monarca y el monarca las leyes naturales.

En estas comunidades la libertad de los ciudadanos, la intangibilidad de la propiedad privada y la salud de las familias, están preservados por el poder absoluto. Según Bodin, el Estado se funda en la condición humana y en la naturaleza social del hombre, y no como creía la doctrina medieval: que los individuos libremente, concertaban un pacto para instituir la sociedad y darle nacimiento.

El Estado Moderno Nicolás Maquiavelo es quien designa a la nueva realidad política como “Lo Stato”. Sus características fundamentales serán:

a) La concentración del Poder en una sola unidad de acción política.

b) La organización de un ejército permanente al servicio del poder estatal unificado que reemplazará a las Tropas feudales. La pólvora favorecerá el desarrollo de los ejércitos profesionales y tendrá un impacto decisivo en su configuración.

c) El establecimiento de una burocracia estable, organizada jerárquicamente mediante una clara especialización de funciones.

d) Una organización centralizada y racional del DERECHO: el proceso fáctico de unificación requería una organización jurídica cierta.

El Renacimiento

El renacimiento comienza a incubarse ya en la E.M cuando las creencias sociales y la organización medieval entran en crisis. La Edad Moderna comienza en una atmósfera de soledad e inseguridad del hombre, provocada por la pérdida de Dios. El hombre va a ocupar el centro de las preocupaciones de la mente y de las especulaciones de la razón. Así surge el Humanismo Renacentista que abarca diversas expresiones secularistas, positivistas y materialistas. El Renacimiento es la pretensión latente u ostensible de apartarse de Dios y de la Gracia para aferrarse a la naturaleza y al hombre (a la filosofía).

Desde el punto de vista social, el Renacimiento implicó el ascenso de un conjunto de valores propios de la burguesía, que impuso los rasgos definitorios de la modernidad. Fue el momento del individualismo; el naturalismo y la admiración por los arquetipos greco-romanos. El tercer rasgo característico fue el racionalismo inmanentista, que resultó el principio fundamental de la nueva filosofía.

En la vida política se produjo un cambio significativo: La Sociedad medieval tenía como centro social a la tierra. El señor feudal basaba en su propiedad su protagonismo político y económico. En el Renacimiento se desplaza el centro económico y social a la ciudad. La

propiedad mobiliaria y el dinero pasan a ser los instrumentos de poder de la burguesía en ascenso. La influencia de la Iglesia declinó durante el Renacimiento.

El hombre del Renacimiento rinde culto a la belleza del mundo sensible, es un epicúreo,

un hombre pragmático y utilitario su instrumento de aproximación a la verdad y al conocimiento es la ciencia empírico-racional.

La mentalidad secular, que se abre camino en el Renacimiento, presenta tres rasgos característicos:

1. El individualismo

2. El humanismo: la confianza en el hombre, en sus capacidades para dominar el mundo y transformarlo a su mediad.

3. El Racionalismo: que se emplearía par la transformación utilitaria del mudo y de las cosas.

1)

EL INDIVIDUALISMO RENACENTISTA

En el siglo XVI se desarrolla una corriente intelectual de valorización de la persona humana, del individuo, que reconoce sus raíces en el retorno a las ideas de la antigüedad sobre el individuo como ser consciente y dueño de propio e intransferible destino; y en la ascensión de la burguesía como clase protagónica. Otra de las causas fue la Reforma, que potenció esta valoración del individuo al instalar el libre examen.

2)

EL HUMANISMO

El humanismo fue un movimiento histórico de vastas proyecciones, que intentó reestablecer en el seno del a cultura europea, los ideales de la antigüedad clásica

respecto del hombre. Desarrolló una concepción individualista, libre y crítica, que describe

a la persona humana como “la medida de todas las cosas”.

Se conoce como precursores de este movimiento a Dante Alighieri, Petrarca, Bocaccio.

En 1453 la ciudad de Bizancio (Constantinopla) cae en manos de los turcos. La principal consecuencia espiritual de este hecho fue que los sabios helenistas de esa ciudad, se refugiaron en Florencia potenciando la Academia Medicea.

En el período comprendido entre los años 1494 y 1527 se puede ubicar el momento de esplendor y gloria del Humanismo en el Arte. En el campo de la Literatura Política, se escriben y publican en 1511 Erasmo con “Elogio de la locura”; Maquiavelo con “El Príncipe” (1513) y “El arte de la guerra” (1521); Tomás Moro publica su obra “Utopía”

(1516).

El Humanismo Cristiano

Erasmo de Rótterdam: sus líneas de pensamiento son contrarias a las de Maquiavelo, ya que se fundamentan en la religión y en el evangelio de Cristo. Descarta los métodos

basados en la mentira y la violencia, considerando que los preceptos morales deben regir en la vida pública.

A Erasmo le parece inaceptable la idea de la soberanía absoluta. Se inclina por un tipo

mixto de gobierno, que combine las ventajas de cada una de las formas y modere sus

defectos. Manifiesta su preferencia por los regímenes donde existe representación popular o asambleas.

Tomás Moro: su obra más importante es “Utopía”. En la isla de Utopía (es una sociedad igualitaria donde todos trabajan para todos) no existe la propiedad privada y el Estado regula la vida económica.

3)

RACIONALISMO

La Edad Moderna acuñó el principio inmanentista que proclamaría la autonomía del hombre frente a toda ley y toda realidad recibida desde el exterior. El libre examen proclama el advenimiento del YO, la revolución de la conciencia individual frente a la religión tradicional y a la institución eclesiástica. René Descartes es el primer apóstol del principio inmanentista. La verdad trascendental del ser y la realidad objetiva de los entes, será suplantada por el YO que Piensa. “El punto de partida del pensar es el Yo, desde el que habrá que extraer, mediante la actividad espiritual interior, la realidad del mundo exterior.” Persigue como finalidad la certeza. El ser concreto, el objeto de conocimiento deberá ser reducido a términos

matemáticos. Ese proceso de reducción supone eliminar elementos de la realidad que se resisten a ser penetrados por la razón. Pero el mundo cartesiano carece de sustancia real. La razón cartesiana separa los elementos de la realidad resistentes al pensamiento matemático y reduce la realidad a ideas claras. Este proceso permite afirmar que el campo de la razón es infinito, y que puede penetrar en todos los secretos del universo. El hombre abstracto, es puesto como fundamento de la verdad del ser. Las leyes inmanentes del pensamiento, serán las mismas leyes del Ser. El valor universal y el objetivo de la verdad nacerá del Yo que piensa, cuya estructura es igual en todos los hombres.

El siglo VXI vivió la quiebra de la filosofía permanente (Platónica-Agustiniana y Aristotélica-Tomista). Se quiebra se produjo en parte por la esterilidad científica del método lógico de Aristóteles. Los nuevos nombres de la ciencia positiva fueron:

Copérnico, Galileo y Kepler.

Descartes, intentará volver a formar una filosofía totalizante, buscando una nueva fuente de certeza absoluta. Esa certeza será el propio pensamiento, la razón que encuentra a Dios como su fundamento también cierto y absoluto. Desde ese punto de partida, el racionalismo filosófico se desarrollara hasta el extremo de la divinización de la razón. La política a partir de Maquiavelo, buscará criterios de eficacia, métodos de dominio y conservación del Poder, eliminando lo ético y lo axiológico. Esta crisis llevó a la creación de un mundo intelectual disgregado, separado por especialidades.

El Racionalismo y la Nueva Visión de las Ciencias

Galileo introduce e inaugura el nuevo método científico. Al método experimental se sumará luego el gran aporte de Descartes. Las ciencias se apartan de la gran unidad del saber. El saber debía encajar en los axiomas aportados por la autoridad eminente que se daba como verdad incontrastable. La verdad cosmogónica partía del esquema ptolomeico-aristotélico. Durante la E.M nadie discutió esta beatífica concepción que otorgaba una morada segura para el hombre y una posición central en el universo a la Tierra. El primum movile movía las esferas cristalinas que contenían a cada planeta y a las estrellas. Debajo de la primera esfera (asignada a la Luna), se extendía el espacio sub- lunar que correspondía a la Tierra y constituía el dominio del hombre. Ese espacio estaba dominado por el movimiento heraclitiano, el devenir de la materia que estaba sujeta a la corrupción y la muerte. Se alzó contra esta concepción el modelo heliocéntrico de Copérnico. Copérnico explicaba y afirmaba un orden cósmico que desplazaba a la tierra de su posición. A esta nueva visión se sumó Kepler quien inventó el telescopio y realizó comprobaciones de la tesis copernicana. Posteriormente Galileo Galilei sentó y probó que la Tierra era un planeta insignificante dentro de un sistema que tenía al sol por punto focal.

Giordano Bruno expone la teoría del universo infinito y la existencia de infinitos mundos, relativizando lo existente y dado. La realidad infinita sobrepasa toda medida, destruye los supuestos fácticos que fundaban la representación medieval del orden. En la concepción medieval, las ciencias estaban integradas y jerarquizadas de acuerdo a su proximidad o lejanía vertical de la Teología y la Filosofía o sus amplios dominios, que concluían abarcando y dando un sentido finalista a los saberes particulares. Con la quiebra del mundo medieval, las ciencias se tornan laicas y se rompe la gran unidad del saber.

Nicolás Maquiavelo: El Ethos de su Tiempo. La Ciencia Política.

El siglo XVI se caracterizó por los grandes cambios en todas las dimensiones del pensamiento y la actividad humana. Estas transformaciones se verifican también en el ascenso de una nueva clase, la burguesía, cuyo basamento económico se encuentra en el desarrollo de la riqueza mobiliaria e industrial. El poder real se irá concentrando con el apoyo de la Burguesía en desmedro de la vieja clase feudal y terrateniente. El absolutismo y la teoría de la soberanía servirán de plataforma ideológica de este proceso, y permitirá la formación de nuevos espacios económicos. Durante este siglo se puede observar un proceso de creciente

nacionalización de los Estados y de las ideas políticas que se expresan en el pensamiento de Maquiavelo.

Las obras políticas más importantes de Maquiavelo fueron “El Príncipe” y los “Discursos sobre la Primera Década de Tito Livio”. Ambas obras presentan aspectos del mismo problema: las causas del auge y la decadencia de los Estados y los medios por los cuales pueden los estadistas hacer que perduren.

La clave de “El Príncipe” se la puede encontrar en su capítulo postrero que se titula:

“Exhortación a liberar a Italia de los bárbaros”. Este capitulo constituye una exaltada convocatoria a los italianos y especialmente a Lorenzo de Médicis, para unificar a la península convirtiéndola en el territorio donde se asentará una nueva y poderosa Nación- Estado bajo un mando absoluto. El Absolutismo de Maquiavelo es de carácter coyuntural, instrumental o de medios. El pensador se inclina por esta solución porque es la única manera de llegar a la unidad y de consolidarla. Para cumplir con esta tarea se requiere de un Príncipe dotado de la Virtud Maquiavélica (combinación de energías sutiles y de una voluntad de poder brutal) y que este acompañado por “La Fortuna”.

Según Charles Benorst, las características fundamentales del Príncipe que “debe venir” son:

Su realismo

Su egoísmo

Su sentido del Cálculo

Su indiferencia al Bien y el Mal

Su Habilidad

Su capacidad de simulación y mimetismo

Su grandeza

Lo que importa para medir la acción política del Príncipe es la eficacia y no la moralidad intrínseca de sus acciones.

La Razón de Estado

La razón de Estado es precisamente el principio que absuelve al Príncipe en la toma de sus decisiones políticas, de aplicar consideraciones morales e incluso la legislación vigente. La razón de Estado permitirá que el gobernante pueda aplicar la perfidia, la traición, la simulación, el soborno, la crueldad o cualquier expediente que le permitiera cumplir con eficacia los fines del poder. Su fórmula más cercana seria: “el fin justifica los medios”. La ley suprema que debe regir los actos del político es la eficacia y el éxito en el logro de los fines.

En su obra “El Príncipe” describe a los hombres como ingratos, volubles, simuladores, escapan al peligro y aman las ganancias. Mientras nos necesitan nos ofrecen; pero se rebelan cuando ya no les somos útiles.

Los Discursos sobre la Primera Década de Tito Livio

En esta obra expresa su convicción sobre la Republica, como modo insuperable de organización política y social. Lo propone como un modelo histórico. Actualizando el pensamiento de Aristóteles y de Polibio, toma las tres formas clásicas de gobierno y señala la superioridad de la constitución mixta que se verificó en la Roma Republicana, otorgando a la República la estabilidad que gozó durante varios siglos. El estado Maquiavélico es laico, racionalmente construido y basado en el arquetipo romano.

Maquiavelo designó a la organización política de su tiempo como: “Lo Stato”. El estado es un ente teológico porque persigue fines que debe cumplir por cualquier medio, los ejecutores de esos objetivos son hombres dotados de una virtud o fuerza especial y que tienen como guía la eficacia y no la moral. Fue el primer pensador que desligó la política de la moral y la religión.

El Método Político de Maquiavelo

a) Maquiavelo se expresa de manera “cognoscitiva y científica”. Establece las relaciones

entre las causas los efectos de los hechos políticos sin ceder a sus prejuicios o inclinaciones previas. Busca la verdad, despojando las acciones humanas de sus ideologías. Teoriza sobre el ser, sobre el fenómeno tal como se presenta. No crea construcciones utópicas sobre la realidad política, sino que intenta describirla e interpretarla tal como es. Le interesa comprender como está articulada la trama de lo político y descubrir las leyes que disciplinan los fenómenos, los cambios, las actitudes humanas respecto del poder.

b) Maquiavelo describe y delimita con claridad el ámbito de la política. Entiende que la

misma consiste en el estudio de las luchas por el poder (faz agonal) y de las actitudes y acciones que permiten conservarlo y acrecentarlo.

c) Intenta establecer correlaciones entre una serie de sucesos que permitan hacer

generalizaciones o establecer leyes. Se interesa en las leyes relacionadas con los sucesos. Acuño el concepto de que la periodicidad de las funciones constituye una de las notas dominantes de la estructura republicana. Tiene una clara visión sobre la necesidad de los Estados de contar con el respaldo de un ejército integrado por los ciudadanos.

d) En toda su obra está implícita una diferencia netamente acusada entre dos tipos de hombre político. Una de ellas es el tipo gobernante y la otra, el tipo gobernado. Los primeros son los que tienen la ambición, el deseo y la perseverancia para acceder al poder. Los segundos, integran la mayoría de los que ni aspirar ni tienen la capacidad de gobernar.

Maquiavelo Patriota Italiano

Las ciudades italianas que aún eran grandes potencias, no tenían posibilidades de mantener su posición independiente por mucho tiempo, frente a la realidad emergente de los nuevos Estados centralizados. Maquiavelo plantea a los italianos de su tiempo la necesidad de la Unión Nacional, de la organización de Italia como un Estado moderno.

Maquiavelo y la Religión

Maquiavelo siente que la Iglesia Católica tiene una gran responsabilidad histórica, como factor obliterante de la unidad italiana, porque habiendo adquirido y poseyendo dominios temporales, no ha llegado a ser lo poderosa y fuerte que era preciso para ocupar toda Italia y gobernarla, ni tan débil que no le importe perder su dominio temporal. Esto lo conduce a subordinar la religión al Estado. Esta debe constituirse en un instrumento de cohesión social y de fomento de la obediencia civil. Sus ataques al cristianismo evocan los argumentos levantados por los paganos cuando se produjo la caída de Roma y que fueron rebatidos magistralmente por San Agustín.

El Maquiavelismo

La vertiente más profunda e integral del maquiavelismo se la ha denominado “El Maquiavelismo Científico”. Estos pensadores reconocen en Maquiavelo al genuino fundador de la Ciencia Política y de su método. Lo visualizan como el pensador que definió el objeto material y formal de la Política. Los maquiavelistas científicos más destacados son: Gaetano Mosca, Vilfredo Pareto, Roberto Michels, Georges Sorel.

Cabe señalar que Maquiavelo ha intentado mantenerse siempre en el ámbito del ser, en el análisis del comportamiento político del hombre y no en el plano del deber ser.

LA REFORMA

La Reforma que se inicia en el Siglo XVI quebró la unidad del orbe cristiano favoreciendo el proceso de concentración del poder en manos de los monarcas y príncipes reformados e impulsó el desarrollo del absolutismo monárquico. La Iglesia ejercía una benéfica moderadora en los conflictos europeos. Estos conflictos darán impulso a la necesidad de un poder fuerte que restablezca la paz social. La reforma acentuará el proceso de secularización (transferencia de bienes eclesiásticos a personas

o entidades públicas con fines utilitarios o profanos) de la cultura y el desarrollo de instituciones civiles, cuya tutela se desplazará de la Iglesia al Estado.

Martín Lutero

En 1505 formula votos para entrar en la orden de los Agustinos. En 1511 viaja a Roma, donde recibe impresiones decisivas para su toma de posición contra la Iglesia Romana. Bajo el papado de León X, se había encomendado a la orden de Santo Domingo la venta de indulgencias para poder sufragar con su producto la construcción de la Basílica de San Pedro. En 1517 da a conocer un escrito que contenía sus 95 tesis, siendo este el primer acto de proclamación de la Doctrina Protestante y el inicio del Gran Movimiento Reformista. Posteriormente escribe sus obras “Resoluciones” y “Del mejoramiento del estado de la cristiandad”, “Del cautiverio de Babilonia y de la libertad cristiana”. Como consecuencia, León X excomulga a Lutero. En 1521 el Emperador Carlos V lo hace comparecer ante la Dieta de Worms, con el propósito de zanjar las diferencias entre Lutero y la Iglesia. El Reformador rechaza los intentos conciliatorios, que suponían una rectificación de sus doctrinas. Sus tesis son condenadas por la Dieta y Lutero se refugia en el castillo de Wartburgo.

La ruptura con la Iglesia Católica se torna definitiva, y el protestantismo se difunde. Estallan las guerras de religión, hasta que en 1555 se celebra la Dieta de Augsburgo, en la que se arriba a una fórmula conciliatoria: “los súbditos deben seguir la fe de sus príncipes y reyes”. Lutero muere en 1546.

La Obra de Lutero

La edición de sus obras de Erlangen comprende 67 volúmenes en alemán y 33 en latín. Lutero fue un reformador religioso y solo incursiona en los problemas políticos desde su visión del Evangelio. Los puntos esenciales de su predicación se refieren al origen divino del Poder y a la sumisión incondicional que debe el súbdito a su gobernante. En un opúsculo publicado en 1521 y titulado “De la autoridad secular y nuestro deber de obediencia”, basa su argumentación en la Biblia, la epístola de San Pablo a los romanos.

En el “Tratado de la Autoridad Secular” separa la autoridad secular (a la que el hombre debe una obediencia absoluta) de la vida espiritual. La sociedad humana es un conglomerado de fieras que el poder debe dominar y disciplinar.

El pesimismo fundamental de Lutero respecto a la naturaleza humana, lo conduce a una

conclusión inevitable: a sustentar la necesidad de un poder temporal fuerte y a rechazar la

autoridad de la Iglesia jerárquica y dotada de un poder disciplinario externo o temporal.

En su Tratado “De la Libertad del Cristiano”, expresa que si el cristiano vive según su fe es libre. La autoridad temporal no tiene que castigar la opinión, pero si la opinión se exterioriza y se torna peligrosa por su publicidad, la autoridad debe procurar que no haya ni división, ni disturbio, ni rebelión entre los súbditos.

En conclusión, las tesis de Lutero se dirigen específicamente a la dimensión religiosa del hombre y en ese carácter, constituyen un ataque a la Iglesia Romana. Una de la consecuencias del Luteranismo, fue el rejuvenecimiento de la frase tradicional “Todo el Poder viene de Dios” interpretada en la dirección de su exaltación y carácter absoluto, derivado de su origen divino.

Juan Calvino

En su obra “La Institución Cristiana” es dedicada al rey de Francia. En ella remarca la necesidad de la obediencia absoluta al poder que viene de Dios y señala que la libertad cristiana puede “coexistir con la servidumbre civil”. Pero el hecho del origen divino del poder exige que éste se ordene racionalmente a las misiones espirituales impuestas por Dios, con el propósito de salvar a los hombres. (Predestinación y subordinación a la voluntad divina) Calvino pretende instituir a la ciudad de Ginebra como un arquetipo que deberá ser prescriptivo para todas las iglesias reformadas.

John Knox

Este calvinista escocés plantea una tesis revolucionaria que contrastaría con la apelación

a la sumisión absoluta contenida en el pensamiento calvinista: “Dios manda a castigar a

los idólatras y derribar a los príncipes enemigos de la verdadera fe”. En 1558 formula el llamamiento “a la nobleza, a los Estados y al pueblo”, para deponer a

la diabólica regente papista sobre el fundamente de la violencia profética.

Los Monarcómanos

Barclay los denominó Monarcómanos, porque son autores que levantan la bandera del

derecho de resistencia frente a los monarcas que tiranizan a sus súbditos y no les permiten vivir plenamente su libertad religiosa. Los primeros autores que sustentaron esta posición fueron los calvinistas. Los Monarcómanos tienen estilo panfletario y apasionado y, en algunos casos, apologético (rama de la teología que expone y defiende los fundamentos de la fe cristiana). Entre ellos se destacan:

a) Francois Hotman: dio a los protestantes franceses un programa político, basado en la proposición de una Constitución que instaure una Monarquía limitada.

b) Lauguet y Duplessis-Mornay: se preocuparon en fijar límites a la autoridad de los Reyes y príncipes, y reforzar al grupo de señores que habían abrazado la Reforma.

c) Theodore de Beze: esboza la teoría del consentimiento del pueblo y de la delegación temporaria del Poder en el Príncipe. Define esta delegación como “El Contrato Social”, que establece los límites del poder.

Los Monarcómanos, con sus teorías fragmentarias constituyen un movimiento de gran importancia en la acuñación de las ideas de la Modernidad, porque condenan el

Absolutismo, la legitimidad del Soberano se fundamenta en el consenso popular, emerge

la “Teoría del Contrato Social” y se genera la Teoría de la Resistencia a la opresión y de

justificación del Tiranicidio.

LA CONTRARREFORMA

El Concilio de Trento

En 1545 cuando comienza a sesionar el Concilio de Trento, convocado por Paulo III, la unidad del medioevo europeo se cae a pedazos. La filosofía aristotélica cede ante las ideas de Maquiavelo: la política ya no es idéntica a la moral. Avanzan el libre examen y la doctrina de la predestinación. Carlos V lucha por restaurar la unidad perdida. Fracasa en su intento de reconciliación con Martín Lutero. El objetivo es la unidad; por ello se elige Trento. Interrumpido dos veces, el Concilio se clausura en 1563; su doctrina se condensa en el documento final, Professio Fidei Tridentinae, donde se niega a casa devoto el derecho de interpretar personalmente las Sagradas Escrituras. Se restablece la autoridad sacerdotal, se reafirma el celibato, se reivindica el derecho del Pontífice a designar a los obispos. El cisma protestante se torna irreversible, y la unidad buscada solo será posible entre los que quedan bajo la hegemonía vaticana, luego de la amputación. El Concilio, que debió oponerse al surgimiento de nuevas naciones, es escenario de la lucha entre ellas: cada estado propone reformas, para poder lograr el poder sobre sus Iglesias.

Las Doctrinas de la Contrarreforma

Los católicos fundaron “La Liga” en 1576 para poder equilibrar las fuerzas en pugna. En ese periodo y en diversas ocasiones tomaron las ideas de los Monarcómanos Lugonetes para dar fundamento a sus posiciones políticas. Los jesuitas fueron sus adversarios más tenaces. El hecho de la defenestración del monarca herético, debe ser realizado por el pueblo, tras la señal inequívoca emana del Papa. Esta formulación llevaría a justificar este tipo de movimientos, basándose en la tesis jesuítica de que la soberanía radica en el pueblo. La posición jesuítica, cabalmente contrarreformista, es anti-absolutista por oposición a las tesis luterana y calvinista de la obediencia absoluta y señala que la soberanía pertenece al pueblo.

LA ESCOLÁSTICA ESPAÑOLA

Francisco de Vitoria

Es un dominico escolástico que recibió una fuerte influencia de Erasmo. Es antiimperialista. En su obra “Las Relectiones Theologicae”, abarca claramente el campo político. La sociedad y el Estado pertenecen al ámbito del derecho natural. No puede concebirse a la humanidad sin organización social y política, cuya finalidad debe ser el bien común. La Monarquía está sometida a las leyes divinas. El mundo es una sola república y es así que todos los hombres están aparados por el mismo e irrenunciable derecho natural. Vitoria es partidaria de la Monarquía por el hecho de favorecer la unidad del poder y sustraerlo de las fracturas de las diferencias de opinión y de las divisiones del “gobierno de varios”.

Juan de Mariana

Señala las limitaciones que debe enmarcar el poder del Rey mediante la participación del pueblo en los asuntos públicos y por la sumisión del Príncipe a las leyes del Estado. Aparece como uno de los apologistas católicos del tiranicidio.

En síntesis, los autores de la Contrarreforma más representativos son:

El cardenal Roberto Belarmino, que en su obra “De Sumo Pontífice” expresa que el Papa no tiene una espada temporal pero si el derecho de oponerse al Príncipe que ponga en peligro la catolicidad de su pueblo y la salud de la cristiandad. Por esta razón los jesuitas sostendrán que la soberanía pertenece por derecho divino al pueblo y no al soberano. El pueblo no deberá acatamiento al soberano herético. Otro de los autores es Juan de Mariana quien justifica el tiranicidio. La Escolástica Española que se inspira en Aristóteles y Santo Tomas, apunta a la monarquía limitada, sostiene que la legitimidad se sustenta sobre la Base del bien común y del consenso y, la soberanía, en ultima instancia, viene de Dios al Pueblo y de éste al Príncipe.

El Padre Suárez

Francisco Suárez de Toledo nació en Granada el 5 de enero de 1548. En 1546, solicitó su ingreso en la Compañía de Jesús. Después de haber asentado en Roma su justa fama de erudito, comenzó a escribir sus obras. Las primeras que compuso y publicó fueron de carácter teológico, y entre ellas un comentario a las cuestiones de la tercera parte de la Suma Teológica de Santo Tomás. En 1599 comenzó a constituir su obra fundamental sobre las leyes y la tituló “Tratado de las leyes y de Dios legislador”. En este tratado, desarrolla la ley y el derecho que expuso Santo Tomas en la Suma Teológica. Repite su definición de la ley: “Es cierta regla y medida según la cual es llevado uno a obrar o es retraído de obrar”. También puede ser llamada ley aquella que es regla recta y honesta. Analiza la diversa significación de derecho (jus) y ley. Suele llamarse “jus” o derecho, a cierta facultad moral que cada uno tiene de lo que es suyo o de lo que le es debido. Aclara que en el derecho se distingue, el derecho en la cosa y a la cosa. Luego establece la diferencia entre lo lícito y el derecho y la ley. “De dos maneras puede decirse divina la ley: la una, porque está en el mismo Dios; la otra, porque está dada meramente por Dios aunque esté fuera del mismo Dios.” Definiendo la ley natural, Suárez expresa, es aquella que está inserta en la mente humana para discernir lo honesto de lo torpe, como lo dice Santo Tomás. La ley natural es una participación de la ley eterna en la criatura racional. Por eso dice también: “Porque el hombre entre los demás animales conoce la razón del fin y la proporción de la obra al fin; por eso la concepción natural grabada en el que se dirige a obrar convenientemente se llama ley o derecho natural; pero en los demás, se llama estimativa natural.” Se había hecho consistir la distinción en el que el derecho natural es común a los animales y el de gentes sólo a los hombres. Así, se dice que se llama derecho de gentes aquel que la razón natural constituyó entre todos los hombres y es guardado entre todos con mucha equidad. De donde resulta que al derecho de gentes se le considera también derecho natural. Según tal definición la división de derecho o de ley es: natural, de gentes y civil.

El Padre Suárez estableció que de acuerdo al derecho natural todos los hombres son iguales en esencia. También instituyó el fundamento del poder, o sea del gobierno, pues no puede haber gobierno desprovisto de poder. Se apoya luego en Aristóteles y en Santo Tomás, que el hombre es animal social, y apetece natural y rectamente vivir en sociedad. Para él, hay doble comunidad de hombres, la imperfecta o familiar, y perfecta o política. La primera es sobre todo natural y fundamental, y tiende a la propagación del género humano. Pero esta comunidad no es

suficiente para sí, y por lo tanto, en virtud de la naturaleza misma es necesaria en el género humano la comunidad política, que constituya al menos la ciudad, y se componga de muchas familias. En la comunidad perfecta es necesaria la potestad a la que corresponda el gobierno de la comunidad. Establece que ningún cuerpo puede conservarse si no hay algún principio al que corresponda procurar e intentar el bien común de él; porque cada miembro privado atiende su comunidad privada, la cual es mucha veces contraria al bien común. Por ello, en la comunidad perfecta es necesaria la potestad pública a la que pertenece por oficio

intentar el bien común y preservarlo. Como consecuencia de este razonamiento, es necesaria la existencia de magistrados civiles en la “comunidad perfecta”, y tal potestad, debe estar en mano de los hombres. Plantease luego el Padre Suárez la cuestión de si la potestad de dar ley humana ha sido dada a los hombres inmediatamente por Dios. Parece seguirse que tal potestad se deriva de la comunidad formada por todos los hombres mediante el consentimiento propio de ellos.

A la manera en que el hombre tiene uso de razón, adquiere potestad sobre si mismo y sus

miembros y por la misma razón es naturalmente libre, no es siervo, y si, señor de sus acciones; así el cuerpo político de los hombres tiene potestad y régimen así mismo y por

lo tanto sobre sus miembros.

Para Suárez la potestad la ejerce el príncipe supremo y la razón es que “hay como cierto convenio entre la comunidad y el príncipe”, y por lo tanto la potestad recibida no excede el marco del convenio. Ese marco puede colegirse por la costumbre, si no ha sido escrito; pues la misma costumbre puede ser suficiente para dar la jurisdicción; he ahí la idea del pacto social entre la comunidad y el príncipe. Se hace preciso, el consentimiento del pueblo para dar leyes fundamentales, cuando el pueblo es gobernado por reyes. Para él, la potestad legislativa está sólo en el príncipe supremo o sea absoluto, pero según la costumbre puede referirse al consentimiento del pueblo, al menos, en cuanto a la aceptación. La potestad legislativa está en aquellas comunidades perfectas que son gobernadas por sí mismas. La teoría del padre Suárez sobre la suprema potestad, está ligada a su teoría del gobierno. Para él, aunque esta potestad sea absolutamente de derecho natural, la determinación de ella a cierta manera de potestad y de régimen, proviene del derecho humano. Lo que llama el gobierno simple o puro según doctrina de Platón y de Aristóteles es triple, a saber monarquía o régimen por una sola cabeza; aristocracia, régimen de pocos y los mejores; democracia, régimen de muchos y de plebeyos. Formuló la teoría de la soberanía en cuanto a que pertenece inicialmente al pueblo. Cuanto ésta se da un príncipe “supremo” para emplear su expresión, es evidente que el pueblo se ha despojado de su soberanía aunque él hable sólo de la “potestad”.

EL PAPADO DURANTE EL SIGLO XVI

En 1492 fue ungido Papa Alejandro VI (el Papa Borgia). César Borgia (su hijo) logró el dominio de un dilatado territorio a expensas de los partidarios y familiares de los antecesores de Alejandro VI. Mantuvo un orden férreo en los territorios conquistados que basó en el terror. Julio II concentró toda su ambición en el engrandecimiento del Estado de la Iglesia y

puede ser considerado su fundador. Arrebató a César sus castillos y sus fuerzas militares

y las puso al servicio del Vaticano.

En 1513 es ungido León X en el Papado. Este Pontífice financia la construcción de la Basílica de San Pedro con fondos provenientes de las Indulgencias. La corte de León X

es típicamente Renacentista. En 1523 se hace cargo del Papado Clemente VII, último Pontífice Renacentista. En 1540

el Papa Paulo III aprueba la Compañía de Jesús y su constitución. La orden jesuítica fue

un instrumento fundamental en la reforma católica. Paulo III convoca el Concilio de Trento que se realizará entre 1545-1563 para asegurar la unidad de la fe. El Papa Paulo IV es un decidido impulsor de las Reformas de la Iglesia. El

Papa Pío V aprobará una nueva versión del Catecismo.

Unidad 6 El siglo XVII

Progreso Científico y Racionalista Francis Bacon, Kepler, Descartes, Pascal y Newton, cambiarán la concepción tradicional sobre el Cosmos, el método científico y las leyes de la mecánica celeste. La Política “aparece así como una ciencia que forma parte de una ciencia universal”. El pensamiento de corte racionalista también se aplicó a la reformulación de Las Teorías sobre el Derecho Natural.

El derecho natural y el Poder La noción es recogida por el cristianismo, que presenta a la ley natural como la expresión de la voluntad divina.

H. Grocio El derecho natural es, según Grocio:

"Un decreto de la recta razón indicando que un acto, en virtud de su conveniencia o disconveniencia con la naturaleza racional y social, está afectado moralmente de necesidad o de ignominia, y que, como consecuencia, tal acto está prescrito o proscrito por Dios Los dos adjetivos unidos a la palabra “naturaleza” son los de “racional” y “social”, el derecho deriva del instinto social, Grocio nada tiene, de revolucionario o de demócrata. Posee una concepción mercantilista de la libertad

Individualismo y absolutismo en Inglaterra

Dos obras dominan la filosofía política inglesa en el siglo XVII: la de Hobbes y la de Locke, los dos hechos más notables en la Inglaterra anterior a 1649 son:

1)

Las vinculaciones entre religión y política, la mezcla de puritanismo y utilitarismo.

2)

La ausencia de una doctrina revolucionaria, la mezcla de oportunismo y

conservadurismo.

1. Religión y política

LA IGLESIA Y EL ESTADO. RACIONALISMO Y SECULARIZACION El problema religioso y político se encuentran ligados, la mayoría de las discusiones políticas tienen como objeto, precisar el papel de la Iglesia en el Estado tras la ruptura con Roma. La religión se adapta a las preocupaciones dominantes en plena expansión económica, surgiendo así, una especie de puritanismo capitalista que asocia el deber de enriquecerse y el deber de salvación, mientras el calvinismo desconfía de la riqueza, el puritanismo reconcilia, identifica, el espíritu de empresa y la vida moral, la ganancia y la gracia, la inversión y el ascetismo, el enriquecimiento y la santidad, aparece una nueva moral económica, esta nueva moral económica está fundada en el individualismo y en el utilitarismo.

2. Hobbes

Hobbes es fundamentalmente racionalista. Dotado de una sólida cultura científica, considera la política como: Una ciencia que ha de fundarse en justas nociones y rigurosas definiciones, su filosofía y su política son anti-aristotélicas. Niega la existencia de ideas innatas e insiste en las definiciones, los signos y el lenguaje, rechaza el recurso a lo sobrenatural. Toda su obra es un esfuerzo por reducir a las potencias invisibles, la obra de Hobbes constituye una manifestación de ateísmo político

UNA FILOSOFIA DEL PODER. El pensamiento de Hobbes sufrió una evolución, su filosofía política es tradicionalmente monárquica; más tarde evoluciona hacia una especie de monarquismo social. Su preferencia por la monarquía hereditaria, desaparece casi por completo en el "Leviathan" defiende la causa del poder absoluto, en nombre del interés de los individuos, de la conservación y de la paz.

ANALISIS DEL PODER. Es preciso distinguir varios estadios en la historia del Poder:

1º) El estado de naturaleza es para Hobbes un estado de guerra y de anarquía 2º) El derecho natural (ius naturale) se emparenta con el instinto de conservación, lo

define como la libertad de cada cual para usar de su propio poder, para la preservación de su propia naturaleza, es decir, de su propia vida. Las dos primeras leyes naturales consisten, para Hobbes, en buscar la paz y en defenderse por todos los medios que se tengan al alcance, los hombres no disponen de procedimiento mejor, que establecer entre ellos un contrato, y transferir al Estado los derechos que, de ser conservados, obstaculizarían la paz de la humanidad.

a) Contrariamente a Aristóteles, estima que la sociedad política no es un hecho natural, la

considera como “el fruto artificial de un pacto voluntario, de un cálculo interesado”

b) La soberanía está basada en un contrato; sin embargo, no se trata de un contrato entre

el soberano y los súbditos, sino entre individuos que deciden darse un soberano.

El contrato, lejos de limitar la soberanía, la funda.

c) En el origen del contrato se encuentra la preocupación por la paz, preocupación

fundamental en Hobbes:

Poder del estado El Estado es la suma de los intereses particulares. Debe defenderse al ciudadano. Éste sólo abandona sus derechos al Estado para ser protegido, el estado es, a la vez

“eclesiástico y civil”. Ninguna autoridad espiritual puede oponerse al Estado. Nadie puede servir a dos señores. El soberano es el órgano no sólo del Estado, sino también de la Iglesia. LIMITES DE LA SOBERANIA. El soberano no tiene ningún límite exterior a su poder. Pero es soberanamente racional, por consiguiente, no tiene el poder de hacer lo que quiera, Hobbes estima que la soberanía tiene límites, las principales limitaciones a la soberanía son la razón y, en cierta manera, la conciencia profesional del soberano. INDIVIDUALISMO Y UTILITARISMO. Su pensamiento es esencialmente individualista. Lo que fundamenta al absolutismo es el derecho del individuo a su propia conservación. El origen del absolutismo es un egoísmo ilustrado. El individuo alcanza su más perfecto desenvolvimiento en el Estado más autoritario, la política de Hobbes es, utilitarismo y hedonismo.

El absolutismo francés. Progresos y dificultades a) Los doctrinarios del absolutismo: La primera mitad del siglo XVII ve florecer una abundancia de tratados dentro de la tradición del renacimiento, que constituyen por igual manuales del perfecto ambicioso, del perfecto cortesano, del perfecto diplomático o del perfecto monarca. b) Absolutismo popular: Existe un amplio acuerdo entre esas obras doctrinales y las ideas políticas de los franceses. El poder del rey es aceptado, e incluso exaltado, en los medios más diversos

Bossuet

No se inclina ni hacia la metafísica ni hacia la mística. La historia y la política son para él, corolarios de la fe, la Historia tiene para él, objeto de inspirar a los príncipes saludables lecciones:

“Cuando la Historia fuera inútil para los demás hombres, habría que hacérsela leer a los príncipes”. La política, está expuesta de forma sistemática en la "Politique tirée dl’Escriture Sainte". Demuestra que los principios de la política están contenidos en la Escritura, las preocupaciones de actualidad resultan muy visibles, muestra allí una constante preocupación por el orden y la unidad “En la unidad está la vida; fuera de la unidad, la muerte segura”. La ley es definida así: “Reglas generales de conducta a fin de que el gobierno sea constante y uniforme”. Para Bossuet la monarquía es la forma de gobierno más común, más antigua y más natural. La autoridad real tiene para el cuatro caracteres: Es sagrada, Paternal, Absoluta, Sometida, por último a la razón (el príncipe debe actuar por razón, y no por pasión o por humor), ofrece así una teoría, coherente. Para Bossuet, como para Hobbes, la última palabra de la política es la sumisión al poder, pero llegan a esta conclusión común por caminos opuestos: individualismo laico y utilitarismo en Hobbes, respeto por la tradición y abandono a la Providencia en Bossuet. El absolutismo de Hobbes y el de Bossuet son, por consiguiente, de esencia profundamente diferente;

Las ideas políticas en Inglaterra antes de la revolución de 1688 Tras la ejecución de Carlos I cobra un gran desarrollo la idea -implícita en Hobbes- de que las instituciones políticas y sociales sólo se justifican en la medida en que protegen los intereses y garantizan los derechos individuales. El utilitarismo reina antes de haber sido formulado oficialmente.

El Radicalismo de los Niveladores Los niveladores constituyen un partido, siendo su más notable representante John Lilburne Los niveladores no son en absoluto “partidarios del reparto”, la igualdad que reivindican es puramente civil y política, no piensan en preconizar la igualdad económica y no atacan el derecho de propiedad. Su doctrina expresa el punto de vista individualista de los artesanos y de los pequeños propietarios, conciben la nación como: un conglomerado de individuos libres, que cooperan por motivos de interés personal y que se dan una legislación conforme con el cuidado por la libertad individual, creen que los hombres tienen derechos innatos a un mínimo de garantías políticas, en materia religiosa están próximos a los independientes y son partidarios de la tolerancia la doctrina de los niveladores es :

1) la emancipación, si no de una clase, al menos de un medio social bien determinado el de los artesanos y pequeños propietarios. 2) no manifiesta ningún espíritu de clase. Procede de un individualismo utilitario que no difiere del utilitarismo burgués.

3) las ideas políticas de los niveladores no tardan en fundirse con las ideas políticas de la burguesía, después de la Restauración de 1660 el movimiento de los niveladores parece muerto, pero es, sin duda, porque ha encontrado una salida más amplia en la filosofía de Locke tras la Revolución de 1688.

Un Comunismo Utópico: Winstanley Los "Diggers" (cavadores) constituyen el ala izquierda de los niveladores. Se interesan, sobre todo, por las reformas económicas y sociales. Los niveladores son, en su mayoría, pequeños propietarios, los cavadores pertenecen a los medios próximos al proletariado. Calificándose de “verdaderos niveladores”, insisten en el derecho innato a la existencia y manifiestan la mayor aversión por el comercio. Llaman a Jesucristo el primer nivelador e insisten en la autoridad de la propiedad comunal, pero no desean una revolución violenta.

Locke y la Teoría de la Revolución Inglesa Ha ejercido influencia, no sólo sobre aquellos que se proclaman sus discípulos, sino también sobre todos los que apelan a la tradición. El "Tratado sobre el gobierno civil" (1690), que pasa por ser la obra en la que Locke condensó lo esencial de su pensamiento político. LOCKE Y SU FILOSOFIA.- Su filosofía política, como el conjunto de su filosofía, implica el poder del hecho, lo que le conduce, naturalmente, a justificar el hecho realizado cuando ese hecho realizado le parece eminentemente razonable. Para Locke: El hombre es un ser razonable y la libertad es inseparable de la felicidad. El fin de la política -el mismo que el de la filosofía es la búsqueda de una felicidad que reside en la paz, la armonía y la seguridad.

UNA DOCTRINA DE LA PROPIEDAD. Estima que el estado de naturaleza es un estado pacífico. La naturaleza no es para él ni feroz, como para Hobbes, ni perfecta, como para Rousseau, el estado de naturaleza es un estado de hecho, una situación perfectible, estima que la propiedad privada existe en el estado de naturaleza, que es anterior a la sociedad civil Según Locke, es el hombre “industrioso y razonable” -y no la naturaleza- quien está en el origen de casi todo lo que tiene valor “El que se apropia de una tierra mediante su trabajo no disminuye, sino que aumenta, los recursos comunes del género humano”, la propiedad confiere la felicidad, y la mayor felicidad coincide con el mayor poder, la mayor felicidad no consiste en gozar de los mayores placeres, sino en poseer las cosas que producen los mayores placeres”. Para garantizar la propiedad, los hombres salen del estado de naturaleza y constituyen una sociedad civil “cuyo fin principal es la conservación de la propiedad”. Para Locke la función del gobierno consiste menos en gobernar que en administrar y legislar.

EL PODER SEGUN LOCKE. El poder supremo es el poder legislativo. Lo esencial es el hacer leyes y las leyes no pueden ocasionar perjuicio a los propietarios, el poder ejecutivo y el poder legislativo no deben estar reunidos en las mismas manos, pero el poder legislativo es superior al ejecutivo: Es “el alma que da vida, forma y unidad al Estado”. Pero el poder legislativo no es indefinido; se encuentra limitado por los derechos naturales. LA RESISTENCIA AL PODER. Si el poder perjudica a los derechos naturales, especialmente a la libertad y a la propiedad, Locke reconoce a los gobernados el derecho a sublevarse. Pero el derecho de resistencia de Locke es muy diferente de la teoría calvinista que descansa en la soberanía popular. El reconocimiento del derecho de resistencia es un medio para hacer reflexionar al príncipe y para hacerle respetar la legalidad. Permite alejar el peligro de una revuelta popular, pero no constituye en absoluto una invitación a la sublevación, el derecho de resistencia es para Locke un llamamiento a la prudencia y al compromiso.

LA TOLERANCIA. El pensamiento político de Locke es fundamentalmente laico, separa lo temporal de lo espiritual. Locke, desconfía tanto de la soberanía popular como del absolutismo del monarca, su principal preocupación es el orden, la calma, la seguridad, aquí reside la causa principal, su influencia concuerda, con el de la clase media en expansión. El pensamiento de Locke es: Defensa de la propiedad privada y llamamiento a la moral, preocupación por un poder eficaz y necesidad del consentimiento, un individualismo que se inclina ante la mayoría, empirismo y racionalismo, tolerancia y dogmatismo.

Unidad 7 Revolución y contra-revolución

1. El Siglo XVIII en Francia:

El siglo XVIII -siglo llamado de las luces- se caracteriza precisamente, por haber puesto el centro de gravitación en el pensamiento humano. Despotismo Ilustrado:

El despotismo ilustrado pretende sumar a la autoridad del monarca absoluto la justificación de la razón. El ideal es el de un monarca sabio que impone el progreso a sus pueblos ignorantes y prejuiciosos.

1.1. Filosofía de la Ilustración:

La fuerza de la razón permitirá al hombre develar todos los secretos de la naturaleza y solucionar los problemas políticos y sociales, la razón, es desde el punto de vista del individuo, el paradigma del hombre del siglo XVIII, es aquel que se rige por la fe en su razonabilidad.

1.2.

“El espíritu de las leyes” de Montesquieu:

1.3

Formas de Gobierno:

Los aportes más significativos que realiza Montesquieu desde el punto de vista de la Teoría Política, consisten en una actualización de la Teoría de la División de los poderes.

1.- El gobierno Monárquico: Es el gobierno de una sola persona de acuerdo a las leyes. El principio que sostiene a este régimen es el honor o espíritu de cuerpo. 2.- El gobierno Despótico: Es condenable porque es el gobierno de uno solo que conduce el Estado en su propio beneficio, sin sujetarse a ninguna ley. 3.- El gobierno republicano: Es el pueblo el que tienen el poder soberano. a) República Aristocrática: El poder soberano pertenece a un grupo de ciudadanos. b) República Democrática: El conjunto del pueblo tiene el poder soberano

1.4 Separación de los poderes:

Montesquieu tiene como modelo a la Monarquía Inglesa. El Poder Ejecutivo, el Legislativo

y el Judicial no deben concentrarse en las mismas manos.

2. Rosseau: El Origen de la Democracia Totalitaria. El partido jacobino derivó de la admiración que despertó Juan Jacobo Rousseau en el

grupo de los revolucionarios galos de estricta observancia. Voltaire -ex amigo de Rousseau-concordaba con el conde de Montaigú sindicando al autor del “Contrato Social” como un demente peligroso y un asesino de sus hijos. Este motivó que Rousseau escribiera sus “Confesiones”, obra en la que se describe como un alma plena de grandeza y virtud y como un hombre verdadero y justo, en el “Contrato Social” donde su genio resplandece en toda su magnitud

2.1 El contrato social

“El Contrato Social" está en el centro de la obra de Rousseau. El mérito de Rousseau es que eligió la democracia “en una época en que no existía ni en los hechos ni en las ideas”, está “inspirada en la pasión por la unidad del cuerpo social”, que se funda en la soberanía absoluta e indisoluble de la voluntad general, frente a la cual deben subordinarse los intereses particulares. El hombre únicamente realizará su libertad obedeciendo las leyes que son el resultado de la soberanía popular de la que él es parte. El contrato social asegura asimismo la igualdad, pues, todos los ciudadanos tienen iguales derechos en el seno de la sociedad. Libertad e igualdad se asocian indisolublemente en esta comunidad democrática.

- Los caracteres de la soberanía popular son:

Es inalienable: no puede delegarse en representantes o diputados del pueblo. La teoría de la democracia representativa es rechazada por Rousseau. Es indivisible: Rousseau no admite la teoría de la división de los poderes. Es infalible: La voluntad general es siempre recta y tiende a la utilidad pública. El pueblo no se equivoca. Es absoluta: “El pacto social” confiere al cuerpo político un poder absoluto sobre los suyos.

- Las formas de gobierno:

La monarquía hereditaria: Es un sistema detestable. La aristocracia electiva: “Los más sabios deben gobernar. La democracia: Sobre este sistema Rousseau dice:

“Un gobierno tan perfecto no conviene a los hombres”. En la democracia se funden el Poder Ejecutivo y el Legislativo, tornando este gobierno en irrealizable porque no es bueno que quien dicte las leyes las ejecute.

La voluntad general:

Rosseau dice:

La voluntad general es siempre recta, pero el juicio que la guía no siempre es esclarecido. Antonio Rodríguez, ha explicado la tesis central de Rosseau en estos términos:

"La voluntad general, bien entendida, necesita ser mayoritaria” “La voluntad es general cuando quiere el bien común y a él pospone el interés particular. Es particular, cuando su interés lo es, y a él se supedita el bien de la comunidad". Frente al egoísmo instintivo del estado natural, en el caso límite que, naturalmente, nunca se da de hecho, la voluntad de un solo individuo puede ser general -cuando quiera el bien común por encima del propio-, y en el otro extremo, la voluntad de todos, puede ser particular -todos pueden coincidir en querer su bien particular por encima del común-.La voluntad será general cuando tienda al bien común:

El Período de las Grandes Revoluciones:

La Revolución Americana: Sus antecedentes:

El 11 de noviembre de 1620, un grupo de “padres Peregrinos” -como los denominó Daniel Webster- a bordo de la “nave May Flower” que los conducía a la “tierra de promisión”, ubicada en América del Norte, firmaron un pacto que constituiría el arquetipo del contrato social, fundamento de la vida política posterior de las colonias inglesas, éste documento laminar definió el carácter democrático que se impondría a las nuevas colonias Inglesas, en las que, los habitantes gozarían de un régimen de libertades desconocido en las naciones europeas. Muchas de estas colonias tenían sus Cartas de Derechos con anterioridad a la Revolución. Respecto de los tributos, los colonos sólo aceptaban aquellos que se votaban en las asambleas y que por lo tanto, habían sido consentidos democráticamente. Benjamín Franklin, fue el emisario a quien las colonias encomendaron la misión diplomática de evitar un conflicto abierto con la corona. A pesar finalmente la guerra estalló en 1775. La Revolución Americana constituye el hecho inaugural de la Edad Moderna, uno de los rasgos esenciales de esta nueva edad, es la emergencia del Constitucionalismo moderno. La Revolución Americana se originó en la tensión provocada por la decisión del Rey Jorge

III de Inglaterra, de imponer a las 13 colonias británicas nuevos impuestos para solventar los gastos bélicos de la corona británica, el 4 de julio de 1776, los 13 estados de la Unión, reunidos en el Congreso de Filadelfia, firman la Declaración de la Independencia. En 1777 los 13 Estados de Unión establecen una Confederación y sancionan los “Artículos de la Confederación”. El 1783 Gran Bretaña reconoció la independencia de las ex colonias confederadas de América del norte. En 1787 la convención reunida en Filadelfia con el propósito de “hacer más perfecta la unión”, dictó la primera Constitución escrita y de carácter moderno, que sería el arquetipo de las constituciones futuras. La Constitución tenía un Preámbulo y la parte orgánica, que regulaba el funcionamiento de los tres Poderes -el Poder Ejecutivo, encabezado por el Presidente, el Legislativo integrado por un Congreso bicameral y el Poder Judicial. En 1791 se incorporaron las primeras enmiendas, entre las cuales se encuentran la parte Dogmática, a partir de entonces, la Constitución de los EE.UU. comprendía los valores fundamentales que su sociedad ha plasmado en un documento único. Esos principios son los siguientes:

1) La manifestación de fe en la existencia de Dios. 2) Dios ha creado a todos los hombres iguales y libres y ellos son los soberanos de elegir

su

3) El consentimiento del pueblo constituye el fundamento de la legitimidad del gobierno. 4) La Constitución escrita es una de las características del nuevo régimen de gobierno republicano. 5) La supremacía de la ley es el principio que rige la actividad de los gobernantes 6) La división de los poderes. 7) La forma federal del Estado.

propio destino y procurar la propia felicidad.

*Los Publicistas y Doctrinarios de la Revolución Americana:

Alexander Hamilton:

“El Federalista”, surgió de una recopilación de artículos. Estos escritos eran parte de una campaña de propaganda destinada a lograr la ratificación de la Constitución por el Estado de Nueva York La obra preconiza la necesidad de un Poder Ejecutivo fuerte.

Thomas Paine:

Al estallar la Revolución Francesa tomó un decisivo partido por ella, y por todo proceso que implicara la realización de una esperanza humana, publicó sus Reflexiones sobre la Revolución Francesa. La impresión que causó este libro sobre la conciencia política de Gran Bretaña, fue decisiva en la posterior toma de posición inglesa respecto de Francia. Paine en: “Los Derechos del Hombre” expresa que el Poder sólo se justifica en función de la preservación y custodia de los derechos naturales del hombre. La obra fue considerada extremadamente peligrosa.

Tomás Jefferson:

Fue el principal redactor de la “Declaración de la Independencia” de los EE.UU. sostuvo la necesidad de lograr un federalismo descentralizado y una democracia moderna, es en gran medida el modelador de la Democracia americana, fue el de Presidente de los EE.UU.

La Enciclopedia y la Revolución Francesa:

Los redactores de “La Enciclopedia”, encabezaron el movimiento histórico que proclamaba la primacía de la razón y su aplicación irrestricta al método científico universal, Voltaire señala que el “Iluminismo” o Ilustración, une la razón del filósofo con el compás del matemático. Esta fe ciega en la razón, condujo a los enciclopedistas a adoptar una concepción optimista acerca del hombre y del sentido de la historia. La felicidad del mayor número de personas se podrá alcanzar sólo mediante la razón, que logrará la arquitectónica de la sociedad perfecta, mediante el contrato social que garantiza los derechos y libertades de todos. La forma de gobierno que se corresponde con la Ilustración es el Despotismo Ilustrado. Sus arquetipos, los gobernantes fuertes.

El Ius-naturalismo racionalista:

El Derecho Natural fundado en la razón natural del hombre fue una elaboración de los publicistas de los siglos XVII y XVIII. Esta corriente ius-naturalista hizo posible el desarrollo de la filosofía pre-revolucionaria.

La Revolución Francesa:

La Revolución Francesa fue un movimiento histórico principista. En 1789 se desencadenó este proceso, que implicó una ruptura absoluta con el -el Régimen antiguo-, que incluía la institución monárquica, los resabios del feudalismo y los tradicionales poderes sociales. La representación popular será el nuevo principio mediante el cual, el soberano -el pueblo- pude ejercer el gobierno de la Nación, la revolución consolida la idea moderna de la Nación y plasma el ideal maquiavélico del ejército ciudadano.

Francia en víspera de la Revolución:

El absolutismos francés sufría un proceso de decadencia visible; fracasos en materia de política exterior, problemas económicos, desaciertos políticos internos, etc., el Iluminismo racionalista, el Enciclopedismo, mostraban la realidad política y social de Francia, como lastrada de irracionalidad e injusticia. Turgot, ministro designado por Luis VIII, aplicó una política de liberalización de los precios de los cereales. Los obreros de París se levantaron en armas al producirse un aumento en el pan, Turgot también se había empeñado en llevar adelante un plan de austeridad del gasto de la Corte, hicieron una cerrada oposición a Turgot, quien debió abandonar su cargo, la situación económica había empeorado significativamente debido en parte a los desafíos que Francia aceptó en el plano de la política internacional, en 1788 la bancarrota de Francia es un hecho inocultable, el nuevo ministro propone un plan de reformas fiscales que tendían a alivianar la excesiva carga tributaria que pesaba sobre los sectores productivo, su propuesta consistía en distribuir más justamente las cargas y derogar los tributos arbitrarios. El Parlamento de París impone como condición para aprobar las reformas fiscales, que se convoquen los Estados Generales, que no se reunían desde 1614. El 5 de mayo de 1789 se realiza la apertura en Versalles de los Estados Generales, a los que concurrieron tres órdenes feudales:

1) La aristocracia, 2) El clero y 3) El Tercer Estado o Estado llano. Desde las primeras sesiones los diputados del Tercer Estado insistieron en que el voto debía ser nominal. El 17 de junio es “cuando tuvo lugar el primer acto revolucionario” la

Revolución comienza a actuar como tal. Ese día fue cuando el Tercer Estado, se declaró Asamblea Nacional”; y asumió la potestad tributaria, la asamblea nacional, por propia auto denominación y poderes, se puso a la obra. Los nobles protestaron, especialmente los obispos, y el Rey. Se adoptó la excusa de que la Sesión Real, como se llamó, en que el

Rey expresaría su voluntad, necesitaba la preparación del recinto y, cuando los del estado llano se presentaron al día siguiente, 20 de junio, encontraron la puerta de la sala cerrada, al día siguiente, la mayoría del clero se unió de nuevo al estado llano para sesionar y el día 25, 47 de los nobles siguieron su ejemplo El Rey cedió y el 27, dos días después, ordenó que las tres Cámaras sesionaran juntas. La Asamblea Nacional estaba ahora legalmente constituida e inició su marcha. El 9 de julio gran parte del clero y la nobleza -Estados que aún sesionaban en recintos diferentes- se pliegan a lo dispuesto por el Tercer Estado y se integra la “Asamblea Nacional Constituyente", que redactará la Constitución de 1791. El 14 de julio, el populacho de París alarmado por la noticia que había sido destituido el ministro Necker, y que concurrían sobre la ciudad capital tropas mercenarias para disolver la Asamblea, se sublevó en armas y tomó por asalto la Bastilla, los revolucionarios se organizan militarmente creando la Guardia Nacional y adoptando la bandera tricolor -roja, blanca y azul-. El día 15 el Rey compareció ante la Asamblea y prometió volver a designar a Necker y retirar las tropas. La toma de la Bastilla tenía relevancia en el plano meramente simbólico. El 4 de agosto la Asamblea suprimió los diezmos y los derechos feudales, que virtualmente concluían con los privilegios de la aristocracia. El 26 de agosto La Asamblea aprueba la “Declaración de los Derechos del Hombre y el Ciudadano”. El 12 de julio de 1790 se votó la “Constitución Civil del clero, que obligaba a los sacerdotes a jurar juramento civil, por considerárselos como funcionarios públicos, esta medida según Belloc constituyó un gran error de la Revolución, durante la noche del 20 al 21 de junio, el Rey, la Reina y sus hijos, huyeron del palacio, con intención de cruzar la frontera y refugiarse en un país amigo. Pero fue detenido, la fuga de Luis XVI fue “considerada virtualmente como una renuncia. El 3 de setiembre de 1791 se dicta una Constitución escrita, formalmente monárquica. La Asamblea legislativa pasaba a ser la verdadera depositaria de la soberanía popular, y el Rey retenía un Poder Ejecutivo atenuado y circunscripto, la nueva constitución creaba una nueva Asamblea Legislativa, en Octubre de 1791 se reunió este Parlamento. Los girondinos querían la guerra con Austria, representaban el ideal democrático más puro y entusiasta”. Robespierre, aunque no integraba este segundo Parlamento, era quizás la figura más prominente de ese grupo, porque era el orador público de París, en abril se declaró la guerra contra Austria, en setiembre la Convención Nacional celebró su primera sesión, que tuvo lugar en el palacio de las Tullerías, la Convención Nacional abolió la monarquía, comienza a utilizarse la palabra República para designar el nuevo gobierno. La Convención estaba integrada por tres fracciones políticas predominantes:

- Los girondinos: eran una agrupación moderada y conservadora.

- Los Montañeses: que se los designaba así por su ubicación elevada en el recinto.

- El llano: también denominados por la posición que ocupaban en el recinto. Se ha dicho

de ellos que no tenían una definición demasiado precisa y que respondían a los intereses de la burguesía francesa.

La Condena a Muerte del Rey:

Tras el regicidio, se producirán las sublevaciones de los católicos de la Vendee y se coligarán Inglaterra, Holanda y España, para terminar con la sangrienta Revolución Francesa. Los Girondinos son detenidos y comienza el período denominado “El Terror”, en el que fueron ajusticiados millares de ciudadanos franceses por la sola sospecha de ser contra revolucionarios. El Tribunal Revolucionario condenó en París a más de 2.627 personas a la guillotina. Robespierre fue perdiendo rápidamente su popularidad debido a que se lo sindicó como el ideólogo del terror, Robespierre fue finalmente guillotinado junto con 21 de sus partidarios. Inmediatamente cesó el Terror. La Convención Nacional dictó una nueva Constitución que creaba el Directorio -un Poder Ejecutivo colegiado integrado por 5 miembros-, un Poder legislativo integrado por dos Cámaras -El Consejo de los 500-, y un Consejo de Ancianos, que aprobaba o vetaba las leyes emanadas del legislativo. La inestabilidad del Directorio hizo crisis en el año 1799, designándose a Napoleón, Sieyes y Ducós, como cónsules. En Diciembre Napoleón dictó una nueva Constitución. El Poder Ejecutivo, sería desempeñado por el propio Napoleón. En 1804 Napoleón es proclamado “Emperador de los Franceses” por el Senado.

ANEXO III:

La Reacción ideológica contra la Revolución Francesa:

Edmundo Burke:

Burke, asigna a la tradición política el sentido de una revelación religiosa, las tradiciones de una nación son el reservorio de la civilización y constituyen la fuente de la Religión, de la moralidad, desde esta perspectiva realizó un irónico ataque contra la divinización de la razón realizada por la revolución francesa y de donde proviene su carácter intrínsecamente perverso. La base de la sociabilidad y la moral están dadas por la necesidad del hombre de ser parte de algo que trasciende su existencia. Las ideas abstractas en política conducen a los pueblos a la locura y la destrucción, el espíritu de toda constitución es la cristalización de la sabiduría de un pueblo, de su tradición -que contiene en sí las claves del desarrollo institucional, un orden político es natural y armónico, no porque su gobierno se estructure respondiendo a principios abstractos y racionales, gracias la división de los poderes en un sistema de contrapesos y frenos-, sino por provenir de un largo desarrollo histórico, que ha permitido seleccionar y contar las experiencias vividas. Este respeto por la tradición colisiona con la Revolución que intentó no solo subvertir el régimen político, sino también aspectos sociales y hasta el calendario -la nomenclatura de los meses- el ejército, los estilos estéticos y la vida cotidiana, el Estado es una asociación solidaria entre los vivos, los muertos y los que van a nacer, la libertad concreta de los hombres concretos es el resultado de una herencia.

José de Maistre:

Los Reyes están sometidos a la justicia Divina y en consecuencia deben gobernar para Bien de los pueblos, se refiere a las Constituciones Escritas como un absurdo. Los Derechos de los hombres -afirma- no pueden ser escritos, salvo a título meramente declarativo. De Maistre cree que la Revolución Francesa en realidad entraba en los planes de la providencia divina, como una expiación, como un castigo purificador merecido por la nación por sus faltas y pecados.

La Corriente Tradicionalista La experiencia contra la razón:

Maistre y Bonald dan a la palabra “naturaleza” el mismo sentido que Burke. La política natural está basada en la Historia. Los tradicionalistas, al igual que los liberales de la misma época, recurren a la Historia como principio de explicación y de justificación política. Para Maistre, como para Bossuet la Historia es el producto de un orden providencial. Este “providencialismo” de Joseph de Maistre le conduce a presentar a la Revolución francesa como una expiación querida por Dios; a Napoleón, como el instrumento de la Providencia divina; a Francia, como investida de una misión religiosa; y a la guerra, como una obra divina.

La sociedad contra el individuo:

Tanto para Bonald como para Maistre no son los individuos los que constituyen la sociedad, sino que es la sociedad la que constituye a los individuos; los individuos no existen más que en y por la sociedad, y no poseen derechos sino deberes respecto a ésta.

El orden contra el progreso:

La sociología de Joseph de Maistre es una sociología del orden, y su obra expresa la nostalgia de la unidad. Unidad de la fe, unidad del poder, cohesión del cuerpo social. El orden tradicionalista es esencialmente jerárquico. El Gobierno más natural para el hombre es la monarquía; la soberanía es una, inviolable y absoluta.

La reacción política contra la Revolución:

El Congreso de Viena:

El Congreso de Viena reunió a las cuatro grandes potencias Europeas que lucharon contra la Francia Revolucionaria: Inglaterra, Austria, Prusia y Rusia. El propósito consistió en evitar la propagación del ideario de la Revolución Francesa. Las políticas emergentes y concertadas fueron:

1) Restablecimiento de las monarquías legítimas. 2) La política de equilibrio Europeo- Para lograrla se reestructuró el mapa de las naciones Europeas. De estas anexiones, divisiones y cesiones resultó que: Surge la Confederación Germánica integrada por 38 Estados, en el espacio que dejó el Santo Imperio Romano Germánico desaparecido en 1806.

La Santa Alianza: Rusia, Austria y Prusia resolvieron establecer una alianza que tenía como fin la conservación de la paz y la concordia entre los pueblos, bajo el signo cristiano.

En nuestro país el legitimismo originó el partido de los “cuicos” que propiciaban poner en el Trono de las Provincias del Río de la Plata a un descendiente del turco. Belgrano se encontró entre los "cuicos" más conspicuos

SIGLOS

XIX

Y

XX

UNIDADUNIDAD VIIIVIII

1) _ ENCAUSAMIENTO DEMOCRÁTICO. El liberalismo de Tocqueville:

Tocqueville es heredero de una tradición aristocrática y terrateniente. Esta tradición aristocrática se concilia en Tocqueville con la tradición parlamentaria, tiene una actitud respetuosa pero libre respecto a la religión, creía en la continuidad del estado, pero la reflexión le lleva a aceptar como irreversible la evolución hacia la democracia. “tengo una inclinación racional, por las instituciones democráticas, pro soy aristócrata por instinto. Amo la libertad respeto los derechos, pero no la democracia”.

EL PENSAMIENTO DE TOCQUEVILLE Y EL ESPECTÁCULO DE AMÉRICA La América que visita Tocqueville es la América Jack Ksoniana – Jackson, fue presidente de Estados Unidos en 1.829 y en 1.837 que vuelve a las fuentes de la democracia “Jeffersoniana”, desconfianza respecto a los privilegios y a los monopolios, retorna a los principios de la declaración de Independencia, insistencia en la igualdad de derechos. Jackson piensa que estos pueden ser armoniosamente conjugados y estiman que hay que confiar a los gobernantes en su función propia, que consiste en proteger las personas y los bienes.

LA LIBERTAD SEGÚN TOCQUEVILLE Busca una respuesta a esta única pregunta ¿cómo conciliar la libertad con la nivelación igualitaria, como salvar la libertad? su obra se encuentra en las antípodas del positivismo.

“La democratie en Amérique” procede de una reflexión sobre la igualdad. Los hombres tiene una “pasión” insaciable, ardiente, etc. por la igualdad. La sociedad evoluciona hacia la igualad, es decir, hacia la democracia.

“L´ Ancien Régimen et la Revolution” es una meditación sobre la centralización

y la decadencia de la Aristocracia. Este libro es de un derrotado, pero de un derrotado que no renuncia a la esperanza. El tema de la libertad domina toda la obra de Tocqueville y le da su unidad, es la pasión de su vida. En cuanto a la organización de los poderes, habla poco el tema, es partidario de un sistema bicameral, y se muestra hostil al sistema presidencial, pero no tiene sino una limitada confianza en las instituciones políticas para garantizar la libertad. Tocqueville preconiza tres remedios contra el individualismo:

La descentralización administrativa.

La creación de asociaciones de todo tipo.

Por último las cualidades morales.

2_ EL ESTADO NACIONAL HEGEL, es el prototipo del intelectual puro al prototipo del hombre racional frío, no solo su filosofía era dialéctica, sino también su personalidad. REVISAR ESTE TEMA

HEGEL O LA TENTATIVA DE UNA FILOSOFÍA DEL ESTADO HEGEL, en su reflexión sobre la historia universal, sobre el derecho y sobre el estado, toma como “punto de referencia” la crisis que la revolución francesa señala.

HEGEL, afirma en varias ocasiones que importa poco considerar Estados particulares o instituciones particulares, que es necesario considerar, en primer lugar, lo que es el estado, no se puede juzgar a los estados antes de saber lo que es el estado, es decir, la idea de estado.

EL SISTEMA FILOSÓFICO DE HEGEL, sufrió las influencias filosóficas, Kantismo, Naturalismo, Romanismo, se propone, no ya reflexionar sobre lo que no debe ser, sino comprender lo que es como es

EL IDEALISMO ABSOLUTO DEL HEGELIANISMO

El idealismo hegeliano es radical. Para él la idea no es una creación subjetiva del sujeto, sino la realidad objetiva. Todo procede de ella, tanto le mundo sensible como las producciones del espíritu.

LAS LEYES DIALÉCTICAS DEL CRECIMIENTO DEL ESPÍRITU El espíritu se según leyes conformes con su naturaleza, según leyes lógicas, esta lógica es de la dialéctica. La dialéctica es la ley del desarrollo a través de la conservación y la superación de las antinomias, que se resuelven. Este ritmo de tres tiempos tesis – antítesis es el único modo de desarrollo, tanto del ser como del pensamiento.

INDIVIDUO Y PUEBLO Para HEGEL, el individuo está aprisionado entre sus subjetividad particular, finita y su deseo de acceder a lo universal, la única verdadera solución es la de admitir que el individuo no accede al espíritu más a través de la mediación de un todo orgánico, que es un pueblo: “la moralidad se realiza en un pueblo y únicamente en un pueblo” el pueblo es la única encarnación concreta de la ética, porque un pueblo es la organización espiritual. Pero cada pueblo es único. Por esta razón las guerras entre pueblos en un momento o en otro, son necesarias. Las guerras dan al pueblo su unidad, sin embargo, las guerras aunque necesarias, llevan a los pueblos hacia su decadencia, incluso a las que logran el triunfo.

LA HISTORIA UNIVERSAL SEGÚN HEGEL LA RAZÓN ES LA SUBSISTENCIA DE LA HISTORIA Toda la historia que muestra HEGEL, consiste en mostrar a la razón interviniendo progresivamente en los acontecimientos, su lógica es histórica, y es una historia de la razón, se limita a buscar la razón de los acontecimientos. “todo lo real, es racional”.

TODA LA HISTORIA TRAZA EL PROGRESO DE LA LIBERTAD EN LAS CONCIENCIAS La razón que actúan en la historia, utiliza las “pasiones” de los hombres, éstos siguen su propio interés y lo realizan, pero al hacerlo producen algo que está en lo que hacen, pero que no estaba ni en su conciencia, ni en su intención. Este fin es la realización y la toma de conciencia de la naturaleza más peculiar del espíritu: la libertad. La conciencia solo floreció en los griegos, que por esta razón fueron libres. Por ello HEGEL, sitúa el mundo del pensamiento griego en el centro mismo de su historia de la libertad

EL ESPÍRITU QUE ACTÚA EN LA HISTORIA NO ES UN ESPÍRITU INDIVIDUAL, SINO EL ESPÍRITU DE UN PUEBLO El espíritu se manifiesta en la historia a través de los pueblos. El espíritu de que aquí se trata, es el “espíritu nacional”. El “espíritu nacional”, particular es un ser vivo que nace, se desarrolla y muere. En un momento de la historia el espíritu absoluto se encarna en un pueblo y lo espiritualiza. El espíritu nacional muere, pero lo que representaba, su principio, es actualizado, no puede morir totalmente “Un pueblo domina en la historia del mundo en una época determinada y cada pueblo no puede hacer época más que una vez”. En la historia de los sucesivos imperialismos, un pueblo encargado de una misión histórica realiza el destino y la aventura del espíritu (que no puede encontrar su camino más que a través de la violencia). Pero la misma violencia que este pueblo despliega le conducirá a su dilatación, que engendrará la detención de su progreso, de donde provendrá a su vez, su decadencia. De aquí deriva, la justificación de la guerra entre los pueblos.

LA FILOSOFÍA EL ESTADO La tradición ha popularizado, la idea de un HEGEL, de los derechos absolutos del estado frente al individuo. Casi se le llega a considerar responsable del autoritarismo alemán del período bismarkiano.

3 _LA CORRIENTE TRADICIONALISTA DE MAISTRE Y BONALD Los dos principales doctrinarios de la contrarrevolución en todo el continente son Joseph de Maestre; y el vizconde de Bonald, Maistre tiene inclinación por el misterio y el sentido de la historia, Bonald es un razonador del pasado. Bonald tiene un sentido más agudo de los problemas sociales y aunque sus pensamientos serán diferentes, ambos ofrecen notables semejanzas.

LA CORRIENTE TRADICIONALISTA Burke tradicionalista, asigna a la tradición política el sentido de revelación, porque consiste en un depósito de las experiencias positivas y los resultados conseguidos por la especie humana.

Las tradiciones de una nación son el reservorio de la civilización y constituye la fuente de la religión, de la moralidad, las instituciones políticas integran un sistemas de derechos prescriptos y observancias consuetudinarias, estas prácticas son hijos del pasado y se adapta al presente sin solución de continuidad, realizó un irónico ataque contra la divinización de la razón realizada por la revolución francesa y de donde proviene su carácter intrínsecamente perverso. Un orden político es natural y armónico, no porque su gobierno se estructure respondiendo a principios abstractos y racionales, sino por provenir de un largo desarrollo histórico, que ha permitido seleccionar y contar las experiencias vividas.

TRADICIÓN: un orden constitucional está revestido de autoridad, en la medida en que provenga de un pasado inmemorial. El estado es una asociación solidaria entre los vivos, los muertos y los que van a nacer, donde se suman y agregan todas las virtudes, la perfección la creencia y el arte. La constitución es un patrimonio colectivo que se logra para la acumulación de las experiencias válidas, a lo largo de la historia.

LA EXPERIENCIA CONTRA LA RAZÓN Los tradicionalistas recurren a la historia como principio de explicación, sin embargo la historia está subordinada a los designios de la providencia. Para De Maistre, la historia es el producto de un orden providencial. Este “providencialismo” de Joseph De Maistre le conduce a presentar a la revolución francesa como una expiación querida por Dios. De Maistre los convierte en agentes de la voluntad divina.

LA SOCIEDAD CONTRA EL INDIVIDUO Tanto para Bonald como para De Maistre no son los individuos los que constituyen la sociedad, sino que es la sociedad la que constituye a los individuos, los individuos no existen más que en y por la sociedad, y no poseen derechos, sino deberes respecto a esta. Esta religión de la sociedad termina en religión del estado. De esta forma el estado se encuentra divinizado, el gobierno se establece sobre bases teocráticas y la obediencia está siempre justificada.

EL ORDEN CONTRA EL PROGRESO El orden tradicionalista es esencialmente jerárquico. El gobierno más natural para el hombre, es la monarquía, la soberanía es una inviolable y absoluta. De Maistre subordina estrechamente el poder temporal al poder espiritual, y atribuye al Papa una especie de magistratura universal. Experiencia, sociedad, orden, unidad, providencia: estos temas constituyen el fondo común del tradicionalismo universal. Las obras de Joseph de Maistre y de Bonald comportan pocas referencias precisas a las tradiciones francesas, es menos tradicionalista que contrarrevolucionaria.

4 _ EL LIBERALISMO

Hay quienes señalan a Benjamín Constant como el padre del liberalismo político. Pero no parece sensato adjudicar a una sola persona la autoría de una doctrina cuyos principios ya había esbozado John Jake y que se vieron plasmados en la revolución americana y en la constitución que fue su consecuencia.

BENJAMÍN CONSTANT ideales:

“la libertad para los modernos es la seguridad de los goces privados y las garantías concedidas por las instituciones para asegurarlas”. La libertad es, “asegurar al hombre la disposición y la expansión de sí mismo, donde quiera que esté, por el solo hecho de ser hombre”. La soberanía existe de una manera limitada y relativa. Su imperio termina en el punto en que comienza la independencia de la existencia individual. Ningún poder en la tierra es limitado, ni el pueblo, ni el de esta ley. Entiendo por libertad, el triunfo de la individualidad, sobre la autoridad despótica y sobre las masas que reclaman el derecho de someter a las minorías al imperio de las mayorías.

EL ESTADO NOMINALISTA: el estado debe ser reducido a su mínima expresión oponiéndose al estado totalitario que lo precedió. El gobierno debe ser mínimo para obstaculizar el desarrollo de los individuos que lo integran.

EL CONSTITUCIONALISMO: no hay libertad sin constitución. La constitución es el elemento idóneo para asegurar la libertad.

LA PROPIEDAD: asegura el mínimo que posibilita la capacitación del hombre para el ejercicio de los derechos políticos.

5 _ SOCIALISMO

El socialismo es una corriente opuesta al individualismo, constituye una posición crítica y de rechazo al liberalismo y a su posición sobre la inflexibilidad de las leyes económicas y

sobre todo al capitalismo industrial. Gaetan Pinou, propuso que se denominase socialista

a “la igualdad de condiciones mediante la supervisión de la propiedad individual y la

colectivización de su economía”. Frente a la libertad y a la igualdad formal que propugna

el liberalismo, el socialismo pretende la igualdad real.

EL SOCIALISMO UTÓPICO Fue llamado así por Marx, porque predicaba la implantación de sistemas de armonización social basados en la convicción sobre las bondades intrínsecas del ser humano y su predisposición que había que estimular. Pertenecieron a esta corriente:

SAINT – SIMÓN: su sistema afirma la prevalencia de lo económico y la necesidad del intervencionalismo estatal para asegurar la igualdad concreta de todos los hombres.

CHARLES – FOURIER: considera que parte de los hombres fue apartarse de la naturaleza. La organización del instinto y la pasión

ROBERT – OWEN: estableció en Escocia su “colonia interior”, más de tres mil obreros vivieron bajo una organización cooperativa modelo, donde se había suprimido la coacción estatal, la policía y las prisiones.

LOUIS – BLANC: señaló la necesidad de contar con el estado para realizar la reforma social.

EL SOCIALISMO CIENTÍFICO Su máximo exponente fue Marx quien se había sumado a los críticos del sistema liberal y con acento a veces presuntamente científico proclama su final. Pero los precursores socialistas utópicos tampoco quedan al margen de la crítica, sobre la base de que su sistema no está cimentado en un esquema científico. El mensaje de Marx, de realizar el paraíso terrenal en la tierra, vino a llenar un vacío provocado por la disminución de la fe. La respuesta socialista de Marx era pretendidamente científica, porque podía ser demostrada racionalmente mediante la interpretación materialista o económica de la miseria. El principio tipificador de las clases sociales es la participación o la exclusión de determinados individuos en los medios de producción. Marx arriba a la conclusión de que solamente existen dos grupos o clases: los capitalistas o los proletarios. Los grupos intermedios tienden a desaparecer en la estructura capitalista.

LA DIALÉTICA HEGELIANA Y LA DIALÉCTICA MARXISTA La línea de de la filosofía permanente se inició con Parménides y continuará a través de Sócrates, Platón, Aristóteles y Santo Tomás de Aquino, entre otros. Esa posición, sobre la

que se ha edificado la cultura occidental, se opone a la filosofía dialéctica que reconoce su origen en el pensador Heráclito, Hegel retomó la idea heraclitiana y se dispuso a determinar un principio especulativo de síntesis. Esta lógica sintética – contraria a la lógica analítica característica de la ciencia – consistiría en el método intelectual que haría posible explicar los procesos de flujo y reflujo histórico. La dialéctica permite sostener la hipótesis de los momentos de revolución y recuperación como instancias lógicas del movimiento histórico. Esta oscilación entre la destrucción y reconstrucción es impulsada por fuerzas impersonales y objetivas inherentes a la propia sociedad donde la voluntad humana no cuenta. El estado nacional es el verdadero protagonista del proceso dialéctico porque es una unidad que sintetiza el genio de las naciones y es el elemento de su progreso histórico. El método histórico: la filosofía política de HEGEL, se fundamentó en el estudio de la historia. El método dialéctico consistirá en el “descubrimiento” de la ley que rige el proceso histórico. El materialismo dialéctico de Marx: Marx recoge la mecánica hegeliana, pero la aplica a la naturaleza material, despojándola de toda espiritualidad. Para HEGEL, el proceso mental es creador de lo real, para Marx, la idea no es otra cosa que lo material trasladado

al interior de la cabeza humana.

El progreso humano, merced a la concepción del materialismo dialéctico, solo puede explicarse mediante la ciencia económica, ya que ésta es la ciencia del hombre en cuanto a la materia.

El supuesto filosófico de que el progreso solo nace de la confrontación violenta y que el

motor de la historia es la lucha de clases señala el método de acción política marxista: la violencia institucional o revolución proletaria. Esa violencia está justificada por la misma lógica de la historia. Los momentos de la dialéctica histórica de occidente según Marx son:

Tesis: se trata de una comunidad cuya economía es de base agraria. La sociedad vive inmersa en el orden natural y participa de sus ritmos vitales. Antítesis: se trata de una sociedad que se ha sofisticado al adoptar la industrialización, basada en la máquina y la tecnología.

Síntesis: la radicalización de los antagonistas en capitalistas y proletarios. Se traduce en un momento final que se desenvuelve como lucha revolucionaria. Se produce la revolución del proletariado, que instaurará una sociedad sin clases. La ley de concentración del capital: el sistema capitalista por su lógica interna contiene

la semilla de su propia destrucción.

Teoría de la plusvalía: el valor de los bienes es el valor de las horas de trabajo que se

requiere para su producción. El marxismo intenta explicar la estructura del universo en términos accesibles a la razón. El marxismo concibe al hombre como un epifenómeno de

la materia, niega la libertad y el espíritu humano.

6_ EL NACIONALISMO EL NACIONALISMO ALEMÁN:

Fiahte: sostiene que solo mediante la educación de un hombre perfecto, se podrá alcanzar un estado perfecto. Esta condición hace que los alemanes ocupen un lugar de privilegio en el desarrollo histórico de la humanidad. Hegel: proponía que a través de una religión popular y racional se pudiese restaurar al hombre en su totalidad y armonía, para él, lo absoluto es, la razón. EL NACIONALISMO ETALIANO:

José Mazzini: formula la teoría de que los grupos humanos, culturales y étnicamente hegemónicos deben reunirse en un mismo estado soberano.

EL NACIONALISMO FRANCES:

Michelet: sostiene que “La Nación” no es una colección de seres diversos, sino un ser organizado, una persona moral. Barres: predica la necesidad de devolver a Francia su brillo, su esplendor y su misión histórica, basada en el retorno a sus tradiciones gloriosas. Charles Mawrras: es monárquico y antidemocrático, que ve en la estructura centralizada personal y responsable del poder, la fuente de la energía restauradora de la nación francesa.

EL NACIONALISMO SOCIALISMO:

Adolfo Hitler: vierte sus ideas racistas de pureza de la raza germánica, que tiene un manifiesto destino mesiánico. “la raza aria es la única que contiene la posibilidad de engendrar una humanidad superior”.

El NACIONALISMO ITALIANO:

Benito Mussolini: su eslogan era “todo en el estado, todo por el estado, todo para el estado. Nada centra el estado. Nada fuera del Estado”.

7_ LOS TOTALITARISMOS DEL SIGLO XX El fascismo italiano: la situación de Italia tras el esfuerzo bélico era catastrófico. En 1.919 se crean las “fascios de combate” que darán origen al “partido nacional fascista”, se establecía claramente que el enemigo era el comunismo bolchevique. Los fascistas habían recurrido a todo tipo de violencia. Halía se encamino hacia la dictadura. Mussolini dejó a un lado la constitución y comenzó

a gobernar por decreto, suspendió los partidos políticos, implementó la censura de

prensa, y el gran órgano fascista se convirtió en el órgano supremo del gobierno. El estado omnipotente, encarnación de la nación, será el centro, el eje desde el cual pivoteará toda la política de redención social y humana. En esta concepción del individuo, subsumido en el estado, el ciudadano no representa más, el fin de la vida nacional y de la actividad del estado, que es la misma nación organizada y operante en el mundo.

Al

individuo solo le cabe la libertad de consentir las políticas que impone el partido único.

El

estado es totalitario, porque toda esfera social o personal entra en el estado y vive en el

estado con todo lo que es y le pertenece. En Mayo de 1.943 fuerzas aliadas desembarcaron en el sur de Italia. El gran consejo destituye a Mussolini, surge un nuevo gobierno presidido por el Mariscal Badoglio. Mussolini fue liberado por los alemanes. El 28 de Abril de 1.945 Mussolini es capturado y luego asesinado.

2_ LA REPÚBLICA DE WEIMAR:

Surgido en la primera guerra mundial. Entre 1.918 y .1923 los precios subieron mil millones de veces, esta situación produjo la ruina de la clase media, cuyos integrantes

imputaron a los marxistas que conducían la república de Weimar. En 1.924 se otorgó a Alemania un gran préstamo internacional que hizo posible estabilizar la economía y lanzar al país a una formidable recuperación que luego floreció también en el ámbito cultural, de la ciencia y la tecnología. En 1.929 una nueva crisis económica se abatió sobre Alemania. Una gran cantidad de empresas quebraron y el desempleo se elevó vertiginosamente. En 1.932 el partido nazi se convirtió en el partido mayoritario del Parlamento, quienes se encargaron de luchar contra los comunistas.

3_ EL NACIONAL. SOCIALISMO:

Hindenburg (presidente de la república) convocó a Hitler quien asumió el cargo de canciller una de sus primeras medidas fue convocar a elecciones respaldados por el 44 % de los electores que apoyaron al partido Nacional Socialista. En 1.933 obtuvo la facultad de gobernar por decreto. Se disolvieron los partidos comunistas y socialistas, se prohibió el derecho a huelga y se disolvieron los sindicatos. El partido Nacional Socialista fue el único reconocido, se anularon las libertades individuales que garantizaba la constitución. Poco después se le dio al Ejecutivo la facultad de modificar la constitución. En 1.934 luego de la muerte de HINDENBURG, Hitler agrega al cargo de canciller, el de presidente. El ejército Alemán jura lealtad. Algunos éxitos económicos afianzaron el ascenso de Hitler al poder absoluto. Logró éxitos en el ámbito de política exterior. El pueblo el pueblo alemán se galvanizó tras su conductor que exhibía los resultados sorprendentes y había desafiado abiertamente a las potencias vencedoras de la Gran Guerra. En Septiembre de 1.939 Alemania invadió Polonia con el objeto de cerrar “el corredor de Danzing o pasillo polaco que dividía a Alemania en dos”. Las potencias como Francia e Inglaterra no permanecieron impasibles. Con gran desagrado declararon la Guerra a Alemania, comenzando la 2º Guerra Mundial que concluyó en 1.945 con la derrota de Alemania y Japón.

UNIDADUNIDAD IXIX

TEORÍA DE LA SOCIEDAD Se debe a la filosofía Alemana del siglo XIX la distinción entre:

a) _ las ciencias del ser o de la naturaleza.

b) _ las ciencias del deber ser o ciencias del comportamiento humano.

a) _ ciencias del ser o ciencias de la naturaleza: buscan formular las leyes universales que rigen el mundo físico – natural sobre la base de la causalidad.

b) Ciencias del deber ser o ciencias del hombre, o sociales, o de la cultura o del

comportamiento humano. El positivismo pretendía reducir la ciencia a la experimentación. En esta posición se alinea el Neo Positivismo norteamericano, no se puede desconocer que el hombre es un ser biológico, pero, es también un ser espiritual y en ese carácter pertenece por propio derecho al reino de la cultura de donde emerge como ser libre, singular, dotado de una intimidad irreducible y de una intencionalidad fruncida de razón. El hombre, protagonista de las ciencias sociales no admite el reduccionismo. Las ciencias sociales deben ocuparse del hombre y en última instancia el hombre es su sujeto y su objeto. Cada época histórica ha presentado una concepción cultural, una idea sobre el hombre, su misión y su naturaleza.

LA CONCEPCIÓN CLÁSICA, MEDIEVAL, Y RENACENTISTA DEL HOMBRE: LA CONCEPCIÓN MODERNA:

En la antigüedad clásica el hombre es parte armónica del orden cósmico y su vida debe amoldarse a la norma del estado que está regida por las mismas leyes que disciplinan el universo. Los sofistas fueron los primeros filósofos que plantearon la existencia de una ley natural a veces divergente del derecho positivo de la ciudad. Sócrates, luchará contra el relativismo moral de la sofística y encontrará en el conocimiento de sí mismo, la revelación del misterio íntimo del ser y el fundamento del crecimiento moral del hombre. Platón, apuntará a restaurar la armonía del hombre con la Polis y de la Polis, respecto al arquetipo de la ciudad que pertenece al orden divino que debe ser su medida y su norma. Diógenes, perplejo ante el ser del hombre ironiza todas las definiciones. Aristóteles, retorna al hombre a la realidad, a su contexto de ser compuesto por cuerpo y alma y rodeada de una circunstancia social. Durante el período helénico, los estoicos pregonan que el hombre es un “ciudadano del universo” y que su vida debe cumplirse dentro de una armonía plena con el orden del cosmos. El epicureismo, es un camino para lograr un estado de paz interior.

Es estoicismo dio al mundo clásico, nuevos fundamentos de vitalidad cultural y de una nueva visión del cosmos. Pero a través de los siglos que abarca este largo período histórico, se va gestando y plasmando una idea clara sobre el ser del hombre, sobre su valor intrínseco y sobre su misión en el mundo. Es en esa época que emerge una idea clara sobre el hombre como gran protagonista de la política. En Asiria, Egipto y Persia, sin embargo el hombre nada significa, el único

protagonista era en esos países, el faraón, el monarca, representante de la divinidad en

la tierra.

En Atenas se tiene la visión del hombre como un ser autónomo, responsable de su destino y del destino de la polis y dotado de los derechos correspondientes a su calidad de individuos libres, la igualdad y la libertad de la palabra. El hombre de la antigüedad tiene una idea clara de la armonía y de la proporción. Su visión del mundo es limitada. El orden moral, la disciplina interior del hombre debe guardar correspondencia con el orden social y cósmico. La Polis está ubicada entre el microcosmos humano y el macrocosmos universal. Su desenvolvimiento justo depende de la virtud de los ciudadanos. Cada hombre debe alcanzar el ideal. El hombre clásico existe dentro de un orbe limitado y recurrente, que lo hace desde adentro. La imagen de ese mundo es el resultado de una autolimitación que rechaza y renuncia a lo desmesurado. Los movimientos intelectuales de los griegos no tendrán pues a cambiar un mundo. Por el contrario, su pensamiento más bien quiso retornar siempre a una mítica Edad de Oro, preexistente y feliz, por ser adecuada a la medida humana.

EL HOMBRE CRISTIANO El hombre no solo reconocerá su dignidad emanada de ser la obra cumbre de la naturaleza, sino que asumirá la realeza de su condición de ser creado a Imagen y Semejanza de Dios. La paternidad humana de Dios sobre todos los hombres, creó una nueva idea sobre la Fraternidad entre los hombres y realizó la noción de igualdad, al tiempo que dio fundamentos trascendentes a la libertad personal y a la incoercible e inviolable libertad de conciencia.

EL HOMBRE MEDIEVAL Cree en la revelación bíblica, que le da la seguridad de una realidad divina que está por encima del mundo. Dios está en el mundo pero no pertenece a él, sino que está frente a

él como soberano. Él es la personalidad pura y lo auténticamente absoluto. Desde el

punto de vista humano, el misterio de la encarnación pone a su alcance un arquetipo que moverá a su limitación. El hombre medieval tratará de reconstruir el mundo como un todo y asignar a cada ser un lugar de alguna manera necesario, se preocupa sobre todo por lo supra terrenal y se aleja de lo mundano.

EL HOMBRE RENACENTISTA Intenta plantear una reconciliación entre el mundo greco – romano y el cristianismo. El planteo del retorno a la antigüedad tiende a insertar los valores mundanos. El Renacimiento abrió una corriente de exaltación del naturalismo y de los valores terrenales y sociales. Se inició una corriente de racionalismo que produciría la separación de las ciencias de la filosofía y de la tecnología, dando una fundamentación epistemológica no trascendente a los diversos saberes. A Maquiavelo debemos la acuñación de una concepción pesimista sobre la condición humana, según él, los hombres son ingratos, volubles, dados al fingimiento, aficionados a esquivar los peligros, etc. Son pocos los individuos que están por encima de las miserias morales. Esos hombres

relevantes son los que poseen la “virtud” (que significa fuerza), expresa de esta manera el carácter fuerte que debe tener el príncipe. La figura del príncipe desplazara del escenario político a los hombres grises, de perfiles comunes, ese culto por el hombre excepcional culminará en el mito del héroe de Nietzche, quien sostuvo que debía volverse a los presocráticos y que para restaurar al hombre en su esencia vital debe lograrse que prevalezca la voluntad de poder que caracteriza al héroe. El hombre común debe ser dominado por este. La línea pesimista sobre la conducción humana será decepcionada por el pensador Hobbes.

A partir del renacimiento se ha desarrollado un proceso de desintegración del concepto

del hombre que puede sintetizarse en las siguientes corrientes:

El hombre como un ente de razón: Descartes dirá, “pienso, luego existo”, la realidad emergerá de mi propio pensamiento y solo podré predicar la verdad de aquellas cosas que se tornan transparentes a mi razón. Con Descartes, se habrá inaugurado la filosofía inmanentista.

El Homo – economicus: esta concepción vacía le hombre de toda su riqueza ontológica

y la considera un factor más, en juego de las leyes económicas que rigen en la vida real de las sociedades.

El positivismo biológico: el hombre es un animal evolucionado, y su conducta puede explicarse a través de mecanismos como el de estímulo respuesta, propios de la adaptación al medio. _Buber, advierte dificultades en la búsqueda por saber ¿qué es el hombre? Porque el ser humano es tan vasto, diverso e inabarcable que escapa a cualquier intento de definirlo. Todas estas mutilaciones o reducciones de la vida humana y del hombre, condujeron a Max Scheller a iniciar el proceso que denominó “resublimación”, la vuelta al hombre íntegro, no mutilado ni parcializado, “el hombre – afirmó – ha demostrado hasta hoy en su evolución ser objeto de una enorme plasticidad. El hombre no es una cosa reductible, un objeto unidimensional “es una dirección del universo mismo, de su fundamento”.

_ Marx distinguió entre persona íntima y persona social. La persona íntima es influida por la sociedad pero reservada para sí, en la intimidad su persona, la suprema cualidad humana: la libertad.

_ Max Scheller, sintetiza en tres círculos las ideas existentes en relación al hombre:

La tradición judeo – cristiana: el hombre creado a imagen y semejanza de Dios.

La antigüedad clásica: el hombre es, porque tiene “razón”.

La concepción del moderno liberalismo: es un producto de la evolución natural.

La conclusión es que: poseemos una antropología científica, otra filosófica y otra teológica, que no se preocupa una de la otra. No poseemos una idea unitaria del hombre. Max Scheller sostiene que el hombre es hombre porque tiene razón, pero ésta no se reduce a la razón racional; sino que también el hombre tiene espíritu, sentimientos, etc. ¿Qué es pues el espíritu? La propiedad fundamental del espíritu es la independencia, la libertad, la autonomía esencial que se afianza desde el centro mismo de la existencia persona, frente a los lasos y a la presión de lo orgánico, de la vida y d todo lo que pertenece a ella. El hombre es libre por ser hombre y es hombre por ser libre. El hombre tiene siempre su libertad, que ningún poder de la tierra puede allanar.

PROCESO DE PARCIALIZACIÓN DEL HOMBRE, A PARTIR DEL RENACIMIENTO: EL RACIONALISMO INMANENTISTA. DESHUMANIZACIÓN DEL HOMBRE. EL HOMBRE MARXISTA. LA FILOSOFÍA PERMANENTE Y EL HOMBRE TOTALMENTE RESTAURADO. CONCEPCIÓN DE J. MARITAIN.

EL RACIONALISMO INMANENTISTA La edad moderna acuñó el principio inmanentista que proclamaría la autonomía del hombre frente a toda ley y toda realidad recibida desde el exterior. El libre examen proclama el advenimiento del yo, la revelación de la conciencia individual frente a la religión tradicional y a la institución eclesiástica. Este principio, inspiró una corriente de pensamientos antitrascendental y antirreligiosa, que en el Campo de la filosofía política, culminaría en el iluminismo racionalista. El idealismo trascendental llevará hasta sus últimos extremos una postura anticristiana, que se sintetizará en la proclama nietzcheana: “Dios ha muerto”, “el ser es declarado finito por la filosofía contemporánea, por que habiendo sido eliminada la pseudoteología racionalista, no queda otra realidad que la conciencia del hombre concreto, histórico, como individuo o como sociedad en su hacerse temporal.”. Si la conciencia, el yo pensante comienza desde sí mismo, respondiendo el principio de Descartes. La conciencia es entonces vida, la vida es actividad absoluta e incondicionada.

EL HOMBRE MARXISTA Marx afirma que la religión es una alienación del hombre, este se proyecta en Dios, sus

aspiraciones, sus deseos, sus arquetipos se ven frustrados en la vida real. “la religión no es más que el sol ilusorio que gira en torno al hombre, hasta que este gire alrededor de sí mismo como de su propio sol”. El hombre según Marx no tiene esencia ni naturaleza, él se genera y se realiza así mismo

a través de la actividad. El hombre es su propio creador a través del proceso histórico, la

clave de ésta auto generación de la raza humana está en su relación con la naturaleza, verá en el trabajo el factor de mediación entre él y la naturaleza. Es mediante el trabajo que el hombre modifica su forma de ser voluntariamente. El principio de movimiento es el que caracteriza al hombre marxista, la acción continua es la única vía para el desarrollo de las capacidades del hombre. Capta el mundo haciendo lo suyo, se lo apropia mediante el proceso dialéctico de su acción sobre el mundo, la liberación del hombre no será otra cosa que la autorrealización en el proceso de la relación productiva entre el hombre y la naturaleza. La crítica Marxista al capitalismo, radica en que el sistema pervierte el trabajo que se torna enajenado. El trabajo en la sociedad socialista debe hacer posible que “yo

pueda dedicarme hoy a esto y mañana a aquello”, esta visión liberadora, del activismo, es una utopía abstracta, el activismo materialista convierte a los seres humanos en máquinas de producir, en máquinas de destruir, en máquinas de una praxis expansiva y sin alma. En ese proceso él, es una máquina, una palanca del destino que está en guerra contra todo lo que se oponga a su concepción mesiánico. No es un hombre concreto en un mundo concreto.

HACIA LA BÚSQUEDA DEL HOMBRE REAL. LA FILOSOFÍA DEL SER. RESTAURACIÓN TOTAL DEL HOMBRE El siglo XIX, fue incapaz de producir una antología o metafísica sistemática. El siglo XX, en cambio, ha visto surgir una pleya de metafísicos, lo verdaderamente importante de este florecimiento que es cada vez más impetuoso, es que la nueva y eterna filosofía del ser ha encontrado coincidencias asombrosas con la física, la escuela de Hamburgo y la Escolástica. Las concordancias son decisivas en torno a problemas como la naturaleza del conocimiento sobre la estructura escalonada y jerárquica del mundo, sobre el espíritu como el nivel máximo del ser y de la existencia de fines en las cosas creadas. El hombre restaurado se afirmará en los siguientes principios:

Principio de trascendencia: la realidad existe con independencia del hombre que puede o no percibirla. El realismo permite retornar al sentido común y dar una base sólida al pensamiento. Nuestra experiencia receptiva, y la acción humana presuponen trascendencia, proyección e interacción sobre y desde un mundo mucho más vasto que nosotros mismos.

Estructura jerárquica del hombre y de la realidad: la realidad tal como se

presenta al conocimiento humano, expone distintos nivele y jerarquías, donde la legalidad natural puede variar. De los nuevos conocimientos aportados por las corrientes filosóficas del siglo XX se pueden extraer los siguientes axiomas:

A_ Lo superior puede explicar lo inferior, pero lo inferior no puede explicar lo superior: en el hombre esa conformación jerárquica desciende desde el espíritu, pasando por la razón, hasta los sentidos y no en sentido inverso. B_ La mutalidad del hombre es inferior un grado a su inmutabilidad: lo que constituye su ser es más estable que lo que deviene. La estructura que permanece a través del cambio es la que constituye la esencia, esa estructura es también jerárquica. C_ la unidad esencial del hombre: esta idea presupone que el hombre es una criatura divina, profundamente real. También presupone la idea de humanidad. D_ la estructura jerárquica del hombre señala que la reflexión debe preceder a la acción: la actividad del hombre vacío del ser y de finalidad, introduce al caos en la naturaleza y en la sociedad. E_ el hombre no es neutral respecto de los valores: su acción debe enderezarse al bien, a la verdad, hacia la belleza, es por ello que el hombre nuevo rechaza energéticamente la idea que pueda ser bueno aquello que se realiza con medios perversos. F_ el ser humano es una unidad de cuerpo y alma: esa unidad debe tener un dinamismo armónico, que le permita ser y actuar dentro de la ley natural, que le permita multiplicar los bienes y alcanzar la plenitud individual y social dentro de la ley natural. Ese equilibrio solo puede ser alcanzado mediante la comprensión, la aceptación y la propia cultura. G_ El hombre pertenece por naturaleza al reino del espíritu: este reino es el de la libertad. La justicia y la paz no existen por sí mismas, sino que pertenecen al ámbito de la libertad, que es propio de los seres espirituales. El orden social debe ser justo para que sea humano, aunque para ello deba sacrificar algunas facetas del orden natural. El orden político debe asentarse sobre la justicia, la paz, el orden debido.

EL HOMBRE REAL El hombre concreto, sujeto y objeto de las ciencias sociales, es pues el hombre real y no el concepto abstracto de hombre que puede aportar una ideología o una moda filosofía pasajera.

LA CONCEPCIÓN CRISTIANA DEL HOMBRE DE J. MARITAIN La idolatría del método es una de las consecuencias más negativas del cartesianismo, que ha circunscripto drásticamente el ámbito del saber científico a los conocimientos reductibles a su eslabón racionalista La excesiva valoración de lo metodológico supone preferir lo substancial en función de lo adjetivo, situación que supone una pérdida del sentido y la jerarquía de los saberes. 1) _ el moderno método empírico-racionalista derivado del cartesianismo, solo toma en cuenta los datos de la realidad que puede verificarse a través de la experiencia, sin tomar los saberes que reconocen a la intuición como una de las fuentes del pensamiento.

la visión opuesta, surge de una experiencia vivenciada del ser del hombre y nos

conduce a la segunda concepción. La convicción que el hombre es un ser integrado por cuerpo y alma, radicando en ella la más alta dignidad de la inteligencia y el asiento de las libertad.

2) _

LA FILOSOFÍA PERMANENTE Y AL HOMBRE TOTALMENTE RESTAURADA J. Maritain dice: “el hombre antropológicamente es uno, pero desde el punto de vista social puede ser considerado como individuo o como persona”.

El hombre como persona es un ser compuesto de cuerpo y alma. Como individuo que pertenece a la especie humana, tiene necesidades y fines que se satisfacen a través de la vida de relación, de la participación social y política. La idea de J. Maritain es que tomando el hombre como individuo, éste es un ser social que debe sujetarse a la normas y prescripciones estatales. Pero el hombre como persona debe tener la libertad de elegir su destino último para salvarse o para perderse. Como dice también Heller, la persona en su faz social puede y está sometida a las leyes y

a la acción del poder, pero la esfera de su intimidad no puede ser avasallada ni por el poder más alto.

EL HOMBRE COMO INDIVIDUO: DIMENCIONES Y PLANOS DE LA REALIDAD EN QUE TRANSCURRE SU VIDA El hombre es el origen y el fin de la sociedad y del estado. Esta afirmación es verdadera partiendo del hombre real y concreto, integrado naturalmente en lo social y en la vida política, pero al mismo tiempo dueño de propia intimidad y de finalidades personalísimas que no se agotan en su actividad relacional. Las dimensiones en que se mueve la vida del individuo y que emergen de su propia naturaleza son:

La mundaneidad.

La sociabilidad.

La politicidad.

De la existencia humana

Estas dimensiones se refieren a la vida exterior del ser humano, pero no a su intimidad. 1)_ EL HOMBRE SER MUNDANO:

la mundaneidad del hombre, debe representar el drama de su vida, no existe otro espacio ni sitio donde el hombre pueda realizar la aventura de vivir, el mundo es el contorno donde transcurre la existencia humana y en él están las cosas, los entes y los seres humanos, en consecuencia, el hombre es un ser mundano porque él está en el mundo, en ese contexto, se incluyen, el contorno físico, las cosas materiales, el orbe cultural pleno de elementos significantes y también los otros hombres, la vida del hombre se da pues en el mundo, en el encuentro con la realidad circundante, el hombre actúa de diversas maneras con o sobre los objetos, sujetos y cosas que encuentra. No existe otro ser en el mundo semejante al hombre. La relación de la persona con su contorno, es una relación de sentido de comprensión y de actuación inteligente sobre el mundo para aprovecharlo, disfrutarlo, transformarlo o sufrirlo, está instalado en el mundo pero puede tomar distancia de él, puede refugiarse en su interior e incluso puede prescindir temporalmente de lo exterior para dedicarse a reflexionar y resolver sobre su vida en relación a su propio ser a los demás hombres y a las situaciones o cosas que le plantean su existencia en el mundo, el ser humano para su propia expresión toma

conceptos, palabras, gestos y estilos vigentes en la sociedad. Esto es la vida social que la toma elaborada, esta vida social no es ni original ni íntima, y podemos casi escindirla de la vida personal y profunda. 2) _ LA SOCIABILIDAD DEL HOMBRE:

Ortega y Gasset, esclarecen como se da la vida social, partiendo del hecho que el hombre es un ser esencialmente abierto a su prójimo. Su apertura es una actitud innata que se da necesariamente por que nace de la naturaleza profunda del hombre, el estar abierto a los otros, es un estado permanente y constitutivo del hombre. Es el estado de coexistencia y

la matriz de cualquier posible relación social. Cuando la relación con el otro ser se trona

activa, yo actúo sobre él, y el actúa sobre mí, esta relación social que nace de la acción

recíproca entre las personas, es una consecuencia de la naturaleza humana. El hombre es sociable y mundano. La sociabilidad humana es una forma de ser mundano y es constitutiva del ser del hombre. 3) _ LA POLITICIDAD DEL HOMBRE:

Está unida a la sociabilidad humana, pues no es otra cosa que la convivencia organizada. Se puede decir que la politicidad es una condición de las convivencias.

_ es mundano porque el mundo es su sitio, su patria y escenario donde se desarrolla el drama de su vida.

_ es social porque convive y se relacionan con otros hombres

_ es político porque convive dentro de un orden del que forma parte la sociedad y el estado La Realidad Social: Naturaleza de la Sociedad. Teorías

Desde su origine el hombre se halla inmerso en la sociedad. Nace en el seno de su familia, vive, se forma y crece, contenido y estimulado por su permanente relación con otros hombres, Esa habitualidad de la vivencia de la vida en sociedad puede explicar la razón de la falta de precisión de conceptos que se dan como valores entendidos, esa ambigüedad conceptual se refleja en las teorías que intentan dar una explicación sobre lo que es la realidad social, a las que podemos como sigue:

1_ una posición sostiene que la sociedad está configurada por el contorno externo del hombre y se presenta ante él como una realidad extra subjetiva y ajena a su propia vida.

Las teorías sociológicas, sostienen que la sociedad es una realidad distinta de los individuos que lo componen y que lo individual se explica por y desde lo social.

El realismo sostiene que la sociedad es un ser superior y anterior a los individuos.

La teoría organicista: sostiene que la sociedad es un organismo similar a los seres vivos y que tiene un ciclo biológico propio e independiente de los hombres que la integran.

Las teorías fisicistas: consideran que la sociedad se rige por leyes causales

como las leyes físicas. 2_ la posición opuesta sostiene que la realidad social es una realidad accidental de relación.

Es no sustancial, porque no existe sino en función y por causa de los hombres que la integran.

Solo los hombres constituyen la realidad sustancial que sostiene y da

consistencia a las realidades accidentales que son la sociedad y el estado. 3_ el nominalismo: considera que no existe la sociedad, sino un conjunto de seres humanos relacionados entre sí. Las personas son las únicas realidades y los hechos sociales son simples productos de la interrelación humana.

SOCIEDAD Y COMUNIDAD En el lenguaje habitual comunidad y sociedad se utiliza como términos sinónimos. Los tres tipos de comunidad según Ferdinnand Toybee son:

1)- la comunidad de sangre: nace del parentesco y su elemento nucleante es la casa. _2)- la comunidad del lugar: deriva de la vecindad y se estructura en el poblado. 3)- la comunidad de espíritu: proviene de la amistad y surge de las concepciones y actuaciones coincidentes. La sociedad en cambio se genera por actos voluntarios y reflexiones de quienes la integran y tiene por fines “el provecho, la utilidad y la ganancia” La sociedad es pues un producto racional y mecánico.

BIDART CAMPOS: puntualiza que, “la comunidad es un organismo social, mientras que la sociedad es una organización social”.

MAX WEBER: en la comunidad los participantes poseen un sentimiento subjetivo de “constituirlo todo”, en cambio en la sociedad existe unión o compensación de interés y este hecho genera comportamientos racionales y no espontáneos en los miembros de las sociedades.

GURVITCH: distingue la “sociabilidad por interpretación de la sociedad por independencia. La primera produce una fusión entre los hombres. La segunda no produce fusión, sino relación entre los hombres.

LA NACIÓN La nación es una comunidad y no una sociedad, es una de las comunidades más importantes y quizás la más compleja y completa que haya sido engendrada por la vida civilizada. La época moderna se ha enfrentado con la tensión en perpetuo choque de la nación y otra comunidad humana importante, la clase, sin embargo, es lo cierto que el dinamismo de la nación parece haber sido el más fuerte porque está más profundamente arraigada en la naturaleza. Es algo ético-social: una comunidad humana basada en el hecho del nacimiento y el linaje, con todas las connotaciones morales de ambos términos: nacimiento a la vida de la razón y las actividades de la civilización, linaje en las tradiciones familiares, formación social y jurídica, herencia cultural, conceptos y maneras comunes, recuerdos históricos, sufrimientos aspiraciones, etc. una comunidad étnica puede definirse, como una comunidad de normas de sentimientos, arraigadas en el suelo físico, como en el suelo moral de la historia se convierten una nación cuando esta situación de hecho entra en la esfera del auto conocimiento. Una nación es una comunidad de gentes que advierten como la historia los ha hecho, que valoran su pasado y que se aman a sí mismos tal cual

saben o se imaginan ser, tiene un suelo, lo cual no implica, como en el caso del estado, una zona territorial de poder y administración, sino un complejo de vida, trabajo, dolor y ensueños, tiene derechos, que no son más de los que las personas a participar en los valores humanos de una herencia nacional, no es una sociedad, es una comunidad de comunidades, un núcleo consciente de sentimientos comunes y de representaciones que la naturaleza y el instinto humano han hecho hormiguear en torno a un determinado número de cosas físicas, históricas y sociales. Podemos advertir cuan grave ha sido para la historia moderna la confusión entre nación y estado. Tal confusión ha retorcido y deformado tanto a la nación como al estado. Esta perturbación comenzó durante el siglo XIX y llegó a su plena locura con la reacción antidemocrática, desarraigada de su orden esencial, la nación se ha convertido en una divinidad terrestre y que ha utilizado el poder político para subvertir cualquier orden estable entre los pueblos. El estado tiene exasperada su voluntad de poder, ha tratado de imponer por la fuerza de la ley, transformándose así, en un estado totalitario o cesarico – papista, cultural e ideológicamente. Al mismo tiempo, ese estado totalitario, ha degenerado por perder el sentido del orden objetivo, de la justicia y del derecho y al desplazarse hacia lo que es peculiar a las realizaciones de las comunidades. Porque los lazos universales y objetivos de la ley y de las relaciones específicas entre el individuo y el cuerpo político son sustituidas por lazos personales derivados de la sangre, la existencia de una sociedad dada, naturalmente tiende al nacimiento de una nueva comunidad en el seno o entorno de aquel grupo social, así, cuando se ha formado una sociedad política, da origen, de un modo natural a una comunidad nacional de un grado superior, por lo tanto, de un modo exactamente contrario al llamado principio de las nacionalidades, aquí la nación depende de la existencia del cuerpo político y no el cuerpo político de la existencia de la nación. La nación no se convierte en estado, el estado da vida a la nación. Así, aquellas federaciones de estados multinacionales, como Estados Unidos, son al mismo tiempo una nación multinacional. Un principio genuino de las nacionalidades podría formularse como sigue:

_ el cuerpo político debería desarrollar tanto, su dinamismo, moral como el respeto por las libertades humanas, a tal punto que las comunidades nacionales contenidas en él, tuvieran el pleno reconocimiento de sus derechos naturales, y al mismo tiempo, tendieran espontáneamente a fundirse a una comunidad nacional más elevada y más compleja.

MOVIMIENTOS Y FORMACIONES SOCIALES, GRUPOS E INSTITUCIONES El concepto de lo que es una “formación social” es muy amplio y poco preciso. Se refiere en general a una organización social estructurada o a una institución que tanto puede ser un club, una clase social, los vecinos de un barrio, etc. El término formación social es similar por sus alcances y definiciones a grupo. El grupo es un conjunto de personas que tienen algo en común y que pueden estar organizados o no y que pueden ser efímeros o duraderos. Si el grupo no se organiza dará lugar a una forma de sociabilidad organizada. Si en cambio establecen una organización y se da una estructura permanente se generará un proceso de sociabilidad organizada, los grupos organizados culminan en instituciones, la institución generalmente es un “persona moral” que presenta una realidad diversa de los individuos que la integran. Los movimientos sociales están identificados como el conjunto de interacciones, relaciones y procesos sociales y su estudio pertenece al campo de la dinámica social.

MASA PSICOLÓGICA Y GRUPAL (grupo humano) a) la palabra masa definiría un conjunto de hombres reunidos en un espacio común careciendo de la capacidad de decidir y de actuar, porque no existiría unidad de acción entre ellos. b) en el instante que los hombres reunidos pueden comprender y decidir las acciones que van a emprender en conjunto, nos encontramos en presencia de un grupo. Características de un grupo: nace y vive del acuerdo, la base de la existencia y la subsistencia de la convivencia grupal es el acuerdo, los miembros de un grupo consienten en unirse para lograr finalidades comunes.

LAS ORDENACIONES SOCIALES COMO REGULARIDADES DE HECHO Y NORMATIVAS HELLER, denomina ordenaciones sociales a las conductas humanas normalizadas o regulares y que tienen las características de ser predecesoras.

1_ LAS REGULARIDADES DE HECHO a)_ las costumbres: son aquellas formas de actuación que están acreditadas socialmente. Se caracterizan por tratarse de comportamientos normalizados por una larga permanencia en el tiempo y un pacífico consenso. b)_ los usos: son formas de conductas aceptadas o reconocidas en sociedad.

c)_ las mores: son usos bajo la condición de instrumentos de control.

2_ LAS REGULARIDADES DE DERECHO O NORMATIVAS Son percibidas por los individuos como comportamientos obligatorios y exigibles. Su exigibilidad responde de ser derivados de convenciones sociales, principios éticos - jurídicos o del derecho natural.

LAS ORDENACIONES SOCIALES La aceptación de los ordenamientos sociales se produce porque el hombre en general lo recibe como “lo dado” como algo habitual que le otorga determinadas seguridades, una cierta estabilidad a su vida. La legitimidad de las ordenaciones sociales se produce:

Por vía de tradición

Por vía carismática

Por vía de la razón

LA ORGANIZACIÓN La organización es vista por HELLER, como un proceso racional que se aplica unilateralmente “actividades individuales de carácter social para lograr una acción común conforme a un plan”. El grupo social está organizado cuando logra convertirse en una unidad de decisión y de acción.

TEORÍA DE LAS GENERACIONES, CONCEPCIÓN DE ORTEGA Y GASSET. “El hecho más elemental de la vida humana es que unos hombres mueren y otros nacen, toda vida humana está encajada entre otras vidas anteriores y otras posteriores”, el hombre tiene edad, la edad es el comienzo del tiempo vital, ser niño, joven, maduro o anciano, esto significa que toda actualidad “hoy” envuelve en rigor tres tiempos distintos, todos somos contemporáneos, vivimos en el mismo tiempo y atmósfera, en un mismo mundo, pero contribuimos a formarlo de modo diferente, alojados en un mismo tiempo externo y cronológico, conviven tres tiempos vitales distintos, esto es lo que se suele llamar anacronismo esencial de la historia, si todos los contemporáneos fuéramos coetáneos, la historia se detendría, sin posibilidad de innovación, el conjunto de los que son coetáneos en un círculo de actual convivencia, es una generación, comunidad de fecha y comunidad especial son, los atributos primarios de una generación, juntos significan la comunidad de destino esencial, esta identidad de destino produce en los coetáneos coincidencias secundarias que se resumen en la unidad de su estilo vital. En el “hoy” coexisten articuladas varias generaciones, y las relaciones que entre ellas se establecen, representan el sistema dinámico que constituye en todo instante la realidad la vida histórica, que está en cada momento constituida por la vida de los hombres entre treinta y sesenta años, ese período de plena actividad histórica del hombre ha sido considerado siempre como una sola generación, como un tipo de vida homogénea, vemos que la más plena realidad histórica es llevada por hombres que están en dos etapas distintas de la vida., son pues dos generaciones y ambas tienen puestas sus manos en la realidad histórica al mismo tiempo, por lo tanto no se suceden, sino que conviven y son contemporáneas, no coetáneas, según esto, que desde el punto de vista importante a la historia, la vida del hombre se divide en cinco edades de a quince años, niñez, juventud, iniciación, predominio y vejez. Lo único que podemos aprovechar, para la concepción de nuestro tiempo, es el principio general de que cada quince años cambia el cariz de la vida. La generación es una y misma cosa con la estructura de la vida humana en cada momento, no se puede intentar saber lo que de verdad pasó en tal o cual fecha sino se averigua antes a que generación le paso, esto es, dentro de qué figura de existencia humana aconteció. La teoría de las generaciones permite explicar cómo se realiza el cambio histórico y de qué manera los estratos o grupos generacionales aseguran su continuidad o su proyección en el tiempo y el espacio.

3) _CONSIDERACIONES EMPÍRICAS ACERCA DE LAS “CLASES POLÍTICAS” EL PLANTEO DE BURDEAU, Señala que se presenta como problema en los regímenes democráticos, pues es en ellos donde aparece el contraste entre el principio del gobierno del pueblo por sí mismo y la realidad de que grupos minoritarios ejercen el gobierno. Define descriptivamente la “clase política” como el “conjunto de personalidades o agrupaciones que prescindiendo de toda referencia a los objetivos que persiguen, comparten los privilegios atribuidos

al ascendiente político, y señala que lo que da homogeneidad a sus integrantes es la misma función que cumplen.

EL PLANTEO DE DAHL En desacuerdo también con las “teorías” de la “clase política”, Robert A. Dahl, sobre bases estrictamente empíricas, expresa que el hombre es un animal político –porque necesita vivir en una comunidad política- pero que no todo hombre lo es del mismo modo -porque no todos se ocupan y se preocupan del mismo modo por la vida política. La experiencia muestra que hay algunos a los cuales la política les es indiferente; otros que se implican más profundamente. Entre éstos, sólo unos cuantos buscan activamente el poder. Y entre los que buscan el poder, sólo algunos obtienen más poder que el resto. La existencia de esos cuatro grupos, lo llevan a Dahl a construir su modelo de los “estratos políticos”: los estratos apolíticos, los estratos políticos, los buscadores del poder y los poderosos.

4) _ EL PROBLEMA DE LOS ORÍGENES DE LA SOCIEDAD Y EL ESTADO

El problema de los orígenes de la sociedad y del Estado, es un problema empírico y, por tanto, susceptible de ser conocido objetivamente, la circunstancia de que la cuestión a resolver sea de carácter empírico, no facilita en este caso la solución, ocurre que los hechos a conocer, relativos al comienzo absoluto de la sociedad y del Estado, escapan a la consideración historiográfica, dado que sucedieron en la prehistoria, es decir, en un tiempo del que no queda documentación utilizable para comprobar lo sucedido. Si nos referimos al origen, tenemos que pensar la sociedad en términos de familia, o grupo humano semejante, y el Estado en términos de “relación política” incipiente y como grupo humano formado por escasas familias o pocos individuos, predomina en la actualidad la tesis de que la humanidad comenzó con la familia individual. En cuanto al Estado, son muchos, entre los etnólogos contemporáneos, quienes prefieren utilizar ese vocablo para designar el primer tipo de “relación política” superfamiliar. De cualquier manera, se usarán las palabras de referencia con un sentido muy lato; sociedad como grupo duradero; Estado, como “relación política” existente en un grupo humano duradero.

LA CUESTIÓNDEL COMIENZO SIMULTÁNEO O SUCESIVO DE LA SOCIEDAD Y EL ESTADO Las hipótesis acerca del comienzo de la sociedad y del Estado, de la simultaneidad o no de ese comienzo y de la uniformalidad o diversidad del fenómeno, pueden agruparse en tres clases distintas:

a) las que se basan en mitos y leyendas;

b) las que se fundan en investigaciones realizadas en el seno de grupos humanos arcaicos, todavía existentes en algunos lugares del planeta;

c) las que se elaboran partiendo de ciertos supuestos racionales. Todas, sin embargo,

tienen algo de común, y consiste ello en la admisión de la unidad esencial de la naturaleza humana. Desechada, por imposible, la tesis de que el Estado es anterior a la sociedad, ya que es de total evidencia que aquél no puede existir sin ésta, muchas de las doctrinas elaboradas entre los siglos XVII y XIX concordaron en establecer que el origen de la sociedad es anterior al Estado.

LA HIPÓTESIS DE BACHOFEN BASADA EN LA MITOLOGÍA GRIEGA Bachofen en su opinión, la tradición mítica constituía la fiel expresión de épocas primitivas en las que se hallaba el germen de la evolución histórica del mundo antiguo. Algunos de esos mitos -decía- ponen de relieve la preeminencia social y política de la mujer durante un largo período originario. Se parte del "hetairismo" como primer hecho social universal, y que, pese al predominio del varón por su fuerza brutal, la mujer, por su posición natural en la vida social (educadora de los hijos), predominaba en el matrimonio (tipo de organización primitiva) y se originaba así un régimen de " ginecocracia", según el cual el parentesco y la sucesión siguen la línea materna y otorgan a la mujer una supremacía religiosa y política. Es el régimen de Mutterrecht o “matriarcado”.

LAS HIPÓTESIS BASADAS EN EL ESTUDIO DE LAS SOCIEDADES ARCAICAS Entre esas investigaciones se distinguen, las efectuadas por el norteamericano Morgan , sus conclusiones fueron que, durante ese período de génesis primitiva, había dos etapas:

en la primera predominaba la familia consanguínea, como base de la organización social, en la segunda, que imperaba la producción de bienes de consumo, la antigua sociedad era reemplazada por una organización política -Estado- cuyas unidades constitutivas eran grupos locales, ambas etapas habían coincidido con las tres fases del salvajismo, barbarismo y civilización. Durante las fases salvaje y bárbara se operaba una evolución de las primitivas "gens". La "gens" era la organización de los grupos primitivos basada en

meras relaciones personales. Luego, sobre esa base, por sucesivas aglutinaciones, se formaba la "fratria", la tribu y la confederación de tribus, que constituía la “nación”, de acuerdo con la tesis de Morgan, es que la gens, la fratria y la tribu tienen raíz común: no son sino grupos originados por diferentes gradaciones de consanguíneos, la organización política surge cuando la experiencia muestra que la antigua organización no satisface las necesidades sociales.

LAS HIPÓTESIS DE CARÁCTER RACIONALISTA DE LOS AUTORES CONTRACTUALISTAS En las doctrinas contractualistas la hipótesis no pasa de ser una afirmación. Locke se limita a invocar la “naturaleza del hombre”. Hobbes, sólo al pasar, hace referencia a “que los hombres han vivido en pequeñas familias”, pero no concibe que “una gran multitud de individuos” puedan vivir “concordes en la observancia de la justicia y de otras leyes de naturaleza”, “sin un poder común para mantenerlos a raya”, las explicaciones iusnaturalistas examinadas no son sino, meras hipótesis, y respecto de las cuales sus sostenedores no ofrecen prueba alguna.

HIPÓTESIS SOBRE LOS FACTORES DETERMINANTES DE LA FORMACIÓN DEL ESTADO Aparte de las hipótesis mediante las cuales, de un modo o de otro, se intenta responder

en forma integral al interrogante relativo al origen de la sociedad y del Estado, existen otras que tienden más bien a ponderar especialmente ciertos factores que se consideraran decisivos en la formación del Estado (factor étnico, bélico, económico, religioso).

El factor étnico, como factor decisivo, se puede manifestar de dos maneras distintas,

1)- cuando se considera que el origen de la sociedad y del Estado se encuentra en la "reunión de grupos consanguíneos", las última investigaciones, muestran que la consanguinidad o parentesco es el lazo más antiguo de las comunidades humanas, y que lea historia política comienza con la idea de que la comunidad de la sangre es la única base de una comunidad de funciones políticas

2)- cuando se asigna especial importancia al factor racial relacionado con el factor bélico, se considera al factor racial - el distinto origen étnico- combinado con el factor bélico -la lucha entre los grupos de origen distinto-, y que culmina con el sometimiento de los vencidos. En lo que se refiere a la doctrina que da preponderancia al factor económico, corresponde mencionar principalmente al marxismo, Según el marxismo -y a través de la exposición hecha por Engels, el nacimiento del ente político en el seno de una comunidad preexistente se produce simultáneamente con la aparición de la propiedad privada sobre los medios de producción, que escinde a la sociedad en clases opuestas y convierte en clase políticamente dominante a la clase económicamente poseedora.

El factor religioso también ha sido considerado por algunos autores como el decisivo en el

origen del Estado.

UNIDAD O DIVERSIDAD DE ORÍGENES O FACTORES DETERMINENTES Las diversas hipótesis tienden todas a establecer –pese a las diferencias-, o bien un origen común o uniforme en todos los casos, o bien, también en todos los casos, un único

y exclusivo factor determinante. Tales hipótesis, francamente "monistas", no resultan

verosímiles. Por eso sólo parecen razonables y resultan admisibles las hipótesis de

carácter pluralista.

UNIDAD X

EL ESTADO: LA SOCIEDAD Y EL ESTADO

Naturaleza de la sociedad política La sociedad política es esencialmente natural en su constitución, es un movimiento moralmente obligatorio, establecido sobre un conjunto de relaciones que emergen de la naturaleza humana, el correlato de esta relación es que ésta debe tender al bien común

La sociedad anterior al estado La sociedad es el grupo humano que integra a personas, familias, asociaciones o institutos de diverso tipo, en vista al bien común, su finalidad es el desarrollo pleno de las personas y las familias que la integran. Las instituciones sociales constituyen en algunos casos, por su importancia y presencia, verdaderos pilares de la estructura social. Por ejemplo la familia y la iglesia son anteriores al Estado Nacional

El Estado como ente moral

El Estado es un ser de relación entre los hombres, su unidad inmanente está reclamada por una unidad de fin, otorga a la persona la posibilidad de una vida plenamente civilizada. Los poderes del Estado emanan y pertenecen al hombre, el Estado tiene como último fin asegurar las condiciones que permiten el desarrollo y la autoafirmación de la personas

El Estado y sus funciones Las funciones esenciales tienden a establecer un orden social, donde imperen la justicia, la seguridad y la paz, como requisitos “sine-qua non”. Estas adherencias conceptuales no desplazan el concepto de Estado de Derecho, sino que vienen a acentuar el valor integral de la persona, y a completar los Bienes Jurídicos Tutelados y las obligaciones sociales del Estado

a) Las funciones esenciales

Defensa externa Seguridad interior Administración de justicia

El Estado sería inconcebible si no fuera capaz de imponer el orden, asegurar la defensa externa, otorgar seguridad proveyendo la legislación y la administración de justicia, esas funciones no pueden ser delegadas, la función de tutelaje es básica porque de ella depende la protección y seguridad de las personas y los bienes, que es la primera condición del orden social.

b) Servicio de interés público El Estado por razones que hacen a su fin ( el bien común) también realiza otros servicios que pueden caracterizarse como asistencia, estas tareas pueden ser cumplidas por otras personas o instituciones, esas funciones de asistencia son prestadas mediante diversos servicios, los casos más típicos se refieren a la educación, la cultura, y la salud pública. Las funciones esenciales son de cumplimiento obligatorio por parte de Estado porque se refiere a su misión fundamental, no pueden delegarse porque emanan de la soberanía, el Estado tiene la obligación primera de realizar con eficacia, las funciones esenciales, puede y debe prestar servicios necesarios para el bien común, cuando el Estado ha cubierto las funciones de tutelaje y de asistencia, recién puede incursionar en el campo económico productivo

UNIDAD XI

SUPUESTOS O ELEMENTOS DEL ESTADO

El Estado es un ente moral de operación, está ordenada por la unidad de sus fines, los elementos que constituyen el sustrato del Estado son:

1) Un territorio, que es el ámbito espaciadle validez del orden jurídico estatal y el teatro donde se ejerce le soberanía

2) La población

Elementos tradicionales del Estado

3)

El gobierno o Poder .

Una finalidad común: el pueblo está asociado y organizado en forma estable y teniendo un fin que es bien común, ésta asociación, no es estática sino dinámica, dentro de una unidad y un orden, el factor que convierte el Estado en una empresa común, es el proyecto político que otorga el fundamento moral y la base de la legitimidad de ejercicio del poder

El bien común como elemento no tradicional y sustantivo del Estado El proyecto componente sustantivo y dinámico del Estado debe tener sus fundamentos en los elementos que forman su sustrato. El proyecto componente esencial e implícito del Estado debe buscar sus temas en esos elementos, para potenciarlos hacia un destino elegido en forma racional

El territorio

Es el ámbito geográfico sobre el que se extiende la soberanía del Estado, Aristóteles dirá:

el mejor territorio es aquel que permita asegurar la independencia del Estado, la extensión y la fertilidad del territorio deben asegurar que todos los ciudadanos puedan vivir como corresponde a hombres libres. La función y misión del territorio es: poseer todo lo que se necesita y no depender de nadie.

La vinculación del Estado y el territorio Posición de Kelsen: Estado es el ordenamiento jurídico total y el territorio es el ámbito espacial de validez del derecho, el territorio es el “espacio al que se circunscribe la validez del orden jurídico estatal”

Posición de Jellinek: Estado es un sujeto de derechos y obligaciones, como persona jurídica de mayor rango y autonomía, presenta una doble fas

1)

Aspecto negativo: todo poder extraño al Estado queda excluido de ejercer

2)

autoridad en ese espacio geográfico Aspecto positivo: el Estado somete a su propio poder a todos los individuos que habitan el territorio.

Es sujeto: en cuanto el territorio es un elemento constitutivo que integra indisolublemente el Estado, esta propiedad constituye parte del andamiaje de la personalidad internacional del Estado y de este carácter deriva la obligación de los demás estados de abstenerse de ejercer actos de autoridad en ese ámbito territorial Kelsen rechaza la posición de Jellinek expresando: la obligación de respetar el territorio se basa únicamente en normas de derecho positivo internacional y no en la personalidad del Estado

El territorio como objeto del poder del Estado

Doctrina del derecho de dominio de naturaleza especial: El territorio es un medio al servicio del Estado y su dominación se realiza a través del imperio sobre las personas que lo habitan, “ quien tiene el territorio tiene el habitante” (Dabin)

Doctrina del Derecho Real Institucional: El concepto de territorio es la porción de espacio geográfico que abarca

a) El suelo: porción terrestre que no presenta problemas teóricos a resolver

b) El subsuelo: se acepta la vieja doctrina romana que señala que el territorio proyecta sus límites hacia el centro de la tierra

c) El espacio aéreo: presenta el problema de establecer los límites de la soberanía

sobre el espacio aéreo

d) El mar territorial: existen distintas teorías sobre la proyección del mar territorial

e) La plataforma submarina

Sobre el espacio aéreo, las teorías más comunes son:

Teoría de la libertad absoluta: se basa en que el espacio aéreo no es territorio del Estado

Teoría de la soberanía restringida: el espacio aéreo integra el territorio que cubre, pero admite el derecho de paso inofensivo para aeronaves de 3ras banderas.

Doctrina de la soberanía absoluta: el espacio aéreo pertenece absolutamente al Estado cuyo territorio envuelve, fue la tesis que prevaleció en el derecho positivo

El mar territorial.: es la franja de agua comprendida entre la costa de un estado, a contar desde la línea de más baja marca y una línea imaginaria que corre paralelamente a cierta distancia, entendiéndose que la franja se halla bajo la soberanía del estado costero, ejercida en las aguas, en el lecho y en el subsuelo correspondiente, dicha soberanía está limitada por el derecho de tránsito inocuo, detrás de esa franja se abre el alta mar, no sujeto a soberanía alguna

El territorio: aspectos geopolíticos Aristóteles analiza la incidencia de la posición del territorio, en el destino de las ciudades- estados y explica el desarrollo de las talasocracias (la talasocracia es un estado cuya influencia y poder se basan en su imperio sobre el mar)

LA POBLACIÓN

La población es el conjunto de personas que habitan dentro del territorio de un Estado y conforman la sociedad, la población se integra:

a) Extranjeros que habitan en el territorio del Estado y que tienen sus derechos y obligaciones civiles. b) Por los nacionales que integran “el pueblo” y que además de sus derechos y obligaciones civiles tienen también derechos s políticas. El concepto de población no debe ser confundido con el pueblo, que es una porción significativa de la totalidad

La identificación del pueblo con el estado Savigny: señala que el Estado es “ la manifestación orgánica del pueblo” Hegel.: Rechaza el dualismo del Estado y pueblo Heller: señala que: el hecho de pertenecer a un pueblo es algo impreso en el ser, la conciencia de los habitantes de pertenecer al conjunto, llega a transformarse en una conexión de voluntad política, distingue el pueblo considerando:

1).- como formación natural: desde este punto de vista,“ solo lo que éste tiene de natural, como población o como raza 2).- como formación cultural: Liemann afirma que “no es la raza natural la que forma al Estado, sino al revés, el Estado es el que forma la raza. Renan decía: “ el pueblo cultural que es en sí amorfo, se convierte en nación cuando la conciencia de pertenecer al conjunto llega a transformarse en una conexión de voluntad política, cuando un pueblo se esfuerza por mantener y extender su manera de ser propia, mediante una voluntad política relativamente unitaria, solo entonces podemos hablar de nación”. Ortega y Gasset expresa: La nación antes de poseer un pasado común, tuvo que crear esa comunidad y antes de crearla tuvo que soñarla, tuvo que quererla, que proyectarla, basta que tenga un proyecto de sí misma para que la nación exista

NACIÓN Y PUEBLO

El pueblo Argentino El pueblo argentino se formó partiendo de la base fundacional realizada por la España imperial del siglo de oro, la política inmigratoria concebida por la generación del 37 y realizada por la del 80, produjo una transfusión de sangre europea, la mayor parte de este aluvión provenía de estirpe latina, llegaron inmigrantes italianos y españoles, que poseían la misma tradición cultural mediterránea, la población criolla tenía una gran fuerza transformadora, el país era capaz de dar trabajo a millones de hombres y mujeres que se incorporaban año a año buscando mimetizarse a lo argentino.

El pueblo: portador de principios, bienes y valores La formación étnica e histórico- cultural del pueblo argentino, señala los principios, valores y bienes culturales que constituyen su acervo intelectual, esos principios bienes y valores son:

a).- la fe: Max Weber señaló que la religiones el elemento determinante de las formas éticas y en gran medida incide en los estilos políticos y económicos de las sociedades dentro de las que opera

b).- un sistema de valores universales: El sistema objetivo de valores sobre el que se ha edificado la civilización cristiana y occidental.

c).- el conjunto de los bienes culturales de la Nación: Son de distinta naturaleza, pero todos ellos constituyen el patrimonio del pueblo argentino, las más importantes provienen de la herencia cultural, la lengua castellana, la familia monogámica, la iglesia y el orden jurídico que se funda en el Derecho Romano.

EL PODER

Las formas fundamentales de organización del poder se reducirían a:

1.- La monarquía 2.- La aristocracia 3.- La democracia Jouvenel dice: en toda sociedad se ejerce el mando, en todo conjunto humano existe un gobierno, que su forma cambie de una sociedad a otra, que sea diferente en el seno de una misma sociedad, , todo ello son, en lenguaje filosófico, accidentes de una misma substancia, que es el poder

Los orígenes del poder

Origen patriarcal del poder Jouvanel sostiene que la autoridad política emana de la autoridad paternal Vico dice: en el Estado heroico, los padres fueron los reyes absolutos de sus familias, estos reyes, formaron los senados gobernantes y se encontraron por una especie de instinto conservador, que ellos mismos llamaron “patria”. Rousseau expresa: la única sociedad natural es la familia, la sociedad ha sido , primero familia y después Estado.

El poder político y poder del Estado Es una relación bilateral de mando y obediencia, que según Deterger presenta los siguientes aspectos:

1)

Es un fenómeno biológico: que también se manifiesta en el reino animal, y registra adherencia provenientes del hábito, la fuerza física y el sexo

2)

Es un fenómeno de coerción: que opera a través de mecanismos diversos:

a)

coacción física

b)

la presión del temor

c)

la presión social

d)

medios económicos

e)

la propaganda

f)

medios psicológicos

3)

Es un fenómeno de especial naturaleza psíquica: El poder busca siempre hacerse aceptar, reverenciar por medio un sistema de creencias

La legitimidad del poder La idea de la legitimidad, se funda en una convicción social dominante que reconoce y acepta al poder constituido tal cual es, la legitimidad puede ser:

De origen: Las teorías de la soberanía explican y justifican la obediencia al poder a) de origen divino: (la formula paulina) todo poder viene de Dios b) de origen popular: el consenso

De ejercicio: El poder debe responder a un fin

a) el bien común: El poder es legítimo por su ejercicio

b) si no procura el bien común: El gobierno legítimo por su origen, es ilegítimo por su ejercicio

Distintas clases de poder político

Max Weber distingue tres tipos puros de dominación política de carácter legítimo

a) de carácter racional: dominación legal con administración burocrática

b) de carácter tradicional

c) de carácter carismático

Poder político de carácter racional: la obediencia se cumple en función de normas objetivas, estas normas señalan cómo deben cubrirse las funciones o roles de gobierno y las formas de acceso legal a estas magistraturas

Poder político de carácter tradicional: la obediencia se funda en un vínculo hacia la persona que gobierna, que está fundada en la historia ( en las lealtades que provienen de la tradición)

Poder político de carácter carismático: se obedece al conductor, al “hombre providencial”, por la adhesión personal que suscita en su pueblo y que se funda generalmente en motivaciones irracionales, en general , la estabilidad de un régimen político, se sustenta en una combinación de estos tres tipos de dominación.

La teoría de la soberanía absoluta fue concebida para consolidar la unidad de Francia

El problema de la titularidad de la soberanía Mariana, Victoria y Suárez se constituirán en los antecesores de Rousseau, que en el contrato social atribuirá la soberanía al pueblo ( el soberano será el conjunto de los ciudadanos). Para el abate Siéyes, la soberanía pertenece a la Nación, que integra en una unidad al territorio, los habitantes y el poder político . El movimiento intelectual “ los doctrinarios” tendía a personalizar la soberanía decía “Dios sólo es soberano, nadie en la tierra es Dios, ni los pueblos, ni los reyes”.

La soberanía “del Estado” y la soberanía “en el Estado”

Soberanía del Estado: Es el atributo supremo del poder independiente del Estado que excluye cualquier subordinación a un poder exterior. Carré de Mabergformuló la distinción entre:

Poderes del Estado: es el conjunto de las facultades que se desprenden del Poder del Estado Soberanía en el Estado: es la posición y la cualidad del órgano jerárquicamente superior a todos los demás ( El Poder Ejecutivo o el parlamento en un régimen parlamentario).

Según Jellinek: la soberanía del Estado, se define por las siguientes notas esenciales:

1.- Aspecto positivo de la soberanía: significa que el Estado es obedecido por todos los habitantes y las instituciones existentes en el interior del Estado, soberanía interna. 2.- Aspecto negativo: el Estado en esta faz no obedece a ningún otro poder o persona, este aspecto tiene que ver con la vida exterior del Estado 3.- Autolimitación del Poder del Estado por el Derecho: la constitución debe establecer esas limitaciones, por consiguiente , la soberanía del Estado, presenta las siguientes notas definitorias:

1.- es un poder supremo y de dominación 2.- es un poder independiente: en cuanto no está sometido a ningún otro Estado o poder externo al mismo La soberanía y el Estado Federal La tesis mayoritaria afirma que la soberanía es un atributo del Estado Federal, aunque se reconozca la autonomía de los estados particulares, esta es la posición que adoptó la Corte Suprema de Justicia de la República Argentina

ANEXO

El principio democrático Hans Kelsen , sostenía que : “la democracia consistía en un mecanismo mediante el cual, debía delegarse el timón del Estado a la voluntad que representa la mayoría, sin fijarse para nada en el contenido de sus concepciones e interpretaciones políticas, el Estado democrático no se hallaría vinculado a un determinado fin o a la voluntad de alcanzarlo, carecía de intención, sería neutral frente a todas las ideologías. La democracia es una concepción política propia y peculiar, se halla el valor positivo de la libertad, la libertad como afirmación del Estado de Derecho, y forja la personalidad humana, la libertad, como base de la obra de la creación cultural, la libertad es la suma y el compendio de todas las intenciones democráticas

La cosmovisión democrática La democracia tiende a asegurar la libertad humana en todas sus dimensiones, mediante la instalación del Estado de Derecho, en un sentido estricto, es la concepción política que propone un sistema de legitimación originaria del poder, la mecánica electoral, es un aspecto instrumental de naturaleza variable. Para los romanos la res-pública ( la república) no era una persona jurídica o un ente distinto de las personas que lo integraban, los ciudadanos son el Estado y no se concibe que éste pueda tener una existencia independiente fuera de los individuos. Los derechos públicos y privados no se diferenciaban en consideración de las distinta calidad de las personas que eran sus titulares, sino de acuerdo a los propios bienes afectados, la cosa pública revestía ese carácter porque defendía a los intereses comunes de todos, la ley obliga porque es el producto de un contrato, aplicada a todo el pueblo. La fuente de poder es esa concordia entre los ciudadanos iguales que otorgan su consenso a la ley: “ante la ley todos los hombres son iguales2. Esta concepción nominalista de la sociedad que sostiene que la única realidad es ese plano, son los hombres, fue legada por Roma a la edad media. De acuerdo a la doctrina de la soberanía popular, cuando deja de lado el respeto por la persona humana y el sistema de los derechos del hombre, se cae en un absolutismo de los gobiernos de masa, que han perdido la esencia democrática al sacrificar la libertad

UNIDAD XII

TEORIA DEL ESTADO

1.Concepto. Denominación. Variantes, antecedentes

La Teoría del Estado estudia el origen, evolución, estructura, justificación funcionamiento

y finalidad del Estado. Toma el fenómeno estatal tanto en su generalidad como en su

concreta realidad presente, la Teoría del Estado es “el conjunto de proposiciones logradas mediante la investigación del qué, por qué y para qué del Estado, es decir las tres posibilidades de interrogación que afectan a los momentos reales de la existencia del Estado y que se vinculan con la descripción, explicación y aplicación del fenómeno estatal, sometida a criterios lógicos y a la verificación de los hechos, el origen de la expresión y la persistencia de su uso están vinculados con el significado y alcance que se ha querido darle. Se ha buscado averiguar y establecer lo que el Estado es y no lo que debe ser. Los pensadores que a lo largo de los siglos se ocuparon del asunto, se ocuparon más por lo que el Estado debía ser, que por lo que era, para Heller, en cambio, la exclusión de la palabra “general” obedece, a su vez, a una consciente y especial posición metodológica, ya que no considera posible un estudio “general” del Estado, con el carácter de universalidad para todos los tiempos y por eso, su teoría tiene por objeto únicamente el Estado tal como se ha formado en el círculo cultural de Occidente a partir del Renacimiento.

2 .El Estado. Naturaleza o esencia Los griegos llamaron a su organización política “polis”; los romanos “civitas” o “res pública”, quedando la de “imperium” para el poder de dominación del príncipe; en la Edad

Media durante la cual se hace derivar el poder político de la propiedad del suelo, las expresiones “regnum” (tierra del rey) o “land” (tierra), sirven para comprender los poderes territoriales existentes, sólo cuando va definiéndose una nueva realidad política con un centro unitario de Poder, independiente en lo exterior e interior; concentrando en una unidad de dominación los instrumentos de poder efectivo en un ámbito territorial determinado, la palabra Estado es empleada para nominar esa nueva realidad que tiene advenimiento durante el Renacimiento en las ciudades-repúblicas italianas, con la aparición de un solo centro de dominación, con un gobierno efectivo, un sólo ejército, una administración jerarquizada, un orden jurídico unitario, con fuerza suficiente para imponer

a los súbditos un deber de obediencia general.

En opinión de Heller el Estado Moderno surge de la concentración de los instrumentos de mando, militares, burocráticos y económicos, en una unidad de acción política. Las distintas posiciones en general concuerdan en algunos de estos tres criterios:

a)

el Estado como una formación social, cuyo substractum unos depositan en la sociedad

o

en la nación, y otros en la interacción humana;

b) el Estado como poder de dominación, coactivo o de imposición. Dentro de este criterio

se encuentran quienes conciben al Estado como una organización de la coacción social, y quienes lo consideran como un instrumento al servicio de los intereses económicos de las clases dominantes;

c) el Estado es el orden jurídico, o bien la unidad de un sistema jurídico que tiene en sí

mismo el propio centro autónomo.

El hombre que no puede vivir sin el Estado, encuentra en éste, la proyección de sí mismo, con sus virtudes y con sus defectos. La conocida sentencia popular, según la cual cada pueblo tiene el gobierno que merece, se alimenta de esta profunda verdad. “El Estado es una forma de vida social, una forma de convivencia humana y en cuanto

formación social, conducta humana organizada, formamos parte de él en la medida que él forma parte de nosotros, las relaciones políticas son relaciones humanas, son forma de vida social humana. Carlos Fayt señala que si bien el Estado es la organización del poder político dentro de una comunidad, esa organización no pertenece al reino de la naturaleza, sino al del espíritu, producto de la cultura, de la interacción humana, de manera tal, que hasta el momento de su formulación institucional, los grupos humanos se desarrollaron políticamente amorfos. Bidart Campos, se orienta en Sánchez Agesta, el método que concluye en agrupar las distintas ponencias doctrinarias en cuatro categorías principales:

a) teorías sociológica

b) teorías deontológicas;

c) teorías jurídicas;

d) teorías políticas, pudiendo adelantar en punto a esta clasificación que:

Algunas de estas teorías son “monistas”, es decir que después de adoptar uno de los cuatro enfoques, consideran que la realidad del Estado es sólo y exclusivamente sociológica, o deontológica, o jurídica, o política, agotando la realidad del Estado en alguno de esos aspectos, otras, sin ser monistas a rajatabla, ponen el acento fundamentalmente en uno de esos cuatro aspectos, o sea, es lo que primero y principalmente ven y reconocen como realidad del Estado, pareciéndoles que los otros aspectos son secundarios, o que se dan en función del primario. Las monistas, sobre todo, fallan porque precisamente son monistas, porque agotan la realidad del Estado en un solo aspecto, extraviando el resto.

3. Teorías del Estado TEORÍAS SOCIOLÓGICAS DEL ESTADO Estas teorías consideran al Estado en la unidad de su naturaleza como una construcción social (Jellinek), definiéndolo como “la unidad de asociación dotada originariamente de poder de dominación y formada por hombres asentados en un territorio”. Las teorías sociológicas son por lo general “teorías objetivas” porque estudian al Estado como un hecho real objetivo, exterior a los hombres. “El Estado tiene un ser que se radica en el mundo externo independientemente de los individuos”. Este modo de ver posibilita distintos enfoques:

EL ESTADO COMO HECHO DE CONVIVENCIA:

La realidad fundamental y básica del Estado consiste en el fenómeno de agrupamiento de hombres que viven juntos y se relacionan recíprocamente. La convivencia duradera y permanente es el presupuesto primario de toda organización política.

EL ESTADO COMO HECHO DE DOMINACIÓN:

Pone énfasis en destacar más el hecho de la dominación que una minoría ejerce sobre los hombres.

El Estado es un grupo humano, asentado en un territorio determinado, donde los más fuertes imponen su voluntad a los más débiles”. El Estado, es el grupo de hombres que, en una sociedad son materialmente más fuerte que los otros, el hecho de la dominación se explica según ella provenga de:

- la mera fuerza o violencia

- el consentimiento

- el carisma del gobernante

- la realidad económica subyacente

Es la detentación del poder por el más fuerte, sea que él lo obtenga físicamente, moralmente o económicamente; dominar, significa tener la capacidad de poder ejecutar incondicionalmente su voluntad sobre otras voluntades.

EL ESTADO COMO PRODUCTO DE LA LUCHA DE CLASES:

La dialéctica marxista, valiéndose de la “lucha de clases” como motor de la historia, considera al Estado como una superestructura producida por la dominación de los económicamente fuertes sobre los económicamente débiles. La clase explotadora, integrada por quienes poseen los medios de producción, detenta el poder; la lucha de clases constante histórica e ininterrumpida, es un lucha por la emancipación económica que tiene inevitable carácter político.

EL ESTADO CONFUNDIDO CON ALGUNO DE SUS ELEMENTOS:

Algunas de estas orientaciones sociológicas concluyen la realidad social del Estado en uno de los elementos que lo forman, o le otorgan una primacía sobre los restantes, pudiendo mencionarse entre ellas:

El Estado como pueblo:

Se equipara al Estado con la totalidad de individuos que viven en común. “El Estado somos nosotros”, “El Estado es la forma viviente del pueblo, es el pueblo mismo”.

El Estado como Gobierno:

La imposición del poder ha hecho, a veces, que se repare en primer lugar en la autoridad, en la expresión física del poder, en el sujeto que manda, el gobernante. El Estado es el gobierno, es el monarca. Todo el Estado está contenido en el monarca . El Estado como territorio:

Si bien no podemos decir que existan teorías que identifiquen al Estado con el territorio, hay las que señalan como lo fundamental del Estado al territorio, relegando a los individuos a un plano secundario. El Estado vendría a significar, un modo territorial de organización o de convivencia.

El Estado como poder:

La presente opinión doctrinaria convierte al poder en el núcleo del Estado, en el punto de gravedad de la política.

TEORÍAS DEONTOLÓGICAS DEL ESTADO

Las teorías Deontológicas son las que comienzan proponiendo al Estado un fin que consideran debido, y una vez que descubren y formulan ese fin, sostiene que él hace

parte de la esencia del Estado, de manera que toda organización política real y concreta debe, para tener naturaleza o esencia de Estado (para “ser” Estado), careciendo de la naturaleza de Estado los que no lo cumplen o violan; estas teorías elaboran un tipo ideal de Estado al que consideran perfecto de acuerdo al fin que le confieren, es decir, declaran el modelo de Estado tal como “debe ser”, si el fin del Estado es un fin ético, el Bien Común, el Estado debe cumplir el mismo faltando a la esencia de Estado en cualquier organización política que no tienda al Bien Común.

TEORÍAS JURÍDICAS DEL ESTADO Contemplan la naturaleza del Estado desde una perspectiva jurídica, o sea, desde la ordenación que el derecho le depara. Cuando son monistas, llegan al extremo de suponer que el Estado es una creación exclusiva del derecho, que su única naturaleza deriva del derecho, cuando no son monistas, admiten ingredientes sociológicos, políticos o deontológicos, pero ponen en primer plano la cobertura con que el derecho encubre a los demás aspectos subyacentes. Toda persona jurídicamente considerada, es un sector o una parte del orden jurídico. La persona jurídica Estado es la totalidad de ese orden”.

TEORÍAS POLÍTICAS DEL ESTADO Son las que presentan al Estado como una formación del orden político, como una entidad específica de la vida social que está políticamente organizada. De este enfoque participan variadas gamas de alternativas, de entre las cuales, aquellas que consideran al Estado:

a) COMO SOBERANÍA:

La cualidad del Poder del Estado que para organizarse jurídicamente no reconoce dentro del ámbito de relaciones que rige, otro orden superior del cual provenga o derive su propia validez positiva, “la soberanía política en que trasunta el Estado es un derecho de mandar en último término, el derecho a una independencia y un poder que, dentro de su esfera, son supremos de una manera absoluta y trascendente”, lo específico del Estado, es su poder supremo y soberano: no depender de nadie. Esta nota de independencia, de autonomía, de supremacía, se define como soberanía política.

b) COMO EMPRESA POLÍTICA:

Si al Estado lo observamos como una cooperación planificada, un quehacer común que los hombres abordan para conseguir un fin, es una Empresa, es la actividad constituida por la conducta de los gobernantes que formulan el programa a seguir, por las de los

súbditos que las cumplen, por la lucha sobre el poder, etc

comportamientos sociales es la política total en movimiento y esa política es el Estado".

La

amalgama de estos

c) Como RÉGIMEN:

Considera que en lo existencial y fáctico el Estado es un “orden de repartos”, de conductas ejemplares repartidoras, o lo que es lo mismo, el Estado es una ordenación de conductas que se cumplen para repartir o asignar a los hombres bienes y males, potencia e impotencia, derechos y obligaciones, que deben compartir en la convivencia social.

4. Conclusión En el Estado se realizan valores propios de la convivencia social y política: orden, paz, cooperación, seguridad, justicia. Cuando el Estado se aparta del deber ser ideal, del valor, sigue siendo Estado, pero acusa injusticia: no es como debe ser, El Estado, dentro del pensamiento aristotélico, no existe por sí solo ni por sí mismo, que no se sostiene por sí, que no es un ser “sustante” o sustancial. Es real y existe, pero “hacia otro ser”, hacia el nombre, en relación con él. Por eso el Estado es un ser real, de tipo accidental, es esencialmente dinámico, “se hace un poco cada día”, es la entidad jurídica de un pueblo, manifestada por la acción de un Gobierno que ejerce su poder en un territorio determinado en procura de lograr su cometido de bien común.

UNIDAD XIII

ORIGEN Y JUSTIFICACION DEL ESTADO

1. Situación temática

El punto de partida puede entenderse de dos maneras diferentes: una bucea los antecedentes anecdóticos, reales del comienzo de la sociedad humana; la otra la preocupación es no tanto histórica cuanto racional, y se presume decidir de qué manera debe concebirse: si como mero producto espontáneo o como resultado consciente y querido del hombre.

Por ejemplo Bachofen, procuró dar interpretación racional a la mitología griega. En su opinión, la tradición mítica constituía la fiel expresión de épocas primitivas en las que se hallaba el germen de la evolución histórica del mundo antiguo. Algunos de esos mitos -decía- ponen de relieve la preeminencia social y política de la mujer durante un largo período originario. Se parte -agregaba- del hetairismo como primer hecho social universal, y que, pese al predominio del varón por su fuerza brutal, la mujer, por su posición natural en la vida social (educadora de los hijos), predominaba en el matrimonio (tipo de organización primitiva) y se originaba así un régimen de ginecocracia, según el cual el parentesco y la sucesión siguen la línea materna y otorgan a la mujer una supremacía religiosa y política, en el seno de los grupos humanos que en algunas regiones de la tierra se han conservado arcaicos, es decir, prácticamente sin evolución social. Según Morgan, durante ese período de génesis primitiva, había dos etapas:

En la primera predominaba la familia consanguínea, como base de la organización social. En la segunda, en la que imperaba la producción de bienes de consumo, la antigua sociedad era reemplazada por una organización política -Estado- cuyas unidades constitutivas eran grupos locales, ambas etapas habían coincidido con las tres fases del salvajismo, barbarismo y civilización., durante las fases salvaje y bárbara se operaba una evolución de las primitivas “gens”. La “gens” era la organización de los grupos primitivos basada en meras relaciones personales. Luego, sobre la base, por sucesivas aglutinaciones, se formaba la fratría, la tribu y la confederación de tribus, que constituía la “nación”, de acuerdo con la tesis de Morgan, es que la “gens”, la “fratría” y la “tribu” tienen raíces comunes: no son sino grupos originados por diferentes gradaciones de consanguíneos. La organización política surge cuando la experiencia muestra que la antigua organización no satisface las necesidades sociales.

2. Teorías religiosas Las teorías religiosas son las que pretenden fundamentar al Estado en un ser superior al hombre, acudiendo al origen divino del poder como causa eficiente. Las clasificamos en:

a) Tesis religiosa pagana

Pregonan el origen divino del gobernante, refiere a pueblos de la antigüedad, el monarca

era Dios .

b) Tesis religiosa de derecho divino

Apuntan más al poder como derecho de mandar o al gobernante como sujeto de ese poder, que al Estado como institución, afirman que Dios elige a la persona del gobernante y le confiere la investidura del poder en forma sobrenatural, preternatural y providencial, es decir, al margen de los medios normales del orden natural de las cosas. La doctrina del derecho divino de los reyes implica a modo de postulado: 1) la Monarquía es una institución de orden divino; 2) el derecho hereditario es irrevocable; 3) los reyes son responsables sólo ante Dios; 4) la no resistencia y la obediencia pasivas son prescripciones divinas.

c) Tesis religiosa de derecho divino natural

Afirma que "el poder deriva de Dios pero que Dios no predetermina ninguna forma política concreta, ni ninguna persona para ejercer el poder: eso es establecido por decisión de los hombres". En ese sentido se atribuye a San Pablo haber dicho que lo proveniente de Dios no es la persona del gobernante, "sino la capacidad y el derecho de mandar, es decir, la autoridad que el gobernante tiene", de esta tesis podemos diferenciar dos corrientes:

1) Francisco Suárez: "el poder deriva de Dios pero llega al gobernante a través del pueblo. El pueblo es el sujeto primario de la autoridad, y lo transfiere al gobernante, pero lo puede recuperar en dos circunstancias:

a). si el gobernante incurre en tiranía, lo recupera por virtud al derecho de resistencia a la opresión; b). si hay acefalia en el poder. Además el pueblo también puede retener el poder recibido de Dios y no transferirlo a gobernante alguno: es la democracia directa." 2) Sostiene que no hay hombre alguno que a priori esté señalado para gobernar o investido de poder, tampoco reside en todos o en el pueblo. Lo que detenta el pueblo es el poder originario de decir qué forma política va a tener el, Estado y quién será el elegido para ejercer el Poder, lo que quiere significar que el pueblo es el titular del poder constituyente. La organización del Estado, su régimen, su gobierno, es obra puramente humana.

3. Teorías de la fuerza

Las teorías de la fuerza legitiman al Estado y al poder afirmando que en el inicio del Estado existe un acto de fuerza, consistente en la imposición y dominación de un grupo sobre otro, “dominadores por un lado, dominados por otro, no ha habido ni hay ningún Estado en que no haya existido esta antítesis, corresponde vincular el conjunto de estas teorías con las sociológicas que al informar sobre la “naturaleza” del Estado, nos explican que él consiste en una dualidad de gobernantes y gobernados, y en el hecho de dominación de los primeros sobre los segundos.

4. Teorías éticas

Las teorías éticas fundamentan al Estado en una “necesidad de carácter moral”, en tanto afirman que la plenitud y el desarrollo del hombre se alcanza en el Estado, estas teorías se apoyan, entre otros fundamentos, en el pensamiento de Aristóteles y Santo Tomás al proclamar que “el Estado no es neutro a los fines últimos del hombre, y que para hacerlos posibles el hombre se ha de integrar al Estado, que le facilita los medios de su propia perfección”.

5. Teorías jurídicas

Las teorías jurídicas acerca del fundamento racional o de la justificación del Estado adoptan una institución o una figura del derecho para explicarlo y legitimarlo. Por su importancia las que merecen cita son:

a)Teoría patriarcal Esta opinión considera que el Estado deriva de la familia. La familia ha sido la primera agrupación que hizo las veces de Estado. “La sociedad ha sido primero familia, y después Estado”. Hobbes también considera al Estado patriarcal como una forma histórica del pasado.

b) Teoría patrimonial

Pregona que el propietario del suelo es a la vez titular del poder, según Legón: “tan pronto se alcanza riqueza mediante la posesión de la tierra, con el poder que va unido a tal logro, se entra en la categoría principesca. La posesión del territorio (Dominium) y la posesión de la autoridad (Imperium) coinciden.”

c) Teoría contractual

La postura del contrato es la expresión máxima del voluntarismo. Considera que los hombres crean el Estado libre y espontáneamente, y que su única justificación radica en el pacto político que le da nacimiento. El Estado aparece así, como una organización “mecánica, atomista y artificial”, sustentada en el arbitrio de los individuos. Todo es obra de la industria humana, y producto de la voluntad al abandonar el estado de naturaleza. El Estado resulta totalmente “construido”, y no “dado”;no existe ninguna tendencia natural a la vida social y política “dada por la naturaleza humana, y que los hombres viven en una organización política porque quieren". Estas teorías, posibilita diferentes enfoques:

1) Con Rosseau y Hobbes el “pacto” se origina después de “un previo estado de naturaleza” del hombre, que es abandonado para organizar la convivencia, destacan que el hombre en su estado anterior: llevaba una buena y pacífica vida”, según Rosseau, y

“mala y belicosa”, según Hobbes Este acuerdo se celebra sin participación del gobernante, por ello se llama “pacto de unión”, una fórmula de tal acuerdo sería “yo autorizo y cedo a este hombre mi derecho de gobernante, con la condición de que tú le cedas también a él tu derecho y que autorices todos sus actos de la misma manera que yo”.

2) Púdendorf desdobla el “pacto” en dos etapas: primero un pacto de unión para formar

el Estado que se celebra entre los hombres; seguidamente un “pacto” de sujeción con el gobernante para conferirle el poder. El “contrato” actualiza la tendencia natural de sociabilidad que es la causa eficiente del Estado, juntamente con Dios autor de su naturaleza, pero es necesario que los hombres formen el “Estado mediante un primer contrato entre ellos” (pacto de unión) y que “constituyan luego del gobierno mediante un segundo pacto con el gobernante” (pacto de sujeción);

d) Teoría de la ocupación

Acudiendo a la tesis romanista de que las cosas sin dueño pueden ser adquiridas por aprehensión de las mismas, no ha faltado una corriente política que ha fundado el título del Estado en la ocupación del poder. El poder se considera “res nullius” o vacante en su origen; el modo también originario de adquirirlo es ocuparlo.

6. Teorías negatorias

Estas teorías “se niegan a justificar al Estado”, y aún, comprobada su existencia, afirman que el Estado no debe existir, que es ilegítimo. Ya en Séneca (4 a. de Cristo-65) hallamos

la idea de que el Estado no es un instrumento de perfección moral, sino un remedio necesario para la maldad humana, para combatir el pecado. El liberalismo inglés

consideraba, de la mano de Jeremías Bentham, al Estado como una institución dañina. Ciertas corrientes “teológicas” que echan mano del pecado original vinculan al mismo la

existencia del Estado, por lo cual Dios estableció dos gobiernos: el espiritual

temporal que impone a los infieles y a los malos la observación involuntaria de la paz y del silencio exterior”, estas teorías no encuentran razón bastante para que haya Estado, por ello, podemos llamarlas “anarquistas”. En el anarquismo muchas veces se impugna al poder político por su ineficacia o su mal desempeño, alegando que no sabe cumplir con su función, otras se ataca determinada forma de gobierno; o se niega directamente al Estado, suponiendo su maldad intrínseca, el “anarquismo” presenta variantes, ciertas corrientes postulan la destrucción del Estado por “evolución”, y consideran su desaparición como el resultado de un proceso natural de reforma social y política, otras son “revolucionarias”, y procuran apurar la fase final mediante la fuerza y la violencia, existe una versión “individualista” y otra “colectiva”. 1) “anarquismo individualista” se inclina a favor de la libertad individual del hombre la realidad es el yo individual, fuerza libre, independiente, originaria, cuyo único norte es el interés, sin más límite que los que resultan de su fuerza” 2) “anarquismo colectivista” se dedica a pregonar la supresión del Estado con miras a una solidaridad comunitaria y redentora para el proletariado. Por eso, este movimiento lleva aparejado un cúmulo de reivindicaciones sociales.

y el

Síntesis final La sociabilidad y politicidad que son constitutivas del hombre importan aceptar que el Estado es natural porque el hombre no puede convivir más que dentro de la organización política". La naturaleza humana es la causa eficiente o el origen filosófico del Estado, la sociabilidad y politicidad innatas son tendencias o impulsos, que requieren un elemento libre y voluntario para realizarse: el hombre que necesariamente debe organizar políticamente su convivencia y que espontáneamente será predispuesto a ello, no encuentra ninguna organización política ya hecha ni determinada a priori, sino que debe hacerla él. El Estado existe porque la naturaleza humana lo impone, pero no existe histórica ni empíricamente más que en la forma que los hombres establecen para cada Estado en concreto. Y es acá donde las tesis del “pacto o consentimiento” acoplan su punto de vista. Podemos llamar “pacto o consentimiento” al hecho empírico de que cada comunidad decida libre y voluntariamente por sí misma cómo actualizará la tendencia natural de socialidad y politicidad, o sea, de que ninguna persona resuelve arbitrariamente por sí y con prescindencia del resto de la comunidad el modo de organización política de esa comunidad. El acuerdo expreso o tácito da forma histórica y variable a la existencia del Estado impuesta necesaria y espontáneamente por la naturaleza humana.

FIN DEL ESTADO. EL ESTADO Y SUS FUNCIONES

1) Fin del Estado: concepto La teleología política se ocupa de investigar cual es el “fin del Estado”; se pregunta “para qué existe la institución política”, puede afirmarse que “todo obrar humano, sea individual, colectivo o social, tiene siempre un fin. La causa final que es lo último que se obtiene en el orden de la actividad, es lo primero que aparece en la intención del sujeto agente; por eso se dice que la causa final mueve o impulsa a la causa eficiente.

Referenciales:

Estado

comunitaria, puede y debe lograr el “buen vivir de todos”;

a) Desde

el

“orden

de

la

valoración”:

el

debe

procurar

la

buena

vida

b) Desde el “orden de las normas”:lo que aparece plasmado en el plan político o

“Constitución del Estado” o sea, dan forma positiva al mismo fin que el Estado debe

promover de acuerdo con el ideal de justicia;

c) Desde el “orden de la realidad”: de aquello que se hace efectivamente, el “Fin del

Estado” no aparece dado por el valor justicia, no ya traducido en normas, sino el “fin del Estado” tal como en verdad se cumple y se promueve; debiendo puntualizarse que existen situaciones en que el “fin del Estado” propuesto es efectivamente realizado, conforme sucede en la generalidad de los casos; mientras que otras veces, no obstante estar plasmado en normas, el “fin” es conculcado, cumpliéndose entonces un plan o programa que está en desacuerdo con la justicia y las normas de su Constitución.

2) Clasificación de los fines

La actuación humana

obliga,

a prestar la debida atención a la pregunta finalista del

“para qué” existe la comunidad política. Bidart Campos propone la siguiente clasificación:

a) Fines objetivos

Para este modo de ver el “fin” está ahí, en la misma naturaleza de la cosa, o sea, del Estado. Es la naturaleza del orden político, como expansión del orden individual y como parte del orden natural, la que da “objetivamente al Estado su fin”. El fin, se adhiere, se inserta en la organización política. Es trascendente porque surge de un orden natural objetivo, que no depende del arbitrio o de la elección de los hombres. No es la voluntad política la que asigna un “fin al Estado, sino que ese fin surge de la propia naturaleza de las cosas". El Estado lo tiene por su intrínseca naturaleza, por ser una institución política al servicio del hombre, autosuficiente y perfecta.

b) Fines subjetivos

Rechazan la idea de la existencia de un “fin” objetivo dado por la naturaleza a “todo Estado”; defendiendo, por el contrario, que cada Estado empírico tiene el “fin” específico y concreto que él mismo elige y se atribuye. Si no hay un fin objetivo, resulta fácil suponer

que el Estado se asigna artificialmente un “fin” subjetivo. Se los califica como fines “parciales” y pueden, a su vez, subdividirse en:

1. bien material (persigue el engrandecimiento económico del Estado, la redención del proletariado, etc.); bien moral (alcanzar la libertad); bien espiritual (pretende la perfección del hombre). En razón del sujeto, el “fin” subjetivo titulariza un determinado bien en una o algunas personas o entidades.

c) Fines particulares

El “fin” subjetivo de cada Estado representa para él su “fin” particular, que son “los que

incumben a un Estado en un momento determinado para los hombres que lo constituyen". Según Jellinek, el fin particular es el fin que ha tenido o que tiene un Estado individual determinado en la historia”. El Estado, como todas las asociaciones, se comprende de las finalidades e ideales que los hombres se forjan cuando crean y mantienen esas asociaciones, porque toda asociación se comprende de su finalidad o ideal.

d) Fines relativos

El “fin del Estado” varía o se acomoda a la circunstancia. El relativismo absoluto despoja al Estado de fines objetivos, dados por el orden natural, y se los forja artificialmente al arbitrio de las generaciones interesadas. El relativismo parcial ajusta el “fin objetivo” a las contingencias cambiantes según las necesidades que surgen en el devenir político.

3) Bien común y bien común público

Cuando los hombres se agrupan teniendo en miras un “fin”, hay “bien común”, “consistente en este mismo fin querido y perseguido en común, así como todos los medios ordenados a él”, es decir, que “todo grupo humano que persigue una finalidad extensiva a sus miembros, tiene su “bien común”. Dabin señala: el bien común puede ser:

a) Particular

Cuando su cometido se relaciona sólo con los miembros del grupo y responde a sus intereses particulares, el bien perseguido por una institución cultural, vecinal, deportiva, etc. Es “común” porque pertenece a los miembros de ese grupo y porque se busca en

común, pero es “particular” porque alcanza únicamente a ellos y a los intereses de ese grupo.

b) Público

Cuando concierne a la masa total de individuos y grupos integrados en el Estado, que conviven en la entidad política. El Bien Común como fin del Estado es el bien de toda la comunidad, de la multitud, y no

de grupos parciales, por importantes que sean.

El Bien Común Público: concepto y composición

a) Concepto de