José Camilo Ramos Díaz

Código: 27171002
Teología Fundamental
Universidad de La Salle

PUNTO DE PARTIDA DE LA TEOLOGÍA FUNDAMENTAL

LA FE CUESTIONADA DEL HOMBRE MODERNO

A manera de justificación, este capítulo del libro teología de la revelación pretende reflexionar de
manera metódica sobre la primera fuente del conocimiento teológico y los criterios para aceptar
esa revelación de una manera honesta y coherente con la razón humana. Teniendo en cuenta que
el sujeto contemporáneo de primer y tercer mundo está inserto en un mundo de secularización,
indiferencia religiosa, escepticismo, duda, ansias de novedad, pero a su vez en búsqueda de
seguridad, partiendo de un contexto específico; América Latina, una región llena de historia y
festiva, pero de la misma forma desigual, pobremente escandalosa y oprimida pero que empieza a
sentir aires de libertad a medida que Dios se revela en el pueblo en búsqueda de salvación.

Una perspectiva existencial y pastoral en América Latina vista desde dos aspectos fundamentales
para entender el punto de partida de la fe que se vive en América Latina, que son; la modernidad
sofisticada y la desigualdad o el desajuste social tan grande que se vive en este tipo de contextos.
Esto lleva a pensar la pastoral con una mirada en perspectiva. ¿Qué nos quiere decir? Que se tienen
dos miradas, una pastoral existencial y una pastoral contextual o de lo que nos rodea. Esto supone
que la veracidad de la revelación parte de una vida cristiana real que sea concreta, que interpele la
vida y la existencia.

En esa búsqueda de un cristianismo acorde a los contextos, que sea real y útil para una sociedad
secularizada. parte de un supuesto, el cristianismo se ve infantilizado por la reflexión científica que
exige al cristianismo ir más allá y hacer una reflexión adulta, honesta y coherente con la mentalidad
científica y con las exigencias de la praxis. Hay que comenzar a cuestionar aspectos como las
tradiciones, cultura y costumbres rituales que se acostumbraban a hacer ya que podrían parecer
simples formalismos o algo ritualistas y es en la teología europea donde se gesta la modernidad y
donde se comienzan a preguntar cosas que van encaminadas hacia a constricción de una fe adulta.

Poner en común la problemática del otro es fundamental ya que no se limita simplemente a resolver
cuestiones personales, también a ver con ojos de misericordia al otro y a los otros ayudarles. Como
dice el autor a enfrentarse con la revelación divina ya que mientras más espiritualidad y reflexión
mayor capacidad para discutir los acontecimientos y problemas con el otro.

El doble rostro de la modernidad nos interpela y esto influye en la capacidad de compadecernos

ante los otros. Para entender el rostro de la modernidad es importante irnos por dos direcciones, la
primera es la modernidad abundante en la que su problemática es en las estructuras ideológicas y
culturales, pero por otro lado tenemos las regiones que sufren de pobreza y explotación. En este
caso inicial se da la falta de sentido y en el segundo se hace un desafío a la fe en la calidad de
transformadora de nuestra realidad.

Es necesario conocer las dos caras de la modernidad para entender primero que la modernidad rica
tiene miedo al cinturón de pobreza y que la modernidad pobre es ascendida por factores que
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influyen en la sociedad. De esta afirmación el primer método el método existencial ya que Se es
actor, al vivir lo que se reflexiona y reflexionar lo que se vive, esta la historicidad del ser humano
que influye en la realidad de la revelación, cuando se libera la conceptualización entre lo natural y
lo sobrenatural se considera el conjunto de una realidad.

Por ende, su historia, experiencias vividas, intimidad y realidad personales son valores que influyen
a partir del hombre concreto y su relación entre trascendencia e inmanencia en la auto
comunicación con Dios y la autonomía del ser en una realización concreta de la historia.

Ya que Dios está continuamente en nuestra historia, es por ello por lo que el segundo método es el
fenomenológico hermenéutico. Este método trata de expresar el análisis existencial y social en
experiencias concretas que se viven interpretándolas. El Dios de nuestra fe es real y actúa en nuestra
historia de manera misteriosa ya que nos hace entender mejor la vida, la historia y la existencia en
la medida de que nos revela su realidad interpelando en nuestra vida continuamente.

La relación entre revelación y salvación, la revelación brota del amor salvífico de Dios ,esto lleva a
dar una concepción intervencionista de Dios, donde el hombre se equivoca allí se mete la luz
reveladora de Dios, no obstante el quiere salvar a los hombres pero para ello debe tener medios
para hacerlo, el carácter de historicidad de este método requiere de renovar los paradigmas del
Antiguo Testamento desde la plenitud de Jesucristo así iluminar algunos textos históricos, la
perspectiva de la liberación revela que la liberación es vista como fuerza liberadora desde los
enfoques fenomenológicos, históricos y hermenéuticos.

El cristianismo descubre desde a revelación y la praxis la mediación mutua, descubren los criterios,
orientaciones, modelos ya que la liberación es la mediación de la revelación en el prisma de la
liberación de los pobres, en esto Dios se revela como el liberador supremo, de esta forma se traza
el objetivo que es apoyar desde un círculo hermenéutico existencial, histórico y liberador. La
revelación para los cristianos en la liberación de los pobres, el esfuerzo de Dios por generar un
proyecto sobre nosotros.

Esto responde a varios aspectos fundamentales, en especial cuatro. desde la revelación de Dios; el
ver, la revelación natural que trabaja las vías de las criaturas como acceso al Dios de la creación,
algunas religiones están en el proceso de descubrir la manifestación del Dios cósmico en la expresión
de las cosas creadas, la revelación natural es anterior a todas las leyes creadas, se descubre
solamente en el propio código de la creación, la finalidad y estructura fundamental.

Ahora desde el oír, mediante la palabra escrita. Acoge la revelación desde un proyecto salvífico de
Dios, un proyecto de libertad, que rompe el anonimato de toda cosa creada hablando desde los
profetas, la transmisión, la tradición es la misma revelación, esa lucha entre lo sagrado, lo cósmico
y lo natural se evidencia en un Dios que acoge al pueblo al que se revela.

Luego de esto se combina con el ver y oír, la revelación histórica bíblica llega en Jesucristo al culmen
de la gracia. Dios revela la intimidad de su ser como padre que viene desde la eternidad en
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comunión trinitaria. Tiene lugar a la encarnación de la palabra de Dios que se hace visible desde
asumir la encarnación de Dios en las manifestaciones de la persona de Jesús.

Nos muestra el carácter sacramental de la revelación, lo visible que es la carne con lo invisible que
es el ser de Dios. Cuando se anuncia la palabra, se ostenta el hecho y por este medio Dios se
manifiesta esto quiere decir que Dios es la palabra interior que a la palabra del Hijo se revela el
proyecto del Padre.

En conclusión, todo ello nos lleva la plenitud de la vida, habrá una revelación en la visión de la
historia glorificada que lleve al hombre a la gloria, ya que se irá revelando y suscitará no
incertidumbres sino certezas.