Académique Documents
Professionnel Documents
Culture Documents
Las afirmaciones arriba señaladas son interesantes ya que muestran que según la Medicina
China, el tabaco es secante, seca los Fluidos y el Jing (Esencia).
Concluimos por lo tanto que, mientras que la medicina Occidental se centra en los efectos
del tabaco sobre los Pulmones, la Medicina China considera que el tabaco consume así mismo
Jing renal. Esto explicaría la toxicidad del tabaco en los embarazos.
Una punta roja en la lengua es muy común. La punta corresponde con el Corazón y con el
Shen y la rojez en la punta indica siempre estrés emocional que afecta al Corazón: cuanto
más roja la punta, más intenso es el estrés. ¿Por qué se ve afectada la punta y porqué se
vuelve roja?
El Corazón se ve afectado por todas las emociones ya que alberga el Shen que a su vez las
siente. Cuando nos enfadamos, ese enfado afecta al Hígado automáticamente, pero es el
Shen del Corazón el que “siente” ese enfado. Por lo tanto, una punta roja en la lengua puede
estar causada por cualquiera de las emociones: ira, tristeza, miedo, preocupación, etc.
¿Por qué se enrojece la punta? El primero efecto del estrés emocional es un poco de
estancamiento de Qi: cuando el Qi de estanca frecuentemente da lugar a Calor, y por tanto
esto explica la rojez de la punta. Si, además de estar roja, la punta está también hinchada
y con puntos rojos, esto indica que el estrés emocional es aún mayor.
En la práctica clínica esto no sucede así, puesto que la insuficiencia de Yin puede
desarrollarse a lo largo de mucho tiempo sin que aparezcan síntomas o signos de Calor por
Insuficiencia: por tanto, la insuficiencia de Yin y el Calor por Insuficiencia son dos
condiciones patológicas diferentes, aunque, por supuesto, la segunda deriva de la primera.
La sintomatología del Calor por Insuficiencia incluye sensación de Calor (que será peor al
atardecer), Calor en los 5 Corazones (sensación de calor en la palmas de las manos, en el
tórax y en la planta de los pies), rubor malar, febrícula, lengua roja sin saburra, y,
probablemente, un pulso rápido.
A medida que la insuficiencia de Yin se va agravando con el paso del tiempo, puede
desarrollarse un Calor por Insuficiencia, haciendo que la lengua se vuelva roja: por tanto, el
Calor por Insuficiencia se manifiesta en la lengua a través de una lengua roja y sin saburra.
Solemos escuchar que en “las insuficiencias de Yin la lengua es roja” (algo fácil de decir
puesto que en la “insuficiencia de Yang la lengua es pálida”). Sin embargo, esto no es así: en
las insuficiencias de Yin, la lengua no tiene saburra; en el Calor por Insuficiencia, la lengua
no tiene saburra y el cuerpo lingual es de color rojo.
Una lengua sin saburra denota una insuficiencia de Yin en primer lugar, y sobre todo del
Estómago: además, puede también indicar una insuficiencia de Yin de los Riñones, Hígado o
Corazón.
Que la insuficiencia de Yin puede darse sin Calor por Insuficiencia puede verse en el
diagnostico por la lengua, puesto que muchos pacientes tienen una lengua sin saburra
(insuficiencia de Yin), pero que no es de color rojo.
Sin saburra, con fisuras, color normal => Insuficiencia de Yin
Sin saburra, con fisuras, color rojo=> Insuficiencia de Yin con Calor por Insuficiencia
1) Saburra sin raíz (se trata de la forma más leve de insuficiencia de Yin)
2) Saburra parcialmente ausente
3) Saburra totalmente ausente
Saburra sin raíz = primera etapa de la insuficiencia de Yin
Parches en la saburra
El Calor por Insuficiencia puede desarrollarse en cualquiera de estas etapas, pero es más
susceptible de desarrollarse a lo largo de la tercera fase cuando la lengua es de color rojo
y sin saburra.
Por ejemplo, Mai Men Dong Tuber Ophiopogonis japonicis y Tian Men Dong Tuber Asparagi
cochinchinensis nutren el Yin pero no aclaran el Calor por Insuficiencia. Qin Jiao Radix
Gentianae Qinjiao y Qing HaoHerba Artemisiae annuae aclaran el Calor por Insuficiencia.
Por supuesto, cuando hay Calor por Insuficiencia es necesario combinar plantas que aclaren
el Calor por Insuficiencia con plantas que nutran el Yin.
Cada vez que imparto cursos, me sorprende la cantidad de terapeutas que no emplean
habitualmente los puntos Shu de la Espalda. A través de este breve artículo, quisiera
comentar la manera en la cual empleo los puntos Shu de la Espalda en consulta.
Los puntos Shu de la Espalda son mencionados en varios capítulos del Nei Jing. El capítulo
51 del Ling Shu enumera los puntos Shu de la Espalda de los 5 Zang. 1
El capítulo 59 del Su Wen aborda los puntos Shu de la Espalda de los Fu; en total, el Nei
Jing enumera 10 puntos Shu de la Espalda, dejando fuera V-22 Sanjiaoshu, mencionado por
primera vez en el ABC of Acupuncture (Jia Yi Jing, 282 Dc.), y V-14 Jueyinshu, mencionado
por primera vez en el 1000 Golden Ducats Prescriptions (Qian Jin Yao Fang, 652 Dc.). 2
Los puntos Shu de Transporte de la Espalda actúan directamente sobre los órganos y son
por tanto usados en patologías Internas de los órganos Yin o Yang. Éste es un aspecto muy
importante del efecto clínico de estos puntos. La manera en la cual actúan difiere bastante
de aquella del resto de puntos.
Cuando tratamos los Órganos Internos, los demás puntos operan estimulando el Qi del
canal, que fluye a lo largo del canal como una onda, llegando finalmente a los Órganos
Internos. Por ejemplo, si pinchamos H-3 Taichong, estamos iniciando una pequeña onda
alrededor del punto que fluye a lo largo del canal, alcanzando finalmente el Hígado. Si
insertamos una aguja en V-18 Ganshu (puntoShu de dela Espalda del Hígado), llegamos
directamente al órgano sin tener que pasar por el canal.
El capítulo 67 del Nan Jing dice: “Las enfermedades Yin se mueven hacia el Yang[zona]; las
enfermedades Yang se mueven hacia el Yin [zona]. Los puntos Anteriores de Acumulación
[Mu] se sitúan en la superficie Yin [y por tanto tratan enfermedades Yang]; los puntos de
Transporte de la Espalda [Shu] se sitúan en la superficie Yang [y por tanto tratan
enfermedades Yin]” 3.
Según esta afirmación, los puntos Shu de Transporte de la Espalda se utilizarían para
tratar las “enfermedades Yin”, y los puntos MuAnteriores (puntos de Acumulación)para
tratar las “enfermedades Yang”. Las “enfermedades Yin” y las “enfermedades Yang” pueden
ser interpretadas de formas diferentes.
Otra característica de estos puntos es que son empleados para actuar sobre el órgano
sensorial de su órgano correspondiente. Por ejemplo, V-18 Ganshu es el punto Shu de
Transporte de la Espalda de Hígado y puede usarse para patologías de los ojos.
Aunque los puntos Shu de Transporte de la Espalda son principalmente empleados para
tonificar los órganos, pueden también usarse en patologías de Exceso para expulsarlos
factores patógenos. En concreto, pueden emplearse para someter el Qi rebelde y aclarar el
Calor. Por ejemplo, el punto V-21 Weishu puede emplearse para someter el Qi rebelde de
Estómago encaso de eructos, náuseas o vómitos. El punto V-18 Ganshu puede usarse para
mover el Qi de Hígado estancado, V-15 Xinshu puede usarse para aclarar el Fuego de
Corazón y V-13 Feishu para estimular la función de dispersión y de descenso del Qi de
Pulmón y liberar el Exterior.
Utilizo los puntos Shu de la Espalda después de haber insertado los puntos dela parte
anterior del cuerpo. Por lo general, dejaría las agujas insertadas en la parte anterior
durante aproximadamente 20 minutos (en adultos); tras ello,retiraría las agujas, pediría al
paciente que se diese la vuelta, empleando entonces los puntos Shu de la Espalda,
dejándolos un tiempo inferior, por lo general no más de 10 minutos (en adultos). Inserto la
aguja oblicuamente hacia la línea media.
Si utilizo los puntos Shu de la Espalda para tonificar Qi, Yang o Sangre, suelo utilizar conos
de moxa directa (7 conos).
Para concluir, en mi opinión, el uso de los puntos Shu de la Espalda es fundamental para el
tratamiento de patologías crónicas.
Este artículo aborda la sexualidad en medicina China. La primera parte se centrará en las
condiciones de las mujeres en la China antigua, cuya información esta principalmente
extraída de un libro de gran importancia escrito R. H. Van Gulik, Sexual Life in Ancient
China, Barnes and Noble, New York, 1961.
La segunda parte abordará la sexualidad Taoísta, así como el papel que juegan los vasos
extraordinarios en la sexualidad.
Los temas abordados serán:
El estricto patriarcado de los Zhou y de las dinastías siguientes revertía la posición que
ocuparon las mujeres a lo largo de la dinastía Shang. Los Confucionistas ensalzaban
especialmente al hombre como el líder indiscutible y el cabeza de familia, como un símbolo
fuerte y activo de luz, superior a la mujer que era débil y pasiva, simbolizando a la
oscuridad.
Aun así, todos los siglos de adoctrinamiento Confucionista no pudieron conseguir eliminar la
imagen de la madre del inconsciente Chino. A través de la historia del pensamiento Chino y
de la religión, uno se encuentra con una persistente contracorriente, más adelante
canalizada de manera consciente a través del Taoísmo, que ensalza lo negativo como
superior a lo positivo, el Yin al Yang, y la inactividad frente a la actividad.
Los términos Taoístas que se refieren a los órganos sexuales, tales como el valle profundo
(en referencia al útero) o la puerta misteriosa (para la vulva), derivan de la antigua
concepción de la mujer como Tierra-Espacio Generador. Se pensaba que la Tierra albergaba
esencia vital cósmica (véase también a los Nativos Americanos; kiwa). Los regentes Zhou
entraban en habitaciones o cuevas, lugares en los cuales celebraban eventos importantes.
La clase dirigente creía poseer una gran cantidad de De, heredada de sus ancestros y
transmitida a sus descendientes. Este De constituía el enlace entre los ancestros y sus
descendientes, y conectaba a los muertos con los vivos. Los vivos debían realizar de
manera regular sacrificios a sus ancestros, dado que si estos sacrificios dejaban de
realizarse, el de de los ancestros disminuiría y se convertirían en malévolos gui, con
consecuencias desastrosas para sus descendientes vivos. En este contexto, De es el
mismo De que en el Dao De Jing (Tao Te King). De se suele traducir como "Virtud" pero,
según la mayoría de sinólogos, significa también "Poder". Por tanto, el Dao De Jing sería el
"Clásico del Dao y su Poder".
Por tanto, era la tarea sagrada de cada hombre hacia sus ancestros y también hacia sí
mismo concebir niños varones que siguiesen con los sacrificios en la sala ancestral (de ahí la
preferencia por hijos varones que perdura hoy en día). Los ancestros, por su parte,
tomaban parte en la vida de los vivos, mantenían una mirada benevolente sobre ellos, y los
vivos debían mantenerlos informados de todos sus actos. El hun como espíritu ancestral es
alimentado por los sacrificios de los descendientes en la tierra. El culto de los ancestros
representaba la piedra angular de la vida China hasta hace poco, y aun perdura hoy en día.
Puesto que el Rey tenía el máximo De, necesitaba de un mayor número de parejas femeninas
para nutrirlo y perpetuarlo a través del acto sexual. El Rey tenía 1 reina (hou), 3 consortes
(fu ren), 9 esposas de segundo rango (bin), 27 esposas de tercer rango (shi fu), y 81
concubinas (yu ji).
Ciertas mujeres de la corte que habían sido especialmente apuntadas, llamadas nu shi,
regulaban y supervisaban las relaciones sexuales entre el rey y sus esposas.
Velaban por que el rey tuviese sexo con ellas en los días correctos del calendario y con la
frecuencia que establecían los Ritos de cada rango. Mantenían un cuidadoso registro acerca
de las uniones sexuales con pinceles rojos de escritura llamados tong guan; por tanto, a lo
largo de las etapas posteriores, las descripciones posteriores de la vida sexual del regente
se denominaron en la literatura China como tong shi, es decir “los Registros realizados con
el Pincel Rojo”.
La norma general establecía que las mujeres de rango inferior debían ser copuladas antes
que aquellas de rango superior, y con más frecuencia. El Rey cohabitaba con la reina tan
solo una vez al mes. Esta norma se basaba en la creencia que a lo largo de la unión sexual, la
fuerza vital del hombre era alimentada y reforzada por aquella de la mujer, que se supone
residía en las secreciones vaginales.
Por tanto, el rey copulaba con la reina solamente después de que su potencia hubiese sido
aumentada a su nivel máximo mediante frecuentes uniones con mujeres de rango inferior, y
por consiguiente cuando existía una oportunidad óptima para que la reina concibiese un
heredero fuerte e inteligente para el trono.
Solamente a las consortes de más alto rango se les permitía pasar toda la noche con el
rey. Las concubinas debían abandonar los aposentos antes del amanecer. Un antiguo poema
aparecido en el Book of Odes (Shi Jing) describe el resentimiento que sentían las
concubinas ante unos derechos tan desiguales.
Las hijas de la gente común tenían una vida sexual más rica y libre que aquellas de sus
semejantes de clase superior. Las bodas entre personas comunes eran arregladas y
celebradas durante reuniones primaverales y en festivales. Con la llegada de la primavera,
las comunidades rurales organizaban festivales de primavera en los cuales hombres y
mujeres jóvenes bailaban juntos y cantaban canciones, casi todas ellas relacionadas con
cultos a la fertilidad, siendo habitualmente de un pronunciado carácter erótico.
Durante estos festivales, cada joven elegía y cortejaba a una chica, y mantenía relaciones
sexuales con ella. Estas relaciones se prolongaban a través del verano y del otoño, y se
regulaban antes de que las familias volviesen nuevamente a sus aposentos de invierno. Con
toda probabilidad, el criterio principalmente utilizado para formalizar la relación era el
embarazo o el no embarazo de la mujer. Tanto el hombre como la mujer tenían la libertad
de aceptar o de no aceptar al otro, y de cambiar de opinión más adelante. Por tanto, es fácil
ver cómo las costumbres sexuales de la gente común eran mucho más libres que aquellas de
las clases dominantes.
Probablemente, la primera mención de un médico chino acerca del exceso de sexo como
causa de enfermedad date del 540 a.C. En ese año, el príncipe de Jin cayó enfermo sin
hallar remedio para su enfermedad. Un médico fue llamado, el cual atribuyo la enfermedad
del príncipe a una actividad sexual excesiva.
Dijo: “La mujer complementa la fuerza masculina (yang) y se debería habitar con ella
durante la noche. Si se tienen relaciones sexuales excesivas con ella, aparecerá una fiebre
interna y la mente se verá afectada. No modera usted su actividad sexual, teniendo sexo
incluso durante el día: ¿cómo puede evitar así caer enfermo?”1.
El Taoísmo ha sido mucho más considerado hacia las mujeres, preocupándose más por sus
necesidades físicas y emocionales que aquello que hicieron los confucionistas. De hecho, el
principio general del sexo Taoísta se basa en que ambos miembros deberían compartir los
beneficios obtenidos a través de la disciplina sexual.
Más adelante, el Budismo atribuyó también a la mujer un lugar más elevado, siendo
significante que la deidad india bodhisattva Avalokitesvara se conviertiera en una deidad
femenina en China (Kuan Yin).
Sin su guía, el padre de familia no podría haber hecho frente a sus numerosas mujeres sin
ser un manojo de nervios.
Todos los manuales sexuales hacen hincapié en la necesidad de que el hombre entienda los
deseos y comportamientos sexuales de las mujeres. Enseñan al cabeza de familia las
diferencias fundamentales entre las experiencias anteriores y posteriores al orgasmo del
hombre y de la mujer, empleando el símil del Agua y del Fuego.
Los textos advierten al hombre repetidas veces de no forzar a una de sus mujeres a
mantener relaciones sexuales si ambos no están en total armonía emocional. Los textos
hacen gran hincapié en la importancia de hacer que la mujer alcance el orgasmo en todos los
coitos. De hecho, las descripciones acerca de los 5 signos de la excitación sexual femenina
que describen los textos antiguos están en línea con aquellos detalles proporcionados en el
libro de A C Kinsey’s “Sexual Behaviour of the Human Female” (véase más abajo).
Los primerizos manuales sexuales nunca hacían referencia al sexo oral, felaciones,
cunnilingus, o coito anal. El sadismo y el masoquismo eran prácticamente inexistentes hasta
la llegada de la dinastía Qing. La homosexualidad masculina era especialmente común
durante la dinastía Song pero no durante otras dinastías. La homosexualidad femenina era
bastante común y se veía de forma tolerante: esto se debía a las condiciones de vida de las
esposas y concubinas en los aposentos de las mujeres.
Las lesbianas solían estimularse los genitales entre ellas, practicaban el cunnilingus y
empleaban juguetes sexuales. Un juguete sexual descrito en los textos estaba hecho de un
trozo de madera o de marfil con un canal y con dos bandas de seda atadas al centro: cada
banda de seda se ataba alrededor de la cintura de cada una de las dos mujeres, y el palo
era insertado en cada una de sus vaginas.
Un texto de la dinastía Ming afirma que las campesinas utilizaban la planta Suo Yang Herba
Cynomorii songarici como juguete sexual, introduciéndola en sus vaginas, que hinchaba nada
más establecer contacto con los jugos Yin. Se empleaba también de forma interna como
afrodisíaco, y el texto afirma que era aún mejor que Rou Cong Rong Herba Cistanchis
deserticolae.
2) Por primera vez, Sun Si Miao aconsejaba presionar diferentes puntos para detener la
eyaculación (en lugar de Ren-1), y recomendaba presionar el punto Ping Yi, situado un dedo
por encima del pezón derecho, así como un punto llamado San Yang Xue (“Punto de los Tres
Yang”), a 8 dedos por el encima del maléolo externo, con moxa.
En esa época, las relaciones sexuales se vieron enormemente restringidas debido a las
rigurosas normas que aparecían en los clásicos, y las uniones libres entre hombres y
mujeres eran mal vistas. Los confucionistas reinterpretaron todos los clásicos antiguos en
base a su filosofía, no sin introducir un gran nivel de distorsión.
Las monjas budistas, que por ser mujeres tenían libre acceso a los aposentos de las
mujeres, se convirtieron en las consejeras favoritas de las mujeres de la casa. Las monjas
budistas proporcionaban a las mujeres de la casa consejos sobre problemas personales,
convirtiéndose en un tipo de consejeras. La opinión pública veía a las monjas y a los
conventos con malos ojos. La sola idea de que una mujer pudiese abandonar su deber
sagrado de propagar la familia y se fuese a vivir en comunidades cerradas donde no se
veían sujetas al control de sus parientes masculinos, era abominable para los
confucionistas.
Los autores de las novelas e historias cortas Ming eran literatos confucionistas que
albergaban por su condición un prejuicio contra cualquier cosa de índole budista. Los
monjes y las monjas budistas eran su oveja negra favorita. Por tanto, al leer este tipo de
obras, hay que ser muy cautos a la hora de generalizar, y no debemos tener en gran
consideración las acusaciones que realizaban acerca de la depravación moral de las monjas
budistas.
Las monjas caían bajo la sospecha de haber entrado en la religión tan solo para poner en
práctica vicios antinaturales. Esta sospecha tiene cierta verdad ya que muchas mujeres se
hacían monjas no por devoción sino por muchos otros motivos: a veces, los padres las
obligaban a convertirse en monjas para así obtener la benevolencia de los espíritus de sus
ancestros, mientras que otras veces se metían a monjas para evitar un matrimonio
concertado; a veces, las concubinas se metían a monjas para así escapar al sadismo de sus
maridos o de sus suegras, mientras que otras veces lo hacían tan solo por tendencias
lésbicas.
Los principios enseñados en los libros acerca del sexo seguían aplicándose; sin embargo, los
manuales sexuales no circulaban ya de manera libre.
Por tanto, la vida sexual de las mujeres era mucho más importante para ellas que para los
hombres, puesto que los hombres tenían muchos otros intereses que las mujeres no podían
tener: esto representa una idea jamás expresada en los manuales sexuales. El mismo texto
afirma más adelante que las habilidades sexuales del hombre eran más importantes para la
mayoría de mujeres que su juventud o que sus encantos, y que la frustración sexual hacía
que las mujeres se volviesen enfadadizas y difíciles de lidiar.
De hecho, el autor afirma: “al este de la calle vive un hombre joven y vigoroso, de porte
imponente; sus mujeres se pelean desde la mañana hasta la noche y no le prestan atención.
Al oeste de la calle vive un anciano de barba blanca que camina encorvado; sus mujeres
hacen todo lo que pueden por servirle obedientemente. ¿Cómo puede explicarse esto? La
respuesta es que este ultimo conoce los sutiles secretos del Arte de la Alcoba, mientras
que el primero los desconoce.”3
En la segunda mitad de la dinastía Ming las artes sexuales Taoístas se convirtieron cada
vez más en una tradición secreta.
En el eje central de la sexualidad Taoísta se halla la idea de que el hombre debe conservar
su esperma y eyacular solamente de forma ocasional: esto se debe a que el esperma es una
manifestación física directa del Jing y que eyaculaciones demasiado frecuentes agotan el
Jing. Si el esperma no es eyaculado y se dirige hacia el cerebro por medio del Du Mai,
puede ser transmutado y posteriormente descendido hacia el Dan Tian donde nutrirá el
cuerpo y la mente.
Puesto que la eyaculación en exceso agota el Jing, y puesto que el sexo sin eyaculación
puede llenar de nuevo el Jing, por consiguiente el Jing que se pierde a través de las
actividad sexual puede ser reemplazado por energía sexual en sí, mediante la práctica de
sexo sin eyaculación.
Se consideraba que el acto sexual tenía dos finalidades: en primer lugar para tener hijos
que siguieran con el linaje familiar (y que cuidarían de la tumba de los padres). Esta era una
tarea sagrada hacia los ancestros de uno, puesto que el bienestar de los muertos solamente
podía ser garantizado por sacrificios realizados de forma regular por sus descendientes,
especialmente los descendientes masculinos.
Para poder tener hijos varones con un buen estado de salud, la esencia Yang del hombre
debe estar en su máximo cuando eyacula, y los manuales sexuales antiguos con frecuencia
señalaban las mejores condiciones para concebir un hijo sano: en el momento de la
eyaculación y consiguiente concepción, el hombre, por ejemplo, no debería estar en un
estado de agotamiento ni consumir alcohol.
Para los Taoístas, el sexo era como un proceso alquímico, de transformación de las esencias
sexuales en Qi y Jing, a través de la interacción armónica del Yin y del Yang. Identificaban
a la mujer con un crisol, y su esencia vital con un cinabrio (rojo); identificaban el semen
blanco del hombre con plomo, el coito con la mezcla de los elementos, y la técnica del coito
con un momento de cocción.
Puesto que los hombres debían refrenarse y no eyacular, mientras que las mujeres podían
alcanzar el orgasmo cada vez que quisiesen, la responsabilidad se centraba en gran parte en
los hombres de modo que pudiesen conducir y prolongar el intercambio sexual a través de la
maestría del sexo ;de hecho, debido a ello, el acto sexual suele describirse por los Taoístas
como una “batalla”, como “montar encima de un tigre”, o como “caminar en el borde de un
precipicio”: es decir que el hombre es fácilmente excitado y fácilmente eyacula, y debe
aprender a controlar su eyaculación para prolongar el acto sexual (véase más abajo).
Existían también motivos sociales para ello, puesto que el arte sexual era esencialmente
para las clases superiores, cuyos hombres tenían a una mujer además de concubinas, y
debían por tanto contenerse para poder satisfacer a todas.
El papel del Ming Men (Fuego Ministerial) en la fisiología humana debería ser abordado. El
Fuego del Ming Men representa el Fuego fisiológico de los Riñones, surge de la zona entre
ambos Riñones y está estrechamente relacionado con el Yuan Qi desde donde el Du, Ren y
Chong Mai tienen su origen.
Bajo condiciones fisiológicas, el Fuego del Ming Men calienta el Útero, los Intestinos, la
Vejiga y el Corazón, y equilibra las influencias Yin: hace que la concepción sea posible y está
en relación con el deseo sexual. En mujeres, "es a través del Yang de Riñón [y por tanto a
través del Fuego del Ming Men] que el Tian Gui se vuelve rojo [es decir que se transforma
en Sangre]".1
El Fuego del Ming Men es el origen del Fuego Ministerial "sin forma" que también es quien
genera el Agua, por tanto los Riñones son el origen tanto del Agua como del Fuego. Este
Fuego fisiológico es único en tanto que, no solamente no seca el Agua, sino que puede
también nutrir el Agua.
Se dice que el Fuego Ministerial es "sin forma" debido a que es un Fuego insustancial que
en realidad genera el Agua más que conquistarla. Es una forma de Fuego prenatal que se
forma en la concepción en el eje Du/Ren Mai.
De hecho, el "Golden Mirror of Medicine" (1742) dice: "El Tian Gui prenatal se origina de la
madre y del padre, el Jing Post-Natal Jing y la Sangre derivan de los alimentos y del agua,
el Tian Gui de una chica madura a los 14, cuando el Ren Mai se abre, el Chong Mai florece y
llegan los periodos".2
El comentario explica después: "A los 7 la Fuerza Motriz [Dong Qi] está floreciendo. A los
14 el Tian Gui madura: esta es la Fuerza Motriz en el Agua Pre-Natal del Tian Gui,
cristalizando en el Útero de una mujer".3
La "Fuerza Motriz" (Dong Qi) es el Yuan Qi. Este último pasaje es interesante debido a que
confirma que el Yuan Qi y el Fuego Ministerial son pre-natales y que se hallan presentes
antes de la llegada de los periodos. Pone también de relieve la estrecha integración entre el
Fuego Ministerial y el Tian Gui (los aspectos Yang y Yin de los Riñones).
Zhang Jing Yue dice: "El Ming Men es la raíz del Yuan Qi y la residencia de [ambos] Agua y
Fuego. El Yin de los 5 Zang no puede nutrirse sin él y su Yang no puede desarrollarse sin
el".4
Este pasaje muestra claramente cómo el Fuego Ministerial es el Fuego dentro del Agua, es
interdependiente del Agua e inseparable de ella. El Fuego Imperial (del Corazón) se
denomina "con forma", es decir que se trata de un Fuego sustancial que vence al Agua, que
se forma después del nacimiento y que es por tanto post-natal.
Es importante señalar una vez más que el Fuego Ministerial no puede verse en el contexto
de los Cinco Elementos; no es como el Fuego del Corazón, y es un Fuego dentro del Agua de
los Riñones que en realidad nutre el Agua.
Las mujeres se relacionan con el Agua y los hombres con el Fuego, existiendo por tanto
diferencias importantes en su sexualidad. Las mujeres son como el agua, es decir que son
difíciles de hacer llegar al punto de ebullición y tardan luego en refrescarse; los hombres
son como el fuego, es decir fáciles de excitar y rápidos de calmarse.
Desde los tiempos muy antiguos, los manuales chinos sexuales hacían hincapié en que a las
mujeres les gusta la “lentitud” y la “duración”, y que detestan la “prisa” y la “violencia”. Esto
es crucial para entender la diferencia en cuanto al comportamiento sexual entre hombres y
mujeres necesaria para una vida sexual completa. Por este motivo, todos los textos
Taoístas hacían gran hincapié en la importancia del juego anterior por parte del hombre
para excitar a su compañera, y de ahí las descripciones detalladas de los signos de
excitación de una mujer.
Por tanto, podemos ver que muchas de las instrucciones van dirigidas hacia los hombres,
mostrándoles cómo comportarse antes del sexo, como excitar a la mujer, como detectar los
signos de su excitación y sus intenciones, y como retrasar la eyaculación. Esto se debe a las
diferencias biológicas anteriormente señaladas, es decir que las mujeres son “lentas de
calentar”, mientras que los hombres son "fáciles de encender para luego apagarse”: por
tanto, la responsabilidad recae principalmente sobre los hombres para poder controlarse y
dar tiempo a la mujer a que llegue a la excitación y al orgasmo.
Puesto que no hay una pérdida comparable de Jing en mujeres como se produce en
hombres, no hay una pérdida equivalente después del sexo. En otras palabras, el Jing de
Riñón es el origen del esperma en hombres y de la sangre menstrual y óvulos en mujeres:
mientras que los hombres pierden esperma durante el acto sexual, las mujeres no pierden
sangre menstrual u óvulos.
Aunque algunos terapeutas consideran que los líquidos lubricantes secretados por las
glándulas de Bartolino durante la excitación sexual en una mujer son también una
manifestación del Jing comparables al esperma, no coincido con este punto de vista debido
a que estos líquidos son secretados por las glándulas en la vagina y no por los órganos
sexuales (como los ovarios en mujeres o los testículos en hombres): considero por tanto que
estos líquidos son precisamente una manifestación de los Líquidos Orgánicos(jin ye) más
que una manifestación directa de Jing. De hecho, las glándulas de Bartolino en la vagina son
el homólogo a las glándulas de Cowper en hombres, y su función es puramente lubricante.
En otras palabras, el esperma es una manifestación directa del Jing, el equivalente del cual
serían los óvulos y la Sangre menstrual en mujeres: el primero se pierde en el orgasmo
masculino, mientras que el segundo no se pierde en el orgasmo femenino.
Además, el Dan Tian Inferior en hombres contiene la Habitación del Esperma, que está en
directa relación con el Jing, mientras que en mujeres contiene el Útero, que está en
relación con la Sangre. La Habitación del Esperma está relacionada con los Riñones
mientras que el Útero está relacionado también con el Hígado y la Sangre (aunque también
con los Riñones a través del Bao Luo). Debido a que el Dan Tian Inferior en mujeres
contiene el Útero y no la Habitación del Esperma, en mujeres, la pérdida excesiva de
sangre después de un parto, o la pérdida excesiva de sangre en una menorragia, serían
equivalentes a una actividad sexual excesiva en un hombre.
En hombres, el abdomen inferior está ocupado por la Habitación del Esperma, estando por
tanto "vacío", debido también a que el esperma es fácilmente descargado mientras que la
sangre no lo es.
El libro "Elementary Medicine" (1575) dice: " La habitación del esperma en hombres no
sufre de acumulación ni de plenitud, mientras que la Cámara de la Sangre en mujeres sufre
de acumulación y se desborda hacia abajo durante el periodo… [El Dan Tian Inferior] en
hombres alberga el Jing [=esperma] mientras que en mujeres alberga el Útero y el
feto. Los hombres se relacionan con el Qi y cuando se mezcla con el Abismal [el trigrama
correspondiente al Agua], elQi hace que el agua humee y produzca esperma, que es blanco…
Las mujeres se relacionan con la Sangre, y cuando ésta se mezcla con lo Pegajoso[el
trigrama correspondiente al Fuego], la Sangre es transformada en el periodo, que es
roja ".5
El Du y el Ren Mai son la expresión del Fuego y del Agua respectivamente con respecto a la
sexualidad: el intercambio de las esencias sexuales y de Yin y Yang durante el acto sexual
se establece a través del entrelazado del Du y Ren Mai durante el acto sexual.
Ambos vasos surgen del espacio entre los Riñones donde el Yuan Qi mora: fluyen
posteriormente hacia el perineo donde se separan; uno asciende por la columna hasta el
cerebro, y el otro va hasta la cara y ojos. No obstante, se cruzan, y fluyen ambos a través
del corazón.
El Su Wen, en el capítulo 60, expone el recorrido siguiente para el Du Mai: comienza cerca
del útero, desciende hasta el hueso púbico, y en mujeres hacia la vagina. Su canal Luo pasa
a través de la vagina, pasa por el perineo y los glúteos, para reunirse con los canales de
Riñón y de Vejiga channels en el muslo superior; asciende posteriormente por la columna y
envuelve los riñones. En hombres, fluye alrededor del pene y posteriormente por el
perineo. Vemos por tanto que, además de ascender por la espalda, el Du Mai asciende hacia
los genitales y es por tanto estimulado a través del encuentro sexual.
El capítulo 60 del Su Wen describe un recorrido del Du Mai que comienza en el abdomen,
sube hasta el ombligo, deja atrás el corazón, garganta, mentón, bordea los labios y llega
hasta los ojos.
Algunos consideran este “vaso principal” como el Ren Mai. De hecho, esto quiere decir que
el Du y el Ren Mai son casi como dos ramas del mismo vaso, uno Yang y el otro Yin,
cruzándose por dentro. Li Shi Zhen dice: “El Du y el Ren Mai son como la media noche y el
medio dia, son el eje polar del cuerpo...hay una fuente y dos ramas, una va hacia la parte
delantera y la otra hacia la espalda… podemos establecer conexiones entre ambas. Cuando
tratamos de dividirlas, vemos que el Yin y el Yang son inseparables. Cuando intentamos
verlos como uno, vemos que se trata de un todo indivisible...”.
Wang Big consideraba este “vaso maravilloso”, no como el Ren Mai pero como una rama del
Du Mai fluyendo con el Ren Mai: “Otra rama [del Du Mai] comienza en el abdomen inferior,
sube hasta el abdomen, hasta el centro de los ojos, siguiendo el recorrido del Ren Mai. Es
por ello que podemos decir que el Du, Ren y Chong Mai tienen nombres diferentes, pero son
iguales.”.
Por tanto, el Du Mai encarna el Fuego Ministerial, y el Ren Mai el Agua: el contacto del pene
dentro de la vagina establece el lazo entre el Du y el Ren del hombre y de la mujer, y por
tanto el intercambio de las esencias sexuales de Yin y de Yang entre ellas.
Dan Tian Superior: se identifica con varias ubicaciones: con el punto Yintang, un punto
entre los ojos, con Du-20, el centro del cerebro llamado “ni wan”, o con el centro del
tórax. En cualquier caso, todos estos puntos se localizan o bien en el Du Mai o bien en el
Ren Mai.
Dan Tian Central: sobre el Ren Mai, Ren-12.
Dan Tian Inferior: ubicado por lo general por debajo del ombligo; podría ser Ren-6, Ren-5,
Ren-4.
En realidad existen tres Dan Tian en el mismo nivel: uno anterior sobre el Ren, uno en el
centro del Chong, y otro posterior sobre el Du (Du-4).
Algunos manuales Chinos de sexo, proporcionan tres localizaciones diferentes para las
mujeres:
En la vida pre-natal, el Du y el Ren Mai están conectados, mientras que tras el parto, están
cortados. Esta conexión puede ser restablecida a través de los dos “puentes”, en la boca
(presionando la lengua sobre el paladar), y en el ano (contrayendo el esfínter anal). Ambas
maniobras se realizan durante los ejercicios de Ba Gua, y la primera a través del Tai Chi y
del Xing Yi.
La boca está en relación tanto con el Ren como con el Chong Mai, las mamas con el Chong y
la vagina con el Ren Mai. Es necesario aclarar que el hombre absorbe las secreciones
vaginales no a través del sexo oral sino a través de su pene.
Los Riñones y el Ren Mai están relacionados con las glándulas salivales: el Qi de los Riñones
se estimula durante el acto sexual, asciende por el Du Mai, fluye por la boca y es
transformado en un dulce elixir salival. Esta saliva es considerada un tónico de Riñón y
debería tragarse mientras se dirige mentalmente hacia el Dan Tian inferior. Por esta
razón, absorber la energía y los fluidos de la mujer del Pico superior es especialmente
beneficioso.
SEXUALIDD EN MEDICINA CHINA – PARTE 4
Esto no siempre ha sido así puesto que, durante dinastías antiguas, todos los manuales
sexuales decían explícitamente que la actividad sexual es fundamental para la salud tanto
del hombre como de la mujer. De hecho, la abstinencia sexual era vista con cierto recelo
(como eran las monjas budistas).
No obstante, resulta importante entender que estas reglas no implicaban que el sexo era un
“pecado” y que la mujer era el origen del “pecado” siguiendo la tradición cristiana: nada más
alejado de la realidad. El desdén confucionista hacia las prácticas sexuales venía
determinado principalmente por el miedo que la promiscuidad pudiese interferir en la
sagrada vida familiar, así como por su reverencia hacia el proceso de la procreación
humana, un proceso solemne que no debía ser desvirtuado por juegos amorosos
superficiales.
Por tanto, a pesar de que los confucionistas consideraban a las mujeres inferiores a los
hombres, esta idea les resultaba natural, al igual que la Tierra era inferior al Cielo, y por
tanto inferior en un sentido filosófico más que en un sentido concreto; no significaba que
odiaban o marginaban a las mujeres, como sí hacían muchos pensadores y místicos
cristianos en la edad media.
Además, las mujeres tenían sus propios derechos adquiridos, uno de ellos siendo el derecho
de satisfacer sus necesidades sexuales. Aunque el contacto físico se limitaba
estrictamente a la cama marital, en ese lugar el marido tenía que dar a todas sus mujeres la
atención personal que supuestamente debería abandonar nada mas dejasen la cama. El Li
Ji (un clásico confucionista) menciona la negligencia sexual de una de las mujeres como una
grave ofensa; ni la edad ni la belleza deberían hacer que el marido se desviase del estricto
protocolo en lo referente a la secuencia y frecuencia de sus encuentros sexuales con sus
mujeres y concubinas.
Como hemos visto, a partir de la última etapa de la dinastía Ming y en adelante, la sociedad
china se volvió más y más estricta en lo referente al sexo. Hemos visto también la manera
en la cual los médicos chinos consideraban la falta de sexo y la frustración sexual como una
causa mayor de estrés emocional en mujeres: como hemos visto, esto es más proclive a
suceder, debido a que la sexualidad de la mujer es mucho más compleja que aquella del
hombre, y necesitan por tanto un hombre experto en el arte sexual y en los juegos previos.
El deseo sexual depende del Fuego Ministerial, y un apetito sexual sano indica que este
Fuego fisiológico es abundante. Cuando el deseo sexual aparece y se acumula, el Fuego
Ministerial asciende y el Yang aumenta: el orgasmo es una liberación de dicha energía Yang
acumulada, y, en circunstancias normales, es una descarga beneficiosa de Yang-Qi que
promueve el libre flujo de Qi.
Cuando el deseo sexual crece, el Fuego Ministerial se agita: esto afecta a la mente, y, en
términos de órganos, específicamente al Corazón y Pericardio. El Corazón está conectado al
Útero a través del Vaso del Útero (Bao Mai) y las contracciones del orgasmo del Útero
liberan esa energía Yang acumulada del Fuego Ministerial.
Cuando el deseo sexual está presente pero no tiene salida a través de la actividad sexual y
orgasmo, el Fuego Ministerial puede acumularse y dar lugar a Calor en la Sangre y a un
estancamiento de Qi en el Calentador Inferior. Este Calor acumulado agitará al Fuego
Ministerial y atosigará a la Mente, mientras que el estancamiento de Qi en el Calentador
Inferior podrá dar lugar a problemas ginecológicos como dismenorrea.
Por supuesto, si el deseo sexual no está presente, entonces la falta de actividad sexual no
será una causa de enfermedad. Al contrario, si uno no mantiene relaciones sexuales pero el
deseo sexual es intenso, esto también agitara el Fuego Ministerial que no tendrá liberación
alguna. Por tanto, el factor más importante es la actitud mental.
Con respecto a la frustración sexual, Chen Jia Yuan de la dinastía Qing escribió muy
acertadamente acerca de algunos de los anhelos emocionales de las mujeres, y acerca de su
soledad. Entre las causas emocionales de la enfermedad, diferencia entre la “preocupación
y reflexión” y la “depresión”.
Aunque estas reflexiones derivan de la experiencia clínica del Dr. Chen con asistentas,
monjas Budistas y concubinas, y deberían por tanto verse en el contexto social de la
dinastía Qing, sin embargo siguen siendo relevantes hoy en día puesto que está hablando
fundamentalmente de la frustración sexual y de la soledad, tal y como confirma su
referencia a las viudas (en la china antigua, las viudas eran dejadas de lado y rara vez
volvían a casarse). Hace mención específica al deseo sexual que agita el Corazón y la
Mente, pero sin encontrar satisfacción en el cuerpo: aparte de la frustración sexual, se
refiere también a la frustración emocional y al anhelo del amor.
Un tema recurrente en todo esto era también la separación: las emociones que surgen a
raíz de la separación (tristeza y duelo) se hallan por lo general en la raíz del estancamiento
de Qi, no del Hígado, sino del Corazón y Pulmones, y a veces en el desarrollo de bultos en
las mamas y cáncer de mama. Es importante observar que el estancamiento de Qi proviene
no solo del Hígado, sino también de los Pulmones y Corazón, y especialmente de los
Pulmones. De hecho, incluso las emociones que provocan un agotamiento de Qi, como la
tristeza y el duelo, pueden también provocar un estancamiento de Qi (de los Pulmones),
debido a que cuando el Qi se agota en el tórax, no circula de manera fluida y se estanca por
tanto.
Los problemas emocionales son más dañinos en mujeres si ocurren cerca de la edad de la
pubertad. En esta etapa, la salud de la muchacha es especialmente vulnerable, y los
problemas emocionales afectaran a su cuerpo y mente profundamente y a largo plazo. En
concreto, el estrés emocional en esta etapa afectara profundamente al Ren Mai y al Chong
Mai, causando desequilibrios que provocarán problemas ginecológicos más adelante.
El “Golden Mirror of Medicine” dice: “Las mujeres se afectan con frecuencia por la
preocupación, reflexión, enfado o depresión: estos hacen que la Sangre se mueva, se
detenga, se rebele o conforme; todo esto es debido al movimiento de Qi”.
Chen Jia Yuan de la dinastía Qing describió lo siguiente con respecto a la preocupación: “La
preocupación daña a los Pulmones, y la reflexión daña el Bazo; cuando ambos órganos se
dañan, el Qi y la Sangre se estancan, hay una sensación de indignación, palpitaciones,
sensación de opresión torácica y amenorrea”. Este pasaje confirma que el estancamiento de
Qi afecta no solo al Hígado, sino que también la amenorrea puede producirse tanto por
estancamiento como por insuficiencia.
Por tanto, considerando la posición social de la mujer en la China antigua, así como la
frecuencia con la cual se daban las ya mencionadas frustraciones emocionales y sexuales, no
es de extrañar que el estancamiento de Qi (no siempre del Hígado) ocupe un lugar tan
prominente en la patología de las mujeres, y, podemos también concluir que, el
estancamiento emocional en mujeres era habitualmente el resultado de la frustración
sexual, separación y soledad: estos son los “enfados” recurrentes que mencionaban los
libros de medicina China.
Este es fundamentalmente el significado y aplicación clínica de Xiao Yao San. Puesto que la
frustración sexual en mujeres es bastante habitual en nuestra sociedad (derivando por lo
general de la poca experiencia o practica del hombre), las observaciones del Dr. Chen sobre
la influencia de la frustración sexual en el estancamiento de Qi y la depresión adquieren
una relevancia especial. Esta suele ser una causa habitual de enfermedad parecida en
cierto modo al estrés emocional.
No obstante, Xiao Yao San puede funcionar no tan bien en mujeres modernas, cuyos
Riñones estarán mas agotados que aquellos de las mujeres en la antigüedad: no tiene ningún
sentido “mover Qi” si no hay Qi que mover. Esta es en mi opinión el motivo por el cual Xiao
Yao San no funciona tan bien para las mujeres de hoy en día, al no ser que se modifique
añadiendo algunos tónicos de Riñón.
CONCLUSIONES
¿Que debemos aprender del sexo Taoísta? Algo que debemos señalar es que los manuales
sexuales Taoístas nunca mencionan la palabra “amor”. El sexo parece ser un ejercicio para
mover Qi, para liberar el Fuego Ministerial e intercambiar esencias Yin y Yang con la
pareja. Tanto los Taoístas como los Confucionistas eliminaron la palabra amor por diversos
motivos, y jamás mencionan el amor (aunque los poemas antiguos si lo hacen). Los chinos en
la actualidad han incluso eliminado el “Corazón” del ideograma del “amor”!