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“AIKIDO”
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
Introducción
Cuando emprendemos el estudio de un tema, lo normal para llegar a
comprenderlo es buscar primero su origen, conocer su punto de partida.
Todas las artes nacidas en Japón, las religiones, las filosofías (si es que
existe algo así), el Buda, comienzan por esta comprensión del origen.
Creo que nuestros métodos para llegar a este objetivo son diferentes de los
occidentales.
Para los hombres que conocen y aman la civilización y las artes japonesas,
para los que quisieran estudiar o que ya están estudiando Aikido u otra arte
marcial japonesa; para todos, el camino será largo y duro y es posible
incluso que el resultado de sus esfuerzos no llegue nunca al objetivo
deseado si no comprenden que la manera de abordar estos estudios es
diferente en Japón yen Occidente.
Por un lado, desde que se plantea la cuestión del saber, hay una división
entre el buscador y su búsqueda. Por el otro, sabiendo que estos dos
aspectos se han separado de una unidad primordial, se plantea la pregunta
de como volver a este origen. Para conocer al hombre, en Occidente se
divide en cuerpo y en espíritu, después se seccionan cuerpo y espíritu en
varias porciones que se van estudiando. En Oriente, apoyándonos en la
unidad del hombre, intentamos estudiarlo en su unidad con el Universo.
Quisiera hablar ahora del Budo japonés, el cual se basa justamente en esta
manera de pensar.
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
"Conócete a ti mismo"; ¿hay alguna cosa más simple y a la vez más difícil?
¿No se puede decir que, puesto que el hombre no se conoce, la humanidad
está corrompida y que de este cuerpo corrompido, se escapan los humores
purulentos que son las querellas, las crisis, el odio, la guerra? El deber más
urgente para la educación es el inculcar a los hombres el conocerse a sí
mismos. Creo que la educación japonesa tradicional estaba orientada en
este sentido. Sería bueno, quizás el buscar para reencontrar esta tradición,
el situarla en plena luz y el confrontarla con la educación actual para el
mejor bien posible.
Conocerse a si mismo, significa que cada uno de los elementos que forman
la totalidad conoce su especificidad y vive al máximo de su potencialidad, y
que por lo mismo hace vivir a la totalidad. Lo que quiere decir que estos
elementos proceden de la totalidad; que los elementos no tienen vida fuera
de la totalidad y que ésta no existe sin los elementos que la constituyen.
Si digo: "El Universo estaba ahí", es porque una parte del Universo existía, y
yo, que soy una parte del Universo, estaba ahí. Si ver el comienzo de los
seres implica alguien que ve y alguien visto, esto significa que hay dos
mundos. Es una contradicción de la que hay que tomar conciencia.
Ahora que tenemos una idea de lo que es "Bu", es preciso saber cual es su
finalidad. El sentido general de Bu, es el de desarrollar su propia potencia
de proteger el cuerpo, de abatir al adversario, etc., O Sensei dice'. "Construir
y formar hombres verdaderos, auténticos, sinceros son los fines de Bu".
¿Pero que es un hombre verdadero, auténtico, sincero? Es un hombre que
trabaja con sinceridad, que modela su cuerpo y su espíritu para
desarrollarlos, reforzarlos, realizar su unión para alcanzar la unificación
total, volverse sin fallos, vigilante y despierto. ¿Como obtener este
resultado? Guardando conciencia de que la vida es un momento de
excepción, abordando el entrenamiento bajo la forma de grandes pruebas,
momentos excepcionales, de una ruda ascesis: errando por la frontera de la
vida y la muerte para finalmente situarse más allá de la vida y de la muerte.
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vía para mostrar la verdad'. Más simplemente, por Bu, que es una práctica
que está en la frontera de la vida y de la muerte, realizamos la unidad del
cuerpo y del espíritu; aparece entonces el hombre verdadero, iluminado,
impávido que se sitúa a partir de ahora más allá de la Vida y de la muerte,
capaz del juicio justo, por lo tanto capaz de regirse como de regir el mundo.
Tal es la finalidad de Bu. Si reemplazáis Bu por Aikido, comprenderéis
entonces lo que es el Aikido, y su finalidad. Es lo que hay que saber antes de
comenzar el estudio del Aikido. Si lo ignoráis, os apartaréis cada vez más de
la finalidad fundamental a medida que avancéis en vuestro trabajo. Es una
verdad que debéis guardar constantemente en lo más profundo de vuestro
corazón.
O Sensei dice que la sociedad está gobernada por los hombres; que el
Universo existe porque el hombre existe; que si cerráis los ojos, todo
desaparece, que si os desembarazáis de vuestro ego y de vuestros deseos, el
Universo entero os pertenece. Se dice que la vía que conduce a este espíritu,
confundiéndose con la vía del cuerpo, da lugar al nacimiento del Aikido. Ya
que O Sensei lo dice, yo digo y pienso, que es ahí donde comienza el Aikido.
¡OH! La belleza
De las formas de este Universo
Que el Creador ha concebido como una sola casa
Historia
El Aikido fue creado por el incomparable budoka Ueshiba Morihei.
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
Después de haber practicado durante muchos años para alcanzar esta meta,
fue un día desafiado por un oficial de marina, instructor de sable. Le
enfrentó sin armas, siendo el oficial incapaz de alcanzarle. O Sensei, tras
este combate se lavó en un pozo y dio algunos pasos por su jardín. De
repente se inmovilizó sintiendo la tierra temblar bajo él. Una lluvia de
innumerables rayos dorados caía del cielo y se elevaba a la vez del suelo
transformando su cuerpo.
Pensó entonces: "El deseo de victoria, ciega. Hace falta llegar a ser amor,
ser uno mismo el Universo. La fuente del Budo es amor Divino y compasión
universal".
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
Sin embargo, hacia 1935, insatisfecho por el hecho de que el desarrollo del
Aiki bujutsu le ocupaba una gran cantidad de su tiempo y por lo mismo de
su desarrollo personal compró tierras aun sin labrar para allí realizar su
sueño del estudio del Buda unido al cultivo de la tierra. Fue entonces
cuando estalló la segunda guerra mundial. Los alumnos fueron dispersados
por la guerra, los diferentes Budo pasaron bajo el recorte del gobierno que
impuso un conformismo que en nada se adaptaba a su espíritu
independiente.
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Oriente y Occidente
El Aikido actualmente, se desarrolla, cuenta con numerosos practicantes y
se extiende geográficamente cada día más...
Nyumon
Antes de entrar en cuestiones puramente técnicas que cada uno retorne a
sus comienzos en Aikido. Haced como si comenzarais hoy con el Aikido.
MON-KA: MON: puerta, KA: por debajo (aquel que se mantiene bajo a
puerta).
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
También hay que considerar que la "puerta" puede abrirse o no: esto
depende de la voluntad del maestro; incluso con la puerta abierta podéis no
tener acceso más que al vestíbulo. El maestro puede decidir que no tenéis
las condiciones requeridas y echaros (monzen barai).
Puede que penséis que ésta no es una actitud muy democrática, sin
embargo si el discípulo tiene la libertad de escoger al maestro, el maestro no
habiendo ido a buscarte tiene también la libertad de elegir discípulo. Sin
hacer caso de las mil leguas que pueden separarnos de él, hace falta para
empezar buscar a nuestro verdadero maestro. Pasa así en todos los
estudios...si os equivocáis con el primer paso, cuanto más avancéis, más
difícil os será retroceder el camino andado.
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
Dojo
El dojo es el lugar donde se practica la vía de Buda, el Budismo. Por
analogía, el sitio en donde se practica (shugyo) la vía de Bu se llama dojo.
SHU: ideograma que compuesto de los elementos "blanco" y "alas" muestra
el movimiento repetido de las alas del pájaro con las que puede tomar el
vuelo; dando una imagen de repetición, de aprendizaje, de estudio, de
maestría. El "blanco", a la vez que da idea de claridad representa en el
origen lo blanco escondido en el interior de la semilla. Shugyo no quiere
sólo decir "ejercicio" o "entrenamiento" sino desarrollo de la personalidad
arte de vivir noblemente...EI dojo no es pues solamente un gimnasio; me
gustaría que pensarais que es a la vez una iglesia y un gimnasio. Por esto es
por lo que desde los tiempos más remotos podemos encontrar un altar en
los dojos japoneses, situado en el kamiza. Este altar contiene al dios de las
artes marciales que allí se venere.
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
Normalmente los practicantes intentan llegar antes que nadie para limpiar
y ordenar el dojo; sucede lo mismo después del ejercicio. Esta limpieza no
concierne solamente al dojo en sí, sino también al practicante que por este
gesto procede a una limpieza en profundidad de su ser. Lo que significa que,
incluso si el dojo parece limpio hace falta limpiarlo más y más.
Al salir del dojo, hace falta tener la misma actitud que al entrar. Esta actitud
es a la vez un agradecimiento por la clase que os acaban de dar, un examen
sobre vosotros mismos, una reflexión sobre lo que acaba de suceder con
respecto a nosotros y una preparación para el devenir.
Sin duda podréis captar la actitud hacia la práctica y el respeto que emana
de este texto colocado en el antiguo dojo y escrito con grandes caracteres de
trazo noble y seguro:
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
Keiko
Ahora, después de haber hablado del dojo y de la actitud a respetar en el
dojo, abordemos keiko.
REMMA; ma: pulir como con un diamante, pasar de lo más basto a lo más
fino.
Agreguemos a tanren y remma esta noción que nos empuja a hacer cien
veces lo que otra persona hace diez y mil veces lo que otra hace cien.
Se dice, que el pescador o el indio pueden ver con sus ojos en la lejanía lo
que otra persona no puede ver sino con gemelos. Así, el Creador ve lo que
para nosotros es invisible. Años de práctica nos son necesarios para
comenzar a distinguir lo que ve el Creador. Los pequeños detalles juzgados
sin importancia deben ser retenidos; un pequeño gesto, un movimiento sin
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
Antes de keiko, os laváis las manos y los pies y os cortáis las uñas. Vuestro
keikogi está limpio y si se ha roto lo habéis cosido; lo lleváis correctamente.
Esto constituye ya una exacta preparación del cuerpo y del espíritu. El
respeto de estos pequeños detalles prepara al keiko. Esta práctica, en el
dojo, se llama dojo geiko.
Oriente y Occidente
Antes de comenzar el estudio práctico de la técnica, creo que es necesario
conocer las doctrinas orientales que están en el origen del Aikido.
Puede existir una tendencia más fuerte de un lado como de otro, pero es
imposible establecer una diferencia tan neta. No existe ni un Yang ni un Yin
absoluto. En el Yang está el Yin y en el Yin está el Yang...
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
Si insistís por todos los medios en dar un nombre a este todo podremos
decir: método práctico y experimental de vida, arte de vivir, comprensión
de la vida. El arte marcial es ejemplar.
Cuando hayáis hecho vuestro este principio, será necesario saber aplicarlo a
todo. Si este principio y la ciencia a la que se refiere concuerdan, entonces,
ahí está la verdad.
Si este método es bueno, puede ser que no sea necesario dividir la totalidad.
Debería ser más fácil de aprender, el camino sería más corto.
El tiempo
Si a pesar de todo, no comprendéis bien lo que hoy quiero decir, no os
preocupéis. A pesar de todo, no rechacéis mis propósitos, guardadlos en un
rincón de vuestro cerebro. Puada ser que un día, no se cuando, se aclaren.
Es un poco como los huevos, que al incubarlos llegan a ser pollitos
Dicen los orientales que hay un tiempo para todas las cosas. En invierno se
labra y se abona la tierra siendo preciso esperar a la primavera para ver los
primeros brotes, esperar un poco más para las flores y un poco más para los
frutos; el tiempo, siempre el tiempo...
Armonía
Ahora, quisiera hablaros de Wa, de la filosofía de Wa tai y como los
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orientales la conciben, de las bases del Aikido: Unión, Paz, Unidad, Centro,
Musubi.
Unidad
En Aikido las palabras armonía, paz, amor, Musubi, centro; son utilizadas a
menudo. Todas estas palabras no tienen una existencia por separado, no
son más que las facetas de una misma realidad.
Se podría creer que en la medida en que se trata siempre del mismo jarrón
no sería necesario analizarlo y sin embargo no es realmente así.
Yin y Yang
Una hoja de papel tiene dos caras, una parte superior y una inferior, un lado
derecho y un lado izquierdo. Un imán tiene dos polos y aunque lo cortéis en
dos o en cinco trozos, siempre nos encontraremos con dos polos.
Esto es para decir que en Uno hay dos. Y así pasa con todo lo que existe.
"Yin-Yang" expresa esta bipolaridad.
El mundo del bien puro no puede existir; la paz no existe más que en
función de la guerra y la guerra no sabría existir más que en función de la
paz. Son dos estados que no pueden existir más que imbricados el uno en el
otro.
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orgullo.
Cuanto más malo y más fuerte sea vuestro adversario, más reconocidos
debéis de estar hacia él, en la medida en que os fuerza a perfeccionaros; es
recomendable que la diferencia entre Aite y vosotros mismos sea la mas
grande posible, y no se debe rechazar esta diferencia porque el rechazo es la
otra cara del amor.
Antes he dicho que nada permanece y he aquí que ahora parece que digo lo
contrario. Qué paradoja y sin embargo no es así, ya que existe la posibilidad
de llegar a ser el verdadero Vencedor. Hace falta simplemente conocer el
medio de vencer. La verdadera victoria, la victoria total no consiste en
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
Centro
A menudo hemos utilizado el círculo para dar una imagen de la unidad.
Quien dice círculo dice centro del círculo. No hay ningún círculo que posea
dos centros. Por analogía diremos que es imprescindible que haya un centro
en todos los sitios. Es indispensable. En la familia, el jefe de familia; en una
sociedad comercial, el director; en un país, el presidente, el rey o el
emperador, representan el centro.
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Ascesis
Poner fin a vuestras cóleras, a vuestros temores, a vuestros miedos, a
vuestras sorpresas, a vuestras preocupaciones, a vuestros desequilibrios, y a
vuestras inquietudes es la unificación del cuerpo y del espíritu.
Cuando hemos llegado a ser Uno con el Universo, la unidad con el conjunto
de lo que existe se realiza de forma natural. Es el do (o míchí) del Oriente, la
vía tradicional del Oriente.
Lo que experimenta este ser que llega a ser Uno con el Universo se llama
satori, Esto es obra del Aikido.
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
A esta fuerza que une estas dos oposiciones, O Sensei la llama: Amor. La
esencia del arte mañana es el amor divino. Amar y proteger todas las
criaturas.
Los fundamentos
Shishei
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
El gran adepto del sable Miyamoto Musashi dijo, hablando del shisei
marcial: "El rostro está tranquilo, ni girado hacia arriba, ni hacia abajo, ni
hacia los lados, los ojos ligeramente cerrados, sin movimiento de los globos
oculares, la frente sin una arruga, el ceño ligeramente fruncido, la nariz
recta, sin llevar el mentón muy hacia delante, la nuca igualmente recta, las
vértebras cervicales llenas de fuerza. Por debajo de los hombros caídos (de
una forma natural), el cuerpo está perfectamente relajado, la columna
vertebral está en su sitio, las nalgas metidas; las rodillas hasta los dedos del
pie se apoyan fuertemente sobre el suelo, las caderas no están retorcidas, el
vientre esté redondeado con firmeza".
Kokyu
En la práctica del Budo, llegará a ocurrir que la inspiración sea más rápida,
que se retenga largamente e! aire en los pulmones y que se tenga necesidad
de expulsarlo rápida o por el contrario lentamente.
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
El hombre por regla general, olvida que respira pero no se olvida nunca de
respirar. De la misma manera, más allá de la conciencia, es preciso penetrar
en el cuerpo, adquirir un kokyu justo, un shisei justo. Hace falta entrenarse
sin cesar para obtener este resultado.
Kamae
Si los dos adversarios toman la misma guardia, pie derecho o pie izquierdo
adelantado, tenemos: ai hammi no kamae. Si por el contrario, los dos
adversarios tienen una guardia opuesta, teniendo uno adelantado el pie
derecho y el otro el pie izquierdo o viceversa, decimos gyaku hammi no
kamae. Por otro lado, si en hidan (o migi) hammi el pie izquierdo (o
derecho) avanza un paso como en irimi y el pie trasero le sigue, el dedo
gordo en la alineación del talón y el pulgar del pie izquierdo (o derecho)
avanzado, estaremos en la postura o guardia llamada: Hitoemi o ura
sankaku,
Con el sable se utiliza migi hammi. Con el jo o con las manos desnudas la
guardia base (fundamental) es la guardia de izquierda hidari hammi.
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permite moverse con gran facilidad frente a no importa que ataque -y,
desde ahí, practicar todas las -técnicas y asimilarlas. A pesar de todo, hay
que llegar a trascender el kamae. El verdadero kamae es el kamae sin
kamae, de manera que podáis encontrar la respuesta acertada, cualquiera
que sea el ataque, no importa ni donde ni cuando y a partir de no importa
que posición.
O Sensei dice: "No miréis los ojos de Aite, el corazón se hace aspirar por los
ojos de Aite, no miréis el sable de Aite, el espíritu se hace aspirar por el
sable de Aite, no miréis a Aite, ya que absorberíais el ki de Aite". El Bu de
verdad es una práctica encaminada a absorber a Aite en su totalidad.
"Sencillamente, me mantengo de pie".
Os dejo esto para que reflexionéis, sacad de ello todo el alimento posible.
Ma ai
En pintura, al igual que en la música, todo viene a la vida porque existe este
espacio vacío. Es el vacío del jarrón lo que permite llenarlo: es el espacio en
una habitación lo que permite a la gente vivir en ella. Es la vacuidad de este
espacio lo que es importante. Cuando no vemos nada, cuando pensamos
que- no hay nada, hay sin embargo algo. La civilización oriental, se puede
decir, es la civilización que le da importancia a la vacuidad.
He explicado hasta ahora, shisei, kokyu, kamae, ma al, que son las bases
preciosas a cultivar, a repetir hasta la saciedad, a machacar. Estos cuatro
términos no surgen solamente del dominio del Budo, tienen la misma
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importancia en todas las artes: kado, la vía de las flores; shodo, la vía de la
caligrafía; la pintura; la música; la danza; al igual que en los estudios o en la
vida cotidiana. Son palabras de las que hay que impregnarse.
Irimi
El irimi utilizado en Aikido, la ley irimi, es la raíz del Aikido. Se dice que O
Sensei habría traspasado al Aikido la ley irimi que él habla captado por el
estudio profundo del arte de la lanza.
Con las manos desnudas o con un arma más corta que la del adversario,
para entrar en el interior de su guardia o para forzarla, hace falta juzgar el
ma ai con exactitud sin ser detenido por los cambios de posición de Aite.
Esto es normal y no debería ser explicado. Más importante, es el olvidar el
propio cuerpo, el entrar y atravesar pensando en ser atravesado, el entrar
directamente sin el menor titubeo.
Acosáis a Aite con vuestra potencia mental, hasta que se vea obligado a
atacar; utilizando, tomando su ataque, entráis.
Tenkan
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
Creo que en Aikido se utiliza esta palabra, porque a menudo, para efectuar
un movimiento, pivotamos, y que en este movimiento, al cambiar de
dirección, el gesto es redondo y da la imagen de la rueda que gira.
Ura - Omote
Una técnica en Aikido tiene dos aspectos: ura waza y omote waza.
En todo hay omote-ura. El hombre mismo tiene una parte delantera y una
trasera.
Clasificándolas muy por encima, diremos, omote waza son las técnicas
ejecutadas entrando cara al adversario y ura waza las técnicas ejecutadas
entrando por detrás del adversario, Alguna técnicas son posibles entrando
en omote waza y en ura waza, otras solamente en omote waza o por el
contrario en ura waza.
Quiero decir con esto, que situadas en la realidad del combate, aquellas
técnicas que carezcan de realización bajo una determinada forma no tienen
una aplicación práctica.
Tai Sabaki
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
Tai: el cuerpo. Por lo que tai sabaki significa que en el momento en que un
objeto o un hombre intenta alcanzaros o un enemigo os ataca: pensando en
vuestra posición relativa: o bien os desplazáis, o bien movéis simplemente
una parte del cuerpo, restableciendo así la situación a vuestro favor.
Restablecer la situación a vuestro favor, no es solamente guardar el
equilibrio, ponerse al abrigo... Es también situarse en una posición de
ataque oportuna.
Atemi
Para mucha gente, hoy en día, la palabra atemi designa el golpe de puño
utilizado en karate, porque en karate, el objetivo del entrenamiento es el
destruir al adversario de un golpe de puño o de pie.
Y escribo este capítulo porque algunos creen que no hay atemi en el estudio
del Aikido.
Por lo que los que afirman que no hay atemi en Aikido, saben menos que
nada de éste. O Sensei, definiendo al Aikido dijo: “Aikido es irimi y atemi”.
Todas las técnicas de Aikido incluyen el atemi.
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Kokyu Ryoku
Podéis practicar Aikido si podéis levantar tres onzas de cereal. Esto viene a
decir, que el Aikido no es un arte de combate cuerpo a cuerpo, basado en la
utilización de la fuerza física y muscular.
Esta fuerza, regalo del cielo, no podrá expresarse si vuestra nuca, vuestros
hombros, vuestros brazos están inútilmente contraídos, ni si os imagináis
ser fuertes o por el contrario débiles, ni si creéis que esta fuerza no puede
existir. Todos estas impurezas, todos estos residuos, son otras tantas
barreras en el camino del ki. Es un poco como una manguera que estuviera
doblada, aplastada por un pie u obstruida con tierra y por la que el agua no
podría correr, cuando habiéndola enchufado a un grifo os disponíais a regar
un jardín.
O Sensei repite a menudo: “el Aikido es una purificación del cuerpo y del
alma, es limpiar el cuerpo y el alma”. Es evidente, que el alma estará
radiante, que la circulación sanguínea se mejorará al igual que lo mental y
lo físico si procedemos a una limpieza interior y exterior.
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Sin kokyu ryoku la forma de la técnica puede existir pero entonces no será
sino una forma vacía.
Sobre la enseñanza
En Aikido existe tachí waza, suwari waza, hammi handachi waza, mae waza,
ushiro waza; están las técnicas para responder a un ataque lateral, está el
trabajo de manos desnudas contra manos desnudas, de manos desnudas
contra un arma, de arma contra arma, de uno contra uno, de uno contra
varios.. .Para responder a todos estos ataques han sido creadas las técnicas
correspondientes, además de este conjunto de técnicas contamos con ura
waza, omote waza, henka waza, oyogi. En resumidas cuentas, las técnicas de
Aikido son infinitas.
Clasificación
Técnicas
Podemos también agrupar las técnicas siguiendo las caracteríticas que las
asemejan: irimi nage, kote gaeshi, shiho nage...ikkyo, nikyo, sankyo, etc. En
respuesta a ataques tales como: shomen uchi, yokomen uchi, katate dori,
ryo kata dori, etc.
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Es también posible pasar de las técnicas más simples a más difíciles, por
ejemplo, de katate dori ikkyo a nikyo, de nikyo a sankyo, o incluso de
shomen uchi irimi nage a kote gaeshi y después a uchi kaiten sankyo, etc.
yokomen uchi, irimi nage, ikkyo, kote gaeshi. Tantos movimientos como
pueden ejecutarse en jodan. Las mismas técnicas irimi nage, kote gaeshi
pueden también aplicarse en chudan e incluso movimientos tales corno
shiho nage, koshi nage, kote gaeshi son incluso posibles en gedan.
Utilizando la clasificación katame waza, nage waza, nage katame waza, sería
bueno el pasar de henka waza a oyogi.
Finalmente, es posible trabajar uno contra uno, uno contra varios, armas
contra armas, armas contra manos desnudas, con armas diferentes (el
adversario está armado y vosotros no, o viceversa) que por otra parte
varían: tanto, bokken, etc.
Todo dependerá del nivel de los discípulos, de vuestro propio nivel, del
carácter y de la rapidez de los progresos. Hay que preguntarse hoy cual será
el tema y la problemática de la lección siguiente con el fin de reducir las
zonas oscuras es preciso esforzarse sin cesar en descubrir los medios de
hacer progresar, aun más rápidamente, a los discípulos.
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
1. Agarre lateral
Mirando estas fotos comprenderéis que todas estas técnicas tienen por
origen el sable. Si es verdad que a todos estos ataques corresponde una
manera de reaccionar, no hay por que abandonar durante la práctica la
concepción de uke y tori tal y como es admitida ordinariamente.
El más fuerte, por el contrario, guía al más débil, al que podría abatir,
dominando su ataque y lo ayuda a descubrir el "momento" de la técnica.
Cuando un practicante con un alto nivel, ataca a otro de un nivel más bajo,
este último no debe sentir ni miedo ni perturbación alguna, debe de
aprender a poseer las técnicas y el espíritu que le permitirán salir de una
situación tal, incluso tratandose de la muerte.
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Así:
La práctica
Shomen Uchi
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de no ser más que uno con él, percibir sus intenciones y traerle a pegar al
lugar elegido, armonizarse con su respiración, guiarle con irimi o,
abriéndose, con tenkan.
Yokomen uchi
Yokomen uchi será pues también la técnica de corte que sigue esta linea.
Kata dori
Cogido por el hombro, hace falta al mismo tiempo dar un atemi de fijación;
daros cuenta que cuando el adversario coge el hombro con la mano, se
acerca para pegar.
Ofreced vuestro hombro como un cebo al sable que viene a pegaros y cortad
al adversario, ya sea entrando a fondo, ya sea abriéndose.
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Muna Dori
Los antepasados del hombre se han levantado sobre sus pies, liberando así
sus manos para utilizar herramientas, El cerebro se ha desarrollado en el
mismo sentido y el hombre ha podido crear sus propias herramientas.
Digamos también que al haber el hombre dominado el fuego, la separación
entre él y los otros animales se ha ensanchado.
La mano es pues esta parte esencial del cuerpo que permite educar a los
niños, guiar a los hombres; pero también matarlos.
Así, guiamos al adversario con una mano para matarlo con la otra. Es
importante la unidad de la mano, del pie, de la pelvis, del espíritu. La
buscamos a través de estas técnicas de agarre de muñeca.
Ushiro Waza
Ser atacado por detrás corresponde a ser cortado por detrás, asi que hara
falta tener abiertas constantemente las ventanas de nuestro espíritu, como
si tuvieramos ojos detrás de la cabeza.
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
Esta técnica sirve para desarrollar, para agudizar la sensación que permite
presentir lo que está detrás de nosotros.
Conclusión
Ko tai (estado sólido); ju tai (estado fluido); eki tai (estado líquido); ki tai
(estado gaseoso).
Ko Tai
Queda claro que estudiar y ejecutar las técnicas con precisión permite
forjarse un alma inmutable.
Ju Tai
Eki Tai
Ki Tai
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
Cuando O Sensei dijo: "No tengo nada que hacer, más que mantenerme así
en pie y silencioso", pienso que quería ilustrar este estado.
Musubi
La práctica del Aikido impone educarse (elevarse), estado por estado, hasta
la total maestría de los cuatro elementos, pasando del uno al otro, después
de haber dominado el precedente.
Jumbi dosa
Es preciso remarcar dos aspectos del jumbi dosa: el trabajo solo y el trabajo
en pareja.
Es un trabajo que hay que realizar de manera seria, ya que entre este
trabajo y el do las técnicas hay una relación constante.
Tandoku dosa
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c. Furi tama
d. Otakebi
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e. Sotai dosa
i. Za ho (Suwarí waza)
1. Ryote dori
a. Agarre natural de muñecas.
b. Agarre de muñecas por encima.
c. Agarre de muñecas por debajo.
d. Fuerte agarre de muñecas con
bloqueo.
e. Agarre de muñecas con fuerte
empujón hacia las rodillas.
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Esto significa que todo objeto, sable o jo, se transmuta en una parte del
cuerpo. Lo importante es pues que esta arma actúe libremente como
obedeciendo a las ordenes del cerebro. A partir de ahí, y siguiendo los
principios del Aikido, golpeamos cortando o de estocada. Estos métodos de
trabajo llevan el nombre de aiki kempo y aiki jo ho.
Para aprender a utilizar el sable, es preciso comenzar por hacer suburi y los
tanren uchi con el fin de fortalecer el físico, tras esto, hay que desarrollar
ken no awase.
Hemos ya tocado la utilización del tanto, del ken, y del jo en la práctica del
Aikido. Este trabajo se explica de una manera más amplia en las páginas
siguientes. Pienso explicar posteriormente el aiki ken, el aiki jo, y el trabajo
a mano libre contra las armas.
“Ya estoy de pie detrás del adversario que cree poder atacarme de frente con
un sable.”
“La gente no conoce ni sus propias intenciones, así que no desenvainéis mas
que como último recurso.”
“Evitad con un paso al adversario que corre hacia vosotros para golpearos
con su sable y cortad inmediatamente.”
“Cortad al enemigo que se esconde en vosotros con EI, al resto con YA;
guiad al uno y al otro en el camino con IYEI”
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
“La espada de acero y fuego del Hombre del Camino está vuelta contra los
demonios que se esconden en el fondo del alma.”
“Aquellos que practican sinceramente Aikido deben abrir los ojos del
corazón y por el Aikido oir las ordenes de la Divinidad y ejecutarlas en su
totalidad.”
“El misogi del gran Aiki debe ser alcanzado y terminado. Es preciso ejercer
con alegría nuestra alma. Usted, que tiene corazón, escuche por favor, la voz
del aiki.”
“No es fácil penetrar en el corazón del camino ya sea en las artes marciales
o en las bellas artes.”
“Es indispensable en Aikido captar todas las leyes naturales del Universo;
por ejemplo, hay que comprender y utilizar la rotación de la tierra, hay que
comprender todas las estructuras. Es el trabajo de toda una vida.”
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
Conclusión
Cerca de cuarenta largos años han transcurrido desde que O Sensei y el
Doshu actual me tomaron por la mano para ponerme sobre el camino del
Aiki,
Hoy lamento, ahora que con la edad comienzo a comprender la gran
importancia de lo que he visto y oído, no haber prestado en aquellos
tiempos la atención suficiente,
Desde que comencé el estudio del aikido, he consignado, antes de que se
dispersaran a los cuatro vientos, las cosas vistas y entendidas. Como se trata
de un pasado lejano, he podido cometer olvidos o errores de comprensión;
he decidido no obstante pasar, pensando que todos estos escritos
constituyen una base de estudios. Estas notas han sido ya publicadas bajo la
forma de artículos en la revista "Europe Aikido", porque a causa de la
debilidad de mi francés, no podía durante los entrenamientos, dar las
suficientes explicaciones. He aprovechado pues, la oportunidad que me era
ofrecida para explicarme un poco mejor. En la medida en que cada uno
progresa en el camino estaré contento de que este libro le pueda servir de
compás. Pero realmente, será cuando este libro ya no sirva cuando adquiera
todo su valor.
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
ÍNDICE
Ai - Amor, amar.
Ai (a-u) - Encontrar, unificar, armonizar.
Ai HAMMI (-> HAMMI) - Pos¡ción en la cual los dos adversarios presentan
el mismo perfil.
AIKI KEMPO - Método de sable del Aikj,
AIKI JOHO - Método de bastón del Aiki.
AMENOMINAKANUSHI NO KAMI - Nombre de divinidad.
AME NO TORN FUNE - "El arca celeste rápida como el pájaro".
ANTE - "La mano de enfrente", oponente, adversario.
AYUMI ASHI - Modo de andar normal,
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
perfil.
HOMSU DOJO - Dojo principal.
IKKYO (->DAI NKKYO) - Primer principio.
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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
TACHI - Sable.
TACHI DORI - Cogida del sable sin armas,
TACHI WAZA - Técnicas de pie.
TAKAMI MU SUBI NO KAMI- Divinidad,
TAKEMUSU (->TAKEMUSU AIKI) - Principio original del BUDO.
TAKEMUSU AIKI - El Aiki que está en el punto de origen de todos los
Budo: AI KI DO el camino del principio original de todos los Budo.
TANDEN - Campo de cinabrio, expresión de origen taoista que designa los
puntos de encuentro de las energías. El Seika Tanden o tanden inferior, está
situado más o menos tres dedos por debajo del ombligo.
TAN DO KU DOSA - Preparación efectuada en solitario.
TANREN - Ejercicio de golpear repetidamente.
TANTO - Daga.
TE GATANA - Identificación de la mano y del sable.
TOKONOMA - Espacio de honor de la habitación japonesa.
TOSENKYO - Clásico del arte militar japonés.
TSUGI ASHI - Manera de andar en la cual los pies se siguen, quedándose
éstos siempre en el mismo orden.
TSUKI - Puñetazo.
WAZA - Técnica,
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