Las teorías de la Religión Primitiva.

Evans-Pritchard

Introducción

Tema: Las teorías sobre las religiones de los pueblos primitivos.

El estudio de las religiones primitivas ayuda a entender la naturaleza de la religión en general.

Todas las religiones son de revelación, la dicotomía entre religiones naturales y de religión es
falsa.

Las teorías de la religión pueden clasificarse en sociológicas y psicológicas, dividiendo las

segundas en intelectualistas y emocionalistas.

E - P explica que hay que "agarrar con pinzas" las primeras descripciones sobre los pueblos
primitivos, ya que fueron escritas por antropólogos que nunca fueron al campo y las fuentes
que utilizaban eran poco confiables. Estos presentaban a la mentalidad primitiva como
supersticiosa, pueril e incapaz de un pensamiento crítico o perseverante.

Estas teorías eran evolucionistas: presuponían un progreso ascendente e invariable.

Para E-P las religiones primitivas son igual de válidas que cualquier otra creencia religiosa. Las
dos son una ilusión.

La intención de los teóricos de la religión era encontrar el origen del fenómeno religioso para
dar cuenta de los rasgos esenciales de TODAS las religiones. Así si podían presentar a las
primitivas como aberraciones, también podía ponerse en cuestión a las grandes religiones.

El problema de los antropólogos que analizan la religión es científico, no interesa la verdad o

falsedad de un sistema religioso, sino que importa en tanto hecho sociológico.

Capítulo II. Las Teorías Psicológicas

Teorías Intelectualistas:

Comte: toma la teoría del Presidente de Brosses que consiste en que el fetichismo a cosas
inanimadas o animales evolucionaba al politeísmo y este al monoteísmo.

Esta teoría es sustituídas por las teorías del espectro y del espíritu que dan por sentado la
racionalidad del hombre primitivo, aunque sus explicaciones sean erróneas.

Max Müller - La Escuela del mito natural: Los dioses no son más que fenómenos de la
naturaleza personificados. El conocimiento llega mediante los sentidos. Las cosas intangibles
como el sol, el cielo y la luna, otorgaron la idea de infinito y sirvieron de símbolos que luego
adquirieron autonomía y se personificaron en deidades de derecho propio.
El método utilizado era filológico y etimológico.
Críticas: sus ideas no eran más que conjeturas, no se fundaban en testimonios históricos.

Spencer - Teoría de los Espectros: El hombre primitivo era racional, pero se equivocaba por sus
escasos conocimientos. En la creencia en los espectros hay que buscar el origen de la religión.
En los sueños se surgiere que hay vida después de la muerte, y surge la idea de espectros de
los antepasados que luego evoluciona en la idea de dioses. "El culto a los antepasados es la
raíz de toda religión".
Crítica: La argumentación es apriorísticamente especulativa y es falaz.

Tylor - Teoría del Alma: Como la teoría de los espectros, considera que en el sueño radica el
origen de la religión. Luego el hombre primitivo traspasa la idea de que otras criaturas
semejantes a él poseen alma, incluso objetos inanimados (Animismo). El alma al poder
separarse del cuerpo en que se aloja, da la idea de seres espirituales que terminan
convirtiéndose en dioses. Para Tylor la religión se define por la creencia en seres espirituales.
Por defectuosa que fuese, la religión primitiva era racional. La magia también.
Críticas: la teoría se basa en suposiciones escasamente fundadas, no hay medios para saber
cómo se originó la idea de alma.

Frazer - Estadios de desarrollo intelectual: Magia -> Religión -> Ciencia. En la magia (falsa) y
en la ciencia (verdadera) el mundo está sujeto a leyes naturales invariables, en la religión los
acontecimientos están sujetos a los caprichos de los espíritus.
Lo que rescata de la teoría de Frazer:
- Resalta el hecho de que es muy común en poblaciones simples que los magos y
sacerdotes sean los gobernantes
- Las asociaciones de ideas en la magia son de dos tipos de similaridad (magia
homeopática o imitativa) y de contacto (magia por contagio).

Crítica a las teorías intelectualistas: aunque no pueden refutarse, tampoco pueden probarse
porque no existen testimonios sobre el origen de las creencias religiosas.
Lo rescatable: la reivindicación de la racionalidad de los pueblos primitivos.

Teorías emocionalistas

Evolucionistas:

Lang - Argumento Designio: no aceptaba que la idea de dios surja de las nociones de alma,
espectro o espíritu. La idea de un Dios creador surgió entre los pueblos primitivos por la
concepción de que el mundo debe ser obra de un ser superior (argumento del designio).
Para Lang el monoteísmo era anterior y que luego se había degenerado en ideas animistas.

Marett - Escuela preanimista: las ideas surgen de la acción, no al revés. Resalta el lado motor
de la religión primitiva. Concluyó en que en el estadio primitivo preanimista, la religión no
podía diferenciarse de la magia.
Los pueblo primitivos tienen la sensación que ciertas personas y cosas poseen un poder oculto,
y la presencia o ausencia de esa sensación es lo que divide lo sagrado de lo profano.
Magia como actividad supletoria cuando no se poseen los medios para conseguir un fin.
Para Marett el objetivo de la religión es volver sagrada la vida y así estimular la voluntad de
vivir y el obrar.
Crítica: no aportó los datos necesarios para apoyar su teoría.

Crawley: sigue a Tylor en que el concepto de espíritu sigue al del alma, pero no acuerda en la
génesis de la idea de alma. Surge de la sensación. "La existencia espiritual es una existencia
mental; el mundo de los espíritus es el mundo mental". La religión es una ilusión.
Toda la constitución mental primitiva es religiosa o supersticiosa, entonces magia no debe
separarse de religión. Por su ignorancia lo que guía sus pensamientos es el miedo, ya que no
puede distinguir la realidad objetiva de la subjetiva.
La conclusión del tipo es que las concepciones religiosas provienen de causas funcionales,
fisiológicas y psicológicas más o menos permanentes. Sin embargo, en su obra aparece que la
religión es producto del miedo del hombre primitivo, el deseo de vivir se identifica con el
sentimiento religioso.

Wundt: El pensamiento mitológico se origina en procesos emocionales que se proyectan hacia

el entorno. Evolución: creencia en la magia y en los demonios -> religión totémica -> culto al
antepasado humano -> culto al héroe -> culto a los dioses -> universalismo religioso.

Antropólogos de campo

Lowie - Indios Cuervo: La religión primitiva se caracteriza por el sentido de lo sobrenatural. No

existen comportamientos religiosos, sólo sentimientos religiosos.

Radin - Indios Winnebago: sólo existe sentimiento religioso. Cuando lo que generalmente se
llama magia despierta emoción religiosa, es religión. Estremecimiento religioso

Goldenweiser: la magia y la religión se caracterizan por el estremecimiento religioso

Malinowski: lo sagrado se caracteriza por que sus actos se realicen con reverencia y temor.
En la magia se cree que los fines se alcanzan mediante los ritos. En la religión los ritos no tienen
fin ulterior, porque el objetivo se logra en los propios ritos. En ambos la función es catártica.
Los dos surgen en situaciones de tensión afectiva.

Read: Magia y animismo como creencia de la imaginación, mientras que las del sentido común
y la ciencia son las creencias de la percepción.

Freud: la imperiosa necesidad afectiva les impide percibir las contradicciones a las que está
sujetos sus pensamientos. La función del ritual mágico es aliviar la tensión.
La religión es ilusoria y surgió y se sostiene por sentimientos de culpa.

Crítica a las teorías emocionalistas: la mayor parte son conjeturas. Como dice Durkheim, toda
interpretación psicológica de un hecho social es errónea. Los ritos y creencias son anteriores a
las emociones del individuo, ya que son impuestos desde afuera como el resto de la cultura.

Lo rescatable: las destaca como una sana reacción contra las posiciones demasiado
intelectualistas. Los deseos e impulsos, concientes e inconcientes influyen en la religión. Pero
no se puede explicar a las religiones en términos de emociones.