Juan 14:28: “Habéis oído que yo os he dicho: “Voy,

y vuelvo a vosotros.” Si me amarais, os habríais

regocijado, porque he dicho que voy al Padre,
porque el Padre mayor es que yo.”
¿Este versículo se limita únicamente a la “naturaleza humana” de Cristo?

Las palabras de este versículo, nos indica claramente la forma en que Jesús quería
que sus discípulos entendieran su posición en relación con Jehová. Los trinitarios
intentan desacreditar el poder de esta declaración al afirmar que Jesús
simplemente se estaba refiriendo a su “naturaleza humana”.

De hecho, ellos se refieren al Credo de Atanasio que dice que Cristo es “igual al
Padre, según su Divinidad; inferior al Padre, según su Humanidad”. Si este fuera el
caso que Cristo simplemente se estaba limitando (o refiriéndose) únicamente a su
naturaleza humana en Juan 14:28 entonces, ¿qué sentido tenía decirle esto a sus
discípulos? En otras palabras, ¿no era bastante obvio que Jehová, el Dios del cielo,
era mayor (o más grande) que un hombre?

Esta es, sin duda, una de las razones por las que individuos como Ireneo, Justino y
Orígenes aplicaron Juan 14:28 al Logos (Jesús pre-humano), y no al “Cristo
histórico”. [2] También es importante señalar que Jesús en ninguna parte limita lo
que dice a su naturaleza humana. Aquellos que agregan esta calificación a las
palabras de Jesús lo hacen por lealtad a la doctrina tardía de la Trinidad.

¿La naturaleza o posición de Cristo?

Los trinitarios también intentan debilitar la fuerza de la palabra griega traducida

como “mayor” (μείζων/meizon). Lo hacen argumentando de la siguiente manera por
ejemplo un académico llamado Rhodes dice lo siguiente:

“'Ahora, es importante que enfatice la distinción entre las palabras griegas para
“mayor” (μείζων) y “mejor” (κρείττων). . . . La palabra “mayor” se usa para señalar la
posición más grande del Padre (en el cielo), no una naturaleza mayor. Sin embargo,
si se hubiera usado la palabra “mejor”, esto indicaría que el Padre tiene una
naturaleza mejor que Jesús. Esta distinción se pone de manifiesto en Hebreos 1:4,
donde se usa la palabra “mejor” con respecto a la superioridad de Jesús sobre los
ángeles. La palabra “mejor” en este versículo indica que Jesús no es solo más alto
que los ángeles posicionalmente; sino también, Él es más elevado que los ángeles en
Su propia naturaleza.”'[1]

De lo anterior podemos ver que los trinitarios le dan a μείζων el significado de

“mayor en cuanto a posición”, mientras que afirma que κρείττων significaría “mejor
en términos de naturaleza”. Entendiendo que los trinitarios dan el significado de
estas dos palabras griegas, consideremos ahora las definiciones que se ofrecen en
el Léxico Grimm-Thayer. Leemos en la página 395 que μείζων “se usa para aquellos
que superan a los demás, ya sea en naturaleza y poder, como Dios”. Luego se cita
Juan 14:28 como un ejemplo de esta definición. Con respecto a κρείττων, este
mismo Léxico, en la página 359, nos dice que en Hebreos 1:4 significa “más
excelente”. En referencia a Hebreos 1:4, BAGD (página 449) da estas definiciones
de κρείττων, “ser de alto estatus, más prominente, más alto en rango, preferible,
mejor ... Hb 1: 4”.

¿Más alto en rango? ¡Eso es todo lo contrario de lo que dicen los trinitarios!

¿Y en qué sentido se "volvió" Cristo mejor que los ángeles? Es como Hebreos 1: 4
nos dice: “Así llegó a ser superior a los ángeles en la misma medida en que el
nombre que ha heredado supera en excelencia al de ellos.”. Jesús “heredó” un
nombre o posición más excelente (no “naturaleza”) que los ángeles. De hecho, desde
su resurrección, se ha "sentado a la diestra de la Majestad en las alturas Hb 1:3).

Entonces, de acuerdo con los Léxicos anteriores, Jesús, en Juan 14:28, afirmó que
el Padre era mayor "en naturaleza y poder". Por supuesto, las entradas en los
léxicos no prueban nada, excepto que otros académicos reconocen esto como un
significado legítimo para μείζων, mientras que los trinitarios dan la impresión de
que tal significado no es aceptable en absoluto.

En Hebreos 1: 4 se nos dice que Cristo es de “más alto rango” que los ángeles,
porque él “heredó un nombre ['título', 'C. B. Williams’ New Testament] más
excelente que el de ellos”. Los trinitarios, siguiendo el ejemplo de otro académico
trinitario llamado Martin, han despojado a μείζων de cualquier noción de una
diferencia en la naturaleza y han agregado el concepto de una diferencia de
naturaleza a κρείττων, cuando lo contrario es cierto, ¡todo para proteger su
teología!

En cuanto a la relación entre Melquisedec y Abraham, Hebreos 7: 7 nos dice que

"Heb 7:7: "Es indiscutible que la persona que bendice es superior [κρείττονος]".
Melquisedec era superior a Abraham, no en su “naturaleza”; más bien, era superior
en su autoridad o posición como rey.

Como señala Albert Barnes: "La palabra “mejor (o superior)” significa uno que tiene
un cargo superior o rango, no uno que necesariamente tiene un carácter más puro o
más santo" .[4]

Barnes también tenía razón al señalar que en Hebreos 1: 4 κρείττων “no se refiere
al carácter moral, sino a la exaltación del rango”. Para los primeros teólogos como
Orígenes (alrededor del año 185 a 253 dC), no había ninguna razón para no aplicar
ambos términos a la relación entre Dios y Cristo. Él habló del Padre como "más
fuerte [kreittonos] y mayor [meizonos]" que el Logos.

_________________________

1 Ron Rhodes, Reasoning from the Scriptures with the Jehovah’s Witnesses
(Eugene, Oregon: Harvest House, 1993), 146.

2 Philip Schaff, History of the Christian Church, vol. 2 (Grand Rapids: Eerdmans,
repr. 1992), 554. Schaff himself believed that John 14:28 applied "only to the
Christ of history," that is, according to his human nature.

3 Rhodes, Reasoning, 146-147. Rhodes (ibid., 146, note 7) refers to Walter

Martin as the source for his argument regarding this erroneous distinction in
meaning between meizon ("greater") and kreitton ("better"). All of the emphasis in
the above quote from Rhodes’ book is original.

4 Albert Barnes, Notes on the New Testament, one volume ed. (Grand Rapids:
Kregel, repr. 1980), 1276.
5 Ibid., 1225 (emphasis added). 6 Commentary on John, ANF 10, Book 2, chap. 6, p.
328.