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MOVIMENTO METAL

O movimento METAL é composto por um órgão YIN, que é o PULMÃO e uma víscera YANG, que
é o GROSSO INTESTINO

PULMÃO – Shou Tai Yin


Dois órgãos de forma piramidal, de consistência esponjosa medindo mais ou menos 25cm que se
localizam dentro da caixa torácica, revestidos externamente por uma membrana chamada pleura.
O pulmão esquerdo tem 2 lóbulos e o direito tem 3. A base de cada pulmão apoia-se no
diafragma.

Os pulmões são compostos de brônquios, que se dividem em bronquíolos e alvéolos pulmonares.


Os alvéolos são 4 e são estruturas saculares que se formam no final de cada bronquíolo, e teêm
á sua volta os capilares pulmonares.

Órgão do sistema respiratório especializado na troca de gazes, a sua principal função é oxigenar
o sangue e eliminar o gás carbónico do corpo.

Na respiração pulmonar o ar entra e sai dos pulmões devido á concentração e ao relaxamento do


diafragma.

As pessoas podem parar de respirar mas apenas por uns segundos, porque a concentração de
dióxido de carbono no sangue fica tão alta que o corpo não consegue fornecer energia para as
células e o bulbo mando impulsos nervosos para o diafragma e músculos intercostais, para que
se contraiam e a respiração volta a ser executada normalmente.

Todo o processo de vida envolve consumo de energia, e toda a energia produzida envolve a troca
de gases, mecanismo a que chamamos respiração.

O sangue oxigenado no pulmão vai ao coração pelas veias pulmonares para irrigar o corpo todo.

Circulação pulmonar ou Pequena circulação é a parte da circulação sanguínea na qual o


sangue é bombardeado para os pulmões e retorna rico em oxigénio ao coração, é a circulação:
Coração – Pulmão – Coração. Resumindo, a circulação pulmonar é composta por ventrículo
direito - artéria pulmonar – pulmão – veias pulmonares – aurícula esquerda – ventrículo esquerdo.

O sangue arterial sai do coração e segue para os pulmões pela artéria pulmonar. Uma vez
oxigenado, pelo processo de hematose, o sangue retorna ao coração através das veias
pulmonares.
FEI (O Pulmão)
Em MTC os pulmões são considerados o “órgão da sensibilidade” porque se abrem diretamente
para o ambiente externo e são, geralmente o primeiro órgão interno atacado por agentes
patogénicos externos, como bactérias ou vírus. Os sintomas de desequilíbrio nos pulmões
incluem tosse, asma, fleuma, dor no peito, inchaço, perda de voz, sangramento nasal…

O Pulmão está situado no Aquecedor Superior, dirige o “Qi”, governa a “difusão”, controla a
“descida e eliminação”, regula a circulação na “via das águas”.

O Pulmão, nos níveis energéticos é o grande YIN dentro do YIN. É denominado SHOU TAI YIN,
está relacionado com o Outono e tem como porta o Nariz.

No Nei Jing as funções do Pulmão são descritas como:

- Regulador das grandes funções do organismo

- Gerador de QI

- Recetor do PO (a que pertencem o instinto celular e a memoria hereditária, dele


dependem os automatismos)

- Distribuidor da frescura ao sistema piloso

- Responsável pela flexibilidade e leveza da pele

O pulmão rege a energia de todo o organismo. Diz-se que é o mestre dos sopros, dirige a
marca o ritmo da respiração, o que o faz assistente do Coração.

A Tristeza é a perversidade do Metal. Na tristeza o Pulmão torna-se comprimido e bloqueia o


coração, perturbando tanto a circulação de sangue como a expansão do Qi. O sabor Picante
estimula o Pulmão em vazio, mas em excesso perturba-o.

“O Pulmão é comparável a um guarda sol protetor que produz energia para sustentar os 5 orgãos,
dar origem à voz e fertilizar o sistema cutâneo. Quando um individuo tem de combater uma das 5
energias cósmicas ou uma da 5 emoções, a energia do Pulmão perde a sua frescura e pureza. As
5 energias cósmicas agridem a energia WEI ao nível do revestimento cutâneo e as 5 emoções
perturbam a energia mental no interior. É necessário harmonizar os ritmos respiratórios para
restabelecer a frescura do pulmão-metal com o objectivo de reter a explosão da energia
Fogo/Coração”.
RELAÇÕES ENTRE O PULMÃO E OS OUTROS ORGÃOS

CORAÇÃO-PULMÃO

Fisiologia:

O Coração e o Pulmão localizam-se no Aquecedor Superior.

O coração rege o Sangue e o Pulmão rege o Qi. O sangue do coração e o Qi do Pulmão


dependem mutuamente um do outro.

“O Qi é o general do sangue e o sangue é a mãe do Qi”

Patologia:

Qi do Pulmão insuficiente – O Qi é insuficiente, a circulação de sangue retardada, há oclusão por


coágulos.

Qi do Coração insuficiente – YANG do Coração diminuído, o sangue corre mal e a função de


difusão do Pulmão fica afectada.

BAÇO-PULMÃO

Fisiologia:

O Baço é a fonte de produção dos líquidos do corpo, o Pulmão governa o Qi. Para que o Qi esteja
em prefeito estado, o Pulmão precisa ser humedecido pela essência dos alimentos que o Baço
elabora e faz circular. A ação do Pulmão e do Baço deve ser coordenada.

Patologia:

O Qi do Baço em estado de vazio, pode acarretar um enfraquecimento do Qi do Pulmão, o que se


fará expressar por astenia, respiração fraca, sem vontade de falar. Quando existe fraqueza da
capacidade de “transporte-transformação” do Baço, a humidade concentra-se e transforma-se em
humores viscosos. Este estado afectará a “difusão-descida” do Qi do Pulmão e há tosse asmática
e abundância de mucosidades.

“ O Baço é a fonte que produz as mucosidades, o Pulmão é o vaso que as contém”


FÍGADO-PULMÃO

Fisiologia:

O Fígado e o Pulmão à função de subida e descida da respiração.

O Pulmão está alojado no Aquecedor Superior e é o órgão YIN dentro do YANG do corpo, o seu
Qi tem como meta, purificar e fazer descer. O Fígado está alojado no Aquecedor Inferior, é o
órgão YANG dentro do YIN do corpo, o seu meridiano vai de baixo para cima, atravessa o
diafragma e espalha-se no Pulmão, o seu Qi tem como função “elevar”.

Assim, o YANG e o YIN sobem e descem, garantindo o funcionamento normal do Qi do


organismo.

Patologia:

Se o Qi do Fígado estiver estagnado, vai congestionar-se e transformar-se em fogo, o fogo sobe


seguindo o meridiano, queima o Pulmão e diminuem os líquidos orgânicos produzindo o síndrome
“Fogo do fígado agride Pulmão” caracterizado por dor nos flancos, tosse com sangue e
irritabilidade.

Se o Pulmão não poder “purificar e refrescar”, isso afecta o Fígado, o Qi do Fígado não cumpre a
sua função de drenagem e aparece a tosse dolorosa, vertigens, rosto e olhos vermelhos…

RIM-PULMÃO

Fisiologia:

Ambos são coletores de água. O Rim rege a água e o Pulmão é a fonte superior da água.

O Pulmão governa a respiração, o Rim governa a recepção da respiração.

“ O Pulmão é o soberano da respiração (Qi), o Rim é a raiz da respiração”

Patologia:

Patologia da água – Se a atividade funcional do Pulmão ou do Rim for insuficiente, haverá


obstrução ao metabolismo da água.

“As doenças da água, em baixo, edema e ventre entorpecido, em cima, asma e insónia, são
doenças nas quais a raiz está no Rim e os ramos no Pulmão”

Patologia do sopro – Se a atividade do Rim for insuficiente, o Rim não tem força para receber o
sopro da respiração, se a atividade do Pulmão estiver fraca, a respiração é deficiente e o rim não
pode receber o sopro. Nos dois casos, aparece arquejamento agravado pelo exercício ou
movimento.
FUNÇÕES ENERGÉTICAS DO PULMÃO

O Pulmão dirige o Qi

Esta ação exerce-se sobre o Qi da respiração e sobre o Qi do organismo

- O Pulmão dirige o Qi da respiração – O Pulmão inspira o Qi celeste e expira o Qi viciado.

- O Pulmão dirige o Qi do organismo – É uma função exercida por intermédio do Qi obtido pela
reunião do Qi inspirado pelo Pulmão e o Qi dos alimentos

O Pulmão controla a “descida e a eliminação”

O Pulmão controla a descida do ar inspirado, até ao Rim que deve recebê-lo.

É graças á função de descida ininterrupta do seu Qi, que o Pulmão concorre ao metabolismo
normal da agua que desce do aquecedor Superior para o Aquecedor Inferior.

O Pulmão rege a “difusão”

O termo “difusão” designa a função que tem o Qi do Pulmão de acelerar a distribuição do Qi do


sangue e dos líquidos orgânicos no organismo.

Do ponto de vista fisiológico, as funções de “descida-eliminação” e “difusão”, são complementares


e muitas vezes influem uma sobre a outra.

A abertura do Pulmão é no nariz

A respiração passa pelo nariz, este torna-se a abertura somática do Pulmão.

O agente patogénico calor penetra, muitas vezes pelo nariz para agredir o Pulmão expressando-
se por nariz tapado, rinorreia. No inverso, o calor plenitude oriundo do Pulmão acompanha-se de
polipneia e palpitação das asas do nariz.

Sendo o nariz e a garganta locais de passagem da respiração, uma patologia do Pulmão pode
suscitar perturbação do olfato e da fonação.
PONTOS RELEVANTES DO PULMÃO

O trajeto do Meridiano Principal do Pulmão (SHOU TAI YIN) entra diretamente em relação com o
da sua víscera acoplada o Grosso Intestino (SHOU YANG MING)

1 P – Ponto MU – Entrada no Meridiano Principal

5 P – Ponto HE – Ponto Agua - Dispersão

6 P - Ponto XI

7 P - Ponto LUO – Ponto-chave do VC

8 P – Ponto JIING – Ponto Metal – Ponto BEN

9 P - Ponto SHU – Ponto Terra - tonificação

10 P – Ponto YUNG – Ponto Fogo

11 P – Ponto JING – Ponto Madeira

13 V – Ponto SHU do Dorso do Pulmão

42 V - Ponto SHU da entidade visceral (Xian)

SINAIS CLINICOS DE PATOLOGIA DO PULMÃO

- Tosse relacionada com vazio de Qi - Hipersensibilidade ao calor e ao frio

- Dificuldades respiratórias - Enfisema

- Asma e alergias - Rinorreia

- Expetoração com sangue - Tristeza e ansiedade

- Opressão ou dor no tórax - Dermatoses e afonia

- Flatulência e diarreia - Distúrbios do olfato

- Urina escura - Abcesso pulmonar

- Vómitos - Febre com obstrução da faringe

- Obstrução nasal - Dor torácica do tipo humidade-mucosidade


As perturbações do sistema energético do Pulmão são a causa principal das patologias
pulmonares tendo como sinais clínicos essencialmente: Tosse, dispneia, asma, expectoração de
sangue, opressão e dor torácica.

Pela sua ligação direta ao Grosso Intestino, o Pulmão pode igualmente ser responsável por:
obstipação e diarreia, da mesma forma que o GI atingido pelo calor perverso pode originar:
rinites, epistaxes, faringite e disfonia.

O Pulmão propulsiona também a Energia RONG, elaborada no Aquecedor Medio e assegura a


distribuição desta energia para todo o organismo. É portanto, sem dúvida, o mestre da energia,
mas os seus componentes de base estão ligados ao Rim. É por isso que os distúrbios dos ZANG
e FU influenciam sempre o Pulmão e em seguida o Baço e o rim.

SINDROMES DO ORGÃO PULMÃO

O pulmão comanda a respiração, governa o Qi, dirige a difusão-purificação-descida, regula a via


da água. O nariz é o órgão dos sentidos ligado ao Pulmão e a sua correspondência externa é a
pele. É um órgão frágil, receia o frio e o calor.

A doenças do Pulmão podem diferenciar-se pelo principio Vazio-Plenitude.

Os síndromes de Vazio são devidos a uma insuficiência de Qi ou a uma diminuição de líquidos


orgânicos.

- Vazio do Baço (ZU TAI YIN) que não consegue sustentar o Pulmão (SHOU TAI YIN)

- Vazio do Rim (ZU SHAO YIN) que não consegue ser compensado pelo Qi do pulmão

Os síndromes de Plenitude são resultado de agressão do Pulmão pelos agentes patogénicos


Vento, Frio, secura, Calor, Humidade

- Obstrução da circulação energética no órgão seguida de uma fixação da energia perversa ao


nível do sistema cutâneo

- Estagnação da humidade – mucosidades

Classificação a disfunções do Pulmão em 2 categorias:

- Distúrbios do meridiano, principalmente devidos a plenitude

- Distúrbios do órgão, devido a Vazio ou a Plenitude


Síndromes vazio
Qi do Pulmão Vazio
Sintomas:

Apatia, pouca energia, tosse asmática sem força, dispneia a pequenos esforços, respiração lenta,
voz fraca e fala pouco, rosto descorado, língua pálida…

Etiopatogenia:

A produção de Qi é insuficiente (vazio de baço que não consegue alimentar o Pulmão ou vazio de
Rim que não pode ser compensado pelo Qi do Pulmão)

O Qi do Pulmão insuficiente não pode difundir a Energia WEI na superfície

O Qi do Pulmão está insuficiente

Orientação terapêutica:

Tonificar e acrescer o Qi do Pulmão

Vazio do YIN do Pulmão


Sintomas:

Tosse seca, respiração curta, mucosidades pouco abundantes, garganta e boca secas, febre
vesperal, transpiração noturna, bochechas vermelhas, calor na palma das mãos e planta dos pés,
emagrecimento, língua seca e vermelha

Etiopatogenia:

Consequência de tosse cronica ou fadiga prolongada

Fogo que queima o YIN do Pulmão

Transpiração profusa

Os líquidos YIN do Pulmão estão deficientes e não cumprem a função de humidificação-


purificação-descida

YIN Vazio não pode reter o calor que se espalha pelo corpo

Orientação terapêutica:

Alimentar o YIN e humedecer o Pulmão


Síndromes plenitude
A plenitude do Pulmão é caracterizada por:

- Obstrução da circulação energética no órgão, na sequencia de um ataque da energia


perversa ao nível da pele

- Estagnação de humidade-mucosidade provocada por um calor perverso no orgão

Sintomas:

Febre, respiração ruidosa, obstrução nasal, ombros e costas quentes, urina concentrada,
transpiração, choro fácil, tosse…

Vento-frio perverso agride o pulmão e a superfície


Sintomas:

Hipertermia, receio do frio, artralgia, obstrução nasal, rinorreia, tosse cavernosa, mucosidades
fluidas e brancas, ausência de sede…

Etiopatogenia:

O frio perverso de origem externa ataca a superfície e localiza-se no Pulmão

- O vento-frio agride o Pulmão – o pulmão não pode cumprir a sua função de difusão e descida de
líquidos

- O vento-frio estorva/perturba a superfície – o vento frio embaraça a difusão da energia WEI na


superfície, pelo pulmão

Orientação terapêutica:

Dispersar o Frio. Liberar a superfície. Permitir a difusão do Pulmão

Calor perverso obstrói o pulmão e invade a superfície


Sintomas:

Tosse asmática, respiração ruidosa, mucosidades amarelas e espessas, garganta dolorosa, sede,
obstipação, oligúria, faringite, renite, epistaxis…

Etiopatogenia:

O calor perverso de origem externa ataca a superfície e obstrói o Pulmão

O vento-frio que penetrou no pulmão, concentrando-se, transforma-se em calor nocivo

Pode dividir-se em:

- O Pulmão não pode mais cumprir a função de difusão e purificação respiração (o calor queima
os líquidos orgânicos)
- O calor perverso associado ao vento invade a superfície, o Qi não pode circular

- O calor nocivo permanece muito tempo no Pulmão, reduz os líquidos e corrompe o sangue

Orientação terapêutica:

Refrescar e aliviar o calor do Pulmão

Secura perversa fere o pulmão e prejudica a superfície


Sintomas:

Tosse seca, mucosidades pegajosas difíceis de expetorar, nariz e garganta secos, dores
torácicas, afonia, língua seca febre, cefaleias…

Etiopatogenia:

Existem duas causas:

- No Outono, a secura perversa ataca e diminui os líquidos do pulmão

- O vento-calor resseca os líquidos

Nesses dois casos, o Pulmão não pode cumprir a sua função de humidificação, purificação e
descida

Orientação terapêutica:

Refrescar o Pulmão. Humedecer a secura

O pulmão está obstruído pelas mucosidades e a humidade está em


plenitude
Sintomas:

Tosse com mucosidades abundantes, ruídos na laringe, expetoração espessa, dores torácicas,
dificuldade em respirar quando deitado, opressão no peito, língua pálida…

Etiopatogenia:

Existem três causas possíveis:

- Uma agressão pelos agentes patogénicos Vento-Humidade-Frio

- O Pulmão cansado pela tosse asmática prolongada não cumpre a função de difusão

- O vazio do Qi do Baço dificulta ao órgão garantir a função de transporte da humidade e


metabolismo da água

A humidade acumula-se e transforma-se em mucosidades que sobem e embaraçam o Pulmão

Orientação terapêutica:
Aumentar o Qi geral. A utilização dos pontos do MP do Pulmão e Grosso Intestino, seguindo a
técnica de dispersão

SINDROMES DO MERIDIANO PRINCIPAL DO PULMÃO

Vento, Frio e humidade perversa obstruem o meridiano


Sintomas:

Dores e contracturas no trajeto do meridiano no braço, no ombro, nas costas e na cavidade


subclavicular

Orientação terapêutica:

Fazer a circulação dentro do meridiano. Aquecer o meridiano

Calor perverso estagna no meridiano e segue para perturbar a parte


superior
Sintomas:

Garganta inchada e dolorida, palmas das mãos quentes

Orientação terapêutica:

Fazer a circular dentro do meridiano. Refrescar e dispersar o Calor

SINDROMES COMBINANDO PULMÃO E RESTANTES ORGÃOS DOS


5 MOVIMENTOS

Qi do Rim e Pulmão vazio


O Rim não recebe o Qi (respiração)

- O YANG está extremamente vazio e com tendência a desaparecer

- O YIN está vazio e não retém o YANG

Sintomas comuns:

Dificuldades respiratórias, voz fraca, apreensão, ansiedade

Causas principais:
Quando o Qi do Pulmão e do Rim está vazio, o ar não pode dirigir-se á origem, o Rim não pode
retê-lo: a expiração é abundante, a inspiração diminui, o sopro é curto, agravado pelo esforço e
há dispneia

Quando o Pulmão está vazio, o Qi é ténue, acarretando fraqueza de voz e ansiedade.

Orientação terapêutica:

Fortificar o Rim. Receber o Qi

YIN do Pulmão e do Rim vazios


Os líquidos do YIN do Pulmão e do Rim auxiliam-se.

O YIN do Rim é a origem dos líquidos do organismo. Quando o Yin do Pulmão e do Rim está em
estado de vazio, a função de humidificação não é garantida, a secura e o calor aparecem no
corpo. As funções de purificação do Pulmão não podem manter-se e o Qi vai em sentido
contrario. Estando a actividade de humidificação do Rim defeituosa, o Fogo desenvolve-se.

Sintomas:

Tosse com pouca mucosidade, boca e garganta secas, Afonia, lombos e joelhos, insónia, febre
cíclicas vespertinas, transpiração durante o sono, rosto vermelho, regras irregulares

Etiopatogenia:

O Pulmão em estado vazio não pode dirigir os líquidos orgânicos nem manter o Rim.

O síndrome Yin do Pulmão e do Rim vazio depende dos líquidos Yin que não podem ser
recebidos no alto ou do fogo-vazio que queima o pulmão

Orientação terapêutica:

Humedecer e tonificar o Pulmão e o Rim

Qi do Coração e do Pulmão vazios


O Pulmão é o mestre do Qi, o Coração é do sangue. O Qi dirige o sangue e o sangue leva o Qi.

A Insuficiência de um Qi poderá repercutir no outro.

Sintomas:

Tosse asmática, palpitações, perda de força para respirar, opressão no peito, transpiração
espontânea, astenia, cor de rosto branco lívido, lábios azulados…

Orientação terapêutica:

Fortificar e dar abundancia ao Coração e ao Pulmão


Qi do Baço e do Pulmão vazios
O Baço é a origem do Qi, o Pulmão é o pivô do Qi.

Se o Baço não difundir a essência, o Pulmão será enfraquecido, se o Pulmão não cumprir a
função o Baço será bloqueado.

Se o Qi do Baço e Pulmão estiverem deficientes, os humores não são repartidos e há produção


de mucosidades-humidade.

Sintomas:

Respiração curta, astenia, diarreia, edemas, língua pálida com revestimento branco

Orientação terapêutica:

Tonificar o Baço e o Pulmão. Dissolver pelo calor as mucosidades-humidade

O fogo do Fígado lesa o Pulmão


Quando há plenitude do Qi do Fígado, o fogo do fígado torna-se forte demais e lança-se para o
alto causando uma perturbação na função de “purificação-descida” do Pulmão

Sintomas:

Dor ardente no peito e flancos, irritação, arrebatamento, vertigens, sensação de aquecimento,


boca amarga…

Orientação terapêutica:

Refrescar e purificar o Fígado. Dispersar o Pulmão


GROSSO INTESTINO – Shou Yang Ming
O Intestino Grosso é a via de passagem, é por aí que transita o produto da digestão.

A função do intestino Grosso é receber os resíduos alimentares, provenientes do intestino


delgado, e após ter absorvido a água excedente, expulsá-los.

Se essa função estiver desregulada, observa-se quer obstipação, quer diarreia.

O GI tem por função aa evacuação de objetos orgânicos, mas também participa nas
transformações digestivas.

A intimidade entre o YIN (Pulmão) e o YANG (Grosso Intestino) do METAL está bem
estabelecida.

Podemos definir o estado energético do Grosso Intestino analisando as fezes:

- De consistência dura e cor escura – Excesso do Fígado e bílis concentrada

- De consistência mole e amarelo claro – Pouca bílis e vazio do Fígado

- Brilhantes e pastosas – Vazio do Baço e Intestino Delgado

- Cinzentas – Vazio de Intestino Delgado

Tal como o Pulmão, a sua estação é o Outono, a emoção correspondente é a Tristeza e a sua
hora é entre as 5 e as 7h

PONTOS RELEVANTES DO GROSSO INTESTINO

25 E – Ponto MU

1 GI – Ponto JING – Ponto Metal – Ponto Ben

2 GI - Ponto YUNG – Ponto Agua - Dispersão

3 GI - Ponto SHU – Ponto Madeira

4 GI - Ponto YUAN

5 GI – Ponto JIING – Ponto Fogo

6 GI – Ponto LUO

11 GI – Ponto HE – Ponto Terra – Tonificação

25 V – Ponto SHU do Dorso do grosso Intestino

42 V - Ponto SHU da entidade visceral (Xian)


SINAIS CLINICOS DE PATOLOGIA DO PULMÃO

- Intoxicação alcoólica - Obstipação / Diarreia

- Retocolite hemorrágica - Hemorroides

- Colites espasmódicas - Úlcera intestinal

- Intoxicação alimentar - Febre

- Flatulência - Transpiração abundante

- Desinteria - Sede excessiva

- Dores abdominais - Síndrome disentérica

- Borborismos

SINDROMES DA VISCERA GROSSO INTESTINO

Os distúrbios podem estar intimamente ligados entre si, mas são devidos a 3 energias perversas:
Vento - Frio - Humidade.

As energias perversas bloqueiam a circulação energética e provocam uma anomalia na


percepção sensitiva, causando dores.

O Grosso Intestino contribui para a irritação da boca, passando pelos vasos e apresentando
assim relações estreitas com os dentes e gengivas.

Classificação a disfunções do Grosso Intestino em 2 categorias:

- Distúrbios do meridiano

- Distúrbios da víscera

AS doenças da víscera podem ser estudadas segundo a etiologia: Frio, Calor, Vazio e Plenitude
Etiologia Frio

Pode ser devido a :

- Agressão de um Frio perverso de origem externa

- Ingestão de alimentos frios

Sintomas:

Dor abdominal, borborismos, fezes liquidas

Etiologia Calor

Sintomas:

Sensação de calor e de dor no reto, fezes fétidas, disenteria com fezes brancas manchadas de
vermelho

SINDROMES VAZIO
Deficiência de líquidos no Grosso Intestino
Sintomas:

Obstipação, cíbalos difíceis de evacuar, vertigens, boca seca, garganta seca, mau hálito…

Etiopatologia:

- O Grosso Intestino está seco e quente depois de uma perda de líquidos orgânicos ou em
consequência de uma insuficiência de Yin do Estomago, o qual não consegue garantir a descida
dos líquidos ao grosso intestino

- O Grosso Intestino não estando bastante lubrificado, não pode assumir a participação na
condução e evacuação das fezes. A estagnação repercute na função de harmonia-descida do
estomago. O Qi impuro volta a subir causando vertigens e mau hálito.

Orientação terapêutica:

Humedecer o Intestino, dar passagem á evacuações

Vazio da víscera Grosso intestino


A causa é uma diarreia cronica
SINDROMES PLENITUDE
A Plenitude é geralmente devida a uma acumulação de matérias no interior do Grosso Intestino

Aparece obstipação ou diarreia, dores abdominais e falsa vontade de defecar

Grosso Intestino atacado pela humidade-calor


Sintomas:

Abdómen dolorido, diarreia, pus e sangue misturado nas matérias fecais, tenesmo, ânus ardente,
boca seca com ausência de sede, oligúria, pode haver febre e calafrios…

Etiopatologia:

Três causas possíveis:

- Excessos alimentares

- Doença da estação da humidade prolongada que penetra no estomago ou Intestino

- Alimentação com alimentos crus ou deteriorados

Orientação terapêutica:

Refrescar o Intestino. Evacuar a Humidade e o calor

SINDROMES DO MERIDIANO PRINCIPAL DO GROSSO INTESTINO

São sempre de plenitude

Vento, Frio e humidade perversa obstruem o meridiano


Sintomas:

Dores e embaraço da motricidade da linha anterior dos extensores do braço e ombro.

O Frio perverso está frequentemente associado ao Vento ou á Humidade. As energias perversas


originam um distúrbio ou uma obstrução da circulação do meridiano, fatores de ligeira paralisia
com dor da zona correspondente ao seu ponto de impacto.

Orientação terapêutica:

Refrescar o Intestino. Evacuar a Humidade e o Calor


Calor perverso perturba o alto do meridiano GI
Sintomas:

Odontalgias, pescoço inchado, olhos amarelos, boca seca, rinorreia fluida, epistaxe, gengivite,
hálito fétido…

Orientação terapêutica:

Refrescar e fazer escoar o Calor perverso do meridiano do GI

OUTRAS PATOLOGIAS RELACIONADAS COM O


MOVIMENTO METAL
ASMA
A origem da asma não é unicamente pulmonar, e existem vários tipos de asma.

Asma de origem externa ou de Plenitude


- A zona do YANG MING da face está em vazio

- Enfraquecimento da energia essencial do corpo

A asma plenitude é muitas vezes sequela de uma rinite alérgica no decurso de uma doença
denominada “ofensiva - frio” ou “ofensiva - calor”

Orientação terapêutica:

Combater a plenitude do pulmão através da técnica de dispersão. Dispersar o YANG do peito.

Asma de origem interna ou de Vazio


Na origem de uma insuficiência energética pulmonar pode estar:

- Insuficiencia do Rim-YANG

- Asma vazio de origem esplénica (mov. Terra-baço, produz mov. Metal-pulmão)

- Asma vazio de origem hepática (por plenitude do fígado)

- Asma vazio de origem cardíaca (por plenitude do coração)

Apesar da multiplicidade da doença asmática, distinguem se 2 grandes tipos: a asma plenitude e


a asma vazio. A Lei dos 5 Movimentos desempenha um papel fundamental na compreensão e no
tratamento destas asmas.
OBSTIPAÇÃO
Obstipação Plenitude
Na sua origem estão:

- Fatores alimentares – alimentação desregulada, por uma alimentação demasiado


condimentada e quente, agressão por calor perverso ou desequilíbrio entre o Qi e os líquidos
orgânicos

- Fatores psíquicos – o sistema energético dos órgãos pode ser afetado por problemas
psicoafectivos.

Obstipação Vazio
Geralmente devido a distúrbios do Xue/Qi (sangue/energia)

- Vazio de Xue/Qi

- Enfraquecimento de Xue/Qi

- Vazio do aquecedor inferior

Ainda que a obstipação seja devido a diferentes mecanismos, a diminuição do tónus intestinal
representa frequentemente o fator dominante.

SINUSITE/RINITE
O termo designa a inflamação dos seios nasais. Sinusite e rinite em MTC são designadas com o
mesmo nome de “nariz que escorre”. O mecanismo que o desencadeia pode revelar causas
diversas:

- Alimentação condimentada e quente e bebidas alcoólicas

- Atentado do Pulmão pelo vento/frio

- Atentado do Pulmão pelo vento/calor

ENFIZEMA
O desenvolvimento do enfisema é geralmente devido a um atentado ao pulmão de um frio
perverso. Tambem pode surgir na sequencia de um esforço físico nas pessoas com humidade-
mucosidades e essas mucosidades podem ser de origem frio (proveniente de frio prverso ou de
alimentação crua fria) ou de origem calor (por compressão do YANG interior ou a excesso de
doces, gorduras e outros erros alimentares)
AMIGDALITE
Resulta de uma inflamação da laringe, da faringe e das amígdalas e pode ser por plenitude ou
vazio

ACNE
Por obstrução ou estagnação da circulação de Xue e do Qi, também podendo existir um
traumatismo emocional

ECZEMA
Em MTC o eczema pode ser explicado por dois mecanismos:

- Eczema por vazio de Energia WEI – A energia WEI que circula á superfície é diminuída.
As energias perversas (especialmente as YIN) vão aproveitar para agredir o revestimento cutâneo

- Eczema por plenitude de Energia WEI – A energia WEI de natureza YANG encontrando
se estado plenitude, as energias perversas calor acompanhadas por vento vão provocar lesões
cutâneas
MOVIMENTO METAL

Assim como o fígado é o responsável pela circulação da nossa energia, o pulmão é responsável
pela captação da parte yang da energia vital que chega através da respiração, e na medicina
tradicional chinesa (MTC) os distúrbios desta função vão repercutir-se no pulmão e no rim.

Outra função importante do pulmão é em relação à defesa do organismo. Esta defesa é diferente
da imunidade que está ligada aos glóbulos brancos encontrados no sangue. Esta defesa é feita
por uma energia que chamamos de wei qi (energia defensiva), que é gerada pelo pulmão. Esta
energia circula na superfície do corpo, e faz o primeiro combate aos ataques externos, sejam eles
virais, bacterianos ou climáticos (vento, frio, humidade).

Energeticamente o pulmão rege várias estruturas: a garganta e as suas estruturas (amígdalas,


tiróide), o nariz, a pele e o intestino grosso.

Este órgão está associado a uma cor, a um sabor que pode tonificá-lo na normalidade. O pulmão
também está ligado à nossa área sensitiva, a tristeza máxima sente-se no pulmão. Quando uma
pessoa asmática entra em crise é porque tem muitos conflitos.

O que é fundamental na medicina chinesa é que o corpo está ligado à mente. O factor emocional
pode sempre comprometer muito o físico e causar a doença, e vice-versa.

O pulmão corresponde ao movimento metal na MTC e por conseguinte:

- Ao entusiasmo - À nossa defesa e protecção

- À alegria de viver - Ao sentido de amparo e aprovação.

- Ao optimismo - À purificação

As emoções ligadas ao pulmão em desequilíbrio são a tristeza, a melancolia, as angústias e as


tensões muito prolongadas. De uma forma mais genérica, poderíamos dizer que o pulmão é
afectado pelas perdas afectivas, como os relacionamentos terminados ou as perdas de entes
queridos.

Uma relação muito importante é a da pele com o pulmão, facto que também é observado pelos
dermatologistas. É bastante comum a evolução de um eczema para algum tipo de bronquite, e
também o contrário, como as asmas ou bronquites quando tratadas por métodos naturais tendem
a se resolver através de eliminações na pele. Em alguns casos o tratamento de uma lesão de
pele, feito de forma a suprimir a lesão, pode gerar como consequência patologias, que vão desde
uma simples rinite até as asmas ou as pneumonias de repetição. Portanto, toda a atenção com os
tratamentos das alergias, dos eczemas, das dermatoses, é pouca pois se forem mal conduzidos
podem levar a manifestações no pulmão e o observador menos avisado, poderá pensar que são
manifestações independentes, quando são na realidade a mesma doença em fases diferentes.

Em relação às emoções que lesam mais especificamente o pulmão é sem dúvida a tristeza.
Algumas depressões são provocadas por excesso de tristeza. Esse tipo de depressão geralmente
é decorrente de qualquer tipo de perdas.

Ter tristeza não é mau se for em certa medida, pois a tristeza leva-nos à ACEITAÇÃO e a
aceitação leva-nos à expressão máxima: A Reverência.
O Pulmão também é responsável pela protecção do indivíduo. Daí as relações entre o Pulmão, a
pele (barreira defensiva) e a energia defensiva Wei.

Caracterizar o indivíduo com distúrbio energético do movimento metal:

- Indivíduo que geralmente está ou sente-se de alguma forma, desprotegido.


- A falta de protecção que gera a depressão é relacionada a aspectos físicos, materiais e a
relacionamentos possessivos.
- A morte de um parente querido, a perda de uma propriedade estimada são exemplos
corriqueiros de situações em que o paciente tem problemas em ACEITAR o inevitável ocorrido e
é aí que inicia a desarmonia no pulmão, a ascensão nociva da tristeza, geradora da
MELANCOLIA e RESIGNAÇÃO.
- Os indivíduos acometidos por depressão METAL podem tornar-se excessivamente
RESIGNADOS, PESSIMISTAS, COM SENTIMENTOS DE REMORSO.

- Podem necessitar de aplausos e reconhecimento.

Uma forma fácil de reconhecer alguém com desarmonia da energia do pulmão, é pela cor
extremamente branca do rosto.

Para finalizar, o sabor que tonifica o pulmão é o picante, sempre em pequena quantidade, senão
pode produzir calor e lesar o organismo. Devemos cuidar das defesas e da alimentação.