Representando, resistiendo, repensando.

Transformaciones historicas de la cultura Kayapó y

la conciencia antropológica (Turner).

Turner. Hace dos viajes (y menciona como vivían antes en Kayapó – 1938 ) en 1

1963 y 1987.
Cuando llega en el 62’ a la aldea en Brasil se encuentran con el servicio de
protección a los indígenas (SPI). Estos controlaban el sitio de la aldea, le dicen a
Turner que no se puede quedar porque no tenía los documentos “adecuadamente
subscriptos”, siendo que los papeles habían sido emanados desde el Servicio para la
Protección del Indígena (SPI). Finalmente el avión semanal no llego a la semana
siguiente ni tampoco en los siguientes tres meses.
Al parecer toda la manipulación inicial había sido en vistas de que no vieran que
los del SPI hacían trabajar a los indígenas y los estafan. Se dio mientras estaban allí un
“robo” de las nueces que habían cosechado.
En este primer viaje Turner evalúa todo desde una mirada estructural
funcionalista. En donde los Kayapó estaban en esa relación son el SPI y los
misioneros.
Los Kayapó se vieron obligados a cambiar el espacio de la aldea, ya no estaba
la forma circular en donde en la plaza central se levantaban dos casas de los hombres
(alta y baja), y donde afuera de este circulo se hallaba el terreno muerto (zona
transicional entre el espacio social y el dominio de la naturaleza), sino dos calles
paralelas con la casa de los hombres al final. La nueva versión cosmológica (en donde
aparece la figura de lo no Kayapó) no ha reemplazado a la vieja, sino que existe con
esta y como si estuviera en un nivel diferente, colocada en la interfase de las dos
sociedades antagónicas.
Turner esperaba un mundo más esencialista, dice: “A pesar que los gorotire nos
habían dado una calida bienvenida, estábamos deprimidos , tristes, y confundidos, mas
por la falta (…) [de estos] de vivir de acuerdo a nuestra idea de cómo debía ser una
aldea Kayapó, que por la recepción hostil del encargado (…)” (p. 4).
A Turner le parecía que sistema continuaba funcionando porque seguía
produciendo valores culturales hacia los que los kayapó orientaban sus vidas y sus
identidades.
Para ellos sus ceremonias e instituciones sociales eran simplemente las
maneras como habían sido siempre hechas las cosas. No tenían noción de que el
conjunto de las costumbres recibidas, las prácticas rituales, los valores sociales y las
instituciones constituían una “cultura” en sentido antropológico, ni idea alguna sobre el
rol reflexivo de esta cultura en la reproducción de su sociedad e identidades
personales.
Los kayapó, en suma, no habían desarrollado aún formas de conciencia social
apropiadas a su nueva situación histórica como parte de un sistema social interétnico,
en el cual su cultura no sólo servía para definirlos como un “grupo étnico” distinto de y
opuesto al grupo dominante, sino también provista de las bases potenciales para la
unidad en la lucha por la protección de la autonomía interna de sus comunidades.
Con la integración a la sociedad polietnica brasilera la cosmología cambia, y
también lo hace la relación Kayapó, no Kayapó (panindigena). Los Kayapó son un
grupo que se consideraban el centro del mundo, y hacia los márgenes aparece todo lo
feo, lo malo, lo diferente. Incorporan a los brasileros y piensan su lugar en un mundo
interétnico a posteriori. Luego de los 80’ habría un cambio en la concepción de
sociedad, y comenzarían a verse como pueblo indio, viendo como una preocupación la
preservación de su identidad.
Uno de los cambios, además de los espaciales antes nombrados, tuvo que ver
con la identidad, desde las modificaciones en la vestimenta y los cortes de pelo. Los
Kayapó solían estar desnudos, pero adoptaron las típicas vestimentas brasileñas de
esas épocas, y tendieron a cortarse el cabello, así como a eliminar los tarugos de los
labios.
Hoy, sin embargo, los mismos jefes y otros hombres están nuevamente usando
sus cabellos largos. El cambio de ropas brasileñas en su totalidad por la vuelta a una
vestimenta mitad y mitad entre brasileño e indígena revela más vividamente que
cualquier otra cosa el reciente cambio social político y cultural del balance de poder
entre brasileños y kayapó, y el desarrollo concomitante de una nueva afirmación y
orgullo de la identidad indígena. La nueva visión constituye, en breve, el tipo de
formación social que los kayapó parecían no tener pero que urgentemente necesitaban
cuando por Turner los visitó por primera vez a principios de 1960.

En el cuarto de siglo que pasó antes de Turner regresara a Gorotire, los Kayapó
desarrollaron nuevas formas de conciencia social apropiadas a la orientación de
resistencia política en su “situación de contacto” y los colocó en la práctica con
resultados espectaculares.
En los 80’ los Kayapó comienzan a participar de la lucha política. Toman a
la cultura como herramienta.

Concepción e Cultura, post 80’

Los Kayapó toman el concepto de cultura de los antropólogos. Estos últimos a
su vez contribuían con bienes materiales y asistencia medica, o actuaban como
mediadores y apoyo concreto desde los centros metropolitanos de donde llegaban. Es
entonces cuando la cultura es Objetivada, vista como algo que se debe usar como
herramienta para luchar por la autodeterminación y el autogobierno. La idea esencial
detrás de la expresión de cultura de estos momentos, es la de un medio por el cual la
sociedad mantiene su moral y capacidad de acción incluyendo tanto la acción política
vis a vis la sociedad nacional y la reproducción de sus propios patrones de vida. Es
decir, se pasa a una cultura que será utilizada como un instrumento para la práctica
política.

Paso del objeto al sujeto (en los Kayapó en la concepción de si mismos). En

los 60’ estaban muy sometidos y no creían poder revertir la situación de dominación
cultural en que se encontraban, la sociedad estaba objetivada y abstraída en relación a
su contexto político, siendo también un objeto para el antropólogo.

A fines de los 80’ introduce herramientas de cine (talleres a los indígenas) para
que puedan hacer sus propios registros. Quieren que la representación misma se
convierta en un fin, es decir, que se registre el proceso de registro, que se muestre a
los indígenas filmando y denunciando en ese acto. Pueden mostrar imágenes de si
mismo filmando, denunciando a nivel global. El cambio forjado por el uso de medios
tecnológicos contemporáneos, incluyendo su habilidad para llegar a la audiencia de
masas y ejercer una influencia inmediata sobre la opinión pública por medio de las
cadenas mundiales de televisión, afecta no sólo el rol del antropólogo y documentalista
sino la naturaleza de la realidad que se documenta. Aparece la reflexividad propia de
los Kayapó, en donde la autorepresentación refleja la salida de la subalternidad.

25 años después cambiaron los Kayapó pero también el propio Turner. Es

el antropólogo quien cambia. Turner pasa de la mirada estructural funcionalista a
observar las relaciones interétnicas, dice: “Al momento de mi primer trabajo de campo,
no pensé acerca de la instancia metodológica de observación y “participación” no
intervencionista que adopté como una función de la relación colonial alienante de los
kayapó con la sociedad brasileña.”. Es un cambio epistemológico y metodológico. El
antropólogo se volvió un instrumento cultural de las personas cuya cultura estaba
intentando documentar.
La línea de observador y observado había cambiado, Turner dice: “La situación
colonial que había hecho que mi postura original de “objetividad” metodológica
pareciera “natural” se había transformado por mis originales objetos de estudio en una
lucha quinta esencialmente moderna de controlar los términos culturales de identidad
colectiva y los medios de representarla y reproducirla. En este proceso, nos habíamos
convertido en coparticipantes en un proyecto de resistencia, representación y
replanteamiento, y tanto su “cultura” como mi “teoría” se habían convertido, en
alguna medida, en nuestro producto común.”

CRITICAS
Bonfil dirá que la palabra INDIO es una concepción colonial
impuesta.
Se vislumbra en el texto de Turner que la disciplina de la
antropología puede repensar sus categorías conceptuales, en
cambio los indios solo pueden cambiar sus practicas (ESTO COMO
CRITICA AL TEXTO).

TURNER relación con BARTH relación con BECKETT ¿?.

1 1938. Se da una devastación por enfermedades lo que genero su dependencia de medicina
occidental, de manos de los misioneros que intentaron convertir a los Kayapó, aculturarlos y
eliminar la casa de los hombres.

TERENCE TURNER: "Representing, resisting, rethinking, historical transformation of

Kayapo Culture and Anthropological consciousness".

1. Efectúe una breve descripción de la situación de las aldeas Kayapó en Brasil hacia
1962.

En aquel momento se encontraban presionados por dos instituciones occidentales. Por un

lado, el SPI (Servicio de Protección al Indio) y, por otro lado, por los misioneros
evangélicos. Ambos con intereses diferentes, pero igualmente tendientes a anular la
 cultura Kayapó en pos de la occidentalización. Los del SPI, utiliz aban a los
Kayapó como mano de obra barata para la cosecha de nueces y buscando inducirlos a
quedarse en el puesto instalado por ellos. Los misioneros forzaban a la población de las
aldeas a abandonar la desnudez y los rituales, utilizar ropas occidentales, abandonar
costumbres, es decir, evangelizarse, a cambio de entregarles medicinas y otros artículos.
Las aldeas se encontraban reconstruidas (por presión del SPI) de forma occidental, con
casas paralelas que daban a una calle central, con la intención de suprimir su cosmovisión
y los aspectos ceremoniales de su cultura, muy vinculados a una forma circular de la aldea.
Se nombran autoridades por el SPI (policías locales). La vitalidad y fortaleza de las
instituciones Kayapó continuaba vigente. Incluso los “households” basados en familias
extensas matri-uxorilocales (suegra).

2. ¿Qué reacción despierta en el autor su primer encuentro con los gorotire? ¿Por
qué? ¿Cuáles eran en ese período las “lagunas” de unos y otros?

La reacción fue de decepción porque esperaba encontrar una aldea en su formato original,
sin “contaminar”, algo que él pudiera explicar teóricamente. Por falta de formación y
conciencia social los Kayapó no podían ver la complejidad de la nueva situación histórica e
interétnica. A esto él lo llama “lagunas”. Se da cuenta que, por su formación funcionalista,
estructuralista, etc., él mismo contaba con lagunas homólogas con respecto a la visión
Kayapó.

3. Describa brevemente las transformaciones de la conciencia social Kayapó y sus

evidencias etnográficas entre 1962-1987.

Descentralización. Dejan de verse como prototipo de lo humano. Sigue habiendo una

visión concéntrica donde están ellos en el centro junto con otros grupos étnicos y por fuera,
los occidentales. Se ven como parte de otros grupos indígenas en su común confrontación
con la sociedad nacional. Ellos tienen una visión constructiva de la vida, de su relación con
la naturaleza, mientras que los brasileños tienen una visión destructiva con tala de árboles,
contaminación, etc.

Hoy se desarrolla nuevamente una nueva afirmación y orgullo de su identidad indígena.

Vuelven a construir la aldea circular, a usar sus pinturas y tarugos labiales. No dejan de
estar en situación de dominación, pero ellos se posicionan de otra forma frente a esa
situación, tomándola como un marco para la lucha política.

La participación de gente externa interesada en registrar su cultura actuó

acumulativamente como catalizador para que ellos reconozcan y revaloricen su cultura.

4. ¿Cómo se articularon cambios sociales y replanteamientos teórico-metodológicos

según el autor?

Rol importante de los medios audiovisuales en la objetivación de la cultura Kayapó. Se

fueron haciendo hábiles en aprovechar a estos actores externos (Sting, Turner, etc.).
También tienen ahora mucho más control de medios audiovisuales, lanchas, medicinas,
trato con el mercado de materias primas, etc. El contacto con todo lo brasileño pasa a ser
algo debilitante y triste.
 Transformaron el significado y contenido de su cultura, pero también el significado de
documentarla y transmitirla al pueblo no-Kayapó.

5. ¿Cómo se redefinió el rol del antropólogo?

Esto lleva a un replanteo sobre el lugar del investigador. Un cambio en la instancia

metodológica y política desde la original de “observador participante” a una de un actor
observando y comunicando, pero consciente de que sus actividades de observación y
comunicación se convirtieron en algo integrante del proceso observado. El observador
pasó a ser coparticipante de un proyecto de resistencia, representación y replanteamiento.