El blog del Tonalpohualli

La veintena prehispánica

Raúl González Cortés

7 años ago

Cipactli. El cocodrilo.

Cipactli, códice Borgia

Cipactli es el vocablo nahuatl para designar a aquella especie de reptiles que gusta de vivir en
las zonas húmedas. Los mayas lo llamaron Imix.

El cocodrilo existe en prácticamente todos los continentes del planeta prefiriendo las latitudes tr
opicales.

Los pueblos mesoamericanos lo escogieron para representar al primer día de la veintena del cal
endario prehispánico llamado tonalpohualli.

La etimología de Cipactli equivale a decir el primer animal en la tierra, por eso es el símbolo p
rimigenio de la tierra, como elemento y como planeta. Para los antiguos mexicanos los seres hu
manos estaban parados metafóricamente encima de un gran cocodrilo.

Llama la atención que se escogiera a este animal como el primer símbolo del calendario, pues
es una especie que ha vivido desde la era de los dinosaurios. Isaac Asimov sugirió y propuso, e
n relación al nombre de los dinosaurios, que estos fueran llamados Dino cocodrilos, pues los co
codrilos están mas emparentados con esos gigantes que con los saurios o lagartos.
También no deja de sorprender el hecho de que los antiguos egipcios tenían a los cocodrilos c
omo un animal sagrado a tal punto que, al igual que a las personas, era embalsamado. El pare
cido de la palabra egipcia sobek o sabak con la palabra nahuatl cipak, es un elemento que sug
iere que las culturas mesoamericanas estuvieron comunicadas, con las culturas del Mediterraneo,
en un lejano pasado anterior a la llegada de Colón a tierras americanas.

Ehecatl. El viento

Ehecatl, códice Borgia

Ehecatl, códice Borgia

Este vocablo nahuatl se utiliza para designar al viento.

El viento es el segundo día de la veintena de los días del calendario mesoamericano. Es el sím
bolo de la vida, el aliento de vida, el aire en movimiento, que dentro de nuestro organismo, le
proporciona el oxigeno vital.

Si el viento era la vida entonces Quetzalcoatl fue la personificación de este elemento. En los có
dices al viento se le representaba con la cabeza de este héroe cultural, ataviado con su caracte
rístico gorro cónico semejante al gorro utilizado por los sacerdotes del cercano y lejano oriente.
En la ciudad de México Tenochtitlan tenia su templo cónico, una especie de pirámide circular.
Desde este templo era visible el templo de Tlaloc y de Huitzilopochtli. La piramide circular de la
zona arqueológica de Cuicuilco al parecer era el templo macro de Ehecatl que al horizonte po
día ver al Popocatepetl, el volcán que humea, representación de Tlaloc.

Variados símbolos estuvieron asociados a Ehecatl como por ejemplo: el caracol, la greca escalon
ada y la espiral.
En el estado de México se localiza su cerro llamado Ecatepec, nombre de uno de los municipio
s de aquel estado. El viento es un elemento bienhechor pero como todos los elementos tiene s
u parte maléfica y puede causar enfermedades, como aquella asociada al mal del viento o “aire
”. Los chamanes de México saben curar esta enfermedad.

Este símbolo fue quien representó a una de las grandes eras cosmogónicas y quizá a la primer
a de ellas, llamada el sol de viento. En el calendario azteca o piedra del sol se le localiza en la
parte superior izquierda del anillo central, en una de las aspas del símbolo del movimiento.

Calli, la casa

Calli, códice Borgia

El nombre nahuatl para el tercer símbolo del calendario era la casa:

calli.

La casa era el recinto físico en donde se desarrollaba alguna actividad humana. No hay que co
nfundir este término con el hogar pues este tiene su propio vocablo: chantli.

Es así como se pueden formar las siguientes palabras con la casa:

Calpulli, conjunto de casas unidas en una comunidad, lo que hoy es un barrio, la unidad orgáni
ca de una comunidad.

xochicalco, el lugar de la casa de las flores.

teocalli, la casa o recinto de los dioses.

Caltonco, hoy caltongo, lugar de casuchas.

Coacalco, lugar de la casa de la serpiente.

Caltzontzin, era el gobernante de un conjunto de 400 calpulli.

La casa era un día calendárico y a su ves el símbolo de uno de los cuatro años con los que s
e designaban a las 52 combinaciones para los años llamados xiuhmolpilli.

En el códice mendocino se puede ver que el año 2 casa fue cuando se fundó la ciudad de Mé
xico Tenochtitlán .

El singular diseño para la casa es muy parecido a los diseños que para las mismas tenían los p
ueblos antiguos de Tailandia. En el museo de las culturas de la ciudad de México pueden obser
varse estos diseños.

Cuetzpalli, la lagartija

Cuetzpalli, códice Borgia

Era el símbolo del cuarto día del calendario. Los mayas optaron por el maíz. La lagartija era sí
mbolo de virilidad. Si vemos a estos animalitos desde arriba veremos que extiende sus cuatro p
atas hacia los cuatro puntos cardinales. Es probable que por esa razón se le haya escogido co
mo el cuarto símbolo. Además suele calentarse al sol por lo que esta asociado a esta estrella,
denominada como el nahui ollin,

cuatro-movimientos del sol, los cuatro puntos extremos por donde el sol surge y se oculta en
un año. Los cuatro puntos son los solsticios vistos al amanecer y al atardecer.

Coatl. La serpiente.

Coatl, códice Borgia

La serpiente, coatl en nahuatl, era el quinto símbolo de la veintena del tonalpohualli.

Sostengo que se escogió a este animal porque representa al inicio del segundo periodo de un
ciclo sinódico venusino, de 584 días, si se parte del símbolo inicial de la veintena: el cocodrilo.
El segundo periodo sinódico de Venus es metafóricamente el periodo gemelo.

El planeta Venus tiene la particularidad de poder verse al amanecer o al atardecer según el mo

mento o disposición orbital con el planeta tierra. Es el lucero matutino o vespertino. En el 2010
vamos a tener la oportunidad de observar la última alineación inferior venusina, antes del paso
de Venus por el disco solar, en los días posteriores al 2 de noviembre. El paso de Venus por e
l disco solar se registrará el 6 de junio del 2012 al amanecer.

La alineación del 2 de noviembre la podremos observar unos minutos antes del amanecer hacia
el horizonte oriental y será mejor observada días después a esta fecha, pues la poderosa luz d
el sol evita que se vislumbre este planeta, al momento de su alineación.
De la palabra coatl se deriva la palabra castellanizada cuate, que significa amigo o gemelo. En
Xochimilco es muy común hablar de los gemelos con la palabra “cuate” y a la vez para design
ar a un amigo, muy amigo o “cuata” para una amiga.

En la tradición judeo-cristiana la serpiente no goza de buena fama pues desde el génesis bíblic
o se le asocia al mal. Sin embargo, paradójicamente, también se le relaciona con la sabiduría.

La serpiente en el México prehispánico estaba asociada a Quetzalcoatl, el héroe cultural de Amé

rica y en consecuencia a las bondades de su sabiduría. Quetzalcoatl significa la serpiente con al
as preciosas, la serpiente voladora, una especie de dragón o la serpiente preciosa que se alza p
or los aires. Su imagen la podemos observar en el calendario azteca. En esta majestuosa pieza
arqueológica se localiza rodeando este monolito. Dos grandes serpientes con símbolos de alas s
e tocan frente a frente y cola a cola.

Miquiztli, la muerte.

Miquiztli, códice Borgia

La muerte o “el morir” es el sexto símbolo de la veintena prehispánica. Las personificaciones mit
ológicas de este día son Mictlancihuatl y Mictlantecuhtli.

Cihuatl significa mujer y tecuhtli hombre, Mictlan es lugar o región de los muertos, el panteón.

Entonces Mictlancihuatl es la mujer o señora de la región de los muertos y Mictlantecuhtli es el

hombre o señor de la región de los muertos.

Todavía en Xochimilco algunos abuelos solían usar la palabra Mictlancihuatl para referirse a la s
eñora de los muertos o la muerte. La Mictlancihuatl tiene su representación en el volcán Iztacci
huatl. Este volcán se traduce como la mujer blanca asociada a la imagen de la muerte. A esta
montaña también se le denomina la mujer dormida y es porque el verbo dormir, “temikiztli” en
nahuatl, esta asociado semántica y fonéticamente al acto de morir: mikiztli.

En mi opinión la Iztaccihuatl es, ni mas ni menos, la sincrética llorona tan llevada y cantada en
las celebraciones de los días de muertos, el 2 de noviembre. Este volcán visto desde las tranqui
las aguas de las chinampas de Xochimilco parece estar flotando y de ahí su metáfora mágica d
e poseer poderes sobrenaturales.

En la época prehispánica la muerte tenía 40 días para recordarse y era en las veintenas interme
dias de mihcailhuituntli y mihcailhuitl, 20 días para los muertos pequeños y 20 para los grandes.
Ahora solo se les celebran un día para cada uno de ellos, el 31 de octubre y el 1 de noviemb
re.

Mazatl, el venado.

Mazatl, códice Borgia

El venado fue el séptimo día de la veintena. Este animalito fue muy venerado en la antigüedad
y se le asoció al Sol. En algunos códices se le observa cargando a este astro en sus espaldas.
El día de las mulitas, muy celebrado en el centro de México debe estar asociado a este animali
to. Es una festividad sincrética y el venado, cargador del sol se transformó en mulita. La fiesta c
aía en los alrededores del solsticio de verano durante el siglo XVI. El Sol visto desde el Xochite
pec en Xochimilco surge por las laderas de Tlamacas, que en nahuatl significa “la región del car
gador”.

Si en estas fechas se adornan a los niños con ropas indígenas es porque en las leyendas y mit
os huicholes se considera que el niño Sol fue quien con su poder ayudo a los seres humanos
a desarrollar su cultura. Actualmente a inicios de Junio los Huicholes celebran significativos ritual
es al niño Sol.
Los huicholes y algunos pueblos del norte de México ven en las huellas del venado la presenci
a del Jícuri o Peyote. Pueblos como estos son grandes caminantes y necesitan de este alucinóg
eno para soportar las duras caminatas, además de proporcionarles la capacidad de hablar con l
a naturaleza de manera ritual y sagrada.

Mazatlán, en Sinaloa significa el lugar de los venados. Por su parte en Oaxaca el venado hace
su presencia en el cerro y la región que lleva su nombre: Mazatepec, sus habitantes son llamad
os mazatecos y poseen un idioma propio llamado igualmente: mazateco. La legendaria María Sa
bina procedía de esta región.

¿No se les hace curiosa la relación que en los pueblos americanos se hace del venado como u
n símbolo solar y la imagen de Santa Claus, arrastrado por sendos “venados” en una fecha emi
nentemente solar?

Tuchtli, el conejo

Tuchtli, códice Borgia

El conejo es el octavo símbolo de la veintena prehispánica. El conejo estuvo asociado a la luna.

En algunos códices se le observa cargándola y en otros como la figura que se dibuja dentro d
e en luna llena.

La luna fue muy bien estudiada por los sabios tonalpohuahquetl. Sabían a la perfección su ciclo
sinódico y sideral. Con estos datos podían predecir eclipses de sol y de luna. Lugares como T
uxtla, Tuxpan, Tuchtepec, Tuxtepec, están relacionadas a la denominación del conejo. En Tepoztl
an, región del estado de Morelos, el conejo fue elevado al rango de la deidad ome tochtli, nu
men del pulque.
En el calendario prehispánico el conejo era, a la ves del símbolo de un día, símbolo de un año.

Atl, el agua

Atl, códice Borgia

Era el noveno símbolo del calendario y su deidad fue Chalchiuhtlicue, la de las faldas de chalchi
huites, piedras preciosas, color turquesa, las pulidas piedras de los ríos, las faldas azules también
son una bella metáfora de las aguas de los ríos. Por eso esta deidad representaba al agua de
positada en la superficie terrestre. En contraparte, su pareja era Tlaloc, deidad del agua de los c
ielos presente en forma de nubes o en las altas montañas en forma de hielo o nieve.

Al parecer la palabra de origen griego Atlántico, (A-tlan-tic-co) este asociada a la palabra nahua
tl atl y es muy probable pues Atlan significa abundancia de agua y la terminación co lugar. Así
mismo si conocemos que las terminaciones tic en nahuatl determinan a los adjetivos podemos s
uponer que atlantic signifique anegado en grado sumo, abundancia de agua en calidad de adje
tivo. Por lo tanto Atlántico significa literalmente el lugar anegado, por extensión un océano.

Los seres del Mediterráneo seguramente compartían un mismo idioma con los habitantes mesoa
mericanos del periodo clásico de los griegos y seguramente haya sido un tipo de protonahuatl.

10

Itzcuintli, el perro.

Itzcuintli, códice Borgia

El perro fue el décimo símbolo del calendario. Este perro carece de pelo porque, según las ley e
ndas, fue arrojado al fuego. La temperatura de este perro es magnifica para que algunas perso
nas, no solo lo adopten como mascotas sino que, les ayude a calmar los dolores de las reumas
.

El perro como en muchas otras culturas antiguas era considerado un ejemplar acompañante del
ser humano en la vida y en la muerte. Al morir una persona, el perro sabía acompañar a los d
ifuntos a cruzar los nueve ríos para llegar al Mictlan. La gente mayor de Xochimilco cuenta, que
si una persona se frota los ojos con las lagañas o chinguiñas de los perros, se puede acceder
a tener visiones del inframundo.

Itzcuintli es la palabra nahuatl de la que se derivo la voz “escuincle” para designar a los niños
de manera peyorativa.

El día 9-perro o chicnahui itzcuintli era el día dedicado a Chantico, la patrona de Xochimilco, la
diosa del fuego del hogar. Era una deidad que estuvo asociada al planeta Venus y a los ciclos
de 52 años.

En Chiapas aun se conserva el nombre de un lugar dedicado al perro llamado Itzcuintla.

11

Uzumactli, el mono

Uzumactli, códice Borgia

Este animalito era el onceavo de la veintena. Un enorme río del sureste mexicano lleva su nom
bre Usumacinta, río de monos, nace en Guatemala y desemboca en Tabasco.

El mono era el símbolo de la música y de la alegría. El emperador Moctezuma lleva su nombre

Motecuhuzumatzin.
En la leyenda de los soles cosmogónicos se cuenta que la humanidad, fabricada de madera de
colorín por los dioses, fue trasformada en monos. Solo cuando las personas fueron hechas de
maíz surgió el ser humano como lo conocemos. Esta leyenda metafóricamente antecede a la te
oría evolucionista de Darwin pues el paso de mono a hombre se dio como consecuencia del c
onocimiento de la agricultura. Algunos monos decidieron seguir viviendo en los árboles y vivir d
e sus frutos y otros prefirieron cultivar sus alimentos y en este caso del maíz como el principal
de ellos.

12

Malinalli, fibra de maguey.

Malinalli, códice Borgia

Malinalli es el símbolo doceavo de la veintena calendárica. Se le conoce a este símbolo con el

nombre de hierba torcida o torcedura de un lazo. La novedosa traducción que hago a este sím
bolo se basa en el hecho de que el símbolo representado en los códices esta formado por lo
general por una mandíbula inferior de un ser humano al cual le surgen unas ciertas hojas larga
s de un vegetal. En mi humilde opinión creo que es la primera vez que al símbolo malinalli se
le menciona como a la fibra de maguey. Vegetal en su estado seco o muerto, por eso la man
díbula con sus hojas largas torcidas.

En algunos mitos se cuenta que Quetzalcoatl hace resurgir al maguey con su sabiduría.

El maguey en su forma viviente se le llama metl sin embargo este no es el nombre con el que
aparece en la veintena, ¿porqué? , en mi opinión es porque el maguey también tenía una gra
n utilidad después de estar vivo. Cuando se secan sus pencas surgen las fibras con las que se f
abrica el mecate. Aunque estas fibras pueden extraerse de las pencas verdes. El mecate, mecatl
en nahuatl, es el lazo o cordón que se usa como tendedero para colgar la ropa húmeda acaba
da de lavar. Las fibras del maguey también sirven para tejer costales y tapetes de un acabado
un tanto burdo pero prácticos.
La deidad Malinalli llevaba un cordel de este material colgando en las manos. Si a malinalli se l
e traduce como hierba torcida es porque el lazo se fabrica torciendo las fibras del maguey. En
algunos textos del siglo XVI se le menciona con el nombre de “cierta hierba” porque no conocí
an a que hierba se referían nuestros antiguos mexicanos.

En el calendario azteca o piedra del Sol, la contraparte o símbolo opuesto de malinalli es eheca
tl, representante de Quetzalcoatl, metafóricamente su compañero sentimental. Malinalli es Mayah
uel, el numen del maguey y Malinalxuchitl, la flor de malinalli es una advocación de esta mism
a deidad. Esta dibujada con el símbolo genérico de la flor, la misma que representa a las flores
de la toponimia de Xochimilco. La flor del maguey era en ese sentido la flor de flores por su
gran tamaño al surgir del maguey maduro. Mayahuel es sacrificada al cortarla la larga flor de e
sta especie, para poder extraer la sabia embriagante, la bebida ritual por antonomasia de los m
exicanos: el pulque. En consecuencia Mayahuel se transforma en Malinalli.

En un mito prehispánico se dice que Quetzalcoatl es embriagado con pulque y engañado por e
l amor de una bella mujer, razón por la cual sintiéndose avergonzado decide abandonar Tula y
dirigirse hacia Coatzacoalcos o mejor dicho “Quetzalcoatl–co”

Por eso cuando llega Hernán Cortés es presentado, por los confundidos mexicanos, con una bel
la mujer indígena llamada Mallinaltzin o mejor conocida como la Malinche, creyendo que este h
ombre del mediterráneo era el mismísimo Quetzalcoatl.

Más adelante se analizará las asociaciones de ésta deidad con la sincrética Virgen de Guadalupe
, imagen mítica elaborada en una superficie tejida de fibra del maguey: el ayate de Juan Diego.

13

Acatl, planta de maiz y carrizo .

Acatl, códice Borgia

El carrizo es el treceavo símbolo del calendario prehispánico. Originalmente el símbolo colocado
en la treceava posición debió haber sido el maíz. El investigador Enrique Florescano así lo refier
e y documenta esta hipótesis en su libro “el mito de Quetzalcoatl”.

El carrizo es una planta que por su parecido con el bambú también se le llama falso bambú, e
ra uno de los símbolos esotéricos de Quetzalcoatl y en particular a ce-acatl, uno carrizo, combi
nación calendárica del tonalpohualli que iniciaba el segundo periodo de 52 días. Ce acatl, día y
año en el que nace y muere Quetzalcoatl, con la promesa de que regresaría.

En Xochimilco se le conoce al carrizo también con el nombre de otate, otlatl en nahuatl. En los
escritos del siglo XVI también se refiere a este símbolo con el nombre de caña. Llama la atenc
ión que en toda Mesoamérica el término caña se refirió mas al tallo del maíz que al carrizo y
posteriormente a la planta de donde se extrae el azúcar, la caña de azúcar. Sin embargo esta
última fue traída de África para su cultivo en América durante la época colonial. Hasta hace alg
unos años todavía era posible ver que en algunas regiones, dedicadas al cultivo del maíz, se ve
ndieran las cañas dulces de cierta especie de esta planta, el tallo tenía una coloración morada y
por la zona de Topilejo se vendían a las orillas de la carretera, era una caña para masticar y
degustar, no era para producir elote o maíz. Topilejo, vocablo nahuatl deformado, estaba asocia
do al lugar de los topiles o jefes guardianes. Topilejo es una región aledaña al estado de Morel
os, lugar en donde se cree que nació Quetzalcoatl. Topil significa nuestro pequeño y era una d
enominación también para designar al bastón de mando de los líderes de un pueblo. Quetzalco
atl portaba su topilli. Por eso considero que la denominación ce- acatl para Quetzalcoatl podría
traducirse como uno-maiz. Quetzalcoatl transformado en la planta del maíz. El guarismo uno qu
e en nahuatl se dice: centli, también puede estar asociado, por una variación fonética, al vocabl
o para designar al grano de maiz o cintli.

Sincréticamente la combinación uno-carrizo está asociada al día 2 de febrero, el día de la cand

elaria, el día de los tamales hechos de maíz. En este día en Xochimilco se bendicen las semillas
de maíz que han de sembrarse para la cosecha anual. Se venera al niño dios en la forma del
Niñopa, que cambia de jefe guardián o mayordomo, el niño Quetzalcoatl, Topiltzin, nuestro peq
ueñito, nuestro guía y guardian.
Si consideramos el inicio de un tonalpohualli en la combinación 1-cocodrilo, en el 12 de diciemb
re, día de la virgen de Guadalupe, llegaremos al 2 de febrero a la combinación 1-acatl, uno-pla
nta de maíz o si se prefiere uno-carrizo.

14

Ocelotl, el jaguar

Ocelotl, códice Borgia

El jaguar era el decimocuarto símbolo de la veintena prehispánica, era la representación de la n

oche ya que las manchas del jaguar representaban las estrellas y fue una designación para un
o de los cinco soles cosmogónicos. Ocelotl es el vocablo nahuatl para este felino y existe una
población en México dedicada a este animal Ocelotlan, región de jaguares. En algunas zonas de
l sur de México se le llama también el tecuani y de ahí que Tehuantepec, deformación lingúistic
a de Tehuantepec, sea traducido como el cerro o la montaña del jaguar. En la rueda calendár ic
a zodiacal, el jaguar tiene al símbolo de la lagartija como oponente debido a que este último a
nimalito es débil. El jaguar entonces es la representación de la energía física por antonomasia.

Cuando el jaguar ruge en las selvas semeja el trueno que precede a la tormenta y por tal moti
vo se le asoció con Tlaloc la deidad de la lluvia representada con colmillos de jaguar. Un simb
olismo semejante a la deidad sudamericana de la cultura de Chavin de Huantar, contemporánea
de los olmecas, en donde se han encontrado piezas esculturales llamadas cabezas clava, repres
entaciones de la deidad de la lluvia. Por eso no es errónea la denominación que se le dio en s
u momento a la escultura del Chac Mool, la deidad maya de la lluvia, cuyo significado es jagua
r.

15

Cuauhtli , el águila
El águila fue el símbolo décimo quinto de la veintena prehispánica. Este majestuoso animal es e
l rey de los cielos, domina el vuelo y su vista incomparable hace de él un excelente representa
nte del sol.

Cuando el águila descendía en su vuelo semejaba al sol en su ocaso, el atardecer. En lengua n

ahuatl esta representación corresponde al vocablo de Cuauhtémoc, el águila que desciende.

En el escudo nacional el águila representa al sol en su posición cenital. Este símbolo tiene com
o su oponente, en la rueda zodiacal vigesimal, a la serpiente y bajo una óptica naturalista se
observa las oposiciones en cuanto a sus relaciones de fuerza; el águila devora a las serpientes.
De manera que el águila y la serpiente representan una paradójica dualidad, dos animales uni
dos por una trágica realidad.

16

Cuscacuauhtli, el cóndor, el águila de collar

Cuscacuauhtli, códice Borgia

El rey de los buitres es en definitiva el cóndor, en nahuatl el águila de collar, porque esta gran
ave posee un collar de fino plumaje alrededor de su cuello. Cusca es collar y cuauhtli es águila.
Es notable la coincidencia de la palabra nahuatl Cusca con la palabra quechua Cusco, región
montañosa de los Andes Peruanos y sitio en donde se ubicó la sede del Tahuantinsuyo, del im
perio Inca.

En cierto sentido hay cierta correspondencia pues Cusco representa el centro de los cuatro rum
bos, se pondría decir que es el collar de donde surgen las cuatro coordenadas.
A mi parecer, no es gratuita la relación que se hace en el escudo de la Universidad Nacional A
utónoma de México, UNAM, de dos aves características de América, el águila y el cóndor, esta
mpadas en el diseño de este emblema universitario. Su paralelismo con la Universidad Andina d
e San Carlos se asocia con el momento en la cual estas dos instituciones fueron creadas. A dec
ir de los Peruanos, la Universidad de San Carlos fue la primera en América.

Los antiguos creían que el cóndor moraba entre los muertos y entre los sueños de los vivos. E
n el códice Borgia se le ha emparentado con el guajolote, debido quizá a que este animal esta
ba decorado con un chalchihuitl alrededor de su cuello, su collar de piedras preciosas.

En la cultura Persa este animal es de suma importancia pues al parecer es la fuente del símbol
o del Aura Mazda, símbolo de Zoroastro o Zaratustra. Este símbolo esta constituido por dos gr
andes alas de un ave mayor que en el centro tiene un gran collar.

En la cultura Egipcia también aparece este símbolo, debido a la presencia Persa en esta región
africana.

Sabemos que actualmente el cóndor es un habitante de la región andina sudamericana, pero e

ntonces ¿porque aparece el mismo animal simbólico entre los Persas? Quizá la respuesta este e
n la posibilidad de que estos antiguos pueblos, el inca o Aymara y el Persa, en algún punto de
la historia pasada estuvieron en contacto directo.

17

Ollin o si se desea Ullin, el movimiento

Ollin, códice Borgia

Fue el símbolo décimo séptimo de la veintena del tonalpohualli y del calendario agrícola. Repr
esenta el movimiento del sol. Su símbolo opuesto es el venado, animal que en algunos códices
se muestra cargando al astro rey. Es el venado dorado que equivale en términos metafóricos al
sol.

Lingüísticamente llama la atención la semejanza entre el vocablo nahuatl mo–ollin que quiere de
cir se mueve y la palabra castellana molino, que al igual que la primera se refiere al movimient
o de algo que se mueve. La palabra nahuatl mulcaxitl esta asociada a la expresión “se mueve”
pues esta maquina ancestral, el molcajete, se mueve por la acción de la fuerza de la mano, co
n un texolotl, para moler un sin fin de vegetales que sirven para preparar las salsas y el famos
o mole que en esa antigüedad se molía con este objeto de piedra. Esta es me parece la razón
de la supervivencia de este adminículo.

Mas aún de llamar la atención es la semejanza del vocablo ollin con el inicio de la palabra grie
ga Olimpiada que contiene en su inicio el sonido de ollin y que fonéticamente equivale a olím.
la Olimpiada se celebraba cada cuatro años y en Mesoamérica el símbolo del 4 -movimiento, n
ahui ollin, tiene el mismo concepto astronómico pues cada cuatro anos se debía aumentar a un
día el calendario agrícola para recuperar la misma posición del sol en el horizonte, un mecanis
mo que trataba de obtener la exactitud del año trópico.

La palabra tlazolli que contiene a la sílaba olli era un alimento sagrado de los antiguos mexican
os, en diminutivo esta palabra significa amorcito tlazoltzin y tlazolteotl era la deidad del amor.

El juego de pelota estuvo asociado a este símbolo y se llamaba ullama.

El pueblo en movimiento olmecatl fue la cultura madre de los mesoamericanos y el pueblo tolt
eca posterior a ellos parece estar asociado a ellos pues si analizamos la palabra tolteca esta si
gnifica nuestra gente en movimiento. Tule se ha traducido como una planta acuática muy prolífi
ca de ciertos lagos de México pero también puede ser un vocablo compuesto por to y ulli de
manera que formo la palabra tullí, tu significa nuestro y ulli movimiento. En conjunto la palabra
Tolteca podría traducirse como la nuestro pueblo en movimiento o nuestra gente en movimient
o.

El símbolo ollin fue el último de los soles cosmogónicos que vivieron los antiguos mexicanos lla
mado nahui ollin y su representación mas detallada se encuentra en la piedra del sol, lo constit
uye el rostro de tonatiuh y sus cuatro aspas como de un molino en donde se colocaron cuatro
 soles cosmogónicos haciendo un total de cinco de ellos. El quinto Sol era el de movimiento y
se decía que la humanidad perecería por efecto de los terremotos.

El símbolo ollin estuvo evidentemente asociado al Sol pero también a los movimientos de tierra.

Con el desarrollo de la tecnología moderna, todo parece indicar que hay una relación entre el
astro Rey y los terremotos, pues al parecer las explosiones solares, también llamadas fulguracio
nes Carrington, muy probablemente muevan el núcleo de la tierra y este a su ves comprometa
a la corteza terrestre provocando algunas fracturas y con ellas los terremotos. Si esto se va veri
ficando en las investigaciones, al respecto de los efectos de las manchas solares y de las explos
iones solares, resultaría impresionante el grado de conocimiento que los pueblos mesoamericano
s tuvieron acerca de los efectos de la actividad solar sobre la tierra.

El doctor Atl, seudónimo de Gerardo Murilo, pintor mexicano de inicios del siglo XX nombró a
su esposa y bella musa con el apelativo de Nahui ollin .

Hoy en día existe una población que recuerda a este sol cosmogónico y se localiza en el estad
o de Veracruz, se llama Naolinco cuyo significado es: en el sitio del nahui ollin.

18

Tecpatl, el pedernal

Tecpatl, códice Borgia

El pedernal fue el décimo octavo símbolo de la veintena prehispánica. Su diseño es un cuchillo

o navaja hecha de piedra. Pareciera que este diseño esta formado por el área de intersección e
ntre dos círculos. Considero que el pedernal es el símbolo del eclipse solar, tonatiuhcuallo en n
ahuatl, causado por la interposición de la Luna entre la tierra y el Sol.
En un eclipse anular de Sol es muy claro observar como el astro Rey esta mutilado por una po
rción de su disco. La porción mutilada es un tecpatl. Asimismo durante un eclipse total de Sol
se puede ver como este pedernal se va ensanchando hasta cubrir la totalidad del Sol.

Dentro del anillo de los veinte días calendáricos el conejo esta opuesto al pedernal y simboliza
a la Luna. El conejo represente a la luna llena y el pedernal a la luna nueva. La oquedad que
se realiza al centro del maguey, para extraer su savia llamada agua miel y con la que se fabric
a el pulque, semeja una olla que se representó en los códices como la olla de la luna. Cuando
esta llena de su blanquecina savia esta en su fase de luna llena. En la mitología el conejo se to
ma aquella agua y se emborracha dejando la olla vacía, la luna nueva, solo queda una piedra,
el tecpatl, en su interior, la piedra que cubre la oquedad del maguey, para proteger al líquido r
itual de las lluvias y el polvo.

El proceso de extraer aguamiel del maguey es repetitivo, la oquedad se llena al cabo de algun
os días y se le extrae el líquido dejándolo vacío hasta que se vuelva a llenar para repetir el pr
oceso. La operación semeja los procesos de luna llena y luna nueva.

El pedernal estuvo asociado a la Luna y todavía hasta nuestros días queda en la memoria de lo
s pueblos indígenas el mito de cuidar a las mujeres embarazadas de un eclipse. Si ellas no se
protegen con un pedernal, navaja o tijeras, el hijo en el vientre podría nacer con el labio lepo
rino. Este labio recuerda la forma de la boca de los conejos y ellos estuvieron asociados a la l
una. El conejo, visible en la fase de plenitud de este satélite, fue dibujado en algunos códices c
argando a la Luna.

En la mitología de la India es exactamente igual esta imagen y no solo la del conejo sino tamb
ién la del venado que carga al Sol. Cosa curiosa resulta el saber que también los chinos ven e
n la cara de la luna un conejo.

El pedernal formó parte de las simbologías para los años prehispánicos. El primer año era la ca
sa, el segundo el conejo, el tercero el carrizo y el cuarto el pedernal.
El pedernal forma parte del emblema nacional y en su escudo aparece como la piedra de dond
e surge el nopal pues en un año ce tecpatl, uno pedernal, se inicio la fundación de México Te
nochtitlan, fue el año cuando se colocó la primera piedra. Por eso el rito, de colocar la primera
piedra cuando se inicia una construcción, sigue vivo entre los mexicanos.

El pueblo Chichimeca y Purepecha veneraba una gran piedra, un monolito natural llamado actua
lmente: Peña de Bernal, localizado en el estado de Querétaro.

19

Quiahuitl, la lluvia

Quiahuitl, códice Borgia

En nahuatl el tiempo se dice cahuitl un vocablo muy parecido para el que se designa a la lluvi
a: quiahuitl.

La semejanza fonética es interesante y puede remitirnos a que en un pasado los dos significado
s, tiempo y lluvia, tuvieran los mismos fonemas. Hoy en día se dice “el estado del tiempo” para
designar al estado del clima el cual siempre se asocia a la lluvia o a la falta de ella. Tiempo
meteorológico y tiempo cronológico van de la mano.

Si analizamos la palabra quiahuitl la podemos separar en tres partes: qui-a huitl, su significado s
erá “¡que llueva! Un mandato que pide lluvia, ¡Que llueva, que llueva! Qui: es la palabra que or
dena y a-huitl: el agua del cielo. A es agua y huitl una contracción de la palabra ilhuicatl, ciel
o. Quiahuitl entonces vendría a ser también el “pedimento de agua de lluvia”, un ritual que, has
ta hace algunos años, se llevó a cabo en Xochimilco después de una larga sequía que recuerda
n algunas personas adultas de esta región. En el norte de México es común el uso de la palab
ra agüitar para significar un estado depresivo. Se dice: ¡no se agüite!. Esta expresión puede pro
venir de ahuitl de origen nahuatl. Se podría decir que por extensión es una metáfora de la lluvi
a el agütarse, llorar, agua del cielo.
Asimismo desde otra vertiente semántica huitl podría provenir de una contracción de la palabra
ilhuitl, palabra nahuatl que significa fiesta, de manera que ilhuitl también puede ser “la fiesta del
agua”: la lluvia. Cri cri, el grillito cantor, en su canción “el chorrito” es muy elocuente al usar e
sta figura festiva de la lluvia: “llueve, llueve, ¡huy! como llueve, ¡huy! las gotitas cuando llueve…”
Los mexicanos festejaban la lluvia y por eso su calendario, estuvo asociado al ciclo de este fen
ómeno natural, tan necesario para la sobrevivencia humana. La primera veintena del calendario
agrícola estaba dedicado precisamente al agua de la lluvia bajo el nombre de Atlacahualo, lo d
ejado por el agua y las veintenas dedicadas a los cerros tepeilhuitl y tepeilhuituntli eran tiempos
para festejar a la deidad de la lluvia: Tlaloc, la bebida de la tierra, traducción etimológica de e
ste vocablo. En los cerros y en las altas montañas se adoraba a este numen del tiempo. El gra
n Tlaloc era el Popocatepetl, el volcán emblemático del Valle de México y a este volcán estuvo
dedicado uno de los cinco soles cosmogónicos: El Sol de Lluvia, la lluvia de fuego.

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Xuchitl, la flor

Xuchitl, códice Borgia

La flor fue el último de los símbolos de la veintena prehispánica. Esta colocada en el sitio núm
ero veinte y por esta razón el cempaxuchitl, o cempohualxuchitl, tiene un enorme significado cal
endárico pues la etimología de esta flor representa a la flor vigesimal.

Uno de los diseños de este símbolo estuvo basado en la flor del perrito. En el apartado dedica
do a la toponimia de Xochimilco de este mismo Blog se puede leer el análisis que hago para
sustentar dicha hipótesis.

La flor era el símbolo sintético del tonalpohualli. Un diseño cruciforme de la flor representa a la
serie de los 260 días en su totalidad. Los mayas utilizaron este símbolo para representar al gu
arismo cero, antes de la invención de esta herramienta matemática realizada en las culturas de l
a India.
La región mesoamericana representativa de este símbolo es Xochimilco. Xochimilco es el lugar d
e las milpas de flores y no solo eso sino también el lugar en donde se computaba el tonalpoh
ualli. Desde su cerro llamado Xochitepec, el cerro de la flor, se podía ver al Sol surgir por el h
orizonte oriental y así estructurar un calendario de horizonte.

El maestro arqueoastrónomo Rafael Zimbrón, notó que durante el solsticio de invierno, el sol su
rgía por la punta del volcán Popocatepetl si se tomaba como punto de observación al Xochitep
ec.

A partir de este momento y de esta posición es posible detectar el momento y el sitio en el q

ue el Sol recorre 260 días y esa posición la registré un 7 de septiembre cuando el Sol surgía d
el cerro papayo. Este cerro debió haberse llamado Papallo, la mariposa, insecto asociado a la fl
or.

En la mitología Xochiquetzalli, la flor alada o la flor preciosa es una mariposa. Su dualidad era
Xochipilli, el príncipe de las flores.

El recorrido del Sol a partir del solsticio de invierno hasta la concreción de los 260 días recuerd
a dos fechas importantes para la religiosidad de los mexicanos pues si nos vamos hacia el siglo
XVI, sucede que esta secuencia se computaba desde el 12 de diciembre hasta el 28 de agosto.
Durante el proceso del sincretismo religioso estas fechas quedaron enmarcadas como la festivid
ad a la virgen de Guadalupe y la realizada a San Agustín. Las dos festividades están enmarcada
s por las mas grandes peregrinaciones que se realizan en Xochimilco.

Los mayas tenian al símbolo 4-flor como el final de una serie de 260 días y de una larguísima
secuencia de 1872000 días. El 21 de diciembre del 2012 concluirá esa secuencia y al amanecer
habrá de dar término el día 4-flor, iniciando una nueva serie del mismo número de días.
Si queremos seguir la secuencia de estos últimos días de la serie maya les recomiendo ver en
este blog el tonalpohualli completo llamado tzolkin para los mayas. El 15 de febrero del 2005 d
a inicio una serie de 260 días, 1040 días antes de iniciar la nueva era.

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as y anexas.,La veintena del tonalpohualli,mi signo calendárico,mitos,Tonalpohualli 2010 del 15 de
febrero al 1 de noviembre

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