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Hasta el s17 la Flia Patriarcal fue reconocida cm la única forma de Flia. La EPaternalista,
encabezada por estudios ingleses, no acepta otros modelos de Flia que no sea la patriarcal, tal
como la describe la Biblia. La EMaternalista (Morgan, Engels, Malinovsky) viene a develar que
antes de la Flia patriarcal predominó en la mayoría de los pueblos de la tierra el sistema matrilineal
de descendencia.
Morgan halló un tipo de matrimonio fácilmente disoluble por cualquiera de las partes, que él
denominó Familia Sindiásmica. La descendencia era claramente reconocida por las partes, los
apelativos de padre, madre, hermano, hermana, sobrino y sobrina traían consigo serios deberes
recíprocos cuyo conjunto formaba parte esencial del régimen social. En Hawai encontró un sistema
fami9liar similar pero más rudimentario: Familia Punalúa.
Morgan llega a la conclusión de que la Flia es el elemento activo, que nunca permanece
estacionaria, sino que va pasando de una forma inferior a otro superior a medida que la sociedad
va evolucionando. Morgan llegó a concluir que existió un estado de promiscuidad sexual en el cual
cada mujer le pertenecía igualmente a todos los hombres y todos los hombres pertenecían
igualmente a todas las mujeres.
La Flia Consanguínea
El matrimonio se producía entre hermanos y hermanas. Quedaban excluídos del matrimonio los
ascendientes y descendientes, es decir, padres e hijos.
La Flia Punalúa
Si la primera prohibición había sido la del comercio sexual entre padres e hijos, la segunda fue
restringir el comercio sexual entre hermanos. En ppio se refería a hermanxs carnales, fue
extendiéndose hasta llegar a abarcar a los hermanos colaterales más lejanos. A partir de esta
última prohibición nace la institución de la Gens, que constituyó el orden de la mayoría de los
pueblo9s de la Tierra. Se constituía x un gpo cerrado de parientes consanguíneos por línea
materna que no ´podían casarse unos a otros. De aquí surgió la nueva familia.
La Flia Sindiásmica
El hombre tenía una mujer principal y era para ella el esposo principal, pero sin la cohabitación
exclusiva. Este fue el germen de la Flia Monogámica. Esta forma de Flia fue típica en Aca.Latina
hasta la Conquista. Hasta ese momento 1) se contaba la descendencia por línea femenina y 2) al
hombre le correspondía traer los alimentos e instrumentos de trabajo.
Pero los hombres al no tener posibilidad de heredad las riquezas, consiguieron aumentar las
propias y así ganar más prestigio que la mujer en la Flia y así tmb, hacer nacer el deseo de sus hijos
de heredar de ellos. Para esto el derecho materno debía ser abolido. Así nació el Derecho Paterno,
y tmb perdió el privilegio de poseer a todas las mujeres.
Lo que caracterizaba a esta Flia era la organización de cierto n° de i9ndividuos, libres y no libres, en
una familia sometida al poder paterno del jefe de esta. Es decir, tenía como rasgos esenciales al
absolutismo del poder paterno, la incorporación de esclavos a la Flia y la eliminación de la
poligamia.
La Flia Monogámica
En sus comienzos, la palabra Flia no tenía nada que ver con Afectos y Lazos amorosos. Al entrar
en la historia escrita, el matrimonio dejó de basarse en condiciones naturales y pasó a basarse en
condics económicas. Los objetivos de la Monogamia fueron desde siempre: “Preponderancia del
hombre en la Flia y procreación de los hijos que sólo pudieran ser de él y destinados a heredar su
riqueza” (Engels).
La Flia estaba sujeta a las tradiciones y la herencia en las comunidades rurales y de artesanos y a
consideraciones de linaje y económicas en la clase alta. La Flia monogámica queda vinculada a tres
valores principales: el Económico, el Respeto a las Tradiciones y el carácter de Sacramento al que lo
elevó la ICatólica al declarar su Indisolubilidad.
En las ciudades había grandes variaciones que dependían de la posición económica y social.
Cuanto más alta la clase social, más grande y complejo era el hogar. Había grandes variaciones en
la estructura del grupo doméstico y eran las sgtes:
c) El gran hogar familiar múltiple: hermanos y hermanas del marido y la mujer, incluyendo la
3ra generación de abuelos
Niños en el Hogar: El valor que se le otorgaba la socialización de un niño nada tenía que ver con el
actual. Generalmente había pocos niños residiendo en el hogar, por la Alta tasa de mortalidad
infantil y el abandono de los niños campesinos del hogar para trabajar como pastores y sirvientes.
Los niños estaban junto a los adultos en la vida cotidiana y cualquier agrupación de trabajo, de
diversión, o de juego reunía simultáneamente a niños y adultos. A principios de la vida moderna se
reconoce que el niño no está preparado para afrontar la vida y que es preciso someterlo a un
régimen especial antes de dejarlo vivir con los adultos, entonces reparan interés en la educación.
Tareas: la mayoría de las mujeres tenían muchas obligaciones que cumplir, no se dedicaban al
cuidado del hogar, ni de los lazos emocionales, ni de que reinara la armonía afectiva, esos no eran
valores de la época. Una placa generalizada de esta época era la de dejar a los bebés inmovilizados
durante días. La miseria era uno de los factores que llevaban a los padres a abandonar a sus hijos.
“La cantidad y la edad de los niños expósitos aumentaban, con relación al aumento del pan”. Al ver
la práctica generalizada de las nodrizas pagas, se observa que la separación entre madres e hijos
era una costumbre. Se trataba de nodrizas que, una vez bautizados, los bebés eran enviados a
lugares distantes donde, si sobrevivían al viaje, pasarían los próximos 2 años. Los valores
imperantes de la época no permitían otra cosa.
En toda la antigüedad fueron los padres los que concertaron el matrimonio de sus hijos y estos
hijos se limitaban a aceptar tranquilamente. A nadie se le ocurría preguntarse por la propia
felicidad. Ante tanta rigidez social era difícil que los sentimientos de afecto personal pudieran
surgir. A fines del s18 nace el amor romántico para afianzarse como valor y base para decidir la
unión matrimonial en el s19.
El naciente Capitalismo le otorga a todas las cosas el valor de mercancía; reemplaza las costumbres
de herencia por las de compraventa. Así, el mundo pasó a tener un orden de cosas libremente
consentidas, por medio del Libre Contrato. Así, el matrimonio, al ser considerado como un
contrato, debía ser entonces libremente consentido. Las clases altas siguieron cerrando
matrimonios de acuerdo a los intereses económicos. En la burguesía naciente se fue reconociendo
cada vez más la libertad de contrato para el matrimonio: se otorgaba libertad para que la elección
de la pareja fuera dentro de la misma clase. En el proletariado, al haber perdido todo respeto por
la herencia y al no poseer riquezas, el matrimonio se realizaba por afinidad y se acababa cuando
esta acababa. Los ideales de libertad e igualdad del capitalismo posibilitaron el deshielo emocional
y el surgimiento del sentimiento como valor. La sexualidad quedó ligada a los sentimientos
amorosos y así permaneció hasta los 60´ del s20, donde el amor y el sexo tomaron diferentes
caminos.
AR. El galanteo abandonó las consideraciones materiales y comunitarias y las reemplazó por la
dicha personal como criterio básico para reunir a la pareja.
AM. En la nueva sociedad naciente, las madres tomaron conciencia de la fragilidad de la vida del
bebé. La cristalización del amor materno, da una nueva base emocional a la familia, e introduce
una razón independiente del amor romántico para unir a la pareja. La mujer se retiró de las duras
obligaciones laborales. El hogar se convirtió en un cálido refugio para esposos e hijos y la familia
protegió su privacidad e intimidad.
El modelo de Flia Nuclear nació en la clase media y se extendió a todas las demás clases y se
convirtió con el paso del tiempo en ideal anhelado y deseado. Pero sobre todo, se formó sobre la
relación Madre-Hijo.
D. Este amor de la madre por el bebé terminó envolviendo a todos los integrantes de la familia y
nació la Domesticidad, que convirtió al hogar en dulce hogar y a la familia en una uni8dad
emocional y en el núcleo alrededor del cual se centraba la vida de los individuos. Nació un nuevo
estadio mental donde los miembros de la flia comenzaron a sentirse mucho más unidos entre sí
que con el mundo que los rodeaba.
Con los nuevos valores surgió una nueva demarcación de roles sexual y social para el hombre y la
mujer. Esta demarcación se volvió rígida con el tiempo. El desarrollo personal era un bien
masculino. El hombre siguió siendo el jefe de la flia. La Flia moderna nuclear se convirtió en la
norma y el ideal aceptado en un mundo occidental durante algo más de un siglo.
Roles: El hombre, Jefe Administrativo, máxima autoridad reconocida. Su rol sexual y social se
definía básicamente por ser quien proveía el sustento para toda la familia, sostenía el mando y los
hijos le debían el mayor de sus respetos. Los hijos pasaban a ser indptes cuando formaban su Flia.
En la mujer se exaltaban las virtudes de la maternidad, el sometimiento a la autoridad del marido;
además, no podía disponer de nada por sí misma, dependía civilmente del hombre.
Posteriormente, se fue convirtiendo en constructora y guardiana del hogar.
Y no es posible hablar de la familia moderna, sino más bien de los distintos modelos de Flia que
coexisten en la cultura posmoderna.
Los valores han cambiado nuevamente; ahora la dicha, el desarrollo y el crecimiento personal
comienzan a ser derechos del hombre, la mujer y los hijos. La Flia es productora y producto a la vez
de la sociedad de la que forma parte y se modifica junto con ella modificándola a su vez.
Las personas, hombres y mujeres buscan su crecimiento personal y la Flia nuclear necesita
transformarse para dar cabida al desarrollo de las necesidades de sus integrantes. El acento tiende
a desplazarse hacia la felicidad, el desarrollo y crecimiento personal de todos los integrantes de la
Flia más que en el desarrollo de la Flia como un todo. En la Flia posmoderna la independencia de
las funciones conyugal y parental como valores, llevaron a la no necesidad de ser cónyuges para
ser padres.
En la era moderna la Flia podían ser:
NUCLEAR (amor materno, domesticidad y pareja basada en amor)
EXTENSA (red de familiares de 1er, 2do y 3er grado)
POLÍTICA (Flia de origen del cónyuge)
ADOPTANTE (se mantenía el secreto sobre el origen de los hijos)
La Flia de hoy