CONCEPTO DE HECHO SOCIAL
El sociólogo Emilio Durkheim estudió y precisó el concepto de hecho social, definiéndolo como aquellos hechos que
consisten en modos de actuar, de sentir y de pensar, que se le imponen al individuo humano en forma coactiva,
siendo exteriores a sí mismo.
Los hechos sociales son conductas humanas habituales, no dependientes de la constitución biológica ni psíquica de
las personas, sino de la sociedad que integran, que tiene una existencia singular y propia.
Si bien a la sociedad le interesan todas las acciones de una persona, como dormir, comer o hacer gimnasia, ya que se
necesita que la población esté sana psíquica y físicamente para que la suma de los individuos saludables de
por resultado un conjunto social óptimo, esos hechos no pueden calificarse como sociales, pues esos hechos no son
impuestos (si lo fueran sí serían hechos sociales, como por ejemplo cuando se reúnen a comer un grupo de
ejecutivos y lo hacen en forma protocolar).
Hecho social es lo que es realizado en forma independiente de uno mismo, aunque se adhiera conciente o
inconcientemente a ellos. Son ejemplo de hechos sociales, pagar impuestos, cumplir con un contrato, cumplir los
deberes conyugales o los paterno filiales. Estos hechos que el individuo ejecuta los concibe como obligatorios pues
así ha sido educado, él no los ha inventado. A un niño se le enseña a escribir, a leer, a ser respetuoso, a comer con
cubiertos, a que debe ir a la escuela, que cuando sea mayor deberá trabajar, que debe pagar lo que compra con
dinero etcétera. Los hechos sociales son impuestos por la sociedad para lograr que sus miembros estén unidos por
una similar forma de pensar y de actuar. Cada hecho social es explicado por otro hecho social que se constituye en su
causa.
Al ser externos a los individuos, los hechos sociales
GRAMCSI
Introducción
Pueden encontrarse importantes antecedentes sobre los abordajes de la cultura popular, en
las corrientes románticas del siglo XIX en Europa, las cuales señalaron la importancia de la
diversidad cultural, con el propósito de integrar la variedad de culturas hacia un proyecto de
unificación nacional, acorde al liberalismo emergente. Por ello prefirieron hablar de
“ culturas” , en plural: las culturas específicas y variables de diferentes naciones y períodos,
pero también las culturas específicas y variables de los grupos sociales dentro de una misma
nación. Posición que los distanciaba de la caracterización despectiva del pueblo propia de la
cosmovisión ilustrada1.
De los románticos a esta parte las formas de aproximación al problema se han multiplicado,
dando por resultado una diversidad de marcos teóricos disponibles y no siempre
complementarios. En el presente artículo nos interesa ocuparnos de aquellas propuestas que
se originan al interior de la tradición del materialismo histórico, y, más precisamente, de la
visión del pensador y político italiano Antonio Gramsci, representante del llamado marxismo
occidental heterodoxo.
La elección de Gramsci no es casual. Su aporte para la renovación del marxismo– por
ejemplo, en lo referido a la cuestión nacional o la relación entre los distintos sectores que
conforman las clases sociales– mantiene vigencia a la hora de realizar una lectura de la
cultura popular en América Latina. Esto es, entre otras razones, porque permite abordar a
sectores de la sociedad que no “ cuadran” en las categorías de proletarios o burgueses, muy
apropiadas para pensar algunas sociedades europeas industrializadas de fines del XIX y
mediados del XX, pero insuficientes hoy para agotar la complejidad de nuestras sociedades.
Sin duda, la problemática de los sectores populares para América Latina, posee
particularidades que obligan a repensar las categorías planteadas por los clásicos del
marxismo desde una mirada propia. Sin embargo, consideramos un buen punto de partida la
revisión de la obra gramsciana, ya que algunas de sus categorías nos ayudan a problematizar
tanto la forma de comprender la sociedad en su conjunto, como también las formas de
acercamiento a ciertas problemáticas específicas, como la de la cultura popular.
Si bien, tanto el concepto de cultura como el de popular, aparecen especialmente escurridizos
para su definición –aspecto que se potencia cuando van juntos–, un recorrido histórico por
sus diversas acepciones, nos da la posibilidad de aproximarnos a alguna de las formas que
resultan más útiles para el presente trabajo.
Resulta pertinente considerar la cultura popular, como el conjunto de “ formas y actividades
cuyas raíces estén en las condiciones sociales y materiales de determinadas clases, que hayan
quedado incorporadas a tradiciones y prácticas populares. Lo que aquí define la cultura
popular, son las relaciones en tensión continua (relación, influencia, antagonismo) con la
cultura dominante” .2
Con esto se pretende considerar como aspectos de la cultura popular a los modos y prácticas
que surgen como respuesta a las demandas de grupos de personas que comparten una
situación social y económica de dominación. Estas formas no suponen exclusivamente a las
que poseen una génesis popular “ pura” , sino que se incluyen en ellas aspectos propios de
otros sectores sociales que son incorporados a las prácticas de los sectores subalternos.
Esto, desde ya, no implica desconocer la situación de dominación a la que dichos sectores se
ven expuestos, ni tampoco sobredimensionar las capacidades culturales (en un sentido que
incluya lo político–social) de los mismos. Más bien consideramos el campo de la cultura
popular como un terreno siempre dinámico en el que se cruzan intereses y proyectos
opuestos. Allí es donde los sectores populares viven la dominación en su propio terreno, pero
también donde encuentran las herramientas –saberes, prácticas, discursos, visiones, etc.–
para estructurar formas de participación, de protesta, de resolución de conflictos, etc.
La importancia de Gramsci para el estudio de la cultura popular
Antonio Gramsci (1891-1937) como militante y pensador comunista, se preocupó por darle
visibilidad a la cultura subalterna, superando las visiones economicistas preponderantes en las
corrientes marxistas de su época, que sólo percibían expresiones de sumisión en las formas
populares y, en sus prácticas, un mecánico reflejo del lugar ocupado en la estructura
económica.
Gramsci desarrolló marcos categoriales nuevos para intentar una aproximación más compleja
y enriquecedora a lo que ocurría en el interior de las clases sociales – no sólo en el
proletariado, sino en el resto de los sectores subalternos y en las clases dominantes–. Para
ello desplegó una serie de conceptos, anclados en la experiencia histórica y en su propio
aprendizaje como político, que ayudan a comprender las formas concretas que adquieren las
negociaciones, enfrentamientos y alianzas entre sectores de la sociedad, es decir, la lucha de
clases. Surgen así, conceptos creados o reformulados desde una visión novedosa. Hegemonía,
bloque histórico, intelectual orgánico, etc., aparecen como los aportes más fructíferos y útiles
para el análisis histórico y social, con fuerte anclaje en lo nacional –aspecto no profundizado
anteriormente por el marxismo–. Ahora bien, la riqueza de estos conceptos y su capacidad de
utilización en la exploración de la realidad concreta, ha opacado, a nuestro entender, otras
nociones igualmente importantes para el análisis histórico y político. Este es el caso de los
conceptos de filosofía espontánea y sentido común, que se presentan como núcleos
significativos del pensamiento de Gramsci, en lo relativo a la cultura popular. Y todo ello sin
olvidar, además, que constituyen conceptos axiales en la tesis gramsciana de la construcción
de contrahegemonía como estrategia central para estructurar otra sociedad.
Filosofía espontánea: el conocimiento al alcance de “ todo el mundo”
Contra la idea, profusamente aceptada, de una práctica filosófica exclusiva de determinados
“ pensadores” o “ intelectuales” , el político italiano presenta una noción novedosa en
muchos aspectos: todos los hombres son filósofos, “ en cuanto obran prácticamente y en
cuanto en su obrar práctico se halla contenida implícitamente una concepción del mundo” 3.
Subyace aquí, una noción de filosofía entendida como concepción del mundo que permite
obrar, comprender y proyectar acciones en cierta dirección (y que por tanto, lo impide en
otras).
La idea de la existencia de la filosofía –o de la capacidad filosófica– en todos los hombres,
como integrantes de grupos concretos que portan cierta visión del mundo, no impide sin
embargo, la diferenciación entre sus formas. Las hay “ espontáneas” y “ profesionales” , y
su principal distinción reside en la profundidad que la reflexión adquiere en cada caso: en
aquella, casi inexistente; en ésta, sistemática y consciente.
Es así que “ en cada época coexisten muchos sistemas y corrientes filosóficas” 4, por lo que
no podría hablarse de una visión del mundo pura o exclusiva de un determinado grupo social
que se impone, sin más, al resto. Más bien se trata de la mixtura de miradas –con la
preeminencia de una de ellas– que conforman la visión del mundo de una época y que
“ culmina en una determinada dirección y (...) se torna norma de acción colectiva, esto es,
deviene ‘ historia’ concreta y completa (integral)” 5, esto es, abarcadora de toda la
sociedad.
Aquí reside la importancia de considerar a la filosofía como una visión del mundo conformada
por diversas miradas, aunque siempre una de ellas prevalezca. Ello nos permitirá por un lado,
tomar en cuenta otras visiones que no son dominantes; y por otro, resaltar el
condicionamiento que implica la imposición de una de las visiones, si se considera a la
filosofía dominante como matriz de comprensión y acción de una época.
La noción de “ filosofía espontánea, propia de todo el mundo” , debe delimitarse y
caracterizarse para su análisis y comprensión. Para Gramsci se trata de la filosofía contenida:
“ 1. en el lenguaje mismo, que es un conjunto de nociones y conceptos determinados;
2. en el sentido común, y en el buen sentido6;
3. en la religión popular y, por consiguiente, en todo el sistema de creencias, supersticiones,
opiniones, maneras de ver y de obrar que se manifiestan en lo que se llama generalmente
folclore” 7.
Aparece aquí, la idea de un saber “ inherente” , “ natural” , “ innato” , que se gesta y utiliza
en la vida cotidiana, y que si bien no tiene la complejidad del conocimiento científicamente
estructurado – propio de quienes se dedican profesionalmente a pensar – es igualmente digno
de reconocimiento. Esto nos permite ubicar, en el interior de esta filosofía espontánea, el
concepto que desarrollaremos en el siguiente apartado: el sentido común.
El sentido común como parte integrante de la filosofía espontánea
El sentido común, al decir de Gramsci, es un “ concepto equívoco, contradictorio,
multiforme” que “ es un producto y un devenir histórico” por lo que no existe una única
versión de él8. Definido como una “ expresión de la concepción mitológica del mundo (que) no
sabe establecer los nexos de causa a efecto (… ) su rasgo más fundamental es el de ser una
concepción disgregada, incoherente, conforme a la posición social y cultural de las
multitudes” 9.
Podríamos decir que el sentido común –como parte fundamental de la filosofía espontánea–
es un saber “ inmediato” , ligado a la resolución de conflictos o necesidades ocurridos en la
vida cotidiana y que, por su cercanía a lo mundano, obstruye la reflexión profunda, crítica,
trascendente que permitiría conocer causas mediatas e inmediatas de los sucesos10.
Otras características del “ sentido común” que apunta Gramsci en sus escritos es la de ser
adoptado acríticamente, sin conciencia teórica clara, ni mayor problematización. De allí se
concluye que “ que las masas, en cuanto tales, sólo pueden vivir la filosofía como una fe” , es
decir, con un “ carácter no racional” 11.
A nuestro entender, nos aproximamos a una acepción (que no es la única, por cierto) del
sentido común, en la que la palabra sentido se refiere a lo que “ experimentan los sentidos”
–no la conciencia ni la razón–, una “ intuición” . Por su parte, la idea de común se vincula
aquí, a la noción de “ simple” o “ no compleja” . Es decir, sentido común como una
“ intuición no compleja” , que no conlleva un gran esfuerzo intelectual; que sólo requiere de
confianza o fe para justificarse.
Sin embargo, Gramsci, no utiliza el concepto sentido común en forma peyorativa o
displicente. Por el contrario, incluso atribuye ciertas ventajas al sentido común respecto de las
demás formas de conocimiento. “ En una serie de juicios, el sentido común identifica la causa
exacta y simple al alcance de la mano (...) En el ‘ sentido común’ (hay) cierta dosis de
‘ experimentalismo’ y de observación directa de la realidad (si bien empírica y limitada)” 12.
Si las masas ven dificultada su capacidad reflexiva, no es por causas naturales o ajenas a la
forma social dominante, sino que por el contrario, la imposibilidad de la conciencia profunda
es parte imprescindible para el mantenimiento del sistema. Es por ello que se interesa por
indagar este sentido común, al punto de descubrir en él –como veremos más adelante– la
base necesaria para la transformación del orden que lo condiciona.
En definitiva, si bien pueden establecerse diferencias entre el tipo de conocimiento que aporta
el sentido común y el que procede de la ciencia, se los piensa como formas complementarias
de comprensión de la realidad.
La posibilidad de error en el análisis social
El análisis situado en un mecanicismo extremo, podría llevar a buscar una total
correspondencia entre el lugar que ocupan los sujetos en la estructura económica y su forma
de pensar y actuar (como parte de la superestructura). De este modo, quienes en el análisis
se ubican en los sectores dominados, tendrían prácticas y discursos determinados por esa
estructura, lo que daría como resultado, nociones y acciones falsas o propias de los intereses
de la clase dominante.
Contrariamente, Gramsci quiebra esta lógica –que menosprecia las capacidades de las masas
e impide toda iniciativa “ hasta que las condiciones objetivas estén dadas” – al poner de
manifiesto la existencia de incongruencias entre lo dicho y lo actuado, donde se puede
encontrar:
“ Contraste entre el pensar y el obrar, esto es, la coexistencia de dos concepciones del
mundo, una afirmada en palabras y la otra manifestándose en el obrar mismo [y que] no se
debe siempre a la mala fe. Dicho contraste sólo puede ser la expresión de contradicciones
más profundas de orden histórico social. Significa ello que un grupo social tiene su propia
concepción del mundo, aunque embrionaria, que se manifiesta en la acción, y que cuando
irregular y ocasionalmente, por razones de sumisión y subordinación intelectual, toma en
préstamo una concepción que no es la suya, una concepción de otro grupo social, la afirma de
palabra y cree seguirla, es porque la sigue en ‘ tiempos normales’ , es decir, cuando la
conducta no es independiente y autónoma, sino precisamente sometida y subordinada” 13.
más o menos enérgica, que puede llegar hasta un punto en que la contradictoriedad de la
conciencia no permita acción alguna, ninguna decisión, ninguna elección, y produzca un
estado de pasividad moral y política” 16.
La importancia del predominio de una visión del mundo es doble. Por un lado, reside en “ el
logro de una unidad ‘ cultural social’ , por la cual una multiplicidad de voluntades
disgregadas, con heterogeneidad de fines, se sueldan con vistas a un mismo fin, sobre la base
de una misma y común concepción del mundo” ; y por otro, en el “ logro de un mismo
‘ clima’ cultural colectivo” 17.
Por todo esto, lejos de intentar encontrar prácticas rebeldes en todo lo que a primera vista se
oponga al orden dominante, el ocasional desfasaje entre “ el pensar y el obrar” de los
sectores subalternos, debería obligarnos a profundizar nuestra atención en las causas que
impiden que una otra visión del mundo emerja como aglutinadora de las clases subalternas y
consiga posicionarse de modo que pueda disputar la hegemonía a los grupos dominantes.
Del mismo modo, pensar que la simple evocación de valores, discursos o prácticas opuestos al
orden dominante representa en sí misma una garantía de transformación, puede acarrear
graves equivocaciones teóricas y políticas. Inclusive, estas prácticas incongruentes con la
visión dominante, pueden llevar –como advierte Gramsci– a la inacción.

En definitiva, la posibilidad de hallar acciones o discursos que no reflejen automáticamente la

De modo que pueden producirse acciones que no coinciden con lo expresado en palabras, es
situación de dominación que viven las clases subalternas, debería servirnos para ampliar
decir con la concepción del mundo que se exterioriza o se pone de manifiesto, y que es la
nuestra posibilidad de comprensión. Si por un lado, son indicadores de la existencia de otros
visión predominante14. Esto se debe a que, en realidad, en las prácticas de los sectores
valores, modos o miradas, por el otro nos advierten sobre el peligro de sobrevalorar esta
subalternos puede cristalizarse una filosofía distinta a la dominante (otra filosofía), que logra
visión propia de los sectores dominados. Se trata, entonces, de utilizar el hallazgo de
filtrarse en determinados momentos históricos y resquebrajar la ideología hegemónica,
aparentes incongruencias, en un doble sentido: por un lado, como herramienta de análisis
muchas veces reproducida acríticamente en el lenguaje de los dominados. “ Casi se puede
que permita complejizar la perspectiva teórica para comprender la multiplicidad de variables
decir que [el hombre de masa] tiene dos conciencias teóricas (o una conciencia
que posee la realidad; por otro, de apropiarse de elementos teórico–prácticos que permitan
contradictoria): una implícita en su obrar y que realmente lo une a todos sus colaboradores
reorientar la acción política en el sentido de colaborar en la concientización de las masas e
en la transformación práctica de la realidad; y otra superficialmente explícita o verbal, que ha
impedir que la contradictoriedad señalada refuerce el sistema de dominación, por no hallar los
heredado del pasado y acogido sin crítica” 15.
canales necesarios para su desarrollo.

Lo interesante de esta observación de Gramsci, es que permite analizar ciertas acciones,

En esta línea debe interpretarse la advertencia realizada por Gramsci cuando critica las
ocurridas al interior de las clases subalternas, como expresión concreta de una (otra) visión
versiones mecanicistas del materialismo vulgar. A propósito del tema de la posibilidad del
del mundo. Si bien, estas prácticas subalternas no tienen siempre un carácter “ consciente”
error, Gramsci resalta que nunca es contemplada en un análisis de tipo reduccionista que
(debido justamente al condicionamiento impuesto por los sectores dominantes) o se
“ considera a todo acto político como determinado por la estructura, inmediatamente, o sea,
contradicen con los significados efectivamente articulados como lenguaje, podrían a nuestro
como reflejo de una modificación real y permanente (adquirida) de la estructura” 18.
entender, ser comprendidas y valoradas en su carácter intrínsecamente ruptural respecto a lo
hegemónico.
Esta consideración resulta muy apropiada para pensar en ciertas acciones de oposición o
protesta que encabeza un sector de las clases subalternas; pero también puede aplicarse a
De todas formas, sería grave restarle importancia a la concepción del mundo “ dicha en
manifestaciones de crisis en las capas dominantes.
palabras” , es decir, la que los hombres expresan oralmente más allá de que sus acciones se
correspondan absolutamente con ellas. Lo que los hombres dicen que son (como
exteriorización de la conciencia teórica que poseen), limita sus posibilidades de acción No queremos con esto dar a entender que dichos actos sean invenciones proyectadas por
concreta. Esta es una de las características fundamentales de la hegemonía lograda por las teóricos malintencionados. Por el contrario lo que se intenta, a partir del abandono del
clases dominantes: lograr que los dominados sientan que no lo son, y expresen esta mecanicismo extremo, es ponderarlas en su total extensión, sin desconocerlas ni
(errónea) convicción no sólo en palabras sino en hechos concretos. Como advierte Gramsci: sobredimensionarlas. No es la existencia de eventos de oposición, lo que está en duda, sino,
su valoración. Es decir, que el “ error” estaría en el análisis y comprensión desde visiones
deterministas, que impiden vislumbrarlas como manifestaciones de otra visión, al
“ Esta conciencia ‘ verbal’ no carece de consecuencias: unifica a un grupo social
considerarlas pruebas concretas de quiebres en la estructura.
determinado, influye sobre la conducta moral, sobre la dirección de la voluntad, de manera
Es por esto que muchas expresiones de resistencia o de simple descontento de las clases Por ello, lejos de esperar resultados favorables a partir del simple adoctrinamiento, por parte
subalternas (por ejemplo, protestas individuales o grupales o las mismas “ incongruencias” de los sectores ilustrados y comprometidos con su causa, las clases populares deberán ellas
de las que hablamos anteriormente), no implicarían necesariamente la existencia real de mismas, vivir el proceso del paso del “ sentido común” a la “ filosofía de la praxis” . Esto no
todas las condiciones necesarias para la transformación del orden establecido, ni la conciencia supone la imposibilidad de participación de sujetos “ externos” al pueblo, sino más bien, la
clara de la necesidad de un cambio por parte de la totalidad de las masas. Más bien, nuestro necesidad de una comunión de intereses en la que se respeten los tiempos, necesidades y
análisis debería tener en cuenta, tanto posibles decisiones erradas por parte de un líder formas de las masas.
político, como disputas en el interior del grupo dominante, ya que para Gramsci puede
tratarse de “ un impulso individual por cálculo errado, o también de una manifestación de las
Puede decirse que lo que debe eliminarse no es, simplemente, el sentido común; sino un
tentativas de determinados grupos (...) de asumir la hegemonía en el interior del
sentido común, que prevalece en estos sectores y que lo obligan a detentar una cosmovisión
agrupamiento dirigente19.
que no le es propia, sino impuesta, que obstaculiza cualquier forma de cuestionamiento o de
reclamo, y que llega a experimentarse subjetivamente “ como una fe” . Ante esto, lo que se
Nos permitiremos aportar una tercera causa de error en el análisis de hechos políticos y propone es el predominio de un nuevo sentido común, de carácter popular (en, desde y para
sociales, que no implicaría una correspondencia directa con aparentes transformaciones el pueblo), en el que ya no reinan las posiciones acríticas y la fe ciega, sino una visión
impostergables: los intentos de algunos sectores de las clases subalternas, que con mayor o problematizadora y consciente.
menor suerte, logran poner en jaque durante un tiempo, a la clase dominante. Estamos
pensando aquí, en aquellas manifestaciones organizadas o semi organizadas20, que parten de
“ Necesidad de nuevas creencias populares, de un nuevo sentido común y de una nueva
las clases subalternas, pero que por diversos motivos no logran estructurarse en verdadera
cultura y de una nueva filosofía que se arraiguen en la conciencia popular con la misma
alternativa. Si bien esto no apunta a restarles importancia ni a desestimar su estudio –como
solidez e imperatividad de las creencias tradicionales” 23.
tampoco a despreciar su práctica–, debería servir de advertencia al momento de su análisis.
En este sentido, la aparición de expresiones de protesta o crisis de las clases dominantes, no
tendría que ser evaluada como un “ anuncio” de la inminente y paulatina caída del sistema. Lo que se plantea es que el sentido común que portan los sujetos sirva de base sobre la cual
erigir un nuevo sentido común; que “ de la ganga popular” surja “ el metal de una nueva
clase” 24, despojada finalmente de los factores que limitan e impiden la conciencia crítica.
Lo que intentamos decir aquí es que, si bien existen hechos que entran en contradicción con
“ No se trata de una ciencia que es introducida desde fuera en al clase obrera; se trata más
la concepción dominante, esto no debería llevarnos ni a desconocer su importancia (por no
bien de renovar y hacer más crítica una actividad intelectual ya existente. La ideología
ser conscientes) ni a sobrevalorarla (por su carácter cuestionador). Caer en alguno de estas
marxista no sustituye a una conciencia defectuosa, sino que expresa un deseo colectivo, una
interpretaciones extremas conduciría, según nuestro entender, a alguno de los dos errores
orientación histórica presente en la clase” 25.
analíticos planteados: o bien descuidar la capacidad transformadora implícita en ciertas
acciones –más allá del grado de conciencia alcanzado–, o bien, en el otro extremo, encontrar
indicios de cambios irreversibles en todas partes. La filosofía de la praxis, está intrínsecamente ligada al pueblo, no sólo por su interés en lograr
la transformación del orden que lo mantiene sumido en la explotación y la dominación, sino
por su relación con el sentido común: lo retoma para superarlo y –junto con otros elementos–
La filosofía de la praxis como superación del sentido común
transformarlo en uno nuevo. Es decir, que no se trata de la producción de algo absolutamente
“ original” , sino más bien, de una mixtura de lo nuevo y lo viejo, que permite una mirada
Sin lugar a dudas, lo que Gramsci plantea al desmenuzar este tipo de eventos y advertir novedosa.
sobre posibles “ errores” en su análisis, es la necesidad de comprender y valorar la situación
concreta de las clases subalternas y poner de relieve la necesidad de unir teoría y práctica,
Otro aspecto por el cual el materialismo se relaciona con el sentido común, positiva y
para lograr así la acción consciente y una correcta interpretación de la acción. Esta es la
estrechamente, lo encontramos en el hecho de que éste no se “ deja desvariar por enredos y
posibilidad (y dificultad) que ofrece, como ninguna otra, la filosofía de la praxis21, que supone
obstrucidades seudoprofundas, seudocientíficas, etc.” 26. Una condición necesaria –aunque no
la “ igualdad o ecuación entre “ filosofía y política” , entre pensamiento y acción” 22. Así, el
suficiente– para el desarrollo de la filosofía de la praxis en toda su magnitud, que no debería
programa de la filosofía de la praxis lleva a Gramsci a desarrollar una estrategia que permita
desconocerse. Son muchas las ocasiones en las que personas que adhieren a un proyecto
la progresiva toma de conciencia de las masas populares, en un proceso de abandono del
transformador desestiman lo que surge desde el pueblo por considerarlo un razonamiento
viejo sentido común y acercamiento a un “ nuevo sentido” cuya base se encuentra en el
“ falso” o “ errado” , propio de sujetos dominados.
materialismo histórico.

De lo que se trata entonces, para las masas populares, no es de una lisa y llana “ adquisición
de una conciencia” –como si tuvieran su mente en blanco–, sino de un proceso más complejo
de “ reemplazo” de concepciones, que las ponga en posición de convertirse en hegemónica
(dirigente de los aliados y dominantes de los opositores). Nos referimos a la superación
dialéctica de un estado de cosas, que no deshecha lo viejo, sino que lo utiliza de base para la
construcción de lo “ nuevo” .
No está de más aclarar, que para Gramsci, la filosofía de la praxis no puede ni debe
estancarse en un ejercicio mental, sino que incluye la práctica consciente de los sujetos
sociales.
Por todo esto, creemos que la propuesta gramsciana deber ser dimensionada en toda su
riqueza política y teórica. El planteo de la necesidad de partir desde el sentido común (y no
hacia, lo que supondría “ bajar” al nivel de las masas), para su transformación, sumado a las
virtudes que se le reconocen (su capacidad para identificar la causa exacta y para evitar el
seudocientificismo) y a la idea de que todos los hombres son filósofos, constituyen Lo que queremos destacar de este texto, es el planteo de Marx de la “ necesidad de
definiciones filosófico–políticas fundamentales al interior del pensamiento materialista. comunidad” – a la que podríamos describir como un grupo organizado y consciente de su
situación32 – para la existencia de la clase como tal. En cierta forma, esto puede ser vinculado
con la propuesta gramsciana de transformación dialéctica de los sectores populares, a partir
Para Gramsci, la transformación del orden establecido, es impensable sin el involucramiento
de su vinculación con la filosofía de la praxis, como condición necesaria aunque no suficiente,
directo del propio pueblo; y aunque no desestima el rol de los intelectuales, advierte sobre lo
para una paulatina transformación social.
improductivo de una separación respecto a las masas. Las clases subalternas no son sólo las
beneficiarias directas del cambio, sino que deben ser sus ideólogos y ejecutantes 27.
En resumen: la comunidad es la base indispensable sobre la que se erige la clase. Esa
comunidad supone –además de condiciones económicas de existencia comunes– un modo de
Estas, que a primera vista podrían parecer aclaraciones innecesarias, constituyen nítidos
comprender la realidad compartida, que es resultado de las disputas entre visiones opuestas.
posicionamientos en los debates de su época (en cierta forma muy actuales aún hoy) sobre la
Allí es, entonces, donde además de encontrarse aspectos claramente impuestos, pueden
manera de transformar la sociedad. La posición del italiano no coincide con la de la mayoría
hallarse formas propias de los sectores subalternos y donde la filosofía de la praxis puede
de los políticos de izquierda de la época, e incluso choca en algunos aspectos, con las
interactuar con mayor claridad. La conjunción entre dichas formas y el materialismo histórico
concepciones más divulgadas del propio Lenin28.
darán como resultado un nuevo sentido común, superador del anterior debido a sus aspectos
críticos, conscientes y políticos.
La filosofía de la praxis se posiciona habitualmente de modo paradójico y confrontativo porque
debe problematizar (sin negar) el sentido común, pero también porque enfrenta y combate a
Los Intelectuales[editar]
las ideologías dominantes que condicionan ese sentido común. Si por un lado, debe ser
herramienta de superación para las masas –por lo que debe buscar formas no complejas de
difusión–; por el otro, necesita servirse de refinadas armas teóricas y políticas, para Para Gramsci, todos los hombres son intelectuales, considerando que “no hay actividad humana de la cual
confrontar con los defensores más sagaces de la ideología dominante.
se pueda excluir de toda intervención intelectual, no se puede separar al homo faber del homo sapiens” en

“ La filosofía de la praxis es la coronación de todo este movimiento de reforma intelectual y cuanto, independientemente de su profesión específica, cada quien es a su modo “un filósofo, un artista,
moral, dialectizado en el contraste entre cultura popular y alta cultura; es una filosofía que
un hombre de gusto, participa de una concepción del mundo, tiene una consciente línea moral” pero no
también es una política que es también una filosofía” 29.
todos los hombres tienen en la sociedad la función de intelectuales.
En el momento en que escribe, Gramsci considera que la filosofía de la praxis, se encuentra
aún en su “ fase populachera” , más vinculada con la crítica del sentido común, que con la Históricamente se forman categorías particulares de intelectuales, “especialmente en conexión con los
tarea de disputar el predominio a la ideología dominante. Sin embargo, es este el camino que
debe recorrer “ una nueva cultura en incubación que se desarrollará con la evolución de las grupos sociales más importantes y sufren elaboraciones más extensas y complejas en conexión con el
relaciones sociales” 30.
grupo social dominante”. Un grupo social que tiende a la hegemonía lucha “por la asimilación y la conquista

De lo que se trata, salvando las redundancias, es de darle al sentido común un nuevo sentido. ideológica de los intelectuales tradicionales... tanto más rápida y eficaz cuanto más el grupo dado elabora
Dejar de lado su acepción de intuición no compleja y – a partir de la filosofía de la praxis –
simultáneamente los propios intelectuales orgánicos”.
lograr una doble transformación: que sentido se transforme en sinónimo de aquello que se
siente por ser conciente y vivido en carne propia, y que común se relacione con lo que un
grupo humano comparte, con lo que tiene en común (idad). El intelectual tradicional es el literato, el filósofo, el artista y por eso, nota Gramsci, “los periodistas, que

Así, sentido común será aquello que se siente (piensa y practica) en conjunto.
Retomamos aquí, una posible lectura de un texto fundamental de Karl Marx, para profundizar
aspectos mencionados:
retienen ser literatos, filósofos, artistas retienen también ser los verdaderos intelectuales”, mientras
modernamente es la formación técnica la que sirve para formar la base del nuevo tipo de intelectuales, un
“constructor, organizador, persuasor”, que debe llegar “de la técnica-trabajo a la técnica-ciencia y a la
concepción humano-histórica, sin la cual permanece especialista y no se vuelve dirigente”. El grupo social

“ En la medida en que millones de familias viven bajo condiciones económicas de existencia emergente, que lucha por conquistar la hegemonía política, tiende a conquistar la propia ideología
que las distinguen por su modo de vivir, por sus intereses y por su cultura de otras clases y
las oponen a éstas de un modo hostil, aquéllas forman una clase [...] Por cuanto existe entre intelectual tradicional mientras, al mismo tiempo, forma sus propios intelectuales orgánicos.
los campesinos parcelarios una articulación puramente local y la identidad de sus intereses no
engendra entre ellos ninguna comunidad, ninguna unión nacional y ninguna organización La organicidad del intelectual se mide con la mayor o menor conexión que mantiene con el grupo social al
política, no forman una clase” 31.
cual se refiere: ellos operan, tanto en la sociedad civil – el conjunto de los organismos privados en los

cuales se debaten y se difunden las ideologías necesarias para la adquisición del consenso que
aparentemente surge espontáneamente de las grandes masas de la población a las decisiones del grupo
social dominante – que en la sociedad política o estado, donde se ejercita el “dominio directo o de mando
que se expresa en el Estado y en el gobierno jurídico”. Los intelectuales son algo así como “los
apostadores del grupo dominante para el ejercicio de las funciones subalternas de la hegemonía social y
del gobierno político”.
Como el Estado, en la sociedad política, tiende a unificar a los intelectuales tradicionales, con aquellos
orgánicos, así en la sociedad civil y el partido político, todavía más completa y orgánicamente que el
Estado, elabora “los propios componentes, elementos de un grupo social nacido y desarrollado como
económico, hasta convertirlos en intelectuales políticos calificados, dirigentes, organizadores de todas las
actividades y las funciones inherentes al desarrollo orgánico de una sociedad integral, civil y política
El sentido común, dice Gramsci, es un nombre colectivo como "religión"; no existe solo un sentido común, pues
también éste es un producto y un devenir histórico.' El "sentido común" de una sociedad determinada, está hecho de la
sedimentación de diversas concepciones del mundo, de tendencias filosóficas y tradiciones que han llegado
fragmentadas y dispersas a la conciencia de un pueblo. De ese "sentido común" se tomarán referencias y
ordenamientos que justifiquen o reprueben los actos de la vida pública y privada. Se puede pensar de un modo y actuar
de otro, pueden unas normas dirigir el pensamiento y otras la acción. La pluralidad del sentido común en su devenir,
ofrece amplias posibilidades de mutación que parecen caprichosas.
El sentido común se va construyendo con una historiadelaquela memoria popular toma sus referencias y sus juicios.
Las clases subalternas construyen un mundo heteróclito y abigarrado, terriblemente contradictorio. Sin embargo, todo
pensamiento, por asistemático y contradictorio que se presente, guarda una coherencia y un sentido desde el punto de
vista de su elaboración. Para entender la "coherencia" del sentido común, hay que estudiarla como un conjunto de
respuestas conceptuales y de acción que se han ido formulando para adaptarse a esas circunstancias. Las adaptaciones
que se sucedieron en el pasado de un pueblo y se han ido sedimentando en su actuar y pensar, constituyen recursos
culturales de los que ese pueblo puede echar mano. "El comienzo de la elaboración crítica es la conciencia de lo que
realmente se es, es decir, un `conócete a ti mismo' como producto del proceso histórico desarrollado hasta ahora y que
ha dejado en ti una infinidad de huellas, recibidas sin beneficio de inventario. Es preciso efectuar, inicialmente , ese
inventario".3 El sentido común se ha ido plasmando en el lenguaje, en los ritos , en las supersticiones, los proverbios,
las historias, y en toda una gigantesca gama de representaciones. Todas ellas tienen su coherencia histórica. Para
Gramsci todos los hombres son filósofos, aunque su filosofía sea espontánea e inmediatista , "porque incluso en la más
mínima manifestación de una actividad intelectual cualquiera , la del `lenguaje', está contenida una determinada
concepción del mundo".'
Conclusión
Hemos intentado, en este recorrido por algunos escritos gramscianos, descubrir en toda su
riqueza analítica ciertos conceptos que consideramos útiles para producir una lectura de la
cultura popular atenta a las especificidades que adquieren los sectores subalternos en
América Latina.
Creemos que las mismas pueden ser abordadas en forma integral a partir de un enfoque
inscripto en el materialismo histórico, a condición que se lo entienda como caja de
herramientas –y no como molde en el que lo que no encaja no existe– para el análisis teórico
de la realidad social e histórica y para la práctica.
La idea de una filosofía al alcance de todos implica un abordaje complejo que supone la
distinción entre diferentes tipos de “ concepciones del mundo” . De este modo, la filosofía
espontánea –propia de las masas populares– emerge como punto de partida para la
comprensión del pensamiento y la acción de las mismas. La falta de profundidad y crítica que
en ella prevalece, la limitan a la resolución y entendimiento de asuntos “ menores” de la
vida cotidiana, obstruyendo la posibilidad de la reflexión causal profunda.
El sentido común asoma, por su parte, como la expresión fundamental de esta filosofía
espontánea, y deviene la base necesaria para su transformación en un “ nuevo sentido
común” , capaz de vincularse con nuevos valores, con una “ nueva moral” .
Aquí se evidencia la preocupación de Gramsci por establecer vínculos entre los sectores
populares y los intelectuales que adhieren a la filosofía de la praxis. La intención, es lograr
una amalgama de acciones y saberes que permitan construir una nueva sociedad.
El aporte de cada uno de los sectores –desde distintos lugares, pero con la misma
importancia–, es fundamental. Aquellos con sus prácticas y conocimientos de sentido común,
éstos con el objeto de transformar el materialismo histórico en una “ nueva fe” , basada en
un conocimiento crítico y superador de la situación de dominación
LECTURA
CAPITULO I DEL SERVICIO SOCIAL EN GENERAL
I – INTRODUCCION
Muchas veces caemos en serios errores cuando, al comenzar el desarrollo de un tema cualquiera, lo
hacemos a partir de un nivel mínimo de abstracción que creemos conocido, debatido, claro y compartido
para, desde él, desarrollar las nuevas ideas conducentes a nuevos debates, a nuevas respuestas y a nuevas
conclusiones a un nivel más elevado de teorización. El error se produce porque ese nivel mínimo del que se
parte –y que creemos conocido y compartido por todos- no es tal, y la meta de la ciencia, que es “agregar
algo nuevo al conocimiento ya disponible sobre determinado aspecto o asunto” no se alcanza por faltar a la
base de sustentación. Algo de eso nos ha venido sucediendo a un número creciente de asistentes y
trabajadores sociales con cada vez más asiduidad (y por cierto es frustrante) en la mayoría de los congresos,
seminarios y reuniones profesionales a que hemos asistido últimamente (regla de la que escapan, en alguna
medida, los Seminarios Regionales 17 Latinoamericanos de Servicio Social y los Cursos y Seminarios del
Instituto de la Solidaridad Internacional, realizados hasta 1970). Otro tanto ocurrió en las conferencias que,
no hace mucho, hemos tenido la oportunidad de desarrollar en diversos lugares de Latinoamérica. Y a raíz
de ese mismo problema –como ejemplo más directo aún- lo mismo ha sucedido con la serie que hemos
venido publicando a partir del nº 12 de la revista “Hoy en el Servicio Social” bajo el título “Qué es el ECRO”:
los artículos que se han convertido –no pocas veces- en material inentendible para una enorme cantidad de
colegas, especialmente de nuestro país. Esto sucedió, simplemente, porque –como expresamos al
comienza- iniciamos la elaboración de los mismos a partir de una nivel de conocimiento y de manejo de
conceptos que ya creíamos compartidos, y claros para la generalidad de los colegas, casa que ahora lo
hemos llagado a comprobar, no es así: El tiempo y la continua compulsa de opiniones, que nuestros viajes
a diversos centros profesionales nacionales y extranjeros nos permite, nos han posibilitado darnos cuenta
que ni en las cosas más elementales y básicas del Trabajo Social (cual es su historia, por ejemplo) existe un
conocimiento adecuado (a veces por simple y casi total desconocimiento de la historia de nuestro 18
quehacer profesional, y otras veces porque, aunque se “dominan” una cantidad de conocimientos, los
mismos no son veraces y sí –por el contrario totalmente distorsionados). Fácil resulta mostrar (y demostrar)
las raíces responsables de esta anomalía y, aunque ya no tiene demasiada importancia tenerla en cuenta,
las vamos a detallar brevemente: sucede que la “historia del Servicio Social” ha sido escrita –en lo poco que
está escrita- y es generalmente enseñada en la mayoría de las escuelas de la especialidad, por asistentes
sociales ancianos (las de “cabelleras canosas y voces cascadas” según una muy gráfica caracterización
hecha por H. Kruse) que llevan en sí –firmemente adherido a sus personalidades- un lastre gravoso de
elementos permitidos e inoperantes, resabio que les ha quedado de sus pasados de agentes de la
beneficencia, de la claridad o, en el mejor de los casos, de la “Asistencia” Social y que no pueden dejar de
hacer pesar subjetivamente en cuento dicen o escriben. Y sin querer –o quizás queriéndolo- distorsionan la
narración del proceso histórico del Servicio Social y su consecuente interpretación, en un afán desesperado
de dar alguna suerte de prevalencia en el tiempo a ese quehacer ya inútil a que se ha abocado durante todas
sus vidas y a cuya superación por el Servicio 19 Social (o Trabajo Social) modernamente entendido se
resisten o no aceptan. Es así que, de buenas a primeras, nos vemos obligados a “parar” bruscamente en el
desarrollo de nuestras reflexiones y pensamientos profesionales y, enseguida, volver bruscamente para atrás
(haciendo una especie de “borrón y cuenta nueva” ) y recomenzar la cosa hablando de la “historia del Servicio
Social”. No podemos hacer otra cosa: cuando vemos que no nos podemos poner de acuerdo en los
conceptos más básicos del quehacer profesional, tales como el nombre mismo de la disciplina; cuando hay
alumnos de algunas escuelas que sostienen (porque así se lo han enseñado) que están estudiando
“Asistencia Social” en lugar de “Servicio (o Trabajo) Social”; cuando, por otra parte, muchas veces, dada la
desactualización de la enseñanza y planes de estudio de algunas escuelas es absolutamente cierto que en
ellas los alumnos están estudiando “Asistencia” Social, el único camino válido es dar marcha atrás y
comenzar nuestra prédica desde el cero. Cabría preguntarse el porqué de nuestra “desmedida” preocupación
por este asunto. Tenemos que aclarar que no son objeto principal de nuestro desvelo las ancianas colegas
(no necesariamente ancianas en edad cronológica) sostenedoras de la 20 desubicación señalada, (aunque
nosotros sí somos preocupación de ellas). En realidad lo único que nos preocupa en la actualidad –y que
nos impulsa a escribir esto- son las Escuelas y los alumnos que en ellas se forman y que pueden constituirse
en herederos continuadores de una mentalidad que, desde fines de la década del 50, lastra decisivamente
el desarrollo, la imagen del rol, el prestigio y el status de nuestra profesión en estas latitudes. Las otras están
condenadas a un proceso irreversible de desaparición: seguirán por el momento manejando algunos hilos
de poder de la comunidad profesional; continuarán poniendo “motes”, haciendo persecuciones y lanzando
injurias de todo tipo (como las que detallamos en el anexo de la revista “Hoy en el Servicio Social”, nº 16
/17) y las más honestas seguirán “racionalizando” y diciendo que “nada se puede hacer”, que “la culpa del
estado de deterioro y desprestigio en que se encuentra la profesión la tienen los demás” (los médicos, los
abogados, los funcionarios, etc.) “que le niegan al profesional de S.S. el lugar y la jerarquía que le
corresponde”, etc. Ellas seguirán aferradas al pseudos.gratificante trabajito de casos y buscando –nos consta
que en 1970 aun lo buscan- “tener un programa de Caso Social Individual actualizado”. Y nos hemos
convencido –una década bastó para demostrarlo hasta el hartazgo- que nada se puede hacer por ellas…
Vamos a hacer, entonces, un bosquejo histórico –y la correspondiente interpretacióndel Servicio Social,
dedicado esencialmente a los jóvenes estudiantes. Y, también, a quienes no siendo “jóvenes estudiantes”
hacen lo que hacen y dicen lo que dicen porque no han tenido oportunidad de aprender otra cosa. II-DEL
SERVICIO SOCIAL EN GENERAL Tan sólo hacer un bosquejo de la historial del Servicio Social de una
extensión adecuada a las posibilidades de un artículo es tarea casi imposible. Pero hay un instrumento –
creado por las Ciencias Sociales- que, de alguna manera, nos va a ayudar en la tarea: es el “Método
Dialéctico” y lo emplearemos en esta oportunidad* . Hay quienes sostienen que el Servicio Social es una
“FORMA DE ACCION SOCIAL” que viene evolucionando a lo largo de casi * La aplicación del “método
dialéctico” para hacer el desarrollo y la interpretación de la Historia del Servicio Social, ha sido hecha por el
colega Herman C. Kruse, y de las conferencias que el mismo diera en diversos países latinoamericanos en
una gira que recientemente compartiéramos, hemos tomado las ideas centrales de este trabajo. 22 toda la
historia de la humanidad: estamos abiertamente en contra de tal afirmación. Sostenemos, por el contrario,
que a lo largo de casi toda la historia de la vida humana sobre el planeta han existido “DIVERSAS FORMAS
DE ACCION SOCIAL”, es decir, “modos” en que la sociedad y la organización social imperante en cada
momento, dio (o intentó dar) respuestas a las situaciones de necesidad y vulneración que mayores o
menores estratos de la población sufrían. Y el Servicio Social (o Trabajo Social) es la última y más
desarrollada “forma de acción social” que la humanidad ha creado. Hay muchos que –consecuentes con la
postura que no compartimos – cuando se les pide que desarrollen la “Historia del Servicio Social” hacen
interminables relatos del desarrollo de las diversas formas de acción social que existieron a lo largo de siglos
y siglos. Nosotros entedemos que es no es la historia del Servicio Social. Podemos admitir que sea la historia
de los “antecedentes” del S. S. pero nada más. Y esto con serias reservas ya que, si somos estrictos, el
antecedente directo del Servicio Social es la Asistencia Social, que es la anteúltima forma de acción social
(ya con ciertas bases científicas) a que se llegó a lo largo de la historia de la humanidad. ¿Cuál es la
diferencia entre “Asistencia” Social y “Servicio” Social? La veremos 23 enseguida pues, precisamente, a
partir del surgimiento de la “Asistencia” Social como forma de acción social válida vamos a iniciar el desarrollo
de la historia del Servicio Social. RECAPITULANDO PARA CONTINUAR: Siempre, a lo largo de toda la
historia de la humanidad, existió gente desamparada. Siempre existieron pobres y ricos; sanos y enfermos;
amparados y desamparados. Para resumir: en todas las épocas existieron individuos vulnerados y siempre,
la organización social imperante en cada momento, ideó modos de atender de alguna manera esas
situaciones de necesidad, es decir, siempre ideó formas de acción social. Un somero análisis de los últimos
siglos de la era cristiana nos permite comprobar que, generalmente, las acciones destinadas a atender las
situaciones de necesidad y de desamparo estuvieron en manos de personas u organizaciones de dos tipos:
a) Las de inspiración religiosa (cristianas en grado apreciable) motivadas en su trabajo por la frase “hacer el
bien por amor a Dios”: es lo que se conoce con el nombre de “Caridad” o “Beneficencia”; y, b) Las de
inspiración no religiosa (la masonería y la burguesía, por ejemplo) inspiradas por el lema “hacer el bien por
24 amor al hombre”: es lo que se conoce con el nombre de “Filantropía”. Ambas fuentes de inspiración para
la acción social, pueden ser caratuladas con la frase “hacer el bien por el bien mismo”. Pero a fines del siglo
XVIII un hecho inusitado sacude al mundo: en Inglaterra se inventa la máquina de vapor, lo que señala el
inicio de lo que se ha dado en denominar “la Revolución Industrial”. La máquina irrumpe con prepotencia en
el escenario del acontecer humano y comienza a inundar al mundo con sus productos. El primer producto
de la máquina es UNA NUEVA CLASE SOCIAL: la “CLASE OBRERA” o “PROLETARIADO” y son sus
productos secundarios, entre otros, la formación de los grandes y hacinados conglomerados humanos en
torno a los grandes centros industriales, la miseria, la explotación, la salida de las mujeres a vender el
esfuerzo de sus brazos, etcétera, etc. Esta avalancha masiva, esa erupción explosiva de problemas sociales,
hacen que – de la noche a la mañana- todos los métodos utilizados para atenderlos basados en el “hacer el
bien por el bien mismo” se tornen irrisoriamente ineficaces para tratarlos o mitigarlos. Al verse estas formas
de acción social ampliamente superadas por la mencionada avalancha masiva de situaciones de vulneración
y de desamparo, surge como 25 contrapartida, a la tesis “hacer el bien por el bien mismo”, su ANTÍTESIS:
el NO. No basta con las buenas intenciones no basta con hacer el bien (ni por amor a Dios ni por amor al
Hombre). El amor solo no alcanza: hace falta el método, hace falta la técnica. Hay que hacer el bien, pero
“hay que hacerlo bien”. Y esto es lo que se denomina “ASISTENCIA SOCIAL”. Aparecen así, como
contrapartida al escenario de problemática social masiva derivada de la revolución industrial, los grandes
programas (grandes para esa época) de asistencia a los necesitados, cada vez más rigurosamente
controlados. Como resultado de la tesis “hacer el bien por el bien mismo” enfrentada por la antítesis “hacer
el bien pero hacerlo bien” surge la síntesis que podemos denominar “PIONEROS”. Dicen los pioneros (de
los cuales la Organización de la Caridad de Londres es un acabado ejemplo): “hay que ASISTIR –pero con
conocimientos técnicosal vulnerado”. Esta mentalidad asistencialista, se mantiene así (sin mayores
modificaciones) hasta fines del siglo XIX y principios del siglo XX, en los agentes de la “Asistencia Social”
(en el caso particular americano los supervisados por Mary Richmond) comienzan a caer en cuenta de que
los problemas tantas veces “asistidos” de su clientela, eran 26 decurrentes de anomalías mucho más
profundas, generalmente localizables a nivel de estructuras socio-políticos-económicas inadecuadas que
reclamaban, para su tratamiento a fondo, “reformas” estructurales y que, consecuentemente, muy poco o
nada se ganaba con la tarea de “parchar”, de “mitigar”, de “paliar” si no se atacaban –previa o
simultáneamente a la tarea “asistencialista”- esas raíces profundas que eran responsables de los problemas
externos (residuales) que la clientela presentaba. La figura máxima de esta nueva concepción de la acción
social es Mary Richmond y ella constituye, consecuentemente la ANTITESIS a la tesis “PIONEROS”
(Asistencia Social). Si tuviéramos que “pintar” a esta nueva etapa con una frase, tal como pintamos a los
antecedentes de la “Asistencia Social” con “hacer el bien por el bien mismo” y a la “asistencia social” como
“hacer el bien pero hacerlo bien”, ahora podríamos decir “AL QUE TIENE HAMBRE, DADLE UN PEZ…PERO
ENSEÑANDLE A PESCAR”. Mary Richmond marca la iniciación de una nueva forma de acción social que
pone el énfasis en la PREVENCIÓN DE LOS DESAJUSTES, antes que en la ATENCIÓN DE LOS
DESAJUSTES. Para ella es más importante investigar y atacar las raíces profundas responsables de los
problemas sociales visibles que los problemas visibles en 27 sí. Y esto es lo que se denomina, con absoluta
propiedad, SERVICIO SOCIAL. Lo demás, lo anterior, no es tal: es una cosa sustancialmente distinta al
Servicio Social y que se denomina “Asistencia Social”. Que el Servicio Social surgió como evolución de la
forma de acción social denominada “Asistencia Social”, totalmente de acuerdo. Pero ambas cosas son
totalmente diferentes. Que el profesional de Servicio Social se ve obligado a “asistir” (hacer “asistencia
social”) frente a casos de extrema urgencia que se le presentan, también de acuerdo. Pero ese no es su
objetivo principal. La indagación, la investigación que Richmond propone, de las raíces profundas causantes
de los desajustes visibles tantas veces “asistidos” hasta ese momento, lleva a la inequívoca comprobación
de que la mayoría de las veces las mismas eran localizables a nivel de estructuras disfuncionales y que, por
lo tanto su tratamiento reclamaba “reformas” a nivel de esas partes disfuncionales de las estructuras
vigentes. (Debe quedar bien en claro que, por ese entonces, no era la estructura global lo cuestionado, sino
partes de ella para que la misma siguiera funcionando: por eso hablamos de “reforma” y no de
“transformación” estructural. 28 Como consecuencia de esto, el centro de atención para la acción profesional
de los trabajadores sociales pasa a ser el medio; lo social. De la tesis pioneros enfrentada por la antítesis
Mary Richmond, surge, como síntesis la denominada ESCUELA SOCIOLOGICA, cuyo predominio se
extenderá hasta casi la Primera Guerra Mundial. Poco antes de la Primera Guerra Mundial, las ideas del
joven Freíd comienzan a salir tímidamente a luz, muy sofrenadas y resistidas al principio. Pero la terminación
de guerra, con todas las secuelas ampliamente conocidas por todos, posibilita la irrupción violenta y masiva
de las ideas freudianas en el mundo. Significan el surgimiento de un nuevo centro de atención: el individuo
como ser psíquico. La síntesis anterior (Escuela Sociológica) convertida en tesis se ve enfrentada por la
antítesis que podemos denominar, precisamente, ESCUELA PSICOLÓGICA. La Escuela Psicológica, con
sus dos conocidas ramificaciones (diagnóstica y funcional) tuvo una amplia repercusión en el Servicio Social.
A tal punto fue su influencia que las Escuelas estadounidenses se plegaron abiertamente a una u otra
tendencia psicologista. Del enfrentamiento de la tesis “Escuela Sociológica” por la antítesis “Escuela
Psicológica” surge –como síntesis- lo que 29 podemos denominar ESCUELA ECLECTICA, cuyo principal
responsable es el Pbro. S. Bowers. El Padre Bowers se tomó el trabajo de recolectar, ordenar, tabular y
analizar todas las definiciones habidas hasta ese momento de Servicio Social (cerca de medio centenar) y
terminó elaborando su propia definición, según la cual el Caso Social Individual (es decir el individuo
vulnerado) debía ser, el centro de atención. Fuertemente psicologizado por las influencias de la época, pero
buscando una restauración de la importancia perdida por la Escuela Sociológica, concebía al ser humano
relacionado con un medio social que le era inseparable. No obstante, para él, lo decisivo, era el hombre
tomado individualmente, inmerso en un medio socio-cultural, sí, pero al que no le atribuía efectos decisivos
(por lo menos en toda a extensión de su justa medida) sobre el bienestar de cada individuo concreto. Fácil
resulta deducir que, para Bowers, el malestar social era algo así como “la suma de los malestares individuales
de los componentes de la sociedad” o que, al revés, “el estado de bienestar general” surgiría como resultado
de producir y sumar “bienestares individuales”; de ahí la importancia, para este Sacerdote, de tratar –uno a
uno- los problemas de cada individuo vulnerado y, 30 consecuentemente, el pleno auge del Trabajo Social
de Casos1 . La “Escuela Ecléctica” (que acabamos de ver) no tuvo gran duración en el tiempo sin réplica
(antítesis). Y esa antítesis estuvo constituida por quienes pensaban que el individuo por importante que sea
e sí mismo, es humano en la medida en que pertenece a grupos en los que interactúa y que estos grupos, a
su vez, están en constante interrelación con otros grupos formando áreas funcionales que se denominan
comunidades. Como consecuencia, ningún tipo de acción social (el S. S. en nuestro caso) puede perder de
vista en su accionar a estas dos dimensiones (grupo y comunidad) inherentes a la esencia misma de la
condición humana. Como resultado, surgen de manera de antítesis, frente a la tesis “Escuela Ecléctica” los
“Métodos de GRUPO y COMUNIDAD”,
1 Nosotros no criticamos estas ideas del Padre Bowers si nos situamos en la época en que él las desarrolló.
Más aún, las consideramos lógicas para el pensamiento de ese momento y las justificamos. Lo que si resulta
injustificable es que, ya casi en los albores de la octava década del siglo XX, existan Escuelas de Servicio
Social que basan sus esquemas de enseñanza –implícita o explícitamente- en este tipo de concepciones y
que hasta haya autores (hace poco tiempo ha aparecido un libro de Introducción a la “Asistencia” Social) en
que se las defiende. Mejor dicho, no las defiende; las sostiene como propias.
………………IMPRESOO….palabras “Alianza para el Progreso”2 . Kennedy mismo se preocupó de no
negar nunca el carácter político de la Alianza… Pero volviendo ahora a nuestro tema central, lo concreto es
que a la sombra política de la Alianza para el Progreso las tesis “desarrollistas” tuvieron su cuarto de hora
primaveral en estas latitudes. Y, esto sí, es un hecho importante para el Servicio Social y que a continuación
explicamos: -El “desarrollismo” implícito en la Alianza para el Progreso, como el “desarrollismo” explícito de
los varios gobiernos latinoamericanos que a su vez florecieron, significan la planificación y puesta en marcha
de programas altamente técnicos (este es un hecho objetivo que no implica juicio de valor alguno acerca de
la eficacia y viabilidad de esos programas “altamente técnicos”) y que reclaman, para su elaboración y
ejecución, de la concurrencia de técnicos adecuados. Entre esos técnicos, los de Servicio Social (tal como
los concebía la ya explicada postura de Greenwod y sus seguidores), eran indispensables. Es entonces
cuando, por primera vez en la historia, EE. UU. (y los 2 Hay quienes pretenden negar –porque lo ignoran o
porque les conviene- que la “Alianza para el Progreso” fue una respuesta “política” frente a un problema
“político”. A quienes niegan esta verdad por no saberla, los remitimos a la lectura de la Carta de Punta del
Este.
36 gobiernos desarrollistas de varios países latinoamericanos) se comienzan a preocupar por saber si en
Latinoamérica existen y/o se están formando esos profesionales polivalente, munidos de una amplia base
teórica extraída de las demás disciplinas sociales y diestros en el empleo de los seis métodos profesionales
y manejo de todo el espectro de técnicas que ellos implican. Se comprobó que NO; que aquí la enseñanza
del Servicio Social estaba atrasada por lo menos en treinta años y que era imperioso comenzar la formación
de los mismos en cantidades masivas. Es entonces cuando –fines de la década del 50- las Comisiones
técnicas de Naciones Unidas comienzan a abrir a lo largo y ancho de Latinoamérica esas nuevas Escuelas
de Servicio Social, para formar ese nuevo tipo de trabajador social que los desafíos del “desarrollismo”
demandaban y que muy poco de parecido tenían con el profesional de Servicio Social que se formaba 30
años antes en EE. UU., pero que todavía se seguía formando en Latinoamérica. Pero esa parte, como
asimismo las razones por las que las Comisiones Técnicas de la ONU abrieron “nuevas Escuelas” en
Latinoamérica, las veremos en detalle en la segunda parte (del Servicio Social Latinoamericano en particular)
de este trabajo. 37 Pero lo concreto –hasta aquí- es que A LO LARGO Y ANCHO DE LATINOAMERICA SE
COMIENZA A FORMAR UN TIPO DE PROFESIONAL DE SERVICIO SOCIAL, A VECES CON UNA
DENOMINACIÓN DISTINTA (Trabajador Social) EN REEMPLAZO DEL QUE HASTA ESE MOMENTO SE
FORMABA (Asistente Social) Y QUE SE SIGUIO –Y SIGUE- FORMANDO EN MUCHAS ESCUELAS CAMBIORESISTENTES.