‘’Political Feminism in India: An Analysis of Actors, Debates and

Strategies’’. ( Feminismo Político na índia: Uma Análise de Atores,

Debates e Estratégias)

Os atores feministas atuais, organizações e debates em torno da igualdade de

gênero e perspectivas feministas, são analisados com o intuito de fornecer uma visão geral
das idéias feministas e atores na Índia, tendo em vista que o feminismo é hoje um constante
tema em pauta na agenda política da maioria dos países. Os autores trazem ao leitor a
base e evolução desse movimento feminista atual, proveniente de diversos grupos de
mulheres, ONGs feministas, grupos de direitos democráticos, universidades e institutos de
pesquisas e de diferentes redes de partidos políticos, que passou e ainda passa por
diferentes fases desde que o ativismo feminista passou a desafiar os 5.000 anos de ordem
patriarcal que estrutura a sociedade indiana. Quanto mais compreendemos, mais nos
aproximamos da construção de uma narrativa de mudança.
O colonialismo britânico na Índia, com ideias liberais e democráticas, certamente
influenciou o surgimento do movimento em prol das questões das mulheres no SEC. XIX.
Inicialmente, os reformuladores sociais eram homens, que com a permissão dos ingleses se
envolveram nas lutas pertinentes a classe feminina da época. Posteriormente, as mulheres
educadas em inglês tornaram-se a primeira geração de mulheres empoderadas a participar
do movimento feminista antes da independência da Índia. Esse período é conhecido como a
primeira onda do feminismo, que foi marcada pela construção de organizações pioneiras de
mulheres, como a All India Women´s Conference (AIWC), a Associação Cristã de Jovens
(YWCA) e Anjuman-I-Islam..
A segunda onda do feminismo deu-se no início na segunda metade da década de
1970 pelas mulheres de classe média que estavam ativamente envolvidas em diferentes
movimentos sociais de estudantes, jovens, trabalhadores, camponeses, tribais, dalits e
liberdades civis, e desempenhavam um papel central. Eles lutavam contra o paternalismo e
o trabalho social aparentemente "caritativo" e "filantrópico de mulheres de classe alta e
declaravam-se combatentes pelos direitos das mulheres. Afirmavam que as organizações
de mulheres convencionais eram geralmente orientadas a manter o status quo. reforçando
a tradição do sistema de castas..
As feministas indianas defendiam que a independência econômica das mulheres é
uma requisito mínimo necessário para a liberação das mulheres. Era preciso lutar pelos
direitos das mulheres nas esferas sociocultural, educacional e política para alcançar a
liberação total.
No texto, eh esclarecido os diferentes tipos de feminismo. Feministas que acreditam
que medidas legais podem mudar a posição das mulheres, são conhecidas como feministas
liberais. Aquelas que responsabilizam os homens pelo sofrimento das mulheres são
conhecidos como feministas radicais. E aquelas que conectam a opressão das mulheres
com a realidade socioeconômica e cultural são conhecidas como feministas socialistas.
A origem do movimento de libertação das novas mulheres reside na radicalização
da política indiana no final dos anos sessenta, já que as mulheres da parte menos
favorecida da sociedade encontraram sua expressão na formação de inúmeros grupos de
interesses especiais que atendiam às necessidades e demandas das massas locais.
Durante os anos 80, a questão da opressão das mulheres foi descrita também na
mídia popular. As mulheres, que haviam identificado as fontes de seus problemas e a
indignidade por conta própria, começaram a adquirir uma linguagem, uma plataforma
organizacional, uma identidade coletiva e legitimidade que não tinham anteriormente.
A necessidade de estudar as questões das mulheres nas instituições acadêmicas e
conduzir pesquisas baseadas em material experiencial e ação afirmativa estava começando
a ser discutida entre os estudiosos das mulheres indianas no início dos anos 80. O órgão
superior do ensino superior, a University Grants Commission (UGC), definiu o Women's
Studies (WS) como uma disciplina que envolvia pesquisa, documentação, ensino,
treinamento e ação. Entende-se que as mulheres têm um status subordinado em nossa
sociedade, portanto, a base de conhecimento criada por WS deve ser usada para o
empoderamento das mulheres Foi no início dos anos 80 que os centros dos WS,
funcionando autonomamente ou dentro do sistema universitário, começaram a aceitar
evidências empíricas e experienciais do movimento das mulheres. Foi uma época em que a
pesquisa participativa, a pesquisa-ação e os estudos subalternos estavam ganhando
terreno no campo das ciências sociais, bem como entre as instituições de assistência social
e as organizações não-governamentais (ONGs) com foco em áreas especializadas. Este
processo facilitou indiretamente a interação dos WS e o movimento das mulheres. Uma
ampla gama de questões relativas a mulheres foram extensivamente discutidas com
tremendos detalhes técnicos na primeira conferência nacional sobre a perspectiva do
movimento de libertação feminina na Índia em dezembro de 1980.
Observou-se que os WS construiriam uma base de conhecimento para empoderar
as mulheres pressionando por mudanças no nível político e no desenvolvimento de
currículos, criticando a cegueira de gênero e preconceitos de gênero no meio acadêmico,
criando ferramentas e visões analíticas alternativas e defendendo para as necessidades de
desenvolvimento das mulheres na economia e na sociedade. Esta conferência estabeleceu
uma nova tendência pela qual, gradualmente, as mulheres activistas foram convidadas,
como pessoas-recurso e participantes, para seminários académicos, consultas e workshops
.Como resultado do esforço coletivo de acadêmicos e mulheres ativistas do WS, dois
importantes documentos que fornecem informações sobre a enormidade dos problemas das
mulheres indianas surgiram. São eles: Shramshakti: Relatório da Comissão Nacional de
Mulheres Autônomas e Mulheres no Setor Informal e Planos de Perspectiva Nacional
para mulheres (1998-2000). Esses documentos forneceram agenda política para os
principais órgãos políticos e organizações de mulheres.
Desde o início, as reformas legais foram a prioridade máxima do movimento das
mulheres. Organizações de mulheres fizeram campanha por reformas na lei de estupro
(1980) e na Lei de Proibição do Dote de 1961. Por trinta anos, um movimento sustentado
pela proteção de mulheres contra violência doméstica resultou em um Ato em 2005. Da
mesma forma, luta contra a eliminação pré-natal de meninas (Patel, 1988) na promulgação
das Técnicas de Diagnóstico Pré-concepção e Pré-natal .
. A Índia tem fortes políticas públicas para aumentar a eqüidade de gênero,
vigorosas campanhas de mídia e legislação. A crescente visibilidade da seleção de sexo
com viés de gênero na mídia é um indicador da atenção aumentada e aumento do volume
de discurso em torno da questão. O alcance da questão incluiu o envolvimento intensivo
com uma série de partes interessadas, incluindo formuladores de políticas, administradores,
o judiciário, comunidade médica, mídia e líderes comunitários. (UNFPA, 2015).

Campanha para 33 por cento de Reserva para Mulheres no Parlamento e na

Legislatura

Desde oh final da década de 1990, as feministas indianas vêm fazendo campanha por
reservas para mulheres no Conselho Legislativo / Assembléia e nas casas baixas e
superiores do Parlamento. A Lei de Reserva das Mulheres (WRB), que se propõe a reservar
33 por cento dos assentos no Parlamento para mulheres, está pendente há mais de uma
década, e o que a sustenta é considerado a oposição das forças patriarcais. Mas enquanto
os defensores da medida baseiam suas reivindicações na idéia de justiça de gênero,
aqueles que se opõem a ela não podem ser simplesmente categorizados como patriarcais,
pois provêm de um local particular de casta, que inclui mulheres, que expressa a apreensão
legítima de uma reserva geral. 33% para as mulheres (a atual proposta em debate)
simplesmente substituiria os homens de “casta inferior” por mulheres de “casta superior”.
Hoje, uma conversão imediata de um terço dos assentos existentes em assentos
reservados para mulheres provavelmente trará para a briga, em grande parte,
aquelasmulheres que já têm o capital cultural e político para disputar eleições e, em uma
sociedaçde extremamente desigual como a Índia, são obrigados a ser mulheres de elite.
Assim, o argumento contra a forma atual do Projeto de Lei é uma alegação de que as
reservas para as mulheres devem levar em conta outras identidades sem poder entre as
mulheres - essencialmente, a posição “cotas dentro das cotas” que diz que deveria haver
uma reserva adicional dentro dos 33 por cento. para OBCs (Outras Classes Retrógradas) e
mulheres Muçulmanas. The 22.7 por cento de reserva para as mulheres da Tribo Conjunta /
Tribo Agendada (SC / ST) é uma exigência constitucional que entraria em operação
automaticamente. Em outras palavras, a forte oposição ao projeto de lei não pode
simplesmente ser descartada como anti-mulheres. Todo o apoio para a reserva de mulheres
não vem de fontes fortemente antipatriarcais. Estas são as mesmas partes que
consistentemente recusam-se a colocar mulheres candidatas, e que quase não têm
mulheres em cargos de decisão, a menos que tenham o tipo certo de antecedentes
familiares. É a operação patriarcal desses mesmos partidos - do Partido Comunista da Índia
(marxista) ao Partido Bharatiya Janata (BJP), e todos os outros - há sessenta e cinco anos
que fizeram reservas para as mulheres necessárias no primeiro. Lugar, colocar.
A experiência da reserva para mulheres nas EBL Desde 1992 Estudos em vários estados
(por exemplo, Gujarat, Karnataka e Bengala Ocidental) confirmaram que, embora tenha
havido um impacto positivo na vida das próprias mulheres eleitas, em geral, reservas para
as mulheres fortaleceram o poder entrincheirado dos grupos de castas dominantes da área.
Ou seja, homens de castas menos dominantes foram substituídos por mulheres das castas
dominantes nas Instituições Panchayati Raj (PRIs) (Patel, 2009). Portanto, parece que uma
reserva geral para mulheres leva ao poder mulheres de grupos dominantes e castas na
sociedade. Pode-se notar que a oposição à legislação não está em razão do fato de que a
categoria de cidadão é universal e deve permanecer "desmarcada" por qualquer outra
identidade, que seu universalismo não deve ser fraturado pela introdução da identidade de
gênero. Pelo contrário, a oposição a ela é na forma de insistir que mais identidades e
diferenças (casta / comunidade) sejam inseridas na de gênero - a posição de "cotas dentro
das cotas".

Mulheres em partidos políticos

Desde 2001, pelo menos 14 partidos políticos com uma agenda política orientada para as
mulheres surgiram em toda a Índia, de acordo com uma análise de uma lista oficial de
partidos políticos de abril de 2001 a janeiro de 2015. Cinco desses partidos contestaram
eleições gerais. ou uma eleição da assembléia estadual nos últimos 15 anos, de acordo
com relatórios estatísticos de eleições para as assembleias estaduais de Lok Sabha.
Apesar de uma baixa taxa de sucesso (com 100% de depósito de segurança confiscado em
todos os casos), a maioria dessas partes sobreviveu, e a tendência de registro de partidos
baseados em questões de mulheres aumentou ao longo dos anos, num país onde as
mulheres não representam mais do que 11,4 por cento do parlamento.
Para o Lok Sabha de 543 lugares, apenas 668 candidatas foram colocadas em campo em
2014, o que representa 8,1% de todos os candidatos. Não mais do que 62 candidatas
femininas ganhas, o que significa que 9,3% das mulheres que concorreram tiveram
sucesso; 525 candidatas do sexo feminino perderam seus depósitos.

A porcentagem de mulheres no Parlamento, como mencionamos anteriormente, é de

11,4%, muito abaixo da média internacional de 22%, colocando a Índia em uma baixa
classificação entre as 145 nações do mundo, segundo estatísticas fornecidas pelo Inter. -
União Parlamentar e Mulheres da ONU.
Em todo o cenário político da Índia, a perspectiva para as mulheres é uniformemente
sombria. O BJP, que venceu 282 das 5.43 cadeiras do Lok Sabha nas eleições gerais de
2014, apresentou apenas 38 mulheres entre 428 candidatos, ou 8,9%. O partido do
Congresso Nacional Indiano teve 60 mulheres entre 464 candidatos, ou 12,9%. As
candidatas femininas aos partidos de esquerda, oe o Partido Comunista da Índia (marxista),
eram 8,9% e 11,8%, respectivamente. As mulheres constituíam não mais do que 5,4 por
cento e 11,1 por cento dos candidatos dos outros dois partidos nacionais, o Partido Bahujan
Samaj e o Partido do Congresso Nacionalista, respectivamente.

Os partidos nacionais representavam apenas 21,9% do total de mulheres que disputavam

as pesquisas. Ironicamente, a maioria desses partidos apoiou a Lei de Reservas Femininas
de 2009 no Rajya Sabha, que garante uma reserva de 33% de assentos em corpos
legislativos para mulheres.

Como o prof. Zoya Hasan sugeriu na introdução de seu volume editado, Partido e Política
do Partido na Índia, os partidos políticos podem ter “desempenhado um papel crítico no
processo democrático, especialmente ao desenhar seções historicamente desfavorecidas
da sociedade no sistema político”. No entanto, o que Amrita Basu observou em seu
relatório, Mulheres, Partidos Políticos e Movimentos Sociais no Sul da Ásia em 2005, ainda
é válido. "Não há muito para relatar o sucesso dos partidos na organização das mulheres ”,
escreveu Basu,“ a maioria dos partidos políticos é dominada pelos homens e negligencia os
interesses das mulheres. Enquanto as mulheres têm desempenhado papéis muito visíveis e
importantes nos altos escalões do poder como chefes de estado e, no nível de base, nos
movimentos sociais, elas têm sido sub-representadas nos partidos políticos ”.
O facto de 93,6 por cento das candidatas do sexo feminino não terem conseguido salvar o
seu depósito de serem perdidas nas eleições gerais de 2014 sugere que nem os partidos
políticos nem o eleitorado estão preparados para considerar seriamente as mulheres como
seus representantes. No entanto, a ascensão, ainda que pequena, dos partidos orientados
para as mulheres é encorajadora.
A representação igualitária, no entanto, não é garantia de uma melhor representação das
agendas femininas na política dominante. Como observou Basu, citando Shirin M. Rai,
professor de Política e Estudos Internacionais da Universidade de Warwick, "as mulheres
que desempenharam papéis principais em partidos políticos raramente abordavam os
interesses das mulheres e as questões de desigualdade de gênero".
O estágio atual do feminismo é considerado a terceira onda de feminismo cujas amarras
ideológicas estão na interpretação pós-estruturalista do gênero e da sexualidade. Os
defensores do feminismo de terceira geração afirmam que ele permite que as mulheres
definam o feminismo por si mesmas, incorporando suas próprias identidades no sistema de
crenças do que o feminismo é e o que ele pode se tornar através de sua própria
perspectiva. A terceira onda abrange essencialmente as perspectivas daqueles
marginalizados ou excluídos das "ondas" anteriores de feminismo - mulheres dalit, mulheres
tribais e mulheres de cor, mulheres dos países pós-coloniais, mulheres jovens, mulheres
com capacidades diferentes, mulheres de etnia e religião minorias e mulheres com
sexualidade alternativa. Essa onda aprofundou o discurso do descontentamento. A terceira
onda reconhece os benefícios do feminismo da segunda onda e fornece a visão de mundo
de uma jovem feminista do Sul Global.

Os grupos de mulheres indianas, em certa medida, também estão ligados aos debates
internacionais sobre envolvimento com homens e masculinidade no enfrentamento da
violência contra as mulheres. O mundo acadêmico indiano da WS(Women Studies) está
conectado com o mundo internacional em termos de teorização sobre o feminismo, usando
categorias com nuances para interrogação em diferentes aspectos, compartilhamento
transversal em conferências e programas internacionais. Mas há dúvidas sobre até que
ponto o mundo ativista em todo o país está conectado a debates e atores internacionais.
O Movimento das Mulheres e a Agenda do Desenvolvimento Durante as décadas de 70 e
80, o movimento das mulheres destacou a marginalização das mulheres da economia.

A interseccionalidade de casta, classe, etnia e gênero na subordinação das mulheres

sugere fortemente que as soluções para a questão de gênero teriam que ser encontradas
em múltiplas frentes e não apenas na prancha do patriarcado; quando as mulheres ousam
desafiar o sistema, o sucesso certamente virá. Embora o sucesso possa não ser visível em
termos tangíveis e imediatos no sentido de um fim completo à opressão, o próprio ato de
resistência é fortalecedor, dando às mulheres uma voz que, junto com outras vozes, se
torna poderosa o suficiente para abalar os alicerces dos regimes opressivos. As crises
sociais e políticas agem como um impulso para a luta e a resistência - seja no domínio da
literatura, do direito ou dos movimentos sociais. Este fato é ilustrado pela onda de escritos
críticos. No nível empírico, é visível nos movimentos de massa que foram liderados pelos
jovens, jovens instruídos nas cidades metropolitanas da Índia e cidades menores 16 de
dezembro de 2012, estupro do estudante paramédico de 23 anos. Processos semelhantes
são visíveis no Nordeste, que viu a ascensão fenomenal no movimento de mulheres nos
estados de Manipur, Nagaland e Mizoram como uma reação às atrocidades perpetradas
pelo pessoal do exército contra cidadãos desafortunados.
Assim, "mulher", então, não é uma identidade natural e auto-evidente, o assunto óbvio da
política feminista. O tema da política feminista tem que ser criado pela prática política. Não
existem "mulheres" pré-existentes que possam ser hindus ou muçulmanas, maiúsculas ou
dalits, brancas ou negras; em vez disso, há "pessoas" que podem responder a diferentes
tipos de desafios políticos, como "dalit" ou "muçulmano" ou como "mulheres". O sucesso do
feminismo está justamente em sua capacidade de motivar "pessoas" a se afirmarem como
feministas em diferentes tipos de contextos. Mas igualmente importante, às vezes, uma
feminista terá que reconhecer que o fator definidor no trabalho em uma situação particular
pode ser raça ou casta, não gênero.
Há inumeráveis novas energias surgindo de diferentes posições transformando o
campo feminista: novas contestações do patriarcado e novas contestações do próprio
feminismo normativo. Será a interação de campos que podem mudar completamente o
sistema?
Como , com este pano de fundo, construímos uma sociedade que mantenha a
promessa de uma vida melhor para todos? Como nos conectamos na luta como pessoas,
independentemente da orientação sexual, identidade de gênero e expressão, na preparação
de formas de alcançar a justiça social?
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O feminismo oriental se posiciona sobre a escolha das mulheres de usar um véu,
feminismo ocidental visto como condescendente, ou feminismo neoliberal que enfatiza
representação e salários em vez de condições de trabalho - para citar apenas alguns -
trazem reações e posições tão fortes que muitas vezes ignoram o que as feministas
realmente querem.
Também na Índia, o espaço feminista, apesar de distintivo, baseia-se em uma
diversidade de grupos de mulheres, redes de partidos políticos, ONGs feministas e
relacionadas ao HIV / AIDS, grupos e indivíduos feministas e queer não financiados, grupos
de direitos democráticos, ecofeministas, não -feministas, institutos de pesquisa e
universidades. Apesar da ampla experiência, este espaço permanece bastante desunido.
Como então, com este pano de fundo, construímos uma sociedade que mantenha a
promessa de uma vida melhor para todos? Como nos conectamos na luta como pessoas,
independentemente da orientação sexual, identidade de gênero e expressão, na preparação
de formas de alcançar a justiça social?
 Encomendado com estas questões em mente, o presente estudo analisa os atores
feministas atuais, organizações e debates em torno da igualdade de gênero e perspectivas
feministas, a fim de fornecer uma visão geral das idéias feministas e atores no país. Isso
mostra que o feminismo hoje é o constante questionamento do mundo que percebemos e
dos limites que encontramos. Quanto mais compreendemos, mais nos aproximamos da
construção de uma narrativa de mudança. Há inumeráveis novas energias surgindo de
diferentes posições transformando o campo feminista: novas contestações do patriarcado e
novas contestações do próprio feminismo normativo. Será a interação de campos que
podem mudar completamente o sistema.

Patel, Vibhuti; Khajuria, Radhika

Political feminism in India
an analysis of actors, debates and strategies New, 2016