Zhineng Qigong Secretos de La Energia Inteligente 1 A 300

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XIAOGUANG ]IN JOSEPH MARCELLO

Secretos
de la energía
inteligente
Secretos
de la energía
inteligente
LA CIENCIA DEL ZHINENG QIGONG
TEORÍA, PRINCIPIOS Y PRÁCTICA
EL QIGONG MÁS BENEFICIOSO PARA EL DESARROLLO

DE LA SALUD, SEGÚN EL MINISTERIO DE DEPORTES DE CHINA,
GUÍA Y LIBRO DE CONSULTA PARA OCCIDENTE
BASADO EN LAS ENSEÑANZAS ORIGINALES DE

MING PANG
NOTAS Y COMENTARIOS DE
XIAOGUANG JIN
y JOSEPH MARCELLO
CMICt £LdicUincs
Título original: Life More Abundant
T ra d u cció n : H e r n a n d o S a b o ga l C a ic e d o
Fotografía: Guangbin Jiang y Yao Shen

Fotografía de Joseph Marcello: Dominio Cavallaro
© 1998, 1999, X ia o g u a n g Jin, M in g Pang y Joseph M a r c e llo
Xiaoguang Jin: http://clubs.yahoo.com/clubs/2 hinengqigongscienceinstitute

http://members.tripod.com/Jane_ZQS/Costlesshealthcare.html
jane_ZQS@yahoo.com
Joseph Marcello: marcello@shaysnet.com
De la presente edición en castellano:

© C A IA Ediciones, 2005
A lq u im ia , 6
28933 Móstoles (Madrid) - España
Tels.: 91 614 53 46/58 49
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E-mail: contactos@alfaomega.es
www.alfaomega.es
Primera edición: abril de 2005
Depósito legal: M. 13.921-2005

ISBN: 84-8445-062-7
Impreso en España por: Artes Gráficas COFÁS, S.A. - Móstoles MADRID
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derechos.
Indice
Prefacio de M ing Pa n g ............................................................................................................. • 15
Prefacio de X iaoguang J i n ............................................................................. 23
Prefacio de J oeph M arcello ........................................................................... 29
LIBRO I: LOS SECRETOS DE LA ENERGÍA INTELIGENTE
El reto c ó s m ic o ................................................................................... 35
El viaje infinito ................................................................................... 36
La iluminación del cuerpo, la mente y el espíritu.............................. 36
De lo humano a lo suprahumano....................................................... 37
Compasión en a cción .......................................................................... 38
El destino de Oriente y O ccid en te..................................................... 39
La gran reunificación del ser .............................................................. 41
La unidad de toda curación................................................................ 42
Zhineng Qigong: el cultivo de la energía inteligente ......................... 43
El poder de la sinergia: la inteligencia de la energía........................... 46
Dimensiones superiores de la práctica ............................................... 47
Integridad cultural: el camino hacia la autenticidad y el p o d e r ......... 48
El Nuevo Mundo ................................................................................ 51
Pureza, pasión y perseverancia ........................................................... 53
El Zhineng Qigong en el Nuevo Mundo ............................................ 55
La energía de la vida y el centro vital del hombre ............................. 62
Los tres centros vitales del hombre .................................................... 64
Imaginación: el secreto de la p ráctica................................................. 66
Traspasar el velo de la m ateria............................................................ 68
La curación de la persona in te rio r...................................................... 71
El largo camino a casa........................................................................ 72
índice 9
22. Objetos y rango de investigación característicos de la ciencia

del q ig o n g .................................................................................. 112
23. Objetivo único de la investigación de la ciencia del qigon g...... 113
24. Las implicaciones de la percepción interna en los qigongs
tradicionales .............................................................................. 114
25. Las consecuencias de percibir interiormente en el Método
de percepción intema .......................................................... 115
26. Los rasgos distintivos del M étodo de percepción interna ......... 116
27. Diferencia entre el Método de percepción interna
y la introspección psicológica ................................................... 117
28. Lógica y aplicabilidad del M étodo de percepción interna
en la investigación de las actividades vitales.............................. 118
29. Logros notables conseguidos a través de la aplicación del
M étodo de percepción interna.................................................. 118
30. Posibilidad y practicidad de la utilización y el dominio masivo
del M étodo de percepción interna ............................................ 119
31. Los principios del M étodo de percepción interna .................... 120
32. La base metodológica de la ciencia del q igon g.......................... 122
33. La teoría Hunyuan .................................................................... 122
34. El concepto Hunyuan de materia ............................................. 123
35. La materia existente en estado de chi Hunyuan ....................... 123
36. La materia existente en estado de manifestación física ............ 123
37. La existencia del chi Hunyuan dentro y alrededor de todas
las cosas..................................................................................... 124
38. Los diversos niveles que comprenden el chi Hunyuan
y las materias físicas.................................................................. 124
39. El concepto Hunyuan del cam bio............................................. 126
40. El concepto Hunyuan del tie m p o ............................................. 127
41. El concepto Hunyuan del espacio............................................. 127
42. La teoría de la Totalidad ........................................................... 128
43. La teoría de la Totalidad del Universo....................................... 129
44. La teoría de la Totalidad del Hombre y la Naturaleza
( Tian) ........................................................................................ 130
45. La totalidad unificada del hombre y la naturaleza .................... 130
46. La indivisibilidad del hombre y la sociedad .............................. 133
47. La indivisibiidad del cuerpo hum ano........................................ 134
48. Los rasgos de la teoría de la Totalidad Hunyuan ....................... 136
49. La centralización de la teoría de la Totalidad Hunyuan sobre
el hombre ................................................... 136
50. El principio monista del espíritu-materia unificado en la teoría
de la Totalidad Hunyuan .......................................................... 13<%
10 Secretos de la energía inteligente
51. El chi de la conciencia humana unificada (Yxyiian T i) con

un nivel superior al del chi I lunyuan en la espiral evolutiva... 137
52. El rasgo distintivo de los niveles de la teoría d e la Totalidad
Hunyuan ................................................................................... 138
53. La imposibilidad de determinar el tiempo y e l espacio
en la teoría de la Totalidad Hunyuan ........................................ 139
54. La unidad del sujeto y el objeto de con ocim ien to................... 139
55. El M étodo de observación extern a............................................ 140
56. La relación entre el M étodo de percepción interna
y el Método de observación externa ......................................... 144
57. El carácter antitético del Método de percepción interna
y el Método de observación externa ......................................... 145
58. El carácter mutuamente magnificador y complementario del
M étodo de percepción interna y el Método d e observación
extern a....................................................................................... 146
59. El surgimiento de la ciencia del qigongeom o requisito para
el desarrollo de la civilización humana ..................................... 148
60. Proceso mediante el cual los qigongs tradicionales se
convierten en ciencia del q ig o n g ............................................... 148
61. Programa detallado de la ciencia del Zhineng Q igong ............. 153
62. El significado del desarrollo de la ciencia del q ig o n g ................ 154
63. El Zhineng Qigong .................................................................... 156
64. Los principios que guian el desarrollo del Zhineng Qigong ..... 156
65. La ciencia del Zhineng Qigong: una teoría completamente
nu eva.......................................................................................... 157
66. La ciencia del Zhineng Qigong: una ciencia com pleja ............. 157
67. La ciencia del Zhineng Qigong: una disciplina sumamente
avanzada ..................................................................................... 158
68. Los rasgos distintivos del Zhineng Q ig c n g ................................ 158
69. El sistema de métodos de práctica del Zhineng Q ig o n g ........... 159
70. Formas de práctica dinámicas del Zhineng Q igong (Zhineng
D ong-gong).................................................................................. 159
71. M étodo de elevación del chi y vertido del chi, una práctica
del Hunyuan extern o................................................................. 160
72. La Práctica cuerpo y mente Hunyuan....................................... 161
73. Chi Hunyuan orgánico interno verdadero (Zangzhen Hunyuan) 161
74. Práctica del Hunyuan central..................................................... 162
75. Por qué sólo se han hecho públicos tres de los seis n iveles....... 163
76. Reacciones ocasionadas por la práctica del qigong .................... 163
77. Principales diferencias entre el Zhineng Qigong y otros
qigongs ....................................................................................... 165
índice 11
C) Cómo practicar Zhineng Qigong de forma óptima
1. Cosechar los mejores frutos de la práctica del Zhineng Qigong 167

2. Construir una sólida base de fe y confianza .............................. 167
3. «Funciona si crees» y «N o funciona si dudas» ............................ 170
4. Tener en claro los objetivos de la práctica del Zhineng Qigong 170
5. Abolir las creencias supersticiosas............................................. 171
6. Vivir según las leyes del Zhineng Qigong ................................. 172
7. Respetar el Tao .......................................................................... 172
8. La desaconsejable práctica de combinar distintos qigongs ....... 173
9. Respetar al maestro .................................................................. 173
10. Practicar de forma consciente y seria ........................................ 174
11. Relajación................................................................................. 176
12. Serenidad .................................................................................. 177
13. Naturalidad .............................................................................. 177
14. Integrar la práctica con la alimentación y el descanso .............. 177
15. La aplicación complementaria de la concentración
y la observación (ding y hui) ..................................................... 178
16. Cultivar una profunda consciencia del Zhineng Qigong .......... 178
17. El significado de «Hunyuan Littg Tangí» .................................... 180
18. Adoptar una actitud correcta hacia las reacciones durante
la práctica.................................................................................. 181
19. Adaptar el estilo de v id a ........................................................... 185
D) El Qigong, la medicina tradicional china y las.lacultades

especiales
1. La relación entre la medicina tradicional china y el q ig o n g ..... 188

2. El Concepto de totalidad de la vida como fundamento teórico,
tanto del qigong como de la medicina tradicional china .......... 189
3. La Teoría del chi y su transmutación como esencia de la teoría
de la medicina tradicional china ............................................... 193
4. Confirmación científica del chi y de sus meridianos principales
y colaterales.............................................................................. 196
5. La práctica del qigong como fuente vital de las teorías médicas
chinas ........................................................................................ 198
6. El qigong como base y esencia de la medicina clínica china ..... 202
7. Las facultades especiales de los seres humanos ......................... 205
8. La universalidad de las facultades humanas especiales............. 206
9. Facultades especiales innatas de la humanidad ......................... 208
10. La relación entre las facultades especiales y el q ig o n g .............. 209
11. La investigación de las facultades especiales combinada con la

modernización do la medicina tradicional china y la investigación
científica sobre el qigong .......................................................... 214
LIBRO III: LA PRACTICA DEL ZHINENG QIGONG
A) Método de elevación del chl y vertido del chi

(Peng Qi Guang Ding Fa)
1. Introducción.............................................................................. 219
2. Posición Preparatoria ................................................................. 222
3. Posición In icial........................................................................... 228
4. Posición Uno: comenzar desde el frente y levantar el chi hacia
los lad os..................................................................................... 234
5. Posición Dos: comenzar desde los lados y levantar el chi hacia
el fre n te ..................................................................................... 240
6. Posición Tres: levantar el chi endiagonal.................................... 243
7. Posición Final ............................................................................ 247
8. Resumen ................................................................................... 249
9. Instrucciones verbales (basadas en la cinta de audio del profesor
Pang) .......................................................................................... 250
10. Los puntos de energía involucrados .......................................... 253
B) Forma de fusión de los tres centros en posición erecta
1. Introducción.............................................................................. 254
2. Posición Preparatoria ................................................................. 255
3. Posición In icial........................................................................... 256
4. Posición Erecta (incluyendo requisitos posturales).................... 257
5. Frases c la v e ................................................................................ 263
6. Beneficios de la Fusión de los tres centros en posición erecta ... 265
7. Resumen ................................................................................... 265
8. Instrucciones verbales (basadasen la cinta de audio del profesor
Pang) .......................................................................................... 267
9. Puntos de energía involucrados................................................. 268
C) Método de Cuclillas frente a la pared (Du Qiarg Fa)
1. Introducción.............................................................................. 269
2. Requisitos.................................................................................. 269
índice 13
3. Recomendaciones para una ejecución más sencilla ................... 270

4. Mayor d ificu ltad ........................................................................ 271
D) Terapia de extracción del chi (La-Qi) y llenado con chl (Guan-Oi)
1. Introducción............................................................................... 271
2. E xplicación................................................................................. 272
E) Método de extensión del chi (Chen-Q¡ Fa)
1. Introducción............................................................................... 273
2. E xplicación................................................................................. 273
F) Método de establecimiento de un campo de Chi (Zuchang Fa)
1. Introducción............................................................................... 274
2. E xplicación................................................................................. 275
Reflexiones finales ............................................................................. 276
G) Ilustraciones fotográficas..................................................................... 277
H) El arte de la verdadera práctica
1. Reflexiones previas a la práctica ............................................... 289

2. Sensibilizar el cuerpo y la mente para la transformación ......... 292
3. Porte, postura y t o n o .................................................................. 294
4. La corriente continua ................................................................ 296
5. Abrir el campo cuerpo/mente ................................................... 297
6. Consejos y precauciones para la práctica .................................. 298
7. Diseño de la práctica ................................................................. 299
8. Respirar en arm onía................................................................... 300
9. Las profundas dimensiones del ejercicio Cuclillas frente a
la pared ...................................................................................... 300
LIBRO IV: PODEROSOS RECURSOS PARA MAXIMIZAR LA ENERGÍA VITAL
El enriquecimiento de la energía vital: el estilo de vida q ig o n g ........ 305

V ivir con abundante energía ............................................................. 310
Combinaciones de alimentos que incrementan la energía ................ 321
Los dones de la tierra ........................................................................ 328

Cómo impulsar el flujo de chi por medio de la purificación
del organismo ................................................................................... 339
La limpieza de los m eridianos.......................................................... 343
La limpieza del flujo linfático .......................................................... 348
Tecnologías contemporáneas de purificación de la linfa sanguínea ... 353
Otras prácticas de sustentación vital ................................................ 356
E p íl o g o : E l e s p ír it u d e l a t o t a l i d a d ......................................................... 369
El d e s t in o e s p ir it u a l de l a h u m a n i d a d .................................................... 369
APE N D IC E A : E l c e n t r o v it a l d e l h o m b r e ...................................... 375
A p é n d ic e B: E l c e n t r o v it a l d e l h o m b r e ................................................. 379
Bib l io g r a f ía ............................................................................................................. 397
G l o s a r io ................................................................................................................... 399
Bio g r a f ía s de los a u t o r e s ............................................................................... 401

Prefacio de Ming Pang
URANTE MÁS de una década, China ha experimentado cambios realmente
D notables en el campo del qigong (también llamado chigong o chikung),

una circunstancia sin precedentes en su evolución histórica que se ha manifes
tado de diversas maneras:
1. El número de practicantes de qigong se ha incrementado notablemente.

Las formas tradicionales de esta disciplina, en el pasado cargadas de con
notaciones esotéricas y practicadas por sabios e iniciados, se han masifi-
cado en la actualidad y su práctica ha alcanzado una amplia difusión.
2. En su investigación sobre el fenómeno milagroso derivado de la práctica
del qigong, la ciencia moderna ha comprobado la indiscutible y objetiva
existencia del chi.
3. Los múltiples beneficios de la práctica del qigong (com o por ejemplo la
prevención y curación de enfermedades, la conquista de la longevidad, el
perfeccionamiento de la mente y el cuerpo, el desarrollo de la inteligen
cia superior y otros beneficiosos logros afines) han sido expuestos de for
ma exhaustiva, si bien un tanto rudimentaria.
4. El qigong ha pasado de la fase del desarrollo del chi interno (la práctica
personal destinada a la obtención de fortaleza y salud) a la del desarro
llo del chi externo (la explotación del uso del chi en la práctica indivi
dual, así com o en el tratamiento de otras personas, entre otras aplica
ciones). En su evolución, ha dejado atrás la etapa tradicional del cultivo
individual para volcarse al período contemporáneo, en el cual la perso
na no sólo se favorece a sí misma, sino que comparte con los demás el
beneficio obtenido.
5. Tanto en su teoría como en sus métodos de práctica, casi la totalidad de
las escuelas de entrenamiento han modificado sus formas tradicionales de
qigong para satisfacer las necesidades de la era actual.
El Zhineng Q igong (el cultivo de la energía inteligente) nació en pleno

fervor de la reforma masiva de los qigongs tradicionales, y su aparición pro
m ovió el desarrollo d e su gran potencial. Heredero de la sabiduría esencial de

los qigongs tradicionales, derivados del confucianismo, el budismo, el taoísmo,
la medicina tradicional china, las artes marciales consagradas y las religiones po
pulares, el Zhineng Q ig o n g ha absorbido la esencia filosófica del concepto de
Totalidad — la unidad del H om bre y la Naturaleza— , tanto de las antiguas ci
vilizaciones chinas c o m o de las investigaciones de la ciencia moderna, la me
dicina y la filosofía.
El Zhineng Q igon g cuenta con un sistema de teorías exhaustivo e integrado,
y utiliza diversos m étodos de práctica organizados en distintos niveles que faci
litan tanto su aprendizaje com o su práctica.
La Técnica del cam po de chi (Zuchang) — un método de enseñanza único,
aplicable a gran escala y altamente efectivo— tiene la finalidad de establecer y
aumentar un campo de energía inteligente con el propósito de enseñar y ofrecer
tratamiento, tanto a reducidos grupos de personas como a agrupaciones nume
rosas. Además, las prácticas y los principios del Zhineng Qigong se han integra
do al desarrollo de las áreas culturales e ideológicas de la vida, y su objetivo es li
berar a toda la humanidad de la pobreza, la enfermedad y la ignorancia. El qigong
ha adoptado, en consecuencia, una imagen radicalmente nueva, ya que sus ver
siones tradicionales apuntan a confluir en la vasta senda de la ciencia del Zhineng
Qigong.
El Zhineng Q igong está evolucionando de forma imparable en la China ac
tual, si bien éste es sólo el preludio del surgimiento de una poderosa e impre
sionante disciplina: la ciencia del qigong. N o obstante, con el fin de afirouLai su
rápido ascenso, y debido a que se trata de un método em pírico basado en la
práctica, es necesario desarrollar actividades exhaustivas y generalizadas para su
práctica masiva. Aun así, no basta sólo con esto, ya que la ciencia del qigong es
altamente racional; en efecto, no sólo posee una metodología y una serie de pro
cedimientos de investigación únicos, sino que también goza de su propio fun
damento conceptual. Éste es el rasgo esencial que la diferencia de las demás
ciencias modernas. Por esta razón, los practicartes de qigong deben comprender
en profundidad la teoría que sustenta esta disciplina y alcanzar mayores logros en
el campo de su ciencia. Sólo así podrá el qigong convertirse en una verdadera
ciencia. Además, la práctica masiva activa dejr.rá de estar confinada a un único
m étodo o destreza, puesto que será conducida al terreno de la ciencia del qigong.
La siguiente serie de textos sobre el Zhineng Qigong ha sido escrita para sa
tisfacer las necesidades de los practicantes de diversos niveles, y com o conti
nuación de las obras Libro popular sobre ¡os métodos de práctica del Donggong Z h i
neng y Brei'e cjigongologia Zhineng (un texto secundario); por ende, la presente
com pilación describe tanto las teorías técnicas como las aplicaciones funda
mentales de la ciencia del Zhineng Qigong. En total, existen nueve volúmenes,
sólo disponibles en lengua china:
Prefacio de M ing Pang 17
1. Introducción a la ciencia del Zhineng Qigong.

2. Fundamentos de la ciencia del Zhineng Qigong: Teoría de la Totalidad
Hunyuan.
3. Esencia de la ciencia del Zhineng Qigong.
4. Metodología práctica de la ciencia del Zhineng Qigong.
5. Técnica de la ciencia del Zhineng Qigong: la superinteligencia.
6. Compendio de qigongs tradicionales.
7. El qigong y las adturas humanas.
8. Breve introducción a la historia del qigong chino.
9. Moderna investigación científica sobre el qigong.
La temática de esta serie de textos se adapta a los requisitos de enseñanza de

los estudiantes de Zhineng Qigong de nivel universitario. Introducción a la cien
cia del Zhineng Qigong establece, en términos generales, las intenciones y el alcance
del qigong, de la ciencia que lo estudia y de la teoría del Zhineng Qigong. Asi
mismo, explora las características únicas de la ciencia del qigong no sólo respec
to de sus métodos de investigación, metodología y fundamento metodológico,
sino también en relación con la ciencia moderna. Por último, analiza la posición
y el significado de la ciencia del qigong en la civilización humana, especialmen
te en el campo de la epistemología. Se trata, e.i resumen, de un documento de
principios orientativos que debería ser conscientemente estudiado e interpreta
do por todo investigador del Zhineng Qigong.
Esencia de la ciencia del Zhineng Qigong comprende los principios más depu
rados de esta disciplina, y analiza tanto sus profundos misterios como los enig
mas de los qigongs tradicionales en relación a áreas tan diversas como la con
ciencia, el perfeccionamiento, el control de la respiración y los requerimientos
posturales, que han heredado y perfeccionado la esencia de las formas tradicio
nales de qigong. El texto no sólo investiga a fondo la naturaleza general de una
gran cantidad de sectas de qigong de origen chino — cada una con sus rasgos ca
racterísticos— , sino que también revela muchos de los secretos de la práctica de
esta disciplina en el seno de las mencionadas denominaciones, una información
celosamente guardada durante siglos.
Debemos señalar especialmente que el capítulo referente a «La utilización de
la conciencia» explica de forma completa y detallada la creación de los procesos
de la conciencia y las leyes que los rigen, sin olvidar sus influencias sobre las ac
tividades de la vida humana. Esta sección presenta un contexto enteramente
nuevo en el campo de la ciencia del qigong, ya que niega los conceptos dualis
tas y teístas de la conciencia y propone, en cambio, un paradigma materialista dia
léctico. En consecuencia, ha contribuido a aclarar muchos matices sutiles relati
vos a la conciencia que en el pasado solamente podían ser interpretados gracias
al poder de la intuición, ya que no habían sido explicados ni expresados de for
ma adecuada. En resumen, esta parte proporciona un texto de estudio, una se

rie de ejemplos a seguir y varios métodos para que el lector pueda poner en
práctica.
Tan innovador planteamiento ha producido un inmenso y significativo im
pacto en la gran mayoría de los practicantes de qigong no solamente en cuanto
al desarrollo de la facultad de acumular y transmitir chi externo a otras personas
y a la adquisición de percepciones supersensoriales y poderes telequinéticos,
sino en relación a la posibilidad de realizar una práctica avanzada en el futuro.
El texto antes mencionado examina detalladamente dos importantes puntos,
partiendo de una serie de documentos y libros antiguos y teniendo en cuenta la
propia experiencia del autor:
• la naturaleza esencial de varias experiencias ilusorias derivadas del pro

greso personal en la práctica del qigong. y
• los misteriosos fenómenos que pueden tener lugar al distinguir entre lo
real y lo irreal en la práctica del qigong.
Por consiguiente, no sólo ha roto con la existencia de creencias supersticio

sas en el terreno del qigong, sino que ha generado una disciplina de práctica su
perior. Esta sabiduría disipa fantasías, rompe barreras y debe ser diligentemente
estudiada por todo practicante que desee explorar las profundidades del Zhineng
Qigong.
l os dos libros de texto, Introducción a la ciencia del Zhineng Qigong y F.cen
cía de la ciencia del Zhineng Qigong, pertenecen a la misma categoría de tra
tados generales del estudio del Zhineng Qigong (aunque también pueden ser
considerados tratados generales de la ciencia del qigong). Am bos presentan las
leyes generales de la ciencia del qigong, que son también las reglas y condi
ciones comunes a todas las manifestaciones de esta disciplina. En otras pala
bras, se trata de la esencia del qigong, del vinculo vital que une sus distintas
variedades.
A l analizar las diferentes denominaciones del qigong debemos partir de la
base de que no ha habido qigongs superiores ni inferiores, sino que cada deno
minación ha surgido de la misma fuente. Si nuestra práctica personal se guia por
pensamientos como éstos conseguiremos avanzar rápidamente, com o un cuchi
llo caliente que se desliza por la mantequilla.
En el texto titulado Fundamentos de la ciencia del Zhineng Qigong: Teoría de
la Totalidad Huttyuan, esta última queda prácticamente explicada. El libro
consta de los siguientes capítulos: «La teoría Hunyuan», «La teoría de la Tota
lidad», «C hi Hunyuan humano», «La teoría de la conciencia», «La teoría de la
moralidad», «La teoría de la vida humana optimizada» y «El concepto Hunyuan
de terapéutica».
La teoría de la Totalidad Hunyuan representa la base teórica de la que parte la

ciencia del Zhineng Qigong para su progreso y desarrollo, y es también una visión
del mundo y una metodología según la cual la superinteligenda y el mundo obje
tivo se influyen mutuamente. Surge de combinar las antiguas nociones chinas so
bre la totalidad de la vida con los conceptos del pensamiento científico contem
poráneo, y representa, asimismo, la sublimación de la práctica multitudinaria del
qigong. A pesar que el principio de la Totalidad Hunyuan presenta muchos as
pectos que exigen un mayor grado de verificación y perfeccionamiento, se ha con
vertido en un sistema teórico de gran integridad.
El texto titulado Metodología práctica de la ciencia del Zhineng Qigong des
cribe minuciosamente la teoría y los métodos de práctica correspondientes a
los tres primeros niveles del Zhineng Qigong, tanto mediante explicaciones
textuales com o a través de ilustraciones detalladas. En consecuencia, esta obra
se convierte en un buen maestro y útil amigo del practicante de Zhineng
Qigong.
Técnica de la ciencia del Zhineng Qigong: la superinteligenda, explica paso a
paso el conjunto de teorías, métodos de práctica y procedimientos de imple-
mentación de la superinteligencia propios de la ciencia del Zhineng Qigong. En
las secciones dedicadas al diagnóstico qigong (que incluye la supervisión, la per
cepción supersensorial y el diagnóstico a distancia) y la terapia qigong (que abar
ca la curación con chi externo, la curación a distancia y la cura grupal), se discuten
en detalle los principios del diagnóstico y la curación, pero no sólo a nivel teóri
co F.n efecto, el lihro revela al com pleto y sin reservas todos los secretos y m é
todos de práctica necesarios para alcanzar la superinteligencia lo antes posible.
Así, aunque la persona no cuente con un maestro que le instruya, podrá dom i
nar rápidamente las técnicas si practica a conciencia y se atiene a los métodos des
critos en el libro.
El texto titulado Compendio de qigongs tradicionales introduce, de forma
breve y sucinta, varios qigongs tradicionales del Gran Vehículo y explica tam
bién sus sistemas de práctica, que en su mayoría llegaron a conocim iento del
autor a través de los mismos maestros que le formaron. Por m edio del estudio
de este libro, el lector no solamente consigue alcanzar un conocimiento general
de la esencia de los qigongs tradicionales, sino también aclarar los orígenes
de muchos de ellos, que han perm itido pulir y mejorar la ciencia del Zhineng
Qigong.
Breve introducción a la historia del qigong chino hace una reseña de los
qigongs originados en China, cuya evolución ha experimentado una completa es
piral evolutiva a través de la «negación de la negación», pasando de lo simple a lo
com plejo y, finalmente, de lo com plejo a lo simple.
En los dos libros restantes — El qigong y las culturas humanas y Moderna in-
vestigadón científica sobre el qigong— se estudia exhaustivamente el vital, aunque
poco conocido, papel que el qigong actual desempeñó en el pasado, el que cum
ple en la actualidad y también el que le espera en el futuro, contrastándolo con
el marco de las civilizaciones antiguas y modernas.
En cuanto a ciertos sutiles y profundos problemas analizados en esta serie de
textos, es necesario señalar que, aunque el autor ha tratado de describirlos y ex
plicarlos en un lenguaje simple y accesible recurriendo a ejemplos de la realidad
o utilizando terminología científica ya existente, muchos de los vocablos, frases
y teorías empleados son de difícil comprensión El m otivo es que, para el común
de la gente, la ciencia del qigong es muy reciente y, para la mayoría, no existe to
davía un conocimiento racional ni una experiencia práctica de esta disciplina
como conocimiento empírico perceptual.
D e hecho, en el momento de su propia aparición, muchas teorías científicas
innovadoras y trascendentales fueron incomprendidas y rechazadas por el senti
do común vigente en su tiempo.-Por ejemplo, a principios del siglo xx, ¿cuántas
personas entendieron la explicación que expuso Einstein sobre su teoría de la re
latividad? Sin embargo, en la actualidad — no mucho tiem po después de aque
lla exposición— , la teoría de la relatividad se ha convertido en un concepto im
portante en el campo de la física superior.
En 1946, en Bruselas, cuando Blackett — ganador del Prem io N ob el de Físi
ca— presentó su trabajo sobre fenómenos no reversibles en el campo de la ter
modinámica, la nueva teoría no sólo fue incomprendida, sino también vigorosa
mente rechazada. Un famoso experto en termodinámica incluso se atrevió
satirizar a RlarWr*tt, preguntando: «¿N o es una pérdida de tiem po estudiar cosas
que desaparecen en un abrir y cerrar de ojos?» Actualmente, décadas después, los
conceptos de no-reversibilidad, no-linealidad y no-estabilidad no sólo han ad
quirido gran relevancia y atraen a muchas personas interesadas en el tema, sino
que representan nociones que también han infinido o están en proceso de influir
sobre diversos campos científicos. Aunque esta nueva ciencia del qigong no re
sulta tan desconocida para los chinos como las mencionadas teorías lo fueron para
sus respectivas audiencias, sin duda alguna representa un campo totalmente nue
vo en la ciencia moderna. Es comprensible que al principio genere desacuerdos,
pero consideramos que la exactitud y la importancia de sus conceptos y teorías
llegarán a ser comprendidas y aceptadas por el público precisamente a través de
la práctica del qigong.
El último punto a destacar es que todas las teorías y métodos de práctica
del Zhineng Qigong son de reciente creación. En efecto, a pesar de que han sido
puestos a prueba por millones de personas, continúan siendo una obra relativa
mente nueva que necesita mayor perfeccionamiento, m otivo por el que a nadie
debe extrañar que la serie de textos sobre la ciencia del Zhineng Qigong presente
también algunas imperfecciones.
El autor espera, sinceramente, que los practicantes de qigong compartan sus
comentarios y criticas, y que ello ayude a esta disciplina a mejorar la salud m en
tal, espiritual y física de los seres humanos, y contribuya, asimismo, al desarrollo
de la civilización humana.
M in g Pa n g
mayo de 1992
Prefacio de Xiaoguang Jin
1. Testimonio
Discurría el frío invierno de 1994 cuando acababa de finalizar los últimos ex
perimentos metalúrgicos para mi tesis doctoral. Poco antes, m e habían diagnos
ticado una grave neurastenia a la que se sumaba una terrible inflamación esto
macal. M e dolía el estómago día y noche y, a pesar de que tomaba píldoras para
dormir, no lograba conciliar el sueño. M e encontraba extremamente delgada,
débil y pálida; a pesar de medir 1,70 metros, pesaba apenas 38,5 kilos. Sólo po
día tomar alimentos líquidos. L o peor de todo era que, unos meses antes, cuan
do aún no me habían diagnosticado esta dolencia, mi esposo se había marchado
de Qin Huang Dao para realizar su investigación postdoctoral en Alemania. Por
eso, cuando no me sentía con fuerzas ni para levantarme de la C3ma, era mi hijo
de nueve años quien me preparaba la comida.
A l final, me vi obligada a renunciar a mi tesis doctoral y decidí recurrir, en pri
mer lugar, a la medicina occidental, que lamentablemente no consiguió aliviar
me. Lo peor fue que los médicos y las enfermeras me informaron que esta en
fermedad era difícil de curar por completo y que podía derivar en un cáncer de
estómago si persistía durante demasiado tiempo. Dos meses más tarde m e v ol
que en la medicina tradicional china, que resultó más efectiva que la occidental
pero no consiguió devolverme las fuerzas para reanudar mi tesis doctoral. Trans
currido otro par de meses, cada vez estaba más ansiosa por obtener mi título
académico. Aquella terrible enfermedad me estaba desesperando.
Precisamente en aquel período crítico una última esperanza iluminó mi men
te: el qigong. En el campus de la Universidad de Yanshan se practicaban cuatro
clases de qigong. La mayoría de los practicantes eran amas de casa, profesores y
empleados jubilados, aunque también había muchos estudiantes graduados y
otros que aún no habían finalizado su carrera. Antes de aquella época, la verdad
es que yo nunca había creído en la efectividad curativa del qigong; de hecho, lo
tomaba solamente como una herramienta para mantener la salud pero no com o
un arte curativo. Y de más está decir que, a mi entender, no se trataba tam poco
de una ciencia. Tampoco me gustaba el trasfondo religioso de la mayoría de los
qigongs, ya que, por mi educación, no creo en deidades. Por fortuna, uno de mis
compañeros de tesis del master, Jiang Wenguang, que en la actualidad está rea
tizando su investigación postdoctoral en Gran Bretaña, m e recomendó el Zhineng

Qigong en una conversación, de tres horas de duración, que mantuvimos inme
diatamente después que me hubieran diagnosticado la enfermedad de estóma
go que estaba acabando conmigo. Pero aunque me dijo que el Zhineng
Qigong había curado su grave dolencia renal, me reí de él. H ice a un lado todos
los libros que me había dado y preferí pedir ayuda a los médicos. Yo sabía que mi
amigo trabajaba en la Asociación de Zhineng Q igong en la Universidad de
Yanshan, pero debo confesar que siempre me había parecido que este hombre no
estaba muy bien de.la cabeza.
Tiem po después, en concreto un viernes por la tarde, reparé en un anuncio
sobre una actividad de curación grupal gratuita que sería impartida en la A so
ciación de Zhineng Qigong de la Universidad de Yanshan.
A pesar de mis fuertes prejuicios contra el qigong, no podía resistir la tenta
ción de darle una oportunidad; me encontraba en un estado tan desesperante que,
en mi angustia mental, incluso había pensado en quitarme la vida. Asi fue que al
día siguiente, sábado por la tarde, me presenté en la clase. Bramos aproximada
mente cincuenta participantes, entre quienes reconocí sólo dos o tres caras fa
miliares, incluyendo a Jiang. Lo que a mí me parecía una extraña y peculiar co
munidad me provocaba una gran tim idez e intranquilidad. Cuando Jiang
comenzó a establecer un campo de chi, mi mente aún continuaba cargada de du
das y curiosidad. Entonces escuché una profunda voz masculina que surgía de un
reproductor de cintas, dando instrucciones para ejecutar los ejercicios. Más tar
de me enteré que se trataba de la cinta de cuarenta y cinco minutos del deno
minado Método de elevación del chi y vertido del chi ( Peng Q i Guau D ing Fa). Ig
norante como era de aquella técnica, no pude evitar abrir los ojos para ver qué
estaban haciendo los demás. Para mi sorpresa, todo el mundo estaba de pie, con
los ojos cerrados y una clara expresión de sosiego y reverenda. Entonces me sen
tí tan culpable que volví a cerrar los ojos de inmediato.
Poco después escuché las siguientes palabras: «Sed humildes y respetuosos [... J
ahora es el momento de cambiar vuestro destino y de forjaros un destino y un fu
turo brillantes...» Sentí una agradable calidez en todo mi cuerpo, y un sentimiento
de esperanza y gratitud brotó de las profundidades de mi corazón. Aquella voz me
fascinaba, de modo que me dediqué a escucharla con gran atención.
Repentinamente, vi un rayo de luz roja dentro de mi cabeza y sentí un inso
portable dolor de estómago; si no caí al suelo fue gracias a la ayuda de una señora
que se encontraba de pie junto a mi y que, a la vista de mi semblante pálido y su
doroso, sintió temor y llamó a dos practicantes ce qigong. Sin perder ni un segun
do, ambos dirigieron chi hacia mi estómago a través de mi cabeza y mi punto
Mingmen (aunque en aquel momento yo no sabía qué estaban haciendo), y poco
después de su intervención comencé a sentirme mejor. M e quedé allí sentada has
ta que se cumplieron los cuarenta y cinco minutos de práctica de elevación y ver
Prefacio de Xiaoguang Jin 25
tido del chi, y al finalizar la sesión todos los participantes comenzaron a encauzar
energía (Fa-qi) a quienes quisieran recibirla. Asi fue que me trataron por segunda
vez y me sentí mucho mejor.
A l final de la terapia de curación contó a mi compañero mi extraña experiencia
durante la reunión. Él no podía ocultar su alegría, y me dijo que todo se debía al
chi..., ¡que había ejercido su acción sobre mí! Mi gran debilidad me había impedi
do soportar el intenso campo de chi, y por esa causa había experimentado una reac
ción tan fuerte. Aseguró que era un buen signe y que aquella noche conseguiría
dormir muy bien, pero me sugirió que participara diariamente en las prácticas de su
grupo si realmente deseaba conseguir una curación completa. Regresé a casa llena
de esperanza y expectativa y, en efecto, conseguí dormir profundamente. Desde
entonces no lie vuelto a dudar de la existencia y efectividad del chi. Todos mis pre
juicios contra el qigong habían desaparecido. M e entregué en cuerpo y alma a los
ejercicios grupales y practiqué más de tres horas diarias, por la mañana y por la no
che, sin faltar ni una vez a las sesiones durante los dos primeros años.
Debe resultar difícil imaginar todo lo que mis compañeros practicantes de
Zhincng Qigong hacían en aquel momento: cuarenta y cinco minutos del Método
de elevación del chi y vertido del chi, treinta minutos — y algunas veces una hora—
de Fusión de los tres centros en posición erecta (San X in BingZhan Zhuangj, no
venta minutos de la Forma cuerpo y mente (Xing Shen Zhuangj, quince minutos
de Chen chi (uno de los ocho métodos para cultivar el chi) y docenas de Cuclillas
frente a la pared (Dun Qiang).
A l principio me resultó muy difícil seguirles; pero, a pesar de que casi siem
pre me veía obligada a descansar cinco minutos antes de poder realizar otros
cinco minutos de práctica, jamás renuncie. Mis dolores de estómago desapare
cieron casi sin que me diera cuenta, y comencé a dormir bien todas las noches.
Un mes más tarde reanudé el trabajo de mi tesis doctoral y me gradué en di
ciembre de 1995. Pero lograr mi recuperación física no me bastaba; quería saber por
qué había enfermado tanto. A partir de entonces dediqué todo mi tiempo libre al
estudio de los trabajos de Pang Laoshi (profesor Ming Pang), y participé en todos
los programas de capacitación disponibles. En la actualidad, cuando me resulta
imposible dedicar tanto tiempo a la práctica de las formas de movimiento físico,
continúo cultivando el desarrollo mental y espiritual en mi vida y trabajo diarios.
2. Introducción
El cultivo de la energía inteligente o Zhineng Qigong, fundado por el profe
sor Ming Pang (conocido por la mayoría de practicantes norteamericanos como
Chi-Lel® Qigong), es uno dedos qigongs nuevos más populares de China. A proxi
madamente diez millones de personas lo practican a diario en todo el mundo, y
ha sido oficialmente certificado y apoyado por el Ministerio de Deportes chino.
Durante los últimos diez años, más de trescientos diez mil estudiantes (dos
cientos mil de los cuales sufrían diversas enfermedades) han viajado al Centro Hua-
xia de Capacitación en Zhineng Qigong para ser curados o realizar el curso de prác
tica. El centro ha logrado una tasa general de curación del 95 por 100 en más de
cuatrocientas cincuenta enfermedades, y las aplicaciones de la ciencia del Zhineng
Qigong también han resultado muy provechosas en muchos otros campos.
En cuanto llegué a Estados Unidos, comprendí lo poco que saben los occi
dentales sobre el masivo movimiento que ha generado la práctica del qigong en
China, y noté que existía una apremiante necesidad de contar con una auténti
ca y precisa capacitación teórica entre los practicantes del Zhineng Qigong de esta
mitad del mundo.
Después de investigar el tema con sumo cuidado, me sorprendió descubrir
que no existían libros sobre los trabajos del profesor Pang en castellano. Por esa
razón, mientras los practicantes chinos disfrutan de la lectura de sus libros una
y otra vez, los de habla española sólo pueden conformarse con tomar notas de lo
que sus maestros les transmiten de forma oral.
Aunque algunos estudiantes llevan varios años practicando Zhineng Qigong,
todavía tienen muy poco claro cuáles son los principios que sustentan la ciencia
asociada a esta actividad. Y por esta razón, una teoría de la vida tan única, nue
va, notablemente avanzada, compleja y exhaustiva es considerada una simple
técnica de autocuración.
Com o practicante de Zhineng Qigong, sé muy bien lo que significan los tra
bajos del profesor Pang para sus seguidores Al principio, nunca habría imagina
do que yo misma iba a realizar varias de estas traducciones e interpretaciones; du
daba de mi capacidad para realizar una tarea tan importante en mi segunda
lengua1, sobre todo contando con una comprensión relativamente superficial de
los profundos pensamientos y la agudeza del profesor Pang. Sin embargo, recibí
gran apoyo de numerosos amigos y practicantes, y finalmente encontré la fe para
escribir la primera línea.
El Libro II, La ciencia del Zhineng Qigong es una síntesis de las principales teo
rías y principios funcionales del texto original de M ing Pang, traducido libre
mente a un lenguaje occidental contemporáneo. Hemos preferido decantarnos
por una interpretación creativa, fiel al espíritu y la sutileza del pensamiento su
blimado del profesor Pang, que presentar una estricta traducción literal. A d op
tamos, asimismo, un estilo de exposición de temas (que difiere del estilo capí-
tulo/sección del texto original chino) por su conveniencia a la hora de proveer
referencias rápidas, liberando a la autora de la necesidad de traducir del idioma1
1Se refiere al inglés, idioma en el que ha escrito este libro que, a su vez, ha sido traducido al castellana
(N. de la T.)
Prefacio de Xíaoguang Jin 27
chino antiguo — que resulta particularmente denso— algunos extractos que el

profesor Pang incluye en sus trabajos.
En la presente versión, primero presentamos al profesor Pang y al centro. A con
tinuación, exponemos detalladamente los conceptos y definiciones básicos de chi y
qigong, así como los rasgos únicos de la ciencia del qigong y del Zhineng Qigong, res
pectivamente. Por último, enseñamos a practicar mejor el Zhineng Qigong, ofrece
mos al lector una explicación sobre la relación entre qigong, medicina tradicional chi
na y facultades especiales, y describimos los métodos de práctica del primer nivel
(incluyendo disciplinas prácticas adicionales), acompañándolos de fotografías.
La mayor parte del presente material ha sido seleccionado, traducido e in
terpretado a partir de dos de los libros del profesor Pang: Introducción a la cieti-
cia del Zhineng Qigong y Metodología práctica de la ciencia del Zhineng Qigong, ma
terial que me he permitido ampliar con mi propia comprensión de las enseñanzas
del profesor Pang, así como con las percepciones surgidas de mi experiencia per
sonal en la práctica.
Quisiera expresar mi más sincera gratitud a Lynne Walker, por haber leído las
pruebas; a Guangbin Jiang y Yao Shen, por sus fotografías; al doctor Robert Hall
Wagoner, por recibirme en la Universidad de Ohio, y a mis amigos y colegas
practicantes — Shudong Liu,Tongyu Liu y muchos otros (todos ellos miembros
del Club Yahoo de Zhineng Qigong en Internet)— por haberme brindado su
apoyo sincero y animarme con entusiasmo.
M i agradecimiento al doctor Lin Jia y a Yanfang Liu, por haberme ayudado
a describir los puntos de la acupuntura.
Este libro es también para mi esposo, el doctor Yuli Liu, y mi hijo, Kun Liu,
quienes soportaron la pena de la separación durante mi estancia en Estados Uni
dos; también se lo dedico a mi padre, Yongfu Jin, que me clarificó los antiguos
textos chinos, y a mi madre, Xiuzhen Wcn, por su amor profundo e inalterable.
Por último, y aunque me resulte imposible expresar mi gratitud adecuada
mente, agradezco a Joseph Marcello sus contribuciones a este trabajo, que son
sencillamente irreemplazables e indispensables.
Aunque el material incluido en esta traducción representa sólo una peque
ña parte de todo el sistema teórico de la ciencia del Zhineng Qigong, espero de
corazón que los lectores de habla española consideren este libro como una in
troducción relativamente exhaustiva a esta nueva ciencia. Por ese motivo, y si lo
consideran oportuno, les agradeceré me hagan llegar cualquier comentario o cri.
tica que me permita introducir futuras mejoras en esta obra.
X ía o g u a n g Jin
Columbus, Ohio
18 de abril de 1999
Prefacio de Joseph Marcello
El lin de la vida no radica en una perfección que es finita,

sino en una completud que es perpetua.
Sa c h in d r a K u m a r M aji ’MDAR
l UNIVERSO, y todo dentro de él, es un trabajo en curso, incluyendo el mundo
E de la humanidad y su eterno anhelo de comprender. Con esta idea en mente,

los autores son plenamente conscientes de que la profundidad del presente tratado,
asi como la extensa percepción del profesor Ming Pang en general, trascienden casi
con toda seguridad su propia capacidad de traducir fielmente todas las sutilezas e in
ferencias del texto de un modo que le haga toda la justicia que merece.
D icho esto, y a pesar de que sin duda quedan muchas correcciones y clarifi
caciones por hacer — tanto por nuestra parte como por la de otras personas com
prometidas a compartir este conocimiento con la humanidad— , lo cierto es que
ya no podíamos tolerar la dolorosa e injusta perspectiva de que miles de sincc
ros y dedicados practicantes occidentales (que pronto serán millones) quedaran
excluidos de la irreemplazable oportunidad de estudiar los escritos y pensa
mientos del fundador del Zhineng Qigong, como ciertamente él habría querido.
El hecho de depender por siempre de la sabiduría del boca a boca — a menu
do recibida de segunda y tercera mano— o del conocimiento derivado únicamen
te de la práctica personal, por demás limitada (aunque abarque también la de los
amigos y el maestro), es tan peligroso como innecesario, ya que impide que la per
sona goce de la satisfacción de ganar experiencia directamente a través de la ini
ciativa personal. Sería com o vivir en un desierto y depender por siempre de cier
tos individuos geográficamente mejor situados, que tienen acceso directo al agua.
Para ellos, este libro representa una fuente viva de inmensa profundidad.
Así, a pesar de nuestras actuales limitaciones de comprensión y experiencia,
y a la espera de alcanzar un mayor discernimiento, hemos sentido el impulso
— originado tanto en nuestra propia sed de conocimiento com o en nuestra sen
sación de interconexión con nuestro prójimo— de compartir estas enseñanzas con
el fin de que quien lo desee pueda al menos iniciar el camino hacia la com pren
sión: cada uno para sí, pero todos juntos.
Asumimos la total responsabilidad de cualquier omisión o interpretación

errónea que pudiera aparecer aquí, y nos mantenemos abiertos a un mayor es
clarecimiento proveniente de cualquier dirección y fuente, reconfortados por la
sinceridad de nuestro intento, la profundidad de nuestro esmero y el valor in
calculable de la sabiduría de M ing Pang.
Durante la lectura de este singular documento es fundamental tener en cuen
ta que fue concebido y escrito en un clima cultural circunscrito por la rigidez
ideológica, y limitado a un marco social únicamente seducido por los aspectos
más pragmáticos y utilitarios del arte o de la ciencia, y con un claro desinterés por
las verdades espirituales.
Es mérito de M ing Pang no sólo haber conectado las profundidades del hom
bre y la naturaleza dentro del volátil contexto de la Revolución Cultural, sino
también haber sobrevivido en el proceso a una serie de fuertes presiones que hu
bieran resultado absolutamente intimidatorias para un espíritu inferior.
Asi, el lector occidental puede comprender m ejor la tendencia cultural
del autor a adoptar un punto de vista que se empeña en interpretar y en resol
ver todos los fenómenos, sean humanos, metahumanos o cósmicos, recurriendo
a estructuras conceptuales racionalistas.
Con esta perspectiva resultará más sencillo entender el riguroso lenguaje
pragmático con el que el autor intenta transmitir dimensiones del ser altamen
te sutiles, si no manifiestamente trascendentes.
La ironía final de esta intriga histórica es la salvación última del qigong por
las mismas fuerzas que inicialmente amenazaron con borrarlo de la cultura chi
na, por virtud de su confianza en las potentes facultades restauradoras y curati
vas que esta técnica demuestra día a día. Es bien sabido ahora que muchos an
cianos líderes chinos de la historia fueron regularmente tratados por maestros del
qigong, y que, en consecuencia, se vieron obligados a salvar esta disciplina del exi
lio: un testimonio vivo — rodeado de una estrategia de negación y supresión— de
su primordial y vigorizante potencial para toda la humanidad.
El camino hacia el despertar nunca es simple. Rindo tributo a los numerosos
maestros que he tenido en la vida: mi madre, Angela Marcello; mi hermano,
Eugcne Marcello, y Sachindra Majumdar, Karlfried G raf von Durckheim, Vima-
la Thakar, Jiddu Krishnamurti, Roy Eugene Davis, N eville Goddard y Douglas
Harding. M i profunda gratitud a Lynne Walkcr por su permanente fe; a Xiao-
guang Jin por su gran coraje y confianza, y a Ming Pang y Luke y Frank Chan por
su profundo compromiso. Dedico esta obra a quienes, como ellos, demuestran un
ansia de vida que resulta imposible sofocar.
Joseph M arcello
Northsfield, Massachussets
21 de abril de 1999
L PRESENTE V O L U M E N consta de cuatro obras diferentes, cuyo núcleo es La
E ciencia del Zhineng Qigong un sorprendente documento escrito por una per
sona dotada de facultades únicas que, además, ha dedicado su vida a la investi
gación de las energías de la vida humana: el profesor Ming Pang.
Junto a esta inspirada exposición de leyes y principios, y cumpliendo su pro
mesa, surgen Los secretos de la energía inteligente: guía y libro de consulta para
Occidente — una visión transcultural que salva las brechas del tiempo, la distan
d a y las costumbres, arraigando estas prácticas en la tradición occidental e ilu
minándolas en su contexto global— y La práctica del Zhineng Qigong un manual
de instrucción para la práctica personal.
A estos textos le sigue, para beneficio del estudiante serio, un volumen que
documenta un gran número de modalidades antiguas y contemporáneas de re
finamiento de la energía vital. En él, las sabidurías tradicionales reciben el mayor
de los respetos, pero también se valoran profundamente los frutos de la investi
gación empírica contemporánea.
Por último, la presente obra incluye también singulares tratados históricos, de
incalculable valor, propuestos por dos maestros japoneses. Su temática se centra
en la salud humana y la vitalidad, y que hasta ahora no habían sido traducidos al
castellano. En su conjunto, esta recopilación de tesoros bien puede ofrecer a la hu
manidad su m ejor esperanza para la curación de la especie.
Libro I
LOS SECRETOS DE LA ENERGÍA

INTELIGENTE
GUÍA Y LIBRO DE CONSULTA

PARA OCCIDENTE
POR
JOSEPH MARCELLO
EL RETO CÓSMICO
El poder del conocimiento
I.a vida humana es como una estrella fugaz en medio de una galaxia infini
ta: breve, brillante... y extinguida para siempre. Su trayectoria, aunque grandio
sa, rara vez es capaz de completar su arco proyectado: su llama se extingue de
masiado pronto frente a la mortalidad y la eternidad.
El tesoro de la humanidad ha sido la acumulación de un preciado conoci
miento, y su genialidad suprema la invención de un sistema que permite com
partir ese saber entre cada uno de sus miembros. Así, la experiencia y la perspi
cacia de un individuo puede convertirse en la experiencia y la perspicacia de
todos.
Vista desde esa perspectiva, la trayectoria de la humanidad es una serie to
davía más espectacular de estrellas fugaces, cada una de las cuales nace de la
promesa de su predecesora, se arquea todavía más en los recesos del cosmos y
condensa dentro de sí la luminiscencia de las que la anteceden, alimentando la
suya propia.
Aún quedan esperanzas para el hombre en su búsqueda eterna de los miste
rios de la creación y su propio ser: ya no está predestinado a repetir la tediosa evo
lución de sus antepasados ni, por extensión, la de toda la raza humana desde los
albores de su aparición en la Tierra.
Por fortuna, ni todos los individuos ni todas las culturas fueron creados con
deseos, pasiones y búsquedas vitales idénticos, ni tan siquiera remotamente si
milares. En efecto, una investigación de la historia global revela que diferentes
pueblos y civilizaciones han extraído y refinado áreas muy diferenciadas y espe
cificas de recursos y potenciales naturales, humanos y cósmicos. El legado de
China es verdaderamente intenso.
EL VIAJE INFINITO
Mapas, anuncios y señales
El camino hacia la cura de las enfermedades, aunque casi siempre represen

ta un gran reto en la vida, no tiene por qué ser una noche oscura del alma, ni un
viaje tormentoso por mares turbulentos desprovisto de la ayuda de una brújula,
de la Luna o de las estrellas.
Si nuestra intención es alcanzar la totalidad debemos asumir los riesgos d d
viaje, y por tal m otivo sería conveniente que trazáramos prudentemente nuestro
rumbo como los navegantes de la antigüedad, recurriendo a los mapas de quie
nes nos han precedido y han vivido su vida en estas aguas. Ellos conocen por ex
periencia propia la localización de los arrecifes y los bancos de peces, de la línea
de la costa, y de los ritmos de la marea y las corrientes. Por eso saben exactamente
por qué arrojan un ancla, aligeran una vela mayor, ajustan el timón o sortean un
viento huracanado.
¿Cómo se relaciona esto con la práctica del Zhineng Qigong?
LA ILUMINACIÓN DEL CUERPO, LA MENTE Y EL ESPÍRITU
La totalidad de la verdadera comprensión
Para quienes se contentan con permitir que la fe y la confianza sean su úni

ca fuerza directriz, no se necesita ir más lejos; para ellos, basta con seguir obe
dientemente lo que les han dicho y enseñado, dejando el resto a aquellos que con
sideran superiores, y a la Providencia o el azar.
Pero el hombre no es sólo un ser de sentimiento, aun cuando ese sentimien
to sea de fe; es una entidad indivisible compuesta de principios vitales diversos e
igualmente codinámicos: conciencia, forma, sensación, sentimiento, pensamiento,
memoria y creatividad, los cuales ejercen una interacción incesante y sinergística.
Por mucho que intentemos fragmentarlos y aislarlos es imposible lograrlo, porque
son meras fases de una ola indivisible. La práctica ilumina y materializa la teoría,
y en una proporción igualmente importante, la teoría ilumina y clarifica la prác
tica. Tomar una sin la otra sería como intentar caminar con una sola pierna, un co
metido absolutamente burdo, antinatural y desequilibrado. El hecho de que seres
con inteligencia y conocimiento sacrifiquen sus poderes de percepción y discer
nimiento en favor de la fe ciega es sólo una forma disfrazada de servidumbre, y no
es precisamente lo que prescribe Ming Pang en sus enseñanzas ni en su vida. Por
el contrario, él estimula y propicia el examen y la investigación creativa, porque
gracias a esa mutua actividad de exploración y respuesta los seres humanos pue
libro I: Los secretos de la energía inteligente 37
den demostrar más eficazmente el respeto que se inspiran, y son capaces de com
partir el esclarecimiento de forma dinámica y no dogmática.
«Estudia para contar con la aprobación ajena....» es un precepto bíblico igual
mente aplicable en cualquier campo digno de estudio, incluido el Zhineng Qigong.
Lo que esto significa es que, en el ser-totalidad, no hay ni puede haber ex
periencias aisladas o fragmentarias de ninguna cosa, suceso, proceso o condición.
Si una brisa fuerte enfría repentinamente el cuerpo, la conciencia humana in
vestigará, de form a espontánea e involuntaria, su origen y razón; en consecuen
cia, podemos afirmar que la sensación despierta el conocimiento. Si un pensa
miento conm ovedor o problemático afecta a la conciencia, instantáneamente la
naturaleza sensible responde de la misma manera, y lo propio hace el metabo
lismo; por consiguiente, el conocimiento despierta el sentimiento y la sensación.
Si un recuerdo doloroso surge de los estratos profundos del subconsciente, la
naturaleza em ocional reverbera de inmediato, al mismo tiem po que la mente
registra la perturbación con preocupación y el cuerpo responde con tensión. En
otras palabras, la memoria despierta el sentimiento, el pensamiento y la sensación.
A pesar de nuestra falta de conocimiento como seres a menudo poco cons
cientes, lo cierto es que no existen acontecimientos mutuamente exclusivos o
aislados en el cam po de la totalidad humana; ésta es indivisible e inmanente, en
todas partes y al mismo tiempo.
Por consiguiente, en términos prácticos, se trata de una situación poco favorable
en la que la persona se ve limitada a estudiar una cosa o un proceso en sólo uno de
sus aspectos, com o por ejemplo el práctico o el teórico. Por sí mismos, todos los as
pectos individuales de una cosa, proceso o sistema son fragmentarios, incluso aque
llos que podrían producir beneficios obvios y hacernos sentir bastante satisfechos.
Esto también se aprecia en la práctica del Zhineng Qigong, un profundo e in
fluyente conjunto de principios, teorías, tradición, documentación científica y
sabiduría práctica que el profesor Pang se propuso convertir en compañeros de
estudio de la instrucción práctica que tan generosamente ha compartido con
nosotros. Desde el principio estimula el análisis, el discernimiento, la búsqueda
y la exploración de cuestiones innovadoras, sin restringir la información, las téc
nicas ni los datos empíricos relevantes, por provocativas o revolucionarias que
sean sus implicaciones.
DE LO HUMANO A LO SUPRAHUMANO
El desarrollo de la Visión Cósmica
A l emprender este estudio tan completo y multidimensional comenzamos a

vislumbrar la evolución paralela de todas las facetas de nuestro ser como un
todo único y simultáneo. Ahora nosotros también podemos saber por qué arro
jamos el ancla, o por qué recogemos la vela, ajustamos el nim bo o capeamos el
temporal. Sabemos lo que estamos haciendo, por qué lo hacemos, de dónde pro
viene nuestra acción y a dónde nos conduce, y también somos conscientes de
cómo iluminar y profundizar nuestra práctica con la visión de sus vastos ci
mientos y expansivo destino.
De pronto, nos sentimos como si nos hubieran regalado un maravilloso par de
binoculares para escudriñar el pasado lejano, y un telescopio para enfocar el fu
turo distante: con ambos elementos, el progresivo avance de nuestra práctica se
convierte de forma instantánea en un viaje de dimensiones verdaderamente fas
cinantes.
COMPASIÓN EN ACCIÓN
La divulgación de los misterios
Algunos han asumido erróneamente que la ocultación de información — que

ha sido la actitud tradicional en relación a muchas prácticas del pasado— es la de
cisión más acertada. El fundamento de esta postara son ciertas advertencias y pro
tocolos que se han vuelto obsoletos y anticuados en nuestra era contemporá
nea, cada vez más aficionada a compartir globalmentc la información cultural.
Podríamos decir que los viejos tabúes sobre la revelación de tales enseñanzas
fueron concebidos a partir del respeto y la devoción por la vida, con la intención
de velar por la seguridad de las personas que buscaban ese conocimiento, a fin de
evitar que la información concerniente a determinadas técnicas esotéricas rela
cionadas con el desarrollo y la utilización de diversos poderes cayeran en manos
inmaduras y tuvieran consecuencias posiblemente peligrosas o incluso fatales. Na
die debía ejercer el poder sin sabiduría ni compasión, porque lo volvería des
tructivo.
Pero si analizamos la situación desde un punto de vista menos altruista, tam
bién es cierto que la acumulación de conocimiento y de rigurosos preceptos
contra su divulgación prematura estaban motivados por el egoísmo, la sospecha,
las lealtades sectarias y la simple avaricia.
Ya ha llegado el momento de que el masivo y necesitado conjunto humano
tome posesión de su herencia — y la arrebate de todas las fuentes donde se ha
lle depositada— para iniciar así el camino de regreso a la totalidad. El provin
cialismo esotérico y el culto a lo místico han dejado de ser fructíferos y se están
extinguiendo en una prolongada agonía.
Por fortuna, están surgiendo almas con un profundo y genuino interés por la
humanidad, que separan el trigo de la paja y ofrecen un auténtico enriqueci
yuro I: Los secretos de la energía inteligente 39
miento espiritual a los habitantes del mundo. Si definimos al profesor Pang ex
clusivamente a partir del fruto de sus obras, dejando de lado cualquier credencial
o intención manifiesta, sin duda deberíamos incluirle entre ellos, ya que los cien
tos de miles de sufridos seres humanos que han tenido la fortuna de entrar en con
tacto con él y sus enseñanzas han experimentado una notable recuperación.
En el pasado, M ing Pang fue el primero en animar esa búsqueda libre, así
como en prestar atención y explicar minuciosamente las preguntas formuladas
por los estudiantes y practicantes sedientos de conocimiento; su actitud siempre
ha sido extremadamente lógica, ya que el desarrollo de la inteligencia humana
está entre sus cometidos más fervorosos. Bien sabe él que sin la inteligencia y la
comprensión activas de sus practicantes, el Zhineng Qigong caería presa de los
peligros y tentaciones del misterio, los mitos y las ilusiones, flagelo de las ante
riores tradiciones del qigong.
D e hecho, en su voluntad de clarificar la teoría del Zhineng Qigong, tanto
para sí mismo com o para los demás, se ha valido de la sabiduría de la ciencia oc
cidental moderna para inferir modos paralelos de pensamiento y marcos de re
ferencia relevantes en los cuales encuadrar sus enseñanzas.
EL DESTINO DE ORIENTE Y OCCIDENTE
La búsqueda espiralada
Asi como sena desafortunado cosechar un huerto — o un conocimiento— an

tes de tiempo, supondría una desgracia aún mayor recoger los frutos demasiado
tarde, o directamente desentenderse de la siega.
Durante los cincuenta últimos años se han recolectado los cuatro milenios de
sabiduría india, fructíferamente puestos en práctica con el fin de renovar y res
catar las vidas de innumerables occidentales. Ahora es la cosecha de China la
que se está recogiendo, moliendo y echando a las aguas de Occidente de innu
merables formas y aportando un beneficio igualmente notable, a pesar de que in
cluye inevitables procesos de ensayo y error.
A Occidente le ha correspondido la responsabilidad de descubrir y explorar
el mundo exterior — el cosmos— , sus leyes funcionales y el lugar que ocupa el
hombre dentro de él, con miras a la creación consciente de un orden nuevo y su
perior. A Oriente se le ha concedido el descubrimiento y la exploración del mun
do interior, sus correspondientes leyes funcionales y el lugar que ostenta dentro
del hombre. Así como inevitablemente existen momentos y lugares donde la
búsqueda exotérica se cruza y confunde con la esotérica, ambas han discurrido,
en su mayor parte, de forma paralela, si bien han seguido órbitas distantes entre
sí desde su separación original.
Por fortuna, estas dos tradiciones no son ni necesitan ser mutuamente ex-
cluyentes o incompatibles; en realidad son complementarias, y forman dos ex
tensiones de una sola onda polarizada en diferentes direcciones y que apunta a
distintos destinos: la eterna ola de la conciencia humana en su lucha por descu
brir la verdad de su mundo y de sí misma, y ser libre.
Las diferencias distintivas entre Oriente y Occidente radican sólo en sus res
pectivas convicciones sobre dónde hallar respuesta a esta búsqueda. Tradicio
nalmente, Oriente ha sostenido que la libertad es el resultado del conocimiento
interior, mientras que Occidente ha estado igualmente convencido de que la
comprensión del mundo exterior encierra la máxima conquista. Ambos, por tur
nos, han triunfado de forma admirable y fallado estrepitosamente a su modo,
dependiendo de qué aspectos de sus respectivas vidas y culturas analicemos en
cada momento.
Los frutos esotéricos de los exploradores orientales — aunque rara vez igua
lados por sus colegas occidentales— han sido durante mucho tiempo el tesoro
mejor guardado de unos pocos privilegiados que, hasta el pasado reciente, no
permitían que la abrumadora mayoría de sus pueblos accediera a ellos. En con
secuencia, una enorme parte de la población se ha visto obligada a continuar
afanándose en condiciones relativamente primitivas y con medios, por demás, ru
dimentarios. Ésa es la razón por la que Oriente puede presentar numerosos ejem
plos de sabios y adeptos que han superado los confínes normales de las limita
ciones mortales, pero que totalizan una fracción mínima de la inmensa población
de la humanidad, con su creciente carga de necesidad y sufrimiento, hambre y
miseria.
Por el contrario, la brillantez exotérica de Occidente — también, en este caso,
rara vez igualada por sus antiguos o modernos vecinos orientales— ha sido su ca
pacidad de crear estructuras transpersonales y sistemas de símbolos que posibi
litan que los descubrimientos de cualquier individuo se conviertan en el legado
de todos los hombres del mundo. Así, mientras en el pasado se compusieron y
representaron centenares de ragas rapsódicas hindúes, a menudo con fascinantes
resultados, la ausencia de modalidades de anotación viables ha provocado su
irremediable evaporación en las brumas del tiempo, y ya no han vuelto a ser
oídas. En claro contraste, la trascendental polifonía del Concierto de Brandembnrgo,
de Bach, una vez compuesta, queda para siempre, y continuará deleitando los oí
dos de la Tierra durante siglos — ya sea en Praga, Oslo, Nueva York o Moscú— de
bido a que el sistema de notación musical occidental es reproducible a nivel
universal. Y lo mismo sucede con la medicina, la arquitectura, la agricultura y mi
les de otras artes y ciencias vitales con las que Occidente ha dotado a todas las
naciones y culturas de la Tierra.
Ahora que estos dos movimientos de búsqueda han trazado un círculo com
pleto y comienzan a converger, llega el momento de su inevitable reconcilia
Libro I: Los secretos de la energía inteligente 41
ción; ninguno triunfa enteramente por sí solo, por prometedores que sean sus mé
ritos, ni ninguno puede darse el lujo de existir sin la fertilización y consumación
que le aporta su parte complementaria. En solitario, están engañados y frag
mentados, y reunidos se vuelven primordiales y completos.
LA GRAN REUNIFICACIÓN DEL SER
El matrimonio entre la ciencia y el espíritu
En la actualidad, la cosecha de sabidurías tradicionales chinas en el campo

de la energía cuenta con el amparo estructural de la ciencia contemporánea de
un modo poderoso y eficaz gracias al trabajo y la enseñanza de Ming Pang, un
gran maestro de las artes tradicionales de la energía o qigong, como se lo llama
en China.
Ming Pang ha sintetizado dicho híbrido. Gracias a la selección y combinación
de una amplia base de prácticas honradas por el tiempo, y también a la elimina
ción de todo exceso esotérico y particularismo sectario, el Zhineng Qigong es el
resultado de una sabiduría milenaria que en su camino cruza los iluminados
campos de la ciencia moderna, creando así una disciplina de índole práctica: un
cultivo placenteramente exento de cultismos.
Atreviéndose a someterse al escrutinio científico encarnado por los técni
cos médicos y paramédicos pertenecientes al hospital del Centro Huaxia de
Zhineng Qigong (China), y después de haber tratado un flujo incesante de pa
cientes (que alcanzan los cientos de miles) sólo a través de los recursos del chi,
el Zhineng Qigong ha recibido el reconocimiento del Ministerio de Deportes
chino, que recientemente lo ha declarado el más efectivo sistema para la con
servación de la salud entre las más prominentes prácticas tradicionales.
D ebido a que la energía es el común denominador de la vida y la curación
en todo el mundo, y lo ha sido desde el advenimiento del hombre sobre la T ie
rra, no puede ser, ni nunca ha sido, exclusiva posesión de persona, cultura o na
cionalidad alguna. En todos los rincones del planeta han surgido personas d o
tadas y disciplinas milenarias, desde los chamanes nativos americanos y los gurús
indios a los curanderos africanos y sabios chinos, todos los cuales han recurrido
a la misma fuente de vida. Percibir la unidad dentro de esta diversidad puede re
sultar inspirador y, en ocasiones, incluso imponente: es el fenómeno de la hu
manidad que crece hacia fuera — y hacia dentro— con el fin de recuperar esa
fuerza original que es su derecho de nacimiento, y restaurar la plenitud para si
y para su mundo.
Algunos lo han hecho de manera humilde, otros de un modo más dramáti
co. Algunos han nacido con él, otros lo han descubierto en el camino. Algunos han
sido educados, otros no. Algunos han comprendido su don, otros han sido enga
ñados por él. Algunos han enseñado, otros han permanecido en silencio.
Pero muy pocos han sido capaces de destilar, normalizar y compartir con el
vasto conjunto de la humanidad no sólo dicho poder, sino también la sabiduría
inherente a él.
Es aquí donde la contribución del profesor Pang alcanza su nota más alta, por
que en la profundidad y extensión de su capacidad para compartir; en la humil
dad y el poder de su enseñanza, y el rigor y la eficacia de su planteamiento, que
une ciencia y tradición, su monumental obra adquiere una única y trascenden
tal universalidad.
LA UNIDAD DE TODA CURACIÓN
El famoso vidente psíquico Edgar Cayce, cuyos sorprendentemente preci

sos diagnósticos y tratamientos a distancia para muchas enfermedades son utili
zados con gran éxito en la actualidad por cientos de médicos, proclamó la si
guiente idea:
Toda fortaleza, toda curación de cualquier índole, es una alteración

de las vibraciones internas: la sintonía entre lo Divino, que mora en el te
jido vivo de un cuerpo, y las Energías Creativas. Eso, por sí solo, es curación.
Si se consigue mediante el uso de drogas, el bisturí o cualquier otro ele
mento, se trata de la sintonía entre la estructura atómica de la fuerza ce
lular viva y su herencia espiritual, porque toda curación proviene de la
única fuente. (Lectura 26961.)
Si partimos de esta base, resulta sencillo comprender cóm o actúan todas

las modalidades y perspectivas — ya sean espirituales, seculares, científicas o
psicosomáticas— sobre esta única dinámica: el incremento de la frecuencia del
campo energético individual. La forma de conseguirlo puede ser la ingestión
de nutrientes más puros, los ejercicios físico y respiratorio, la purificación
emocional o psicológica, la estimulación eléctrica, el canto, el ayuno y la ora
ción — por nombrar sólo unos pocos— ; pero cualquiera que sea la fuente o el
catalizador, el resultado final es una mayor conductividad del sistema huma
no hacia las fuerzas vitales que se encuentran en su interior, a su alrededor y
más allá de él.
Esta mayor conductividad posibilita un flujo más expedito de fuerza y sus
tancia, gracias a la cual la red psicofísica humana se mantiene y se renueva, eli
minando las acumulaciones y las obstrucciones durante el proceso, y maximi-
zando su potencial para alcanzar un equilibrio y un funcionamiento óptimos.
La electricidad o vibración es esa misma energía, ese mismo poder

que llamáis Dios [...]. Dicha vibración, que es creativa, está compuesta por
la misma energía que la vida. (Lectura 2628-4.}
Desde esta perspectiva, podemos considerar el Zhineng Q igong com o una

acción de aprendizaje cuyo principal propósito es la estimulación y renovación
de la conductividad interna del practicante, en conjunción con la máxima re
ceptividad de dicha persona a la vibración del cam po vital en el que se en
cuentra.
Y de esta forma podemos convertir, fácilmente y sin conflictos internos, las
aparentes disparidades de las innumerables artes curativas de la humanidad — in
cluyendo el Zhineng Qigong— en un todo indivisible, preservando la integri
dad de cada una aunque tomando conciencia de su unidad fundamental.
ZHINENG QIGONG:
EL CULTIVO DE LA ENERGÍA INTELIGENTE
Una propuesta universal
Nosotros, simples mortales en la mayoría de los casos, no podemos tener la

certeza de encontrar el perfecto chamán, ni pedemos dirigimos a las estribacio
nes del Himnlaya en busca del máximo gurú; no podemos contar con un opor
tuno descenso del Espíritu Santo — que viene y se va de forma alarmantemente
impredecible, como un ladrón en la noche— para que resuelva nuestras necesi
dades, ni tampoco debemos depender de la siempre floreciente cosecha de psí
quicos y adivinos prematuros que se apresuran a atribuir dimensiones cósmicas
y «kármicas» a nuestros sufrimientos personales, com o si la fuente de la crea
ción necesitara de las agonías penitenciales de todas sus criaturas. Y, por cierto,
si dichos sufrimientos encierran lecciones que debemos aprender, ¿por qué no las
aprendemos en un único momento, breve y revelador, en lugar de hacerlo durante
toda nuestra existencia? D e esa forma podríanos curarnos y proseguir la aven
tura de la vida.
Respeto y compasión: el amor en acción
Resulta obvio que un espíritu de mutuo y profundo apoyo y cooperación

invade el ambiente de la práctica del Zhineng Qigong. La siguiente descripción
de la vida en el centro proviene de una joven china, asistente de investigación de
un doctor de filosofía:
Am o la idea de compartir amor y compasión con todos los estudian

tes. En las clases de curación de veinticuatro dias y de cincuenta días de du
ración, les tratamos como si fueran nuestros propios padres y madres, her
manas y hermanos, hijos e hijas. Este clii cargado de amor, y dominado por
una clara intención sanadora, invade todo el centro de curación y ejerce
sorprendentes efectos sobre los cuatro mil o cinco mil estudiantes con
gregados. El centro de instrucción dispone de dieciséis programas de en
trenamiento para estudiantes de diversos niveles.
También compartimos con ellos el amor y la hermandad. Pero en lu
gar de curar, este benigno chi tiene la clara intención de ayudar a los es
tudiantes a dominar varias destrezas y habilidades. De todos modos, pri
mero deben deshacerse de sus enfermedades en el centro de curación y, a
partir de entonces, están en condiciones de apuntarse a los programas de
capacitación. Cabe destacar también que, a pesar de que los movimientos
de cada ejercicio son lcjs mismos, existen diferentes requisitos y estrategias
para los estudiantes que desean ser curados y para aquellos que quieren se
guir algún programa de instrucción.
Aunque no es una panacea, el Zhineng Qigong, al menos, ofrece a sus parti

cipantes la oportunidad de manejar sus destinos con sus propias manos; de em
barcarse en una búsqueda que los conduzca a su propia fuerza vital mediante una
exploración que ha sido satisfactoriamente llevada a cabo por cientos de miles de
viajeros anteriores y cuyo éxito ellos pueden compartir. Sin gurús, programas
religiosos ni jerarquías, sino en realidad con la prosaica y quiza ligeramente do
méstica simplicidad del «hombre y la mujer cem ente», «la sal de la tierra» y un
grupo de seres que no cuentan con los antecedentes, la instrucción ni el dinero
para ser — o simular ser— exóticos o sutiles, exaltados o arcanos, los practican
tes de Zhineng Qigong simplemente esperan, vienen, observan, practican y, en
gran medida, reciben. Nadie queda excluido; todos son respaldados porque for
man parte de la Vida Superior.
¿Qué más se puede pedir de una enseñanza... o de una práctica?
Un planteamiento total y exhaustivo
Este último pronunciamiento debería eliminar la tentación en la que fácil

mente caen los eclécticos del trabajo con la energía, que les hace rebajar el
Zhineng Qigong a la categoría de «una herramienta más» en el amplio arsenal de
sistemas qigong, con la engañosa presunción de que, en una era de disciplinas frag
mentadas, ésta también puede ser añadida al cocido.
Sin embargo, ése no es el caso. El impresionante historial del Zhineng Qigong,
muy superior al de cualquier método conocido hasta la fecha, difícilmente pue
Libro l: Los secretos de la energía inteligente 45
de ser el azaroso resultado de un accidente. Unos resultados tan efectivos, que di
fieren en calidad y cantidad de los de disciplinas similares, sólo pueden hablar de
un m odo de actuar esencialmente distinto de los métodos de práctica preexis
tentes.
Esta realidad es, para algunos, una píldora difícil de tragar; preferirían conti
nuar con el hábito de adorar curanderos, de expandir sus cada vez más amplios
archivos de descubrimientos esotéricos, potencialmente capaces de salvar vidas,
con la consiguiente ilusión de que sus existencias se enriquecerán todavía más.
Quizá han comenzado a entender vagamente que la proporción entre riquezas
y tiem po de vida tal vez no les permita ver cumplidas las respectivas promesas
de esos múltiples tesoros.
El hecho de que quizá estas diversas prácticas provengan de lineas esencia
les y mutuamente incompatibles se convierte en un pensamiento doloroso e in
tolerable para dichos coleccionistas esotéricos empedernidos; en realidad, la ten
dencia de tan bienintencionados buscadores es generar híbridos y amalgamar,
creyendo que han enriquecido su fortuna, y seguir adelante con la siguiente
aventura prometedora que se cruce en su camino.
Tan testaruda convicción surge de la supuesta similitud entre el Zhineng
Qigong y muchos de los qigongs del pasado, como los del taoísmo, con sus ana
tomías de energía y formas de actuar aparentemente iguales en ambas discipli
nas. D e todos modos, si ése fuera el caso, el alto grado de efectividad que ha de
mostrado el Zhineng Q igong habría sido igual al de métodos anteriores, y
claramente no lo es.
Así como, en ciertos casos, este procedimiento ecléctico no produce ningún
daño evidente, es más que probable que presente un impedimento menos per
ceptible, com o un avance mínimo o lento, o pobres resultados debidos al efecto
neutralizante de un cruce o un cortocircuito de energías. A pesar de que Ming
Pang deja bien en claro que el Zhineng Qigong funciona esencialmente sobre lí
neas únicas, y que no se rige por el mismo modelo operativo que las prácticas de
qigong existentes, las personas acabarán creyendo — com o siempre han hecho—
aquello que desean creer para hacer precisamente lo que quieren hacer.
Sin embargo, el profesor Pang es en extremo respetuoso con los demás; por
eso, en lugar de ordenarles que sigan su doctrine, solamente les advierte que si en
cuentran otra práctica efectiva, se aferren a ella y continúen practicándola; pero
si, por el contrario, descubren que el Zhineng Qigong es precisamente lo que es
taban buscando, le sean fieles.
El aspecto menos deseable de la situación es que una continua incompatibili
dad de prácticas puede generar estrategias energéticas mutuamente antagónicas
dentro del organismo, unas «tácticas» en conflicto que no se intensifican unas a
otras en su secuencia de despliegue ni tampoco en sus reverberaciones orgánicas.
Por consiguiente, a buen entendedor, pocas palabras bastan.
EL PODER DE LA SINERGIA:
LA INTELIGENCIA DE LA ENERGÍA
El campo de ch¡
Es cierto que en China se dan condiciones especiales que no pueden resul

tan fácilmente reproducibles en otra parte, pero ésta no es razón para menos
preciar el poder de los esfuerzos personales dondequiera que uno se encuentre.
El fenómeno del «campo de chi» es tal vez el más potente de todos. «Donde
estéis vosotros, aíli estoy Yo»: aunque se trata de palabras de Jesuristo, tan pode
rosa afirmación también podría aplicarse al Zhineng Qigong; en efecto, donde
quiera que una práctica comprometida se lleve a cabo con persistencia — sobre
todo si se hace en concierto con muchas otras personas, cuyas intenciones y ac
ciones personales se encuentren en armonizada resonancia— , se acumula siner-
gísticamente un campo de energía e inteligencia (información viva) que tras
ciende por mucho la suma de sus partes, y que se manifiesta, al menos, de dos
formas fundamentales:
1. Existe una reserva de vibrante energía potencial a la que los practicantes

pueden recurrir, y que puede ser dirigida del modo que resulte necesario para
conseguir la curación y «plenitud» de la humanidad.
2. Existe como un campo autosuficiente de energía inteligente que, al con
tar con un acceso absoluto e innato a la información orgánica de todas las con
diciones y seres que se hallan en su interior, puede manifestarse de forma es
pontánea y dinámica de manera curativa, renovadora e integradora sin la expresa
dirección consciente de ningún individuo en particular asociado a él; en efecto,
si se revela es gracias a la sinergia del todo, tal como sucede cuando las inunda
ciones buscan espontáneamente llenar el lecho vacío de los ríos impulsadas por
la fuerza de la gravedad. (Esta segunda instancia no difiere de la carismática ex
periencia del Espíritu Santo de los cristianos que, cuando adquiere una intensi
dad notoria, se mueve y actúa entre la congregación de manera espontánea y
dinámica, produciendo diversas manifestaciones curativas y espiritualmente in
formativas en diferentes devotos.)
A pesar de que la magnitud e intensidad de un campo de chi como el gene

rado por miles de dedicados maestros y practicantes en el Centro Huaxia (C h i
na) no puede ser duplicado fácilmente en ninguna otra parte debido a que de
pende de la fuerza de la intención grupal cultivada durante un tiempo considerable,
eso no significa que no podamos lograrlo en ningún caso, ni que estemos inca
pacitados para crear un campo de genuina presencia y poder dondequiera que nos
hallemos.
Libre I: Los secretos de la energía inteligente 47
d im e n s io n e s s u p e r io r e s de l a p r á c t ic a
El total ejercicio del ser, el cuerpo, la mente y el espíritu
1.a verdadera práctica de cualquier disciplina, incluido el Zhineng Qigong,

siempre impacta todos los estratos del ser. Partiendo de esta base, deberíamos in
tentar abordar nuestra práctica con humildad, entusiasta perseverancia y fe ili
mitada.
La presencia de la naturaleza es siempre un poderoso punto de partida para
tal propósito, com o lo es la compañía de aquellos que comparten nuestro desig
nio espiritual. La simplicidad, el silencio y la humildad facilitan la eliminación de
las preocupaciones y las cargas mundanas, así como el retomo a la fuente. La prác
tica de la quietud y el equilibrio comienzan a alinearnos con el eje de la vida uni
versal, trasladándonos más allá de las limitaciones de nuestro anclaje en el reino
personal; y, a través de la imaginación — la percepción espiritual— , comenzamos
a disolver los límites de nuestro ego, expandiendo nuestra visión, sensación y
esencia interiores hasta abarcar la totalidad de la vida.
Perdernos para encontrarnos
Practicamos de forma lenta y suave; el mundo se repliega en el infinito.

Con ternura y manos inestubles indagamos en lo desconocido, invitando a
que su m isterio entre en nuestros propios seres, cual niños expectantes. D e
jando de lado nuestra impaciencia y agresividad, nos convertim os en plantas
suplicantes que extendemos nuestros zarcillos hacia la atmósfera con el fin de
volver a tocar y ser tocados por el poder que nos dio — y todavía nos da— la
vida.
Abiertos, apacibles y rendidos, percibimos que nuestras vulnerabilidades la
tentes cobran vida dentro de nuestro cuerpo físico, emocional y espiritual — re
miniscencias palpables de todas las conmociones que la carne hereda— , pero
sin ceder a la tentación de retroceder, cerrarnos o endurecernos. Ésta ha sido la
forma de actuar de la humanidad durante demasiado tiempo, de m odo que vol
vernos ahora sería regresar a la prisión. A pesar de estar temblando, sólo atinamos
a seguir hacia delante, por siempre entregándonos y disolviéndonos en la unidad
infinita arraigada dentro y más allá de nosotros.
Sin embargo, el surgimiento de estos vivos y dolorosos recordatorios de nues
tro pasado no constituyen una mera repetición ni una evidencia de nuestra prác
tica espuria, sino la apertura de la caja de Pandora de las heridas humanas — du
rante tanto tiempo sellada— , y la ofrenda de su contenido a la Vida Superior que
existe más allá.
La fusión de la gola y el océano
Esa Vida encierra, entre otras cosas, un espacio infinito, una dimensión ili
mitada que puede y podrá conciliar y absorber fácilmente aquello que tanto nos
satura, tortura y ahoga en nuestros diminutos cuerpos y mentes. D ebido a que
a sabiendas, o sin saberlo, hemos elegido albergar esc conjunto de energías en
conflicto, metralla emocional, tejidos lacerados y petrificadas sustancias de nues
tro ser en esta minúscula estructura mortal, percibimos que sufre y jadea con te
m or y desesperación. Nunca hemos sabido, y nadie nos ha enseñado jamás,
cóm o entregar nuestros seres y contenidos al ser y contenido fundamental del
universo, ni cóm o invitar y recibir dicha Unidad y su contenido en nuestro pro
pio ser.
Muchos han enseñado o predicado acerca de este vínculo, esta conexión v i
tal entre lo que se ha dado en llamar el creador y lo creado, lo manifiesto y lo no
manifiesto, Dios y el hombre, el Ser Universal y la existencia personal; pero po
cos han tenido la fortuna de transmitir eficazmente la sensación y la percepción
de su realidad a quienes tan ardientemente deseaban brindar ayuda.
A pesar de que una inspirada concepción de tal relación es una semilla ma
ravillosa, necesita de la tierra de la sabiduría y el agua de la práctica para asegu
rarse de que brotará, se convertirá en un zarcillo, luego en una hoja, posterior
mente en un árbol y, por último, en un frute* que estará cargado de semillas
nuevas para otras personas.
A qu í es donde el Zhineng Qigong ofrece su don más profundo. Partiendo de
la humanidad en el preciso lugar donde se encuentra, en el terreno de las creen
cias y conceptos cognitivos, religiosos, culturales y personales, esta disciplina
ofrece un m étodo palpable y practicable capaz de restablecer e incrementar el
campo de energía vital, y al hacerlo asegura que, orgánicamente, aunque de for
ma sutil, esas creencias y conceptos se disolverán, reformarán y profundizarán se
gún el influjo de energía e información renovada y vital que se desplaza dentro
de la mente, el cuerpo y el espíritu.
INTEGRIDAD CULTURAL:
EL CAMINO HACIA LA AUTENTICIDAD Y EL PODER
Por la autenticidad de tu ser
N o obstante, y a pesar de que la experiencia da forma a las creencias, éstas

también pueden modelar y filtrar la experiencia. Ante semejante influjo de fuer
za vital, una cultura puede decidir interpretarlo de un m odo puramente cientí
fico, mientras que otra, gran conocedora de las Escrituras, decidirá proclamarlo
un fenómeno puramente metafíisico. Aquellas personas a quienes su condicio

namiento cultural les ha prohibido expresar sus emociones d e forma evidente
— como quizá sucede en varias culturas asiáticas— , interpretarán de forma
automática, y sin saberlo, que el fenómeno es un proceso de índole no em ocio
nal enteramente pragmático, mientras que aquellos cuya educación ha incluido
una profunda inmersión en los reinos emotivos de la vida, com o por ejemplo la
música y las artes, o pertenecen a las culturas románticas, experimentarán con
suma naturalidad los encuentros más íntimos y personales.
Muchos consagrados exploradores occidentales se han desplomado sohre las
playas de las milenarias disciplinas orientales, pero no debido a dificultades de co
nocimiento, perseverancia o técnica, sino a la estoica pero engañosa idea de que
podrían o deberían adoptar sin problemas una estética esencialmente ajena sin
verse en la necesidad de integrar su esencia a su propio ser mediante un proce
so de percepción e interpretación intuitiva que permita que las dinámicas pre
sentes (que son, sin duda, universales) sean absorbidas y asimiladas en la estéti
ca ontológica de su tierra nativa.
En realidad, nadie puede — ni debería— intentar enfrentarse al abrumador
ímpetu de su matriz cultural esforzándose por emular cualesquiera de las tram
pas personales, sociales o espirituales de unos arquetipos artificialmente adop
tados; al menos, nadie a quien la autenticidad, el poder creativo y el acceso a lo
más profundo de su ser resulten de vital importancia.
A pesar de que tales mezclas ¡nterculturales resultan, sin duda alguna, enri-
quecedoras, de gran belleza y penetrante sabiduría, y. además, consiguen equili
brar los excesos frecuentemente inhumanos de los aspectos más crudos de la
cultura occidental (y lo mismo puede decirse de los más nobles aspectos de la cul
tura occidental en relación a la purificación de las caras más oscuras del mundo
oriental), dicho «injerto» psicoespiritual casi siempre produce graves reverbera
ciones negativas en los niveles más profundos del ser.
Aunque con frecuencia tardan en manifestarse, tarde o temprano lo hacen,
y además de forma vengativa. C. G. Jung ha afirmado lo siguiente:
Un antiguo experto ha dicho: «Si el hombre equivocado utiliza los

medios correctos, los medios correctos actúan de manera equivocada.»
Este aforismo chino, por desgracia absolutamente cierto, contrasta de for
ma evidente con nuestra creencia en el método «correcto», independien
temente del hombre que lo aplica. En realidad, en estas cuestiones todo de
pende del hombre y poco o nada del método. Porque el método es solamente el
camino, la dirección que el hombre toma. El modo en que actúa es la verda
dera expresión de su naturaleza. Si las cosas dejan de funcionar así, el méto
do no es más que una afectación, algo añadido artifiáalmente, desarraigado
y siti sama que sólo cumple con el espurio objetivo del autoengaño. Se convierte
en una forma de mentirse a uno mismo y de evadir la que quizá puede ser la
ley implacable del propio ser1. Este planteamiento no tiene nada en común
con la humilde calidad y sinceridad del pensamiento chino. Por el contra
rio, se trata de una negación del propio ser, una traición a uno mismo fren
te a dioses extraños e impuros; un vil truco cuyo propósito es usurpar la
superioridad psíquica, todo lo que de hecho afecta el significado del «mé
todo» chino. Porque (en el último caso) estas percepciones son el resultado
de un modo de vida completo, genuino y verdadero en el sentido más ab
soluto; se trata de discernimientos provenientes de esa antigua y cultural
vida china que ha crecido con perseverancia y coherencia a partir de los
más profundos instintos, y que, para nosotros, siempre resulta tan remota
e imposible de imitar.
D e todos modos, nada de esto significa que no podamos ser fertilizados, en
riquecidos y transformados por dichas percepciones y sus prácticas afines, ni
que, quizá de un m odo que aún'desconocemos, estemos incapacitados para ele
varlas a un pináculo mayor de perfección y poder, fertilizándolas con las semillas
de nuestra considerable, compleja y creciente colección de enseñanzas en los
campos de la ciencia, la espiritualidad y la psicología transpersonal.
Sin embargo, el explorador, el que busca, el individuo fertilizado y cataliza
do, debe respirar siempre el aire de su patria y expresarse en el lenguaje de su co
razón nativo, incluso en el proceso de incorporar a su existencia los frutos de
huertos culturales extranjeros; si no lo consigue, ha de pagar el irreparable pre
cio de traicionarse a sí mismo.
Aunque parezcan naturales, necesarios y adecuados para quienes respetan
estas tradiciones, los trajes con brocados, las ceremonias del té, las reglas for
males rigurosas, las cabezas afeitadas y los comportamientos estoicos crónicos
pueden apuntar a una inseguridad e inmadurez cultural subyacente mucho
más profunda cuando son adoptados de forma consciente por otras personas,
com o si se tratara de niños seducidos por un juego de simulación intercultural
en el que la espontaneidad de la vida verdadera está casi extinguida, y por el
cual el muy apreciado fruto se marchita en la vid. En tales emulaciones cul
turales representadas con tanto esmero no se observa ningún redentor repun
te de vida desde los estratos más profundos — tan cargada de poder y origina
lidad espontáneos— , porque los ritmos vivos del suelo cultural con el que cada
uno se ha nutrido desde su nacimiento han sido rechazados, cortados de raíz y
abandonados.
Nadie puede poner en duda que el mundo occidental necesita sus propios
equivalentes psíquicos, espirituales y prácticos de estas disciplinas y tradiciones,
así como los frutos genuinos que éstas ofrecen; pero si albergan alguna esperan
1C u r s iv a s d e l a u to r , J o s c p h M a rc e llo . (N. de la T.)

za de prosperar espontáneamente en nuestra vida, han de ser emprendidos e in

tegrados de un modo culturalmente auténtico.
Por supuesto que es posible, con aparente fidelidad ilimitada, adoptar disci
plinas, filosofías y cosmologías foráneas, pero el «éxito» total de semejante injer
to no es más que el anticipo de su fracaso final a la hora de nutrirnos de un
modo que impida que nuestra vida se convierta en una simple efigie.
Alertemos entonces verdaderamente al interesado, al que busca. Permitamos
que aprenda de forma profunda, precisa y cabal todo lo que deba saber, y, con es
píritu de humildad, impidámosle que adultere u organice a su manera aquello
que ha estudiado. Pero, sobre todo, dejémosle que ejercite su capacidad intuiti
va de extraer la esencia de lo que le han enseñado tantas prescripciones confi
nadas en el tiem po e incrustadas en la cultura, para que lo que obtenga sea una
práctica, y no una prisión.
Con esta intención hemos decidido definir la presente obra como una Guía
y libro de consulta para Occidente. Cabe destacar también que, asi com o existen
algunas palabras que debido a la especificidad de su significado se han vuelto tér
minos viables en español — como por ejemplo chi— , hay muchas otras que no ne
cesitan ni debieran venir a cuento... porque, de lo contrario, tendríamos que
contar con una segunda cabeza.
Lo más importante es que tomemos conciencia de los claros patrones cultu
rales a través de los cuales el Zhineng Qigong ha llegado a nuestras costas, y que
reconozcamos que no es necesario que formen parte sutil ni evidente de la adop
ción de dicha práctica.
EL NUEVO MUNDO
Norteamérica: la paradoja policultural
Por derivar en gran medida de las culturas europeas orientales y occidentales,

así como de las africanas y latinas —sin olvidar la influencia de sus propios gru
pos tribales indígenas— , la personalidad del habitante de Norteamérica es una
mezcla de poderosos rasgos expresivos, a pesar de la naturaleza más introverti
da de algunos de sus habitantes nórdicos. Audaces, extrovertidos y, para bien o
para mal, poseedores de una fuerte individualidad y creatividad, forjan su desti
no en el seno de una sociedad pluralista que otras naciones del mundo jamás po
drían haber imaginado. Jóvenes, pragmáticos, impetuosos, idealistas, a veces te
merarios e imprudentes pero brillantes y generosos, los norteamericanos
continúan desafiando todo molde restrictivo.
Com o completa antítesis de la hijastra del Nuevo Mundo, China ha evolu
cionado mediante un crecimiento lento caracterizado por su prosaica tenacidad
y gran paciencia frente a las dificultades; también ha demostrado una perseve

rante nobleza de espíritu en medio de una virtual homogeneidad cultural, con
una casi sobrenatural conformidad del individuo a la vida grupal que incluye
cualquier autonomía personal o conducta anómala. Humilde, fuerte, modesta y
profundamente respetuosa de la vida y la autoridad del sistema social, la cultu
ra china es más rezagada a la hora de compartir — y, sobre todo, de difundir— el
precioso contenido de su corazón nutrido en la humildad, por temor a inquietar
el corazón ajeno a causa de su exceso.
Maravilla siempre a los occidentales comprobar el grado de satisfacción, e
incluso de felicidad, que pueden alcanzar los chinos al encontrar sus vidas cir
cunscritas, regidas y colmadas por una casi infantil obediencia grupal al club,
el comité, la sociedad y al Estado. Incluso aquéllos atrapados en la cultura o c
cidental suelen anhelar tan diligente confraternidad y aceptación de sus se
mejantes. i
Por el contrario, los chinos observan a los occidentales y reflexionan sobre los
extravagantes excesos que el culto al individualismo ha forjado sobre la superfi
cial sociedad que han creado, con la gran amenaza que ello supone para la per
sona, la familia, el bien social y el planeta. N o obstante, es posible que aquellos
que se encuentran bajo el yugo de las prescripciones culturales de O riente
anhelen en privado experimentar la alegría que produce dicha libertad y creati
vidad personal, tan difícil de experimentar.
Sin sopesar los méritos relativos de estos imponderables, basta con saber que
estos profundos y esenciales diferencias hieren la humanidad que comparten
Oriente y Occidente, y que resulta vital que las honremos tanto en nosotros
mismos com o en los demás.
Volver a casa
L o que esto significa en términos prácticos es que, para tener éxito en la

aplicación del Zhineng Qigong, no es necesario ser, actuar, pensar, comer, vivir ni
relacionarse com o si de alguna manera fuéramos, aunque remotamente, chinos;
porque, de hecho, la esencia y funcionamiento del chi, o energía inteligente, no
es ni china ni de ninguna otra estirpe nacional, sino un hecho transcultural uni
versal.
Así que no sacrifiquemos nuestras costumbres naturales, nuestra singularidad
personal, nuestra lengua nativa ni nuestro espíritu pionero de occidentales por su
cumbir a la fácil tentación de caer en el fatídico comercio espiritual, porque
tendremos mucho que perder y nada que ganar.
Libro l: Los secretos de la energía inteligente 53
PUREZA, PASIÓN Y PERSEVERANCIA
Responsabilidades propias y compromiso verdadero
Dicho esto, para evitar comprometer el gran potencial inherente en la prác

tica del Zhineng Qigong tendremos que evitar algunos peligros latentes típica
mente occidentales. El primero es la adulteración. Con razón, el profesor Pang ha
advertido que no se debe combinar el Zhineng Qigong con la práctica de otros
qigongs.
Una segunda área de importancia estratégica es la cuestión de la perseve
rancia. Algunos practicantes chinos que han trabajado tanto en el Centro Hua-
xia como en Estados Unidos han afirmado, no del todo erróneamente, que los oc
cidentales no pueden soportar las penurias. Entendida de forma equivocada, esta
afirmación podría ofender a los norteamericanos; después de todo, su país fue
creado gracias al arduo trabajo de sus habitantes, que han vivido guerras que les
han enfrentado a graves carencias, y que siguen haciendo frente, de innumerables
maneras, a las privaciones que azotan al mundo. ¿Acaso su población ha perdi
do la fuerza de voluntad y la energía? ¿A qué puede estar haciendo referencia,
en realidad, esa afirmación?
Su alto grado de dependencia tecnológica ha acostumbrado a un gran número
de occidentales contemporáneos a esperar resultados inmediatos en muchas áreas
de su vida, desde rápidas curas en medicina a una gratificación instantánea en te
rrenos tan diversos como el entretenimiento y las relaciones. La idea de un cre
cimiento lento y orgánico derivado del tiempo y la propia iniciativa, y con ciclos
coincidentes con las estaciones de la naturaleza, ha sido reemplazado en gran me
dida por una visión del mundo como un salto cuántico instantáneo, que no es más
que el hijastro ilegitimo de la mentalidad positivista promulgada por los medios
y la cultura informática.
Rajo estos estratos estridentes y demasiado visibles de la sociedad norte
americana existe un profundo sustrato de seres humanos inmensamente pro
ductivos que trabajan más allá de los límites de los convencionalismos cultura
les manipulados por los medios; originales e independientes, enérgicos y llenos de
recursos, despiertos a las sutilezas de la vida, conscientes de la necesidad de la con
centración sostenida y el esfuerzo personal, y comprometidos a vivir según los
más elevados valores humanos, estos individuos aportan y mantienen la esencia
de las prácticas, disciplinas y estilos de vida que fertilizan no sólo sus propias vi
das, sino también la existencia y el nuevo nacimiento del mundo entero, gracias
a ese misterioso don de los norteamericanos que les perm ite sintetizar las co
rrientes pluralistas del conocimiento humano.
Superar las limitaciones
M u ch os chinos han sido testigos de las conm ovedoras muestras de com pro
miso, valor y tenaz perseverancia con las que las personas más sencillas — cam
pesinos, amas de casa, estudiantes o abuelas— han em p ren did o la práctica del
Z h in en g Q igon g. Achacosos, en condición crítica, al b o rd e de la m uerte o inca
paces de m antener sus cuerpos en posición vertical, estos individuos practicaban
de todos modos, tum bados o atados de p ie a postes o árboles, perseverando día
y noche contra circunstancias aparentem ente insuperables, co m o enfermedades
crónicas de toda una vida, m iedos personales, diagnósticos m ortales e inenarra
bles tentaciones de suicidio; no obstante, todos ellos se esforzaban p o r trabajar,
por practicar, deseosos de superar el dolor y la debilidad, y dejando atrás todas las
torturas que asaltan la m en te de aquellos que han p erd id o las esperanzas.
U n co n m oved or relato de un practicante occidental, qu e en la actualidad se
dedica a la enseñanza en Estados Unidos, refleja esta tenacidad por la vida:
Pocos días más tarde, estábamos practicando el método de fusión de los

tres centros en posición erecta; quizás éramos doscientos estudiantes, o
más. Y o m e encontraba de pie escuchando los sonidos que se producían a
m i alrededor, consciente del silencioso caminar de los maestros entre los
miembros del grupo para corregir sus posturas. Trataba de ignorar el ago
nizante dolor de m i cuerpo, pero de pronto sentí que no podía continuar
más. En ese instante comencé a percibir algunos sonidos en tom o a mí: una
mujer que se encontraba a m i lado llevaba bastante tiem po escupiendo y
expulsando algo; una señora situada detrás de m í vomitaba en silencio.
Pero no se quejaban, y seguían adelante. ¿Por qué? Tenían fe...
Poco después de tan intensa sesión grupal, una atractiva mujer china se
m e acercó. Aunque yo no hablo chino, conseguí entender que quería hablar
con mi maestro, Luke Chan, así que le llamé. Cuando la mirada de Luke se
desplazó de m í hacia esta mujer, no pareció reconocerla de inmediato...,
hasta que ella comenzó a hablarle. Los ojos de Luke se iluminaron; la abra
zó y le pidió que se sentara, y la invitó a que nos relatara su historia. La mu
jer, entonces, explicó que había llegado al centro en 1993, paralizada de la
cintura para abajo. Por aquella época su marido llevaba diez años ocupán
dose de ladear su cuerpo suavemente cada dos horas para prevenir las ul
ceraciones, ya que ella era incapaz de atender ninguna de sus necesidades
personales; de hecho, se había convertido básicamente en un vegetal. Des
pués de cinco meses en el centro, su situación no había mejorado; de hecho,
había empeorado. D e todos modos, su esposo continuaba practicando La chi
y le administraba Fa chi diariamente. Luke le preguntó qué le impulsaba a
continuar, y ella recordó a Pang Lao-Shi, diciendo: «Nunca sabes en qué mo
mento puedes experimentar una curación espontánea.» [El secreto de esta
mujer era que no había perdido nunca la fe! Por fin comenzó a tener pe-
quenas sensaciones y a recuperar la movilidad en las puntas de los dedos.

Todos sus compañeros la habían rodeado, animándole y dándole la enho
rabuena. Poco después había conseguido mover toda la mano, luego el bra
zo, y poco a poco había recobrado el control de su cuerpo. Por medio de la
perseverancia, la fe y la práctica diaria, su mejoría había sido gradual pero
sostenida. A l poco tiempo, cuando ya había conseguido mantenerse senta
da por sus propios medios, su esposo la trasladaba en silla de ruedas para que
participara activamente en las sesiones grupalcs.
En 1995, Luke había grabado en vídeo a una niñita de unos cinco o seis
años que demostraba cómo adoptar la posición de pie frente a la pared. Sin
dejar de enfocarla con la cámara, también había registrado el momento en
que la pequeña se acercaba a su abuela, que se encontraba hundida en
una silla de ruedas, y le administraba Fa chi con todo su amor. Aquella
dama de débil apariencia es en la actualidad la mujer antes mencionada.
Ahora se mantiene de pie, altiva junto a su esposo, y camina con la ayuda
de un bastón. Y, como dijo su marido, no sólo camina, sino que todos sus
órganos internos, que previamente no funcionaban, gozan ahora de per
fecta salud. ;Ambos sonreían orgullosos!
Estas imágenes constituyen un significativo reflejo de la profunda fe y tena

cidad que pueden alcanzar los seres humanos comunes que, ante todo, desean res
catar sus vidas de la prisión de la enfermedad, del limbo de la desesperanza o in
cluso de las fauces de la muerte. El humilde heroísmo de estas personas resulta
inspirador para todos, sobre todo porque ellos, tan comunes y humanos, podría
mos ser nosotros mismos. Por eso, en el momento en que em prendem os el sen
dero que ya han recorrido, nos convertimos en ellos.
Lo cierto es que la intensidad de la práctica personal será directam ente pro
porcional a lo profundo de la necesidad experimentada, siempre que la fe ilumine
el camino. Porque ni siquiera la condición más desesperante derivará en una
práctica válida si falta la fe. La fe ilumina el camino a seguir, y la práctica apor
ta el impulso para recorrerlo.
EL ZHINENG QIGONG EN EL NUEVO MUNDO
Chi-Lel® Qigong
Bajo el nombre de Chi-Lel® Qigong, y con la aprobación del profesor Pang,

el Zhineng Qigong ha comenzado a echar profundas raíces en suelo norteame
ricano debido al trabajo pionero de Luke Chan y de su hermano, Frank, dos per
sonas que han creando una red transcontinental de practicantes a través de sus
continuos talleres y seminarios de uno, tres y seis dias d e duración. Dedicados,
com o Johnny A p p le s e e d 2, a desparramar por el paisaje norteam ericano infinidad

de semillas que darán frutos maravillosos, estos dos consagrados maestros, gracias
a su integridad, h u m or y hum anidad, han nu trido el Z h in en g Q ig o n g n orte
am ericano durante toda la infancia de esta disciplina, y ahora están encaminán
d o lo hacia sus prim eros años de cosecha.
Im pulsado casi únicam ente por la brillante y con m oved ora traducción de
testim onios de curación docum entados en el C en tro H uaxia, 101 milagros de
curación natural, el Z h in en g Q igon g, bajo la marca registrada de Chi-Lel®, logró
capturar la im aginación de m uchos estudiantes norteam ericanos y tam bién ins
pirarlos con la fe necesaria para em prender la práctica.
Sin contar con la ventaja que representa una conciencia nacional sobre el
qigong — co m o la que existe en China— , y habiendo tenido que educar en cues
tiones sutiles co m o el chi a m uchos de los interesados en la disciplina mientras
sim ultáneam ente im pulsaban sus desfallecientes esfuerzos personales con ani
mosas palabras e ideas, Lu ke y Frank Chan han triunfado en un territorio — a m e
nudo extraño— debido, en gran m edida, a su pasión por com p artir el don del
Z h in en g Q ig o n g con los demás, p ero tam bién gracias al genuino apetito occi
dental p o r dicho conocim iento.
La form a en que Lu k e se tom a esta tarea es sincera y directa:
[... ] después de terminar el manuscrito, se lo di a mi editor para que lo re

visara. Más tarde recibí su llamada.
— M e gustan las historias, pero... — el hombre vaciló.
-¿S í?
— Son realmente increíbles.
— Usted no las cree, ¿verdad?
— Por supuesto que sí, pero estoy pensando en el norteamericano me
dio. Estos milagros podrían desconcertarle. Usted quiere vender libros,
¿verdad?
— ¿Cuál es su consejo?
— Tendrá que suavizarlas.
Cuando terminó nuestra conversación m e sentí inseguro. ¿Debía alte
rar estas entrevistas para hacerlas parecer más razonables?
Entonces recordé la em oción de un paciente de había estado espe
rando morir durante tres años porque no había cura para su cáncer de ve
jiga y que, finalmente, con la ayuda del Chi-Lel®, contó con la oportuni
dad de luchar por recuperarse y vivir. Y pensé en aquella mujer a la qué los
médicos dijeron que estaba demasiado mayor para cualquier tratamiento,
y que se negó a renunciar y luchó contra su enfermedad mortal con el
2John Chapman, pionero norteamericano que recorrió el valle del río Ohio plantando semillas de man
zana. (N. de la T.)
Chi-Lel®, gracias a lo cual sobrevivió para contar su historia. Luego re

memoré el caso de la señora que había practicado secretamente el Chi-Lel®
en su casa, durante dos años, porque temía ser ridiculizada por creer en mi
lagros, y que cuando finalmente se unió a la práctica de grupo sintió que
le daban la «bienvenida a casa». ¿Cómo podía yo negar esas historias del
triunfo humano sobre el sufrimiento?
Cambiar los testimonios para satisfacer las creencias del ciudadano
medio supone negar el respaldo y la esperanza a quienes en verdad los
necesitan. Por eso, las historias que aparecen en este libro son fieles re
producciones de lo que me han contado. Y es más: me esforzaré por com
pilar una segunda parte que incluya milagros experimentados por norte
americanos que, tras haber tenido el valor de probar el Chi-Lel®, hayan
superado sus dolencias.
Intentando contener de diversas formas la tendencia de los estudiantes occi

dentales a teorizar y especular, Luke y Frank Chan se han concentrado con fir
meza en impartir los fundamentos de la práctica de una manera muy personal y
pragmática. Su estrategia de trabajo es simple: practica de forma correcta y exac
ta, experimenta los beneficios y entenderás. Pero entender siempre y no practi
car nunca no es más que una fórmula para la frustración y el fracaso.
Desde este punto de vista, es fácil comprender su decisión de permanecer ale
jados de los aspectos más esotéricos de la práctica, tales como las técnicas e ideas
dramáticas, difíciles o controvertidas que pueden amenazar con distraer a los
nuevos estudiantes de la tarea que deben cumplir, que consisten en establecer un
fundamento firme de práctica básica. Resulta divertido y esclarecedor observar
a Luke Chan redirigir las complicadas preguntas de un interrogador excesiva
mente intelectual, y conducirle en dirección a la práctica simple y sostenida,
que no es, ni más ni menos, que la ruta hacia todas las respuestas.
Sus talleres de Chi-Lel® enseñan prácticas fundamentales, como Recolec
ción del chi, Fusión de los tres centros en posición erecta, Elevación del chi y ver
tido del chi, Cuclillas frente a la pared y la forma Cuerpo y mente de nivel dos.
La preparación es cuidadosa y la práctica se controla estrictamente para que
cada estudiante adquiera una clara comprensión de las formas, las posturas y los
movimientos, y aprenda a percibir las sutilezas interiores de la relajación, el equi
librio, el tono corporal y las técnicas de visualización incluidas en este sistema.
Durante la última actividad de estos talleres y seminarios se crea una fuerte
atmósfera de apoyo, sinergia e interconexión: la creación de un campo de chi,
seguida de una sesión grupal de curación en la que todos participan: sanos y
enfermos, jóvenes y viejos, principiantes e iniciados. D e esta forma, la visión del
profesor Pang ha comenzado a convertirse en una realidad global.
D e la misma manera, y a través de su organización, llamada Benefactor Press,
han creado cintas de audio y vídeo que contienen material educativo de incal-
culablc valor que abarca todos los aspectos de su enseñanza. Desde luego, resul
tan sumamente recomendables tanto para el novato como par3 el iniciado. Con
la virtud de la continuidad y la claridad visual, las cintas de video ofrecen un in
menso beneficio a aquellos estudiantes que aún tienen que recibir instrucción
personal, o a quienes desean refinar y perfeccionar su técnica por medio de la ex
posición repetida de los ejercicios, que Luke Chan demuestra con total precisión.
Además de estos vídeos instructivos de excelente producción, también ofrecen
una serie de cintas de audio con las indicaciones de Luke Chan en inglés, super
puestas a la profunda voz grabada del profesor Pang guiando la misma práctica
en chino. Es imposible describir el efecto electrizante que produce la potente voz
del profesor Ming Pang mientras respalda la práctica de cada persona; a veces sue
na como la viva expresión de un árbol antiguo o la profunda vibración de una ola
del océano que penetran en el propio ser. Entonces el sentido de conexión con
el profesor Pang se toma inmediato y palpable, y la persona experimenta una re
novada sensación de fortaleza y fe.
Además de todo esto, Luke y Frank Chan son dignos de admiración por ha
ber creado una serie de sistemas que unen a la comunidad del Chi-Lel® y apor
tan información, inspiración y estímulo: 1] un boletín trimestral llamado Chi-Lel®
Qigong News, que presenta artículos escritos por norteamericanos sobre com
patriotas que, gracias a la práctica del Chi-Lel®, se han recuperado de diversas en
fermedades e incluso han conseguido curar diferentes dolencias; y 2) una pági
na web en Internet, cargada de testimonios y calendarios de talleres, que además
incluye un foro en línea donde los estudiantes y practicantes comparten su en
tusiasmo c información. Solos, sin ayuda, estos dos guías han conducido el Zhi-
neng Qigong a la primera línea de la escena de la salud norteamericana — don
de merece estar— , y lo han mejorado con modernas tecnologías de comunicación.
El siguiente texto es una muestra de extractos del más reciente de sus muchos
boletines:
Buenas noticias desde Santa Fe (G W ):

Se aproxima otro maravilloso retiro de seis días. ¡Aprendí tanto en el
retiro de Sedona!
Los habitantes de Santa Fe están respondiendo al Chi-Lel® como lo
cos. Hay más de ciento cincuenta en este momento, ¡y cada día se incor
poran entre cinco y diez personas nuevas! Estamos practicando en un gim
nasio local que ha donado su espacio, ya que estoy haciendo todo esto de
forma gratuita, como un servicio a la comunidad. M e encanta la idea de
que el próximo verano haya un grupo de personas practicando Chi-Lel®
en cada parque del vecindario. Se parecería mucho a lo que sucede en
China, ¿verdad? Ya estamos consiguiendo muchos testimonios. Estoy ani
mando a la gente a usar el foro de la página de Internet para divulgar las
noticias. Aquí tienes algunas:
1. Jay : diabetes severa, con nivel de azúcar en 400 cuando com enzó
a practicar Chi-Lelv®. Ahora, treinta y cinco días después, ¡su nivel de
azúcar ha bajado a 150! Viene al grupo diariamente y también está ha
ciendo La chi y masaje de chi, además de treinta cuclillas frente a la pared
al día.
2. N ina : afectada de enfermedad ambiental, ha sido una de las primeras
personas en practicar en mi casa; después de cuatro meses ha dejado de e x
perimentar sensibilidad a los químicos, el humo y las fragancias. Está per
diendo peso sin cambiar sus hábitos alimenticios y es más feliz que nunca.
3. ROBIN: llevaba siete años luchando con problemas de vejiga y riñón.
Ahora que el dolor ha desaparecido, puede sentir su abdomen, ¡y está pa
tinando sobre hielo! Hace cuclillas frente a la pared y La chi, además de
Elevación del chi y vertido del chi con todo el grupo.
4. N ICOLE: llegó el primer día muy deprimida y al borde del suicidio.
Después de practicar Elevación del chi y el Combinado de los tres centros,
dijo que sentía un gran dolor en la nariz y, a continuación, escuchó un so
nido de ruptura mientras su tabique se ajustaba por si solo. ¡Llevaba trein
ta años sin poder respirar por la nariz! Ya no vive deprimida y está alegre
todos los días.
¡Anoche hicimos la Luna llena con treinta y cinco personas! Te en

viamos amor, chi y alegría.
Hao-La!
A m odo de iuspiiación sobre la profundidad del esfuerzo humano, Lulce

Chan incluye un artículo en el que documenta la historia de la maestra Zhang y
actualiza su situación:
Al leer una carta reciente de la maestra Zhang sentí una profunda ad
miración y respeto. Su fe en el Chi-Lel® ha vuelto a inflamar mi espíritu del
deseo de expandir este maravilloso arte por el mundo. Espero que vosotros
también consideréis motivadora esta carta. Para daros algún antecedente, el
siguiente texto es un extracto de lo que la maestra Zhang me contó en 1995
(milagro número 66, de 101 milagros ds curación natural):
«Me quedé mirando con incredulidad el juvenil rostro de la maestra

Zhang cuando me contó que tenía sesenta años y que, además, se había re
cuperado de más de veinte enfermedades. Ante mi sorpresa, me mostró una
borrosa fotografía que le habían tomado hacia más de treinta años. El retra
to mostraba sus oscuros ojos color café mirando a la cámara dentro de un crá
neo enjuto; su cabello, perfectamente peinado, y el precioso vestido que lle
vaba no podían cubrir el vacío y el sufrimiento de una persona enferma.
— Durante la Revolución Cultural, mi esposo fue calificado de "hierba
venenosa” y nuestras vidas quedaron patas arriba. Bajo tan tremenda Pre-
sión comencé a sufrir severos dolores de cabeza, zumbidos en los oídos y

malestar en los dientes; además, siempre tenía congestión nasal y me cos
taba tragar los alimentos. Con el paso del tiempo, mis enfermedades se
agravaron más y más. Desarrollé infecciones renales y úlceras, problemas de
bazo, artritis, parálisis en el lado izquierdo de mi cuerpo y un ritmo cardíaco
irregular.
— ¿Era usted muy débil de niña?
— No, fui una niña sana. D e hecho, en la escuela era la envidia de mis
compañeras porque era una excelente deportista y buena cantante. Pero en
unos pocos años mis enfermedades me convirtieron en una anciana incapaz
de cantar o caminar. Vestida de invierno durante todo el año, soportaba mis
dolores día tras día y me movía como si estuviera andando sobre un charco
de agua. En realidad, mi vida estaba envenenada y me estaba extinguiendo
lentamente.
— Debió de ser una época muy difícil para usted.
— Sí, así fue, y se volvió más ardua todavía. Cuando pensaba que había
visto lo peor, mis pulmones enfermaron de tuberculosis. Si hasta entonces na
die había hecho caso a mis dolencias porque las actividades revolucionarias
tenían demasiado ocupado a todo el mundo, ahora me sentía despreciada y
aislada debido a mi enfermedad contagiosa. Estuve ingresada en un hospital
durante dos años y medio.
»Luego llegaron las buenas noticias de que nuestros enemigos habían
caído en desgracia y que había sido reconocida la inocencia de mi familia. Yo
estaba feliz de haberme librado de mi presión mental, pero mis dolencias fí
sicas continuaron atormentándome durante diez años más.
— ¿Y cuándo conoció el Chi-Lel®?
— En mil novecientos ochenta y nueve, y lo adoro desde mi primera se
mana de práctica.
— ¿A qué se refiere?
— Después de la primera semana dejé de sufrir dolor de estómago. Con
ese incentivo comencé a tomarlo en serio, y me dediqué a practicar los mo
vimientos todos los días durante horas y horas. M e llevó dos años derrotar
todas mis enfermedades. Y hace cuatro años me convertí en maestra del
centro.»
Estimado Luke:
En respuesta a lo que m e pediste en tu última carta, a continuación te

describo mi rutina diaria en el centro com o maestra.
M e levanto a las 4.00 de la madrugada y practico Cuclillas frente a la
pared o Arqueam iento corporal hacia atrás (nivel dos) hasta las 5.30, an
tes de que todo el mundo se levante. Luego me uno a la sesión grupal
desde las 5.40 hasta las 7.00 de la mañana. También practicamos diferen
tes niveles de Chi-Lel®.
Después del desayuno, dirijo la actividad de nuestra clase e irradio chi
a los estudiantes durante tres horas y media. (Los alumnos de la maestra
Zhang padecen de sordera.)
Desde la 12.30 hasta las 14.30 duermo dos horas de siesta, [las horas
del día que más disfruto! A partir de entonces continúo impartiendo cla
ses hasta las seis de la tarde.
Después de la cena, practico con el mismo grupo de maestros desde las
19.20 hasta las 20.30, y la siguiente hora la dedico a visitar a nuestros
alumnos en sus dormitorios para asegurarme que todos estén bien. Una vez
que tanto ellos com o los demás maestros se van a la cama a las 22.00 ho
ras, yo practico Cuclillas frente a la pared y Arqueam iento corporal hacia
atrás durante otra hora y media.
Así que m e ejercito unas dieciséis horas al día y duermo sólo seis. M e
encanta. Cuanto más practico, mayor es mi energía. Tengo sesenta y cin
co años y m e siento cada vez más joven. N o necesito medicinas ni agujas.
Cada año experimento una o dos reacciones al chi, y las supero con más
práctica. Después de cada una de estas reacciones, m i práctica alcanza un
nivel superior.
Por favor, cuenta mi historia a tus amigos del Chi-Lel®. Soy una prue
ba viviente que el Chi-Lel® funciona. Más de veinte enfermedades me
han hecho sufrir durante décadas, pero ahora soy libre; sé que puedo vi
vir más de cien años. Por eso creo que el Chi-Lel® traerá salud y felicidad
a toda la humanidad.
Luke Chan concluye: «M aestra Zhang, nosotros tam bién creem os que el Chi-
Lel® traerá dicha al mundo. Gracias por ser la lu z que nos guía. T e querem os.»
Sin los esfuerzos pioneros y constantes de Lu ke y Frank Chan, así co m o de
Benefactor Press y un grupo cada v e z m ayor de instructores y practicantes de Es
tados U nidos y Canadá, la realidad del C hi-Lel® — el Z h in en g Q ig o n g n orte
americano— sería aún un sueño.
Lecturas adicionales:
C h a n , Luke, 101 milagros de curación natural, Benefactor Press, Cincinnati, Ohio,

1996.
The Chi-Lel® Qigong News, pu blicación trim estral, B enefactor Press, Cincinnati,
Ohio.
JAHNKE, Roger, El sanador interior, Harper, San Francisco, 1997.
Página w eb: http://w w w .chilel-qigong.com

LA ENERGÍA DE LA VIDA Y EL CENTRO VITAL DEL HOMBRE
En vista de la insistencia del Zhineng Qigong en que el chi — la energía vital

inteligente— es fuente y sustancia de todo lo que existe, y también teniendo en
cuenta que dicha sustancia vital se centraliza en la forma humana en la zona
del dantian, o bajo vientre, resulta esclarecedor encontrar una profunda corro
boración de estas afirmaciones en el trabajo de un occidental contemporáneo,
maestro en el arte de curar.
William Cray, famoso sanador norteamericano al que recurrieron prestigio
sos miembros del Congreso, las fuerzas armadas y la elite de Washington, y cu
yos dones y sabiduría estudió minuciosamente la doctora Dena L. Smith, es tam
bién el «protagonista» de dos libros de Ruth Montgomery.
Testigos de toda confianza, médicos y enfermeras incluidos, han vis

to a este hombre detener ataques cardíacos, curar a artríticos lisiados, di
solver grandes tumores, suspender el glaucoma y reconstruir una man
díbula desintegrada simplemente colocando su mano sobre lo que él
denomina el «campo magnético», es decir, el abdomen inferior o área
pélvica.
Con esta declaración, Gray aporta un impresionante paralelismo occidental

a las tradiciones energéticas orientales, a las que también confirma.
La excelente apariencia del señor Cray tenía, sin embargo, un rasgo ne
gativo: un protuberante estómago que, inicialmente, yo había considerado
grasa. Pero cuando hice un comentario sobre el movimiento que se apre
ciaba en el pulso en su antebrazo, que recordaba a una bomba, Gray se
puso de pie y me pidió que intentara enterrar mi puño en su estómago. No
pude ni hundirlo. Para mi sorpresa, era tan sólido como el hueso. El señor
Gray respondió a mi secreta pregunta explicando que aquel era su extre
madamente desarrollado campo magnético, desde donde transmitía ener
gía a quienes curaba.
Dotado de nacimiento con inusuales poderes de curación y percepción
psíquica, Gray habló de forma simple pero elocuente sobre sus percep
ciones:
— Aquí es donde vivimos — dijo, mientras apoyaba la palma de su
mano sobre esa zona— . Se trata de un intrincado sistema que agrupa los
principales nervios del tronco y sus ramificaciones, además de sistemas de
regulación que se extienden por todo el organismo. Los pulmones absor
ben la energía, pero el campo magnético debe extraerla de los pulmones
para irradiarla por todo el cuerpo. Todo se centra en el vientre.
«Los rayos solares nos dan vida, pero la posición de los planetas en
el momento de nuestro nacimiento nes convierte en las personas que so
Ubro I: Los secretos de la energía inteligente 63
mos. Las características y la personalidad se forman en la concepción; la
individualidad, en el nacimiento. \ dicha individualidad está regida por
el signo de cada uno de nosotros. Eso establece nuestro campo magné
tico, que consta de tres frecuencias diferentes derivadas del Poder de los
Poderes, y a partir de entonces recibimos la influencia de las vibracio
nes de todos los planetas del universo. N o somos más fuertes que nues
tro campo magnético. La dificultad respiratoria, la irritabilidad y la en
fermedad son algunos de los signos que indican que la distribución de
la energía resulta insuficiente. Cuando el campo magnético continúa
agotándose, los nervios quedan parcialmente desprovistos de su com
bustible o energía, creando espasmos o tensión nerviosa en todo el cuer
po. Y este vaciamiento, a menos que se corrija, puede devenir en serias
dolencias [...].
El señor Gray afirma que en el abdomen inferior se sitúa el cerebro
maestro, un intrincado sistema que forma el campo magnético [...J. A l
gunos de los síntomas que describen una insuficiente distribución de ener
gía son la dificultad para respirar, el nerviosismo, la confusión, el insomnio,
la irritabilidad, la hinchazón, el dolor y la sensación de pesadez. Su inten
sidad depende del grado de agotamiento del campo magnético, que a su
vez deriva de emociones tales como el miedo, la ira, el odio, las conmo
ciones o un impropio o deficiente suministro a los nervios.
— Cada niño nace con un sistema nervioso fuerte o débil — explica— ,
que queda determinado en el momento de su concepción y es el resulta
do de las energías de sus progenitores. Si las frecuencias de la madre y el
padre están bien acopladas, si ambos se encuentran en buenas condiciones
de salud y si sus organismos están fuertes en el momento en que el niño
es concebido, el bebé, normalmente, tiene un nacimiento sin complica
ciones y un sistema nervioso saludable. Si, por el contrario, ese hijo es el re
sultado de corrientes de energía desparejas y los futuros padres están ner
viosos, descontentos o enfermos, el bebé suele tener un sistema nervioso
débil, y es posible que también su parto resulte difícil. Por eso presentará
baja energía y agotamiento nervioso casi toda su vida. Pero aun en el caso
de que el niño herede un campo magnético débil, esa tensión puede ser li
berada poco después de su nacimiento por alguien que posea una ade
cuada mezcla energética y sea capaz de transportarla al campo magnéti
co del infante de forma que el bebé quede libre de sus ataduras, se abra al
universo y, por tanto, sea capaz de tomar de la atmósfera su normal capaci
dad de energía 3.
Con respecto a la fuente del gran depósito de energía curativa de Gray, la es
critora Ruth M ontgomery afirma:
3C u r s iv a s d e l a u to r , J o s e p h M a rc c llo . (N. de la T.)

[...] el muchacho acompañaba frecuentemente al doctor en sus acos

tumbradas rondas, ayudándole a diagnosticar y tratar pacientes. En la es
cuela era un estudiante opaco. En lugar de ir a clase, se escapaba al bosque
para hacerse amigo de los osos y los venados, o sentarse calladamente fren
te al río, «sintonizando».
— ¿Sintonizando qué? — quise sabar.
— El anillo — replicó.
Ante mi mirada de confusión, me explicó que un protector anillo de
energía rodea cada planeta y almacena dentro de él todo el conocimiento
desde él comienzo de los tiempos. Afirmó que todos los pensamientos e in
venciones son «extraídos del anillo» y que cualquier persona que se detenga
a escuchar adecuadamente puede recoger la información que necesite.
—Hasta donde puedo recordar, siempre he estado recibiendo un conti
nuo flujo de información que surca el aire desde el Anillo Universal de Sa
biduría y explica las Antiguas Sabidurías de la vida [...]. Recibir esta infor
mación ha sido siempre tan constante y natural para mí como respirar [...].
¡Cóm o se acerca esto a la descripción del profesor M ing Pang sobre el pri
mordial campo de energía/información que envuelve al planeta Tierra, y del que
comenzamos a absorber cuando practicamos Zhineng Qigong!
Gray continúa:
— La teoría de la energía como fuerza vital impulsora de la actividad

corporal es tan antigua como el tiempo, y muchas personas versadas en la
Sabiduría Antigua ya lo saben. El mundo en que vivimos está compuesto
por gases y energía. Toda sustancia — la vida vegetal, animal y humana— re
sulta de la ilimitada combinación de frecuencias energéticas que actúan
sobre estos gases. Cada planta, animal y ser humano posee su propia fre
cuencia de energía individual para establecer y mantener la vida, el creci
miento y el desarrollo. En el momento en que nacemos, nuestro primer
aliento de vida es nuestro suministro directo, nuestra línea vital con el Po
der Universal [...] [la Vida misma! En el instante en que este flujo se separa
del campo magnético, la energía que originalmente establece dicho campo
pasa a formar parte del Poder de donde ha venido. Asi, siempre que fluya
sin obstáculos, estaremos en sintonía con la fuente Universal de energía.
LOS TRES CENTROS VITALES DEL HOMBRE
Cielo, tierra y humanidad
A pesar de las múltiples sutilezas y subdivisiones que puedan existir, los vór
tices primarios de la fuerza vital humana y su actividad están incluidos en los tres
Libro I: Los secrelos de la energía inteligente 65
centros de energía esenciales: el de la Tierra, el H um ano (o Personal o del Cora

zón) y el Celestial.
El Centro de la Tierra abarca el primordial rein o prehumano de las fuerzas
y actividades naturales que encarna los orígenes y el sistema de vida del hombre
en la Tierra; rige los niveles instintivos, prerracionales y evolutivos de la vida
cósmica, incluyendo la vida primitiva de la humanidad.
El Centro Celestial engloba las dimensiones inmanentes, trascendentes y mc-
tahumanas de la vida, que comprenden las potencialidades fundamentales de la
humanidad, extendiéndose más allá de los dominios terrestres; controla los niveles
suprafísicos, visionarios y transevolutivos de la vida, alcanzando la totalidad cós
mica, tanto manifiesta como no manifiesta.
El Centro Humano, o Centro Personal, cubre la unión de las fuerzas con
vergentes del Centro de la Tierra y del Centro Celestial, donde se alcanza un sin
gular equilibrio dinámico entre tiempo y eternidad, espacio e infinito, y mate
rialización y trascendencia, que resulta en la antagónica, aunque complementaria
polaridad vital, exclusiva de los seres humanos
Mientras que la gran mayoría de los individuos vive el núcleo y la esencia de
la vida a través del Centro Personal, o del Corazón, y lo filtra por las diversas ca
pas iniciales del Centro Celestial — tales como el intelecto, la matriz social, el con
dicionamiento cultural y racial, y los arquetipos psicoespirituales— , esa vida per
sonal y cognitiva recurre de forma inconsciente al prim itivo poder prepersonal
del Centro de la Tierra, desde donde emerge com o un loto del fondo del lago, y
al que recurre sin cesar para extraer su sustento, a menudo inadvertidamente.
En consecuencia, la vida realmente fructífera se materializa en el fino equi
librio de la sinergia entre estos tres centros.
Aunque la práctica inicial del Zhineng Qigong no se adentra demasiado en
las intensas connotaciones de los cambios producidos dentro de estos tres «cam
pos de elixir», y a pesar de que se trata de una disciplina que no requiere ni si
quiera una comprensión rudimentaria de los efectos de la práctica sobre los
mencionados centros de energía, su finalidad es impactar directamente sobre
cada uno de ellos.
Movimientos tales como los de empujar y tirar a nivel de los hombros influ
yen claramente sobre la circulación de la fuerza vital hacia el centro situado en
mitad del cuerpo, mientras que, en su fase inicial, los ejercicios destinados a ver
ter el chi apuntan al centro superior. Otras prácticas ponen especial énfasis en des
plazar el chi hacia el centro inferior, gracias a le cual el flujo de los movimientos
y del chi llegan a percibirse de forma integral y continua, y actúa sobre el cuer
po entero.
IMAGINACIÓN: EL SECRETO DE LA PRÁCTICA
Si tuviera que analizar la profundidad de los conceptos y las enseñanzas de

Ming Pang sobre el Zhineng Qigong en su más pura esencia, podría hacerlo de
la siguiente forma:
La espiritualización dinámica de la materia y, por el contrario, la materiali
zación dinámica del espíritu, se adquieren a través de la expansión consciente del
campo de energía humana hacia el campo de fuerza cósmica circundante en el
que existe, restableciendo un mayor intercambio de energía esencial no condi
cionada y energía humana condicionada.
Todo este planteamiento se asemeja misteriosamente a una palpable expre
sión de la revelación de Einstein sobre la reversibilidad de la materia y la energía.
Dejando de lado la necesidad de aprender la técnica correcta y de practicar
la de forma consistente y apropiada en un espíritu de fe constante, queda lo que,
en cierto sentido, podría ser considerado el elemento más importante si apunta
mos a alcanzar una transmutación dual de espíritu y de materia en la práctica del
Zhineng Qigong: la facultad de la Imaginación Creativa.
Así como posiblemente el pensamiento científico de Einstein sea el más pró
xim o a la esencia de la transubstanciación de la materia y la energía (sustancia y
espíritu) del Zhineng Qigong, también fue Einstein quien destacó la necesidad
de trascender el proceso del pensamiento científico.
¿Cómo superar entonces esta dificultad?
El genio de la ciencia ofreció la respuesta; y no sólo él, sino innumerables sa
bios e iniciados de tradiciones espirituales de diverso origen:
La imaginación es más importante que el conocimiento.

A lbert Einstein
A lo que se refería es que la «realidad», al menos tal com o se la conoce co

múnmente, no suele ser un reflejo de la verdad del universo, sino sólo una de
claración de la capacidad actual de la humanidad — o, más precisamente, de su
inhabilidad— para percibirla. Anclado en el consenso de una realidad generada
y sustentada por la mente grupal de su tiempo y cultura, así como también por
las limitaciones de sus sentidos, el hombre rara vez logra trascender la telaraña de
ficciones sociales y científicas que definen su propia existencia sobre la Tierra.
Para la mayoría, este consenso refleja «cóm o son las cosas» y fácilmente se con
funde con la realidad.
En cuanto al término imaginación, no hace referencia al impreciso y fanta
seado lenguaje del arrobamiento, el sueño o la meditación, sino a la clara per
cepción interior de una conciencia sensorial suprasutil que traspasa los velos de
la manifestación material, aunque sin quebrantarlos.
Un hombre sabio dijo una vez: «La imaginación que se basa en la realidad no
es imaginación.» En otras palabras, si un proceso imaginativo se basa en una rea
lidad subyacente — com o un constructor de casas que confía en encontrar agua
donde un hábil radiestesista 1c ha ordenado que excave y, al final, la ve brotar de
la tierra— , entonces podemos concluir que, a pesar de qu e actúan únicamente
por la fe y la imaginación, tales esfuerzos están arraigados en realidades más
profundas.
A un nivel más sutil, esto implica que el ejercicio imaginativo sobre realida
des no visibles, tales com o los centros de energía y los campos de fuerza internos
y externos, lejos de ser una inútil fantasía pueden dar frutos muy palpables.
Por consiguiente, así com o la imaginación puede ser considerada un pasa
tiempo de tontos, también cuenta con la posibilidad de convertirse en el taller de
la realidad. C om o tal, puede desempeñar un papel vital e indispensable en con
ducimos a la experiencia directa de nuestra búsqueda interior. La costumbre del
hombre de adoptar puntos de vista y conceptos sobre si mismo que definen y al
final limitan su vida y potencialidades, se ha vuelto un proceso tan inconsciente
que el individuo acaba creyendo en las realidades de las ideas — o imaginacio
nes— con las que se aprisiona a si mismo.
Tal vez la más profunda y nociva de estas presunciones es su total seguridad
y convicción que él existe aparte del resto de la creación, com o una entidad
autónoma e independiente. Sin embargo, esto no es nada más que una ilusión al
tamente convincente generada por su don — o maldición— de la autoconciencia
creativa, gracias a la cual, aunque sea en el pensamiento, puede concebirse se
gregado, apartado de su cuerpo mayor: el universo. C om o resultado, suele estar
obligado a ejercer un control ilusorio sobre la insondable inmensidad de la que,
inadvertidamente, obtiene su propia vida.
Debido a esta pandémica costumbre de concebirse instintivamente com o
una entidad aislada del cuerpo de la creación —separada, amputada y opuesta— ,
durante siglos la humanidad ha estado pagando más los elevados precios: su exis-
tcncialidad, bienestar y salud espiritual. A pesar de su capacidad para sobrevivir
y soportar dicha autoprivación psíquica y física, lo cierto es que deberíamos pre
guntamos si una existencia basada en tan severa ruptura del tejido de la creación
puede llamarse realmente vida. Para muchos ha significado alienación, enfer
medad e incluso la muerte, psíquica o física. Durante miles de años, la formación
y el desarrollo de lo que el hombre se complace en llamar su «ser» ha dependi
do de un posicionamiento antagonista de este pequeño «y o » contra el gran «yo»
del Ser, hasta que ha asumido la condición de una realidad incontrovertible. Sin
embargo, el sentido común — por no mencionar el verdadero discernimiento—
sentenciaría que nada puede existir o existe independientemente de su base, su
trasfondo y sus intcrrelaciones inmediatas o extendidas con su mundo..., ni p u e
de su mundo existir independientemente de él. Además, esta correlación no es
sólo la yuxtaposición de entidades mutuamente ajenas, sino la incesante interac

ción de las fases espacio-temporales de una totalidad en espontánea comunión
y.comunicación consigo misma a diferentes niveles. El nivel humano, al excederse
en ejercitar sus poderes de libre albedrío y conciencia cognitiva, ha llegado a
centrarse en exceso en el lado puramente subjetivo de esta realidad, perdiendo
contacto con la naturaleza y dimensión verdaderas de esa totalidad que susten
ta y abarca su propia existencia.
El espíritu humano se encuentra ahora confinado, por una parte, por su pri
sión en el reino restrictivo de la conciencia corporal — repleta de todos los pla
ceres y agonías de la vida sensorial— y, en la dimensión psicoespiritual, por el con
finamiento en las identidades nacionales, tribales y personales que lo han separado
de las demás criaturas, de su legado espiritual como heredero del universo y de
su mismo ser.
Mediante la ejercitación de la Imaginación Creativa — la percepción super-
sensorial— no sólo es posible comprender y disolver la división primaria entre es
píritu y sustancia, sino también curar la antigua herida y restablecer la totalidad
de la humanidad y del universo.
TRASPASAR EL VELO DE LA MATERIA
La sensación: un enemigo ficticio
La conclusión a la que llega nuestra conciencia en relación a una determina

da experiencia es mucho más crucial que lo experimentado en realidad, porque
de esa conclusión — para bien o para mal— , y no de la experiencia misma, de
pende nuestro destino.
Un elevado número de seres humanos ha fracasado en su lucha, pero no tan
to por la realidad de una verdadera derrota (si ss que existe tal cosa), sino debi
do a convicciones privadas de proporciones fatalistas. Las más severas batallas tie
nen lugar — y se ganan o se pierden— dentro de los limites de la mente y las
fronteras de la voluntad humana, esa fuerza que no puede ser nunca usurpada,
cedida ni desechada.
Independientemente de lo profundos o superficiales que sean nuestros su
frimientos, no es tanto el peso mesurable de nuestra carga lo que nos alista para
la conquista final o nos la arrebata, sino únicamente nuestras convicciones in
ternas acerca de ellos. Todos conocemos a alguien que ha superado una situación
de aparente desesperanza gracias a su resistencia a bajar los brazos, salvándose a
sí mismo de circunstancias que muchos otros hubieran descrito como desespe
radas. Y, en el extremo opuesto, todos sabemos de alguna persona relativamen
te poco «cargada» que, desprovista de fe, ha mirado pendiente arriba y se ha
puesto a temblar visiblemente para acabar echándose atrás, desmoralizada y dis

puesta a regresar para encerrase en su estrecha celda, totalmente convencida de
¡a inmutabilidad cósmica de su destino.
Dentro de los parámetros de esta diferencia crucial radica todo el espectro de
la vida y la muerte humanas, el éxito y el fracaso, el renacimiento y la sepultura
de uno mismo. ¿Por qué una mujer sacude la cabeza fatigosamente y se rinde,
mientras otra eleva la mirada hacia el horizonte, prometiendo nunca volver atrás?
¿Qué sutil movimiento interior lanza a una al abismo y a la otra a las alturas?
A falta de un nombre, podemos llamarlo «conclusividad del sentimiento» o
«terminalidad de la sensación». Lo que estos nombres intentan describir es esa casi
indescriptible percepción interior — singularmente diferente en cada persona—
que de alguna manera confirma de forma conclusiva e irreversible el carácter con
cluyente de un determinado resultado en la conciencia del individuo. Implica un
punto en su umbral interior más allá del cual el sujeto no puede o no se consi
dera capaz de avanzar. Que esta convicción pueda contar o no con evidencia ra
zonable, o incluso abrumadoramente verificable, resulta irrelevante en relación
con la actitud subjetiva de dicha persona, porque, bajo una mirada más 3tenta,
lo que contribuye a la convicción fatalista no es tanto la evidencia predominan
te sino la disposición psicoespiritual a aceptar tal posibilidad.
Ahora bien: ¿qué es lo que crea esa inclinación a aceptar la fatalidad en la vida
de los seres humanos? En gran parte, si nos tomamos la molestia de observar
con sumo cuidado y atención, veremos que — tanto en nosotros mismos como en
los demás— el principio, proceso o síndrome que contiene el absoluto poder de
seducirnos y capturar nuestra conciencia hasta extremos tan peligrosos y de vér
tigo se basa en la primada de la sensación: la experiencia fisiológica, neurológi-
ca o psicológica tal como la traduce el intelecto y la interpreta el ego, que fun
cionan dentro de los confines de una limitada visión del potencial humano.
Debido a que la vida se manifestó prim ero de forma física, las sensaciones han
constituido la marca mediante la cual criaturas humanas y no humanas han ca
librado el estado de su ser, han registrado y respondido a su entorno, y se han re
lacionado con sus propias existencias psicofisicas. La sensación ha sido la lectu
ra constante del ordenador pretecnológico con el que la humanidad ha dibujado
la trama de su vida en la Tierra. Ha sido el denominador común de experiencias
tan diversas como el placer y el dolor, el hambre y la saciedad, la ansiedad y la paz,
el nacimiento y la muerte. La sensación — el continuo flujo de información so
bre la existencia minuto a minuto— es, para la abrumadora mayoría de la po
blación terrestre, el dios que el hom bre adora en secreto, la silenciosa realidad en
la que privadamente vuelca su fe más absoluta. Lo que la carne dice, lo que el
cuerpo confirma, lo que los sentidos reverberan — y, finalmente, lo que la men
te concluye— se convierte en realidad de forma instantánea e incuestionable en
la conciencia de quien concibe tales percepciones.
¿Y qué tiene esto de malo? ¿Dónde estaríamos si las cosas no funcionaran así?
En gran medida, la supervivencia de la humanidad depende del respeto y la res
puesta a la sensación: calor, frío, luz, peligro, y así sucesivamente.
Sólo hay un problema: que una vida limitada y determinada por la sensación
es una vida condicionada y circunscrita; que una existencia para la cual la sen
sación es la «ama y señora» es una existencia que nunca puede trascender la es
clavitud de la sensación; que la sensación, por esencial y necesaria que resulte para
las respuestas equilibradas de la vida en la Tierra, representa sólo una pieza in
completa del retrato del hombre, de su totalidad y plenitud; que aquellos — ya
sea en el Zhineng Qigong, en las esferas espirituales o en los caminos mundanos—
que se atreven a superar las limitaciones de la sensación son quienes, por esa
misma definición, se encuentran a sí mismos yendo más allá de las limitaciones
de la sensación. Se parece a la famosa locura de los hermanos Wright, quienes,
negándose a aceptar la obvia verdad de que nada más pesado que el aire podía
elevarse, finalmente hicieron de su locura un nuevo tipo de genialidad que tras
cendió las limitaciones de lo obvio.
¿Qué significa todo esto en términos prácticos? ¿Y qué podría implicar para
nosotros?
Cada uno de nosotros, de forma consciente o inconsciente, calibra y juzga su
vida de un modo muy similar en cada punto del camino. Por eso resulta vital que
comprendamos — aun dentro de nuestra prisión— que los culpables de ese en
carcelamiento somos nosotros mismos o que, si estamos libres, la libertad nos la
hemos concedido nosotros. Puede que sólo un salto intrépido no baste para que
nos dispongamos a revertir los hábitos de toda nuestra vida y pasemos al otro lado
de los barrotes de nuestra celda (que en realidad nunca han existido, sino que he
mos imaginado extraordinariamente bien); pero al menos comenzaremos a ver
dónde radica el secreto de la libertad, y en qué manos ha recaído siempre el
mazo del juez.
Cuando sufrimos, la sensación domina nuestra conciencia debido a su natu
raleza incómoda, insistente u opresiva, y se convierte en el m otivo de nuestros
subsiguientes comportamientos y opciones en la vida, incluyendo nuestras prác
ticas espirituales. Y asi como la sensación guarda cierta relación con la condición
real que la genera, dicha relación no es en todos los casos directamente propor
cional, ni siquiera remotamente congruente. El hecho es que la sensación no es
el árbitro de la realidad final o temporal de una condición o situación, sino una
criatura del sistema nervioso que interactúa ccn la conciencia y es interpretada
y filtrada a través de la memoria y el sistema de creencias de la personalidad in
dividual. Se parece a la sala de espejos en un parque de atracciones: en algún lu
gar, en el espacio o en el tiempo remoto, hay o ha habido una imagen originaria
que ahora reverbera y es refractada, reproducida y reconfigurada en modos que
guardan poca fidelidad con su naturaleza original y esencial, pero que de todas
formas logran monopolizar el campo de conciencia del individuo, incluyendo

su pensamiento, su sentimiento y su imaginación. P o r eso llega a ostentar un po
der mucho más grande del que de otra manera habría tenido, debido a la mag
nificación de la autoconfirmada realidad ficticia q u e ella misma ha creado y sus-
* ' ' Frente a esta persuasiva y silenciosa vida ilusoria podem os caer en la tenta
ción de creer que nada üene éxito, que poco ocurre, y que las condiciones y cau
sas pasadas son, com o mínimo, tan inflexibles com o siem pre; y con esto llega el
debilitamiento de la voluntad personal y la tentación a renunciar. La persona se
juzga a sí misma y a su propia vida con normas falsas — falsas porque son in
completas— y queda encarcelada por su propia sentencia.
D e hecho, paradójicamente se da el caso de que, cuanto más fuertes y más
opresivas son las sensaciones relativas a diversas condiciones o desequilibrios,
más cerca puede estar el individuo de descifrar el engaño de la sensación. Cuan
do la vida personal se abre, haciéndose permeable a la energía curativa, y se des
cubren las diversas capas de los cuerpos sutiles, se experim enta un fenómeno en
el que la persona, claramente, siente más que nunca la causa de su estado o en
fermedad, com o si acabara de experimentarla, lo que puede derivar casi de in
mediato en la total disolución del com plejo del síntoma, así com o de sus sensa
ciones concomitantes. Los cuerpos interiores, compuestos por capas de energía
progresivamente más delgadas, son la sustancia sobre la que las sensaciones que
dan impresas de forma aparentemente indeleble; p o r eso, hasta que no se consi
gue acceder a ellas para penetrar en su interior y purificarlas, continúan trans
mitiendo sensaciones ficticias reestimuladas, consistentes con el patrón original
de la herida o agravio al sistema.
LA CURACIÓN DE LA PERSONA INTERIOR
El efecto del Zhineng Qigong sobre la mente y el espíritu
Hasta ahora, los estudiantes occidentales han recibido relativamente poca o

ninguna información, o capacitación, sobre los efectos que la práctica del Zhineng
Qigong produce en la mente, las emociones y el espíritu. U no de los motivos es
simplemente el carácter mucho más dramático y visible de la curación física,
que provoca que el centro de atención quede lim itado sólo a esas áreas. Pero
hasta la fecha, los estudiantes que no hablan chino no han tenido oportunidad de
beneficiarse de los escritos del profesor Pang sobre estos temas debido a la falta
de traducciones.
D e todos modos, no resulta fácil presenciar discusiones abiertas sobre dichos
temas ni siquiera entre los practicantes chinos d e Zhineng Qigong, como con-
72 Secretos de la energía inteligenl
secuencia del carácter reservado e introvertido tan típico de su temperamento

cultural. El simple hecho de insinuar que esos problemas o cuestiones existen po
dría ser considerado una gran indiscreción y un fracaso moral, así que mucho me
nos se puede pensar en compartir abiertamente asuntos tan delicados que llevan
tanto tiem po ocultos. En parte, esto deriva de la sublimación histórica de los as
pectos psíquicos y emocionales de la cultura china, que conducen a una inter-
nalización de toda esta área de la vida. El reconocimiento de las dimensiones psi
cológicas y emocionales de la vida como tales nunca ha sido un dogma de la
cultura china; por el contrario, ésta ha intentado explicar y transformar dichas di
námicas en fenómenos de energía fisiológica, por un lado, o en abstractos prin
cipios metafóricos y espirituales, por otro.
En gran medida eso explica la virtual ausencia de psicólogos, psicoanalistas,
psiquiatras y otros sanadores y exploradores de la mente en la sociedad china.
Sin embargo, no se justifica que los occidentales afirmen que, después de
una vida de inmersión en los niveles psicológicos y emocionales de la vida, no se
encuentran profundamente imbuidos, dirigidos y modelados por ellos; y hacen
bien en incluirlos y tratarlos de forma dinámica en su práctica del Zhineng
Qigong, y en actuar sin miedo a que, debido a que tales paralelos parecen no exis
tir en la práctica oriental, de alguna manera parezca que están haciendo algo in
correcto. En consecuencia, si surgen emociones poderosas, o provocativas, o pen
samientos reveladores, éstos pueden (y deben) ser observados y tomados como
oportunidades para la transformación interior, sin permitirles que comprometan
la integridad de la práctica personal
Todo esto es mucho más relevante cuando reflexionamos sobre el hecho de
que, al cultivar y al acumular una mayor cantidad de chi interno o fuerza vital,
podríamos estar atrayendo más sufrimiento si nuestras opiniones y actitudes ha
cia la vida y el mundo no hubieran mejorado también. En efecto, en China el én
fasis se centra directamente en el crecimiento espiritual paralelo al desarrollo
del chi, y muchos practicantes chinos se han beneficiado, desde el punto de vis
ta psicológico y espiritual, gracias a su práctica del Zhineng Qigong, aun después
de años de sufrimiento mental y emocional.
EL LARGO CAMINO A CASA
El primer paso es el último
El peregrinaje hacia la autocuración y el conocimiento personal, al igual que

la vida, se presenta como una sucesiva serie de colinas — o quizá montañas— que
se despliegan ante nuestros ojos como el aparente reto final que hemos de su
perar; sin embargo, una vez que escalamos su dma, nos descubren un pico adi
cional que asoma en el horizonte. Por fortuna, la elección no es nuestra; asi com o
no podemos realizar dos respiraciones al mismo tiem po ni vivir dos momentos
juntos, nos enfrentamos siem pre a un único reto en cada momento de nuestra
vida, independientemente d e la distancia que debamos recorrer o el esfuerzo
que tengamos que realizar. Y ese m om ento es el que tenemos delante.
Por mucho que quisiéramos, no podemos dar todos los pasos al mismo tiem
po ni llegar de forma repentina (y quizá prematura) al final de la aventura, ya que
esa solución nos privaría de incalculables oportunidades para el crecimiento, la
solidaridad humana, la entrega y el servicio, asi como de innumerables discerni
mientos. Tampoco podemos quedarnos quietos^ rehusando dar un paso o simu
lando que no necesitamos darlo; al menos no podemos hacerlo sin correr e l gran
peligro de afincamos en la «ciudad de los muertos vivientes», porque nuestros es
píritus, en esencia, son creativos.
En lugar de eso, necesitamos aceptar el aspecto sagrado de la vida ordinaria,
la única vida que nos ha sido concedida, y abrazar su ritmo de crecim iento sua
ve, lento y paciente; necesitamos confiar en que '.as moléculas de la existencia que
comprenden nuestro andar diario — pasajeras y aparentemente ilógicas— son el
medio a través del cual el Ser ha escogido manifestarse en el tiem po y en el es
pacio. A l hacerlo, la insoportable soledad de la existencia humana se abre sobre
las fuentes de la unicidad inmutable de la conciencia universal; y aunque las alegrías
y los tormentos de los reinos humanos nunca han de ser evitados ni rehuidos, en
cuentran su resolución en el abrazo de una dimensionalidad superior que restaura
todo lo considerado perdido desde el punto de vista puramente humano.
En un sentido muy real, entonces, llegar hasta allí es estar allí; el viaje es el des
tino; llegar a ser es Ser. La V id a Universal se revela a sí misma com o nuestra pro
pia existencia.
N o está en las estrellas decidir nuestro destino,

sino en nosotros mismos.
W illiam Shakespeare
Libro II
TEORÍA Y PRINCIPIOS
DEL
ZHINENG QIGONG
Fruto de los anco m il años de historia de la cultura
china y de una ciencia de la vida altamente desarrollada e
innovadora, el Zhinéng Qigong se ha ganado el aprecio de
millones de personas, cuya práctica se ha visto
recompensada por numerosos milagros de curación,
resultados experimentales virtualmente increíbles y poderes
extraordinarios. El Zhineng Qigong representa un salto
revolucionario en la exploración de los misterios de la vida
humana.
A) GENERALIDADES
1. El profesor Ming Pang (P angLao Shi)
(La sección A se basa en información extraída de diversas fuentes, excluyendo los

escritos de M in g Pang Xiaoguang Jin.)
El profesor M ing Pang, fundador de la ciencia del Zhineng Qigong, es cono

cido com o PangLao Shi entre sus estudiantes. Ha alcanzado inmensos logros en
la medicina tradicional china, así como en distintas formas de qigong y varias ar
tes marciales, además de destacar en el cam po de la filosofía moderna y antigua.
Y aunque no es médico, es un buen conocedor de la medicina occidental.
Desde su niñez, el profesor Pang com enzó a instruirse en varios tipos de
qigongs tradicionales. Sus mentores, que llegan a totalizar diecinueve grandes
maestros, provienen de las escuelas del budismo, el taoísmo, el confucianismo, la
medicina tradicional china, las artes marciales, varias prácticas de qigong tradi
cionales y muchas otras disciplinas.
En 1980, el profesor Pang anunció el nacimiento del Zhineng Qigong. Des
de entonces, millones de personas se han unido al creciente m ovim iento masivo
de su práctica.
El profesor Pang ha escrito numerosas obras de gran influencia sobre la cien
cia del Zhineng Qigong: nueve textos para dos años de estudio a tiem po com
pleto, a nivel universitario, y diversos libros para los niveles primario y secunda
rio. También es redactor jefe de varias publicaciones chinas sobre qigong.
El profesor Pang preside la Sociedad del Zhineng Q igong, que es una de
pendencia de la Asociación China de la Ciencia del Qigong, y también dirige el
Centro de la Ciencia de la Inteligencia del Qigong. Otros de los títulos que os
tenta son: presidente del Centro Huaxia de Zhineng Q igong para la Capacitación
y la Recuperación; presidente de la junta directiva de la Sociedad Limitada de A li

mentación y Bebidas de Zhineng Shen, y presidente del Instituto Huaxia de la
Ciencia de Zhineng Qigong.
2. La obra del profesor Pang
El profesor Pang ha sido el autor de más de una docena de libros. Los publi
cados son :
a ) N ivel primario:
1. Texto popular sobre el Zhineng Donggong.
2. Exploración de las profundidades del qigong.
b) N ivel secundario:
Breve disertación sobre el Zhineng Qigong.
c) N ivel avanzado (serie de libros de texto para dos años de estudios a tiem
po com pleto a nivel universitario):
1. Introducción a la ciencia del Zhineng Qigong.

2. Fundamentos de la ciencia del Zhineng Qigong: Teoría de la Totalidad
Hunyuan.
3. Esencia de la ciencia del Zhineng Qigong.
4. Metodología práctica de la ciencia del Zhineng Qigong.
5. Técnica de la ciencia del Zhineng Qigong: la superínteligencia.
6. Compendio de qigongs tradicionales.
7. El qigong y las adturas humanas.
8. Breve introducción a la historia del qigong chino.
9. Moderna investigación científica sobre el qigong.
3. El centro
Hablamos del Centro Huaxia de Capacitación en Zhineng Qigong, Wen-

quanpu, distrito de Funing, Qin Huang Dao (código postal: 066326), Hebei,
República Popular China.
Consta de las siguientes dependencias :
a) Departamento de capacitación de instructores.

b) Departamento de capacitación de maestros.
Libio II: Teoría y principios de Zhineng Qigong 79
c) Departamento de correspondencia.
d) Departamento de recuperación número 1.
e) Departamento de recuperación número 2.
f) Departamento de recuperación número 3.
¿) Instituto Huaxia de la Ciencia del Zhineng Qigong.
h) Editorial de la revista de la ciencia del Zhineng Qigong.
i) Clínica.
j) Oficina de asuntos generales.
El centro (antiguamente denominado Colegio Superior de Capacitación de

Zhineng Q igon g) fue fundado, en noviembre de 1988, en Shijiazhuang. Fue
aprobado por el Com ité de Educación de la provincia de Hebei, en 1991, y en
tonces fue denominado Centro Huaxia de Capacitación en Zhineng Qigong, en
Hebei. En 1992, fue aprobada la fundación del Instituto Huaxia de Qigong Zhi
neng, por el C om ité de Ciencia y Tecnología de la provincia de H ebei. Y en
mayo de 1995, el Centro Huaxia de Recuperación M ediante el Zhineng Q i
gong, sito en Hebei, fue aprobado por el Ministerio de Salud Pública de la pro
vincia de H ebei y establecido en el distrito de Fengren.
En la actualidad, el centro se ha convertido en una comunidad que integra en
trenamiento, recuperación e investigación, con un cuerpo docente y directivo
de más de 600 personas y un promedio de inscripción de 4.000 estudiantes por
mes, de marzo a diciembre cada año. En julio y agosto, la matriculación puede al
canzar las 5.000 ó 6.000 personas.
Durante los últimos diez años, 310.000 estudiantes han sido capacitados en
el centro; entre ellos, 3.377 profesores y científicos y 1.769 estudiantes extran
jeros de veinte países y distritos del mundo. El centro es una organización dedi
cada, en un principio, a ofrecer a la humanidad capacitación, curación y servicio
de alta calidad a precios muy económicos.
Tanto los departamentos de recuperación, editorial y correspondencia, como
la clínica, están ahora situados en el Centro Huaxia de Recuperación Mediante
el Zhineng Qigong, casilla de correos número 7, Zicaowu, distrito de Fengren,
provincia de H ebei (código postal: 064000), República Popular China.
D ebido al rápido desarrollo del Zhineng Qigong, las dos sedes están siempre
saturadas de estudiantes recién llegados. Un nuevo edificio, el Centro de la Cien
cia de la Inteligencia del Q igong (conocido com o «la ciudad del Zhineng
Qigong»), se comenzó a construir en el distrito de Shunyi (Beijing), en marzo de
1996. Está diseñado para albergar a 20.000 maestros y estudiantes, con escuelas
de todos los niveles, de primaria a universitaria. La primera etapa de la cons
trucción ya ha sido finalizada. Fue inaugurada el 6 de abril de 1999. Diversas sec
ciones de los departamentos de capacitación de maestros e instructores, respec
tivamente, ya se han trasladado a este nuevo centro.
Cuando finalice la construcción, todos los departamentos serán trasladados a

este nuevo recinto. Entonces será un gran día de celebración para los diez millones
de practicantes de Zhincng Qigong.
4. Programas de capacitación impartidos en el centro
En el centro se imparten los siguientes programas a tiem po completo:
a) Programa de recuperación de veinticuatro días.

b) Programa de recuperación de cincuenta días
c) Programa de capacitación gratuito, de ciez días de duración, para cientí
ficos y profesores.
d ) Programa de capacitación para instructores, de veinticuatro días de du
ración, sobre la Forma cuerpo y mente ( Xin Shen Zhuang).
é) Programa de capacitación para instructores, de veinticuatro días de du
ración, sobre la Forma Cinco Uno (W u Yuan Zhuang).
f) Programa de capacitación para instructores sobre superintcligcncia (fa
cultades especiales), de veinticuatro días de duración.
g) Programa de capacitación de verano, a mitad de precio, para maestros y
estudiantes de escuelas primaria y secundaria, colegios superiores y uni
versidades.
h) Programa de verano de capacitación avanzada, de treinta días de duración
y a mitad de precio, para maestros y estudiantes de escuelas primaria y se
cundaria, colegios superiores y universidades.
i) Programa de capacitación para instructores sobre superinteligencia, de
cincuenta días de duración.
j) Programa avanzado de capacitación, de cincuenta días de duración, para
asistentes de instructores.
k) Programa avanzado de capacitación, de cincuenta días de duración, para
instructores.
l) Programa de capacitación, de tres meses de duración, para entrenadores.
tn) Programa de capacitación secundario, de tres meses de duración, para
entrenadores médicos. (En los hospitales chinos es legal que estos entre
nadores médicos, oficialmente certificados, impartan tratamientos de Zhi
ncng Qigong, conocidos como terapia de Zhineng Qigong.)
ti) Programa de capacitación, de dos años a nivel universitario, para maestros
de Zhineng Qigong.
o) Programa de correspondencia, de dos años de duración a nivel universi
tario, para maestros de Zhineng Qigong.
p ) Otros programas de correspondencia para instructores de diferentes niveles.
Libro II: Teoría y principios de Zhineng Qigong 81
5 . Practicantes de Zhineng Qigong en el mundo
Según estadísticas, éstas incompletas, cerca de diez millones de personas de

todo el mundo practican Zhineng Qigong cada día, si bien la gran mayoría habita
en China. Casi la totalidad de los estudiantes se dedican a esta práctica dos ve
ces al día, por la mañana y por la tarde.
En China, cada d istrito y ciudad posee su propia Sociedad de Zhineng
Qigong, y también existe un número de organizaciones y grupos de Zhineng
Qigong en muchos otros países y distritos, com o por ejem plo Hong-Kong,
Taiwán, Japón, Singapur, Malasia, Indonesia, Tailandia, Nueva Zelanda, Francia,
Suiza, Reino Unido, Rusia, España, Holanda, Noruega y Estados Unidos.
6. Tasa de efectividad de curación en el centro
Hasta el presente, e l beneficio más notable de la práctica del Zhineng Qigong

ha sido su capacidad para prevenir y curar enfermedades. N o sólo han conseguido
recuperar la salud m iles de personas con dolencias comunes o de frecuente in
cidencia, sino, además, muchos pacientes diagnosticados de enfermedades difíciles
y complejas o que, incluso, se encontraban en fase terminal. Todos se han cura
do gracias a la práctica del Zhineng Qigong.
Durante los últimos d iez años, en el centre se han tratado 200.000 personas
afectadas de varios tip os de enfermedades, incluyendo algunos de los poros ca
sos a nivel mundial de males muy específicos y también ciertas dolencias a las que
las autoridades médicas ni siquiera habían asignado nombre. El centro ha alcan
zado una tasa general d e efectividad del 95 per 100.
Según estadísticas incompletas, las 450 afecciones (que abarcan 210 catego
rías de enfermedad) comprendían: todos los tipos de cáncer (incluyendo el de hí
gado); ascitis causada p o r la cirrosis del hígado; parálisis de larga duración (in
cluida la paraplejia), y sordomudez (incluyendo la de origen congénito y otros
males provocados p or las drogas). Había también casos de desprendimiento de
retina, necrosis del fémur, leucemia, hipoplasia cerebral congénita, atrofia e in
flamación del estómago, diabetes, hipertiroidismo e hipotiroidismo. Entre otras
enfermedades de d ifícil tratamiento, figuraban: desplazamiento uterino, enfise
ma pulmonar, afección cardíaca, hipertensión arterial de carácter crónico, arrit
mia, asma, soriasis, lupus eritematoso, catarata precoz, tinitus neurológico, pru
rito neurológico, tuberculosis de los huesos y protrusión de vértebra lumbar,
todas las cuales respondieron satisfactoriamente al tratamiento.
Entre septiembre y octubre de 1997, la tasa de curación en el departamen
to de recuperación núm ero 2 fue la siguiente: 75,86 por 100 para la hipertensión
arterial (22 curados d e 29); 66,67 por 100 para la enfermedad coronaria (12
82 Secretos de la eneróla inteligente
curados de 18); 50 por 100 para la diabetes (18 curados de 36); 63,64 por 100
para todo tipo de cálculos (14 curados de 22), y 22,72 por 100 de cánceres (5 cu
rados de 22). Entre agosto y septiembre de 1998, el departamento de recupera
ción númerol el porcentaje de curación para la sordera fue del 29,4 por 100 (12
curados de 34).
En diciembre de 1996, 142 personas asistieron al «Encuentro de supervi
vientes al cáncer con tratamiento de Zhineng Qigong», que tuvo lugar en el cen
tro. D e ellas, 138 se mantuvieron sanas durante un período promedio de ocho
años, y cuatro llevaban cinco años sin problemas de salud. En optubre de 1998
ya se habían curado cincuenta tipos de cáncer en el centro.
La práctica del Zhineng Qigong es una disciplina muy efectiva en la rehabi
litación de la drogadicción. Entre octubre y diciembre de 1977, y mayo y octu
bre de 1998, los maestros del centro ayudaron a otras 1.700 personas a librarse
de la dependencia de la droga en las clínicas de rehabilitación de Lanzhou. En
tre marzo y noviembre de 1997, seis drogadictos ingresaron en el centro de re
cuperación. Todos tenían una historia de entre 9 y 10 años de adicción, y habían
probado muchos otros tratamientos para dejar las drogas. Después de uno o dos
meses de práctica de Zhineng Qigong y tratamiento en el centro de recuperación,
los seis estudiantes habían dejado completamente los estupefacientes.
7. La comunidad Hunyuan: un nuevo modelo médico
Los practicantes de Zhineng Qigong han estado explorando un nuevo tipo de

modelo médico, el de la comunidad Hunyuan. En él se recurre al Zhineng Qigong
como principal herramienta de tratamiento, absorbiendo la esencia de los modelos
basados en la biomcdicina, la medicina social y la medicina psicológica, unificando
orgánicamente las funciones especiales de la mente y el chi, y llevando a cabo ac
tividades de curación dentro de una comunidad de qigong, todo lo cual pro
mueve y garantiza la salud física y mental de los miembros del grupo con un alto
nivel de calidad y eficiencia.
El mayor énfasis recae no sólo en la curación, sino también en el bienestar, la
prevención de enfermedades, la optimización de la vida, el autodesarrrollo y el
perfeccionamiento personal, y la máxima armonía con la naturaleza y la socie
dad. En el m odelo médico de la comunidad Hunyuan se subraya el poder del
campo de chi, que es generado a través del proceso de recuperación.
Una atención especial recibe el papel de control que desempeña la conciencia.
Mantener un estado psicológico saludable, positivo y optimista es el contenido
fundamental de las actividades de recuperación. La «charla curativa» (conversa
ción o diálogo entre un maestro y sus alumnos) es una modalidad de recuperación
única del modelo médico implementado en la comunidad Hunyuan.
Este m odelo convierte el proceso de las actividades de recuperación en una

serie de actividades sociales. Todas las actividades realizadas en la comunidad
Hunyuan, tales com o la práctica de las formas, el estudio de las teorías, las acti
vidades de curación con el campo de chi, la investigación científica, las actividades
de vida y las actividades de comunicación y recreación se han convertido en
vehículos del proceso de recuperación. Los comportamientos individuales de
los miembros de la comunidad se han transformado en actividades de recupera
ción colectiva.
8. El Instituto Huaxia de la Ciencia del Zhineng Qigong
El Instituto Huaxia de la Ciencia del Zhineng Qigong, en cooperación con

otras universidades e institutos, ha llevado a cabo diversos experimentos sobre la
aplicación de la ciencia del Zhineng Qigong desde 1989. La estrategia consistía en
pasar de la práctica masiva del qigong a las actividades masivas de investigación
científica. En el instituto tuvieron lugar seis simposios sobre Zhineng Qigong,
que derivaron en 4.224 artículos de investigación, que exploran las aportaciones
del Zhineng Qigong a varios campos, como la agricultura, la industria, la ingeniería
forestal, la ganadería, la pesca, el tratamiento médico, la educación, los deportes
y las artes. Veinticuatro instituciones científicas estatales, sesenta y una instituciones
de investigación de nivel provincial y noventa colegios superiores y universidades
se han involucrado en estos proyertos, y u n gran número de reconocidos profesores
y científicos participaron personalmente en las investigaciones.
Algunos de sus logros son sorprendentes e inspiradores. Por ejemplo, las co
sechas tratadas con chi pueden rendir de un 10 a un 30 por 100 más que las no
tratadas; una célula de cáncer detuvo su reproducción en 50 minutos bajo el
control de un maestro de qigong, y las baterías tratadas con chi pudieron ser
cargadas de forma más rápida y efectiva.
9. La revista de la ciencia del Zhineng Qigong
Esta publicación mensual china sobre la ciencia del Zhineng Qigong lanzó su
primer número en 1992. Contiene muchos artículos de opinión:
a) Últimas conferencias del profesor Pang

b) Teorías y métodos de la ciencia del Zhineng Qigong.
c) Experiencias de los practicantes.
d) Casos de recuperación.
e) Preguntas y respuestas.
f) Informes y artículos sobre experimentos científicos.

g) Información sobre correspondencia.
h ) Avances recientes del Zhineng Qigong en China y en el extranjero.
i) Noticias del centro.
La revista se ha convertido en una indispensable herramienta de vínculo entre el

profesor Pang y el centro, y los diez millones de practicantes de Zhineng Qigong.
10. La clínica del centro
El principal propósito de la clínica no es el tratamiento de pacientes, sino su ex

ploración física y la verificación de la efectividad del tratamiento. Todos ellos son
reconocidos, tanto al registrarse como antes de su partida, gracias a lo cual la clínica
ha acumulado gran cantidad de datos ref eridos a cientos de miles de casos.
11. Prácticas de la Luna llena y de la Luna nueva (Z h isi Gong)
En China, todos los meses se celebran dos noches de Zhineng Qigong (Zhisi
Gong) a nivel nacional: la de la Luna llena y la de la Luna nueva (la decimoquinta
y la última noche de cada mes, respectivamente, según el calendario lunar chino).
Dondequiera que el profesor Pang se encuentre, dirige la práctica nacional dos ve
ces al mes, y los diez millones de practicantes se unen simultáneamente al in
menso campo de chi, tanto para ayudar a los demás com o para beneficiarse a si
mismos. Durante esas noches también se producen milagros.
La práctica se lleva a cabo, aproximadamente, entre las 22.30 y las 24.00 (ho
rario de Beijing). Según la teoría de la ciencia del Zhineng Qigong, el tiem po y el
espado son considerados una totalidad. Si una persona no puede practicar de for
ma simultánea con los practicantes chinos debido a sus ocupaciones (las noches en
China son las mañanas del mismo dia en Norteamérica), puede aplazar la activi
dad hasta la noche. Siempre que se conecte con los millones de practicantes del
mundo en el campo de chi, los resultados serán positivos de todos modos.
B) LA CIENCIA DEL QIGONG Y LA CIENCIA DEL ZHINENG QIGONG
1. La importancia de esclarecer las implicaciones del qigong
L)csde los años 80, la práctica masiva del qigong ha adquirido cada vez ma
yor importancia en los países occidentales y se ha diseminado a otras zonas del
planeta. Su gran vitalidad y efectos aparentemente milagrosos están causando un

gran impacto en todos los campos de la ciencia moderna.
Los beneficios de la práctica del qigong en las áreas de la prevención de en
fermedades, el mejoramiento y el incremento de la salud, y el logro de la longe
vidad, han sido reconocidos y aceptados por numerosas personas. Por fortuna, la
errónea idea de que el qigong es solamente un oscuro sistema de creencias feu
dales o una forma de brujería han sido gradualmente disipadas.
Sin embargo, las opiniones vertidas sobre el qigong y la forma de interpretarlo
varían ampliamente: algunos lo consideran una terapia, en concreto una rama de
la medicina china o de la ciencia médica; otros lo ven com o parte de un depor
te o como una terapia deportiva, y un tercer grupo piensa que se trata de una evo
lución de las artes marciales. A pesar de que cada uno de estos puntos de vista es,
en cierto modo, razonable, todos están incompletos.
fin esta época en la que por fin el qigong está a punto de florecer en todo el
mundo, dichas comprensiones fragmentarias r.o hacen más que obstruir la in
vestigación científica sobre el qigong y generar retrasos, tanto para los estudian
tes como para los practicantes. Resulta imprescindible entonces explorar y defi
nir las implicaciones correctas inherentes al qigong, y situarlo en el contexto
apropiado que se merece.
El qigong es el peculiar tesoro de la herencia cultural china. Sutil y profun
do, sus nutritivas aguas provienen de una larga historia con orígenes muy rem o
tos. Por esta razón, si hemos de examinar correctamente su esencia debemos co
menzar nuestra observación hablando de su profundidad y de su amplitud.
Por un lado, en lo que a su profundidad se refiere, la relación entre el qigong
y los procesos de la vida humana debe ser estudiada siguiendo todas las riguro
sas normas inherentes a la moderna investigación científica; por otro, la historia
del origen y el desarrollo del qigong, así como su relación con las antiguas culturas
chinas, debería ser examinada teniendo en cuenta todos los antecedentes de la his
toria de estas culturas. (Éste es el tema de discusión de otro libro, Breve intro
ducción a la historia del qigong chino.)
Con respecto a su amplitud, el qigong se relaciona con muchas escuelas de
pensamiento. Es cierto que, a lo largo de la historia, las tres religiones más im
portantes — el confueianismo, el budismo y el taoísmo— , y las otras nueve es
cuelas de pensamiento — los confudanistas, los taoístas, la secta Yin-Yang, los
legalistas, los mohistas, los estrategas políticos, los eclécticos y los agriculturistas—
, le concedieron gran importancia. Los confucianistas lo consideraban el método
fundamental para cultivarse y profundizar en el conodm iento personal (la eje
cución de una investigación ilustrada); los taoístas lo tomaban com o el secreto
para alcanzar la «inmortalidad», y los budistas pensaban que se trataba del m é
todo para convertirse en Buda o en el fundador de una nueva secta. Los docto
res en medicina lo encontraban un m étodo extremadamente ingenioso para la
prevención de la enfermedad y la prolongación de la vida, así como una forma

de diagnóstico y tratamiento de diversas dolencias.
Debido a que los objetivos, los métodos de práctica, los beneficios y las apli
caciones del qigong en dichas sectas varían de una a otra, los nombres de esta dis
ciplina también son diferentes. Por ejemplo, los especialistas en medicina china
lo llamaron Vitalidad absorbente (She Sheng), Preservador de la vida ( YangShen),
Guía y conductor del chi (D ao Yin) y Chi en movimiento (X in g Q i). Los taois-
tas lo denominaron Inspiración y espiración (Tu N a ), Chi interno vital (N e i
Dan), Nueve ciclos para regresar al chi vital (Jiu Shan Huan Dan), Práctica me
tafísica, Circulación microcósmica celestial (Zhou Tien'Batí Yun), Preservador
de la vida y guardián de la verdadera vitalidad (Bao Xing Quan Shen), y Práctica de
la tranquilidad. Los maestros confucianistas lo conocían como el Cultivo de uno
mismo, el Presen'ador de la rectitud del corazón, el Protector de la probidad de
la mente, el Guardián del espíritu, el Preservador del espíritu y Cultivador de la
mente, el Preservador del chi nocturno y la Meditación sosegada. Los budistas le
asignaron los nombres de Detención y observación (Z h i C uan), Meditación Za-
zen (Can Chati), Meditación Dyana (ChangDing) y Yoga. Existen muchas otras
denominaciones parecidas, pero son demasiado numerosas como para mencio
narlas en su totalidad.
Con el fin de que el lector tenga un panorama relativamente completo, tan
to del qigong como de sus aspectos e implicaciones, presentaremos sus diversos
tipos y respectivos beneficios en la primera sección de esta parte, si bien de for
ma generalizada.
2. Chi (Qi)
El chi (Q i) es el concepto más profundo y fundamental, tanto del antiguo

qigong com o de la medicina tradicional china. Tiene mucho que ver con la
respiración y lo que respiramos; así, algunos han traducido el término qigong
como «ejercicio de respiración», lo que no es del todo exacto. Aunque el con
trol de la respiración ocupa una posición vita! en muchas escuelas de qigong,
el chi al que se hace referencia en esta disciplina difiere completamente de lo
que respiramos.
Desde el punto de vista puramente teórico de las culturas clásicas chinas y los
qigongs tradicionales, el concepto del chi incluye, al menos, las siguientes tres im
plicaciones:
a ) La fuerza vital (chi) en el mundo de la naturaleza (la fuerza universal

externa o exógena, la primordial fuerza vital original o la materia más
básica del universo).
El chi es la sustancia original más delicada, elem ental y sutil que constituye
tanto el universo como todas las cosas incluidas en él. El chi es amorfo e invisi
ble. La gente común no puede ni verlo ni sentirlo, aunque de todas maneras
existe y llena todo el universo. «Es demasiado vasto para trascenderlo, pero exce
sivamente fino para penetrar en él.»
A l principio recibió el nombre de chi (q i) o unidad (yuan) , o chi indiviso
(yuan qi), Tao chi, Taiji o Gran unidad. Los antiguos chinos creían que este chi
indivisible y amorfo era el origen de todos los fenóm enos visibles y físicos.
En otras palabras, todos los fenómenos variados, complejos y continuamen
te cambiantes son manifestaciones del chi dinámicamente transformado. El na
cimiento, crecimiento, declinación y disolución d e cada cosa existente es el re
sultado de infinitas transmutaciones del chi, y el hom bre no es una excepción.
Wang Chong [un antiguo sabio), decía: «E l agua se condensa en hielo; el chi se con
densa en hombre.»
En la ciencia del Zhineng Qigong, esta sustancia de energía recibe el nombre
de chi 1Iunyuan original (la fuerza vital primordial, la materia original más bá
sica). Es muy fina, homogénea y uniforme. Llena to d o el universo e impregna to
das las cosas. Es una unidad y no puede ser dividida. Existe sin principio ni fin.
Nutre todas las cosas del universo y beneficia especialmente a quienes son abier
tos y altruistas, amantes de la naturaleza, afectuosos e indiferentes, tanto a la
fama como al lucro.
b) La fuerza vital dentro del cuerpo humano (ch i físico interno).
Ésta es una materia especial e invisible que mantiene el funcionamiento nor

mal de los procesos de la vida humana. El chi es la base misma de los procesos
vitales. Zhang Jingyue (un antiguo sabio de la dinastía M ing), decía: «L a vida
del hombre depende completamente de este chi.» En la teoría médica tradicional chi
na es clasificado de diversas formas, como por ejem plo chi verdadero (zhen qi),
chi vital (yuan q i), chi que fluye por los meridianos principales y colaterales
(jingluo qi), chi de los órganos internos (zangfu qi), chi prenatal, chi natural o in
nato (xiantian q i), chi postnatal (houtian qi), y así sucesivamente, de acuerdo
con su distribución y funcionamiento dentro del cuerpo humano.
En la ciencia del Zhineng Qigong, el más alto nivel de energía primordial
(Hunyuan chi) en el universo se llama chi de la unidad de la conciencia o chi
Hunyuan del cerebro humano (el chi de la conciencia humana unificada). A l
gunas de sus características son similares a las del chi Hunyuan original, pero es
mucho más complejo en su composición.
Además, el chi de la conciencia humana unificada es volutivo, es decir, tiene
una iniciativa subjetiva y puede hacer que tanto el chi Hunyuan original como
otros niveles del chi Hunyuan cambien y se transmuten a sí mismos de varias nía*
ñeras. Uno de los fines de la práctica del Zhineng Qigong es incrementar la ca
pacidad de recolectar y condensar, así com o de dispersar y disolver, todos los ni
veles del chi Hunyuan.
c) La interacción y transmutación entre el chi natural y el chi humano.
D e acuerdo a las teorías del qigong, el proceso de la vida humana consiste en

la incesante interacción y transmutación entre el chi humano y el chi universal.
Si una persona consigue absorber el chi universal para nutrir su mente y su cuer
po, lucirá un aspecto vigoroso y saludable; si ése no es el caso, significa que está
o enfermo, o en proceso de morir. Así son las cosas porque el hombre forma
parte del chi universal.
El objetivo de la práctica del qigong es fortalecer este proceso para que el hom
bre pueda vivir una vida mejor. D e esto puede deducirse entonces que el chi, en
el qigong, se refiere tanto al chi del mundo natural como al del cuerpo humano.
Com o una categoría especifica filosóficamente definida, la noción del chi
suele ser establecida y descrita como «simple materialismo». Por lo general, el chi
también es aceptado como un elemento indeterminado, pero fundamental, que
participa de forma activa en el proceso de la vida humana.
N o obstante, ¿existe de forma objetiva? ¿Es una sustancia? Muchos pueden
pensar que responder estas preguntas de forma afirmativa no supone una empresa
fiable ni creíble.
Por lo general, se considera que el concepto de chi puede encuadrarse en la
misma categoría que los principios de los cinco elementos, el yin y el yang de la
antigua cultura china, o los «cuatro grandes elementos» (tierra, agua, friego y
aire) de la filosofía clásica hindú.
Dichos principios son considerados el resultado de un proceso simplista de
abstracción del mundo objetivo por parte de antiguas culturas limitadas por un
conocimiento incompleto, y no como elementos dotados de una existencia real
e independiente. El m otivo es que no es posible encontrar una estructura con
ceptual homologa o correspondiente dentro del marco de la ciencia moderna.
Sin embargo, las cosas no son así en realidad. Desde 1978 se han estado lle
vado a cabo una serie de experimentos en China para verificar los efectos físicos
y biológicos del chi externo del qigong.
Dichas pruebas demostraron que el chi externo no sólo actuaba sobre varios
instrumentos y especímenes (tanto orgánicos como inorgánicos), sino que tam
bién los modificaban. Estos cambios visibles fueron observados, pero ninguna
teoría científica moderna consiguió explicarlos.
C om o sabemos, en el universo sólo la interacción entre varias manifestacio
nes de una sustancia puede producir cambios en su estado dinámico. Por eso, se
gún el materialismo genuino, los experimentos existentes sobre los efectos físi-
eos y biológicos del chi externo del qigong no han sido capaces de revelar el
misterio de lo que es el chi, pero sí pueden probar de forma convincente la exis
tencia material del mismo, y también que se trata de una materia delicada. Éste
es un concepto de vital importancia para el desarrollo actual de la ciencia del
qigong.
Hablando en términos generales, el chi del qigong deriva de la teoría del chi
de la filosofía clásica china. Pero sólo es posible alcanzar un conocim iento com
pleto y correcto del tema si se estudia el qigong teniendo en cuenta los orígenes
y el recorrido histórico de las culturas clásicas chinas.
Los modernos experimentos científicos han probado que el chi existe, y que
se trata una forma de materia nueva, sutil y primaria; pero la ciencia actual aún
no lo ha revelado objetivamente. D e todos mocos, estas dos ideas son las piedras
angulares de la ciencia del Zhineng Qigong y de todos los qigongs.
3. Gong
En chino, la palabra gong tiene diferentes significados en relación al qigong:
a) Destrezas, logros y méritos (habilidades o aptitudes, tanto espirituales

com o físicas) obtenidos por medio de la práctica del qigong.
b) Tiem po y esfuerzo empleados en el qigong (cultivo de la destreza).
c) Métodos de práctica de determinados qigongs y formas.
d) Planes o programas de práctica.
e) Práctica real del qigong.
4. Origen del término «qigong» (c h ik u n g )
A pesar que, como conjunto específico de reglas de aprendizaje, e l qigong ha

existido en China desde hace miles de años, el término «qigong» apareció por vez
primera en el libro El espadachín sagaz (LingJiati Z i), de X u Xun, durante la di
nastía Jin. Se refería a esa disciplina en la que los cambios internos derivaban de
ciertas prácticas relacionadas con el chi (tales como m over el chi y aplicar el
chi) y también del cultivo de la propia naturaleza moral (incluyendo las accio
nes virtuosas) para adquirir determinadas aptitudes. A partir de esto resulta sen
cillo inferir que, a pesar de que las implicaciones de la práctica del qigong incluían
el cultivo del chi y de la moralidad, «qigong» no fue el término empleado para esta
práctica dual.
De allí en adelante, el término «qigong» adquirió una connotación religiosa,
y no ejerció ninguna influencia importante en ninguna secta hasta el adveni
miento de las dinastías Ming y Qing, período durante el cual las religiones gra
dualmente comenzaron a desplomarse. Las artes marciales quedaron íntima
mente ligadas al qigong, y acabaron formando qigongs de las artes marciales.
En el libro Escrituras sobre la transformación de los tendones (Y i Jin Jingj, una
obra clásica sobre las artes marciales saholín que ejerció una clara influencia so
bre posteriores qigongs de las artes marciales, el principio del chi fue repetida
mente enfatizado, y se concedió gran importancia a la aplicación del qigong en
el arte de boxear con la propia sombra, practicado en la secta Wudan del taoís-
mo. En él destacan las formas «duras» del qigong, como por ejemplo la destreza
en la disciplina de la Camisa de hierro y la Coraza de la campana dorada (Jin
ZhongZhao), en la cual el practicante, escudado con el chi, actúa como si estu
viera cubierto por una inmensa campana dorada, indemne a las lesiones de «es
padas o lanzas». La anterior disciplina enfatiza la transmutación interna del es
píritu, la mente y la fuerza vital'.
A l final de la dinastía Qing, en el libro Secretos de las arres del boxeo shaolin
con la propia sombra, apareció un capítulo titulado «Exposición sobre las sutile
zas del qigong», en el cual se plantea claramente: «L a doctrina del qigong incluye
dos aspectos, uno de los cuales consiste en alimentar el chi, y el otro en cultivar (prac
ticar) el chi.» También presentaba claros y detallados métodos de práctica. El
término «qigong» incrementaba gradualmente su influencia.
En 1931, Wang Zhulin publicó Explicaciones detalladas sobre el qigong de la
mente, en el que empleaba directamente el término «qigong». En 1934, Dong
Hong escribió un libro, titulado Terapia del qigpng: Tratamiento especial para las
enfermedades pulmonares. En 1938, Fang Gongbo publicó otro texto, informes
sobre casos de terapia de qigong con resultados satisfactorios, y fundó también el
Hospital Gongbo de Qigong. Cabe destacar que, en aquella época, el qigong ya
era aplicado activamente en el tratamiento médico.
En los años 50, el término «qigong» comenzó a ser mucho más utilizado y ad
quirió gran popularidad. En 1953, Liu Guizhen codificó sus propias experiencias,
tanto de la práctica del qigong com o del tratamiento clínico, en una serie de
métodos de práctica que, con la aprobación y el apoyo del Ministerio de Salud
de la provincia de Hebei, recibieron el nombre genérico de terapia de qigong.
Guizhen fundó, asimismo, las clínicas Tangshan, de recuperación, en Tangshan,
y un sanatorio de qigong en Bcidahe (Q in Huang Dao). También escribió dos li
bros: Práctica de la terapia del qigong y Práctica del sustento interior.
La terapia de qigong asesorada por Liu Guizhen, no constaba de un único mé
todo, sino que incluía, además, la Práctica del sustento interior, la Disciplina de
la fortaleza, la Práctica de la óptima condición física y la Práctica del caminar. Se
gún el Liu Guizhen, las implicaciones del término «qigong» eran «la suma de
sentarse serenamente — en meditación— , la respiración controlada, la dirección
y conducción del chi, así como el cultivo interno».
Entre finales de 1970 y comienzos de ios años 80 se produjeron cambios sin

precedentes en el desarrollo del qigong. Ya no sólo era utilizado para la curación
de enfermedades, sino que su aplicación alcanzaba una escala superior y más
amplia; además, se llevaron a cabo varios experimentos científicos, en particular
los relacionados con la curación a través del chi externo.
Así, el término «qigong» se convirtió no sólo en un sinónimo de los m éto
dos de práctica dirigidos a la conservación de la vida, la curación de las enfer
medades y la conservación de la salud y el buen estado físico, sino que también
fue considerado un conjunto específico de leyes de aprendizaje aceptado a
través de la práctica común. Con posterioridad, y en gran medida debido a la
fundación de la Asociación China de Qigong y la Asociación China de la Cien
cia del Qigong, esta disciplina ha ido aproximándose paso a paso al trono de la
ciencia y, en la actualidad, se ha convertido en la ciencia del qigong. Por con
siguiente, las implicaciones del término «qigeng» difieren bastante de las del
pasado.
5. Definición de qigong
El qigong es una práctica basada en el Concepto de totalidad de la vida. D u

rante el proceso de esta práctica, la mente es introvertida por voluntad propia [el
ajuste psicoespiritual, los requerimientos posturales y el control de la respiración
comprenden las extensiones de sus actividades internalizadas), p 1proceso vital del
hombre es reformado, perfeccionado y ampliado, y los instintos naturales se con
vierten en inteligencia consciente.
Esta definición de qigong [planteada por el autor) señala sus bases teóricas,
define claramente tanto sus métodos especiales de práctica como sus contenidos,
y explica sus objetivos. Com prende la totalidad de ios rasgos distintivos del
qigong:
a) El qigong es una práctica basada en el marco teórico del Concepto de to

talidad de la Vida. Incluye los siguientes aspectos:
1. El universo es una totalidad que contiene numerosos niveles de ma

teria que se incluyen mutuamente y experimentan un continuo pro
ceso de transmutación. Juntos, constituyen el sustrato de todas las co
sas del universo.
2. El cuerpo humano es una totalidad. El qigong tradicional y la medi
cina tradicional china sostienen que el hombre es una totalidad men
te-espíritu unificada, en la que el espíritu es el director; los órganos in
ternos, la materia central, y el chi, la sangre y los meridianos principales^
92 Secretos de la energía inteligi
y colaterales del chi (jiugluo) representan la red que lo integra todo. Cu

el Zhineng Qigong, el hombre es considerado una totalidad Hunyuan
unificada de cuerpo, chi y espíritu.
3. La unidad del hombre y la naturaleza (lia n ), que hace referencia a la
existencia del hombre y a la naturaleza com o una totalidad dinámica
unificada.
m
Este concepto de la unidad del hombre y la naturaleza no sólo subraya la base

teórica común a todas las formas de qigong, pues también constituye la esencia
de la antigua civilización china. Los científicos occidentales han comenzado a es
tudiar esta teoría.
En vista de su máximo potencial de desarrollo, las teorías de todas las sectas
de qigong deben ser mejoradas y elevadas a este nivel. Es sólo cuestión de tiem
po. Y también es cierto que fueron los antiguos quienes, a través de la práctica del
qigong, crearon el concepto de totalidad de la unidad hombre/naturaleza, idea
que sigue experimentando un permanente proceso de evolución.
Este principio, junto con la práctica del qigong, ha sufrido ininterrumpidos y
repetidos ciclos de desarrollo cada vez más profundos. Si nos remontamos a los
orígenes históricos del qigong previos al establecimiento de esta teoría, descu
brimos que la práctica fue sólo una especie de proceso ciego, una forma prim i
tiva de qigong que no tiene comparación con la práctica moderna.
b) El qigong se caracteriza por su m étodo único, la práctica especial de in

teriorizar la conciencia. Este M étodo de percepción interna incluye las si
guientes dos implicaciones:
Primero: las actividades de la conciencia de las personas comunes suelen ser

extrovertidas hacia elementos externos que, en gran medida, resultan irrelevan-
tes para su propio proceso vital, mientras que las actividades de la conciencia de
un practicante de qigong son interiorizadas con el fin de integrarlas a sus propios
procesos vitales.
Segundo, las actividades de la conciencia de las personas comunes suelen es
tar dispersas, y pasan de una cosa a la otra y de lo particular a lo general; por el
contrario, las actividades de la conciencia de un practicante de qigong se centra
lizan en un solo objeto que representa su único interés, y que procede de lo ge
neral a lo particular.
Este punto es la esencia de la definición del qigong, y constituye el paráme
tro con el que evaluamos si un método de optimización física es o no qigong. Por
ejemplo, los métodos para preservar la salud que se basan en la farmacología, la
medicina o los deportes no pueden llamarse qigong porque ninguno de ellos
consigue interiorizar, mejorar ni curar la mente.
c) H a quedado claramente establecido que el objeto de la práctica del qigong

es la reforma, el perfeccionamiento y el incremento de las capacidades de
la persona en relación con su propio proceso vital.
Abarca las diversas áreas del mantenimiento de la salud, el desarrollo de la in

teligencia, el incremento de la capacidad de percepción, el aprovechamiento del
potencial personal y la emancipación del confinamiento de los instintos con el fin
de irrumpir dentro de la dimensión de la libertad y la inteligencia consciente.
d ) Se indica que el qigong es un proceso de práctica que aplica sus métodos

con e l propósito de mantener a la persona en buena forma espiritual y fí
sica, y de incrementar, por consiguiente, sus capacidades en relación con
su propio proceso vital.
Si un individuo conoce las teorías y métodos del qigong pero no lo practica,

se le puede considerar un estudiante de qigor.g (situándose en el terreno de la
qigongología) pero nunca un maestro de esta disciplina.
El qigon g al que aquí hacemos referencia es un proceso de práctica cuya fi
nalidad es que la persona se m oldee y perfeccione según la teoría y los métodos
de la qigongología.
Esta definición es el resultado de una exhaustiva investigación y del análisis
de la historia y del estado actual del qigong, así como del futuro de su ciencia. ¿Es
aplicable d e forma generalizada a la totalidad de las sectas del qigong? Pues sí,
porque todas las escuelas de qigong, independientemente de la etapa en la que
se encuentren, ponen especial énfasis en el cultivo mental o espiritual. También
es aplicable a los métodos populares de relajación, meditación y diversas for
mas de yoga presentes en otros países.
En consecuencia, la definición que estamos analizando enfatiza la explotación
de la conciencia interioriz.ada, aunque sin mencionar específicamente al chi, lo
cual no sólo evita las limitaciones que plantean las definiciones del chi presen
tes en las f ormas tradicionales de qigong, sino que también capta la esencia de las
escuelas que ponen gran énfasis en el chi, y donde la actividad se centra en la
práctica d e la transmutación del chi. Esto se debe a que el pensamiento (la idea)
dirige el chi: dondequiera que llegue un pensamiento (idea), allí estará también
el chi. Por consiguiente, el énfasis sobre la conciencia de ningún m odo excluye
el principio del chi, sino que, en realidad, lo incorpora.
Según la teoría de la Totalidad Hunyuan del Zhineng Qigong, las actividades
de la conciencia son los contenidos y procesos impulsores esenciales del chi
Hunyuan del cerebro humano y, a pesar de que son descritos com o la unidad de
la conciencia, también encarnan manifestaciones formativas especiales del chi
Hunyuan.
6. Las diferencias entre los ejercicios físicos y a práctica del qigong
La diferencia fundamental entre el ejercicio físico y la práctica del qigong ra

dica en el m odo en que se utiliza la mente. En todos los deportes (a excepción
de los ejercicios de musculación en solitario), la persona centra su mente en los
objetos del juego — los balones, el equipamiento, etc.— en lugar de interiorizar
la en su propio cuerpo físico y el libre fluir de su conciencia.
Si la conciencia no se integra con las actividades de la vida personal, el indi
viduo no consigue aprovechar el singular papel que desempeña el m edio de la
conciencia en la implementación del incremento de la vitalidad.
Los resultados de la práctica del qigong y de los ejercicios físicos también di
fieren, y tales disparidades especificas se evidencian en los siguientes aspectos:
a ) Los contenidos del ejercicio.
La práctica del qigong consiste en el perfeccionamiento espiritual y moral, el

control de la respiración y los movimientos físicos, mientras que en la práctica de
portiva sólo prevalece el m ovimiento físico.
b) Los movimientos físicos.
En la práctica del qigong, los movimientos del cuerpo dirigen la mente y el

ehi, y el practicante disfruta de la sutileza y la comodidad de su práctica en un
cuerpo relajado y un estado mental de paz y serenidad. Por el contrario, duran
te la práctica de un deporte, la actividad de la mente se centra en los m ovi
mientos del cuerpo mientras las acciones de los músculos y tendones ejecutan di
versas destrezas.
c) El proceso de la mente en la dirección corporal.
En la práctica del qigong, la mente se interioriza con el propósito de dar in

dicaciones conscientes que controlen el cuerpo, mientras que en los deportes la
mente se pone al frente del cuerpo a través de las acciones reflexivas de las ac
tividades físicas.
el) Cambios metabólicos.
En la práctica del qigong, los procesos vitales se mantienen en un equilibrio

más óptimo, renovando, por tanto, la energía de la vida e incrementando la vita
lidad humana. En los deportes, el estímulo de la vitalidad personal deriva del in
cremento de la producción y el consumo de bioenergía.
Además, a través de la práctica del qigong es posible potenciar las sensibili

dades humanas latentes y desarrollar tanto el «sexto sentido» com o la capacidad
de ver a través de los objetos, la visión remota, la audición remota, la percepción
remota y otras facultades supcrsensoriales. Por el contrario, en los deportes sólo
se refuerza la resistencia y no se desarrolla ninguna facultad especial.
7. Tipos de qigong
Hay miles de qigongs diferentes.

[N ota : En los archivos oficiales figuran más de 2.400 sectas registradas, de las
cuales, hasta el presente, sólo once han obtenido permiso para propagarse pú
blicamente en China, con el Zhineng Qigong s la cabeza. Xiaoguang Jin.)
Existen muchas formas de clasificar estos qigongs:
a) En base al contenido de la práctica.
1. Formas de práctica mental (xing gongs). El principal propósito de es

tos qigongs es el cultivo de la mente.
2. Formas de práctica vital (ming gongs). La finalidad de estos qigongs es
el mantenimiento de la fortaleza y la salud.
3. Formas de práctica mental y vital íxitig-tning gongs). El objetivo de
estas formas do práctica es tanto el cultivo de la m ente com o el man
tenimiento de la fortaleza y la salud.
El Zhineng Qigong, con su singular conjunto de formas de práctica, repre

senta un nuevo tipo de desarrollo mental y vital creado sobre las siguientes
bases:
b) En base a las posiciones.
1. Formas de práctica de pie.

2. Formas de práctica sentado.
3. Formas de práctica tumbado (es decir, formas que se practican mien
tras el cuerpo yace en posición horizontal).
4. Formas de práctica que se llevan a cabo mientras la persona camina.
c) En base a los movimientos físicos.
1. Formas de práctica estáticas, inmóviles (jinggongs): con una posición

fija y sin movimientos físicos.
2. Formas de práctica dinámicas (donggongs): con movimientos físicos

3. Formas de práctica dinámico-cstáticas (dong-jing gongs): posiciones
fijas que alternan con movimientos físicos.
c) En base a las funciones del chi.
1. Qigotigs duros. El chi interno se concentra en una parte específica del

cuerpo con el fin de demostrar una resistencia inusual al peligro ex
terno, como por ejemplo ciertas prácticas tradicionales denominadas
«M ano que rompe la piedra y el metal», «Vientre contra horquilla de
m etal», «Garganta contra rifle largo», «Cabeza contra m artillo» y
«Cuerpo no quemado por el fuego»
2. Qigongs suaves. En estas disciplinas, el chi es utilizado para prevenir y
curar enfermedades, y mantener un óptimo nivel de salud y estado fí
sico.
e) En base a sus respectivas fuentes.
1. Qigongs médicos. El objetivo de estos qigongs es la erradicación de la

enfermedad, la prolongación de la vida y la exploración de los miste
rios de la vida. Son el fundamento y la esencia de la medicina tradi
cional china.
2. Qigongs taoistas.
3. Qigongs budistas.
4. Qigongs confucianistas.
5. Qigongs de las artes marciales.
]) En base a sus respectivos beneficios.
1. Qigongs curativos. La prevención y curación de la enfermedad es el

principal beneficio de todos los qigongs. Este efecto es obviamente su
perior en los qigongs curativos.
2. Qigongs de optimización física. Designados principalmente para man
tener la fortaleza y la salud del practicante.
3. Qigongs de la inteligencia. El principal propósito de estas disciplinas es
el perfeccionamiento de la inteligencia ordinaria (incluyendo tanto
las aptitudes físicas como el potencial de sabiduría), y el consecuen
te estímulo y desarrollo de la superinteligencia. «Q igong de la inteli
gencia» — Zhineng Qigong— es el término especial abreviado que
denomina la ciencia del Zhineng Qigong.
En términos generales, todos los qigongs pueden clasificarse en dos tipos: de

estilo cerrado y de estilo abierto. El Zhineng Qigong es un nuevo estilo de qigong
abierto.
8. Los elementos primordiales comunes a todos los qigongs
a) Perfeccionamiento espiritual (mental). Emplear correctamente la mente

para obtener, de un modo especial, el perfecto dominio de la propia vo
luntad con el fin de elevar la capacidad de «dirigir el cuerpo de forma
consciente».
b) Perfeccionamiento moral. Se trata de la implementación general en la
vida diaria del punto antes mencionado; es también la condición de la
práctica consciente.
c) Control de la respiración. N o se refiere al mero proceso biológico de la
respiración, sino a un proceso interactivo íntimamente ligado con la pro
pia conciencia.
d ) Requisitos posturales. Tanto las formas de práctica en movimiento (aque
llas que emplean movimientos secuenciales) como las inmóviles o está
ticas (las formas que utilizan posiciones fijas) requieren posturas especí
ficas para su ejecución. Estas posturas están estrechamente relacionadas
con el cultivo del conocimiento consciente.
(N ota: Los cuatro puntos antes mencionados comprenden virtualmente la

esencia fundamental del qigong, y son descritos en detalle en Esencia de la cien
cia del Zhineng Qigong. Xiaoguang Jin.)
9. Las etapas históricas del qigong chino
Los primeros registros de la historia de la civilización china mencionan tanto

Jas leyes de las actividades de la vida humana como los primeros vestigios de la
existencia del qigong. Por ejemplo, la obra más antigua y monumental de la filo
sofía china, I jxs leyes del Cambio (1 Ching), expone las leyes generales de la evo
lución de todas las cosas del universo, incluyendo la vida humana, desde un pun
to de vista filosófico. N o sólo establece una base teórica para la antigua teoría y
práctica del qigong, sino que también describe diversos principios y métodos de
práctica. Esto sugiere que, incluso en la época anterior a la historia escrita, el
qigong ya había llegado a ser muy practicado.
Es imposible determinar el período exacto en el que surgió el qigong. Según
los registros existentes, incluso en la remota antigüedad en la que florecieron las
98 Secretos de la energía intelig
comunidades primitivas, la humanidad ya dominaba la práctica del qigong.

posterior desarrollo puede ser clasificado en tres etapas:
a ) El período de los qigongs elementales (desde la remota antigüedad a la di

nastía Qin).
Este lapso abarcó dos eras:
1. La era de la Prehistoria: el qigong existía en su fase potencial y formati-

va. N o se conservan documentos fiables ni registros que permitan verifi
car esta hipótesis.
2. Los períodos de la Primavera y el Otoño y de los Estados Combatientes: fue
la edad de oro de la forma simple de qigong. En esa época surgieron gran
número de sabios, mientras cientos de escuelas de pensamiento compe
tían entre sí.
Casi todas las teorías de las diferentes escuelas de pensamiento se concen

traron en el hombre y en la vida humana, y cada una estableció su propio siste
ma de teoría centrándose en el estudio de los problemas sociales de la época. Sin
embargo, con el fin de cumplir con este propósito, el requisito previo para la
adquisición del conocimiento correcto eran los propios logros en el cultivo espiri
tual y físico del investigador, implementados mediante procesos de aguda ob
servación y correcto razonamiento.
Por tanto, los diversos sabios de las distintas escuelas de pensamiento po
seían sus propios métodos de desarrollo moral y físico, qigongs que se ajustaban
a sus propios sistemas teóricos. Entre estas escuelas, las prácticas de las sectas
taoista, confucianista, médica, de optimización física y de la inmortalidad hicie
ron grandes aportaciones al desarrollo del qigcng.
Dos notables rasgos específicos caracterizaron a los qigongs de esta era: 1) el
qigong abarcaba no sólo la destreza, sino también el aprendizaje (erudición o co
nocimiento), y 2) aunque esta disciplina estaba más o menos relacionada con dis
tintas religiones, tenía poco que ver con la teología religiosa, y continuó conser
vando su carácter original. Por consiguiente, ésta era se conoce como el período
de los qigongs simples.
b) El período de los qigongs religiosos (desde el com ienzo de la dinastía

Han, aproximadamente en el año 220, hasta el fin de la dinastía Qing, en
1912).
También en él se pueden reconocer tres etapas:

1. Desde el comienzo de la dinastía Han hasta las dinastías Sui y Tang (que f i
nalizan, aproximadamente, en el año 906). Durante la época de estableci
m iento y consolidación de la sociedad feudal, la escuela confucianista de
pensamiento alcanzó el respeto universal, aunque, al mismo tiempo, que
dó rebajada a un nivel meramente servil en relación con el poder m o
nárquico. A lg o similar le sucedió al qigong: poco a poco fue eliminado de
las aulas de aprendizaje para quedar relegado, según la opinión popular,
al terreno de la brujería y el folclore.
Por el contrario, cuando el budismo se introdujo y floreció en China,
y también durante el desarrollo y la oficialización del taoísmo, el qigong
sufrió una paulatina evolución: dejó de ser considerado un m étodo de
autoperfeccionam iento para convertirse en una práctica religiosa.
Los rasgos más notables del qigong en esta etapa, incluyen: 1) su gran
transformación (de ser un mero grupo de leyes de aprendizaje volvió a ser
un conjunto de habilidades), en tanto que sus métodos de práctica se
tornaron específicos y prácticos, y 2) el qigong llegó a ser explotado por
las sectas religiosas.
2. Desde el comienzo de la dinastía Song (aproximadamente, en el año 906)

hasta el fin a l de la dinastía Q ing (alrededor de 1912). La sociedad feudal
agotó su etapa dorada y, de forma gradual, inició su caída. El confina
m iento cultural se hizd cada vez más severo, y el pensamiento adquirió
una rigidez cada v e z mayor hasta quedar osificado. Por su parte, el qi
gong quedó com pletam ente bajo la protección de la religión y adoptó
una posición subordinada a la teología religiosa.
Su destacable desarrollo durante esta época se basó en diversos factores: 1)
en que, coincidentemente con su sometimiento a varias religiones, sus méto
dos de práctica se tomaron más específicos y concretos; 2) en que los princi
pios y métodos de numerosas sectas diferentes — como las prácticas taoísta,
budista, confucianista y médica— se mezclaron y fundieron entre sí hasta
que resultó imposible diferenciarlas; 3) en que, con el paso del tiempo, sur
gieron numerosas sectas que lucharon por la supremacía con creciente fero
cidad, y 4) en que el surgimiento de las formas de las artes marciales del qi
gong sentó las bases para el debilitamiento de muchos qigongs religiosos.
3. El periodo de los qigongs modernos (desde el comienzo de la República Popular

China hasta la actualidad). Frente a la absoluta decadencia de las dinastías
feudales, y ante la embestida de la ciencia moderna, el qigong abandonó la pri
sión de la religión. En su nivel primario ha sido ampliamente aplicado en el
campo de la medicina, y un número cada vez mayor de personas lo ha acep
tado como un efectivo método de curación tradicional.
100 Secretos de la energía inteligei
Desde finales de los años 70, los experimentos científicos han demos- I
trado que el chi es una sustancia y que el estado de perfeccionamiento de
la energía (estado qigong), de reciente descubrimiento, goza de mayor
estabilidad que el hallado entre las actividades de la vida humana normal.
La luz de la ciencia comenzaba a dispersar los velos religiosos que en
volvían al qigong: el desarrollo de esta disciplina había entrado en una era
completamente nueva.
10. Necesidades y requisitos contemporáneos para la práctica del qigong
En lo que a los métodos de práctica del qigong se refiere, ¿cuáles son las
necesidades y requisitos de nuestro tiempo? La respuesta puede resumirse
en las siguientes palabras: «El qigong debe ofrecernos una práctica simple y cla
ra, racional y razonable, fácil de aprender, segura y con un alto grado de efec
tividad.»
La simplicidad y la claridad indican de la necesidad que las teorías y los mé
todos de práctica del qigong resulten sencillos y explícitos; por eso no existen re
quisitos particulares ni restricciones en cuanto a los ambientes de ejercitadón, y
es posible practicar las formas de un modo fádl y conveniente, sin que deman
den una gran cantidad de tiempo.
La radonalidad y la racionabilidad se refieren a la necesidad de que las teo
rías y los métodos de práctica del qigong coincidan con los principios de la qi-
gongologia clásica y también, hasta donde sea posible, encarnen la esencia del
pensamiento dentífico moderno al tiempo que rechazan las pretensiones de os
curas creencias pasadas.
La frase «fácil de aprender» no sólo habla de la necesidad de que las prácti
cas sean fácilmente dominadas, también significa que el practicante debe regir
se por leyes y reglas de amplia aplicación. Así, la práctica satisface no sólo las ne
cesidades de los mayores, los débiles y los enfermos, sino también las de los
jóvenes, los fuertes y los sanos; debe benefidar no sólo a aquellos cuyo trabajo im
plica una considerable actividad física, sino también a las personas cuyos pro
pósitos apuntan principalmente al dominio de la mente.
La seguridad alude al requisito fundamental de que la práctica exima a sus
seguidores de experimentar síntomas anormales, y el alto grado de efectividad tie
ne que ver con la necesidad de que la práctica dé resultados positivos rápida
mente, y dentro de un corto período de tiempo.
En base a la comprensión de estos requerimientos, un grupo de individuos de
elevados ideales e integridad han llevado a cabo en los últimos años una serie
de nuevas exploraciones en el área del qigong antiguo. Nuestra forma actual de
Zhineng Qigong refleja tales indagaciones.
Capaz de satisfacer las necesidades de las distintas clases de practicantes en

sus correspondientes niveles, el Zhineng Q igong encarna esa nueva clase de
qigong y cumple con todos los requisitos arriba mencionados.
11. Los beneficios de la práctica del qigong
a) La prevención y curación de enfermedades.

b) El aumento de la salud.
c) La prolongación de la vida.
d) El desarrollo de la inteligencia.
12. La razón del efecto curativo derivado de la práctica del qigong
Según las teorías de la medicina tradicional china y del qigong, todas las en
fermedades se originan en la disminución del flujo de sangre y chi, o bien en una
anormalidad en la circulación o m ovimiento de ambos elementos. En esos casos,
diversos procesos vitales se desequilibran.
A través de la práctica del qigong, por un lado, la sangre y el chi pueden
aumentar su volumen y, por otro, es posible prom over una circulación libre y uni
forme de la sangre y el chi'
De esta manera, podría decirse: «La persona nunca cae enferma cuando la san
gre y el chi funcionan (o circulan) bien» y «Cuando el organismo alberga abun
dante chi sano, las influencias malsanas no pueden interferir».
El mecanismo que lo consigue es, por lo general, idéntico al de la acupuntu
ra, la moxibustión y la terapia de masajes de la medicina china. La diferencia ra
dica sólo en los métodos específicos de práctica.
Podríamos preguntarnos cómo es posible que un patógeno, como por ejem
plo una bacteria en el cuerpo del paciente, pueda disiparse. La medicina tra
dicional china y el qigong formularon las bases para el funcionamiento del chi:
cuando es sano, abundante y circula bien, todas las entidades malsanas mue
ren o desaparecen. Y las bacterias no son la excepción. ¿Es verdad? ¡Claro que
síí Un gran número de practicantes de Zhineng Q igon g pueden dar evidencia
de ello.
Repetidos experimentos científicos modernos han demostrado también que
la inmunidad mejora notablemente después de practicar qigong; en efecto, el
número de glóbulos blancos, y su capacidad y parámetros de destrucción de pa
tógenos, se incrementan de forma considerable.
Además, el chi irradiado por un practicante también puede matar gérmenes
y virus. Y si actúa fuera del cuerpo, ese mismo chi seguramente operará en el in
terior del organismo, donde la mente, el chi y la anatomía interna están interco
nectados de una forma mucho más estrecha.
A l practicar qigong, el primer beneficio que percibe la persona — y también
el más elemental— es su efecto curativo, que podría ser considerado una espe
cie de recompensa permanente que le acompañará durante toda la vida mientras
practique esta disciplina. También es la base por la cual el individuo logra trans
mutarse a sí mismo gracias a la ejercitación constante.
Estrictamente hablando, el propósito de la práctica del qigong no es sanar o
curar directamente la enfermedad, sino reajustar los procesos vitales como un
todo. Después de practicar, siempre se producen transformaciones estabilizado-
ras mutuamente interactivas, en las que las cosas vuelven a la normalidad: la hi
pertensión arterial desciende y se eleva la baja lesión; el obeso pierde peso y el
delgado lo gana. Todas las funciones se normalizan.
Es importante subrayar que, a pesar que el margen de curación del qigong es
muy amplio y su efectividad genuinamente sorprendente, no es omnipotente.
Por eso conviene aclarar que, com o cualquier otra ciencia existente, no es
absolutamente aplicable a toda situación o condición, sino que tiene su propio
margen de efectividad. Es erróneo creer que el qigong no cura enfermedades
reales, pero también resulta inapropiado deificarlo.
13. El incremento de la salud a través de la práctica del qigong
La práctica del qigong puede equilibrar el yin y el yang, ajustar y promover

la circulación del chi y la sangre, despejar y abrir los meridianos principales y
colaterales de la circulación, y cultivar el chi verdadero con el fin de mejorar
y aumentar la calidad de la vida humana.
Gracias a la práctica del qigong el débil se fortalece, el enfermo sana y el an
ciano recupera la juventud. Millones de practicantes han conseguido estos be
neficios, y muchos experimentos médicos modernos lo han probado también.
a ) Efecto sobre el sistema nervioso.
La práctica del qigong puede reparar y ajustar el sistema nervioso para que
alcance un funcionamiento óptimo. Durante los ejercicios aparecen ondas alfa
en el EEG (electroencefalograma] del practicante, y la amplitud de onda au
menta al tiempo que se produce una concentración de las mismas en la región
de la frente (a diferencia de lo que sucede durante la meditación con los ojos ce
rrados, donde la concentración tiene lugar en la parte posterior de la cabeza).
Los hemisferios izquierdo y derecho del cerebro parecen estar sincronizados,
lo cual indica que el funcionamiento cerebral está más equilibrado. A l mismo
Libro II: Teoría y principios de Zhlneng Qigong 103
tiempo, con el control de los nervios autonómicos, el qigong puede ajustar el

sistema nervioso y mejorar y aumentar la capacidad motriz, sensorial y con
ceptual.
b) Efecto sobre el sistema cardiovascular.
La práctica del qigong puede conseguir que el corazón funcione de forma más
eficiente, y que mejore tanto la miera- como la macrocirculación de la sangre;
además, ejerce un efecto antienvejecimiento sobre el sistema nervioso.
c) Efecto sobre el sistema respiratorio.
A l practicar qigong, el consumo de oxigeno y la producción de CCb se re

ducen, el ritmo respiratorio disminuye y el funcionamiento de los pulmones
mejora de forma notable.
d ) Efecto sobre el sistema digestivo.
La práctica del qigong puede aumentar la secreción de saliva y jugos diges

tivos, tanto en el estómago como en los intestinos, y también promueve el m o
vimiento peristáltico intestinal. De esta manera se fortalece la función digestiva
de estos órganos.
e) Efecto sobre el sistema intemo.
Por medio de la práctica del qigong se puede conseguir un adecuado ajuste

de la glándula pituitaria del cerebro y todos los órganos del sistema intemo. Por
ejemplo, el nivel metabólico de la adrenalina desciende, la hormona del creci
miento disminuye y puede reducirse la concentración de colesterol en sangre.
N o sólo los experimentos médicos han demostrado los excelentes efectos
antes mencionados, sino también las experiencias de millones de practicantes. A
nivel mundial, los practicantes del Zhineng Q igong han experimentado sor
prendentes efectos sobre su propia salud, incluyendo la prevención y curación de
enfermedades.
Y eso no es todo: la práctica del qigong también mejora la figura. Por ejem
plo, siguiendo una dieta normal, una persona perdió veintidós kilos y medio en
tres meses; otra, más de tres kilogramos en un día, y una tercera, muy delgada,
subió once kilos en tres meses, alcanzando un peso normal. Varios adultos de en
tre treinta y cuatro y treinta y siete años crecieron de tres a cuatro centímetros.
Se han producido efectos aún más notables, como por ejemplo la salida de
nuevos dientes y el crecimiento de pelo en los ancianos, o la desaparición de
manchas y pecas y otros resultados similares.
14. El logro de la longevidad a través de la práctica del qigong
Las experiencias de muchos practicantes de esta disciplina han confirmado

también esta afirmación. En el centro hay muchos maestros de más de setenta e
incluso ochenta años que aún continúan trabajando felizm ente y con un ritmo
tan intenso como el de los maestros más jóvenes. Sus alumnos admiran la agu
deza de sus mentes y la agilidad que demuestran sus cuerpos.
Muchos experimentos han demostrado, asimismo, que la secreción de las
hormonas sexuales pueden corregirse por medio de la práctica del qigong. La Aso
ciación de Qigong de Beijing estudió a 600 personas de edad avanzada, 300 en
un grupo de qigong y, el resto, en otro grupo que no practicaba dicha disciplina.
Se pusieron a prueba siete parámetros relacionados con la inteligencia, y la com
paración demostró que el proceso de envejecim iento de los practicantes de
qigong fue, obviamente, más lento que el de los individuos del otro grupo. Tam
bién se verificó la existencia de un reducido número de personas que no mos
traban signos de envejecimiento.
¿Por qué? Según la biología moderna, el tiempo normal de vida de un ser vi
viente es de cinco a siete veces su período de crecimiento. Dado que la etapa de
crecimiento del hombre es de 25 años, se desprende que su lapso de vida normal
sería de 125 a 175 años.
Pero la mayoría de las personas viola lo natural; por consiguiente, la vitalidad
se resiente o resulta dañada y el tiempo normal de vida no llega a concretarse.
Afortunadamente, por medio de la práctica del qigong el individuo puede des
cubrir cómo alcanzar la armonía con las leyes de la vida y aumentar así su vita
lidad, gracias a lo cual consigue mantener la salud y vivir durante muchos años.
15. El desarrollo de la Inteligencia a través de la práctica

del qigong
a) Se intensifica la capacidad cognitiva.
La práctica del qigong no sólo puede incrementar la salud del practicante, sino
también estimular el surgimiento de una sabiduría y un poder de infinitas di
mensiones. ¿Y a qué se debe? A que «estar sereno y tranquilo» es un requisito bá
sico para la práctica. La «serenidad y tranquilidad interior» constituye el llama-
¿o tercer estado, que difiere de los estados del sueño y la vigilia; en él no sólo se
consigue descansar, sino también eliminar la fatiga.
Lo más importante es que se trata de un medio efectivo para optimizar los
procesos vitales y, en especial, para mantener el funcionamiento del cerebro en
equilibrio con el fin de mejorar de forma considerable la eficiencia operativa de
las células cerebrales.
Los individuos «normales» sólo utilizan un pequeño porcentaje de sus cator
ce mil millones de células cerebrales, el resto de las cuales permanecen inactivas.
Sin embargo, si la persona consigue establecer un equilibrio apropiado, los me
ridianos obstruidos se abren y el potencial del cerebro comienza a desarrollarse.
Según la teoría médica tradicional china, el chi verdadero es la fuente y el im
pulso de las actividades físicas y mentales. El estado de serenidad y tranquilidad
experimentado durante la práctica del qigong es la mejor condición posible para
aumentar el chi verdadero interno y promover su circulación, ya que sólo la
abundancia de chi verdadero condensado en el centro del cerebro suministra
materia prima fiable para los procesos cognitivos y, asimismo, incrementa la agu
deza y la sensibilidad de los órganos cerebrales.
Varios experimentos llevados a cabo en distintas escuelas primarias, secun
darias y colegios superiores de China han demostrado que los resultados de los
exámenes de los practicantes mejoran considerablemente después de tres a seis
meses de práctica del Zhineng Qigong.
h) La inspiración surge con mayor facilidad.
La inspiración es un m odo especial de funcionamiento del proceso cogniti-

vo; no tiene nada de misterioso. Pero para que surja deben darse las siguientes
condiciones:
1. C ontar tanto con un conocim iento teórico como práctico. Para recibir
inspiración, éstos son los requisitos previos. Es imposible que un músi
co reciba inspiración en física, o que un artista tenga inspiración en quí
mica.
2. Conseguir una distribución uniforme de toda la información adquirida

en «la base de datos» de la memoria. Resulta fundamental. Si una par
te del cerebro se encuentra en estado de estimulación excesiva, el
surgimiento de la inspiración podría verse restringido debido al hecho
de que la actividad de la parte estimulada puede borrar o interrum
pir el adecuado reflejo de la naturaleza del sujeto o el objeto percibi
do. La eliminación de este obstáculo al acceso de la información den
tro del campo de percepción del individuo es lo único que permite
Secretos de la energía inteligente
llevar a cabo la recomposición de los datos vitales de forma natural,

permitiendo así que4a naturaleza del sujeto u objeto percibido que
de reflejada con nitidez.
3. La presencia de un estimulo externo, o la relación con él, es m i precursor in-

dispetisable dentro del proceso de inspiración. Puede tratarse tanto de la mo
tivación inicial o inducción a la inspiración como de la última informa
ción que se necesita. La concepción primaria para la inspiración suele
aparecer de manera simbólica, como una representación o una ilusión.
Desde esta óptica, el autor explica la naturaleza y el mecanismo de los
sueños lúcidos en su libro Esencia de ¡a ciencia del Zhineng Qigong.
A través de la práctica del qigong es posible mejorar o agudizar to
das las funciones del cerebro e incluso mantener las células cerebra
les en estado qigong (o sensible a la energía), en el cual se mantienen
en óptim o orden. Todos los pasos previos suministran las condiciones
necesarias para el surgimiento de la inspiración. Mientras un practi
cante se mantenga activo y trabaje curo, él o ella puede recibir la re
compensa de la inspiración creativa en cualquier momento y lugar.
\. Se desarrollan el temperamento y el carácter moral. Los rasgos de ines

tabilidad, en especial la impaciencia, la impetuosidad y la cólera, se ori
ginan en una falta de chi interno; en otras palabras, la mente y el es
píritu no son suficientemente vigorizados por el chi verdadero.
A l practicar qigong, dado que se produce más chi verdadero para
abastecer el cerebro y éste nutre la mente de forma efectiva, las lun-
ciones cerebrales mejoran y se estabilizan; se alcanzan la paz y la tran
quilidad interior, y la cólera y la preocupación desparecen.
Además, el hecho de que el chi circule con regularidad y libre de
obstáculos por todo el cuerpo puede determinar un carácter abierto
y un gran vigor, características fisiológicas idóneas para ayudar a los ne
cesitados. La teoría de la ciencia del Zhineng Q igong explica de for
ma exhaustiva la íntima relación entre la práctica del qigong y el per
feccionamiento moral.
Por ejemplo, el mantener un espíritu abierto y bondadoso es funda
mental para conservar e incrementar el chi interno neutral. Se ha de
mostrado que, después de practicar Zhineng Qigong, muchos indivi
duos mejoran sus relaciones con sus familiares y sus colegas, y sus niveles
de autoperfeccionamicnto se acrecientan de forma considerable.
5. Se desarrollan los potenciales. Nadie sabe cuántas potencialidades al

macena el cuerpo humano, pero algo es cierto: las funciones ordina-
rías que se hallan en su interior comprenden sólo una parte del todo;
existen muchos otros potenciales que nunca han sido activados.
Algunas personas poseen ciertas habilidades especiales en grados varia
bles, un hedió que ha sido demostrado mediante experimentos científicos
que incluyen, por ejemplo, determinadas destrezas. Algunas de ellas han
sido descritas como «lectura con los oídos», «visión a través del cuerpo hu
mano», «visión remota», «audición remota», «control mental remoto», «per
cepción mental» y tdequinesis. Estas habilidades son, en realidad, aptitu
des potenciales innatas de todos los seres humanos, pero la mayoría de la
gente no sabe o no ha aprendido de qué manera puede utilizarlas.
La práctica del qigong contribuye a despertar y dominar estas ha
bilidades, partiendo de la base de que los diferentes métodos de prác
tica facilitan el desarrollo de distintas habilidades.
Después de un curso de Zhineng Qigong, de 24 días de duración,
es posible dominar la Terapia de transmisión del chi (que consiste en
traspasar chi y dedicar afirmaciones positivas a los enfermos para sus
citar la curación); de hecho, muchos estudiantes son capaces de di
solver un tumor benigno en segundos. Y después de una capacitación
de tres meses en Zhineng Qigong, un elevado número de practican
tes consigue hacer «diagnósticos de chi» y «percepción mental» (in
cluyendo el «diagnóstico a distancia» y el «tratamiento»).
En términos generales, los potenciales de la humanidad son muy
grandes. Si, por medio de su propia iniciativa, una persona consigue
utilizar la mente de forma correcta, con una capacitación especial con
sigue desarrollar muchos potenciales.
16. El significado del desarrollo del qigong
A pesar de estar basado en un sistema teórico com pleto destinado a m ejo

rar la salud mental, espiritual y física de la humanidad, el qigong no es sólo un
método de ejercicios, sino también una ciencia antigua, renacida recientemen
te, que se ocupa de los misterios de la vida humana. El desarrollo del qigong
tiene un gran significado inmediato, pero también una profunda trascendencia
histórica en vista de las necesidades actuales de la humanidad.
a ) El qigong cuida la salud y desarrolla la inteligencia.
La práctica del qigong puede beneficiar a jóvenes y ancianos: ayuda a los

niños a desarrollar su inteligencia, a los adolescentes a crecer saludablemente, a
los adultos a prevenir la vejez y a los ancianos a prolongar su vida. Es la mejor
opción para la inversión más sabia de la inteligencia humana.
b ) Puede elevar el nivel de destreza en la práctica del autoperfecciona-

miento.
En vista de los requisitos de la práctica del qigong se discute la importancia

de moldear el temperamento y cultivar el carácter moral, gracias a lo cual los
practicantes consiguen mejorar conscientemente sus niveles de autoperfeccio-
namiento. Esta actitud resulta de especial importancia para promover la educa
ción moral, renovar la sociedad y crear un mundo mejor.
c) El qigong está íntimamente ligado a la medicina tradicional china.
Cuando los secretos del qigong sean completamente revelados, los misterios
de las teorías médicas chinas fundamentales — la Teoría de los meridianos prin
cipales y colaterales del chi (teoría Jingluo) y la Teoría del chi y su transmutación
(teoría Qihua} — saldrán a la íuz con gran facilidad. Por consiguiente, será posi
ble sustanciar y refinar las teorías de la medicina tradicional china, asi como m e
jorar la precisión del diagnóstico y la terapia.
d ) El qigong encarna una parte im portante de la antigua civilización

china.
Muchos de los logros de las antiguas culturas chinas tuvieron numerosos y es
trechos vínculos con la práctica del qigong. Por medio de la investigación de esta
disciplina será posible revelar los detalles esotéricos de tan antigua civilización,
para que su herencia cultural — que es también el tesoro de toda la humani
dad— pueda asumirse de un m odo más libre y completo.
e) El qigong es muy ventajoso para el desarrollo económico.
La práctica del qigong no sólo logra curar enfermedades comunes y de fre

cuente aparición, sino también revertir dolencias graves y complicadas. En con
secuencia, los costes de la atención sanitaria y los gastos médicos pueden ser re
ducidos enormemente.
El desarrollo de métodos de aplicación de la qigongologia en el mundo ex
terior es también muy prometedor. Por ejemplo, la tecnología del chi puede me
jorar la producción agrícola. Diversos experimentos actuales no sólo han deve
nido en resultados iniciales satisfactorios respecto de un gran número de cosechas,
sino también en relación a experimentos de carácter más inmediato, como los que
apuntan a la mejora de la producción a gran escala. La tecnología del qigong es
también altamente efectiva a la hora de implementar la producción industrial. En
la medida en que el Zhineng Qigong se generalice más y la Técnica del campo
de chi sea aplicada en una base más amplia, se alcanzará un mayor éxito en to
das las áreas de la vida.
f) La moderna investigación científica sobre el qigong avanzará el desarro

llo de la ciencia moderna.
La investigación sobre las teorías del qigong y las varias facultades especiales
que poseen sus practicantes pueden impulsar no sólo el rápido desarrollo de la
ingeniería biónica, sino el desarrollo coordinado y a gran escala de la ciencia m o
derna; a su vez, esto facilitará al progreso de todo el espectro de las diversas
ciencias. En el futuro, los logros en la investigación de la ciencia del qigong p o
siblemente resulten en grandes hitos en las ciencias naturales.
g) El desarrollo del qigong abrirá una dimensión completamente nueva en

el conocimiento de la humanidad.
En el universo, todas las formas de la materia existen en diferentes condi

ciones, o estados dinámicos, que pueden clasificarse en tres tipos: los procesos fun
cionales de la materia inorgánica, los procesos funcionales de la materia orgáni
ca y los procesos funcionales de la conciencia. Las tres actividades están
íntegramente incluidas en el cuerpo humano. En el universo material, la ciencia
moderna ha abierto el portal hacia el reino de la materia inorgánica, tan vasta
como el macrocosmos de la Vía Láctea y tan fina com o el microcosmos a nivel
cuántico; sin embargo, la ciencia es incapaz de continuar avanzando en su ex
ploración de los misterios de la ciencia de la vida misma.
Los potenciales estimulados mediante la práctica del qigong pueden ayudamos
a experimentar y observar toda clase de información relacionada con los procesos
vitales. A medida que se desarrolle el qigong, los misterios de la vida humana se
rán finalmente revelados, y un nuevo campo de conocimiento saldrá a la luz.
Muchos científicos han predicho que el siglo XXI será la época de la ciencia
de los misterios de la vida. El qigong ha inaugurado una nueva forma de com
prensión de las leyes de los procesos vitales; quien los domine, podrá liderar la
ciencia de la vida en este nuevo siglo.
Hasta ahora, todas las civilizaciones se har. establecido sobre la base de las
energías externas. Después de que el hombre conoció el fuego y descubrió cómo
utilizarlo, de forma gradual aprendió a usar la energía hidráulica, el viento at
mosférico y las energías eléctrica, atómica y solar, además de otras formas de
energía. En el proceso, tanto de investigar como de aplicar activamente estas
energías, se han establecido las diferentes ramas de la ciencia moderna tal como
las conocemos, y éstas han creado mejores condiciones para la existencia del
hombre en el mundo natural.
El qigong se centra en el desarrollo de las energías internas de los seres hu

manos y sus potenciales humanos. Varias demostraciones de qigong y de las fa
cultades especiales evidenciadas a través de su práctica han probado que una
tremenda energía yace dormida y subdesarrollada dentro dci cuerpo humano,
energía que puede ser movilizada y utilizada. Por eso, si la humanidad consigue
emplearla de modo irrestricto, logrará mayor libertad e iniciativa en el campo del
mundo natural, y eso derivará en una civilización de mayor calidad.
17. Qígongología
La qígongología es un cuerpo de conocimiento que comprende los métodos

de práctica específicos, principios y teorías fundamentales del qigong. En la qi-
gongología el objeto de investigación es el qigong mismo, y se basa en una m e
todología y una visión de la vida y del mundo muy específicas. Estudia principios
y métodos para elevar las funciones vitales humanas a niveles superiores de in
tegridad, y por medio de la práctica del qigong también estudia las formas y las
herramientas que permiten alcanzar la superinteligencia.
18. Ciencia del qigong
L a c ie n c ia d e l q i g o n g es u n c o n o c im ie n t o fu n d a d o s o b r e lo b a s e d e l C o n c e p t o
de Totalidad — es decir, de la percepción de las cosas com o un todo— y emplea
la superinteligencia, incluyendo varias facultades innatas especiales que se ob
tienen mediante la práctica del qigong como un m edio para descubrir las leyes
de la vida humana dentro de la unidad del hombre, la sociedad y la naturaleza.
Esta nueva ciencia también aplica dichas leyes al servicio de la humanidad, ayu
dándola a efectuar el gran salto desde la dimensión de la vida regida por la ne
cesidad hasta el reino de la libertad.
19. Características únicas de la ciencia del qigong
El objetivo final de todo desarrollo científico es la obtención de la libertad,

la independencia y la felicidad para la humanidad. La investigación de la ciencia
del qigong se centra en el hombre mismo, y éste es su objeto del estudio.
La ciencia del qigong es una teoría única que surgió en la década de los
ochenta. El objeto de su investigación es el hombre mismo, pero difiere no sólo
de las ciencias sociales — que estudian únicamente las leyes y atributos sociales
del hombre— , sino también de las ciencias naturales, que se limitan a estudiar las
leyes y atributos naturales del individuo (incluyendo las microestructuras y fun

ciones humanas).
Lo que la ciencia del qigong estudia es la unidad forma, energía y conciencia;
la unidad hombre, naturaleza y sociedad, y el cuerpo com pleto de leyes inhe
rentes a los procesos vitales de esta unidad. Sus métodos de investigación, m e
todología y bases metodológicas difieren de los que existen en las ramas de la
ciencia moderna. Éstos son sus rasgos distintivos:
a ) La ciencia del qigong posee su propio sistema teórico.

b) La ciencia del qigong posee su propio medio de investigación, llamado
M étod o de percepción interna.
c) La ciencia del qigong posee sus propios objetos y márgenes de investigación.
d) La ciencia del qigong posee su objetivo único de investigación.
20. Sistema teórico de la ciencia del qigong
Este sistema de teoría se diferencia de los sistemas teóricos de la ciencia m o

derna, que conforman la base de la nueva metodología y epistemología de todas
las ramas de la ciencia actual.
Si tomamos el Zhineng Qigong como ejemplo, su sistema de teoría consta de:
a ) T e o r ía s fu n d a m e n t a le s , t a le s c o m o la t e o r ía d e la T o t a l i d a d H u n y u a n y la
t e o r í a H u n y u a n d e l c h i.
b ) Teorías especializadas, com o las introducidas en Introducción a l Zhineng
Qigong, Esencia de la ciencia del Zhineng Qigong y Metodología práctica de
la ciencia del Zhineng Qigong.
c) Teorías sobre tecnología aplicada, tales como Teoría de la superinteligencia,
Diagnóstico y terapéutica del Zhineng Qigong, y teorías aplicadas de la cien
cia del Zhineng Qigong en otros campos.
En el curso de los últimos diecinueve años, las experiencias de millones de

practicantes han demostrado que estas teorías son razonables, fiables y válidas.
Mientras continúen acumulándose expericnciss similares, todo el sistema relati
vo de la teoría continuará expandiendo tanto su alcance como su profundidad.
21. Método único de investigación de la ciencia del qigong
La ciencia del qigong emplea su método de investigación único, denomina

do M étodo de percepción interna (N eiqiu ), mientras que la contraparte utiliza
da en la ciencia moderna es el M étodo de observación externa (W aiqiu) — el

proceso de aplicación práctica, inducción, deducción y reconstrucción desde los
efectos hasta las causas— , además de otros métodos concomitantes.
N ei significa «interno, interior», mientras que su opuesto, wai, significa «ex
terno, exterior». El término qiti apunta a buscar la respuesta, la solución o la ver
dad de algo. Y tanto la percepción interna como la observación externa se refie
ren a las respectivas funciones cognitivas o a los diversos modos de razonar.
A partir de las experiencias antiguas y modernas de la práctica del qigong se
ha creado un sistema com pleto de metodología (qigongología). Éste es el rasgo
intrínseco más esencial de la ciencia del qigong, y también su núcleo. Si no exis
tiera un sistema de metodología tan singular nunca habría existido la ciencia del
qigong.
La definición del M étodo de percepción interna que suministra el autor en
la ciencia del Zhineng Qigong es la siguiente: la Percepción interna es el m éto
do fundamental de la ciencia del Zhineng Qigong. Es el sistema que facilita el
desarrollo de la superinteligencia (incluyendo las facultades especiales naturales
o innatas) en: a ) la comprensión, ampliación y renovación de los procesos vita
les personales de los seres humanos; b) la comprensión y el mejoramiento de la
interrelación entre el hombre y la naturaleza, y c ) la comprensión y transforma
ción de las características del mundo natural.
El carácter especifico de la superinteligencia que se discute aquí (facultades
especiales de naturaleza espiritual y física) difiere del de la inteligencia común de
las personas ordinarias. Se desarrolla y adquiere a través de la práctica del qigong.
Los métodos concretos involucrados incluyen sistemas de recepción de infor
mación (Visión interior, Visión remota, Audición remota, Percepción mental y otros
métodos) y métodos de transmisión de información (M étodo de transmisión del chi,
Método de la visión mental, Método de la transmisión de ideas, y otros).
A pesar de que, como método de investigación científica, el autor ha pre
sentado el M étodo de percepción interna hace muy poco tiempo, la idea de la
autoperfccción a través de la percepción interna fue una creación de los antiguos
chinos. El M étodo de percepción interna ha sido formulado sobre la base de la
práctica de la percepción interna propia de los qigongs tradicionales.
22. Objetos y alcance de la investigación característicos

de la ciencia del qigong
Los objetos y rangos de investigación de la ciencia del qigong son los proce
sos vitales humanos, así como los otros niveles y procesos del reino natural. En
el estudio de los procesos vitales humanos, la ciencia del qigong explora no sólo
las características de diferentes estados funcionales (tales com o la vigilia, el sue

ño, la enfermedad y el sueño lúcido) y los superestados (com o los estados sensi
bles a la energía y aquellos en los que entran en funcionamiento facultades ex
traordinarias). También estudia las leyes de transformación entre diferentes
estados, el más importante de sus propósitos; por ejemplo, los procesos vitales vi
sibles, los procesos del chi invisibles, las funciones de la conciencia y las leyes na
turales relativas a la vida humana constituyen materia de estudio.
También se estudian las aplicaciones de la superinteligencia en diferentes
campos con el fin de establecer subteorías de la ciencia del qigong; por ejemplo,
Terapéutica del qigong, música del qigong, artes del qigong, deportes del qigong,
física del qigong, quím ica del qigong, astronomía del qigong, geología del
qigong, agricultura del qigong, biología del qigong, ingeniería del qigong y otras
áreas específicas.
23. Objetivo único de la investigación de la ciencia del qigong
En términos simples, el objetivo de la investigación de la ciencia del qigong

es comprender y dominar tanto las leyes de los procesos vitales humanos com o
su correlación con la naturaleza, y utilizar dicho conocimiento para mejorar el
propio bienestar.
El propósito elemental en la primera etapa de la ciencia del qigong es la
prevención y curación de la enfermedad, la prolongación de la vida y el per
feccionamiento del cuerpo y la mente. A un nivel superior, el fin último de la
ciencia del qigong es, paso a paso, incrementar y renovar los procesos vitales,
desarrollar los potenciales humanos y contribuir a que la humanidad dé el gran
salto desde la dimensión existencial de la necesidad hasta la dimensión de la li
bertad.
D e hecho, la genuina investigación científica del qigong, y en especial sus
aplicaciones, sólo pueden comenzar verdaderamente después de estimular y d e
sarrollar la facultad de la superinteligencia. El proceso de curación y desarrollo
de la salud constituye la etapa preparatoria del Zhineng Qigong, y esto es váli
do para la mayoría de los qigongs y sus respectivos practicantes.
Todos los aspectos antes mencionados indican que la ciencia del qigong cuen
ta con todas las condiciones necesarias para conformar una ciencia indepen
diente. Se trata de una disciplina nacida recientemente, paralela a otras ciencias
contemporáneas pero independiente de ellas, y no puede ni debiera ser contenida
por otras ramas de la ciencia moderna. Ha iniciado la revelación de los misterios
de la vida humana y el universo, y al ser un producto de nuestro tiem po__ or-
gullosa criatura de la unión del qigong y la ciencia— dará sus frutos y florecerá
en el seno de una nueva era científica.
24. Las implicaciones de la percepción interna en los qigongs tradicionales
Com o sabemos, a través de la práctica del qigong pueden producirse saltos

cuánticos a diferentes niveles del cuerpo humano. El qigong no sólo es capaz de
prevenir y curar enfermedades, sino también de desarrollar el potencial de la
propia inteligencia, como ya hemos comentado.
Cuando la capacidad sensorial interior (incluyendo la percepción sensorial su
perior) se agudiza lo suficiente, es posible percibir activamente los diversos pro
cesos vitales que se llevan a cabo dentro del cuerpo humano.
Estas actividades incluyen el funcionamiento y los procesos individuales de
los órganos internos y los tejidos, los movimientos relacionados con el flujo, la
convergencia, la dispersión, la apertura y el cierre del chi intemo, y las operaciones
de varias redes de meridianos de chi. En qigongología tradicional, todas estas ac
tividades vitales percibidas internamente fueron denominadas «geografía inter
na»; el proceso de percepción recibió el nombre de «visión interior», y el instru
mento para adquirir tal conocimiento fue designado «exploración interna» o
«percepción interna».
Hemos de señalar que, durante la era elemental del qigong, previa a los
qigongs clásicos de las dinastías Qin y Han, las implicaciones de la exploración in
terior y sus varias técnicas específicas eran aplicadas, en general, a la conducción
y el incremento del chi sano, la sabiduría y las capacidades de cada individuo.
N o obstante, los antiguos calificaron este proceso com o «buscar la solución
dentro de uno mismo» o «regresar a uno mismo» en lugar de denominarlo formal
mente exploración interna o percepción interna. Por ejemplo, Mencio dijo: «Los
antiguos recurrieron primero a sus propias mentes en busca de ayuda y, sólo después;
a los demás.» Confíicio, por su parte, afirmó: «Los hombres nobles buscan solucio
nes dentro de sus propios cerebros.»
D e las citas mencionadas puede inferirse que el proceso de «buscar dentro de
uno mismo» tiene la finalidad de ampliar los logros y capacidades (incluyendo el
propio perfeccionamiento moral) en la práctica del qigong.
Además, los antiguos también comprendieron que la superinteligenda podría ser
desarrollada a través de dicha exploración interior. A pesar de que, hasta cierto pun
to, comprendieron las funciones y mecanismos de la técnica de percepción interna,
no la practicaron ampliamente debido a que la aplicación de la superinteligenda po
día consumir energía de nivel superior. Aun cuando estos mismos antiguos, que
abogaban por formas más pragmáticas de perfecdon amiento, caracterizaron tales téc
nicas como «agotadoras del cerebro, desecadoras del espíritu», a través de descripcio
nes como «la magnificencia del autoperfeccionamietito», también advirtieron que era
«lo niásestúpido que se podía hacer» (Han Feizi, sabio de la antigüedad).
En las dinastías posteriores el qigong comenzó a adquirir gradualmente un ca
rácter religioso, y sus practicantes perseguían metas como convertirse en super-
seres o budas; pero tales prácticas de superinteligencia, tan nocivas para el chi y
capaces de consumir el espíritu, fueron estrictamente prohibidas. El axioma
«aprende cómo hacer, pero no hagas», deriva de este precepto.
Del resumen anterior puede deducirse que, tanto en los qigongs tradiciona
les como en el autoperfccdonamiento de los antiguos, la percepción interna fue
sólo un principio directriz, cuyo objetivo era la adquisición de un chi saludable
y el desarrollo de varias capacidades. En consecuencia, acabó incluido en la ca
tegoría de práctica del qigong.
En la ciencia del qigong , el propósito del M étodo de percepción interna es
la adquisición de la superinteligencia por medio de la percepción interna, a lo que
le sigue la aplicación activa y consciente de dicha superinteligencia, tanto en re
lación a la comprensión y reconstrucción de la vida personal com o universal.
En consecuencia, este método ha accedido al campo de la metodología científi
ca y también a la esfera de la metodología filosófica. El M étodo de percepción in
terna de la ciencia del qigong encarna sus implicaciones únicas.
25. Las consecuencias de percibir interiormente en el Método

de percepción interna
a ) El proceso de percepción intema durante la práctica del qigong común.
Para el común de la gente, sólo es posible alcanzar la superinteligencia per

cibiendo interiormente las propias actividades de la conciencia. Primero, la per
sona debe introvertir su mente para elevar el r.ivel de sus procesos vitales a un
estado en el que la superinteligencia pueda volverse funcional. Se trata de un pro
ceso de práctica que incorpora objetivos y requisitos más claros que los general
mente representados en el antiguo axioma «volverse hacia uno mismo».
Sólo a través de la práctica de dicha percepción interna se consigue ampliar
la sensibilidad y la claridad de la conciencia, eliminar las obstrucciones a la con
ciencia y magnificar las facultades sensoriales y la potencia de sus respectivos re
sultados. Es más: sólo es posible aplicar la técnica de percepción intema a la rea
lidad objetiva cuando estas facultades alcanzan cierto nivel.
b) El proceso de percibir hacia dentro en la aplicación de la técnica de la per

cepción interna.
Para aplicar la técnica de percepción interna, inicialmente la persona debe

concentrar su propia conciencia en su interior, logrando el estado superfundonal
descrito anteriormente; sólo asi estará en posidón de recibir o transmitir infor
mación. En el estado superfundonal, la atención se centra en la actividad del
procesamiento de información dentro^del campo de la conciencia. Cuanto más

efectiva resulte la introversión mental, mejores serán los resultados.
Sólo cuando la conciencia se centra en su interior para alcanzar un estado de
superinteligencia consigue actuar sobre los objetos exteriores. Se trata de un
proceso de la práctica a través del cual el practicante amplía enormemente los fru
tos a los que hace referencia la vieja estrategia de «la perspicacia interior se extiende
hacia el exterior».
26. Los rasgos distintivos del Método de perceoción interna
a ) I.os rasgos distintivos del M étodo de percepción interna en la compren

sión de la materia.
La cognición de un objeto a través del M étodo de percepción interna tiene

la característica de la totalidad:
1. Por medio de la superinteligencia — más que por m edio de los órganos

sensoriales comunes— , la persona recibe información sobre las caracte
rísticas de un objeto en todos sus aspectos de un m odo directo, simultá
neo y multidimcnsional. Por tanto, es posible obtener un conocimiento ob
jetivo de una cosa sin recurrir al pensamiento lógico ni 3 I análisis.
7. Tsi fatalidad (o integrid ad) d el espacio. E s p o s ib le c o n o c e r u n o b j e t o s in q u e
su esencia resulte afectada por limitaciones espaciales. La facultad de
diagnosticar a distancia es un ejemplo.
3. La totalidad (o integridad) del tiempo. Es posible conocer un objeto sin ha
cer referencia a sus limitaciones en el tiempo; no hay diferenciación en
tre el pasado, el presente y el futuro, tres estadios temporales que emer
gen simultáneamente. La precognición es un ejemplo.
4. La totalidad (o integridad) del tiempo y el espacio. Es posible alcanzar el co
nocimiento de un objeto sin hacer referencia al tiem po ni al espacio. En
cualquier objeto dado, la unidad del tiempo y el espacio constituyen una
existencia real. Ésta es una característica común que difiere de la solidez
de un objeto, y constituye una característica inherente a todo lo que con
forma la naturaleza.
Cuando un individuo puede experimentar, observar o percibir esta unidad es

pecial, es capaz de explotar la capacidad de penetrar en la materia a discreción. (Por
ejemplo, puede retirar un objeto de un recipiente sellado sin romperlo ni abrirlo).
Cabe señalar que el proceso de comprensión de la totalidad de un objeto, tal
como hemos expresado anteriormente, es gradual y parte de lo fácil a lo difícil
y de lo elemental a lo complejo; está también proporcionalmente relacionado al

nivel de poder que el sujeto o practicante ha alcanzado. Además, el proceso cog-
nitivo, en sí mismo, representa también una unidad compuesta de observación y
pensamiento, donde este último constituye un principio de suma importancia en
la esfera de la epistemología.
b) Las características de la percepción interna al actuar sobre la materia.
N o es por medio de ningún órgano humano (com o los órganos funcionales)

que el sujeto puede aplicar directamente la supcrintcligencia para actuar sobre
un objeto sin tocarlo. Por ejemplo, cuando un practicante de qigong envía chi ha
cia el interior de un cuerpo humano, o de diversos instrumentos o especímenes
de laboratorio, es posible que se produzcan cambios en ellos. En los circuios del
qigong también hay personas que poseen la facultad de m over objetos con la
mente u otras habilidades afines.
27. Diferencia entre el Método de percepción interna

y la introspección psicológica
Aunque en psicología el objeto de la introspección es, en sí mismo, también

el sujeto de conocimiento, y los principales focos de observación y análisis son los
procesos psicológicos del ser, tanto la observación como e l a n á lis is p e r t e n e c e n d e
todos modos a la realidad objetiva. Las experiencias máximas que han sido des
critas por varios investigadores (que se asemejan a los estados de paz y serenidad
interior del qigong) han surgido de forma espontánea más que deliberada.
En términos generales, la introspección es un proceso que implica un tipo de
pensamiento internalizado, un método que difiere de la introversión en la propia
conciencia, tan característica de la práctica del qigong. D e hecho, la introspección
psicológica no implica un superpensamicnto, sino un pensamiento común.
El M étodo de percepción interna de la ciencia del qigong es un proceso in
tegral que parte de la introversión de la conciencia para conseguir la elevación del
estado funcional propio a un nivel superior. Por tanto, mientras la persona se en
cuentra en un estado avanzado de funcionamiento vital, procede a intensificar la
atención consciente de los procesos vitales internos, y finalmente se produce un
salto adicional hasta un estado con un nivel todavía más alto de funcionamien
to vital.
En este planteamiento, el punto esencial consiste en provocar el salto de las
fundones vitales propias hacia un nivel superior. Sin esos saltos funcionales cada
vez más altos, no podría ser llamado ni confundido con el M étodo de pcrccpdón
interna que hemos explicado aquí.
28. Lógica y aplicabilidad del Método de percepción interna

en la investigación de las actividades vitales
En el campo del conocimiento, la doctrina común sostiene que la herramien

ta que mide debe ser más precisa que el objeto medido. Por otra parte, el nivel de
funcionamiento del sujeto debe ser más alto y complejo que el del objeto.
A raíz de esta doctrina, el hombre ha explorado tanto el macrouniverso como
el micromundo cuántico, y también debido a este axioma es incapaz de recono
cer sus propios procesos vitales. La razón es que las funciones vitales del conjunto
de la esfera humana están íntimam ente conectadas con las actividades fun
cionales de la conciencia, que se encuadran en un nivel superior.
Esto se debe a que el hombre es una unidad orgánica formada por cuerpo, chi
y espíritu (sustancia, energía y conciencia); por consiguiente, resulta imposible
utilizar el espíritu — que se basa en el cuerpo y el chi (materia y energía)— para
«m edir» las actividades del cuerpo y del chi controladas por la conciencia.
El M étodo de percepción interna se pone en práctica mientras la persona se en
cuentra en un estado superfuncional conseguido a través de la práctica del qigong.
En este estado, por un lado, las funciones cognoscitivas (incluyendo la cognición por
medio de la síntesis de la conciencia) son más precisas y, por otro, las actividades
de la conciencia también funcionan a un nivel superior al del común de la gente.
Asi, es posible comprender las sutilezas de los procesos vitales humanos.
Algunos practicantes experimentados presentan dichos estados superfun-
cionalcs, denominados estados qigong de funcionamiento (descritos de forma
abreviada com o «estados qigong»). Un gran número de experimentos han de
mostrado su existencia, y se ha comprobado que el stiperíuncionamiento de los
maestros de qigong está también relacionado con los estados qigong antes men
cionados.
29. Logros notables conseguidos a través de la aplicación

del Método de percepción interna
La aplicación del M étodo de percepción interna ha conseguido diversos lo

gros notables.
a ) La Teoría de los meridianos principales y colaterales del chi, así com o la

leona del chi y su transmutación, fueron establecidas sobre las bases
creadas por la aplicación activa del M étodo de percepción interna.
Tanto la Teoría de los meridianos principales y colaterales del chi como la Teo
ría del chi y su transmutación constituyen las esencias teóricas de la medicina tra
dicional china y de los antiguos qigongs. Ambos han superado exitosamente la

prueba de la práctica, tanto en la medicina china com o en el qigong, durante mi
les de años.
Estas teorías también han sido probadas de manera preliminar por la moderna
experimentación científica: por medio de ellas sabemos ahora que el chi tiene una
existencia objetiva, y que los meridianos principales y colaterales del chi son sis
temas de equilibrio interno que difieren de los sistemas nervioso y circulatorio,
cuyas sutilezas aún resultan desconocidas para la ciencia moderna.
Incluso las ciencias modernas altamente evolucionadas son incapaces de des
cubrir las sutilezas del chi y sus redes. ¿Cóm o supieron entonces los antiguos chi
nos sobre la existencia invisible y etérea de estas entidades? La única respuesta
es: a través de la práctica del qigong y por medio de las técnicas de percepción
interna. Evidencia de ello puede hallarse en los antiguos registros y libros m édi
cos chinos.
b) Resultados experimentales modernos.
A l día de hoy, un creciente número de personas se ha unido al masivo m o

vimiento de la práctica del qigong. Muchos fenómenos relacionados con los m e
ridianos y las transmutaciones del chi se han podido constatar en varios practi
cantes. Más aún: se ha demostrado que, bajo cierto estímulo, ciertas personas
sensibles son capaces de experimentar también la existencia de los meridianos
principales y colaterales del chi.
Algunos experimentos fotográficos especiales han demostrado que la distri
bución de la luz biológica en el cuerpo humano coincide con la de la luz del
qigong; que las rutas de energía del cuerpo humano coinciden con la distribución
y flujo de chi a lo largo de sus meridianos, y que los puntos vitales de estos con
ductos de energía coinciden con los puntos clásicos de acupuntura.
Aunque la ciencia moderna es incapaz de explicar de qué dase de materia se
componen el chi y sus meridianos, y cóm o ocurren esos fenómenos, al menos ha
probado su existencia.
30. Posibilidad y practicidad de la utilización y el dominio masivo

del Método de percepción interna
Las facultades especiales existen no sólo en unos pocos; están también inac
tivas en las personas comunes. Son las potencialidades latentes del conjunto de
la raza humana.
Diversos experimentos han demostrado que las facultades especiales laten
tes en la gente ordinaria pueden despertar con entrenamiento especial. En el
Centro Huaxia de Capacitación en £hineng Qigong, después de tres meses de en

trenamiento a tiem po completo, aproximadamente el 40 por 100 de los estu
diantes consigue dominar la facultad de diagnosticar por medio del uso de la
mente, y entre el 5 y el 10 por 100 de ellos logra percibir sensorialmente a gran
des distancias. En resumen, utilizar la superinteligencia adquirida a través de la
práctica del qigong para comprender al hombre y la naturaleza resulta tanto po
sible como práctico.
31. Los principios del Método de percepción interna
a) La superinteligencia es un requisito previo indispensable.
La facultad de la superinteligencia resulta indispensable en los procesos de

comprender y transformar el mundo. Podría entenderse que el término su
perinteligencia habla de facultades especiales innatas, pero en realidad se refie
re a esa inteligencia superior que se adquiere mediante un entrenamiento espe
cial, principalmente el que se lleva a cabo en el qigong.
El nivel de superinteligencia del practicante decide directamente el alcance,
la profundidad y la precisión de su conocimiento del mundo; también controla
el grado y la fiabilidad de su efectividad para transformar el mundo de un m odo
beneficioso. En la ciencia del qigong, la dependencia en la superinteligencia se ase
meja bastante a la dependencia de las ciencias modernas en los instrumentos, en
los equipos y en la pericia de los que llevan a cabo la investigación.
El M étodo de percepción interna tiene dos desventajas: su condición un tan
to misteriosa y el hecho de que se fia de procesos de pensamiento altamente in
tuitivos. Sin embargo, ambas pueden superarse simplemente mediante la divul
gación generalizada del conocimiento del qigong y la participación activa de un
número de personas cada vez mayor.
b) El proceso de aplicación del M étodo de percepción interna se basa en el

perfeccionamiento u optimización del proceso vital de la persona.
F.n la ciencia del qigong, el proceso de aplicación del M étodo de percepción

interna es también el proceso de la práctica del qigong, donde el nivel de fun
cionamiento del practicante puede incrementarse y sus procesos vitales son tam
bién optimizados. La tarea más importante de la ciencia del qigong es estudiar
la totalidad del proceso de desarrollo de la salud y sus leyes, avanzando desde los
niveles inferiores a los superiores.
Para el investigador-practicante, la aplicación progresiva del M étodo de per
cepción interna, de acuerdo con la teoría de la Totalidad Hunyuan y los corres
pondientes métodos de práctica del Zhineng Qigong, constituye realmente un

proceso de autoperfeccionamiento. El Zhineng Qigong enfatiza en la práctica del
chi Hunyuan interno y externo, ya que el chi Hunyuan externo de la naturale
za es absorbido en el organismo con el fin de magnificar las funciones vitales.
También presta mucha atención a mejorar la habilidad del individuo para que el
chi Hunyuan externo entre completamente er. acción.
c) La aplicación del M étodo de percepción interna debe basarse en el co

nocimiento obtenido a través del M étodo de observación externa.
El conocimiento adquirido mediante la observación externa se refiere al sa

ber alcanzado a través de los respectivos enfoques de la ciencia y la filosofía m o
dernas, así com o a otros conocimientos conseguidos por m edio de la inteligen
cia común.
En el proceso de explorar el objeto de cognición por medio de la superinte-
ligencia, las instrucciones conscientes se imparten a través de las facultades de la
inteligencia común. Si el conocimiento ordinario del individuo no es suficiente
mente amplio o profundo, le resultará imposible emitir las adecuadas instruc
ciones conscientes a la facultad de la superinteligencia para que explore el objeto
en cuestión.
Los procesos destinados a distinguir y juzgar por medio del propio marco de
referencia se basan en el conocimiento ordinario, y son necesarios para analizar
la información adqciirida a través de la superinteligencia La inteligencia ordina
ria también es fundamental para guiar a la superinteligencia con el fin de que ac
túe sobre el objeto que está examinando. La evaluación de los resultados de la
aplicación de la superinteligencia requiere no sólo una repetida experimentación
a través de la práctica del M étodo de percepción interna, sino también — y den
tro de parámetros específicos y hasta un grado suficiente— la corroboración de
la prueba ofrecida por el M étodo de observación externa.
En la visión más completa del qigong, el M étodo de percepción interna no
constituye un proceso de percepción puramente interior porque también com
prende el M étodo de observación externa. Es más: al estudiar la vida humana y
la vida del mundo natural, la impresionante información obtenida por el M éto
do de percepción interna también necesita ser procesada mediante análisis, in
ducción, síntesis, deducción y otros métodos de inferencia lógica, los cuales cons
tituyen el principio operativo fundamental, o básico, del procesamiento de
información del M étodo de observación externa. Sin ellos, resulta imposible ob
tener un conocimiento correcto y completo sobre los complejos y multifacéticos
procesos de la vida.
32. La base metodológica de la ciencia del qigong
La metodología es el principio general por el que las personas son educadas

de forma que puedan comprender el universo, algo muy relacionado con la cog
nición particular de la naturaleza del universo (o visión del mundo) vigente en
nuestros días. En términos generales, la metodología y la visión del mundo están
íntimamente relacionadas entre sí y van siempre juntas.
Una determinada metodología resultará en una visión específica del mundo; y
una visión específica .del mundo también regula una metodología que le es afín. En
cierto sentido, mantienen una relación mutuamente indivisible e interdependientc.
La base metodológica de la ciencia del qigong es la teoría de la Totalidad
Hunyuan. Com prende la unión de la ontología, la metodología y la epistemolo
gía; es el cimiento sobre el que se alza la ciencia del Zhineng Qigong, y también
puede proveerle un marco de referencia necesario.
La teoría de la Totalidad Hunyuan consta de los siguientes componentes: la
teoría Hunyuan, la teoría de la Totalidad, la teoría de la Conciencia, la teoría de
la Moralidad y el chi Humano Hunyuan. En el siguiente texto sólo hacemos una
breve introducción a las dos primeras partes.
33. La teoría Hunyuan
El objetivo común de la humanidad parece ser la incesante exploración del ori

gen del universo. Esto es cierto, virtualmente, en todas las épocas y todos los países.
Un antiguo filósofo griego sostenía que cada sustancia del universo estaba for
mada por partículas-átomos, invisibles e indivisibles. Se trata de la renombrada
teoría del átomo.
En contraste con esta hipótesis, los sabios chinos resumieron la naturaleza bá
sica del universo como una manifestación invisible, continua e indivisible. Para
Lao Tzu ( I mozí) , esta manifestación básica debía denominarse Too, pero otros la lla
maron Chi Vital (Yuan Q i) y un tercer grupo se decantó por el término Yin/Yang
De hecho, el Tao, el Chi Vital y el Yin/Yang pueden abreviarse en una palabra:
chi. Este chi no es aire ni gas, sino una sustancia originaria superfina. En qigongolo-
gía, esto se describe como la teoría del chi en la que <rtodas las cosas forman una».
Según esta teoría, todas las cosas físicas visibles se vuelven manifiestas a par
tir del chi invisible e informe: «E l ser deriva del no-ser (¡a entidad deriva de la
no-entidad.* La sustancia visible también puede volver a ser transmutada en «la
nada». (Esta «nada» no es el vacío, sino esa condición de ser no-visible que exis
te previamente y en contraste con el mundo visible, y se refiere al chi.) Los ci
clos repetidos de las transformaciones del «scr-en-nada» y la «nada-en-ser» cons
tituyen la evolución de todas las cosas del universo.
Sobre la base de los avances en cosmología heredados de los antiguos sabios,

el autor ha configurado la teoría Hunyuan en una síntesis que incorpora la cien
cia y la filosofía modernas, así como sus propias experiencias prácticas en la cien
cia del Zhineng Qigong.
En chino, hurí significa «fundir y transmutar, mezclar y formar», y yuan sig
nifica «unidad o entidad». En términos simples, el significado de Hunyuan es la
unión y transmutación de sustancias o entidades preexistentes dentro de una
nueva unidad, o unicidad.
Sin embargo, en la cienda del Zhineng Qigong, Hunyuan es un enunciado es
pecial que comprende muchas implicaciones. La teoría Hunyuan se compone de
tres partes: el concepto Hunyuan de materia, el concepto Hunyuan del cambio
y el concepto Hunyuan de tiempo-espacio.
34. El concepto Hunyuan de materia
a ) En el universo, nada existe como una forma aislada, sino que todas las co
sas existen com o totalidades: totalidades Hunyuan, fundidas y formadas
por dos o más elementos materiales clave.
b) En el universo, todas las cosas existen en uno de los dos estados posibles:
el estado del chi Hunyuan o el de la manifestación física.
c) Con respecto a toda manifestación física, el chi Hunyuan de las cosas
existe no sólo dentro de ellas, sin también a su alrededor.
d ) danto el chi Hunyuan como las sustancias físicas presentan diversos ni
veles de manifestación.
35. La materia existente en estado de chi Hunyuan
La materia existente en este estado es informe, superfina e invisible, y care

ce de manifestación física. A pesar de que no tiene forma ni se puede ver, y que
representa una condición en la cual el cuerpo y el chi coexisten en un estado in-
detectable y mutuamente irreconocible, deriva de la transmutación del chi, el
cuerpo físico y su propia esencia a través de un proceso de mezxla mutua.
36. La materia existente en estado de manifestación física
La materia que existe en estado de manifestación física es visible y tiene las

características de una existencia tridimensional. La recolección, acumulación y
concentración de chi Hunyuan culmina en la formación de sustancia, aunque una
sustancia también puede ser dispersada para que recupere la condición de chi
Hunyuan.
El chi Hunyuan invisible y suprafísico (o sutil} puede ser considerado una for
ma especializada de chi Hunyuan, en tanto que la sustancia visible podría ser cla
sificada com o una forma generalizada de chi Hunyuan; una puede transmutar
se en la otra, y viceversa. El universo es dicha totalidad Hunyuan, dado que estos
dos estados de la materia actúan entre si, cambiando y evolucionando dinámi
camente de un estado al otro.
37. La existencia del chi Hunyuan dentro y alrededor

de todas las cosas
La sustancia visible es la forma reunida o condcnsada de su chi Hunyuan

inherente, en tanto que el chi Hunyuan que lo rodea es su forma de existencia
atenuada y dispersa. Cuanto mayor es la densidad y el volumen de una sustan
cia, más espeso y más amplio se vuelve el chi a su alrededor. Cualquier cambio
en el carácter y la estructura de una sustancia también ocasionará cambios con
comitantes en el chi Hunyuan que la rodea, y viceversa.
Cada sustancia es la unidad de sus propias existencias física y suprafísica, lo
cual se denomina totalidad Hunyuan en la ciencia del Zhineng Qigong. Las di
ferentes totalidades Hunyuan pueden actuar bien entre sí, mezclarse y trans
mutarse en nuevas totalidades Hunyuan de un nivel superior, o bien dispersar
se y disolverse en totalidades Hunyuan de nivel inferior.
Las personas dotadas de superinteligencia pueden experimentar y tomar con
ciencia de este carácter de unidad dentfo de la totalidad Hunyuan, pero la cien
cia moderna es incapaz de detectarla.
La razón es que, cuando la ciencia moderna trata de entender cierta caracte
rística de una cosa, toma como requisito previo la exclusión de la totalidad de sus
características. Es decir, no es capaz de estudiar simultáneamente las caracterís
ticas de una cosa en todos sus diversos aspectos.
Por ejemplo, a esto se debe que la ciencia moderna pueda revelar las carac
terísticas de una cosa en física y química, pero no consiga revelar la naturaleza es
pecífica de los procesos vitales encarnados en I3 formación central de una tota
lidad Hunyuan.
38. Los diversos niveles que comprenden el chi Hunyuan y las materias físicas
Ya que la materia ha evolucionado del chi Hunyuan, el estado más primor

dial y básico de la materia sutil es el estado original del chi Hunyuan, que pue
de ser llamado chi Hunyuan original. Se trata de una materia superfina, hom o
génea y única, sin diferenciación en su naturaleza, que llena todo el universo e im
pregna todas las cosas.
Es una unidad; por consiguiente, resulta imposible dividirla. Puede evolu
cionar y transmutarse en diferentes estados de chi Hunyuan superfísico (y sub
físico), y es capaz, además, de reunirse y acumularse en toda clase de manifesta
ciones tridimensionales (sustancias).
En el proceso de reunir y acumular chi Hunyuan, cuando la totalidad del
cuerpo, el chi y la naturaleza que él incorpora se condensan al punto de alcan
zar una «densidad crítica», se forma una materia física con las manifestaciones vi
sibles de forma, energía y masa.
A l mismo tiempo, su chi Hunyuan también es distribuido de forma coherente
desde el interior hasta el exterior de la sustancia, rodeándola completamente. Jun
tos, tanto la forma central física como el chi Hunyuan circundante, constituyen
una totalidad Hunyuan.
Todas las sustancias conocidas de las ciencias modernas, desde las partículas
atómicas básicas a los planetas, los animales y la humanidad, son las transmuta
ciones manifiestas de diferentes estados de chi Hunyuan.
En la ciencia del Zhineng Qigong, el más alto nivel del chi Hunyuan en el uni
verso se denomina chi de la conciencia humana unificada, y constituye la for
mación y los procesos funcionales del chi Hunyuan del cerebro humano.
Varias de las características del chi de la unidad de la conciencia son simila
res a aquéllas del chi H u n y u a n original, pero h a y una diferencia e n sus respecti
vos niveles: el primero es mucho más complejo en su composición.
Además, el chi de la conciencia unificada es volutivo, es decir, tiene iniciati
va. Esta forma de chi es capaz de hacer que tanto el chi Hunyuan original como
otros niveles del chi Hunyuan se transmuten de varias maneras. Uno de los ob
jetivos de la práctica del Zhineng Qigong es maximizar la capacidad de reunir y
condensar, dispersar y disolver todos los niveles del chi Hunyuan.
Desde 1997, la investigación científica del Zhineng Q igong ha adquirido
mucha más profundidad y se ha incrementado la investigación sobre la verifica
ción de sus teorías básicas. Además, se han llevado a cabo diversos experimentos
con el propósito de verificar el hecho de que el chi Hunyuan puede ser trans
formado en luz, electricidad, calor y magnetismo. El propósito último de las
pruebas antes mencionados es verificar la teoría Zhineng Qigong de los Tres N i
veles de la Materia Universal, recientemente propuesta por el autor.
Esta teoría considera que toda la materia del universo está compuesta por tres
elementos esenciales: masa, energía e información (si bien la definición de este
último término difiere de la convencional), y que toda materia puede ser clasi
ficada en tres niveles: materia, campo y energía primordial. Una materia del pri
mer nivel posee manifestación física y masa, de acuerdo con la ley de la masa
constante, pero su energía e información permanecen ocultos dentro de la masa.

La ciencia moderna ha reconocido ya el segundo nivel de la materia, aquella
que existe en estado de campo, y que actúa según la ley de la energía constante,
con su masa oculta dentro de sus manifestaciones de energía e información. En
el mundo físico estudiado por la ciencia moderna, todos los tipos de materia ac
túan según las leyes de la masa y de la energía constante.
En la ciencia del Zhineng Qigong se considera que el tercer nivel de la mate
ria, el chi Hunyuan, existe en el universo en estado de información, con su masa y
energía ocultos dentro de su manifestación de la información [o bien en un esta
do entremezclado de masa, energía c información). A pesar que el chi Hunyuan no
muestra manifestación alguna de energía, puede ser transformado en una energía
poderosa. Por medio de una capacitación especial, la conciencia del hombre pue
de alterar el natural proceso de evolución del chi Hunyuan original y crear mate
ria, conocida ya o aún por conocer, directamente a partir del chi Hunyuan original.
A pesar de que los experimentos antes mencionados no cuentan con sufi
ciente precisión, virtualmente han demostrado que las teorías básicas del Zhineng
Qigong son correctas. Puede concluirse, entonces, que la teoría del Zhineng Q i
gong no es solamente un cuerpo de teoría común a la ciencia del qigong, sino un
marco teórico que estimula a la ciencia moderna a explorar nuevos campos, a desa
rrollar una nueva cultura humana y a promover b evolución de la civilización.
39 Fl concepto Hunyuan del cambio
En la teoría Hunyuan se considera que tocio está incesantemente en m ovi

miento y experimentando una metamorfosis entre dos estados: 1) la transmuta
ción mutua entre sustancias visibles/físicas y sustancias invisibles/superfisicas, y
2) la transmutación mutua entre el chi Hunyuan y las totalidades Hunyuan. Los
antiguos chinos lo llamaban «mutua transmutación entre ser y no-ser».
Este proceso deriva de reunir o dispersar el chi Hunyuan hasta el punto de
alcanzar un umbral crítico, si bien cabe destacar que la transmutación sigue sus
propias leyes naturales con respecto a todas las cosas de la naturaleza.
D e todos modos, una vez que la humanidad poseyó la facultad del conoci
miento de sí misma, ciertas actividades de la conciencia humana pudieron tam
bién devenir en transmutaciones forjadas por la reunión (condensación) y dis
persión (difusión) del chi I lunyuan. Una de las prioridades de la práctica del
qigong es la consolidación de la habilidad de reunir y dispersar el chi Hunyuan.
A pesar que las sustancias pasan de estados simples a otros complejos, y al
contrario, la totalidad de los cambios tiene lugar en relación con el fondo (o
campo) original del chi Hunyuan. Todo está fluctuando sin cesar y moviéndose
de siete maneras: apertura y cierre, entrada y salida, reunión y dispersión, y, fi
nalmente, cambio y transmutación mutua. Los cambios en todas las cosas son el
resultado de la interacción, la mezcla y unificación de estas individualidades con
las totalidades Hunyuan circundantes.
40. El concepto Hunyuan del tiempo
En el estado de inteligencia ordinaria, se entiende que el tiem po se refiere a

la continuidad de manifestación de los cambios en las cosas. Se considera que tan
to el pasado, el presente y el futuro de una cosa comprenden un juego de mani
festaciones instantáneas innumerables, una visión que se asemeja a la definición
de línea que hace la geometría: una serie continua de puntos. Bien puede ser la
base del ya conocido «aspecto lineal del tiempo».
Desde el punto de vista de la teoría Hunyuan, la manifestación temporal de
una cosa no está ni aislada ni es absoluta:
Primero: cualquier cosa que existe momentáneamente incorpora un registro
de su historia transmutación al y su información del pasado. La posfotografía in
frarroja es un ejemplo: las actividades de una persona en un momento especifi
co y un lugar determinado pueden ser retrospectivamente fotografiadas duran
te un cierto período de tiem po después de que la persona ha abandonado el
lugar. Este fenómeno se debe a las huellas del cambio y los datos residuales de la
presencia de esa persona, que aún persisten en la atmósfera. D e acuerdo al mis
mo principio, estas huellas pasadas del cambio y de los datos residuales también
pueden ser acumuladas en el tejido de la sustancia física.
Segundo: cualquier cosa que exista momentáneamente incorpora semillas
de cambios futuros. Tomemos el ejemplo de la biofotografía: el m odelo del cam
po morfogenético (el patrón de energía embriónica) de una hoja puede ser pre
fotografiado aun antes de que surja de la rama de un árbol, lo que indica que los
patrones de la manifestación de su futuro crecimiento están ya materializados
como un modelo dentro de la forma del árbol.
En razón de los dos puntos anteriores, y según la teoría Hunyuan, podría de
cirse que la existencia instantánea de cada cosa es un estado Hunyuan (un esta
do de energía primordial) que incluye su propio pasado, presente y futuro. D e ahí
que la gente con superinteligencia pueda predecir el futuro de una cosa y re
construir su génesis y su pasado en base a su temporal existencia presente.
41. El concepto Hunyuan del espacio
De acuerdo a la teoría Hunyuan, el espacio no es un vacío (en realidad, el va

cío no existe), sino una dimensión en la cual predomina el chi Hunyuan original.
12 8 Secretos de la energía inteligente
liste chi Hunyuan original posee la «capacidad y la propiedad de contener todas

las cosas, y también de impregnarlas.
Tal como afirma el concepto Hunyuan del cambio, los campos individuales
de chi Hunyuan de las distintas cosas pueden ejercer una influencia mutua en
tre sí por medio de la naturaleza superconductiva/transitiva del chi Hunyuan
original (espacio).
El resultado de estas propiedades es que el chi Hunyuan de distintas sustan
cias puede incorporar el chi de cualesquiera de ellas y que, al mismo tiempo, es
tén también «almacenadas» (contenidas o «depositadas») en el chi Hunyuan ori
ginal, la base esencial de todas las cosas.
Ya que el chi I Iunyuan original es homogéneo e imperceptible, parece exis
tir en un estado que trasciende el tiempo sideral y el espacio físico. Todos los otros
niveles del chi Hunyuan que contiene parecen estar distribuidos en él.
Com o consecuencia de esta'característica, la superinteligencia puede adqui
rir los atributos de otras sustancias a partir de una sola materia especifica que in
cluye las anteriores. Además, por medio de la superinteligencia, también es po
sible adquirir los atributos de varias materias manifiestas a partir de la naturaleza
vacua primordial, el vacío (xu w u) o el espacio multidimensional en el que exis
te el chi Hunyuan original.
42. La teoría de la Totalidad
La teoría de la Totalidad expuesta representa sólo un aspecto de la teoría de

la Totalidad Hunyuan, si bien posee planteamientos idénticos a los de la teoría
de la Totalidad de la ciencia moderna.
Según la teoría de la Totalidad Hunyuan, una totalidad está formada por las
interacciones de sus partes inherentes, y se manifiesta de forma completa, inde
pendiente e individual en su interrelación con las cosas externas. Es la unidad for
mada por su estructura inherente y sus diversas funciones, entre las que se incluye
también su equilibrio dinámico. Las características de esta totalidad se encuen
tran incorporadas a todas sus partes inherentes, de tal manera que cada una de
éstas manifiesta las características del todo.
Las características de mezcla, transmutación y unificación de todas las cosas
están expuestas en el Concepto Hunyuan de materia, el Concepto Hunyuan del
cambio y el Concepto Hunyuan de tiempo-espacio, respectivamente. N o obs
tante, la «unicidad» formada por este triplo proceso de mezclar, transmutar y
unificar es, en si misma, nada menos que una totalidad, por lo que las teorías
Hunyuan y la de la Totalidad no pueden separarse entre sí.
A modo de ejemplo, lo que se describe en el Concepto Hunyuan de materia
y el Concepto Hunyuan del cambio son los procesos y estados en los que la exis
tencia física de las cosas, así com o su existencia superfisica, se mezclan con sus
ambientes circundantes y se transmutan y unifican. Este planteamiento es un con
cepto completo de totalidad, porque está directamente relacionado con las ca
racterísticas de totalidad de una cosa, y también con las interrelaciones entre las
partes que la componen.
Por consiguiente, la teoría de la Totalidad aquí descrita es sólo una exten
sión de la teoría Hunyuan en relación al aspecto de las características de su to
talidad. Incluye la teoría de la Totalidad del Universo, la teoría de la Totalidad del
Hombre y la Naturaleza, y la teoría de la Totalidad del Cuerpo Humano.
43. La teoría de la Totalidad del Universo
En la teoría Hunyuan, el universo es considerado una totalidad Hunyuan en

incesante evolución; todos los cuerpos celestiales y las cosas que se encuentran en
ellos han evolucionado del chi Hunyuan original (Unicidad Primordial), y conti
nuarán evolucionando durante un largo período para finalmente ser reabsorbidos
en el chi Hunyuan original. El siguiente texto es una breve explicación:
El autor está de acuerdo con los planteamientos de la astronomía moderna,
según los cuales los cuerpos celestes (incluyendo la Tierra y el sistema solar) ex
perimentan un proceso de crecimiento y declinación (muerte); aun ahora, tan
to nuestra floreciente Tierra como el siempre cambiante sistema solar se en
cuentran en un activo proceso de extinción.
Cuando en el Sol todo el hidrógeno se consuma y aumente su gravitación cen
tral, la superficie del Sol implosionará y esto provocará una explosión posterior y la
formación de una estrella roja gigante de inmenso volumen. Esta gigantesca estre
lla, finalmente, reducirá su volumen y se convertirá en una estrella blanca enana con
una densidad extremadamente alta, una masa descomunal y un volumen relativa
mente pequeño, en la que los átomos estarán ionizados y los electrones formarán nu
bes dispersas de electrones encadenados que se mezclarán con los núcleos atómicos.
Por último, pasará a ser una estrella neutrón, en la que los electrones y los protones
desaparecerán y prevalecerán los neutrones conectados dispersamente.
En ese momento no habrá diferencia entre todos los cuerpos celestes exis
tentes; estarán virtualmente integrados en un solo cuerpo celeste. Las formas in
dividuales, los campos de chi y las esencias interiores de todas las cosas existen
tes previamente sufrirán una contracción extrema dentro de esta forma unificada,
mientras que, al mismo tiempo, la densidad, la longitud y la amplitud del chi
Hunyuan en expansión alrededor de tal cuerpo celeste aumentará en proporción
inversa a la contracción de las formas que lo componen.
. A medida que el cuerpo universal se vuelva infinitamente pequeño (por
ejemplo, tan minúsculo com o un átomo o una partícula subatómica), el chi
Hunyuan que lo rodea experimentará una tremenda expansión. En cuanto el

cuerpo, el chi y la naturaleza innata se concentren hasta el punto de alcanzar un
estado crítico en el que ya no puedan ser diferenciados ni divididos, de forma ins
tantánea se formará un estado Hunyuan homogéneo, interna y externamente
idéntico, algo similar a los fenómenos de «no-resistencia crítica» propios del cam
po de la sincronicidad.
En ese punto se inicia un nuevo orden primario y se producen transmuta
ciones y cambios de estados evolutivos, todo lo cual constituye el equivalente a
la gran explosión (o B igB ang) descrita en astronomía. A partir de ahí, el univer
so comienza, una vez mas, sus ciclos de condensación de la materia, manifesta
ción física y evolución (o autoperfeccionamiento], de lo invisible a lo visible (o
de lo supcrfisico a lo físico] y de lo simple a lo complejo, com o se describe en la
ciencia del universo. Todos los procesos descritos en la física astronómica también
se repetirán: la formación de nuevos sistemas solares, la gradual creación de nue
vos planetas y la evolución de la creación sobre ellos, hasta el surgimiento de la
humanidad.
44. La teoría de la Totalidad del Hombre y la Naturaleza ( lia n )
Tian se refiere a los ambientes naturales y sociales de la Tierra. La teoría de

la Totalidad del H om bre y la Naturaleza es otra parte de la teoría de la totalidad
I Iunyuan, y consta de los siguientes conceptos:
a ) El hombre y la naturaleza comprenden un Todo orgánico.

b) El hombre y la sociedad comprenden un Todo orgánico.
c) El cuerpo humano constituye un Todo orgánico.
45. La totalidad unificada del hombre y la naturaleza
1.a comprensión básica del universo no puede ser separada de la comprensión

del hombre, porque este es el sujeto de su conocimiento. Sin embargo, en un sen
tido práctico, la comprensión del «Ser» es mucho más importante que la explo
ración de los orígenes del universo.
El m otivo es que, en su raíz, la vida humana es un proceso de autopreserva-
ción, autocomprensión y autoperfeccionamiento consciente o inconsciente. Sin
embargo, el hombre no está separado de lo demás. El hombre, la naturaleza y to
das las cosas forman una totalidad unificada, lo cual puede explicarse desde la
perspectiva, tanto de la inteligencia ordinaria como de la superinteligcncia, de la
siguiente manera:
a ) La totalidad unificada de hombre y naturaleza en el estado de inteligen

cia ordinaria (en el contexto del tiempo-espacio físico).
El hombre es el resultado de la evolución de la naturaleza a su nivel más alto so

bre la Tierra. Mientras, en algunos aspectos, ha evolucionado directamente de los
animales superiores, todas las leyes de la evolución y los diversos aspectos del proceso
evolutivo de la materia han sido acumulados e incorporados al cuerpo humano. Este
proceso incluye la progresiva evolución de las sustancias inorgánicas en sustancias or
gánicas, seres vivos, animales inferiores, animales superiores y, finalmente, el hombre.
Cada eslabón de progreso de esta larga cadena evolutiva es el resultado de la
interacción entre la naturaleza y la forma en evolución; en consecuencia, el cuer
po humano ha sido siempre incorporado a una totalidad junto con todas las
otras cosas y con el universo mismo. En esta totalidad unificada, el hombre, to
das las cosas, los cielos y la tierra se interrelacionan y actúan incesantemente.
Para profundizar la comprensión de la unidad total del hombre con la natu
raleza, los siguientes párrafos incluyen explicaciones adicionales desde la pers
pectiva de los diferentes niveles de la materia.
Intercambios maternales en el ciclo natural. Desde las sustancias inorgánicas

se inicia un ciclo de progresión natural hacia las plantas, que sintetizan todos
los tipos de sustancias nutritivas; hacia los animales, que consumen las sustancias
de estas plantas y excretan los correspondientes residuos, y luego a los microor
ganismos, que descomponen estos desechos para que los productos finales re
gresen al reino natural. El hombre es un eslabón en la cadena de este ciclo natural.
Intercambio de energía natural. La energía esencial de la Tierra proviene del
Sol; el hombre, de forma directa o indirecta, absorbe la energía solar (por ejem
plo, a través de la explotación de la energía bioquímica) y, con posterioridad,
vuelve a liberarla en la naturaleza a través de toda clase de actividades humanas.
Intercambio de información. La definición de información aquí utilizada no es
exactamente la misma que aplica la ciencia moderna. Las implicaciones de la pre
sente definición de información están incluidas en un fundamento llamado prin
cipio estructural de tiem po y espacio, que consta de tres elementos clave: la ma
teria básica y su cualidad esencial, la cantidad y la formación.
Todas las cosas poseen su propia información. Por vivir en el mundo natural,
el hombre continuamente intercambia información con la naturaleza, aunque
este proceso es mucho más sutil que los cambios relativos a la materia y la ener
gía que mencionamos anteriormente; por eso resulta tan difícil de percibir, si
bien, de todos modos, produce un efecto sobre el cuerpo humano.
. Por ejemplo, algunas personas pueden sentirse naturalmente cómodas, relajadas
y tranquilas en ciertos lugares, mientras que en otros se sienten incómodas, agitadas
o inquietas. Este hecho no siempre se debe a la presenda o ausenda de aniones (o

iones negativos), ya que en muchos sitios no se dan las condiciones para la forma
ción de aniones. Por supuesto,‘la habilidad para recibir tal informadón está también
estrechamente relacionada con el estado interior del individuo.
I lemos de señalar que esta característica de la totalidad — la unidad del hom
bre y la naturaleza— no sólo se manifiesta en el intercambio de materia, energía
e información, sino también en la dimensión más importante: la de la actividad
de la conciencia humana. Ésta es también la diferencia básica entre el hombre y
las otras cosas del mundo natural, y la característica humana más esencial
La conciencia humana no sólo es capaz de recibir pasivamente información
externa y provocar cambios relativos dentro del cuerpo humano para mantener
una armoniosa reladón y conexión total con el ambiente exterior, también pue
de actuar conscientemente sobre la naturaleza para hacer que las cosas y los
procesos naturales se ajusten ajas necesidades del hombre. Este hecho queda ex
presado principalmente en el proceso por el cual, a través de la industria, el es
píritu humano (en combinación con la totalidad del conocimiento civilizado) es
transformado creativamente en toda clase de materiales diseñados para satisfa
cer las necesidades de la humanidad. Además, innumerables sustancias del mun
do natural son procesadas y «humanizadas» cor el fin de reemplazar y aumentar
las funciones del hombre de forma descomunal. Todo ello ha contribuido a que
el hombre y la naturaleza lleguen a estar más íntimamente conectados.
En la comparación entre el hombre moderno y el antiguo, debemos señalar
que los características de totalidad de la unidad H u n y u a n hombre-naturaleza
presentan una notable diferencia en calidad, amplitud y profundidad, un punto
extremadamente importante que cada investigador del Zhineng Qigong debe
confrontar con la actitud adecuada.
b) La totalidad unificada del hombre y la naturaleza en el estado de super-

inteligcncia (en el contexto de la ciencia del qigong).
1. El hombre y todas las cosas surgen de la misma fuente: el chi Hunyuan

original, la primordial energía-inteligencia del universo.
Tanto en la ciencia del Zhineng Qigong como en la qigongologia tradicional,

el chi es considerado la fuente del hombre y todas las demás cosas. Com o se
afirma en la descripción de la teoría Hunyuan que hemos analizado anterior
mente, todo en el universo evoluciona a partir del chi Hunyuan original, por lo
que entre ellos se conserva una mutua identidad inherente.
Ya que el hombre y las demás cosas evolucionan a partir del chi Hunyuan ori
ginal, éste constituye el medio que vincula al individuo con lo demás: a través de
él, todas las cosas pueden interactuar y también actuar unas sobre otras.
Libro II: Teoría y principios de Zhineng Qlgong 133
2. El hombre absorbe ehi Hunyuan externo para sustentar su propio bienestar.
La totalidad de la vida humana es un proceso en el que el hombre absorbe

chi Hunyuan externo sin cesar, y lo mezcla y transmuta en chi Hunyuan huma
no. Esto se manifiesta en los siguientes procesos:
a ) Absorción y asimilación de sustancias físicas. Según la teoría Hunyuan,

cada sustancia física es recolectada y condensada a partir del chi Hunyuan.
Cuando las sustancias físicas que el hombre consume (los alimentos) se
descomponen en microelementos para poder ser absorbidos y utilizados
por el organismo humano, son asimilados por el chi Hunyuan físico y se
convierten en parte del cuerpo.
Estos nuevos microcomponentes localizadas en el interior del cuerpo físico
no retienen ni pierden sus atributas naturales previas. En otras palabras, cada
una de las sustancias presentes en el organismo humano conservan una por
ción de sus peculiaridades naturales previas (o naturaleza característica). Éste
es uno de los aspectos que mutuamente mantienen el hombre y la naturale
za dentro una totalidad unificada.
b) Fusión con el chi Hunyuan externo. Como en el caso de otras sustancias fí
sicas, a cierta distancia y rodeando el cuerpo del individuo también se apre
cia una delgada capa de chi Hunyuan humano de una densidad específica.
Este chi Hunyuan humano que se encuentra distribuido externamente es
capaz de coexistir con el chi Hunyuan externo de otras sustancias; pueden
impregnarse unos de otros, mezclarse y fundirse entre sí.
Por un lado, el chi Hunyuan natural externo es absorbido y transforma
do en chi Hunyuan humano, que influye sobre los cambios que se produ
cen en el interior del cuerpo de la persona. A esto se refiere el llamado
«efecto variación» descrito en la ciencia moderna. Por otro lado, el chi Hun-
yuan humano actúa a su vez sobre el ambiente exterior, que influye sobre
las sustancias externas y origina cambios en ellas, dejándoles la «marca» del
hombre. El cuerpo humano y los ambientes externos ejercen una notable
influencia entre sí y continuamente intercambian chi Hunyuan; y a largo
plazo surge una totalidad unificada, en la cual el chi Hunyuan de un hom
bre se mezcla con el chi Hunyuan de las cosas que le rodean.
46. La indivisibilidad del hombre y la sociedad
Como todos sabemos, el hombre no es únicamente una entidad del mundo na
tural, sino también un ser social. Según el concepto de Totalidad del Hombre y la
Naturaleza, la vida de cada individuo se manifiesta tanto en sus relaciones con los
demás como dentro de los lazos sociales que lo condicionan. Una persona absolu
tamente independiente de la sociedad humana no es realmente un ser humano.
Las actividades de la vida del hombre tienen lugar dentro del ámbito de toda
la sociedad, que incluye no sólo las relaciones entre persona y persona, sino tam
bién las actividades básicas de la humanidad: el trabajo y la producción, y tam
bién aquellas operaciones destinadas a la creación de circunstancias externas.
Todas constituyen ambientes externos que interactúan con el hombre y, por
consiguiente, representan condiciones importantes que originan cambios dentro
del cuerpo humano Hunyuan y actúan sobre él.
Dentro de este cuerpo integral mayor, en el que las condiciones de produc
ción y entorno han mejorado continuamente, la humanidad ha avanzado desde
el estadio de la ignorancia al de la civilización.
Durante el desarrollo de la civilización humana, muchos recursos y materia
les naturales han sido empleados en la construcción de los ambientes sociales hu
manos, lo cual no sólo los ha hecho más complejos, sino que también han vuelto
a influir profundamente en el desarrollo de la humanidad. Todos los códigos mo
rales, creencias y filosofías, así como las costumbres y los hábitos de la humanidad,
han tenido lugar dentro del marco de tales ambientes sodales, y se han constituido
en dinámicas que impactan sobre la conciencia de cada individuo.
Además, las conductas sociales de las personas crean las circunstancias res
ponsables de influir a otros individuos. Todo ello ha integrado a la sociedad hu
mana en una totalidad en permanente avance, amalgamación y transformación,
y todo individuo que vive dentro de ella es una expresión de la síntesis de esa to
talidad en continua fusión y transformación.
Según la ciencia del qigong, el estado de conciencia y las actitudes morales de
la persona están íntimamente interconectadas con todas las actividades de su
propia vida (tanto física com o espiritualmente ya que el condicionamiento psi
cológico queda determinado, en gran medida, por la sociedad). Por eso, se ha di
cho: «La naturaleza del hombre no es un atributo innato ni posee una realidad
objetiva, sino que, de hecho, es la suma total de todos sus condicionamientos so
ciales» (M arx).
47. La indivisibiidad del cuerpo humano
La ciencia moderna y la medicina coinciden en afirmar que la vida humana está

formada por procesos complejos de múltiples niveles, incluyendo no sólo los de ín
dole física, química y biológica, sino también las actividades de la conciencia hu
mana. Aunque no todos los estratos de los procesos vitales se encuentran en nive
les paralelos entre sí, están unificados dentro de los procesos vitales del todo.
Existen ciertas diferencias entre las características de todas las materias que alberga
el cuerpo humano y las propiedades de esas mismas sustancias presentes en el mun
do natural, exterior al hombre. Tomemos como ejemplo el más simple y básico pa
rámetro de cambio de electrones: el parámetro de cambio de los electrones en el cuer
po de partículas lineares del sistema respiratorio humano es de diez millones a cien
millones de metros por segundo, que es mucho más elevado que el de un sistema
inorgánico, ya que este último oscila entre 0,01 y 100 metros por segundo. En otras
palabras, el funcionamiento de cada parte del cuerpo humano está subordinado a la
totalidad del funcionamiento de la vida entera: la dinámica de la totalidad.
¿Qué clase de totalidad es el cuerpo humano? Según el concepto Hunyuan
de Totalidad, el cuerpo humano es una totalidad formada por tres elementos
clave: el cuerpo físico, el chi y el espíritu (conciencia], donde el cuerpo es la
condensación física de la sustancia obtenida del chi Hunyuan humano y el mar
co por medio del cual se manifiesta la vida humana. El chi, una forma no-fisica
del chi Hunyuan humano y la manifestación de las actividades vitales del todo,
nutre tanto el cuerpo como el espíritu. El espíritu (la conciencia) es una mani
festación especial del chi Hunyuan humano; representa el funcionamiento del
campo unificado de la conciencia (la unidad de la conciencia) y el control sub
yacente a todas las actividades vitales humanas.
A pesar de que se aprecian grandes diferencias en las respectivas formas de
manifestación de estos tres aspectos, no son más que diferentes estados dinámi
cos en los que existe el chi Hunyuan humano, condicionado por las diversas ca
racterísticas que él manifiesta dentro de esos respectivos estados. Cada uno de los
tres dependen del otro, se transmutan mutuamente entre sí y comprenden una
totalidad orgánica.
Sin embargo, no existen en paralelo ni en el mismo nivel. La esencia física cor
poral es la base de la vida humana: de forma simultánea, el chi la nutre y el es
píritu (la conciencia) la controla, y es el vehículo en que el chi y la conciencia se
alojan. En los estadios iniciales del proceso vital humano, com o por ejemplo en
el estadio del embrión humano, el espíritu (la conciencia) y el chi se consolidan
en el cuerpo humano y se someten (o están subordinados) a los requisitos del de
sarrollo del embrión.
El chi se incorpora en el cuerpo físico y el espíritu (conciencia); es el medio
que une el cuerpo a la mente, y la sustancia invisible que integra y manifiesta las
características de totalidad de las funciones vitales humanas. El chi puede ser
acumulado y condensado hasta convertirse en parte del cuerpo, o bien puede ser
transmutado en espíritu (conciencia).
Las funciones fundamentales de la inteligencia común son la transmutación
de la esencia del cuerpo físico y el chi, así come la ejecución de las directivas ini
ciadas por la conciencia. En el estado de superinteiigencia derivado de la prácti
ca del qigong, el primer paso es la unificación del cuerpo y el espíritu con el
chi. Por ejemplo, una manifestación del estado de superinteligencia es la gene

ración externa de energía (el método de transmisión del chi) y la inducción de
cambios dentro de un objeto sin la ayuda del contacto físico. En un nivel avan
zado de la práctica del qigong, la esencia física del cuerpo y el chi pueden uni
ficarse con el espíritu (conciencia), o transmutarse en él. Entonces la forma del
practicante puede ser visible o invisible, según lo prefiera.
En resumen: existen diferentes formas y niveles en la totalidad humana. Cada
parte del cuerpo está cargada e impregnada de chi Hunyuan, y todas ellas ma
terializan las características de totalidad del conjunto, de tal forma que cada par
te pueda manifestar las propiedades generales del organismo humano.
48. Los rasgos de la teoría de la Totalidad Hunyuan
a ) Es una teoría centrada en el hombre.

b) Es una visión del mundo que unifica espíritu y materia, y se basa en la uni
cidad de toda sustancia.
c) Considera que el chi de la conciencia humana unificada representa el ni
vel más elevado del chi Hunyuan, como resultado de que su posición en
la espiral evolutiva es superior a la del chi Hunyuan original.
d ) Muestra la peculiaridad de estructurarse en niveles.
e) Posee el rasgo distintivo del tiem po y el espacio indeterminables.
f) P r e s e n t a la s in g u la r id a d d e la t o t a l i d a d s u je t o - o b je t o .
49. La centralización de la teoría de la Totalidad Hunyuan sobre el hombre
Se dice que la teoría de la Totalidad Hunyuan está centrada en el hombre por

que su objetivo es el estudio del individuo. Aunque muchas partes de la misma se
refieren a las leyes naturales de evolución de todo el mundo natural, finalmente se
pone al servicio de la humanidad, ya que le ayuda a obtener libertad e independencia
en el arte de vivir y, más directamente, a optimizar las funciones vitales humanas. A
pesar de su gran importancia en muchos otros campos, el objetivo fundamental y fi
nal de la teoría de la Totalidad Hunyuan es el beneficio de la humanidad.
50. El principio monista del espíritu-materia unificado

en la teoría de la Totalidad Hunyuan
En la teoría de la Totalidad Hunyuan, el espíritu (la mente) es considerado un

tipo especial de chi Hunyuan, la actividad del conjunto de la conciencia. En
otras palabras, la conciencia constituye el impulso formativo de una clase espe
cial de sustancia.
Esta sustancia tiene identidad no sólo con el chi Hunyuan físico humano,
sino también con el chi Hunyuan del mundo natural. Puede actuar sobre el chi
Hunyuan interno humano para producir cambios; también intervenir sobre el
chi Hunyuan externo para transmutarlo.
El concepto antes mencionado no sólo ha establecido los fundamentos teó
ricos de todo el contenido de la ciencia del Zhineng Qigong; también ha provisto
la base teórica que permite entender el antiguo método de la práctica del qigong,
cuya enseñanza queda expresada en la frase: «Transmutar la esencia física corporal
en chi y transmutar el chi en espíritu.» Si el chi y el espíritu fueran verdadera
mente dos elementos diferentes, ¿como podría el primero ser transmutado en el
segundo?
51. El chi de la conciencia humana unificada (Yiyuan Ti) con un nivel

superior al del chi Hunyuan en la espiral evolutiva
El chi Hunyuan original es invisible e informe, y su masa y energía existen en

una condición oculta. Se trata de una sustancia imperceptible, indescriptible y ho
mogénea, pero puede convertirse en todas las formas de sustancia provistas de
masa y energía, y, finalmente, en hombre.
La conciencia humana es la actividad del chi Hunyuan unificado del cerebro
humano, que se forma cuando, al alcanzar cierto nivel, el chi Hunyuan celular ce
rebral es acumulado y condensado. Esta sustancia física depende estrechamente de
los órganos del cerebro, aunque ostenta cierta cualidad de independencia.
El chi de la conciencia humana unificada también es invisible e informe, y su
masa y energía están ocultas. Cuando la conciencia se encuentra en un estado de
paz y serenidad no exhibe ninguna diferenciación; sin embargo, cuando hay acti
vidad en su interior, es capaz de reunir y concentrar energía e incluso originar cam
bias cualitativos, algo bastante similar al funcionamiento del chi Hunyuan original.
Además, el chi de la conciencia humana unificada no sólo puede reflejar los
objetos externos, sino también sus respectivos procesos internos, que provocan
transformaciones en todas las cosas. A través de su prop¡3 voluntad e iniciativa,
puede hacer que la naturaleza se transforme de acuerdo a los deseos del hombre.
De ahí que la posición que ocupa el chi de la conciencia humana unificada en la
espiral evolutiva sea superior a la que ostenta el chi Hunyuan original, que, por
contraste, se transforma a sí mismo de una manera completamente natural y es
pontánea.
El chi Hunyuan original es origen y base de todas las formas de materia del
universo, y puede impregnar todas las cosas, cesde lo más simple hasta lo más
complejo; por el contrario, el chi de la conciencia humana unificada ocupa el ni

vel más alto entre todas las clases de totalidad Hunyuan y puede penetrar en to
das las cosas, procediendo desde lo más complejo hasta lo más simple.
Además, el surgimiento de la humanidad altera las leyes de m ovimiento y
cambio de los cuerpos celestes del universo. Cuando, paso a paso, la humanidad
se libere, el destino de un planeta habitado por humanos cambiará de forma di
rectamente proporcional.
52. El rasgo distintivo de los niveles de la teoría de la Totalidad Hunyuan
D e acuerdo con la teoría de la Totalidad Hunyuan, cualquier totalidad

Hunyuan está integrada y formada por dos o más sustancias que poseen diferentes
características; de ahí que las totalidades Hunyuan presenten diversos niveles.
En las totalidades Hunyuan, este rasgo característico de los estados trans
mutativos se manifiestan tanto en la propia sustancia com o en su forma o pro
ceso de evolución; es decir, existen diversas fases dentro del proceso transmuta
tivo y la sustancia misma. Por ejemplo, el universo está formado por la interacción
de dos estados de la materia: el del chi Hunyuan original y el de la manifestación
física; este último puede ser clasificado, además, en estados físicos no-orgánicos
y en estados físicos orgánicos (incluyendo los organismos botánicos y los anima
les). Si tomamos el cuerpo humano com o ejemplo, observamos que presenta
múltiples niveles de diferentes actividades, como las fisiológicas, las químicas, las
vitales de índole general y aquéllas propias de la conciencia.
En resumen: una totalidad Hunyuan se funde y transmuta a partir de los
componentes individuales presentes en ella, o a partir de estas entidades en di
versos estados transmutativos. Por eso debemos poner atención a lo siguiente:
A l estudiar las leyes de cambio de una determinada cosa, el objeto de cono
cimiento es considerado un todo no sólo en sí mismo, sino también parte de una
totalidad de nivel superior. El objeto ha de ser estudiado teniendo en cuenta el
entorno total de los niveles superiores de su totalidad.
La llamada totalidad es, en realidad, sólo la totalidad dentro de esa parte com
ponente, que a su vez está incorporada en otra totalidad de nivel aún más alto; ade
más, hay que tener en cuenta las influencias de sus ambientes circundantes. Está for
mada por todas las características de sus componentes, asi como por las nuevas
particularidades derivadas de las interacciones de dichos componentes.
Los distintos niveles de las cosas requieren diferentes métodos de estudio. En
el terreno de la ciencia existen tres métodos: físicos, químicos y qigong. En lo que
respecta al qigong, es la comprensión de la vida humana, de acuerdo a la visión de
la totalidad en diversos niveles, la que aporta la génesis de las teorías y los métodos
de práctica propios de las múltiples disciplinas del qigong.
Libro ll; Teoría y principios de Zhineng Qigong 139
Dado que todos los niveles están incorporados a un todo, debe haber una
identidad que vincule cada nivel a cada parte. Por eso, si se consigue poseer, cap
tar, dicha identidad — la esencia— , es posible dominar también el todo. Los m é
todos de práctica y las teorías del Zhineng Qigong se basan en este principio.
También se producen transmutaciones entre sustancias de diferentes niveles;
en efecto, las sustancias de nivel más bajo pueden saltar a niveles superiores, un
principio que se manifiesta en el proceso evolutivo de todos los niveles de la
materia, com o se ha explicado con anterioridad.
La materia de nivel superior puede, asimismo, perder las características par
ticulares de ese nivel y descender a otro inferior. Por ejemplo, si un bebé recién
nacido no consigue desarrollar una conciencia humana natural, puede retroceder
al nivel del animal (históricamente, los niños criados por lobos no han sido ca
paces de adquirir la conciencia humana natura’}. D e manera similar, los cuerpos
de los animales muertos pueden disolverse y regresar a un nivel no-orgánico, y la
materia visible transmutarse en energía invisible. Para cada uno de los niveles de
una cosa existen reglas cualitativas especiales, que no equivalen a la simple suma
de sus niveles inferiores.
53. La imposibilidad de determinar el tiempo y el espacio

en la teoría de la Totalidad Hunyuan
Según ln teoría de la Totalidad Hunyuan, en el universo, el tiem po y el espa

cio son infinitos. Los contenidos de cada nivel dentro de ella, sin embargo, tienen
limitaciones en tiem po y espacio, cuyas fronteras resulta imposible determinar.
En todas las cosas, el chi Hunyuan original y el chi de la conciencia humana
unificada existen en un estado inform e mas allá de los parámetros del tiem po y
del espacio. Sin embargo, las totalidades Hunyuan de las cosas son imposibles de
determinar, tanto en tiem po como en espacio. Los límites del chi Hunyuan que
circundan las cosas son difíciles de determinar y el período de tiem po del pro
ceso evolutivo es, asimismo, indeterminable.
Por ejemplo, el patrón de chi Hunyuan de una hoja aparece ya antes de que
el vástago surja de la rama, un hecho que ha sido probado por la biofotografía.
Ésta es también la base teórica dentro de la cual las personas sensibles a la ener
gía pueden predecir el futuro y detectar el pasado.
54. La unidad del sujeto y el objeto de conocimiento
Aquí, el sujeto de conocimiento es entendido como las actividades de la con

ciencia (para explicarlo con más precisión, el funcionamiento de la superinteli-
gcncia) del investigador. El objeto es aquello que se va a estudiar, que inclu

ye el propio proceso vital del investigador y las entidades objetivas del mundo
natural.
Según la teoría de la Totalidad Hunyuan, existe una identidad de alto nivel
entre el sujeto de conocimiento y el objeto de conocimiento. En este sentido, las
características de la totalidad también se manifiestan entre ellos de las siguien
tes formas:
Cuando el investigador estudia sus propios procesos vitales internos, tanto el
sujeto (su propia superinteligencia) como el objeto (sus propios procesos vitales)
forman parte de toda la función vital del individuo; en otras palabras, forman una
totalidad en un nivel superior de identidad. El sujeto y el objeto están unificados
dentro del proceso vital de la práctica de qigong del investigador.
Cuando la superinteligencia (el sujeto) es utilizada para estudiar cosas ex
ternas (varios objetos), la superinteligencia transforma la totalidad del objeto
por medio de su propio estado de totalidad; el sujeto y el objeto se unifican den
tro de un estado de totalidad afín. Ésta es la condición esencial en la cual, y por
la cual, el investigador unifica los procesos de observación y pensamiento, y ex
perimenta una «iluminación repentina».
55. El Método de observación externa
La humanidad es el producto de mayor nivel en la evolución del universo en

su estado actual. La existencia individualizada de los seres humanos (incluyen
do el cerebro y sus diversas funciones) forma parte de la evolución de la totali
dad de la energía primordial original (totalidad Hunyuan) del universo. El actual
proceso de comprensión y reformación creativa del mundo natural, por parte de
la humanidad, es en realidad el proceso por el que el universo se comprende y
reforma a si mismo. A continuación, hablaremos de dos enfoques antitéticos
que, sin embargo, se complementan entre sí.
El primero es la ciencia del qigong, es decir, el apoyarse en la superinteli
gencia para comprender y reformar creativamente el rriundo natural (incluyen
do al hombre). Ya que en este proceso la conciencia se introvierte, se denomina
el M étodo de percepción interna (del cual ya hemos hablado). El sistema cien
tífico establecido para este proceso puede ser denominado Ciencia de la per
cepción interna (o Ciencia de la superinteligencia).
El otro enfoque es la ciencia moderna, que depende de la inteligencia ordi
naria (es decir, de los órganos sensoriales humanos, como los ojos, los oídos, la na
riz, la lengua y el cuerpo, y de los órganos de la locomoción), para entender y vol
ver a formar creativamente el mundo natural. Ya que en este proceso todas las
actividades de la conciencia son extrovertidas, se le llama M étodo de observación
externa (aunque, de hecho, este término puede comprender muchos m étodos in
dividuales específicos). Este sistema de la ciencia (incluyendo la ciencia siste
mática moderna) se denomina Ciencia de la observación externa o C iencia de la
inteligencia ordinaria, y opera en concierto con la ciencia de la percepción In
terna.
El M étodo de observación externa es no sólo el m étodo fundamental en el
que se hasan las ciencias modernas para su formación y desarrollo, sino también
el procedimiento mediante el cual el hombre actúa en todo m om ento sobre el
mundo de la naturaleza e interactúa con él; un método que todas las personas es
tán acostumbradas a aplicar de forma generalizada y a utilizar con pericia.
A pesar de que la técnica de la exploración interior, o M étodo de percepción
interna, surgió en la antigüedad como una metodología científica, sólo fu e for
malizada en los años 80, cuando la Ciencia de la observación externa llegó a
una etapa de alto desarrollo sistemático. Sin embargo, sigue resultando desco
nocida para la mayoría de la gente. Por esta razón, y con el fin de aplicar e l M é
todo de percepción interna de un modo completo y correcto, es de vital im por
tancia que el individuo comprenda adecuadamente el M étodo de observación
externa y su relación con el M étodo de percepción interna.
Aunque en el M étod o de observación extema incluye muchos m étodos in
corporados, al analizarlo desde el ventajoso punto de vista del materialismo dia
léctico queda claro que, en el proceso general del M étodo de observación exter
na, el hombre utiliza su inteligencia ordinaria con el fin de interactuar con el
m un do natural. E ste p r o c e d im ie n to p u e d e ser cla sifica d o e n d os a sp e cto s: las
actividades de la práctica externa y las actividades de la conciencia.
La práctica es el proceso por el cual el sujeto — el hombre— interactúa con
el objeto — el reino de la naturaleza— ; incluye la observación activa y la experi
mentación. La observación aquí descrita se refiere, en general, al uso de los di
versos órganos sensoriales e instrumentos humanos con el propósito de observar
y examinar los fenómenos naturales y las condiciones en las que se producen los
cambios en estos fenómenos naturales. Y la experimentación hace referencia a la
planificación y al diseño de los recursos y equipamientos empíricos concebidos
según la realización de los objetivos experimentales deseados, seguidos de la im-
plementación de estos planes en el estudio y el análisis de los objetos experi
mentales escogidos.
Los datos obtenidos de la práctica constituyen sólo la materia prima del co
nocimiento preciso. Por tanto, para llegar a una conclusión correcta deben apli
carse principios de razonamiento apropiados, entre los que se encuentran prin
cipalmente la inducción, la deducción y el proceso de rastrear las causas
originarias de las actividades o fenómenos.
El método inductivo es un proceso de razonamiento lógico por los estudios
que parten de lo específico a lo general, y de los hechos individuales a la totali
dad del conocimiento. Implica la extracción de características comunes de un nú

mero de casos individuales para utilizarlas como base del proceso de clasificación
de varias especies.
El método deductivo es un proceso de razonamiento lógico por el estudio que
se lleva a cabo de lo general a lo particular y del principio general a la conclusión
individual. Por ejemplo, en el proceso de las tres etapas del razonamiento lógico, la
conclusión deriva de la interrclación entre las premisas mayor y menor.
El método que consiste en rastrear las causas iniciales es también llamado mé
todo del recuerdo lógico. Se trata de un procedimiento de razonamiento menos
severo aplicado a proposiciones que podrían ser inciertas, y en el que se aplican
los métodos de la analogía y la eliminación de errores para reducir el nivel de in
certidumbre.
D e hecho, estos tres métodos son utilizados de forma mutuamente suple
mentaria, dado que ninguno de ellos es absoluto. El motivo es que, a pesar de que
el método de remontarse a los orígenes es, en cierto sentido, creativo, sólo pue
de aportar la posibilidad de la verificación, mientras que el método inductivo su
ministra lo que podría considerarse una certidumbre, y el método de la deduc
ción ofrece una inevitabilidad lógica. Sólo cuando estos tres métodos están
integrados orgánicamente puede implementarse el pensamiento teórico.
L o hasta aquí expuesto constituye el razonamiento general, así com o los
principios y las actividades prácticas involucradas. En la investigación científica,
los métodos y los modos de razonamiento se invaden y mezclan entre sí. Si nos
remontamos a la historia de la ciencia y estudiamos su estado actual, podemos
resumir que existen dos tipos de métodos: el ¿nálisis y la síntesis. Con relación
a ellos, existe una clara diferencia entre el enfoque del pensamiento lógico y los
métodos de la investigación científica; a continuación, sólo nos referiremos al úl
timo método.
El análisis es un método de investigación por el cual la totalidad de. un obje
to o fenómeno se subdidivide en componentes simples (o elementos esenciales)
para que éstos puedan ser estudiados de forma particular. El principio que guia
esta acción está contenido en la premisa de que la estructura y los atributos de
una totalidad están constituidos por sus componentes. El énfasis de la investiga
ción se centra en el elemento individual de la totalidad, y su interrelación con
otros elementos distintos.
Cuando se estudia un elemento, se lo aísla de la totalidad con el fin de apre
ciar sus características propias, y las interacciones entre este elemento y otros se
fijan dentro de sus respectivos límites. A l controlar estas condiciones es posible
estudiar y comprender sus respectivas características y leyes particulares en vis
ta de la variación de sus procesos. Ésta es la implicación del análisis.
En el contexto de su metodología, el análisis entra en la categoría del cons
truccionismo, que constituye la principal corriente del método de la investigación
científica moderna. Cuando se lo aplica a la investigación de los fenómenos vi

tales, recibe el nombre de teoría reductiva.
El estudio de las actividades de la vida humana se lleva a cabo partiendo de
sus niveles psicológicos hasta llegar a sus niveles fisiológicos; a continuación, se
procede a simplificar las actividades fisiológicas de forma progresiva, nivel por ni
vel, desde las actividades presentes en los sistemas individuales — los órganos, los
tejidos, las células y los organismos macromoleculares— hasta llegar al nivel de
los procesos bioquímicos y físicos.
Gracias a estos procesos de análisis y a la tecnología moderna no sólo se han
hecho grandes contribuciones con importantes logros como la construcción de
rascacielos de la ciencia moderna, sino también con respecto a la estructura más
básica de la vida, el A D N ; la espiral de doble hélice también fue descubierta
mediante el análisis. A pesar de ello, dicho procedimiento no ha revelado los
misterios de los procesos vitales porque las propiedades estructurales de la vida
no pueden abarcar el proceso dinámico de la vida en su totalidad.
Por ejemplo, a pesar de que la estructura de doble espiral del A D N sigue es
tando presente en una célula muerta, el proceso vital de esta última ya no pue
de ser activado. Y si no es posible comprender las funciones vitales de una sim
ple célula, menos lo serán las de un cuerpo orgánico complejo.
Aunque el método de la síntesis lógica fue establecido en la antigüedad, en
contró el reconocimiento de la ciencia moderna gracias a su estudio de la tota
lidad compleja de las cosas. La síntesis no se centra en las características parcia
les de los elementos, sino en las peculiaridades de su totalidad, compuesta por
todas las interconexiones e interacciones entre los elementos individuales de di
cha totalidad.
La síntesis se guia por el principio de que la totalidad es mayor que la suma
de sus componentes; un elemento dentro de una totalidad es diferente de un ele
mento aislado separado de esa totalidad. A partir de este principio puede infe
rirse: 1) que a través del análisis no es posible conseguir un conocimiento ver
dadero y cabal de una cosa, y 2) que los detalles estructurales de una totalidad
resultan irrelevantes a las características y leyes de esa totalidad.
Por consiguiente, es factible establecer modelos según objetivos y metas de in
vestigación específicos sin considerar las estructuras detalladas del objeto de la to
talidad. Obviamente, tales modelos son arbitrarios y han sido creados única
mente para cumplir con los objetivos específicos de la investigación emprendida.
D icho método de investigación recibe el nembre de síntesis; la teoría del sis
tema y la del control, por ejemplo, son métodos sintéticos. Podemos afirmar en
tonces que la síntesis, en su metodología, entra en la categoría de la teoría de la
Totalidad, o concepto de totalidad.
A pesar de que se han conseguido tremendos y gratificantes logros a través del
método sintético en la investigación de entidades complejas, sigue siendo inca
paz de implementar la investigación de las acúvidades de la vida. Aunque han

ampliado el alcance de la investigación en el estudio de diversos campos de las
ciencias naturales y sociales, incluso teorías recién surgidas, como la de la disi
pación estructural, la de la coordinación y la de la mutación, apenas pueden co
menzar a desempeñar un papel efectivo en la investigación de la vida, especial
mente la vida humana. Esto se debe al hecho de que la singular capacidad de
iniciativa propia y la naturaleza espontánea de la conciencia humana resultan de
masiado sutiles y poderosas para ser circunscritas.
Es necesario señalar que, a pesar de que el análisis y la síntesis son diame-
tralmentc opuestos en lo que a sus instrumentos y objetos de investigación se re
fieren, y que además pertenecen a categorías metodológicas contrarias, el punto
de partida de su m étodo es idéntico: el dualismo del espíritu contra la materia.
Esta visión nace en la antigua filosofía griega.
Según este punto de vista, el universo está dividido en dos partes: un mun
do espiritual, que queda relegado al cuidado de los muchos dioses del reino ce
lestial, y un mundo material solamente reservado para la humanidad. D e ahí en
adelante, en lo que a la investigación convencional se refiere, el espíritu y el
cuerpo han sido separados uno del otro y estudiados de maneras diferentes.
La separación y la oposición entre el espíritu y la sustancia constituye la
base epistemológica y m etodológica de la ciencia moderna, y es su norma bá
sica de estudio, danto la teoría estructural (análisis) com o la teoría de la Tota
lidad (síntesis) toman com o postulado condicionante tanto la separación como
la oposición del espíritu y la sustancia. Precisamente por eso, la ciencia moderna
sostiene que, en cualquier experimentación e investigación sobre la ciencia
del qigong, ni es científico ni admisible permitir el reconocim iento de que el
factor de la conciencia humana (espíritu) puede participar activamente en ta
les procesos físicos.
56. La relación entre el Método de percepción nterna

y el Método de observación externa
Com o se ha explicado anteriormente, el M étodo de percepción interna y el

M étodo de observación externa parecen tan diferentes como el cielo y la tierra;
incluso incompatibles, como el fuego y el agua (los antiguos también creían que
sólo tras eliminar la observación externa se podía alcanzar la percepción interna).
D e hecho, la relación entre el M étodo de percepción interna y el M étodo de
observación externa es al mismo tiem po antitética y mutuamente complemen
taria. Am bos métodos se refuerzan y suplementan entre si.
57. El carácter antitético del Método de percepción interna

y el Método de observación externa
a) Tanto el M étodo de percepción interna como el M étodo de observación

externa son opuestos debido a la diferencia en su respectivas maneras de
entender las cosas.
En el M étodo de percepción interna, la superinteligcncia se emplea como un

medio para aprehender las características de totalidad de las cosas, com o la to
talidad del espacio, la totalidad del tiem po o la totalidad tiempo-espacio. Por
ejemplo, mientras un individuo está empleando el M étodo de observación ex
terna, la inteligencia ordinaria, es decir, el funcionamiento de los órganos senso
riales (incluyendo los instrumentos sensores o sensoriales creados por la ciencia),
se utiliza para comprender las características aisladas de las cosas. Com o sabemos,
ningún instrumental moderno puede obtener información simultánea sobre to
das las características multifacéticas de una cosa.
b) Son opuestos en sus respectivos procesos cognitivos.
Debido a que, com o ya hemos mencionado, la inteligencia ordinaria conoce

solamente las características parciales de las cosas, la persona sólo puede alcan
zar un conocimiento com pleto y esencial de un objeto determinado a través del
pensamiento lógico en conjunción con la sintetización de la información. En el
proceso com pleto de la observación externa, observar y pensar constituyen dos
procesos componentes separados.
A través del M étodo de percepción interna, la superinteligencia es capaz de
absorber información sobre la totalidad en las cosas; por consiguiente, se puede
conseguir un conocimiento com pleto y esencial de algo sin recurrir al pensa
miento lógico ni a la síntesis de información. El proceso de observación (que es,
de hecho, un proceso tanto de experimentación como de observación) está uni
do al proceso de pensamiento.
c) Son opuestos en sus respectivas bases metodológicas.
La base metodológica del M étodo de observación externa es una visión ca

racterizada por un dualismo espíritu-materia dividido, cuya ciencia excluye al es
píritu. Sin embargo, la base metodológica del M étodo de percepción interna se
caracteriza por una unidad espíritu-materia incorporada a una visión de totalidad
inherente.
El M étodo de percepción interna se apoya completamente en las facultades
espirituales especiales de la superinteligencia para conocer y actuar sobre las co
sas extemas. El poder del espíritu es indispensable para el M étodo de percepción

interna, y ésa es la razón fundamental por la cue la ciencia moderna no puede
aceptar la ciencia del qigong.
58. El carácter mutuamente magnificador y complementario del Método

de percepción interna y el Método de observación externa
a ) danto el M étodo de percepción interna como el M étodo de observación

externa son mutuamente complementarios en sus respectivos modos de
entender las cosas.
A pesar de que, en el proceso de comprender, la superinteligencia del M éto

do de percepción interna tiene muchas ventajas sobre la inteligencia ordinaria del
M étodo de la observación externa, el alcance de su aplicación es también lim i
tado (aunque los niveles de superinteligencia continuarán aumentando en tan
to la ciencia del qigong continúe desarrollándcsc).
La síntesis de ambos métodos profundizará el conocimiento de las caracte
rísticas parciales de un todo, las características de totalidad de una parte y las ca
racterísticas de totalidad inherentes a la relación de las partes que conforman un
todo.
b) Tanto el M étodo de percepción interna com o el M étodo de observación

externa son mutuamente complementarios en I3 comprensión de los mis
terios de la vida.
En su intento de comprender estos misterios, la ciencia moderna se ha encon

trado con una barrera infranqueable. El motivo es que se trata de problemas referi
dos a las dimensiones desconocidas, indeterminables y superfísicas de la vida, tales
como la iniciativa humana, la flexibilidad y creatividad del pensamiento no-lógico
y otros fenómenos incontrolables, aleatorios y contingentes afines.
Por el contrario, el M étodo de percepción interna goza de incomparables
ventajas al estudiar los procesos de la vida, en especial los de la vida humana. La
superinteligencia puede experimentar y observar directamente los fenómenos de
los procesos vitales.
A decir verdad, el M étodo de percepción interna posee las limitaciones de
toda percepción generalizada: falta de claridad e imprecisión; sin embargo, es
posible superar ambos obstáculos combinando el conocimiento obtenido de las
dos fuentes complementarias: el M étodo de percepción interna y el M étodo de
observación externa.
Libro II: Teoría y principios de Znineng Qigcng 147
c) Tanto el M étodo de percepción interna com o el M étodo de observación

externa son complementarios en su enfoque dinámico.
Ya se sabe que los aspectos esenciales de la existencia de una cosa son la

masa, la energía y la información. Cuando actúa sobre las cosas externas proce
diendo según el m odo del M étodo de observación externa, el hombre depende
de la percepción de la inasa y energía, mientras que la información queda rele
gada a un segundo plano. Por el contrario, cuando emplea la superinteligencia para
actuar sobre objetos externos, se basa principalmente en la información, en tan
to la energía y la masa le resultan secundarias. La combinación de ambos plan
teamientos favorecerá el desarrollo de un enfoque dinámico integrado.
d) Tanto el M étod o de percepción interna com o el M étodo de observación

externa se refuerzan entre si en relación al proceso del conocimiento.
El pensamiento lógico ordinario no permite concebir un juicio correcto so

bre un objeto que no se conoce. La única manera de llegar a una conclusión re
lacionada con el conocimiento de algo desconocido, pero derivada del principio
de totalidad, es recurrir a la facultad del superpensamiento mientras el individuo
está obrando en un estado de superinteligencia, un proceso cognitivo de totali
dad en el que el pensamiento lógico no actúa.
A través de la inspiración (y, a veces, incluso por m edio de los sueños) se
Han concretado innumerables invenciones y creaciones. D e ninguna manera debe
entenderse que la inspiración surge de una precondición carente de base, ya que,
en realidad, está enraizada en la inteligencia ordinaria.
La inteligencia ordinaria reúne información cuantitativa sobre los atributos
pardales de una cosa, mientras que el superpensamiento de la superinteligencia
obtiene el conocimiento esencial de una cosa en su totalidad. La primera supo
ne un cambio gradual en el proceso del conodmiento, mientras que el último im
plica una alteración repentina. Cuando la persona consigue comprender, esa con
clusión regresa al campo de la inteligencia ordinaria.
Éste es el proceso dual del conocimiento humano sobre el mundo objetivo,
cuya rclatión sinergística alterna entre la inteligencia ordinaria y la superinteli-
genda.
Si los científicos y los filósofos modernos consiguen comprender las funcio
nes del superpensamiento en el contexto de la superinteligencia, serán capaces
de resolver con pericia y facilidad algunos complicados problemas relativos a
las teorías sobre los orígenes de la dencia. Tanto en su aspecto teórico com o m e
todológico, la dencia del qigong ha aportado no sólo el fundamento, sino también
un conveniente método para emprender esta tarea.
59. El surgimiento de la ciencia del qigong cono requisito

para el desarrollo de la civilización humana
Com o todos sabemos, desde la década de los sesenta, tanto la ciencia como
la tecnología modernas han experimentado un rápido desarrollo y un progreso
notable. Y una vez que el hombre consiguió las condiciones materiales adecua
das y un cierto grado de libertad en las esferas del mundo natural y el área social,
inició su exploración en la dimensión de la ciencia de la vida.
Por un lado, se lia llevado a cabo una investigación exhaustiva y multifacéti-
ca en el estudio de la existencia física de la humanidad. A pesar del impresionante
progreso experimentado en la biofísica, la bioquímica, la ingeniería genética y
otras ramas de la ciencia, la naturaleza esencial de los procesos vitales continúa
siendo desconocida. Todas estas condiciones se han constituido en el entorno y
el requisito indispensable para el nacimiento de la ciencia del qigong.
Por otro lado, las masas comenzaron a buscar métodos para incrementar y optimi
zar sus propios procesos vítales. A comienzos de los setenta nació en Occidente un
enérgico movimiento centrado en el estudio de las civilizaciones orientales, y un increíble
número de personas participaron en la práctica de muchas formas de meditación.
En China, las masas practicaron ampliamente diversas terapias tradicionales,
aunque en la actualidad casi todas ellas parezcan absurdas e indignas de investi
gación. La sed de salud espiritual y física, unida al ansia de libertad personal, se
habían convertido en los incentivos comunes de la época.
Después de muchos fallos en el proceso de exploración, por fin se descubrió el
qigong. Los qigongs tradicionales tienen muchas limitaciones, tales como su incom
prensibilidad, la exagerada elaboración de sus teorías y métodos de práctica, la ne
cesidad de practicar durante mucho tiempo antes de ver los primeros resultados, los
peligros de experimentar síntomas anormales, los protocolos de instrucción privada
y esotérica, y otros requerimientos similares; en resumen, una importante serie de li
mitaciones que no sólo evitaron que los qigongs tradicionales se difundieran con ra
pidez, sino que también les impidieron satisfacer las necesidades de las masas.
Esta situación contribuyó a materializar la reforma de los qigongs tradicionales
y, a su vez, los qigongs reformados impulsaron el desarrollo de la situación con
temporánea. A l satisfacer las necesidades de la época, la ciencia del qigong sur
gió y se sintetizó a partir de estos antecedentes.
60. Proceso mediante el cual los qigongs tradicionales se convierten

en la ciencia del qigong
Fueron necesarios veinte años (desde principios de los años setenta hasta fi
nales de los ochenta) para que los qigongs tradicionales se convirtieran en la
ciencia del qigong. Un grupo de maestros con ideales superiores, impulsándose

mutuamente en su ludia, fueron quienes establecieron sus bases.
Durante ese período es posible distinguir dos claras etapas. La primera abar
ca un período de diez años, en los cuales se procedió a la reforma de los qigongs
tradicionales (1971-1980).
En China, y durante más de 5.000 años, pequeños segmentos de la población
recibieron dases secretas de los diversos qigongs tradicionales. Pero, a pesar de que
a partir de 1949 se publicaron muchos libros sobre esta disciplina, casi nadie los
reconoció ni aceptó.
En 1972, G uo Lin, una famosa qigongista china y una de las pioneras de la
ciencia del qigong, reformó completamente las prácticas tradicionales que había
aprendido de sus ancestros y maestros y creó una nueva, denominada N u evo
Qigong Guo Lin (práctica que se lleva a cabo mientras la persona camina).
Este nuevo qigong resultaba fád l de enseñar y de aprender, y por supuesto
sencillo de practicar. Guo Lin planteó sus nuevas ideas con el fin de ayudar a los
practicantes a superar las tres barreras de la práctica, que consisten en relajarse
y serenarse, mantener una concentración mental constante y ejercitar un control
efectivo de la respiración. Todos estos factores hicieron que los qigongs tradi
cionales asumieran un nuevo aspecto.
Esta mujer no sólo resolvió el peligroso problema de evitar los síntomas anor
males, sino que estableció, asimismo, la base de la práctica grupal. Además, creó una
estructura piramidal para los grupos de instructores, que establecía diversos nive
les jerárquicos entre ellos, una política que se alejaba de los esotéricos métodos de
enseñanza del qigong tradicional y que también proveía una garantía institucional,
más que una sanción personal, a la implementación de la práctica masiva.
Sus esfuerzos fueron recompensados con el éxito, porque en cuanto su nue
vo qigong vio la luz, consiguió tratar eficazmente algunos difíciles y complicados
casos de enfermedades muy diversas, incluido el cáncer. La gran atracción de su
nuevo qigong fascinó a quienes habían estado buscando medios para mantener
se sanos y en forma. D e ahí en adelante, el qigong entró en una nueva etapa que
auguraba el comienzo de la transformación de la práctica tradicional en la cien
cia del qigong.
En Bcijing, los grandes parques públicos se veían atiborrados de practicantes
de qigong. D e hecho, en 1978, más de 10.000 personas se habían unido ya a las
legiones de seguidores del qigong en Beijing. D e forma simultánea, los qigongs
tradicionales más duros se incorporaban al mundo de los deportes, y las estre-
mecedoras exhibiciones de qigong duro de los Juegos Nacionales de Nanning
de 1978 estremecieron al país y al mundo entero, impulsando aún más el proceso de
desarrollo de esta disciplina.
En 1979 se llevó a cabo el Encuentro para la Primera Conferencia Nacional
de Qigong, un evento en el que varios funcionarios de alto nivel escucharon in
formes y presenciaron exhibiciones de qigong duro. El encuentro animó enor

memente a los practicantes, y el término «qigong» com enzó a divulgarse con
gran rapidez. En un contexto tan propicio, la práctica del Nuevo Qigong Guo Lin
se difundió por toda China.
A finales de 1979 se estableció formalmente la Asociación de Q igong de
Beijing — primera organización de qigong masivo— bajo el liderazgo tanto del
gobierno chino com o de la Asociación de la Ciencia, lo cual constituyó un
evento sin precedentes en la historia del qigong. F.l conocim iento de esta dis
ciplina, que en el pasado sólo se divulgaba de forma privada y se había con
vertido en el legado de una minoría de figuras itinerantes, ahora salía a la luz
y era incorporado al marco de la ciencia con el propósito de servir a la pobla
ción en su totalidad.
A medida que el desarrollo del qigong adquiría dimensiones superiores, re
sultaba cada vez más evidente que había que contar con una teoría que lo res
paldara. Y esa necesidad se convirtió en un problem a clave, p ivote para la
posterior evolución de la disciplina. Entre 1979 y 1980, el profesor M ing
Pang y Jiao Guorui, entre otros, comenzaron a reform ar las teorías de los qi-
gongs tradicionales y dieron conferencias en Beijing exponiendo sus nuevas
ideas. Jiao Guorui explicó el mecanismo de curación y mejoramiento de la sa
lud derivado de la práctica del qigong desde el punto de vista médico, en es
pecial el de la medicina occidental, y esto constituyó el prim er paso hacia la
reforma de las teorías del qigong.
Por su parte, el profesor Pang estudió los qigongs tradicionales desde todos
las fuentes originadas en las antiguas culturas chinas e introdujo, asimismo, los
principios comunes de todos los qigongs: el perfeccionamiento espiritual (m en
tal), el cultivo moral, el control de la respiración, el m ovim iento físico y los re
quisitos posturales. Resumió la esencia de los qigongs tradicionales, y supo ex
presar dicho conocimiento en un idioma contemporáneo. En 1980, el profesor
Pang también impartió cursos de qigong y medicina tradicional china, así como
de qigong y facultades especiales para estudiantes de esta disciplina. Así fue
com o la ciencia del qigong heredó el pasado ü mismo tiem po que anunció su
futuro.
En la segunda mitad de 1980, la Federación Nacional de Sindicatos de
China organizó un curso de capacitación nacional para instructores de qi
gong. La Asociación de Q igong de Beijing asumió toda la responsabilidad de
la instrucción.
Las clases incluyeron la enseñanza, tanto del N uevo Qigong Guo Lin como
de la «Práctica del boxeo mental de pie» ( Yi Qtian Zhan Zhuang), en tanto que
el profesor Pang y Jiao Guorui se ocuparon de explicar la teoría. Todas estas cla
ses resultaron sumamente importantes y confirmaron que una nueva etapa se ha
bía iniciado en la historia del desarrollo del qigong.
A partir de 1978 surgieron numerosos maestros de qigong que enseñaban sus

respectivas formas de práctica, sin bien la mayoría de ellas eran las originales
del estilo antiguo. Las formas de la versión evolucionada podrían haber sido des
deñadas por los maestros tradicionales, o consideradas desviaciones de las formas
clásicas e incluso una rebelión contra la ortodoxia; pero, en contra de todo pro
nóstico, se difundieron rápidamente por toda China y llegaron a asumir una po
sición prominente.
A pesar de que se llevaron a cabo importantes reformas, tanto en los m éto
dos de práctica como en las teorías del N uevo Qigong Guo Lin, unos y otras con
tinuaban incluidos en la categoría de «Forma de práctica de nutrimento inte
rior» [N e i Yang G ong), lo que significa que la persona practica a solas y se
beneficia a si misma. Por estos motivos, esta etapa es conocida com o la fase de
reforma de los qigongs tradicionales.
El segundo período fue la etapa formativa de los qigongs populares y del
Programa Detallado de la Ciencia del Zhineng Qigong.
La primera fase fue la formación del qigong popular, un término que no es si
nónimo de qigong de bajo nivel. Por el contrario, se llama así a la disciplina en la
que tanto el chi interno com o el chi externo se cultivan mutuamente.
El chi externo es utilizado enteramente con el propósito de mejorar la prác
tica, optimizar los resultados de la propia curación y reducir el tiempo en que es
tos beneficios se hacen evidentes. El qigong popular no posee tantas reglas es
trictas com o los qigongs tradicionales, por lo que resulta una disciplina muy
adecuada para su práctica masiva; constituye, asimismo, la base de la ciencia del
qigong.
El período de surgimiento de los qigongs populares abarcó desde 1981 a
1985. La «Forma de la grulla alzando el vuelo» — el prim er nivel de práctica
del Zhineng Q igon g— fue creada por el profesor Pang y hecha pública
en 1980.
Con anterioridad, Q ue Ashui creó el «Zen de un dedo» (Y i Z h i Chan); a él le
siguieron Liu Hanwen, con su «Forma de práctica del secreto del zen» (Chan M i
Gong); Liang Shifeng, padre de «La caza espontánea de los cinco pájaros» (Zifa
Wuqin X i), y de Huang Renzhong, autor de la «Forma de práctica del poder va
cío» ( KongJin Gong). Pero ha habido muchos otros.
En la primavera de 1981 se impartió, en China, un curso nacional de capa
citación sobre el chi externo, en el cual la forma de práctica de segundo nivel del
Zhineng Q igong fue ofrecida por la Asociación de Qigong de Beijing, y donde el
profesor Pang enseñó las técnicas del chi externo. D e allí en adelante, la terapia
del chi externo no ha dejado de propagarse.
Desde finales de 1984 a principios de 1985, la Clínica de Zhineng Qigong de
Zhijiazhuang implemento con gran éxito la técnica del campo de chi (Zuchang,
un monumental descubrimiento del profesor Pang).
Durante ese período, muchos maestros salieron de su retiro y contribuyeron

competitivamente con sus propios tesoros de qigong, mientras que diversos ex
perimentos científicos desarrollados sobre el fenómeno del chi externo consi
guieron probar la existencia del chi externo y sus efectos.
En 1985, el profesor Pang sistematizó las teorías del concepto de Totalidad de
los qigongs tradicionales y enseñó abiertamente la singular teoría del chi Hunyuan
del Zhineng Qigong. La forma de práctica de la Grulla fue reformulada como
M étodo de elevación del chi y vertido del chi (Peng Q i Guau D ing Fa), y la for
ma de práctica del segundo nivel — es decir, la Forma cuerpo y mente (X in g
Shen Zhuatig) — también alcanzó una divulgación masiva.
La segunda etapa constituyó el período próspero de los qigongs populares.
En 1986 se fundó la Asociación de Qigong de China (un instituto de primera
clase oficialmente registrado). La teoría del chi Hunyuan proveyó los métodos y
las teorías sobre el uso del chi externo (en vez del chi verdadero del Centro V i
tal) para la práctica de la curación, y de esta forma la técnica del chi externo co
menzó a adquirir popularidad.
Los métodos y teorías de la Técnica del campo de chi fueron también reve
lados al público con el propósito de propiciar a curación grupal e instruir a los
alumnos. La técnica del campo de chi encarna el mejor método de diseminación
y la aplicación de la práctica masiva del qigong, y es una de las nueve caracte
rísticas del Zhineng Qigong. Este método puede ser utilizado por cientos o in
cluso miles de grupos, tanto para curar como para enseñar, y ha catapultado la téc
nica del chi externo a un nuevo nivel.
La última etapa fue la formación del programa detallado de la ciencia del Zhi
neng Qigong.
En 1990, el profesor Pang publicó Breve Qigongología Zhineng, un libro en el
que expone de forma preliminar el principio de la Unidad de la Conciencia (el
chi de la conciencia humana unificada), y la teoría de la Totalidad Hunyuan.
Este nuevo conocimiento organizó y completó las teorías básicas del Zhineng
Qigong. Aún hace falta un trabajo más concreto (en especial, teorías de aplica
ción en todos los campos) para perfeccionar la ciencia del qigong.
61. Programa detallado de la ciencia del Zhineng Qigong
Teoría de la Totalidad Hunyuan
I
Visión del mundo com o unidad espíritu-materia
I
M étodo de percepción interna (superinteligencia)
I I
Recepción de información SuperpensamieníoTransmisión de información
I
Y * Y
Aplicaciones
i
“ Pesca J— Geología
- Ganadería Astronomía
- Selvicultura •-—Física
- Agricultura r— Medicina
•■
- Industria r —Biología
- Todas las ramas de S™ Química
las ciencias naturales -- -►—Filosofía
Leyes
Educación
T o d a s las ra m a s d e P s ic o lo g ía
las ciencias sociales - Literatura
Artes
Deportes
*•— Ingeniería del qigong (integrada con

la inteligencia ordinaria y la tecnología)
I
Teorías de aplicación en todos los campos
Dirección | | Perfección
Práctica
154 Secretos cíe la energía inteligente
62. El significado del desarrollo de la ciencia de qigong
a) Promover el desarrollo avanzado de las ciencias modernas.
1. Promover un profundo desarrollo de las ciencias modernas.
La superintcligencia de la que se habla en la ciencia del qigong puede apor

tar metas y recursos para la investigación científica moderna. Las personas que
poseen la facultad de la superinteligenda pueden, hasta cierto punto, controlar
tanto sus propios procesos vitales como los de los demás e influir sobre ellos; de
más está decir que estos seres humanos constituyen un fenómeno capaz de su
ministrar recursos inaccesibles a la gente común.
Los biofenómenos verificables en las personas con superinteligenda, com o
por ejem plo la bioelectricidad, el hiomagnetismo, la bioluminiscencia y otros
fenómenos similares, son totalmente diferentes de los característicos de los in
dividuos con inteligencia común. Las actividades de la conciencia de las per
sonas superinteligentes pueden hacer que las sustancias exógenas cambien,
tanto por desplazamiento com o por reforma. Los estudios c investigadones so
bre estos fenómenos podrían ayudar a comprender el hecho de que en los pro
cesos vitales se observen diversos estados y que existan procesos vitales de ni
veles superiores.
Tanto la información obtenida por medio del ejercicio de la superinteligen-
cia — por ejemplo, las características de totalidad de tina cosa o los rasgos de los
componentes individuales dentro de una totalidad— com o las facultades cogni-
tivas que permiten efectuar cálculos virtualmente en un instante, pueden apor
tar puntos de interés para la moderna investigación científica. Se podrían esta
blecer condiciones sobre los límites, y una serie de planes experimentales más
detallados, con el fin de implementar el método analítico, a partir de lo cual se
generaría un análisis multilateral; también se podrían proporcionar planes y con
tenidos completos y exhaustivos para reducir la arbitrariedad de la información
obtenida a través de la síntesis.
2. Promover la reforma de los modernos métodos científicos de com

prensión.
Así como la ciencia experimentó un gran desarrollo, la filosofía evolucionó de

forma similar, progresando desde la posición del materialismo mecánico a la del
positivismo, y luego a la doctrina positiva o teoría.
La metodología y la base metodológica de la ciencia del qigong han reformado
completamente los modos tradicionales de pensar, y este hecho derivará en la
adopción del materialismo dialéctico por parte de la ciencia de la vida.
b) La síntesis de la ciencia del qigong con las ciencias modernas resulta de vi
tal importancia para mejorar las formas de vida y los métodos de producción.
1. En el futuro, el qigong ayudará a mejorar varios métodos de producción.
Muchos experimentos del qigong que apuntaron hacia el aumento de la pro

ducción han demostrado que, al combinar la ciencia del qigong con la ciencia m o
derna, es posible desarrollar una tecnología sofisticada y altamente avanzada que
produce elevados logros tecnológicos. En el futuro, la ciencia del qigong puede
desempeñar un papel inimaginable en la revolución de los medios y los métodos
de producción.
2. En el futuro, el qigong ayudará a mejorar los modos tradicionales de

vida de la humanidad.
Por medio de la práctica del qigong es posible catalizar el proceso intemo de

transmutación del chi, incrementar en gran medida los niveles de sabiduría y destreza
humana, y mitigar las necesidades de la humanidad en muchas áreas de la vida.
Un antiguo aforismo reza: «N i adormecido cuando el chi espiritual es abundante
y copioso; ni hambriento atando el chi físico es abundante y copioso; ni en apremios
cuando el chi esencial es abundante y copioso.»
Existen también muchos ejemplos positivos de personas dotadas de superin-
teligencia que son indiferentes al calor o al frío, que «bailan en el aceite hirviendo
o en el fuego» (resisten las temperaturas extremas), que no comen nada durante
muchos días o incluso años (pigu), y que poseen otros dones extraordinarios simi
lares. Todas estas instancias han demostrado que los superestados de los indivi
duos superinteligentes difieren genuinamente de los de la gente común.
En vista de la gran influencia de la ciencia del qigong sobre las formas de vida y
producción de la humanidad, puede predecirse un futuro promisorio. A medida que
se desarrolle la ciencia del qigong y la superinteligencia se aplique de forma genera
lizada, el daño y la polución de los ambientes naturales se reducirán en gran medida,
y el hombre y la naturaleza se unificarán finalmente en una totalidad armoniosa.
c ) El desarrollo de la ciencia del qigong contribuirá a que el individuo se con

vierta en «am o de sí mismo: un ser humano libre».
La ciencia del qigong ha sido creada con el propósito de estudiar, compren

der, dominar y aplicar las leyes que rigen el ser físico y espiritual de cada perso
na. Con toda certeza, el desarrollo de la ciencia del qigong acelerará la consecu
ción de la meta final de la humanidad, que consiste en que cada individuo se
«convierta en amo de sí mismo: un ser humano libre».
63. El Zhineng Qigong
En chino, zhi significa «sabiduría e inteligencia», la síntesis de las funciones eje

cutadas por la corteza cerebral cuando interactúa con los objetos externos; y
neng se traduce com o «habilidad y capacidad», tanto en los aspectos físico como
espiritual. Asi, el término Zhineng Q igong hace referencia a un qigong cuya
práctica permite desarrollar la inteligencia y optimizar diversas facultades.
En otras palabras, el Zhineng Qigong es un qigong concebido con el propósito
de ampliar la inteligencia común y desarrollar la superinteligencia, y se ha conver
tido en término específico y nombre único del tipo de qigong fundado por el autor.
Tal denominación satisface los requisitos esenciales reflejados en la descrip
ción: «M uy efectivo a la hora de desarrollar tanto la inteligencia ordinaria como
la superinteligencia», ya que destaca los efectos fundamentales de la práctica del
qigong y la eleva a una posición superior. Asimismo, contribuye a cambiar el es
trecho concepto de que «el qigong no es más que una habilidad curativa».
Las teorías y métodos de práctica de los qigongs tradicionales ya no son los
del Zhineng Qigong. El autor ha estudiado de forma exhaustiva y completa nu
merosas monografías clásicas, libros e informes sobre diversas religiones y anti
guos qigongs, y también se ha dedicado a los textos médicos chinos tradiciona
les. El Zhineng Q igong actual es una fusión de la esencia de muchos qigongs
diferentes surgidos del confúcianismo, el budismo, el taoísmo, la medicina tradi
cional china, las artes marciales tradicionales y las religiones populares.
Los logros de la ciencia, la medicina y la filosofía modernas también han sido
integrados al Zhineng Qigong, que ha sido diseñado y creado según las rigurosas
normas que toda ciencia independiente debe tener.
El nombre, Zhineng Qigong, no sólo vincula este nuevo qigong con la cien
cia moderna, sino que también incluye su ciencia especifica. En consecuencia,
«Zhineng Q igong» es un sinónimo de «ciencia del Zhineng Qigong».
64. Los principios que guían el desarrollo del Zhineng Qigong
Para garantizar el desarrollo saludable del Zhineng Qigong se ha estipulado

la práctica de cuatro principios fundamentales: un objetivo, dos ideales elevados,
tres principios de enseñanza y cuatro criterios cardinales.
Un objetivo: bajo la supervisión de los materialismos dialéctico e histórico,
practicar y ensayar en profundidad los qigongs tradicionales, marcando nuevos ca
minos con agudeza mental. Conseguir que los antiguos qigongs se vuelvan cien
tífica y públicamente accesibles, estimulando su inclusión en la vida diaria de
grandes números de personas. Transformar los instintos humanos naturales en in
teligencia consciente; impulsar el progreso de la humanidad desde la esfera vital
de la necesidad a la dimensión de la libertad, y promover que la cultura huma

na salte a un nivel superior.
Dos ideales elevados: mantener en alto el ideal de que «el Zhineng Qigong es
una ciencia»; defender el ideal de «unidad».
Tres principios de etiseñanza: generar convicción en los estudiantes a través del
poder de la razón, establecer un buen ejemplo demostrando las virtudes de la pro
pia vida y ganarse la credibilidad y confianza de los estudiantes a través de la ad
quisición de habilidades y resultados en la práctica.
Cuatro criterios cardinales: se utilizan para evaluar los niveles de desarrollo,
tanto de los maestros com o de los estudiantes, e incluye las teorías, métodos de
práctica, habilidades, y moral y virtudes del Zhineng Qigong.
65. La ciencia del Zhineng Qigong: una teoría completamente nueva
La ciencia del Zhineng Qigong ha abierto campos de investigación total

mente nuevos, ya que se ocupa de estudiar la totalidad de la vida (en sus aspec
tos físico y espiritual) y los objetos naturales relacionados con ella. Las ciencias
modernas nunca han tocado estos temas.
La ciencia del Zhineng Qigong se centra en una temática de estudio total
mente nueva, que abarca la totalidad espacio, la totalidad tiem po y la totalidad
tiempo-espacio de varios procesos vitales y objetos naturales. Se trata de objetos
de investigación enteramente nuevos para el concepto de totalidad de las cien
cias modernas.
La ciencia del Zhineng Qigong utiliza la supertinteligencia com o su instru
mento de investigación, un enfoque que difiere radicalmente de los métodos de
investigación, la metodología y las bases metodológicas de la ciencia moderna.
66. La ciencia del Zhineng Qigong: una ciencia compleja
El cuerpo humano es un sistema abierto, complejo y supcrgigantc. D e hecho,

es el más complicado conjunto de procesos materiales, ya que incluye los procesos
físicos, químicos y vitales, y también las actividades de la conciencia.
La ciencia del Zhineng Qigong estudia las leyes de las actividades de la vida
humana basadas en la existencia objetiva, incluyendo los muchos tipos de actividades
del cuerpo humano, la interrcladón entre hombre y naturaleza, y las actividades de
la conciencia. Así como la ciencia del Zhineng Qigong toma los hallazgos de la
ciencia moderna com o un cuerpo de conocimiento básico íntimamente relacio
nado, posee también conexiones inseparables con la filosofía, la religión y la an
tigua cultura china.
Todos estos elementos han creado la base cultural de la ciencia del Zhincng
Qigong, y sin ellos no podría haber sido creada.
67. La ciencia del Zhineng Qigong: una disciplina sumamente avanzada
Debido a que se alza sobre cimientos amplios y exhaustivos, la ciencia del

Zhineng Qigong es sumamente avanzada. En ella se estudian las actividades de
la vida y la conciencia humana, cuyo nivel es claramente superior al de las ope
raciones físicas y químicas que estudia la ciencia moderna.
El instrumento de investigación de la ciencia del Zhineng Qigong es la su-
perinteligencia — que también funciona a un nivel superior al de la inteligencia
ordinaria— . Su meta es el progreso de la evolución de la humanidad hacia la di
mensión de la libertad. En consecución de las mencionadas metas permitirá que
la humanidad alcance los más altos valores de la vida humana.
La ciencia del Zhineng Qigong fija su atención en las actividades del hombre.
En la teoría de la Totalidad Hunyuan se hace hincapié en beneficiarse a uno
mismo mientras se intenta beneficiar a los demás, un planteamiento que unifi
ca los valores sociales del investigador con la totalidad de sus valores de vida. To
dos estos propósitos elevan los valores de la vida humana a su punto máximo.
fifi. I n5 rasgos distintivos dpi 7hinfíng Qigong
El Zhineng Qigong posee nueve rasgos importantes:
a ) Un sistema único de teoría: la teoría de la Totalidad Hunyuan.

b) Un sistema de métodos de práctica: tres formas de práctica y tres etapas
de práctica.
c) Múltiples secretos de práctica provenientes de diversas fuentes.
d) Tres métodos de enseñanza adoptados simultáneamente: 1) la enseñanza
a través de la transmisión intuitiva, de mente a mente o de espíritu a es
píritu (que supone lo contrario a emplear actividades de observación di
recta o de recolección de información); la Técnica del campo de chi lo ex
presa mejor, y representa el nivel más alto de instrucción; 2) la enseñanza
a través de la comunicación oral (explicando la teoría y los métodos), un
método inferior y menos sutil, y 3) la capacitación a través de la demos
tración física activa, que representa el nivel más bajo de instrucción.
e) Una técnica de visualización mental no-específica.
f) El uso del M étodo de Atracción del chi (Y in Q i) para m ovilizar el chi.
Un estilo de qigong abierto.
h) La transmisión de chi a otras personas sin perjuicio del chi esencial propio.
i) Reacciones especificas como resultado de la práctica.
69. El sistema de métodos de práctica del Zhineng Qigong
Este sistema consta de tres métodos o formas de práctica: las dinámicas, las
estáticas y las estético-dinámicas. Cada una de ellas, a su vez, presenta tres eta
pas: la del Hunyuan externo, la del Hunyuan interno y la del Hunyuan central.
Este proceso progresivo avanza desde un nivel inferior a uno superior.
70. Formas de práctica dinámicas del Zhineng Qigong (Z hineng D on g-go ng )
En las formas de práctica dinámicas del Zhineng Qigong se distinguen tres

etapas: la del Hunyuan externo, la del Hunyuan interno y la del Hunyuan cen
tral, así como de seis niveles de programas de práctica.
N ivel uno. M étod o de elevación del chi y vertido del chi (Peng Q i C uan
D ing Fa), que destaca el proceso de recolectar, m ezclar y transmutar el chi
Hunyuan externo. Constituye la etapa de práctica del Hunyuan externo.
N ivel dos. Forma cuerpo y mente (X in g Shen Zhuang), en la que se enfatiza
sobre la mezcla y la transmutación mutua del cuerpo con la mente. Constituye
la etapa de práctica del Hunyuan interno.
N ivel tres. Forma Cinco Uno, que es la conversión de los cinco órganos in
ternos en una unidad (W u Yuan Zhuang), que enfatiza en la mezcla y transmu
tación del chi verdadero (esencia) de los órganos internos. Constituye también
la etapa de práctica del Hunyuan interno.
N ivel cuatro. Hunyuan del meridiano central. N iv e l cinco: línea Hunyuan
central. N iv e l seis: retorno a la naturaleza del Ser Original y unificación con la
naturaleza universal (Fanben G uiyuan). Los niveles cuatro, cinco y seis con
forman-la etapa de la práctica del Hunyuan central. Estos seis niveles de prác
tica han sido dispuestos según los diversos niveles de actividades de la vida
humana.
La forma de Fusión de los tres centros en posición erecta (San X iti Bing Zhan
Zhuang) también se halla entre los seis niveles del proceso de práctica. Se trata
de una práctica básica y de transición que abarca desde la práctica del Hunyuan
externo a la práctica del Hunyuan intemo, y desde la práctica del Huyuan intemo
a la del Hunyuan central.
Partiendo del M étodo de elevación del chi y vertido del chi, la forma de Fusión
de los tres centros en posición erecta es una práctica de transición que permite ab
sorber chi externo dentro del cuerpo. Es también una operación necesaria para pa
160 Secrelos de la energía ¡nteligei
sar de la Forma Cinco Uno a la práctica del Hunyuan central, en la que la posición
de fusión y la técnica de meditación difieren de sus homólogos anteriores.
71. El Método de elevación del chi y vertido del chi, una práctica
del Hunyuan externo
Los procesos de la vida humana se llevan a cabo en diferentes niveles. Las diversas
capas de piel, los músculos, los vasos sanguíneos, los órganos vitales internos (cora
zón, hígado, pulmones y riñones), los huesos y las células poseen membranas a su al
rededor. Entre quienes nunca practican qigong, el mayor flujo de chi Hunyuan in
temo sólo se produce a través de estas membranas. El proceso de intercambio de chi
interno por chi externo del mundo natural también se lleva a cabo en el interior de
estas membranas, las capas de la piel y otras capas de tejidos superficiales.
El objetivo del primer nivel, el M étodo de elevación del chi y vertido del
chi, es mejorar estas funciones innatas con el fin de despejar y abrir los meridia
nos en los que el chi de las membranas internas se intercambian por el chi externo
de la naturaleza, y mezclar el chi de la piel, la fascia y los tejidos con el chi Hun
yuan natural para convertirlos en una unidad inseparable.
Este proceso supone emplear la mente, imbuirla de la idea de mezclar y
transformar el chi que existe principalmente fuera del cuerpo físico, y por esta
razón recibe el nombre de etapa de la práctica del Hunyuan externo. La idea prin
cipal de este paso es que la persona libere su chi interno y tom e y absorba más
chi extemo. A l hacerlo, no sólo aumentará la cantidad de chi intemo, sino que
además mejorará su calidad. Por otra parte, el practicante puede desarrollar la ha
bilidad de curar a otras personas por el M étodo de transmisión del chi.
Debido a que las funciones de las membranas y los órganos sensoriales mejo
ran, también es posible acceder a otros niveles de superintcligencia, com o por
ejemplo la visión del chi (la capacidad de ver é. chi), la supervisión (la capacidad
de ver a través del cuerpo y diferenciar los músculos, los huesos, los órganos inter
nos e incluso los nervios y las células), la percepción mental (la capacidad de saber
lo que sucede en las mentes de otras personas) y otras habilidades similares.
N o obstante, la superinteligencia obtenida a través de la práctica del Hunyuan
externo es limitada. El m otivo es que el chi fluye principalmente por m edio de
las delgadas capas superficiales y los meridianos colaterales del cuerpo, donde la
textura de los órganos es menos compacta; ni la descarga ni la fortaleza del chi
es suficientemente grande para conseguir facultades de mayor nivel.
D ebe quedar claro que, cuando un individuo busca el nivel de práctica del
Hunyuan externo, tiene la posibilidad de asegurar el funcionamiento normal de
sus propios procesos y, por consiguiente, de mantenerse saludable y evitar con
traer enfermedades.
Libro II: Teoría y principios de Zhineng Qigorig 161
72 . La Práctica cuerpo y mente Hunyuan
La práctica del nivel dos — la Forma cuerpo y mente— se centra en la m ez

cla y la transmutación mutua del cuerpo y la mente. Para eso resulta fundamen
tal interconectar o fundir el cuerpo con la mente, un proceso capaz de conseguir
que el chi Hunyuan atraviese completamente el cuerpo, desde sus capas super
ficiales a sus estratos más profundos.
El procedimiento consiste principalmente en cultivar el chi Hunyuan físico.
El cuerpo humano presenta cinco niveles estructurales: la piel, los músculos, los
tendones, las arterias y las venas, y los huesos. Si el chi puede atravesarlos a to
dos, entonces el que circula por los meridianos principales y colaterales puede
mezclarse tanto con el chi del cuerpo físico como con el chi de la sangre, que fi
nalmente constituyen una unidad. En consecuencia, el chi puede nutrir el cuer
po entero con mayor profundidad y amplitud. Cuando todas las partes del cuer
po están llenas de chi Hunyuan, sus respectivas funciones se magnifican y la
persona puede adquirir una elegante figura.
Ya que la práctica de la Forma cuerpo y mente consiste en tensar y estirar los
tendones y los huesos, constituye la más difícil de los seis niveles. Con la prácti
ca de esta forma, el chi es conducido al interior de los músculos, los huesos y otras
estructuras físicas.
A medida que la sensibilidad de estas partes se incremente, el practicante
será capaz de sentir y tomar conciencia del estado de sus músculos y huesos. A
pesar de que el chi verdadero orgánico interno también está, en parte, involucrado
en la práctica de esta forma, es necesario practicar la Forma Cinco U no para
cultivarlo enteramente.
Cuando la persona alcanza satisfactoriamente el nivel de la Práctica cuerpo y
mente Hunyuan, su propia salud ya ostenta un nivel superior al de la gente común.
73. Chi Hunyuan orgánico interno verdadero (¿angzhen H unyuan)
En la práctica del chi Hunyuan orgánico interno verdadero no solamente se

cultiva el chi verdadero en los cinco órganos vitales — el corazón, el hígado, el
bazo, los pulmones y los riñones— , sino que, al mismo tiempo, se desarrollan las
actividades espirituales y emocionales afines.
En la teoría médica china, estos cinco órganos vitales están intimamente liga
dos a las cinco emociones: e.l corazón se relaciona con la alegría, el hígado con la ira,
el bazo con el pensamiento, los pulmones con la preocupación y los riñones con el
miedo. Dichos cinco órganos también se corresponden con cinco actividades es
pirituales: el espíritu (shen) está oculto dentro del corazón, el alma consciente
(hurí) en el hígado, la conciencia (yi) en el bazo, las actividades nerviosas reflejas no

condicionadas (po) en los pulmones y la voluntad (zhi) en los riñones.
Por medio de la práctica de la Forma Cinco Uno los órganos vitales se llenan de
chi verdadero, sus funciones mejoran, y las actividades emocionales y espirituales
relacionadas con ellas pueden ser adecuadamente equilibradas. Asimismo, es posi
ble incrementar la capacidad de movilizar tanto el chi interno como el externo.
En la etapa de práctica del I lunyuan interno el chi interno se cultiva y m ez
cla con los órganos internos, los meridianos principales y colaterales, los huesos,
la musculatura externa y todas las demás partes del cuerpo, que conforman una
unidad.
Cuando un practicante llega al nivel de la práctica del Hunyuan interno, el chi
interno es abundante y copioso, la mente goza de paz y serenidad, el cuerpo está
fuerte y saludable, la figura se estiliza, el cuerpo y la mente se encuentran en ar
monía y el nivel general de salud es superior.
Hasta cierto punto, el practicante es capaz de controlar los procesos vitales
internos, tales com o la velocidad del pulso cardíaco, la presión sanguínea, el m o
vimiento peristáltico de los intestinos y otras fundones. También se fortalece la
facultad de controlar la mente.
En otoño de 1998 se hicieron públicos los ocho métodos para cultivar el chi,
cuya finalidad es acelerar la transición hasta la etapa del Hunyuan central. Esta
forma adicional de ocho posiciones ha sido creada principalmente para ampliar
la totalidad del chi físico dentro del cuerpo humano y ayudar a profundizar el cul
tivo de la superinteligencia.
74. Práctica del Hunyuan central
Mientras el chi externo continúa impregnando el cuerpo, el grado de pene-

tradón, tanto del chi interno como del externe, se ve considerablemente incre
mentado. Basado en los cimientos de la práctica del Hunyuan externo e interno,
si el chi penetra aún más, alcanza la etapa de la práctica del Hunyuan central.
La etapa de la práctica del Hunyuan central consta de tres niveles: la del
Hunyuan del meridiano central, la del Hunyuan de la linca central y la denomi
nada Volver a la naturaleza y unirse a ella (Fatiben Guiyati). El meridiano central
es un conducto espedal del cuerpo humano que sólo aparece gradualmente
cuando el practicante alcanza d erto nivel.
Después de la práctica del Hunyuan del meridiano central las facultades es
peciales adquiridas se ven notablemente potenciadas. Gracias a que el chi se
concentra sobre la línea media del meridiano central el individuo pasa a la eta
pa de la práctica del Hunyuan de la linea central, y cuando alcanza el nivel final
consigue concretar la completa uniñeadón del hombre y la naturaleza
75. Por qué sólo se han hecho públicos tres de los seis niveles
El Zhineng Q igong produce un beneficio masivo, no individual, y para que

se popularice es necesario contar un campo de chi fuerte, expansivo y poderoso
para cada estadio de la práctica. Sin ese requisito, y a menos que se establezca un
campo de chi específico para cada fase, resulta muy difícil progresar.
76. Reacciones ocasionadas por la práctica del qigong
Tan pronto el individuo comienza a practicar Zhineng Qigong, comprueba sus

efectos. Por medio de la práctica, y debido a que el nivel de su salud mejora, cons
tata que varios cambios perceptibles están teniendo lugar en su cuerpo.
En el proceso de avance hacia un nivel superior de salud se eliminan gra
dualmente las impurezas espirituales y materiales que se han ido acumulando en
el cuerpo durante un largo período, así que en ese lapso es posible que se perci
ban diversas sensaciones o experiencias incómodas, o incluso dolorosas, que se
consideran propias de la práctica del qigong. Entre ellas, se incluyen:
a) Reacciones frente a la eliminación de enfermedades.
Después de un cierto período de práctica del qigong, es posible que se pro

duzcan algunas manifestaciones de enfermedades que no es posihle normalizar
o disolver directamente. Por ese motivo, es necesario expulsar de inmediato esas
sustancias nocivas internas a través de vías físicas alternativas, con el fin de que
puedan concretarse las diversas clases de reacciones purificadoras que el orga
nismo necesita.
Las reacciones más comunes incluyen: diarrea y sangre o pus en la orina o en
los excrementos; en las mujeres, aumento de la menstruación y el flujo; catarro,
aumento del esputo, vómitos, vóm ito de sangre o pus, congestión nasal, emisio
nes de sangre o pus por la nariz, aumento de la mucosidad en los ojos, fiebre, su
dor, exantema, llagas, síntomas similares al beriberi y otras manifestaciones rela
cionadas.
'Iodos éstos son síntomas de expulsión de enfermedades y, por lo general, se
relacionan con las dolencias que los originan. Por ejemplo, la diarrea puede afec
tar a pacientes con enfermedades intestinales; la tos se vincula a las afecciones
pulmonares, y la fiebre suele surgir en quienes contrajeron enfermedades causa
das por estados febriles.
Ante esta clase de reacciones no hay que preocuparse ni estar ansioso, y mu
cho menos interrumpir la práctica. Si la persona es incapaz de determinar si los
síntomas que está experimentando corresponden a una enfermedad o a una
reacción, también puede disiparlos siempre que tenga fe en el qigong y continúe

practicando.
Si aun asi el individuo duda de los efectos curativas del qigong y continúa sos
pechando que está enfermo, puede tomar una medicina adecuada, si bien el uso
de medicina antagonista o inconveniente está absolutamente prohibido.
b) Reacciones debidas a la concentración intensiva del chi sobre la enfer

medad.
En ocasiones, es posible que el paciente se sienta aún mas incómodo des

pués del tratamiento de qigong que antes debido a los efectos del chi, que ha sido
dirigido intensivamente a las áreas enfermas.
Este fenómeno tan singular se produce después de cultivar el chi interno ver
dadero, cuyo volumen se incrementa lo suficiente como para iniciar la curación de
una enfermedad, aunque no tanto como para producir una curación total.
El m otivo es que el chi cultivado irrumpe en el anormal equilibrio entre el
cuerpo y la enfermedad. Entonces, el área afectada adquiere una mayor sensibi
lidad (y no lo contrario) y queda claro asi que la función del sitio afectado ha co
menzado a recuperarse. Si la persona continúa practicando, los dolores y las irri
taciones acaban por desaparecer.
También existe otra clase de reacción, en la cual varias debilidades o antiguos
traumas afloran con el chi y originan una determinada respuesta, lo cual indica
que, a pasar de que las enfermedades parecen estar curadas, sus raíces no han sido
completamente erradicadas. Todos estos signos indican que el cuerpo se está pu
rificando gradualmente.
c) Reacciones que denotan mejoría.
Es posible que un practicante sano experimente diversas o distintas clases de

reacciones a medida que alcanza niveles de salud superiores gracias a la prácti
ca del qigong.
Com o ya hemos explicado, para conseguir dicha mejoría es necesario expul
sar las impurezas, y las reacciones que se desencadenan, en consecuencia, se ase
mejan a las de la eliminación de la enfermedad. D e hecho, algunas de ellas pue
den ser aún más severas que las que se observan durante la desaparición de una
dolencia. Estas reacciones no son exclusivas del Zhineng Qigong; también tienen
lugar a niveles superiores en otros qigongs, con la única diferencia de que sus res
pectivas manifestaciones varían en cada caso.
Lo más importante es afrontar estas reacciones con tranquilidad, sabiendo que
sólo se trata de un fenómeno temporal en el proceso de curación. Tener el cora
zón alegre y poseer la convicción de que se producirá una rápida y vigorosa re
cuperación puede contribuir a mejorar la situación y provocar un resultado fa

vorable; de lo contrario, las cosas pueden empeorar.
Si la persona tiene claro que no está exenta de experimentar distintas reac
ciones durante la práctica del Zhineng Qigong porque éstas representan uno de
los rasgos característicos de la disciplina, podrá hacerles frente con la actitud ex
presada en el axioma: «Sin un arduo esfuerzo, no hay recompensa.»
77. Principales diferencias entre el Zhineng Qicong y otros qigongs
a) El Zhineng Qigong comienza por la unión del hombre y la naturaleza.
La mayoría de los qigongs tradicionales son de tipo cerrado, y en ellos la

esencia física, el chi y la conciencia o espíritu están confinados en el cuerpo has
ta que todas las partes internas se convierten en una unidad.
El paso final de tales prácticas consiste en liberar el chi interno e intercambiarlo
por el chi externo de la naturaleza. El procedimiento de esta práctica es primero in
terno y luego externo; el chi interno invade el cuerpo desde dentro hacia fuera.
El Zhineng Qigong, por su parte, es un qigong de tipo abierto, y el procedi
miento de su práctica es justamente opuesto al de las disciplinas tradicionales. Des
de el principio, el chi interno físico se funde con el chi externo del mundo natural;
el practicante individual se unifica con el entorno mayor y forma una totalidad con
él. Así, tanto las fuerzas de la totalidad hombre/natu raleza como la unidad yo/otros,
son utilizadas de forma exhaustiva para obtener los beneficios específicos asociados.
El chi pasa a través del cuerpo desde el exterior al interior. El objetivo es ha
cer que el chi fluya transvcrsalmcntc, penetrando a través de los meridianos en
lugar de moverse a lo largo de conductos específicos. D e esta manera, tanto los
meridianos principales com o los colaterales se vinculan y unifican, el chi llena
todo el cuerpo y, finalmente, el hombre se unifica con la naturaleza.
b) El énfasis radica en la práctica de formas dinámicas.
En los qigongs tradicionales se pone gran énfasis en las formas estáticas, a las que
se considera prácticas avanzadas; por el contrario, las formas dinámicas son me
nospreciadas como prácticas de bajo nivel. El Zhineng Qigong sostiene que exis
ten niveles, tanto inferiores como superiores, en la práctica de las formas dinámi
cas y estáticas, y enfatiza especialmente en la práctica de las formas dinámicas.
El motivo es que a las personas comunes les cuesta mucho alcanzar un estado
de verdadero vado y serenidad. Según los requisitos de las prácticas taoístas, un ge
nuino nivel elevado de tranquilidad consiste en la suspensión de las ideas que se ori
ginan en la mente, la interruptión de la respiración y la detendón del pulso cardia
166 Secretos cJe la energía inteligente
co. Las prácticas budistas también requieren que el practicante disuelva las cinco ac
tividades vitales para alcanzar un avanzado estado de serenidad. Sin embargo, dicho
estado puede lograrse solamente cuando el chi y la sangre son abundantes, y se des
plazan con libertad y fluidez por todas las partes del cuerpo. Un solo punto de blo
queo puede perturbar el cerebro y causar irritación.
D e hecho, en tanto el chi pueda ser distribuido de forma uniforme y sin obs
trucción a través del cuerpo, es posible alcanzar un estado de claridad c inteli
gencia. El Zhineng Qigong destaca la importancia de un flujo libre y sin obs
táculos (tong), así como la práctica de formas cinámicas a través de las cuales el
chi y la sangre puedan llegar a ser abundantes en todo el cuerpo.
La práctica de las formas dinámicas pueden, por un lado, aumentar el flujo
de chi dentro de los meridianos abiertos ya existentes y, por otro, abrir nuevos
conductos, todo lo cual contribuye a cultivar más chi verdadero y a hacerlo ac
tuar de forma efectiva.
A l comienzo de la práctica del Zhineng Qigong, el cuerpo, el chi y la mente
se abren tanto al reino humano como al de la naturaleza. A l practicante se le pide
que cultive el chi en lugares silenciosos y que en sitios ruidosos ejercite la men
te, lo cual le ayuda a elevar más rápidamente su propio nivel de desarrollo.
c) Se enfatiza en utilizar la mente a través de la propia iniciativa.
La diferencia aquí es que «el vacío, la quietud y la serenidad» no constitu

yen el máximo objetivo de la práctica, sino el uso de la mente a través de la
propia iniciativa. Este requisito implica estar concentrado, ensimismado y de
terminado.
Esta estrategia resulta más fácil de entender y practicar. En ocasiones, la men
te unificada se centra en un punto; en otras, en la combinación de las activida
des de la conciencia y los procesos vitales, y en algunos casos, su punto de aten
ción en la unión del cuerpo y la mente.
La fusión del cuerpo y la mente es una aplicación flexible de un enfoque
sistemático de b «perseverancia». La ciencia del qigong apunta a explotar acti
vamente y de una manera positiva la superinteligencia, así como a comprender
las leyes de la vida humana y su correlación con las leyes de la naturaleza. En con
secuencia, durante todo el proceso de la práctica del Zhineng Qigong, desde sus
niveles rudimentarios a sus niveles superiores, se pone especial énfasis en utili
zar la mente con creatividad a través de la propia iniciativa.
d) Se destaca el concepto de los efectos de la dinámica de grupo.
El antiguo método de enseñanza de los qigongs tradicionales implicaba la trans

misión de conocimientos y habilidades específicas de un maestro a un estudiante
individual, y de forma privada. Incluso los estudiantes del mismo maestro tenían
prohibido oír accidentalmente aquello que no debía llegar a sus oídos. Por el con
trario, en el Zhineng Qigong se hace hincapié en los efectos de la dinámica grupal,
tanto en los procesos de enseñanza como en el tratamiento de enfermedades a
través de la Técnica del campo de chi. Este método se basa sobre la teoría de la To
talidad Hunyuan y satisface las necesidades de nuestro mundo contemporáneo.
Un maestro de Zhineng Qigong puede construir un campo de chi para un
grupo de decenas o incluso miles de estudiantes. En dicho campo de chi Hunyuan
ordenado, unificado y poderoso, y bajo la dirección de un único maestro, todos
los participantes llevan a cabo los mismos movimientos físicos de forma simul
tánea mientras comparten las mismas ideas en su mente. Los efectos de esta
práctica sobre la enseñanza y la curación son realmente invaluables.
e) El chi del Centro Vital no resulta afectado cuando un individuo trata a

otros utilizando el M étodo de transmisión del chi.
C) CÓMO PRACTICAR ZHINENG QIGONG DE FORMA ÓPTIMA
1. Cosechar los mejores frutos de la práctica del Zhineng Qigong
A todo el mundo le resulta sencillo aprender a practicar qigong, pero para re
coger las más importantes recompensas se necesita un gran esfuerzo que permita
materializar los siguientes requisitos de la práctica:
a) Construir una sólida base de fe y confianza.

b) Tener claros los objetivos de la práctica del Zhineng Qigong.
c) Desechar las creencias supersticiosas.
d) Seguir las leyes del Zhineng Qigong.
e) Construir una profunda conciencia Zhineng Qigong (energía-inteligenda).
f) Adoptar una actitud apropiada ante las reacciones que puedan produdrse
durante la práctica del Zhineng Qigong.
g) Centrar la atención en cambiar de estilo de vida.
2. Construir una sólida base de fe y confianza
Una sólida base de fe y confianza pueden convertirse en una indeclinable

determinación y, en consecuencia, generar un gran poder. Dicho poder, a su vez,
es capaz de transformarse en una fuerza motivante, una reserva de vigor con la
cual alcanzar el objetivo buscado, incrementando la sabiduría y el valor para su
perar las dificultades, y aumentando la capacidad para sobrellevar tanto las pe
nurias espirituales como las físicas. Sin confianza y fe inquebrantables resulta
imposible asumir una empresa difícil y salir airoso.
Esta fe contiene dos implicaciones: la primera es la creencia de que a través
de la práctica del Zhineng Qigong es posible alcanzar la salud física, mental y es
piritual; la segunda es la idea de que cada persona es capaz de convertirse en un
practicante efectivo y alcanzar grandes logros.
La fe debe estar profundamente arraigada en la mente; nadie puede entregarse
a la práctica con una actitud mental que es mitad certeza y mitad duda. ¿Cómo
se construye entonces una firme base de fe y confianza?
a) Profundizar la comprensión del Zhineng Qigong.
Com o hemos explicado en las secciones anteriores, el Zhineng Qigong no es

sólo un m étodo o habilidad, sino un cuerpo completo de aprendizaje: una cien
cia profunda y avanzada dotada de un sistema teórico único que se com ple
menta con una serie de métodos específicos, objetivos, finalidades y áreas propias
de investigación.
Aunque el Zhineng Qigong es completamente nuevo para la mayoría de la
gente, su validez ha sido y está siendo probada por millones de practicantes.
Ninguna persona debería entregarse al culto de una fe ciega en el qigong, sino
centrarse en alcanzar un entendimiento racional com pleto de la disciplina.
L a única m anera d e co n fia r gen u in am en te en el Z h in e n g Q ig o n g es c o m
prender que en verdad se trata de una ciencia auténtica. Sólo así se consigue
comprobar el gran poder que la fe ejerce sobre la práctica.
El mejor camino para deshacerse de las limitaciones del conocimiento gene
ral (incluyendo el conocimiento general de la ciencia moderna) es estudiar y do
minar las teorías del Zhineng Qigong en profundidad. Ésa es la mejor forma de
aceptar los fenómenos aparentemente milagrosos del qigong com o normales,
naturales y adecuados.
Pero no basta estudiar sólo teorías; también resulta imprescindible probar
las por m edio de la práctica personal. Entre la multitud de practicantes del
Zhineng Qigong, lo que cada uno ve y oye no sólo le ayuda a profundizar su co
nocimiento de las teorías, sino también a construir una sólida fe en su propia con
ciencia, que se convertirá en un poder de motivación interna durante la prácti
ca y la aplicación del qigong. El poder de la re está íntimamente ligado a los
distintos niveles de logros de cada persona.
Tan pronto el practicante establezca una fe firm e no tendrá dudas ni sos
pechas, ni siquiera en el caso de que no comprenda com pletam ente los diver
sos fenómenos extraordinarios que puede llegar a experimentar. Buscará adap
tarse a conciencia a los principios de la práctica, y a hacer lo que de él se
Libro II. Teoría y principios de Zhineng Qigong 169
requiere, una actitud que coincide con la de quienes se embarcan en varios

campos de estudio científico y, negándose a quedar extenuados en el loco in
tento de abarcarlo todo, continúan pacientemente con sus estudios en un es
píritu de aceptación.
Por ejemplo, cuando un paciente consulta a su médico, tomará con seriedad
y a conciencia todos los medicamentos que le receten, siguiendo las instruccio
nes del facultativo aunque ignore la fórmula exacta de la medicina en cuestión,
sus efectos previstos o cómo operan sus componentes. Relativamente pocas per
sonas buscan respuesta a preguntas tales, como qué enfermedades trata ese fár
maco o en cuánto tiem po las cura. La razón es que la ciencia médica es recono
cida y aceptada, y que el paciente cree en su médico. En lo que al qigong se
refiere, la situación es distinta. Son muchas las personas que en la actualidad
cuestionan su efectividad, aunque en este caso, sencillamente, porque no lo con
sideran una práctica científica ni confiable. Y lleva bastante tiempo hacerles cam
biar de opinión.
b) Templar el propio ser a través del esfuerzo sostenido.
Tener fe genérica en el qigong no es difícil, pero alcanzar una fe firme requiere

de un proceso de esfuerzo consistente. El tiempo y el empeño necesarios para ver
los resultados difieren de una persona a otra.
El hecho de no percibir ningún efecto después de un determinado período de
práctica representa un momento crítico para probar la fe. Llegados a este punto, si
la persona pierde la confianza y suspende la práctica, no consigue completar el
proceso de remodelación de su cuerpo y su mente; por el contrario, si continúa cre
yendo en el qigong, no tiene dudas y practica sin cesar, logra lo que se ha pro
puesto.
Ante los primeros signos de recuperación, en la mayoría de los pacientes
aflora la confianza. Pero cuando los síntomas vuelven (casi todos como reaccio
nes a la práctica), suelen perder la fe en lo que están haciendo y suspenden la ac
tividad, lo cual echa a perder todo lo que han logrado e incluso provoca que los
síntomas experimentados algunas veces empeoren.
El motivo es que, al iniciar la práctica del qigong, casi todos ellos se aferran a esta
disciplina como su última esperanza, como un medio de curar lo incurable; en su
mente no se ha establecido una fe verdaderamente dentíiica, y por esa razón, tras
experimentar los primeros resultados efectivos, ignoran la necesidad de comprender
el qigong a un nivel más profundo. D e hecho, ni siquiera están bien preparados
para afrontar las reacciones concomitantes con la práctica del Zhineng Qigong.
Cuando los síntomas regresan, caen en un estado de máxima confusión. Pier
den su capacidad de dirigir el cuerpo con la mente y pasan por alto la evidencia
de todos sus logros anteriores.
En este momento crítico, resulta de importancia vital mantener la fe y no de

jar de practicar; sólo asi se consigue erradicar la enfermedad y recuperar la salud.
3. «Funciona si crees» y «No funciona si dudas»
En los círculos del qigong, el dicho «Funciona si crees» está considerado una
norma de la práctica, y también se le concede gran importancia en el ámbito del
Zhineng Qigong.
La razón es que, en la práctica del qigong, el poder de la fe en la propia men
te puede desempeñar un papel importante a la hora de generar una iniciativa po
sitiva. Es también indiscutible que los verdaderos creyentes obtienen mejores y
más rápidos resultados que quienes dudan (aun así, no existe un porcentaje del
100 por 100 de curación).
El autor coincide con esta tesis, pero no está de acuerdo con la frase «N o
funciona si dudas». El qigong es una ciencia que tiene sus leyes únicas, y la fe es
sólo uno de los componentes de su efectividad; aunque es muy importante, no
es el único.
En efecto, aunque un individuo no crea en el qigong, en tanto siga estricta
mente sus leyes y prácticas según los requerimientos correctos conseguirá re
sultados positivos de todos modos, aunque es verdad que éstos tardarán más en
llegar o posiblemente resulten de menor envergadura debido al antagonismo
consciente de quienes no creen.
4. Tener en claro los objetivos de la práctica del Zhineng Qigong
El objetivo último del Zhineng Qigong es mejorar el desarrollo de la cultu

ra humana hasta el punto de efectuar un salto a un nivel superior de vida, una
meta cuyo proceso general presenta diferentes requisitos en distintas etapas.
Bien sea para la prevención de la enfermedad, el mantenimiento de la salud
o el desarrollo de la inteligencia, el objetivo del Zhineng Qigong deberá ser el pro
mover el máximo desarrollo de la civilización humana para crear un mundo me
jor y beneficiar a toda la humanidad.
Sólo cuando la persona unifica sus propios fines con los de la humanidad
entera consigue practicar de forma más consciente y no ceder frente a las difi
cultades. Si practica sólo para su propio beneficio es imposible que alcance un alto
nivel, aunque sí mejore su salud y desarrolle ciertas habilidades rudimentarias. Un
antiguo refrán dice: «La Virtud (moralidad) es la madre del mérito (o los lo
gros).» También: «La persona posee un chi puro cuando ostenta una elevada m o
ral.» Si se establece una ciencia sistemática y completa de la vida también es po
Libro li: Teoría y principios de Zhineng Qigong 171
sible que un practicante se convierta en un científico del qigong. Perseguir tan su
blimes aspiraciones e ideales es un objetivo razonable.
Las múltiples clases de qigong provenientes de diversas fuentes presentan
distintos parámetros con los cuales evaluar los logros del practicante y sus nive
les de destreza. Cada practicante de Zhineng Qigong debe establecer una con
cepción correcta de lo que constituye un mérito.
Desde un punto de vista subjetivo, la persona puede desarrollar cualidades tan
diversas como vigor y salud, energía, buen temperamento y nobleza de mente,
agudeza e inteligencia, alta eficiencia y destreza, y así sucesivamente. Desde una
perspectiva objetiva, el criterio es la propia habilidad para alcanzar resultados más
satisfactorios, superiores, más inmediatos y económicos a la hora de aliviar a los
pacientes de sus sufrimientos y de elevar la productividad de la vida en diferen
tes áreas, como la agricultura y la industria.
En la ciencia del Zhineng Qigong los niveles y los logros del practicante pue
den ser evaluados mediante normas objetivas, una concepción de mérito que se
basa tanto en la realidad objetiva com o en los intereses de la mayoría de las per
sonas involucradas.
5. Abolir las creencias supersticiosas
A lo largo de la historia de China, en el curso de más de dos mil años, el qigong

estuvo vinculado a varias clases de religiones, lo cual justifica que las extraordina
rias facultades desarrolladas mediante su práctica fueran explicadas como super-
poderes de Buda o de los dioses. Sin embargo, para desarrollar realmente la cien
cia del qigong es necesario deshacerse de tales creencias supersticiosas.
Para ser un practicante con aspiraciones es imprescindible eliminar estas creen
cias oscuras de la conciencia. D e lo contrario, el individuo jamás alcanzará un nivel
alto; o, peor aún, corre el riesgo de precipitarse por senderos erróneos y peligrosos.
Podemos restaurar la esencia y los aspectos científicos del qigong con sólo des
garrar los velos feudales y religiosos que lo cubren. Por un lado, tendremos que
adoptar una posición clara y eliminar las creencias supersticiosas; pero, por otro,
no deberíamos negar todo lo relacionado con ellas, sino inquirir con actitud ri
gurosa y científica con el fin de probar su verdad o falsedad.
Por ejemplo, en el pasado se creía que muchas de las notables habilidades de
los practicantes eran dones de Buda o de los dioses cuando, en realidad, eran los
frutos de la experiencia de la persona en la disciplina del qigong. Cuando se al
canza cierto nivel de habilidad es posible despejar y abrir varios puntos vitales,
conductos y meridianos de la cabeza, y manifestar posteriormente varias facul
tades supersensoriales que trascienden las de los cinco sentidos ordinarios (ojos,
oídos, nariz, lengua y cuerpo).
En dichos casos, el individuo puede ser capaz de ver a través de objetos, avis
tar sitios remotos, oír a distancia, percibir los pensamientos e ideas de otras per
sonas, y predecir y llevar a cabo actos similares. Incluso muchos avanzados prac
ticantes de la antigüedad sabían, en lo más profundo de su ser, que el adagio
«Buda y los dioses son realmente seres humanos» es verdad. (En efecto, los ini
ciados consideraban que los fenómenos tradicionalmentc atribuidos a los pode
res sobrenaturales eran extensiones de las funciones más profundas de la con
ciencia humana.)
6. Vivir según las leyes del Zhineng Qigong
ci) Respetar tanto al maestro como al Tao.

b) Practicar de forma consciente y con seriedad.
c) Mantenerse relajado, natural y sereno.
d) Integrar la práctica (lia n ) con el descanso y la nutrición (yang).
e) Aplicar las facultades de la concentración (ding) y la observación de un
m odo complementario (huí).
7. Respetar el Tao
Uno de los principios de la práctica del qigong es In necesidad de respetar tan

to al maestro como al Tao, un precepto que no se contradice con la nueva relación
enseñanza-aprendizaje abogada por el Zhineng Qigong. En el proceso de enseñar
y practicar, estudiantes y maestros coexisten como iguales. Los maestros no deben
considerarse superiores a sus alumnos, ni tampoco pensar que están ofreciendo
un servido de caridad. Desde el punto de vista del aprendizaje óptimo, sin embargo,
se recomienda enfáticamente respetar tanto al maestro como al Tao.
En el pasado, la práctica del qigong recibió el nombre de cultivo del Tao (xiu
dao). ¿Y qué es el Tao? Es el más fundamental principio/sustanda del universo,
además del conjunto de leyes dinámicas que le competen. Existen diferencias
esenciales entre el Tao y las diversas habilidades propias del qigong: las simples
técnicas o métodos específicos de esta disciplina son únicamente aspectos peri
féricos de la práctica; sólo el Tao es de máxima importanda.
El Zhineng Qigong es una ciencia. Sus practicantes no deberían fijarse en sus
sendllos métodos ni, por consiguiente, considerar erróneamente que el Zhineng
Qigong es sólo una simple destreza. Respetar el Tao es respetar la dencia del Zhi
neng Qigong, induyendo tanto sus teorías como sus métodos de práctica.
La práctica del qigong es una cuestión de gran importancia para el bienestar
físico y psicoespiritual del individuo. Se trata de un proceso de remodelación
del cuerpo y de la mente, y también de un procedimiento que permite cambiar

el destino, cuyo curso queda determinado por los niveles funcionales de las ac
tividades vitales.
¿De qué manera se debe respetar el Tao? El punto clave es practicar Zhineng
Qigong con una sincera devoción y nunca cambiar de actitud. El Zliineng Qigong
puede satisfacer las necesidades de diferentes niveles de practicantes y, tan pron
to se ha aprendido, permite mantener una fírme e inquebrantable práctica y no
alterar las intenciones originales del individuo.
8. La desaconsejable práctica de combinar distintos qigongs
Cada tipo de qigong tiene sus características propias y, para alcanzar una
meta en particular, el practicante debe cumplir con sus requisitos puntuales.
Además, los diferentes qigongs pueden causar distintos cambios en el cuerpo.
El hecho de practicar sólo un tipo de qigong favorece que el cuerpo armonice
con dicha práctica y ayuda a producir un ritmo funcional natural y un buen
equilibrio. Pero si se practican varios qigongs al mismo tiem po podrían generar
se diversos ritmos funcionales, con el consiguiente desorden en los procesos vi
tales y la dificultad para progresar.
Si la persona cree en las bondades del Zhineng Qigong, no debería practicar
otros qigongs al mismo tiempo. Y si considera que otro tipo de qigong le resul
ta beneficioso, no debería practicar Zhineng Qigong de forma simultánea.
Por lo general, resulta peligroso practicar varios qigongs a un tiempo. Los
practicantes de un único tipo de qigong pueden progresar más rápidamente y me
jor que quienes se dedican a múltiples qigongs
9. Respetar al maestro
Aquellos que están en posición de ayudar a otros a progresar deben ser acep
tados como maestros y ser profíindamentc respetados. Respetar a los demás es
respetarse a uno mismo. Respetar a los demás como se respeta al propio maes
tro puede contribuir a mantener un estado mental deferente y sensible. El hecho
de mantenerse concentrado, sereno, en un estado ni impetuoso ni agresivo, fa
vorece la recepción de las enseñanzas, tanto del maestro como del ambiente cir
cundante externo, además de ayudar a tomar conciencia de un gran número de
cosas, activar la vitalidad y progresar más y mejor.
Este respeto debería extenderse también a la naturaleza, incluyendo tanto los
ambientes naturales como todos los seres vivos incluidos en el ámbito natural. La
persona tendría que explotar completamente el vigor de la naturaleza para ac
tivar su propia vitalidad. Todas estas habilidades y cualidades emanan de una

actitud de calma y serenidad interior, y del respeto y la humildad exterior.
10. Practicar de forma consciente y seria
Para beneficiarse mejor y más rápidamente a través de la práctica personal,

el individuo debe confiar en su propio ser. El maestro sólo puede enseñar teorías
y métodos, y ofrecer consejo y ayuda en momentos críticos, una función que
posteriormente puede animar a los estudiantes a obtener mayores niveles de
realización.
Sin embargo, si la persona no practica en absoluto, es muy difícil que las ins
trucciones del maestro provoquen cambios relevantes en su cuerpo. Entonces,
¿cómo se debe practicar?
a) Practicar con asiduidad y perseverancia.
En primer lugar, resulta imprescindible conocer las posiciones y sus requisi

tos esenciales, y también las fundones de cada movimiento. El Zhineng Qigong
enfatiza tanto en sus teorías como en sus métodos de práctica, y el progreso se
consigue sólo a través del estudio de ambos.
Dos de los fundamentos de la práctica generan las mejores recompensas: uno
es practicar conscientemente (usando la mente a través de I3 propia iniciativa) du
rante un período considerable, y el otro es cultivar el carácter moral y transfor
mar el propio ser.
Ya se sabe que las recompensas derivan de una práctica laboriosa. Pero si te
preguntas: «¿Cuánto debo esforzarme en la práctica?», la respuesta es que de
pende enteramente de ti, de tus propias condiciones físicas y mentales. Las nor
mas difieren de persona a persona porque cada una tiene su carácter personal y
sus condiciones físicas particulares.
Hacer un poco más de lo que cada uno se considera capaz es apropiado y pue
de ser considerado «trabajar duro». D e todos modos, el programa de práctica
debe ser cuidadosamente elaborado teniendo en consideración todos los aspec
tos de la vida personal, tales com o el trabajo, los estudios o la vida diaria.
Obtener resultados lleva tiempo y esfuerzo. Cuanto más se practica, antes lle
gan las recompensas. En términos de resultados, ninguna persona debería com
parase con otra, sino únicamente con quien era antes.
La perseverancia es también muy importante. Es imposible progresar si la per
sona se ejercita durante doce horas seguidas pero, a continuación, deja de prac
ticar las formas durante días. Asimismo, dedicarse al qigong de forma esporádi
ca resulta perjudicial para la salud. Incluso faltar a la práctica un solo día (por
ejemplo, cuando se experimentan incomodidades de un tipo u otro] constituye

una omisión imposible de subsanar, en especial cuando se están haciendo pro
gresos. Tan pronto la persona se detiene, todos sus esfuerzos previos corren el ries
go de perderse, y tal vez descubra que fueron en vano. Restaurar esa deficiencia
llevará más tiem po y esfuerzo.
Es recomendable entonces que la práctica del qigong adquiera la misma im
portancia que las axiomáticas «tres comidas al día»; es esencial formar un hábi
to de práctica que se convierta en parte de la vida diaria.
b) Para cosechar resultados, practicar en el orden adecuado, paso a paso.
La perseverancia, la paciencia y la determinación son fundamentales para la

práctica del qigong, y no se debe tener demasiada prisa, excesiva impaciencia o
una gran ansiedad por conseguir un éxito rápido. Lo más importante es seguir una
secuencia adecuada: de lo simple a lo complejo, de lo fácil a lo difícil, y de poco
a mucho. La persona ha de cumplir con un programa de práctica diaria que le re
sulte conveniente, porque el progreso sólo se consigue paso a paso y poco a poco.
A los practicantes de tiem po parcial se les recomienda aprender primero el
nivel uno: Método de elevación del chi y vertido del chi, y la forma de fusión de los
tres centros en posición erecta.
Después de un período de tres meses de práctica del Hunyuan externo po
drán aprender el nivel dos: Forma cuerpo y mente. Si el individuo practica todos
ellos desde el principio, su cuerpo no se acostumbrará inmediatamente a las di
ferentes prácticas; por consiguiente, quedará extenuado y agotado, y el entrena
miento no resultará demasiado efectivo. Para satisfacer y completar todos los re
quisitos de integración y transmutación del cuerpo con la mente pueden ser
necesarios dos años de entrenamiento, o más.
A l comienzo, el tiem po dedicado a la práctica puede ser relativamente cor
to: quince minutos o media hora dos veces al día. Posteriormente, es posible ex
tender gradualmente la duración de la sesión.
Primero es importante familiarizarse con los movimientos y tener claros los
requisitos de la práctica. Se trata de hacer los movimientos físicos con la máxi
ma precisión posible. Cuando la persona consigue practicar correctamente con
destreza y tiento, es imprescindible que centre su mente en los movimientos fí
sicos que está llevando a cabo, tanto como en la fusión del cuerpo y la mente. La
siguiente sentencia lo describe con claridad: «L a mente está centrada en el cuerpo,
y el chi se mueve como lo hace el cuerpo.»
Los logros de la práctica del qigong también surgen en una secuencia natu
ral, de poco a mucho. Nadie debería esperar un éxito rápido.
La actitud correcta hacia la consecución de los objetivos consiste en practi
car con asiduidad y perseverancia, de acuerdo con las teorías y métodos del
Zhineng Qigong, e interesarse más por los esfuerzos que por las recompensas. Los
esfuerzos constantes producen un éxito indudable.
El exagerado deseo de conseguir resultados puede desviar la atención y dis
traer la mente de la necesidad de mantener una práctica serena. El entusiasmo
excesivo por los logros suele echar a perder los esfuerzos, generando frustracio
nes. El principio a considerar es: «N i olvidarse de practicar ni presionarse dema
siado.» Cuando las condiciones sean propicias, el éxito llegará.
c) Percibir completamente los efectos de la dinámica grupal del Zhineng

Qigong. *
Éste es el más importante de los nueve rasgos del Zhineng Qigong. Estable
cer y construir un campo de chi es aplicable a las áreas y actividades de la ense
ñanza, la práctica y la curación.
Cada uno debe aportar chi al campo de chi; asi se posibilita una mayor ab
sorción. El principio básico es servir al grupo como un todo y servir a los demás
individualmente. Beneficiar a otros, a su vez, revertirá en el beneficio a uno mis
mo. Resulta complicado recibir y absorber chi del campo grupal si la persona sólo
pretende absorberlo sin hacer ninguna contribución (en otras palabras, si en su
mente prevalecen los intereses privados). El calibre moral también es de pri
mordial importancia al practicar en un campo grupal de chi.
11. Relajación
D e lo que se trata aquí es de relajarse. Durante la práctica del qigong no ten

ses el cuerpo ni recurras a la fuerza bruta; por el contrario, relájate de forma
consciente y natural. Lo ideal es «estar relajado pero no flojo; equilibrado pero no
rígido.» El cometido esencial es permitir que la idea de «relajarse» penetre en
aquella parte del cuerpo que ha de distenderse.
La mente gobierna el chi, y a donde la mente llega, el chi le sigue; inversa
mente, donde la mente no llega, el chi no puede penetrar. En aquel punto del
cuerpo donde el chi pueda penetrar en libertad, necesariamente se experimen
ta un estado de relajación. Pero para estar verdaderamente relajado es necesario
relajar también la mente. Una mente relajada es la presuposición de un cuerpo
relajado.
Existen varias maneras de relajar el cuerpo:
a) Decir song pasando de un tono uniforme a un tono descendente, prolon

gando más este último. Los dos tonos de song pueden hacer que el chi as
cienda y luego descienda, relajando así todo el cuerpo.
b) La práctica del M étodo de elevación del chi y vertido del chi también ayu
da a relajar el cuerpo.
c) Seguir las instrucciones del maestro para relajar, desde la coronilla hasta
las plantas de los pies, durante el proceso de establecimiento del campo
de chi.
ci) En la vida diaria, y con el propósito de abrir varias partes específicas del
cuerpo, detenerse repetidamente en el concepto «relajarse»; gracias a esta
acción es posible disipar gradualmente .as respectivas tensiones.
12. Serenidad
Este punto se refiere al estado mental y espiritual. La persona logra alcanzar

un estado de paz y serenidad centrando su atención en un solo punto o una úni
ca idea.
N o es fácil albergar sólo una idea y mantenerla durante un periodo determ i
nado sin sufrir las interrupciones provocadas por otras ideas. En el Zhineng
Qigong, la condición previa para la serenidad radica más en centrarse en los m o
vimientos del cuerpo que en divagar en desenfrenados vuelos de la fantasía.
13. Naturalidad
Durante la práctica del Zhineng Qigong los movimientos del cuerpo físico de
ben ser naturales, en absoluto restringidos ni forzados. Es posible que, al comien
zo, algunas personas se sientan poco naturales; pero sólo se debe a que aún tienen
que corregir sus malos hábitos del pasado mediante la práctica del qigong.
Lo importante es que cada persona cumpla con los requisitos de una mane
ra adecuada a su condición física. Nadie debe compararse con otros. Cuanto más
chi pueda penetrar en el cuerpo, este más se relaja y se perfeccionan los m ovi
mientos.
14. Integrar la práctica con la alimentación y el descanso
El Zhineng Qigong enfatiza tanto el lian ccmo el yang. Lian significa «prác
tica ardua», en tanto que yang quiere decir «ingerir alimento o tónico y descan
sar de forma adecuada». El integrar tanto el lian como el yang supone sintetizar
orgánicamente la práctica del qigong con la vida diaria.
En ocasiones, el individuo se siente cansado, o falto de energía y vigor. Eso
ocurre cuando varios meridianos nuevos se están abriendo y se necesita una ma
yor cantidad de chi, copioso y de calidad superior, para llenarlos y asi alcanzar un
nivel de salud más elevado. Para satisfacer esta necesidad se requiere ingerir ali
mentos nutritivos y, en ocasiones, tónicos. Este fenómeno temporal es un signo
de progreso. La práctica adecuada y una buena nutrición resultan fundamenta
les en estos casos, además de un descanso apropiado.
«Practicar duro» no significa ejercitarse 24 horas al día, a pesar de la fatiga. La
norma correcta de práctica es que la persona se sienta enérgica y relajada después
de la práctica, pero no cansada. Es normal, sin embargo, que al com ienzo expe
rimente cierto cansancio, precisamente cuando está aprendiendo a practicar.
15. La aplicación complementaria de la concentración

y la observación (d in g y h u i)
La concentración (d m ¿) es la capacidad de dispersar pensamientos e ideas irre

levantes gracias a la cual el individuo consigue centrarse en un único propósito.
Esta facultad suele emplearse en la primera etapa. La observación (h u i) es la ha
bilidad de centrar la atención en la experimentación y la observación de varios
cambios internos una vez alcanzado el estado de paz y serenidad.
Las alteraciones a las que hacemos referencia en este caso incluyen una sen
sación de hormigueo en varias partes del cuerpo, cierto dolor, el flujo de chi, la
circulación del chi por los meridianos, la apertura y el cierre de los conductos de
energía y los puntos vitales, las variaciones en la conciencia y otros fenómenos si
milares.
En este momento, toda la atención deberá estar concentrada en el interior del
cuerpo con la intención de experimentar y observar solamente, en lugar de ra
zonar y pensar. Cuanto más profundamente se centre la atención, más detalladas
serán todas las experiencias y observaciones, gracias a lo cual es posible desarro
llar gradualmente varias facultades supersensoriales.
Estas dos habilidades no son principios contradictorios sino mutuamente
complementarios, y con frecuencia son empleados en la práctica de forma al
ternativa y repetida.
16. Cultivar una profunda conciencia del Zhineng Qigong
a ) Am pliar el estudio de las teorías del Zhineng Qigong.
El propósito de la práctica del qigong no es sólo el m ovimiento físico, sino

también la transformación de la mente a través del autoperfeccionamiento y el
aumento de la capacidad de la mente para dirigir el cuerpo. Por eso, para lograr
efectos beneficiosos, es necesario establecer una profunda conciencia de sensi

bilidad a la energía.
La mayoría de las personas carece de una conciencia del qigong; en efecto,
cuando se menciona esta disciplina, es posible que cada una lo evalúe superfi
cialmente según su propio conocimiento científico. Pero dicho enfoque despo
jará al chi de sus cualidades vitales, flexibles y autosuficientes, haciendo que de
sempeñe nada más que un papel limitado dentro del cuerpo.
La única forma de practicar a conciencia respetando las teorías del qigong, y
de estudiar las cosas siguiendo las leyes y los principios fundamentales de esta dis
ciplina, consiste en asimilar seriamente dichas teorías, «marcar» la mente con la
profunda huella del qigong y establecer un campo dentro de la conciencia. Tan
pronto la persona crea una conciencia sensible a la energía y la convierte en há
bito, consigue dirigir sus propios procesos vitales inconscientes y subconscientes.
Las teorías del Zhineng Q igong pueden ayudar a enfermos y a sanos, así
como a quienes desean desarrollar varias capacidades especiales, a obtener las m e
tas que se han propuesto. La única forma de experimentar mejor la esencia del
Zhineng Q igong durante la práctica es comprender sus teorías y métodos.
Puede que no comprendamos lo que estamos experimentando y sintiendo,
pero podemos practicar mejor cuando entendemos por qué estamos ejecutando
las diferentes actividades. Este principio adquiere especial importancia en la
práctica del Zhineng Qigong.
b ) C r e a r u n a c o n c ie n c ia d e l Z h i n e n g Q i g o n g p o r m e d i o d e la p r á c t ic a .
Este punto es tan importante como el estudio de la teoría. Para arraigar pro
fundamente las teorías en la mente y construir una verdadera conciencia de qigong,
el individuo debe sumergirse en la práctica de forma intensa y consistente.
c) Practicar siempre en el mismo horario y lugar.
Elabora un programa que detalle hora, lugar y contenido de la práctica, y no

lo camhies pase lo que pase (mal tiempo, cansancio, enfermedad o cualquier
otra cosa]. Si consigues continuar practicando aun en circunstancias desfavora
bles, podrás cultivar gradualmente una gran fuerza de voluntad y esto incre
mentará tu poder espiritual para dirigir tu cuerpo y los procesos vitales en general.
La práctica del Zhineng Q igong no debe confinarse sólo al cultivo del chi,
porque el principio esencial es atemperar la m ente y la fuerza de voluntad.
Practicar siempre en el mismo horario y lugar contribuirá a alcanzar este re
sultado.
Además, todo esto también ayuda a formar un campo de chi, factor de adi
cional importancia para quienes practican a solas. La ventaja de trabajar de esta
forma es que el chi de la persona puede integrarse al chi circundante para formar
un campo unificado.
d ) Incluir la práctica del qigong en la vida cotidiana.
N o es necesario cultivar el chi durante todo el día, pero si implementar la

esencia del qigong en la vida, el trabajo y los estudios.
Primero, la persona ha de extender las cualidades de la práctica del qigong a
su vida diaria, manteniendo siempre una actitud pacifica, relajada y cómoda.
Segundo, es preciso que incorpore los diversos movimientos del qigong a su vida
cotidiana dondequiera que esté y cuando le resulte posible. Tercero, debe man
tener un espíritu y una postura mental sensibles a la energía en sus actividades
diarias, manteniendo la calma y la serenidad aun frente a la irritación y las mo
lestias. Éste es el objetivo de un nivel de práctica aún más alto.
e) V ivir una vida de qigong.
Significa materializar el espíritu esencial del qigong en la vida, el trabajo y los

estudios, y manejar las actividades del diario vivir mientras se mantiene una con
ciencia del cultivo de la energía.
En primer lugar, el individuo ha de empapar su vida diaria con la conciencia
del qigong. El objetivo esencial de la práctica del qigong es unir las actividades
mentales (espirituales) a los movimientos del cuerpo, de m odo que la vida entera
quede activamente informada e impregnada con la presencia del chi.
Además, la persona siempre debe ser consciente de que es un practicante de
Zhineng Qigong, y ha de intentar contribuir de diversas formas a esta disciplina;
así, conseguirá conectarse fácilmente con el poderoso campo de chi del Zhineng
Qigong y efectuar un rápido progreso.
En segundo lugar, tiene que prestar atención a los ritmos y dinámicas del
mundo de la naturaleza, deducir sus principios de funcionamiento y seguir esas
leyes con el fin de incrementar su propia vitalidad.
En tercer lugar, el individuo debe tratar de entender las implicaciones del
qigong a través de varias frases y palabras chinas, com o «Hurtyuan Ling Tong!»,
«tonga y «songa.
17. El significado de «H unyuan L in g Jong!»
«Hunyuan Ling 'l'ong* es el dicho que con más frecuencia repiten los practi
cantes chinos de Zhineng Qigong. Hurí significa «mezclar y transformar», y yuan
quiere decir «uno mismo»; por consiguiente, Hunyuan significa «mezclar y trans
Libro li: Teoría y principios de Zhineng Qigong 181
formar, hacerse uno o un todo». Este dicho se refiere al chi I lunyuan original y
quiere decir: fusionarse, transformarse y unificarse con el chi I lunyuan original.
L in g significa «efe c tivo »: el chi I lunyuan funciona. Totig implica «abierto,
despejado y penetrante». La idea es que el chi Hunyuan puede llenar todo el
cuerpo sin ser obstaculizado, y que funciona com o la persona desea en tan
to ésta consiga unir su cuerpo y su m ente a él, y ambos conform en una uni
dad. Ésta es una de las tareas y los objetivos de la práctica del Zhineng Q i
gong, aunque también es un excelente m étodo de práctica a alto nivel: el
cultivo de la mente.
La pronunciación de las dos últimas palabras, ling y tong, también puede pro
vocar la vibración de los centros vitales medio y superior, por lo cual resulta más
conveniente pronunciar el aforismo correctamente en mandarín chino normal.
Ya que su efecto es esencialmente vibratorio, y a ese nivel es independiente del
significado lingüístico o cognitivo, encierra, asimismo, una resonancia psicológi
ca y espiritual que deriva de su capacidad para potenciar la fe y centrar e incre
mentar la conciencia, y aumenta simultáneamente la percepción interna del flu
jo de chi en directa proporción a la pureza de !a concentración.
18. Adoptar una actitud correcta hacia las reacciones durante la práctica
En el proceso de la práctica del qigong, el practicante puede encontrarse con

muchas clases de reacciones, que pueden ser clasificadas en dos tipos: reacciones
relacionadas con la enfermedad y reacciones al chi.
a) Reacciones relacionadas con la enfermedad.
Sus síntomas se asemejan a las enfermedades que las originaron, com o ya

hemos explicado. Estas reacciones suelen provocar dolor y sufrimiento al prac
ticante, lo cual le lleva a sospechar que se trata de la recurrencia de una vieja en
fermedad, la manifestación de una nueva, o bien de una serie de síntomas anor
males de distintos tipos. Pero, de todos modos, la persona no sabe qué hacer.
Éstas son algunas de las medidas que ha de tomar:
1. En primer lugar, eliminar la posibilidad de estar realizando una prác

tica mal dirigida o incorrecta.
Para ello es imprescindible verificar de forma exhaustiva y cuidadosa las teo

rías y los métodos de práctica, contrastándolos con los requisitos correctos rela
tivos a las posiciones, los movimientos y las ideas operativas (actividades de la
conciencia, como técnicas de visualización y concentración). N o está permitido
incluir otros tipos de práctica de qigong a la práctica del Zhincng Qigong. Si

nada es omitido, se puede tener la certeza de que la práctica es apropiada.
Cuando el malestar deriva de la incorrecta ejecución de las posiciones y los
movimientos físicos, se deberá hacer un esfuerzo por realizar los movimientos de
forma adecuada y mantener las posiciones correctas durante toda la práctica. Si
no se sabe qué hacer, una buena forma de aliviar toda clase de reacciones es el
método de Cuclillas frente a la pared (D u ti Quian Fa. Para conocer sus instruc
ciones, véase la sección «M étodos de práctica»].
2. ¿Cóm o distinguir las enfermedades 'sean viejas o nuevas) de las reac

ciones?
En términos generales, y aunque las reacciones normales puedan originar va

rias clases de dolor, en t;ales circunstancias la mente y el chi están despejados; por
el contrario, frente a una enfermedad la persona experimenta sensaciones de
agobio y lentitud. Algunos dolores no tienen mucha influencia en el funciona
miento normal, pero en ocasiones resulta difícil distinguir la enfermedad de las
reacciones a la práctica.
Cuando los síntomas aparecen, un estado mental o espiritual desequilibrado
puede empeorarlos, transformando la dolencia en una enfermedad grave. Muchos
casos han demostrado que incluso las dolencias más graves pueden curarse si el
individuo es capaz de mantener un espíritu tranquilo y estable, y de centrar la
mente en su práctica; por el contrario, una mente atribulada y cargada de dudas
puede transformar una condición leve en una enfermedad grave, o aún peor.
La mejor estrategia es no intentar analizar de qué se trata, sino dedicarse por
entero a la práctica; de esta manera se consigue tratar tanto las reacciones como
la enfermedad. Aquellos que se sienten incapaces de centrase efectivamente en
su práctica pueden consultar a un médico y seguir su consejo. Desde el punto de
vista del Zhineng Qigong, una solución efectiva consistiría en pedir al maestro
que realice un tratamiento utilizando el método de transmisión del chi.
Para quienes tienen una enfermedad grave o «incurable», o para los pacientes
de cáncer, el proceso de recuperación no es inmediato, sino el resultado de una
práctica sostenida. Por medio de una práctica y un esfuerzo ininterrumpidos es
posible eliminar completamente el avance de la enfermedad.
Éste es un principio único de la terapia del qigong, en el cual, de manera cícli
ca recurrente, los síntomas aparecen cuando el chi enfermo (patógeno) converge
en una localización específica, y desaparecen cuando el chi enfermo se dispersa.
Ante una recaída, la persona debe tener claro que se trata de un signo de que el chi
enfermo está siendo desalojado de todo el cuerpo, y de que está mejorando. Por eso
ha de continuar practicando con alegría y entusiasmo, y una determinación aún más
fuerte, para deshacerse de una nueva convergencia de chi enfermo.
b) Reacciones derivadas de las transformaciones del chi interno.
Los practicantes sanos también pueden experimentar varias reacciones que

son manifestaciones de las transformaciones del chi interno. El axioma más im
portante y esencial en dicha situación es: «Ignóralo y déjalo de lado.» Mantener
la mente serena y en paz, y apegarse a la práctica, elevará a la persona a un ni
vel superior de forma gradual y suave. Las reacciones más comunes son:
1. Sensaciones físicas.
Cuando el practicante alcanza cierto nivel, es posible que experimente mu

chas sensaciones extraordinarias, incluidas en alguna de las siguientes ocho ca
tegorías:
— Expansión y contracción. Durante la práctica se puede sentir que todo el

cuerpo, o parte de él, se agranda o se empequeñece. El flujo de chi verdadero
en el meridiano yangqiao hace que uno se sienta más grande, mientras que
el flujo en el meridiano yinqiao provoca la sensación de estar reduciéndose.
— Pesadez y ligereza. Asi como una persona puede sentirse más liviana y ex
perimentar la sensación de que está flotando, otra puede creer que su
peso se incrementa y está descendiendo Ambas sensaciones pueden m o
dificarse ajustando la respiración, inhalando ligeramente y exhalando en
profundidad, o simplemente dejando que la sensación permanezca inal
terable hasta el final de la práctica. Cuando el chi verdadero se acumula
en el meridiano Vaso del Gobernador es posible experimentar cierta li
gereza en el cuerpo, mientras que cuando se acumula en el meridiano
Vaso de la Concepción lo que predomina es la sensación de pesadez.
— Frío y calor. El individuo puede sentir frío o calor en circulación periódi
ca incesante en diversas partes del cuerpo, tales com o el Centro Vital, la
espalda e incluso el cuerpo entero. La sensación de calidez suele aparecer
en la fase inicial de la práctica, mientras que el frío surge en un nivel pos
terior.
— Honnigueo y picor. Cuando el chi verdadero alcanza la capa cutánea e in
tenta atravesarla se siente un claro picor, mientras que la sensación de
hormigueo deriva de la obstrucción del chi verdadero en los meridianos
colaterales. A n te la aparición de estas sensaciones nunca hay que rascar
se, puesto que al hacerlo el chi verdadero se repliega dentro del cuerpo y
el proceso de tránsito se interrumpe.
El practicante debe tener un conocimiento preciso y exhaustivo de las men

cionadas ocho sensaciones, para no asustarse innecesariamente en el caso de que
dichos fenómenos ocurran; su actitud ha de ser natural e indiferente durante la

práctica, tanto si aparecen como si no. Incluso aunque experimente una sensa
ción de picor y hormigueo demasiado intensa para ignorarla, el mejor camino es
evitar la inquietud y permanecer centrado tocando ligeramente con los dedos el
área afectada. Estas reacciones aparecen sólo en ciertas etapas y desaparecen
pronto si la práctica no se interrumpe.
En el caso de que se produzca una violenta sacudida del cuerpo durante el
ejercicio de Fusión de los tres centros en posición erecta, se debe tener especial
cuidado en controlar el equilibrio mental para evitar ejecutar movimientos ge
nerados de forma espontánea.
c) Reacciones en los meridianos o conductos principales y colaterales del chi.
Una vez que se ha cultivado y acumulado suficiente chi verdadero en el in

terior del cuerpo, se intensifican las capacidades sensoriales internas. A l entrar en
un estado de serenidad, el individuo puede tomar conciencia de la existencia de
los meridianos principales y colaterales, observando muchos conductos, grandes
y pequeños, dentro del cuerpo. Pero no debe darles importancia, sino ignorarlos
y dejarlos de lado.
Algunos también son capaces de sentir los meridianos del chi y los puntos vi
tales del interior del cuerpo, con la sensación de que el chi fluye desde varios ori
ficios. Éste es un buen signo que demuestra que dichos conductos o puntos vi
tales han sido abiertos, si bien el chi realmente no está emanando de ellos; en estos
casos hay que eliminar la noción que el chi fluye desde su interior. Los conduc
tos que se abren con mayor facilidad son los siguientes: el punto de la coronilla
(Baihui), el ombligo, la puerta de la vida (Mingmen), el centro de la palma de la
mano ( Laogong) y el centro de la planta del pie ( Yongquan). Estos fenómenos no
deben provocar temor, porque son buenos signos e indican que el practicante está
progresando.
d) Reacciones en los cinco órganos vitales.
Cuando el chi penetra aún más dentro del cuerpo se producen cambios en los
cinco órganos vitales. Debido a que las estructuras físicas de cada uno de ellos di
fieren entre sí, es posible que aparezcan varias luces de chi: algunas rojas, otras
amarillas y otras tantas blancas. Todos estos fenómenos se deben a reacciones
provocadas en los cinco órganos vitales.
Según la teoría del Zhineng Qigong, la luz blanca se relaciona con los pul
mones, la amarilla con el bazo, la roja con el corazón, la de color índigo con
el hígado y la azul oscuro con los riñones. La luz negra es una manifestación
anormal.
N o llevamos a cabo ninguna práctica especial para observar dichas luces, así
que simplemente hay que dejarlas de lado y continuar practicando. Si una luz de
varios colores produce irritación, desaparecerá con sólo soplar o pronunciar chui
y xu juntos.
e) Reacciones debidas a la purificación de la mente.
A nivel general es posible que surjan pensamientos distractores durante la

práctica, aunque la persona ya se encuentre en un estado de quietud y serenidad.
Éstas son reacciones que tienen lugar en el campo de la conciencia.
Tan pronto los pensamientos distractores son eliminados de la capa superficial
de la mente, pueden aparecer nuevos pensamientos desde las capas más profundas
y causar molestias adicionales. Por esa razón, es necesario tomar la decisión de per
sistir en el trabajo hasta completar el tiempo de práctica normal asignado.
Cuando la mente se encuentra más purificada y crece la sensibilidad de la per
sona hacia las cosas que le rodean, pueden surgir varias fantasías o alucinaciones
causadas por la interacción y las reacciones de las energías internas durante el pro
ceso de confrontar los conceptos innatos que encierra la mente. Estas ilusiones
son reflejos anómalos de experiencias pasadas.
En dichos momentos, lo que el individuo oiga y vea durante la práctica del
qigong es de naturaleza enteramente falsa, y nc debe de creer en su veracidad ni
seguirlo con sus pensamientos.
F .n tre la s d iv e r s a s c la s e s d e a lu c in a c io n e s d e b e p r e s t a r s e e s p e c ia l a t e n c ió n a
la comprensión y el manejo de las imágenes ilusorias, y las interacciones contra
dictorias de las sensaciones y percepciones reales y falsas, com o ya hemos expli
cado. El tema se discute en detalle en La esencia de la ciencia del Zhineng Qigong.
19. Adaptar el estilo de vida
Para conseguir las mejores recompensas de la práctica, es necesario adaptar

el estilo de vida a fin de mantener los logros alcanzados. Especial atención debe
prestarse a las siguientes cuatro áreas de la vida:
a ) Incrementar la calidad nutritiva de los alimentos y las bebidas.
Resulta de vital importancia incrementar el valor nutritivo de los alimentos

y la bebida mientras se practica qigong. Sin embargo, el concepto de nutrición del
Zhineng Q igong difiere ligeramente del de la ciencia moderna.
En la nutrición actual se presta gran atención a las vitaminas, las proteínas, los
microelementos y otras sustancias similares. L o más importante es determinar si
un alimento en particular contiene o no abundante chi. En términos generales,

los alimentos frescos provenientes de fuentes naturales, vigorosas y abundantes
contienen un chi superior. Las plantas que crecen en circunstancias adversas y en
suelos pobres absorben más nutrición (chi) de la naturaleza; en lo que a los ani
males se refiere, las partes de sus cuerpos que se mueven más activamente con
tienen más chi que las otras.
Lo ideal es intentar incluir todos los diversos sabores de los alimentos en lu
gar de limitarse a unos pocos. Quienes están enfermos deben escoger alimentos
acordes con sus necesidades específicas. Los practicantes comunes, además de
procurar consumir una cuidadosa selección y combinación de alimentos, no de
ben pasar hambre ni tampoco llenarse demasiado, evitando las comidas con alto
contenido graso, demasiado frías o excesivamente calientes.
Una cantidad apropiada de vino no supone ningún problema, siempre que la
mente, el chi y la sangre no resulten alterados. El principio básico es que, después
de beber, parezca que no se ha bebido nada en absoluto.
O tro de los requisitos es vestirse adecuadamente para mantener el equilibrio
entre el ambiente físico interno y el ambiente externo de la naturaleza. El prin
cipio esencial para conservar una buena salud es utilizar la energía, la esencia y el
espíritu propios de forma frugal en lugar de emplearlos descuidadamente. En lo
que a la vestimenta se refiere, no es necesario llegar a extremos ridículos, como por
ejemplo llevar menos ropa en la estación fría o abrigarse más durante el verano.
Para la práctica se recomienda usar ropas holgadas, cómodas e informales. N o
hay necesidad de llevar vestidos elaborados ni ricamente decorados.
Se recomiendan los zapatos bajos, especialmente para las practicantes fem e
ninas, ya que los zapatos de tacón alto son perjudiciales para la salud. I.os órga
nos internos están íntimamente conectados con los meridianos y los conductos-
de energía de los pies, y el estímulo desigual que estos últimos reciben cuando lle
van zapatos de tacón puede causar desequilibrios, o incluso enfermedades cró
nicas en los órganos internos.
b) Crear ambientes favorables para la vida.
Todas las casas deberían estar llenas de aire fresco y bien ventiladas, con una
temperatura y un nivel de humedad apropiados. Si bien es posible recolectar
chi Hunyuan en cualquier dirección, sitio y momento, es preferible practicar en
un ambiente favorable. Los lugares próximos a colinas verdes, aguas claras, den
sos bosques de pinos, arboledas de cipreses u otros entornos pintorescos son
buenos para la práctica del qigong. Si no se puede contar con lugares como és
tos, basta con seleccionar un entorno relativamente bueno y accesible.
La razón de buscar un sitio apropiado para la práctica es inspirar un marco
mental positivo y una actitud agradable que derivarán en una ejercitación más
efectiva. Si no es posible acceder a lugares tan convenientes, tampoco hay que

preocuparse demasiado.
En el Zhineng Qigong se enfatiza en la importancia de generar un campo de
chi antes de comenzar la práctica, dondequiera que se lleven a cabo los ejercicios.
A l practicar día tras día, el lugar elegido será cada vez más fuerte en chi. Por
esta razón es recomendable establecer un campo de chi en casa, de modo que to
dos los miembros de la familia, las mascotas e incluso las flores puedan benefi
ciarse.
c) Comportarse de forma abierta y sincera.
El practicante debería seguir los tres principios del Zhineng Qigong no sólo
al enseñar y practicar, sino también en la propia vida diaria, y observar los prin
cipios éticos sociales:
1. Ser sincero y abierto; pensar y actuar de un único m odo (integrado].

2. Tratar a los amigos y compañeros de práctica con franqueza y since
ridad:
3. Tener el corazón lleno de amor y hallar placer en ayudar a los demás.
4. Mejorar la propia capacidad para enseñar y, día tras día, gracias a la ac
ción de tratar a otras personas, progresar gradualmente en el cultivo
del chi y la moral.
Es importante tratar de cumplir con los requisitos antes mencionados desde

lo profundo del corazón, incluso en el caso de que la persona se encuentre sola
y sin supervisión de otros. D e esta manera, el chi puede adquirir mayor pureza,
la mente se vuelve más aguda y clara, y la saluc espiritual y física se elevan a un
nivel superior más rápidamente.
Tas siguientes advertencias han de ser tomadas con total seriedad:
Primero, y con el fin de evitar un desorden en el chi y la sangre, nunca se de

ben alimentar pensamientos malignos ni odio en el corazón.
Segundo, hay que exhibir valores nobles para que la mente se mantenga lú
cida, y nunca estar hambriento de ansia de dinero u otras riquezas materiales.
Tercero, a fin de consolidar la esencia y preservar adecuadamente el chi espiri
tual, el practicante ha de controlar sus deseos sexuales. La razón para hacerlo es
que el desbordamiento de la propia esencia puede causar la pérdida del chi vital.
En los estadios iniciales de la práctica, cuando abunda el chi esencial dentro

del cuerpo, puede surgir un fuerte deseo sexual. Se trata de un m om ento críti
co en el que se debe ejercer el control, ya que, de lo contrario, resulta difícil con
tinuar avanzando. Todos los esfuerzos anteriores habrán sido en vano, desperdi
ciados, y el individuo puede hacerse más daño que si hubiera mantenido su con
dición de no-practicante de Zhineng Qigong.
Cuando una persona, muy enferma, comienza a practicar qigong, es conve
niente que no mantenga relaciones sexuales durante los primeros cien días, o el
primer año. Pero incluso en el caso de que alguien se haya convertido en un
practicante experimentado, no deberá incurrir en placeres sexuales. Se trata de
una ley biológica del Tao. Cuando se alcanza cierto nivel se puede disfrutar de pla
ceres de mayor nivel que los del sexo, la comida y el sueño.
D) EL QIGONG, LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Y LAS FACULTADES ESPECIALES
1. La relación entre la medicina tradicional china y el qigong
La ciencia medica del Zhineng Qigong es una rama de la ciencia del Zhineng
Qigong. Sin embargo, en la historia china, los qigongs tradicionales y la medicina
tradicional china son dos perlas brillantes en el cofre del tesoro de la cultura chi
na. En el largo río de la historia, se iluminan entre sí con deslumbrantes destellos.
¿Cuál es la relación entre ellas? Hasta cierto punto, y dentro de determina
dos parámetros, el qigong constituye una parte importante de la medicina tra
dicional china, ya que proporciona su esencia y fundamento.
Las extraordinarias aplicaciones del qigong — como, por ejemplo, las prácti
cas en las que se rompen piedras y metales, el cuerpo se vuelve impenetrable a
las espadas o las armas de fuego y se alcanzan notables resultados en el mejora
miento de la salud— se han ganado la aclamación universal. Pero así como la idea
de que el qigong es parte integral y esencia subyacente de la actividad deporti
va puede no generar oposición filosófica alguna, sí es cierto que relativamente po
cas personas coinciden en que desempeña un papel tan importante en la medi
cina tradicional china com o el que hemos mencionado anteriormente. Dos
razones justifican esta falta de acuerdo:
Primero: en China existen varios tipos de qigong, cada uno con sus propias
aplicaciones (por ejemplo, qigongs para las artes marciales, qigongs acrobáticos,
qigongs para mantener el bienestar, qigongs caligráficos y otros). La reciente pro
paganda de esta disciplina ha centrado la atención en las demostraciones de qigongs
de estilo duro (el qigong duro es sólo un miembro de la gran familia del qigong, a
pesar de que se ha dividido en muchas sectas). Una opinión fragmentaría, como la
que considera que el qigong no es más que una técnica especial, en lugar de una vi
sión totalizadora, como la que entiende que el qigong duro tiene poca relación
con la medicina tradicional china, tiende a saturar a la opinión pública.
Libro II: Teoría y principios ae Zhineng Qigong 189
Segundo: el qigong estuvo originalmente muy ligado a la medicina tradicional

china, tanto, que sus trayectorias divergen sólo después de las dinastías Tang y Song.
Pero en la actualidad, entre el grupo de destacadas autoridades de la medicina tra
dicional china, pocos dominan el qigong, mientras que los maestros de muchas es
cuelas de esta disciplina no saben nada sobre las teorías de la medicina china.
En razón de los dos puntos antes mencionados, resulta por demás difícil de
linear claramente y reconciliar la relación entre estos dos campos de práctica. Se
necesita más que análisis teórico: la investigación histórica también es funda
mental. D e todos modos, en este libro sólo podemos presentar un número de opi
niones superficiales.
¿Cuál es la relación entre el qigong y la medicina tradicional china? Desde la
perspectiva histórica, la doctrina del qigong y la teoría de la medicina tradicio
nal china son dos brotes del mismo tallo; en razón de sus respectivos contenidos,
ambos son volúmenes de la ciencia de la vida humana. Los dos están arraigados
en la filosofía de las culturas clásicas chinas, que aboga por nutrir el espíritu para
conservar la vida.
Comenzando por las manifestaciones fisiológicas y patológicas del cuerpo
humano, la medicina tradicional china revela las leyes relativamente superficia
les y ordinarias que rigen los procesos de interacción entre el cuerpo, el chi y la
conciencia, un conocimiento sobre el cual se han basado las enseñanzas tradi
cionales del diagnóstico, el tratamiento y el fortalecimiento de la salud.
Sin embargo, el qigong pone gran énfasis en las interreladones entre el cuer
po, el chi y la conciencia, tres conceptos fundamentales a partir de los cuales se
ha desarrollado un sistema completo de métodos cuyo objetivo es promover el
desarrollo exhaustivo y saludable, tanto del cuerpo como de la mente, con el
propósito de inspirar y mejorar las potencialidades humanas y profundizar la
capacidad de la mente para controlar el cuerpo.
A pesar de que existen obvias diferencias entre el qigong y la medicina tra
dicional china, sus respectivos sujetos de estudio son el mismo: la vida humana.
Sólo cuando estos dos cuerpos de conocimiento están íntimamente integrados,
las teorías referentes a los procesos vitales humanos logran unificarse dentro de
una totalidad (incluyendo áreas como la fisiología, la patología, la diagnosis, el tra
tamiento, la atención sanitaria y la longevidad). Únicamente entonces el hombre
será capaz de entender las leyes concernientes a su propio proceso vital.
2. El Concepto de totalidad de la vida como fundamento teórico,

tanto del qigong como de la medicina tradicional china
En las antiguas culturas chinas, a través del proceso de observación y experi

mentación directa sobre su propia vida y el mundo de la naturaleza, y recu
rriendo a la comparación, la síntesis y la deducción, el hombre logró establecer

gradualmente una comprensión única de la existencia humana: el Concepto de
totalidad de la vida. Esta noción es la piedra fundamental tanto del qigong como
de las teorías de la medicina tradicional china, y se manifiesta en las siguientes
formas:
a) El Concepto de totalidad del hombre y la naturaleza.
El hombre era considerado parte de la naturaleza, y el estudio de las activi

dades humanas se llevaba a cabo contrastándolas con la evolución de todas las co
sas del universo. Este concepto fue presentado en detalle en los trabajos clásicos
de la medicina tradicional china, tales como el Clásico del Emperador Amarillo so
bre Medicina Interna (Huangdi N ei Jing, siglo II a. de G ).
Por ejemplo, las influencias de los cambios de estación sobre las actividades
de la vida fueron expresadas con las siguientes palabras:
El yin y el yang, la primavera, el verano, el otoño y el invierno, son el

comienzo y el final de todas las cosas, la naturaleza de la vida y la muer
te. Si uno actúa en contra de esta ley, sufre enfermedad e infortunio; si la
acepta, disfruta de una buena salud y estado físico.
La aplicación de este principio para la preservación de la salud se convirtió

en el secreto del sabio para mantener el bienestar:
Nutrir el yang en la primavera y el verano; nutrir el yin en el otoño y

el invierno, elevarse y descender junto con todas las cosas en la puerta del
crecimiento, adaptarse a los cambios de las estaciones, y al frío y al calor.
En la práctica de la medicina china, este principio, aplicado a las áreas de la

fisiología y la patología, evolucionó hacia conceptos como respuestas del hombre
a la naturaleza. En terapéutica, además de tomar medicinas de acuerdo con las
estaciones y la hora del día, existía también el método de los meridianos de la
acupuntura.
Durante mucho tiem po se consideró que estas teorías no tenían ningún va
lor y, por consiguiente, fueron descartadas. Sin embargo, estudios recientes han
demostrado que estas antiguas doctrinas y métodos que al principio resultaron
tan increíbles, en realidad contenían profundas implicaciones científicas.
Por ejemplo, entre 1967 y 1972, en dos hospitales importantes de India, en
tre los casos de ataques cardíacos registrados en las salas de urgencias, las esta
dísticas mostraron una obvia relación directa entre dichas dolencias del corazón
y las fluctuaciones en el campo magnético de la Tierra debidas a las actividades
magnéticas del Sol. Entonces se llevaron a cabo exámenes fisiológicos completos

sobre 43 voluntarios, y los resultados mostraron que tanto el aumento y el des
censo de la presión sanguínea como el incremento y la disminución del número
de los glóbulos blancos coincidían con los ciclos de variación del campo magné
tico de la Tierra en un determinado período.
Todos estos estudios han probado que el concepto de que el hombre es sen
sible a la naturaleza no es una herejía infundada, sino un acertado reflejo de la
relación entre el cuerpo humano — ese «pequeño mundo» interior— y el universo,
el «mundo gigante» exterior.
Con respecto al método de los meridianos, puede decirse que se trata de la
experiencia abreviada y mejorada que obtuvieron los antiguos chinos a través de
b observación a largo plazo de los fenómenos del reloj biológico humano. Está
arraigado en los diversos procesos bioquímicos del cuerpo humano y posee in
negables implicaciones científicas, m otivo por el cual ha llamado seriamente la
atención de los científicos del resto del mundo
b) El Concepto de totalidad mente (espíritu) y cuerpo.
Según este concepto, el espíritu humano (conciencia) y el cuerpo físico con

formaban un todo indivisible, noción en la que se basó el estudio de los proce
sos vitales del hombre. Los antiguos pensaban que el hombre era la unidad del
espíritu, el chi y el cuerpo.
F.n una obra antigua. Enseñanzas fundamentales de Huainanzi sobre taoístno
(Huaitumzi Yuan D ao X u n ), este concepto fue explicado de la siguiente mane
ra: el cuerpo físico es la base de la vida humana, el espíritu es el director de las
actividades del hombre y el chi es la manifestación de la información codifica
da de la vida, que llena todo el organismo y unifica cuerpo y espíritu en una to
talidad. En relación a esta última, los antiguos enfatizaban especialmente la im
portancia del papel controlador del espíritu, que mantiene la estabilidad y el
cambio dentro del cuerpo humano y también la seguridad de la vida.
Este concepto de totalidad, que considera al espíritu com o el elemento con
trolador de la unidad del cuerpo, el chi y el espíritu, se diferencia claramente del
moderno concepto occidental de la vida.
La medicina actual ha llevado a cabo una prolongada e importante investigación
.sobre el estudio del cuerpo humano en las áreas de la anatomía y la histología (la
ciencia de los tejidos), pero ha ignorado el estudio de la dimensión psicoespiritual.
La neurología se centra tanto en los procesos que permiten que los impulsos pro
vocados por determinados cambios en el medio interno y extemo viajen dentro
del sistema nervioso, como en las reacciones del sistema nervioso central a dichas im
pulsos; sin embargo, ha ignorado la naturaleza volutiva e iniciadora del espíritu o con
ciencia, así como su papel dominante en todo el proceso vital humano.
La psicología ha estudiado las conductas y los temperamentos humanos, así como

su relación con el sistema nervioso observable, pero ni siquiera menciona el chi.
Aunque la investigación que hemos mencionado previamente ha sido bas
tante exhaustiva y precisa, la comprensión de la vida humana obtenida que de ella
se desprende es aún muy parcial y fragmentaria. Las indagaciones de los antiguos
chinos sobre el cuerpo humano, aunque no tan precisas y detalladas como las de
la medicina moderna, reflejan las leyes de los procesos vitales humanos en su to
talidad. D e ahí que el concepto de la vida humana proveniente de las antiguas
culturas chinas haya atraído la atención de la investigación científica moderna de
todo el mundo.
c) El Concepto de totalidad del cuerpo humano.
Primero: el cuerpo humano es considerado un todo orgánico. En la medici

na tradicional china, todas las partes que componen el cuerpo humano — las ca
pas de la piel, los músculos y huesos, y los órganos internos— se interrelacionan
e interactúan entre sí, formando una totalidad orgánica centrada en el interior de
los órganos internos.
Dentro de esta unidad se establecen relaciones orgánicas entre cada órgano
intemo y todas las demás partes del cuerpo, un tema sobre el que aparecen di
versas manifestaciones en el Clásico del Emperador Am arillo sobre Medicina In
terna, que se convirtió en fuente y base de la doctrina de los órganos vitales y la
t e o r ía c lá s ic a d e la s in t e r r e la c io n e s o r g á n ic o - v is c e r a le s e n la c u r a c ió n .
Segundo: en opinión de los antiguos chinos, el cuerpo humano, ese todo orgáni
co, está formado y mantenido por la coordinación de los meridianos de chi principales
y colaterales, que comprenden 12 meridianos principales y 15 colaterales conectados
internamente con las visceras y externamente con los huesos y los músculos. Los
procesos vitales humanos son llevados a cabo por medio del chi, que circula y fluye
a lo largo de estos meridianos y sus puntos de intersección, o puntos vitales.
Además, cada parte tiene la capacidad de reflejar la condición vital del todo,
lo cual constituye otra manifestación de la totalidad del cuerpo humano. D ebi
do al hecho que el chi conecta la totalidad de los procesos humanos vitales, y que
llena y fluye a través de todo el cuerpo, un único componente parcial puede, has
ta cierto punto, transmitir información que refleje el estado de todo el cuerpo.
Por ejemplo, el estado de las visceras puede quedar reflejado tanto en el co
lor como en revestimiento de la lengua, y también en el contorno de los ojos.
Cualquier cambio anormal en los órganos intemos puede ser detectado desde
la arteria cubital de las manos. El estado de cada parte del cuerpo queda plasmado
en las manifestaciones de los correspondientes puntos de reflexología de la cara.
¿Son correctas estas formulaciones? Desde 1976 a 1977, en el Hospital Lon-
ghua, de Shanghai, se llevaron a cabo 1.251 cirugías con anestesia de acupuntu
ra aplicada a través de puntos reflexológicos y, como resultado, la tasa de efecti

vidad se elevó al 96 por 100, lo que aportó una abrumadora evidencia acerca de
la precisión de estas antiguas doctrinas.
En resumen: la vida humana es una totalidad de cuerpo, chi y espíritu, y está
controlada por el espíritu. Se trata de una unidad cuerpo/mente que existe dentro del
contexto de la dinámica hombre/naturaleza. La vida del cuerpo físico se centra en los
órganos intemos y se mantiene gracias al flujo del chi que circula a través de los me
ridianos principales y colaterales. El espíritu (mente o conciencia) «reside» en el co
razón. El chi circula y fluye a lo largo de los meridianos principales y colaterales, y lle
na todas las partes del cuerpo unificando el espíritu o conciencia con el cuerpo físico.
Este concepto es la base teórica tanto del qigong como de la medicina tradi
cional china. La Teoría de los meridianos principales y colaterales del chi, junto
con la Teoría del chi y su transmutación, son las respectivas manifestaciones de
este concepto de la totalidad de la vida.
3. La Teoría del chi y su transmutación como esencia de la teoría

de la medicina tradicional china
La Teoría del chi y su transmutación y la Teoría de los meridianos principa

les y colaterales del chi son los dos pilares de la teoría médica china. Los docto
res en medicina de cada dinastía concedieron suma importancia a la teoría de los
meridianos principales y colaterales del chi. Uno de los capítulos del Clásico del
Emperador Am arillo sobre Medicina Interna incluye la siguiente formulación:
Estos doce meridianos deciden la vida o la muerte, curan todas las en
fermedades, controlan la fuerza y la debilidad, y deben estar despejados y
no presentar obstáculos.
(Véase apéndice A , Kaneko SHOSEKI:
Naturaleza y origen del hombre.)
En otro capítulo se enfatiza aún más sobre el papel vital de los meridianos
principales y colaterales del chi en los procesos vitales del hombre, partiendo
tanto de la teoría com o de la práctica de la medicina china.
Estos doce meridianos constituyen la base sobre la cual el hombre es ca

paz de sustentar la vida; a través de ellos la enfermedad aparece y desapare
ce, la persona comienza a saber [...] que se trata de una cuestión fácil de
comprender rudimentariamente pero difícil de dominar a la perfección.
N o obstante, al comparar la Teoría de los meridianos principales y colatera

les del chi con la Teoría del chi y su transmutación, vemos que el chi es la esen
cia y el contenido, mientras que los meridianos principales y colaterales son úni
camente los conductos (y, por supuesto, más que solo conductos) a lo largo de los
cuales viaja el chi. Estos meridianos conducen las actividades del chi.
En cierto sentido, los meridianos principales y colaterales son los sirvientes del
chi, y por esta razón la Teoría del chi y su transmutación ha de ser situada en una
posición relevante dentro de la investigación médica china. En palabras del pro
fesor Yuan Hongshu: «¿Qué constituye la esencia de la teoría médica china? Sólo
una palabra: chi.»
En la medicina tradicional china el chi se clasifica en muchos tipos distintos,
como ya hemos mencionado. L o que describimos aquí se refiere al chi verdade
ro, que en realidad incluye tanto el chi como su transmutación activa.
Ya hemos descrito a grandes rasgos el papel que desempeña el chi en las ac
tividades vitales del hombre. A partir de ahora debatiremos sobre su actuación
en los procesos fisiológicos y patológicos, y de su influencia controladora en el
diagnóstico y el tratamiento médico chino tradicional.
La base de toda actividad vital es el proceso metabólico a diversos niveles fun
cionales. Las entidades orgánicas a estos respectivos niveles absorben incesante
mente los nutrientes que necesitan y los incorporan a su propia estructura celu
lar. A l mismo tiempo, también ellos se individualizan y liberan energía para
satisfacer las necesidades de sus diversos procesos funcionales.
Estos procedimientos de asimilación e individualización funcionan en ade
cuado equilibrio y buen orden dentro de las microestructuras orgánicas del mis
mo nivel o entre tejidos biológicos de diferentes niveles.
D e hecho, éste es el proceso de transmutación de «chi en materia» y «m ate
ria en chi» que tiene lugar, a diversos niveles, dentro del cuerpo humano. Com o
expone otro capítulo del Clásico del Emperador Am arillo sobre Medicina Inter
na, todos los procesos metabólicos se basan en el chi para su iniciación, man
tenimiento y terminación (la energía se transmuta en materia). A l mismo tiem
po, la totalidad del chi empleado en los procesos vitales humanos es generado
a través del proceso metabólico (la materia se transmuta en energía). En con
secuencia, los procesos que transmutan la energía en materia y la materia en
energía son las actividades primarias de los procesos vitales que tienen lugar
en el cuerpo humano.
Por otra parte, el chi es la esencia de las actividades ejecutadas dentro de los
órganos internos y los meridianos principales y colaterales; también constituye la
defensa del cuerpo contra las interferencias perjudiciales de las fuentes externas.
En La escritura de la calatnidad se afirma que el nacimiento, el crecimiento, la
prosperidad y la caída del chi dentro del cuerpo humano deciden el nacimien
to, el crecimiento, la fortaleza y el envejecimiento del hombre. En el Clásico del
Emperador Am arillo sobre Medicina Interna el proceso vital del hombre fue re
sumido como el incremento y la disminución tanto de la conciencia com o de la
energía. Tan pronto «el espíritu y el chi desaparecen», la vida del hombre llega a su
lin, aunque su cuerpo permanezca intacto.
Las funciones antes mencionadas caracterizan el papel que desempeña el chi
en los procesos fisiológicos del cuerpo humano. En el área de la patología, la
medicina china sostiene que la enfermedad se produce debido a la acción de di
versos patógenos (el organismo es atacado desee el exterior por uno o más de los
«seis males» o cambios ambientales nocivos, y lesionado desde dentro por una o
más de las «siete emociones», lo que provoca un desorden tanto en el chi como
en la sangre circulantes en el cuerpo humano).
En el Clásico del Emperador Am arillo sobre Medicina Interna, la enfermedad
es descrita como el resultado de la interacción entre lo saludable y lo nocivo. A d e
más, se afirma que cada cambio interno causado por patógenos o perturbaciones
del espíritu resultan en una anormalidad en el chi:
La ira eleva el chi, la alegría lo ralentiza, la pena lo disipa, el miedo lo

hace descender, el frío contrae el chi interior [...] el terror lo perturba, la
fatiga lo malgasta, el pensamiento excesivo lo amarra.
Sin embargo, el hombre no necesariamente cae enfermo cuando resulta in

fectado por factores nocivos; si su chi saludable es copioso y abundante, y tiene
la libertad de circular y fluir sin obstáculos, no enferma a pesar de las influencias
dañinas invasivas que puedan atacarle. N o sólo las causas de enfermedad están re
lacionadas con el chi; también los aspectos funcionales, orgánicos o psicocspiri-
tuales de la enfermedad están vinculados a las transformaciones sufridas tanto en
el chi como en la sangre.
En términos generales, aunque existen diversas enfermedades con nombres
y manifestaciones complejos, el eje común de todas las causas de enfermedad es
la circulación anormal y el consiguiente desorden de la sangre y el chi; a su vez,
esta alteración deriva del desequilibrio entre ei yin y el yang, y aíecta tanto a los
órganos internos com o a los estados psicoespirituales del hombre.
Por esta razón, el principio de la terapia en la medicina tradicional china es
activar, generar y equilibrar el chi del paciente, así como facilitar la transmutación
de ese chi para devolver el cuerpo a la normalidad. N o obstante, existen muchos
métodos de tratamiento en la medicina tradicional china: su propósito común es
disipar lo nocivo, aumentar lo sano, equilibrar el yin y el yang y, finalmente, res
tablecer el buen estado del chi y la sangre.
En relación con el importante papel que desempeña el chi en la terapéutica
tradicional china, el autor ha tenido muchas experiencias profesionales que de
muestran su aplicación clínica. A continuación, analizaremos un caso de infla
mación bacteriana tratada con acupuntura.
En 1978, una trabajadora llamada Liu Zhenrong sintió dolores en su hin
chado seno izquierdo aproximadamente cincuenta días después de dar a luz a su

bebé. El área infectada era un nodulo duro de unos de tres por tres centímetros;
su temperatura corporal era de 38,2°.
Le diagnosticaron una mastitis aguda (inflamación de la glándula mamaria de
bida a la inacción del hígado y la debilidad del chi) y fue tratada con acupuntu
ra. La aguja permaneció clavada en su cuerpo durante sólo una hora, período en
el cual el nódulo desapareció y la temperatura de su cuerpo volvió a la norma
lidad. La paciente se recobró únicamente con este tratamiento.
Durante un período de más de veinte años (antes de 1980), el autor trató con
acupuntura a docenas de pacientes afectadas de mastitis aguda, y el 90 por 100
de ellas experimentó alivio inmediato. Tan buenos resultados no pueden ser ex
plicados en términos de la medicina occidental, pero dan una idea del tipo de do
lencia para la cual la medicina tradicional china tiene su propio sistema de prin
cipios y tratamiento. Éste es sólo un panorama general de los milagrosos efectos
del chi y la terapia de equilibrio de los meridianos del chi, que evidencian el pa
pel esencial del chi y su transmutación en las actividades vitales del hombre.
4. Confirmación científica del chi y de sus meridianos principales y colaterales
Tanto la Teoría del chi y su transmutación, así como la Teoría de los meri
dianos principales y colaterales del chi, han existido durante más de 2.000 años.
Pero ¿qué es el rhi? ¿Qué son esos meridianos5 Para la mayoría de las personas
se trata de misterios sin solución, incluso en nuestra era de investigación cientí
fica altamente desarrollada.
El microscopio de electrones más avanzado puede distinguir micromateria tan
minúscula como de 0,3 ángstrom (A).
La ciencia ha conseguido ver no sólo ma-
cromoléculas, sino también micromoléculas e incluso iones inorgánicos de hi
drato; sin embargo, no es capaz de encontrar rastros del chi ni de sus meridianos
conductores. Por esta razón, un elevado número de personas dudan de la exis
tencia del chi y de la red de meridianos que lo conducen.
Éstas son nuestras opiniones:
Primero: las muestras observadas corresponden únicamente a tejidos muer

tos o tejidos extirpados del conjunto del cuerpo por un método anatómico. Bus
car el chi, que es una manifestación viva de las funciones e información vital, o
los conductos por los que fluye — los meridianos principales y colaterales— en
entidades muertas, bien podría compararse a ctrepar a un árbol para coger un
pez». Es irracional negar la existencia del chi y su red de meridianos sólo porque
no puedan ser detectados en cuerpos muertos. (Véase apéndice A, Kaneko Sh o -
SEKI, Naturaleza y origen del hombre.)
Libro II: Teoría y principios de Zhineng Qlgong 197
Segundo: en opinión de la física moderna, la materia existe en dos formas: una

se denomina existencia física y está formada per partículas básicas como las m o
léculas y los átomos; la otra es un campo, como por ejem plo el campo eléctrico,
magnético o gravitadonal. Los sonidos de una radio o las imágenes de un televisor
prueban la existencia de un campo electromagnético, aunque la gente común no
pueda verlo ni sentirlo. Por supuesto, no tenemos la certeza de que el chi y los me
ridianos del chi existan en forma de campos, pero estamos casi seguros de que
quizá no sea relevante explorar su existencia mediante los métodos tradiciona
les de la anatomía, la ciencia de los tejidos o la fisiología.
Com o resultado de los logros de la anestesia con acupuntura, los meridianos
del chi han sido sometidos a un considerable estudio, tanto en China como en el
resto del mundo. Se han desarrollado nuevos métodos de investigación y se ha lo
grado un progreso sin precedentes.
N o sólo se han observado fenómenos de sensibilidad a los meridianos y de
transmisión del chi, sino que se han detectado y medido algunos parámetros ob
jetivos que pueden resultar fundamentales a la hora de probar la existencia de
los meridianos del chi. Un ejemplo de ellos serían los singulares fenómenos ob
servados cuando se procedió a conducir electricidad, microondas y radioisóto
pos a través de los meridianos del chi. Aunque estos estudios se encuentran
sólo en su fase inicial, han probado que los meridianos del chi son sistemas es
peciales que existen dentro del cuerpo humano, en contra de la opinión de al
gunos, que afirman: «La Teoría de los meridianos del chi no es más que un con
veniente instrumento de razonamiento para explicar los fenómenos vitales del
cuerpo humano.»
Por otro lado, experimentos recientes sobre los efectos físicos del chi del
qigong han suministrado evidencia científica directa de la existencia del chi.
Cuando los qigongistas Lin Housheng y Zhao Guang recolectaron y acumularon
chi en sus manos, los profesores Gu Hansen y He Qingnian detectaron y m idie
ron radiación infrarroja frente a sus puntos Lavgong (acupuntos de las palmas).
Esta radiación infrarroja difería de la gente común en su obvia y regular ampli
tud de modulación de baja frecuencia.
Consideramos que se trata de un efecto parcial externo producido por la in
formación incluida en el chi interno de estos qigongistas. La información reco
pilada a partir del chi generado externamente ha probado la existencia de chi, que
se mueve por intermedio de un modo específico de operación.
Más allá de esto, los experimentos han verificado también que las caracte
rísticas físicas del chi externo difieren entre sí, según los qigongistas que practi
can diferentes qigongs. Unas se manifestaron electrostáticamente, algunas en
campos magnéticos inusuales y otras tantas en plasma fisiológico. Com o sabemos,
el chi interno de un qigongista es la fuente del chi generado hada fuera, de modo
que los experimentos que estudian los efectos físicos del chi externo han apor
tado suficiente evidencia positiva para sustentar la teoría de que el chi es una for
ma de materia.
Debería prestarse especial atención al hecho de que un grupo de científicos
de Beijing y Qingdao han desarrollado un instrumento de terapia de información
infrarroja a partir de la información sobre el chi externo suministrada por algu
nos qigongistas. Cuando este instrumento fue aplicado como tratamiento clíni
co, durante un período de cinco meses sobre 121 pacientes con dolencias rela
cionadas con más de veinte enfermedades, la efectividad general de la curación
se elevó al 85 por 100.
Hemos de-señalar que este instrumento se diferencia de los utilizados en fi
sioterapia infrarroja en los siguientes aspectos:
Primero, la potencia del instrumento de terapia de información infrarroja
opera a nivel de microvatios, mientras que la energía del instrumento de fisiote
rapia infrarroja opera a nivel de cientos de vatios. Es obvio que, en el caso del pri
mero, la información, más'que la energía, desempeñó un papel dominante. De
ello inferimos que la información es uno de los elementos esenciales del chi.
Segundo: el instrumento de fisioterapia infrarroja se utiliza sobre varias áreas
o partes del cuerpo, mientras que el instrumento de infoterapia debe aplicarse se
gún las teorías de la medicina tradicional china (tratamiento dialéctico que es
pecifica puntos precisos a lo largo de los meridianos del chi). Por ejemplo, si se
pretende tratar un dolor en la región lumbar, el efecto no será positivo si el ins
trumento se aplica directamente sobre la parte dolorida, pero producirá alivio in
mediato si se coloca sobre el punto dazhui bajo la protuberancia espinosa de la
séptima vértebra. También se pueden observar evidentes fenómenos de trans
misión a lo largo de los meridianos del chi si este instrumento es aplicado en las
extremidades.
La terapia de información se encuentra aún en sus etapas exploratorias. Pero
ha quedado convincentemente demostrado que tanto el chi com o sus meridia
nos existen. Con el mayor desarrollo de la ciencia y en tanto se profundice la in
vestigación sobre el qigong, los misterios de la Teoría del chi y su transmuta
ción, la Teoría de los meridianos principales y colaterales del chi, e incluso toda
la teoría de la medicina tradicional china, serán finalmente revelados por la cien
cia moderna.
5. La práctica del qigong como fuente vital de las teorías médicas chinas
La teoría de la medicina tradicional china es tan profunda y sutil que ni si

quiera la ciencia moderna es capaz de sumergirse en la completa extensión de sus
profundidades. ¿Cómo llegaron los antiguos chinos, en la era pretecnológica, a co
nocer y desarrollar gradualmente la Teoría de los meridianos principales y cola
terales del chi, la Teoría del chi y su transmutación, o incluso todo el sistema
teórico de la medicina tradicional china?
Consideramos que las teorías de la medicina tradicional china se fueron for
mando gradualmente, tanto mediante el proceso de lucha a largo plazo contra las
enfermedades com o a través de la práctica del qigong de los antiguos. Com o ha
sucedido en la evolución de otras teorías válidas, también la medicina tradicio
nal china pasó por estadios empíricos y racionales.
En el proceso de la lucha permanente del hombre con la naturaleza, los an
tiguos poco a poco acumularon experiencia en el arte de curar. Por ejemplo, va
rias enfermedades pudieron haber sido curadas cuando alguien se cortaba acci
dentalmente con piedras o ramas, desarrollando así una forma prim itiva de
acupuntura (acupuntura con agujas líticas); el conocim iento de tomar una
determinada sustancia com o respuesta especifica a ciertas enfermedades pudo
desembocar en una forma primitiva de terapia médica.
N o hay duda de que el conocimiento médico así obtenido resultó no sólo in
completo, sino también fragmentario, y que simplemente representó una repe
tición de la respuesta inicial experimentada. Nació únicamente de la observación
objetiva, y nunca pudo revelar las leyes esenciales de la enfermedad ni los mis
terios de los procesos vitales humanos, por lo cual se mantuvo al nivel de la
comprensión puramente perceptual.
N o obstante, la teoría de la medicina tradicional china — al menos la teoría
formulada en el Clásico del Emperador Amarillo sobre Medicina Interna— fue es
tablecida no sólo sintetizando, analizando y abstrayendo las eyperiencias de quie
nes la precedieron, sino también destilando peco a poco la formación de aque
llas hipótesis a través de la práctica del qigong. Para explicar este punto, es
necesario analizar las teorías fundamentales y los métodos de práctica del qi
gong de forma breve y sucinta.
Las teorías de los qigongs tradicionales versan sobre aspectos densos y com
plejos, tales com o el yin y el yang, los cinco elementos (W u Xing), los Tallos C e
lestiales y Terrenales (Tia n G an D i Z h i), los ocho trigramas (B a G u a ) del I
Chitig y las matemáticas. Además, las teorías varían según difieren los métodos
de práctica. v
Sin embargo, si los cambios dentro del cuerpo humano son los que se han des
crito, no pueden ser efectuados sin el proceso transmutativo «materia en chi»/«chi
en materia» en el interior de los órganos internos, ni contar con los meridianos
principales y colaterales y sus componentes. Puesto que en China existen nu
merosas sectas de qigong, tanto los métodos de práctica como las sensaciones ex
perimentadas por sus respectivos practicantes durante la ejercitación difieren
de una a otra.
El qigong Zhoutian es el principal qigong tradicional; durante su práctica, el
estudiante puede experimentar y percibir directamente los meridianos del chi,
varios cambios en los órganos internos y la transmutación de la materia en chi y

del chi en materia, además de explorar los misterios de su propio proceso vital.
Varios qigongs del antiguo taoismo pertenecer a esta categoría.
En el taoismo existen dos escuelas principales de qigong: la Escuela de la Re
clusión (Q in g Jin g F a M etí) y la Escuela de la Transportación (Ban Yim Fa Metí).
Según las teorías taoístas (que son también las teorías de la medicina china), la ver
dadera naturaleza de la vida humana está incluida en los tres «tesoros»: la esencia
Qmg), la energía-inteligencia (q i) y el espíritu (shen). La esencia se acopia en el
Centro Vital inferior, que es tanto base biofísica de la vida humana como fuente
de suministro para la transmutación del chi. El chi se concentra en el Centro V i
tal medio, que rige la circulación de la sangre y se utiliza para nutrir todo el cuer
po. F.l espíritu reside en el Centro Vital superior, que es el que comanda o gobierna
tanto la esencia como el chi y controla la inteligencia humana. Todas las sutilezas
del qigong están incluidas en lys procesos transmutativos interactivos que se pro
ducen entre estos tres principios: la esencia, el chi y el espíritu.
En términos generales, en la práctica se siguen los siguientes pasos: la acu
mulación de saliva para generar esencia, la transmutación de esencia en chi, la
trasmutación de chi en espíritu, la transmutación del espíritu para regresar a la
naturaleza del vacío y la transmutación de la naturaleza del vacío para regresar
al no ser. Todos estos procesos transmutativos se implementan por m edio de los
meridianos del chi y a través de las transmutaciones de la «materia en chi». To
memos ahora la Escuela de la Transportación como un ejemplo.
Las habilidades rudimentarias del M étodo ríe la Transportación (también lla
mado Transportación Zlioutian, o Vehículo de Transportación de Río) consta de dos
etapas: una es la transmutación del chi y la otra es el cultivo de los meridianos.
La facultad de la transmutación del chi consiste en estimular la generación de
chi verdadero por m edio de una combinación de controles de respiración espe
cíficos y actividades psicoespirituales. Tan pronto el chi verdadero se vuelve co
pioso y abundante, el lugar sobre el que se ha centrado la conciencia se entibia.
Cuando la acumulación de calor alcanza cierto nivel, comienza a fluir dentro de
varios conductos específicos. Entonces la conciencia sigue el movimiento de la
sensación calorífica con atención, aunque de forma pasiva. Ésta es la llamada
práctica de cultivo de los meridianos.
Los meridianos Vaso de la Concepción y Vaso del Gobernador son, por lo ge
neral, los primeros en abrirse, seguidos de otros ocho meridianos; al final, los
doce conductos consiguen ser observados y experimentados. Si el estudiante
practica aún más, puede llegar a experimentar y observar las actividades de los
órganos internos, las variaciones de los siete estados de ánimo (emociones) y la
interacción del cuerpo humano con el mundo .natural. Estos conductos, suscep
tibles de ser percibidos internamente y a lo largo de los cuales fluye el chi ver
dadero, son los meridianos del chi, mientras que los diversos cambios que se
producen dentro del cuerpo humano son el resultado del chi y su transmutación.
Todos estos fenómenos han sido clasificados con la terminología conjunta de
«geografía interna».
Quienes consiguen comprender de forma relativamente completa los meri
dianos del chi, los órganos internos y el fenómeno de la transmutación del chi,
han adquirido tales facultades gracias a la observación de la antedicha geografía
interna durante la práctica del qigong.
D e esta forma, y a partir tanto del conocimiento perceptual obtenido a través
de la observación como del proceso más sutil de la visión interior, la comprensión
del cuerpo humano y la prevención y tratamiento de enfermedades se han eleva
do a la condición de conocimiento racional. N o se trata de la comprensión super
ficial de la acción de «ver hacia dentro», sino de una sensación especial y única ex
perimentada durante la práctica del qigong: el proceso denominado «percepción
interna». Por consiguiente, la Teoría de los meridianos principales y colaterales del
chi, la Teoría del chi y su transmutación, y todo el sistema teórico de la medicina
tradicional china, fueron establecidos gradualmente a través de la verificación y la
exploración repetida durante la práctica del qigong y la terapéutica médica.
¿Es posible realmente observar y experimentar la mencionada geografía in
terna? Desde luego que sí. Por el m om ento no hablaremos de lo que ha queda
do registrado en varias obras clásicas sobre qigong (com o Las Escrituras Huang-
ting del Paisaje Interno y Las Escrituras Huangting del Paisaje Externo). Un
considerable número de médicos que vivieron en dinastías pasadas también lo
confirmaron. Un famoso médico de la antigüedad, L i S h iz h e n (autor del Com
pendio de materia médica), afirmó: «La persona puede percibir y experimentarla geo
grafía interna y los meridianos del chi únicamente a través de la visión interior».
También muchas obras modernas sobre qigong han descrito las sensaciones úni
cas que se experimentan cuando los meridianos del chi se abren. Diversos
qigongistas de grandes méritos han experimentado tales sensaciones misteriosas.
¿Acaso estas sensaciones fueron sólo ilusiones? No. Com o sabemos, bajo cier
ta clase de estimulación, varias personas sensibles pueden percibir la existencia de
los meridianos del chi. Recientemente, en Shanghai, Wang Buxiong y otros inves
tigadores aplicaron un método para inducir el relajamiento y serenidad, gracias al
cual un grupo de persogas «comunes» pudieron percibir los meridianos del chi; el
índice de efectividad del método fue del 88 por 100. El nivel de serenidad de los
practicantes de qigong resultó mucho más profundo que el de la gente común.
Es absolutamente posible percibir y experimentar la geografía interna por me
dio de la práctica del qigong porque el chi verdadero se concentra, su circulación
se incrementa y las facultades de la percepción interna se agudizan.
Algunos pueden preguntarse: «Si también existen prácticas de energía (com o
el yoga en India), ¿por qué no hubo otros pueblos que crearan teorías sobre el chi
y su transmutación, o sobre los meridianos del chi?» La respuesta es que no to
das las formas de práctica de energía permiten observar y experimentar la geo

grafía interna, una habilidad estrechamente relacionada con los objetivos parti
culares de los respectivos enfoques.
Por ejemplo, el objetivo de los qigongs confucianistas era la abnegación del ser
y la purificación de la mente con el propósito de que cada individuo desempe
ñara sus propias responsabilidades sociales, una actitud sobre la que se enfatiza
ba especialmente para facilitar el control de la sociedad. En su exploración de los
aspectos del cultivo personal, los practicantes del confucianismo debían practi
car el autocontrol y manifestar rectitud de corazón. El objetivo de los qigongs bu
distas era despertar completamente y alcanzar la verdad, así como deshacerse del
«cuerpo carnal». Sus practicantes centraban su atención en «disipar los concep
tos erróneos y verificar la verdad».
Aunque también pueden producirse grandes cambios dentro del cuerpo hu
mano a través de la práctica de estos qigongs, difícilmente se consiguen abrir y
despejar los meridianos principales y colaterales debido a que el foco de la con
ciencia no se concentra en los respectivos puntos y aperturas vitales de los me
ridianos del chi. Aun en el caso de que todo el cuerpo ya esté despejado y libre
de obstáculos, tampoco es posible observar ni experimentar la presencia de los
meridianos del chi, porque la conciencia puede encontrarse en estado de «inac
tividad» o «indiferencia» al chi y sus transmutaciones.
A pesar del elevado nivel de virtud y mérito que pudieron haber alcanzado
estos qigongistas, era muy poco lo que sabían sobre la geografía interna. El hecho
que en otros países no exista una teoría del chi y su transmutación, ni tampoco
una teoría de los meridianos principales y colaterales del chi, no ha hecho más
que convencernos de nuestra conclusión de que la antigua práctica del qigong du
rante las pasadas dinastías chinas fue el origen de las teorías de la medicina tra
dicional china.
6. El qigong como base y esencia de la medicina clínica china
En la sección anterior hemos explicado en detalle la relación interdepen

diente entre la teoría médica china y la práctica del qigong. Pero para analizar más
profundamente el importante papel que ha desempeñado el qigong en la medi
cina tradicional china, presentamos una breve introducción a la relación entre el
qigong y la medicina clínica china.
En el Clásico del Emperador Amarillo sobre Medicina Interna se afirma lo si
guiente:
Cinco son las condiciones que ha de reunir un individuo para ser uni
versalmente aceptado como médico experto: la primera es saber curar en
fermedades psicoespirituales; la segunda es saber mantenerse sano y en

forma; la tercera es conocer el valor o la ineficacia de las medicinas; la
cuarta es saber aplicar la acupuntura con punzones de piedra, y la quinta
es saber diagnosticar las enfermedades de los órganos internos observan
do el estado de la sangre y del chi.
El objetivo del qigong — la conservación de la salud espiritual y física— fue

situado, en primer lugar, entre estas cinco condiciones. D e hecho, los grandes
maestros antiguos de la medicina tradicional china, como Bian Que, Hua Tuo, Sun
Simiao y Li Shizhen, dominaban muy bien el qigong. ¿Por qué la medicina tra
dicional china desarrolló también el qigong?
Primero: el qigong es la base de la medicina clínica china.
Com o ya hemos mencionado, la teoría de la medicina tradicional china tomó
forma a partir de repetidas confirmaciones empíricas, derivadas tanto de la prác
tica del qigong como de las clínicas médicas. Por eso, hasta que la ciencia moderna
no revele la verdadera naturaleza de estas teorías — en especial la del chi y su
transmutación, y la relativa a los meridianos principales y colaterales del chi— ,
si la persona no practica qigong ni experimenta en carne propia las diversas sen
saciones internas, le seguirá resultando difícil comprender su esencia. Sin una
experiencia personal real en relación con las teorías médicas chinas sobre fisio
logía, patología y farmacología, sólo es posible alcanzar un entendimiento su
perficial de los conceptos, o bien guiarse por los pacientes voluntarios para «tra
tamientos experimentales».
Es posible que dichos especialistas en medicina china repitan a otros o con
fundan los correctos planteamientos de terceros, pero esto no consigue demos
trar los modelos fisiológicos únicos de la medicina tradicional china. También exis
ten similares confusiones fundamentales respecto de la Teoría de los meridianos
principales y colaterales del chi. Por ejemplo, existe una teoría medicinal tradi
cional que tal vez resulta demasiado misteriosa para despertar el interés del lec
tor general; pero la investigación reciente ha revelado que no sólo es la base
teórica de la farmacología china, sino también la realidad objetiva que funda
menta tanto las aplicaciones de los fármacos chinos como su actividad bioquímica
dentro del cuerpo humano.
Puede concluirse que los grandes maestros médicos de la antigüedad no pu
dieron haber comprendido el cuerpo humano con tanta precisión sin la ayuda del
conocimiento empírico de la geografía interna revelado por la práctica del qigong.
Debido a esto, en cierto sentido, el qigong puede ser considerado la base de la me
dicina tradicional china. Sólo después de establecer este sólido cimiento fue po
sible erigir el rascacielos de la medicina clínica china.
Segundo: el qigong ocupa una importante posición en la medicina clínica
china.
Una gran destreza en el qigong puede mejorar notablemente las técnicas de

diagnóstico y tratamiento utilizadas en la medicina tradicional china. La prime
ra exposición sobre el diagnóstico y el tratamiento con qigong apareció en el
Clásico del Emperador Am arillo sobre Medicina Interna.
En este libro, los médicos eran clasificados en dos categorías: comunes y bri
llantes. Los médicos comunes podían reconocer los mecanismos patológicos por
medio del interrogatorio, el control del pulso y el análisis, pero tenían dudas en
lo relativo a los detalles de la enfermedad dentro del cuerpo del paciente. Los doc
tores brillantes, por el contrario, estaban seguros de la situación y el mecanismo
patológico sin necesidad de preguntar o examinar el pulso: estaban dotados de
habilidad de la percepción intuitiva, en la que la conciencia podía estar tan se
gura de la naturaleza de la enfermedad como si estuviera observando un fuego
abrasador, aunque fuera incapaz de explicar cómo había adquirido tal conoci
miento.
N o estamos hablando de mitología, ni tampoco es raro encontrar esta clase
de médicos milagrosos en la actualidad. En un documental titulado «Qigong mi
lagroso», las increíbles facultades de diagnóstico de varios qigongistas (a la mayoría
de los cuales el autor conoce en persona) son tan milagrosas y sutiles que po
dríamos tacharlas de absurdas si no hubiéramos visto los hechos con nuestros pro
pios ojos.
Si el qigong es fundamental en la génesis de la técnica del diagnóstico médi
co chino, resulta aún más vital en la terapéutica. Los medios de tratamiento en
la práctica médica china no van más allá de la óptica de la farmacología, la acu
puntura, el masaje y la conducción o dirección del chi.
D e estos métodos, a excepción de la farmacología, todos están estrechamente
relacionados con el qigong. Ya se sabe que los resultados del tratamiento con te
rapia de masaje (incluyendo el ajuste de huesos rotos) y terapia de dirección del
chi dependen de las habilidades del sanador. Incluso la acupuntura de alto nivel
se relaciona con el qigong.
La práctica clínica personal del autor verificó en repetidas ocasiones los prin
cipios de la acupuntura-qigong promulgados en el Clásico del Emperador A m a
rillo sobre Medicina Interna.
Hasta lo que revela la investigación, existen varios terapeutas que usan la
«acupuntura-qigong» en sus prácticas clínicas. El hecho de que algunos qigongistas
puedan aliviar los dolores de sus pacientes en segundos y disuelvan tumores en
un instante sólo por medio del chi se ha convertido en una de las anécdotas más
destacables. En este sentido, no es una exageración declarar que el qigong cons
tituye la esencia de la medicina clínica china.
En resumen: las teorías de la medicina tradicional china y del qigong son dos
importantes componentes de la ciencia de la vida humana. Se relacionan estre
chamente entre sí y se apoyan unas a otras para avanzar.
A lo largo de la historia, los grandes maestros médicos de la antigüedad

realizaron inmensas contribuciones al desarrollo del qigong. La práctica de esta
disciplina no sólo es la fuente vital de la teoría de la medicina tradicional chi
na, sino también su base y esencia. Tanto en el presente com o en el futuro, la
modernización de la medicina tradicional china promoverá aún más el desa
rrollo de la ciencia del qigong. A l mismo tiempo, la única forma que tiene la m e
dicina tradicional china de asumir las formulaciones de la ciencia moderna y
crear, para beneficio de la humanidad, una síntesis contemporánea de los dos,
es mediante la práctica masiva y la investigación futura sobre la ciencia del qi
gong. Ésta es la vocación histórica, tanto del qigong com o de la medicina tra
dicional china.
7. Las facultades especiales de los seres humanos
En los últimos años se han descubierto en algunos niños ciertas facultades no

habituales en la gente común, como la habilidad de leer cifras o palabras sin el
uso de la vista. Para distinguirlas de las facultades humanas ordinarias, se les lla
ma facultades especiales del organismo humano.
El descubrimiento de las facultades especiales ha abierto un nuevo capítulo
en la investigación de los misterios de los procesos físicos vitales de la humani
dad. Por un lado, las dotes únicas de estos niños pueden ser utilizadas com o m e
dios para explorar los misterios del cuerpo humano; y, por otro, estas facultades
especiales han revelado nuevos aspectos de estos misterios.
Com o en el caso casi idéntico de la investigación del qigong y la medicina chi
na, la exploración de las facultades especiales de la humanidad desarrollará no
tablemente la ciencia del cuerpo físico.
Los resultados de la investigación de los últimos años han revelado que la apa
rición de estas facultades especiales ha ido en paulatino aumento, y que los pa
rámetros que comprenden también se han ampliado. Abarcan desde la lectura a
través de medios no visuales hasta la visión a través del cuerpo humano; desde la
visión remota y la transmisión del pensamiento hasta la telequinesis. Es difícil pre
decir los límites de estas facultades especiales.
¿Cómo deberíamos interpretar estos fenómenos inconcebibles? ¿Cuál es la re
lación entre dichos fenómenos y los efectos igualmente misteriosos del qigong?
¿En qué direcciones y de qué maneras deberían desarrollarse?
El profesor Qian Xucsen, un reconocido científico chino, afirmó que la in
vestigación debería centrarse en la combinación del qigong, las facultades hu
manas especiales y las teorías médicas chinas. A este respecto, y partiendo de la
teoría de la Totalidad Hunyuan, el libro titulado Técnica de la ciencia del Zhineng
Qigong: la superinteligencia, ofrece una exhaustiva explicación. Aquí nos limita
mos a presentar un breve análisis, así com o un3 exposición sucinta, desde el
punto de vista de los qigongs tradicionales.
En el contexto de las antiguas culturas chiras, el qigong, las facultades espe
ciales y la medicina tradicional china comprenden una unidad en la que cada uno
se relaciona con los demás. La estrecha e inquebrantable relación entre el qi
gong y la medicina china ya ha sido convenientemente explicada, así que en las
próximas secciones exploraremos algunas cuestiones relativas a las facultades
especiales y su relación con el qigong.
8. La universalidad de las facultades humanas especiales
Desde marzo de 1979, cuando se descubrió el primer niño que podía «leer a
través de los oídos», han aparecido muchos otros con similares habilidades en toda
China, tanto al sur o al norte del rio Changjiang com o en el interior o más allá
de la Gran Muralla. Muchos científicos han participado en la investigación ex
perimental de dichos fenómenos especiales, y las conclusiones a las que han lle
gado son las siguientes:
La supervisión abarca la lectura sin la ayuda de los ojos, la visión a través del
cuerpo humano, la visión remota, la microvisión (percepción a nivel celular) y la
percepción de los colores del chi enviados desde un qigongista.
La percepción extrasensorial implica conocer los procesos del pensamiento
d e o tr a s p e r s o n a s s in u t i l i z a r e l le n g u a je , las p a la b ra s u o tr a s p is ta s in fo r m a t iv a s .
La telequinesis supone lograr el movimiento macroscópico de un espécimen
sin necesidad de tocarlo físicamente; por ejemplo, m over las agujas de un reloj,
abrir una cerradura o cortar un pastel utilizando la mente. Incluso es posible
transportar especímenes marcados de un lugar a otro (com o tiras de aluminio, re
lojes, barras magnéticas, elementos de microtrazado, microtransmisores de ra
dio, películas de sensibilización, insectos y otros objetos) sólo utilizando la men
te. En este proceso no se hallan indicios físicos de la transportación.
Otras facultades supersensoriales incluyen percibir directamente el campo
magnético de la Tierra y el movimiento de las actividades de la conciencia de otras
personas.
¿Acaso estamos hablando de cosas extrañas que únicamente sucedieron en
China en la octava década del siglo XX? ¿De ninguna manera! Eventos inusuales
como ésos también ocurrieron en la antigüedad y fueron documentados en mu
chos registros y libros históricos. Las descripciones más detalladas aparecieron tan
to en libros y crónicas budistas como taoístas. Las facultades especiales allí des
critas fueron clasificadas en dos niveles:
En el nivel avanzado, los budistas las llamaron las «seis aperturas», como la
apertura del ojo celestial de la visón remota, k apertura del oído celestial de la
audición remota o la apertura de la facultad de conocer el corazón de otros. También

incluyeron el uso intercambiable de las seis habilidades (en las que las fundones de
los seis órganos sensoriales — los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la
mente— pueden impregnarse y sustituirse entre sí). En el taoísmo, dichas fundo
nes espedales fueron consideradas resultados naturales de los sucesivos pasos de la
práctica, como por ejemplo la «apertura de la puerta celestial» y el «emerger en
la naturaleza-vado», después de la transmutadón del chi en espíritu (condenda).
En el nivel inferior, las facultades espedales pueden surgir en la forma de la
conciencia de la persona, reflejando el escenario del mundo exterior después de
haber establecido un estado de serenidad. Según la investigación preliminar,
la mayoría de las facultades especiales de los q.gongistas actuales se encuentran
en este nivel. N o resulta conveniente ejerdtar con frecuencia las facultades ex
traordinarias en esta etapa, porque ponerlas en práctica supone consumir mucho
espíritu y chi, y eso puede afectar el autoperfeccionamiento posterior.
Desde el advenimiento del siglo xix, varios occidentales han intentado estu
diar dichos fenómenos inusuales por medio de métodos científicos. Esta ciencia
se denomina investigación psíquica, y estudia los siguientes fenómenos:
— Facultades psicoespirituales: aquellas que capacitan a la persona para afec

tar físicamente las características y condiciones de entidades animadas e
inanimadas.
— Clarividencia: la facultad de ver lo que se encuentra distante o escondi
do sin utilizar los ojos.
— Clariaudienáa: la habilidad de oír lo que está distante o escondido, sin la
ayuda de los oídos.
— Precognición: la facultad de predecir acontecimientos futuros por medio
de una fuente desconocida de información.
— Telepatía: la capacidad de transmitir pensamientos entre dos o más indi
viduos.
Un grupo de científicos muy respetados, incluido Einstein, han inferido la va

lidez de dicha percepción supersensorial y sugerido posibles métodos para su
estudio. Aunque algunas personas se oponen a ella, la investigación sobre per
cepción supersensorial ha atraído la atención de un creciente número de cientí
ficos desde los años sesenta.
Por ejemplo, tal com o informa la revista francesa Viewpoints, la Universidad
de Stanford llevó a cabo diversos experimentos sobre el barítono Ingo Swann, po
seedor de la milagrosa facultad de ver sitios remotos. Tan pronto com o se le de
cían las coordenadas de latitud y longitud de ur. lugar, era capaz de describir sus
características; también ha sido capaz de observar Júpiter y Mercurio. Lo que él
vio ha sido verificado por los datos provenientes de la exploración espacial.
208 Secretos de la energía intelii
Com o ya hemos mencionado, la incidencia de las facultades especiales hu

manas no es un evento insólito propio de una época o un país determinado. Pue
de concluirse que las facultades especiales son realmente universales.
9. Facultades especiales innatas de la humanidad
Todos los experimentos relacionados con las facultades especiales han de
mostrado que éstas podían ser verificadas únicamente cuando el sujeto centra
ba toda su atención en un objeto. Si un experimento tenía éxito o no dependía,
en gran medida, del estado psicoespiritual del demostrador, del ambiente expe
rimental en cuestión y de si los individuos involucrados se encontraban a gusto
y de acuerdo o no con lo que estaban haciendo. Com o se puede inferir a partir
de esto, el alcance de las facultades especiales depende en gran medida del pa
pel vital desempeñado por la mente del sujeta
Estas habilidades tan particulares no son descubrimientos únicos que sólo
las personas dotadas poseen; también existen entre la gente común. Diversos
experimentos han demostrado que las facultades especiales pueden ser induci
das y materializadas por m edio del entrenamiento. C om o ha informado la Uni
versidad de Beijing, cuarenta niños de diez años de edad fueron seleccionados al
azar para someterse a un período de entrenamiento de corto plazo junto con ni
ños especiales, y se les capacitó para diferenciar figuras sin la ayuda de los ojos;
al final de su preparación, el 60 por 100 de ellos adquirieron la habilidad de leer
a través de medios no-visuales en distintos grados. Los experimentos realizados
en el Colegio de Maestros de Beijing han probado también que la facultad de la
telequinesis puede ser adquirida mediante un adecuado entrenamiento.
Cabe señalar que esta facultad psíquica también es verificable en individuos
comunes que nunca han sido adiestrados a es:os efectos. En la Facultad de In
geniería y Ciencia Aplicada de la Universidad de Princeton (Estados Unidos), se
llevaron a cabo una serie de experimentos para observar las facultades super-
sensoriales de personas «normales».
Tales pruebas han demostrado que un grupo de voluntarios elegidos de for
ma aleatoria consiguieron elevar psíquicamente la temperatura de una resisten
cia térmica de tres a cuatro milésimas de grado, y mover el espejo de un inter-
ferómetro a una distancia de una diezmilésima de milímetro.
La conclusión a la que se llega entonces es que las llamadas facultades espe
ciales en realidad constituyen una parte del potencial de la inteligencia innata de
la humanidad. La diferencia fundamental entre estas facultades y otras habili
dades «normales» humanas subrayan el hecho que la conciencia del hombre ac
túa directamente sobre los objetos externos sin la ayuda de los órganos físicos. Sin
embargo, esta inteligencia suele permanecer dormida o en estado latente.
10. La relación entre las facultades especiales y el qigong
En otro libro, Exploración de las profundidades del qigong, se ha afirmado que,

a través de la práctica de esta disciplina, «es posible activar y ampliar las poten
cialidades innatas del cuerpo humano, así como desarrollar diversas facultades de
la superinteligencia».
A primera vista, después de un arduo y doloroso cultivo personal, las facul
tades especiales adquiridas por m edio de la práctica del qigong parecen dife
renciarse de la aptitudes innatas o espontáneas de los niños. D e hecho, son idén
ticas en su naturaleza: ambas son la aplicación y la manifestación de la inteligencia
potencial de la humanidad. Los qigongs tradicionales formulan los aspectos teó
ricos y prácticos de esta relación de la siguiente manera:
a) Existe una gran similitud en la práctica.
Resultan idénticas en sus manifestaciones. Por ejemplo, hasta hoy, todos los
efectos externos del chi derivados de la práctica del qigong y observados y m e
didos exteriormente han seguido los mismos parámetros operativos. Los qigon-
gistas utilizan su mente para generar chi externo y hacer que éste actúe sobre al
gún instrumento específico con el fin de moverlo de una manera regular.
De hecho, ésa es también una forma de telequinesis. Varios maestros de qigong
son capaces de observar y tomar conciencia de lo que sucede dentro de los cuer
pos de otras personas sin la ayuda de ningún instrumento. Algunos incluso pue
den ver directamente a través del cuerpo humano, mientras que otros toman
muestras de información de un objeto y reflejan la situación de ese elemento
dentro de su propio cuerpo. N o es raro que los qigongistas más avanzados descu
bran que ellos también poseen otras facultades especiales, como la transmisión de
pensamiento, el control psíquico remoto, la clarividencia y la predicción.
Son generalmente idénticas en sus reacciones internas, lo cual se manifiesta
de las siguientes maneras:
Primero: las facultades especiales sólo pueden surgir cuando la mente se con
centra sobre un objeto con ardiente devoción. Com o ha descrito un niño dota
do de facultades especiales, com o la «lectura» por medios no-visuales y el trans
porte telequinético de objetos, la facultad deseada emerge únicamente cuando
concentra su mente en pensar en el objeto y lo hace aparecer en la «pantalla» del
interior de su frente.
Casi idéntica situación se observa con relación a los maestros de qigong. Los
antiguos qigongistas dijeron «concéntrate en un único propósito», y gracias a esta ac
titud es posible «conocer cosas lejanas» y «saber por reflejo».
Segundo: en lo relativo a varias facultades supersensoriales, ni los qigongistas
ni los niños con dones especiales son capaces de explicar cómo perciben las co
sas. En la actualidad, estos niños sólo pueden decir que algo «aparece» o «no apa
rece» en sus cerebros.
Tercero: para materializar las facultades especiales, el requisito previo en am
bos casos es contar con un copioso y abundante chi verdadero. Los experimentos
han demostrado que la tasa de éxito es mucho más elevada cuando los niños con
dichas habilidades fuera de lo común están felices, contentos y enérgicos. Después
de una serie de pruebas, su agotamiento es mental y espiritual, más que físico.
Según las teorías del qigong y de la medicina tradicional china, el chi verda
dero desempeña un papel fundamental a la hora de nutrir el espíritu. En la eje
cución de pruebas como éstas, los estados psicológico y físico son las condicio
nes que garantizan unos meridianos claros y despejados, una circulación regular
y fluida, tanto del chi com o de la sangre, y un chi profuso y abundante.
Sólo cuando el espíritu se nutre de abundante chi verdadero, las facultades sen
soriales aumentan y conducen el experimento al éxito final. Por otro lado, el chi ver
dadero tiene otra característica: al ejecutar un trabajo arduo, se difunde y dispersa.
Debido a que poner en juego las facultades especiales es también un tipo de
trabajo o actividad, dispersa y consume chi verdadero; entonces el espíritu pier
de su fuente de nutrición y se torna más lento a la hora de reaccionar y enten
der (reflejando las cosas externas).
Por consiguiente, los antiguos qigongistas afirmaban que las condiciones para ad
quirir facultades especiales por medio de la práctica del qigong estaban contenidas
en los siguientes axiomas:
Conserva el chi y la sangre en tu interior en lugar de permitir que se

dispersen mas allá de los cinco órganos internos. [...] Esto permite que los
cinco órganos internos se equilibren, se sosieguen y se llenen de chi», y
«Evita cualquier derrame de chi.
D e esta manera, la persona consigue «... mantener la agudeza de sus ojos y oídos
para ver y oír lo que le plazca», e incluso puede llegar a saber lo que ha ocurrido en
el pasado y predecir lo que ocurrirá en el futuro.
Cuando los actuales maestros de qigong aplican sus facultades especiales,
también se sienten cansados de una forma similar a la que describen los niños do
tados de habilidades fuera de lo común. Puede deducirse entonces que tanto el
mecanismo generador como los cambios originados en el cuerpo humano son bá
sicamente los mismos en ambos casos.
Existe una obvia afinidad entre los maestros de qigong y los niños con fa
cultades especiales. Diversos experimentos han demostrado que los niños con ha
bilidades singulares pueden «ver» el chi externo generado por los maestros de qi
gong, un chi que resulta invisible a los ojos de la gente común y que, en muchos
casos, es imposible de detectar incluso a través de instrumentos adecuados.
En este sentido, cuando los niños con facultades especiales ejecutan lecturas
no-visuales o realizan el transporte psíquico de objetos, ni los instrumentos de re
gistro ni los órganos sensoriales pueden detectar evidencia alguna de tales pro
cesos, si bien los qigongistas pueden percibir cada detalle. Asimismo, se ha veri
ficado que los qigongistas de gran nivel pueden tanto estimular com o aumentar
— o restringir— las facultades especiales de los niños según deseen.
En ambientes ruidosos, los qigongistas tienen la capacidad de proteger tanto
el espíritu como el chi de los niños con habilidades especiales, ayudando a agu
dizar y estabilizar sus aptitudes. Por el contrario, también pueden utilizar sus
mentes para obstruir las facultades de dichos niños. La existencia de esta interac
ción verifica, además, que los dos casos comparten idéntica naturaleza.
b) Existe una gran similitud en la teoría.
La estrecha relación que existe entre las facultades especiales innatas de de
terminados niños y las facultades especiales adquiridas de los qigongistas ya ha
sido convenientemente explicada; a pesar de que se trata de un hecho inconce
bible para la ciencia moderna, sí resulta razonable a la luz tanto de las teorías de
los qigongs tradicionales y del clásico Concepto de totalidad de la vida. L o ex
puesto a continuación se relaciona con las teorías profundas y sutiles del qigong,
si bien sólo presentaremos una introducción preliminar.
En opinión del antiguo Concepto de totalidad de la vida, el hombre es la
unidad del cuerpo físico (incluyendo la esencia), el chi y el espíritu. Cada uno de
estos tres elementos vitales tiene sus propias funciones únicas: dependen, se nu
tren y se transmutan entre sí.
A l mismo tiempo, el hombre es también la forma condensada del Tao omni
presente (el chi Hunyuan original). El espíritu no es únicamente el «director» de los
tres aspectos, sino también el eslabón fundamental que conecta al hombre con el Tao.
En virtud de la existencia de esta facultad crítica, la conciencia del hombre
es capaz de intercambiar directamente información e interactuar con todas las co
sas del universo. Varias facultades supersensoriales son en gran medida las ma
nifestaciones de tales intercambios de información, mientras todas las clases de
telequinesis causadas por el chi generado de forma externa son expresiones de di
chas interacciones.
Así, las facultades especiales son la manifestación de la inteligencia inheren
te al interior del cuerpo humano. En la gente común, permanecen latentes y tie
nen que ser «activadas».
El objetivo de la práctica del qigong es promover y ampliar la transmutación
entre estas tres entidades principales: esencia, energía-información codificada
(chi) y espíritu. Las teorías del qigong tradicional sostienen que la esencia, la
energía inteligente y el espíritu de un embrión humano existen en estado con-
génito. La esencia vital y el chi vital sólo pesan 30 gramos después del naci
miento.
A medida que el individuo madura, y hasta que cumple 16 años, continúa to
mando nutrientes externos y transmutando la esencia y el chi adquiridos en
esencia y chi vitales. Para esa época, su vitalidad verdadera (un término que re
presenta tanto la esencia vital como el chi vital) alcanza los 500 gramos. Esta vi
talidad verdadera alimenta los cinco órganos internos y se oculta en los ríñones.
En la pubertad, la esencia vital se transforma en esencia reproductiva y flu
ye hacia abajo, y el chi vital se pierde cuando la esencia vital sale al exterior (las
enfermedades graves y el agotamiento también pueden dañar el chi vital). Des
pués de este proceso, el individuo consume aproximadamente 60 gramos de vi
talidad verdadera cada ocho años, hasta agotarla por completo; es entonces cuan
do el ser humano muere. ( A pesar de que el número de años puede no ser
absolutamente preciso, es importante entender el principio expresado.)
El procedimiento descrito controla el nacimiento, el crecimiento, la declina
ción y la disolución de la esencia vital y del chi vital en la vida de los seres hu
manos.
Aunque la esencia y el chi vital alimentan el espíritu vital, este último no cam
bia cuando la vitalidad verdadera crece o declina, porque la función sensorial del
espíritu vital es innata. Después del nacimiento, su «pura y simple» naturaleza in
condicional resulta cada vez más oscurecida por el conocimiento progresivo.
El hombre comienza a utilizar conceptos y palabras en su proceso de pen
samiento, y la conciencia condicionada por el conocim iento em pieza a actuar
y a controlar el cuerpo físico. Entonces, la naturaleza dinámica y perceptiva del
espíritu vital queda gradualmente reprimida y oscurecida por la mente condi
cionada.
En razón de que el funcionamiento sensorial instintivo del espíritu vital re
sulta reprimido y sumergido por el conocimiento adquirido, el vínculo que co
necta el espíritu vital y el eterno Tao queda obstruido o interrumpido. De ahí que
los adultos comunes no posean habilidades especiales.
La práctica del qigong permite alcanzar una notable abundancia del chi vital, for
talecer y conservar tanto la esencia vital como el espíritu vital, y abrir y restablecer
el eslabón vital que se encontraba obstruido y que conecta al hombre con el Tao. Por
consiguiente, es posible acceder a la inteligencia potencial sumergida y hacerla re
surgir en forma de facultades especiales.
Éste es uno de los aspectos del llamado « estadio de retomo a lo innato» en los
qigongs tradicionales. Debido a que los métodos de práctica del qigong difieren
de infinitas maneras (algunos perfeccionan, primero, la esencia y el chi adquiri
dos para nutrir el chi vital innato y, posteriormente, alimentan el espíritu vital con
este chi vital, en tanto que otros directamente cultivan el espíritu vital), la po
tencial inteligencia a la que se ha accedido y los resultados de estas prácticas va
rían también en gran medida. En consecuencia, existen diferencias entre las prác
ticas que se centran en la inteligencia, las actividades generales de la vida, el es
tado físico y otras dinámicas.
¿Por qué razón algunos niños manifiestan facultades especiales aunque no
practiquen qigong? Porque, en comparación con los adultos, la inteligencia cog-
nitiva infantil no es suficientemente fuerte como para obstruir el acceso a dichas
facultades; su naturaleza pura y ajena a los condicionamientos aún no ha resul
tado «sofocada» por la conciencia adquirida y, por tanto, puede ejercer una acción
directa sobre las cosas. Aunque el carácter natural del espíritu vital ya haya que
dado ensombrecido, no ha alcanzado suficiente solidez como para resistir el efec
to inductor del entrenamiento en facultades especiales, por lo cual las aptitudes
originales aún pueden ser fácilmente restauradas.
Algunos pueden preguntarse por qué motivo los niños, que apenas poseen las
facultades de una conciencia comprehensiva, no tienen facultades especiales a pe
sar de ser capaces, a través de su espíritu vital, de actuar directamente sobre los
objetos externos. Las razones son dos:
Primero: el requisito previo para la manifestación de las facultades especia
les es un despejado vinculo vital, exento de obstáculos; para nutrir el espíritu vi
tal se necesita suficiente chi vital y esencia vital. Com o ya hemos explicado, el chi
y la esencia vital de un infante no pesan más de 250 gramos, y su principal fun
ción es impulsar los procesos de crecimiento del cuerpo.
Segundo: durante la etapa infantil, el cerebro de un bebé no contiene sufi
ciente conocimiento conceptual como para permitir la manifestación de las fa
cultades especiales y, aunque su espíritu vital posee la facultad sensorial, no con
sigue distinguir las cosas percibidas. D e hecho, para el espíritu vital de un recién
nacido el mundo externo no es más que un simple mundo material.
Por consiguiente, en este caso la demostración de las facultades especiales
resulta incuestionable. En efecto, existe un rango de aplicación en el que los ni
ños pueden demostrar habilidades fuera de lo común, y donde la facultad de
comprensión desempeña un papel importante y el espíritu vital no ha resultado
completamente opaco.
El niño posee, simultáneamente, no sólo las capacidades sensoriales del espí
ritu vital, sino también las aptitudes de la mente cognitiva; además, tanto su
esencia como su chi vital deben alcanzar un determinado nivel de suficiencia. De
hecho, la mayoría de niños con facultades especiales oscilan entre los cinco y los
dieciséis años.
En resumen: puede decirse que las facultades especiales y las habilidades de
rivadas de la práctica del qigong son idénticas, tanto en la teoría como en la
práctica. Por eso podríamos denominarlas «flores de loto gemelas, nacidas de un
único tallo».
11. La investigación de las facultades especiales combinada

con la modernización de la medicina tradicional china
y la investigación científica sobre el qigonc
Tanto las facultades especiales como los aparentemente milagrosos efectos del
qigong resultan inaceptables para la medicina y la ciencia modernas; pero, por for
tuna, unas y otros poseen una fuente en la que pueden refugiarse: los respecti
vos sistemas teóricos del qigong y la medicina china, que comprenden el clásico
Concepto de totalidad de la vida humana. La experimentación científica sobre
las facultades especiales y los efectos externos del qigong han suministrado po
sitiva evidencia científica contemporánea al clásico Concepto de totalidad de la
vida humana. En efecto, la validez de esta noción ya ha quedado debidamente de
mostrada, y su importancia radica en que aportará claves y abrirá el camino ha
cia la comprensión del proceso vital de la humanidad.
A partir de los planteamientos anteriores no resulta difícil concluir que las fa
cultades especiales, la medicina tradicional china y el qigong comprenden una to
talidad; todos se encuentran unificados bajo la égida de la ciencia de la vida hu
mana, y dicho concepto fue, es y será incuestionable en el pasado, el presente y
el futuro.
La relación entre el qigong y la medicina tradicional china ya ha sido conve
nientemente explicada. A qu í analizaremos en profundidad la relación entre la in
vestigación de las facultades especiales y el desarrollo de la ciencia del qigong, una
cuestión fundamental para el futuro de la investigación de las antedichas habi
lidades.
Tanto en China com o en otros países, la investigación sobre las facultades es
peciales (o percepción supersensorial) ha recibido respuestas desiguales. Dos ra
zones justifican esta situación:
Una es que la existencia de facultades especiales o percepción supersensorial
ha acabado con el marco del conocimiento científico existente. Para comprender
estos fenómenos inusuales debe producirse una profunda ruptura a nivel de los
paradigmas subyacentes y, en la actualidad, aún es muy pronto para que la ma
yoría de las personas los acepten.
Otra razón es que tanto las facultades especiales como la experimentación lle
vada a cabo sobre ellas son variables, una condición que se manifiesta de las si
guientes maneras:
Primero: las facultades especiales de los niños dotados de nacimiento no go
zan de estabilidad. Cuando los pequeños crecen o experimentan otros cambios
fisiológicos o psicológicos, sus facultades especiales pueden disminuir o incluso
perderse por completo. Muchos de estos casos han sido observados en el pasado
y se siguen verificando en el presente, y no sólo en China sino también en otros
países.
Frente a semejante panorama, estas personas psíquicas podrían ser tachadas

de «estafadoras», y quienes investigan sus facultades especiales también serian
considerados unos pobres tontos a los que dichos «estafadores» han engañado, lo
cual les haría perder toda su reputación. Resu’ta evidente entonces que, si este
problema no se resuelve, el futuro de la investigación sobre las facultades espe
ciales seria bastante incierto.
Segundo: los resultados experimentales obtenidos pueden diferir considera
blemente, aunque el sujeto sea la misma persona que los demuestra en el mismo
lugar, y sea observado bajo idénticas condiciones físicas, químicas y biológicas me
diante los mismos métodos antes empleados. Esta posibilidad existe porque el re
sultado de un experimento no depende únicamente del estado psicoespiritual del
demostrador: también se relaciona con las actitudes y los campos de energía de
los técnicos de laboratorio y observadores presentes.
Numerosos experimentos — cuyas metodologías eran consideradas univer
salmente fiables— fueron severamente cuestionados por el único m otivo de que
arrojaron resultados impredeciblemente divergentes en diferentes momentos y
con distintos demostradores. Estas críticas sólo consiguieron que los «creyentes»
involucrados en las pruebas dudaran de continuar investigando, porque en la
moderna experimentación científica esos factores intangibles son considerados
inaceptables.
Para el futuro de la investigación sobre las facultades especiales resulta de
«vida o muerte» resolver el problema de la variabilidad de los resultados experi
mentales, ya que, en efecto, pueden variar notablemente en diferentes momen
tos y con diferentes demostradores. La resolución de este problema puede en
focarse desde dos perspectivas: una consiste en analizar e interpretar de forma
adecuada las razones de esta variabilidad, un tema que no trataremos en detalle
en este libro; la otra es resolver el problema de la regresión de las facultades en
los niños especiales y crear medios experimentales controlables para que las
pruebas puedan ser reproducidas. La solución a este problema depende del
qigong.
D e hecho, el qigong, perfeccionado por los antiguos chinos a partir de miles
de años de práctica, es el modo más efectivo de estimular y aumentar la inteli
gencia potencial de la humanidad. Y el Zhineng Qigong produce efectos inclu
so más destacables a este respecto.
Además, el espíritu, la conciencia y el chi de los seres humanos desempeñan
un importante papel a la hora de poner en juego los efectos externos del qigong
(las facultades especiales de percepción sensorial superior). Así, los elementos más
vitales de estos medios experimentales, que al mismo tiem po forman parte de
ellos, son el espíritu, la conciencia y el chi de los practicantes y los observadores.
' Para garantizar resultados experimentales estables, el demostrador debe ser pro
tegido de alguna manera de las interferencias del campo mental y el campo del
chi de otras personas presentes en dichos ambientes. Y sólo los qigongistas más
avanzados pueden suministrar tal protección.
En resumen: para revelar los misterios de las facultades especiales (percepción
supersensorial) y comprender las sutilezas de la vida humana no sólo es necesa
rio realizar una observación objetiva (la investigación sintética de la moderna
ciencia), sino que también resulta indispensable basarse en el M étodo de per
cepción interna para mejorar los niveles de la inteligencia humana, desarrollar el
potencial de la inteligencia y realizar un salto cualitativo en la inteligencia de la
humanidad. La única forma de revelar los misterios de la vida es integrar ambos
enfoques. Y para concretar dicho salto cualitativo en la inteligencia de la huma
nidad no hay otro camino que el desarrollo dei qigong, es decir, el cultivo de la
energía inteligente.
Libro III
LA PRACTICA DEL
ZHINENG QIGONG
Advertencia: Antes de comenzar la práctica de cualesquiera de las siguientes
formas, es aconsejable que cada persona consulte a su médico. Los autores no se
responsabilizan de ninguna lesión causada por una práctica incorrecta o cualquier
posible desviación de las formas. Se recomienda estudiar primero las secciones
precedentes de este texto para poder afrontar adecuadamente cualquier reacción
derivada de la práctica del qigong.
Nota: Con referencia a la práctica del M étodo de elevación del chi y vertido
del chi y a la Forma de la fusión de los tres centros en posición erecta, las expli
caciones proceden del libro del profesor Pang titulado Metodología práctica del
Zhineng Qigong, asi com o de conferencias posteriores que él mismo impartió
después de la publicación de su obra. Las explicaciones de las formas adiciona
les que acompañan estas dos formas regulares, así como las enseñanzas del pro
fesor Pang, son producto de mi entrenamiento en el centro y de las experiencias
de mis compañeros de práctica. (Xiaoguang Jin.)
A) MÉTODO DE ELEVACIÓN DEL CHI Y VERTIDO DEL CHI

(PENG Ql GUANG DING FA)
1. Introducción
a ) Interpretación literal.
Peng: sostener o llevar en las dos manos.

— Q i: hace referencia a:
1. El chi del universo exterior, el chi Hunyuan de la naturaleza.

2. El chi externo de la persona, distribuido alrededor de su cuerpo.
3. El chi interno.
Aqu í se pone especial énfasis en el cultivo y la movilización del chi externo.
— Guau: traspasar, verter el chi.

— Ding: la parte superior de la cabeza; el M étodo de elevación del chi y
vertido del chi se refiere al punto de la corona (B aihui), aunque po
see varias definiciones y posiciones especiales en el contexto de otras
formas.
En resumen: el Método de elevación del chi y vertido del chi, que también re
presenta la esencia fundamental de esta forma, consiste en sostener con ambas ma
nos y llevar hasta la parte superior de la cabeza el chi Hunyuan natural recolectado,
vertiéndolo luego desde la cabeza hacia el resto del cuerpo (desde la coronilla hasta
los dedos de los pies), para llenar todo el organismo de un flujo incesante de chi.
b) O bjetivo y estructura.
El primer nivel de práctica del Zhineng Donggong — la antigua Forma de la

grulla alzando el vuelo— se hizo público en el otoño de 1980 y, posteriormen
te, fue transformado en el M étodo de elevación del chi y vertido del chi. Se si
túa en la fase de la práctica del Hunyuan externo.
Se trata de una práctica básica para la prevención y curación de enferm e
dades que, asimismo, incrementa la salud. Tanto a través de los m ovim ientos
físicos (la apertura y cierre del cuerpo) com o guiando los pensamientos p ro
pios, se libera chi interno y se absorbe chi externo, despejando y abriendo así
las vías y meridianos que conectan el chi de los seres humanos con el chi de
la naturaleza. D e esta manera, el hombre queda más estrechamente unido al
mundo natural. Esta forma resulta muy efectiva a la hora de recolectar y ab
sorber chi; por m edio de su práctica, la persona puede rápidamente aprender
el M étod o de transmisión del chi y comprender cóm o curar a otros utilizan
do el chi externo.
El M étodo de elevación del chi y vertido del chi consta de cinco posiciones:
1. Posición Inicial;
2. Posición Uno: comenzar desde el frente y levantar el chi hacia los lados.
3. Posición Dos: comenzar desde los lados y levantar el chi hacia el frente.
4. Posición Tres: levantar el chi en diagonal.
5. Posición Final, que repite la posición uno al inverso.
Aunque incluye muchos movimientos, esta forma posee sólo dos aspectos sus
tanciales: Extraer chi (la q i) y Trasmitir chi (guan qi).
Libro III: La práctica del Zhineng Qigong 221
c) A s p e c to s d e la práctica.
El principio fundamental de la práctica del Método de elevación del chi y ver

tido del chi es conectar, combinar y fusionar la mente con el chi, utilizando a la
primera para dirigir la movilización del chi mediante la determinación de su
punto de destino en lugar de forzar el curso de su movimiento. El hecho de que
los movimientos de apertura y cierre corporal mejoren la apertura y el cierre de
la mente enfatiza simultáneamente el trabajo del cuerpo y la mente. La idea
principal, de hecho, no es la mejora del cuerpo per se, sino la liberación de chi in
terno y la absorción de chi externo por medio de los movimientos físicos.
Para alcanzar el objetivo descrito, es imprescindible:
1. Encontrarse perfectamente relajado, en paz y tranquilo, satisfecho con

uno mismo, en calma y a gusto.
2. Efectuar los movimientos de un m odo uniforme y preciso, sin restriccio
nes ni excesos, abriendo y cerrando hasta el grado apropiado.
3. Procurar que los movimientos resulten suaves y armoniosos, continuos e
ininterrumpidos, fluidos y sin esfuerzo. N o deberían producirse inte
rrupciones en las prácticas rápidas, ni tampoco cuando se trabaja a ritmo
más lento; por el contrario, el flujo de la ejercitación debe mantenerse per
fectamente ágil y regular.
4. El punto clave de esta forma es la apertura y cierre de la conciencia.
Cuando la mente se abre, cuanto más lejos se expande (hacia el centro del
universo), mejor; y cuando la mente se cierra, cuanto más penetra (dentro del
cuerpo), mejor.
d) Beneficios.
1. A l deshacer los bloqueos del sistema de energía que vincula al hombre y la

naturaleza, los canales colaterales del chi que recorren las membranas, los
conductos de energía y los puntos clave vitales del organismo pueden quedar
despejados y abiertos, y el flujo y la circulación del chi se vuelven uniformes
y libres de obstáculos. Así es posible incrementar la vitalidad humana.
2. Con la práctica de esta forma, el estudiante toma rápida conciencia de la
existencia del chi. La sensación será fuerte, porque se trata de un chi muy
efectivo para la prevención y curación de enfermedades, así como para el
mejoramiento de la salud. .
3. Es posible activar varias potencialidades e incrementar las capacidades
sensoriales.
4. Éste es un método efectivo para recolectar y absorber chi, que rápida
mente enseña al practicante a utilizar su conocimiento para tratar a otras
personas con chi externo con el fin de curarlas; también resulta de gran
utilidad para dirigir prácticas grupales por medio de la creación de un
campo de energía inteligente.
N ota: A los principiantes les resultará más conveniente dominar, primero,

los movimientos físicos. Sólo después de un periodo considerable de práctica
regular podrán incorporar las ideas y visualizaciones a la práctica física; de lo
contrario, resultará imposible que se apliquen al primer aspecto sin descuidar el
último.
2. Posición Preparatoria
Requisitos posturales generales. Juntar los pies, manteniendo todo el cuerpo er
guido, centrado y bien equilibrado, permitiendo que ambas manos aligan natural
mente a los lados; mirar al frente siguiendo la linea de los ojos e interiorizando la vi
sión; cerrar los ojos con suavidad y relajar todo el cuerpo. (Véase figura 1., pág. 278.)
Juntar los pies. Tan pronto escuche la indicación «juntar los pies», el practi
cante debe realizar un ajuste espiritual y físico para pasar de un estado natural
de la mente a un estado de mente qigong — o sensible a la energía— con el fin
de cumplir los requisitos de la práctica. Debido a que las caras interiores de los
pies se tocan de forma natural, el meridiano del riñón se conecta íntimamente con
el Yinqiaomai (un meridiano adicional que se origina en la cara interior del talón
y que se extiende hacia arriba, junto a los canales renales, hasta llegar al rabillo
del ojo); en esta posición, la yuxtaposición de los pies desempeña un papel es
pecial a la hora de cultivar y alimentar el chi del riñón. Además, la parte inferior
del cuerpo constituye en sí misma una totalidad, que también unifica el chi en
todo el cuerpo.
Mantener todo el cuerpo erguido, centrado y bien equilibrado. La clave es

permitir que la cabeza permanezca vertical, recta y en una posición correcta, sin
flcxionarla hacia delante o atrás ni hacerla oscilar a derecha o izquierda. La per
sona debería sentir que algo «tira» de su coronilla ( Baihui) desde y hacia arriba
y, al mismo tiempo, que está ascendiendo suavemente desde su propio interior,
casi en el mismo ángulo de tiro en el que un jugador de fútbol cabecea un balón
en el aire. A l implementar estas instrucciones es importante cuidar también los
siguientes aspectos:
1. Primero, retraer la manzana de Adán; a continuación, meter la barbilla

com o buscando dicha protuberancia; mientras tanto, la atención continúa
desplazándose hada atrás y hada arriba en direcdón al ocdpueio ( Yuzhen)

y, finalmente, hada la corona ( Baihui), sin perder nunca la verticalidad.
D e esta manera la cabeza adopta la posición apropiada, al igual que el
cuerpo entero.
(L o antedicho resulta suficiente para las personas que se inician en la

práctica. Los individuos más experimentados pueden ajustar aún más la
cabeza y el cuerpo siguiendo los pasos 2 y 3.)
2. Concentrarse en el punto del entrecejo ( Yintang) y luego dirigir la aten

ción hacia el interior, concretamente hacia el centro de la cabeza y, pos
teriormente, hacia la coronilla, manteniéndola en posición vertical.
3. Concentrarse en la punta de la nariz, desplazando la atención en dirección
descendente hacia el perineo (Huiyin), y luego hacia atrás a través del
perineo y hacia arriba a lo largo de la columna vertebral hasta alcanzar la
coronilla, manteniéndola elevada.
Permitir que ambas manos caigan naturalmente a los lados del cuerpo. Pri
mero, relajar los hombros y después, con suavidad y sin esfuerzo, levantarlos li
geramente hacia Riera y arriba, com o si el chi los estuviera sosteniendo desde den
tro. Perm itir que las axilas se relajen y vacíen de forma natural. A flojar por
com pleto los miembros superiores, desde los hombros hasta los dedos. Dejar
que los dedos se cierren con naturalidad, de tal forma que los dedos corazón se
sitúen sobre las costuras del pantalón; de esta manera el chi puede fluir unifor
memente y sin obstáculos a lo largo de las extremidades superiores.
Mirar al frente siguiendo la línea de los ojos, interiorizando la visión y ce

rrando los ojos con suavidad. D irigir la vista pasivamente hacia delante, si
guiendo la línea de los ojos, y fundir la conciencia con la visión, siguiendo el re
corrido de la mente hacia la distancia y el horizonte. La mente y la vista también
pueden estar centradas en un espacio imaginario inmediato que circunda al prac
ticante y ocupa un área de un m etro hacia el frente. Gradualmente, enfocar la
atención y la vista sobre un punto imaginario en el área circundante. Retirar a
continuación la jnirada, cerrando suavemente los ojos: la visión sigue a la con
ciencia y se confina en el punto del entrecejo (Yin-tang). Comenzando por los
ángulos exteriores de los ojos, permitir que los párpados desciendan de forma sua
ve y gradual, hasta cerrar los ojos por completo o dejarlos ligeramente entrea
biertos; la primera opción resulta de gran utilidad para mantener la concentración
en la práctica y no perder la tranquilidad y serenidad mental, mientras que la se
gunda sirve para movilizar, aumentar la conexión con el chi e incrementar el ni
vel de absorción del chi del mundo natural. Cuando los ojos se cierren, los glo
bos oculares deben permanecer en posición frontal, sin que se muevan hacia
arriba o abajo, ni a izquierda o derecha.
Relajar todo el cuerpo. El principio es relajar el cuerpo entero, desde la co

ronilla hasta el dedo gordo del pie y desde dentro hacia fuera para, finalmente,
alcanzar la relajación de todo el ser, desde el cuerpo hasta la mente.
I-a cabeza. Suavizar la expresión de las cejas y concentrarse en el punto del

entrecejo, relajándolo'desde dentro. Dirigir la atención a los ángulos interiores de
los ojos y relajarlos; a continuación, avanzar hasta los extremos de las cejas y re
lajarlas también, descendiendo hasta las mejillas; mentalmente conectar las co
misuras de la boca y elevarlas ligeramente, creando una expresión agradable, casi
risueña. Una actitud feliz facilita el flujo uniforme del chi y de la sangre. Poco a
poco cerrar los labios, alinear lo.< dientes superiores con los inferiores y tocar
con suavidad el paladar superior con la punta de la lengua (en el caso de los prin
cipiantes, la posición se encuentra en la unión que conecta la raíz de los dientes
frontales superiores con la encía).
El cuello. Relajar el cuello desde dentro, cuidando de no tensarlo ya que está

sosteniendo el Daihui.
Z 0113 media (pecho y espalda, cintura y caderas). Primero, inhalar profun

damente y al mismo tiem po elevar los hombres, redondeándolos. Segundo, des
plazar los hombros hacia atrás y hacia abajo durante la espiración, dejándolos
caer; a continuación, cerrarlos ligeramente hacia el frente, ahuecando el pecho,
y de inmediato elevarlos hacia arriba y fuera, abriendo el tórax. Por último, rela
jarlos y bajarlos con naturalidad, ahuecando las axilas. Contraer ligeramente el ab
domen, expandiendo la Puerta de la Vida (Mingmen) hacia fuera, y permitir que
el extremo del coxis quede suspendido en posición vertical, com o si estuviera an
clado desde abajo, manteniendo el perineo en posición recta..
Miembros superiores. Relajar las extremidades superiores, desde los hombros

hasta el tercio superior de los brazos, los codos, los antebrazos, las muñecas, las
palmas y, por último, los dedos.
Tercio inferior. Relajar el tercio inferior del cuerpo, desde los huesos ilíacos
(el anillo pélvico) hasta los muslos, las rodillas, las pantorrillas, los tobillos, las
plantas de los pies y, finalmente, los dedos. Ambos pies han de quedar com ple
tamente apoyados en el suelo. Es importante que el peso recaiga sobre ellos; así
no sólo se reduce el cansancio, sino también se abren los centros pódales ( Yong-
quan). Partiendo del punto de la corona (Baihui), balancear ligeramente todo el
cuerpo hacia delante y atrás durante un tiempo; este vaivén permite que todo el
cuerpo descanse; además, moviliza el campo de chi alrededor de la persona, lo
cual le aporta otros beneficios adicionales.
Órganos internos. Relajar los órganos internos y, a continuación, el cuer

po entero, de la piel a los músculos, los tendones y las venas, los huesos y la
médula ósea.
Ajuste interno. Parte de las ocho ideas fundamentales, que son:
1. Estirarse hacia arriba, hasta el cielo, y apoyarse firm em ente sobre la

tierra.
2. Relajar todo el cuerpo y expandir la conciencia.
3. Mantenerse tranquilo interiormente y mostrarse respetuoso.
4. Despejar la mente y actuar con reverencia.
5. Disipar todos los pensamientos perturbadores [unificar la mente).
6. Impregnar la mente de la esencia del vacío.
7. Introvertir la conciencia para observar el cuerpo entero...
8. ... que ha alcanzado un estado de comodidad y absoluta relajación, y
cuya temperatura es ahora más cálida.
Antes de poner en práctica el M étodo de elevación del chi y vertido del chi,
estas ocho ideas fundamentales ayudan a ajustar la mente ron el fin de adquirir
un estado de conciencia sensible a la energía. El requisito general para la prácti
ca es la unificación de la persona con la esencia del vacío, así com o la fusión del
chi humano con el chi universal con el objetivo de experimentar y observar el es
tado de calma o la sensación de tranquilidad dentro de un cuerpo relajado; a su
vez, este procedimiento mejorará aún más las condiciones del cuerpo, la mente
y el chi para alcanzar un estado sensible a la energía o estado qigong.
Estirarse hacia arriba, hasta el cielo. Mientras la coronilla se proyecta hacia

arriba desde dentro, imaginar que la cabeza alcanza instantáneamente el vacío del
firmamento azul. Evitar analizar a qué altura o a cuánta distancia se encuentra
el cielo: es preferible imaginar que está precisamente encima de la cabeza. El co
lor azul personifica la irradiación vital de todas las cosas vigorosas, lo que a su vez
evocará la propia vitalidad del practicante.
Apoyarse firmemente sobre la tierra. Cuando los pies se plantan en la tierra,

imaginar que tanto la mente como el cuerpo se expanden hacia abajo, hacia las
profundidades del reino del vacío, al otro lado de la tierra. N o limitar la mente
a la noción de encontrarse de pie sobre un suelo sólido, ya que eso podría con
finar el chi del practicante a la superficie del suelo en vez de permitirle expan
dirse hacia abajo, hasta lo más profundo de la tierra.
Permitámonos realizar una especie de «rápido alejamiento» visual con el fin
de observar la tierra contra el vasto fondo del universo; comprobaremos que se
trata de una esfera pequeña dentro del vacio. Si nos miramos a nosotros mismos
así, por un lado arraigados a esta pequeña esfera en el espacio y, por otro, rodea
dos de chi universal en todas las direcciones, podremos unificar el chi humano
con el chi universal 3 través del poder mental de la imaginación. Sólo mediante
dicha visualización conseguiremos establecer las bases para la práctica de «fun
dir y trasmutar al hombre con la naturaleza». A modo de metáfora, la tierra po
dría ser concebida como la yema de un huevo (el universo), dentro de la cual vi
vimos; esta «yema», a su vez, está rodeada del chi de la esencia de vacío, que
deberíamos tomar com o la representación de la clara del huevo. D e esta mane
ra, también estamos circundados portel chi universal en todas las direcciones, y
unificados con él de forma natural. A l asimilar esta noción, el cuerpo y la men
te dejan de estar confinados al cielo y la tierra para integrarse con el vacío y uni
ficarse con el universo. Tan pronto la persona concreta esta visualización, la sen
sación del chi (ese balanceo ligero y natural del cuerpo) se intensifica. El objetivo
de la visualización es fundir el propio chi con el chi Hunyuan original, con el fin de
recolectar y absorber esta energía esencial.
Relajar el cuerpo entero. Relajar primero la mente y, a continuación, todo el

cuerpo, desde la piel hasta los músculos, los tendones y las venas, los huesos y la
médula, y los órganos internos. También es posible imaginar que ios poros y los
capilares se encuentran distendidos y abiertos, lo cual contribuye a que el chi en
tre y salga con fluidez.
Expandir la conciencia. Esta indicación supone una doble actividad: prime

ro, «escanear» mentalmente el cuerpo relajado; en otras palabras, tomar con
ciencia de la relajación corporal. D e esta manera el chi seguirá a la conciencia, lle
nando todo el cuerpo. Segundo, expandir la mente hacia el vacío en las seis
direcciones (arriba y abajo, adelante y atrás, izquierda y derecha). Una buena vi
sualización permite sentir que la mente y el cuerpo están expandiéndose en to
das direcciones. El objetivo es abrir el propio corazón y abrazar el universo con
un campo mental ubicuo, de tal modo que el chi espiritual de la persona pueda
fácilmente unirse al chi Hunyuan original del vacío.
«Relajar el cuerpo entero» y «expandir la conciencia» son instrucciones com
plementarias; de hecho, el individuo debe ejecutar las dos al mismo tiem po para
alcanzar un estado de «relajación sin languidez» y «calma sin rigidez», esenciales
para la práctica del M étodo de elevación del chi y vertido del chi. Este ejercicio
ayuda a mantener la mente en paz y tranquila, a crear las condiciones para que
el chi fluya uniformemente y a incrementar la capacidad de transmisión del chi

del practicante. El proceso consiste en «relajar el cuerpo, impregnarlo y llenarlo
de chi espiritual, y llegar a cada una de sus partes gracias a que el chi sigue al pen
samiento».
Mantenerse tranquilo interiormente y mostrarse respetuoso. Todo el mun

do sabe que, en la práctica del qigong, la tranquilidad — un estado de concen
tración y tenacidad mental— es muy importante. Pero lo que pocos saben es
que un estado interior respetuoso también es esencial. En realidad, un estado es
piritual respetuoso ayuda a alcanzar la tranquilidad. Por ejemplo, en el momen
to que alguien se encuentra con una persona a la que ha adorado durante mucho
tiempo, ¿existen pensamientos perturbadores en su mente? Los intensos senti
mientos que emergen de un estado de reverencia van más allá de cualquier des
cripción. Según la teoría del qigong, una actitud respetuosa resultará en una
mente concentrada (tranquilidad), lo cual estimula la vitalidad humana. Los an
tiguos maestros de qigong exigían que los estudiantes respetaran a sus maestros.
D e hecho, los alumnos incrementaban su propia formación en el proceso de re
verenciar a quien le enseñaba. Nosotros evitamos el culto al individuo y no pe
dimos a los estudiantes que respeten a sus maestros como se hacía en el pasado;
sin embargo, sí les exigimos que respeten la ciencia del Zhineng Qigong y tam
bién su propia práctica. En efecto, la única manera de practicar a conciencia y de
forma meticulosa es mantener una actitud reverente y seria, lo que, a su vez, per
mite alcanzar un estado qigong e n u n período relativamente corto.
Despejar la mente y actuar con reverencia. El mantener una mente clara y

una actitud reverente es una extensión de las antedichas condiciones de respe
to y tranquilidad. La claridad mental es la prolongación de la tranquilidad, lo cual
indica que no existen pensamientos perturbadores en la mente, y que esta últi
ma es tan clara como el agua y brilla como un espejo. La reverencia es la exten
sión del respeto, y permite que la condición de respeto interior quede plasmada
en una correspondiente conducta de reverencia exterior. Así, se obtiene un estado
más profundo de sensibilidad a la energía.
Disipar todos los pensamientos perturbadores (unificar la m ente) e im

pregnar la mente de la esencia del vacío. Ya que a la gente corriente suele re
sultarle demasiado difícil mantener la mente libre de pensamientos, conminamos
al practicante a concentrar su atención en la gran esencia del vacío, y unificar su
mente con el cielo azul, reluciente y nítido, del panorama del universo. D e esta
forma alcanzará un grado más profundo de serenidad y dispondrá de una men
te libre y tranquila, clara y brillante. Ésta es una práctica espiritual de elevada
magnitud.
Introvertir la conciencia para observar el cuerpo entero, que ha alcanzado un

estado de comodidad y absoluta relajación, y cuya temperatura es ahora más cá
lida. Cuando el chi espiritual individual ya se ha unificado con el chi universal
de la esencia de vacío, el hecho de que la persona lo haga volver a su interior para
observar la totalidad de su cuerpo permite que el chi Hunyuan universal fluya na
turalmente a través del organismo siguiendo el camino marcado por la concien
cia. Este proceso logrará que el cuerpo se llene de chi Hunyuan, y que el indivi
duo experimente entonces una sensación de calor y relajación en todo su cuerpo.
Para activar mejor la mente y contar con más chi Hunyuan de la esencia de
vacío, la persona podría recitar una frase clave que incluye las principales diná
micas involucradas: kong (que significa «vacío»; esta palabra debe ser articulada
desde el fondo de la garganta y pronunciada de tal manera que el sonido final re
sulte más nasal que glótico); qing («azul»); lai (pronunciado tal com o se lee, que
significa «venir»); li (que significa /dentro», y se pronuncia com o se lee, aunque
con un breve sonido vocálico final). Esta frase cumple dos objetivos: uno es ha
cer vibrar los centros y puntos vitales del chi a través de la pronunciación de es
tos vocablos chinos. (N o ta : la pronunciación de los términos equivalentes en
castellano no producirá este efecto en ningún caso, no porque al español le fal
ten palabras, sonidos o poder de vibración, sino porque las respectivas traduc
ciones — «vado», «azul», «venir» y «dentro»— no incluyen tales palabras y vibra
ciones). El otro propósito de esta frase es activar el potencial energético de la
fórmula, y hacer que el cuerpo recupere el chi de la esencia de vacio azul (que,
en realidad, está desprovista de color y forma).
Reflexionar sobre estos ocho axiomas es, en sí mismo, un excelente método
de práctica del qigong. La experimentación y observación a conciencia de su
contenido constituye un proceso completo de práctica. A través del ajuste del
cuerpo y la mente, el practicante alcanza un estado qigong que lo armoniza y uni
fica con el universo. En los qigongs tradidonales, dicho estado es considerable
mente auspicioso; sin embargo, en el Zhineng Qigong debemos perfeccionar aún
más nuestro cuerpo y nuestra mente para que esta última pueda ser recuperada
del cosmos y se fúnda con el cuerpo a fin de practicar Zhineng Donggong; de esta
manera, el practicante se mantiene aún más en un estado de «yo dentro del chi
y el chi dentro de mí», y de «ser unificado con la naturaleza».
3. Posición inicial
a) Rotar las manos y apuntar hacia el frente con los dedos estirados; presionar
hacia abajo y extraer el chi: impulsar hacia delante, tirar hacia atrás; im
pulsar, retraer; impulsar, retraer.
M ovim iento físico. Dirigiendo el movimiento con los dedos meñiques, rotar
las manos y los brazos 90 grados hacia dentro, de tal forma que las palmas de las
manos queden mirando hacia atrás (los dedos meñiques rotan primero, le siguen
las muñecas, los codos y, por último, los hombros), com o muestra la figura 2.
Con las muñecas fijas, y guiando el desplazamiento con los dedos del corazón,
levantar las manos con las palmas apuntando al suelo y los dedos estirados hacia
el frente, formando un ángulo recto entre las manos y las muñecas; al mismo
tiempo, mantener los brazos extendidos y relajados de forma natural (véase figura
3). Utilizando los hombros como ejes, impulsar las manos y los brazos hacia de
lante y retraerlos tres veces. A l empujar hacia delante, procurar que los brazos
formen un ángulo de 15 grados con el cuerpo (la distancia equivalente a un pal
m o), como muestra la figura 4. A l realizar el movimiento de retracción, la base
de los dedos pulgares se sitúan junto a la costura de los pantalones (véase figu
ra 5). Mantener las palmas mirando al suelo durante todo el proceso de impul
so y retracción de brazos y manos.
Técnica de visualización. A l rotar las manos y los brazos, imaginar que están
agitándose profundamente dentro del chi Hunyuan de la esencia de vacío, en la
profundidad de la tierra: cuando las manos se eleven, devolver este chi al interior
del cuerpo, guiándolo a través de la determinación pasiva de su punto de desti
no, en lugar de marcarle el camino por la fuerza. Mientras las manos ejercen
presión hacia abajo, liberar el chi interno (sin permitir que se desligue total
mente de las profundidades del cuerpo, como una cometa que vuela por el aíre
y sigue anclada a su dueño) y fundirlo con el chi Hunyuan en lo profundo del va
cío. A l desplazar las manos hacia delante y retraerlas hacia atrás, la conciencia se
abre y se cierra en sincronía con la apertura y el cierre del cuerpo, lo que facili
ta la liberación del chi interno y la absorción del chi externo.
Los practicantes más avanzados pueden ejecutar los movimientos de impul
so y retracción siguiendo una trayectoria elíptica. Los tramos hacia delante y ha
cia atrás son los arcos más largos de la elipse, y suponen la liberación del chi in
terno hacia el vacío mientras las palmas ejercen presión hacia abajo y sus partes
centrales se proyectan hacia adelante (Laogongf. En el otro extremo de la elip
se, aflojar ligeramente la presión sobre las palmas (absorbiendo el chi externo de
la esencia de vacío con los centros de la palmas replegados o ahuecados). A l rea
lizar el desplazamiento hacia atrás (liberando el chi interno), emplear el mismo
pensamiento que al empujar hacia delante. En el extremo final de la elipse, dis
minuir ligeramente la presión sobre las palmas (absorbiendo el chi externo con
los centros de las palmas ahuecados), e iniciar un nuevo ciclo. Cuando las palmas
de las manos ejercen presión hacia abajo y se desplazan hacia arriba, el cuerpo
también se abre y se cierra (tanto el chi interne como el externo se expanden y
contraen). Esta idea también puede aplicarse a los movimientos verticales de
elevación y descenso, y a las aperturas y cierres horizontales incluidos en las si

guientes posiciones.
b) Relajar las muñecas, rotar las palmas, y mantener y levantar el chi con am
bas manos hasta que llegue a nivel del ombligo; a continuación, transmitir el
chi hacia el ombligo. Rotar las palmas hacia abajo y desplegar ambos brazos
a los lados para llevarlos a la espalda, conduciendo el chi hacia la Puerta de
la Vida (MingmenJ mientras se visualiza el ombligo en el lado opuesto.
Explicación. Dirigiendo el movimiento con los dedos meñiques, relajar las

muñecas y girar las manos 90 grados, con las palmas mirando a ambos lados del
cuerpo; no olvidar que, al mismo tiempo, tanto los codos como los hombros si
guen la rotación de las palmas. Relajar los brazos, ahuecar ligeramente las palmas
con los dedos meñiques ligeramente flcxionados hacia dentro, y procurar que las
muñecas sigan la línea de los hombros; luego, levantar el chi hacia el frente,
como muestra la figura 6. Cuando las manos se encuentren a la altura del om
bligo, ahuecar las palmas y transmitir chi al ombligo mientras se visualiza la
Puerta de la Vida en el lado opuesto (véase figura 7).
A continuación, iniciando el movimiento con los dedos meñiques, girar las ma
nos, con las palmas mirando hacia abajo y los brazos relajados y estirados de forma
natural a nivel de la cintura, y extender las manos y los brazos hacia los lados
(véanse figuras 8 y 9). Cuando tanto las manos como los brazos se muevan hacia
la espalda, girar los codos hacia fuera, retraer los antebrazos hacia la parte posterior
del cuerpo, ahuecar las palmas, flexionar ligeramente los meñiques hacia dentro y
transmitir chi hacia la Puerta de la Vida (véase ngura 10).
El Centro Vital inferior es un área situada entre el om bligo y la Puerta de la
Vida, un poco más próxim o a esta última. La función del chi en el Centro Vital
inferior (el lugar de encuentro del chi físico interno) es esencial para conservar
y estimular la vitalidad; de hecho, es la base de la vida. Todas la debilidades y en
fermedades derivan de la ausencia de este chi. Así, el verdadero propósito de
transmitir chi hacia el ombligo y la Puerta de la Vida es llenar el Centro Vital in
ferior con chi. Las manos nunca deben situarse por debajo de la cintura.
Técnica de visualización. Cuando las muñecas estén relajadas y las manos gi
ren y levanten el chi, imaginar que tanto éstas com o los brazos llegan hasta las
profundidades de la tierra y agitan el chi de la esencia de vado; a continuación,
levantar una inmensa esfera de chi expansivo con ambas manos y extremo cui
dado. El chi interno debería estar conscientemente unificado con el chi externo.
Mientras se transmite chi al ombligo, formar una bola de chi en ese mismo pun
to, pensando en la Puerta de la Vida; al imaginar que el Centro Vital inferior se
está llenando de chi, éste fluirá hacia el Centro Vital inferior a través del om bli
go como una corriente incesante. Cuando las palmas giren hacia abajo y las ma
nos y los brazos se extiendan hacia los lados, la persona se situará entre el cielo
y la tierra, presionando con las manos el chi de la tierra y propagándolo hacia el
horizonte; al mismo tiempo, se producirá una continua absorción de chi. Cuan
do las manos se encuentren en la espalda, transmitiendo chi a la Puerta de la Vida,
el practicante debe volver a llenar el Centro Vital inferior con el chi de la esen
cia de vacío, visualizando el ombligo.
c) Levantar, a continuación, ambas manos hacia delante y arriba, transmi

tiendo el chi hacia los puntos de las axilas (Dabao), con los dedos corazón pre
sionando hacia dentro. G ira r los dedos hacia delante y estirar ambas manos
hacia el frente sin superar la línea de los hombros, y transmitir chi al punto
del entrecejo (Yintang).
Explicación. Mientras las manos y los antebrazos se elevan hasta los puntos
de las axilas, intentar mantener las palmas vueltas hacia arriba con los dedos
presionados contra el cuerpo; al mismo tiempo, expandir el pecho y relajar los
hombros, como muestra la figura 11. El Dabao es un punto clave del meridiano
colateral del bazo, y al ser presionado impulsa la apertura de dicho canal. El ob
jetivo de este movimiento es llenar de chi el Centro Vital medio (situado en el
centro del cuerpo). Cerrar entonces los codos hacia atrás, volviendo las puntas de
los dedos haria el frente y estirando las manos hacia delante. Cuando los brazos
estén extendidos siguiendo la línea de los hombros, retirar un poco las manos y
los hombros, ahuecar las palmas con los dedos corazón apuntando hacia atrás, en
dirección al Punto del Entrecejo, como ilustra la figura 12. Cuando se transmi
te chi al Punto del Entrecejo, los principiantes pueden ahuecar o retraer las ma
nos ligeramente; por su parte, los practicantes más diestros pueden contraer un
poco las puntas de los dedos corazón, transmitiendo la esfera de energía de las pal
mas hacia el Punto del Entrecejo. Cuanto menor sea el movimiento, mejor re
sultará el efecto.
Técnica de visualización. A l presionar los puntos de las axilas con los dedos
corazón, centrar profundamente la atención en ellos, imaginando que las puntas
de los dos dedos están casi tocándose en el interior del cuerpo; de esta manera re
sulta sencillo abrir los canales colaterales del chi. Durante la acción de estirar las
manos y los brazos hacia delante, conectar conscientemente unas y otros con el
chi, formando una unidad perceptible, con las palmas apuntando hacia arriba
como si estuvieran sosteniendo algo (en realidad, sosteniendo el chi Hunyuan en
la esencia de vacio del cielo y la tierra). A l transmitir chi hacia el Punto del En
trecejo con las puntas de los dedos corazón apuntando hacia atrás, el individuo
siente que dos corrientes de energía que emergen de los extremos de dichos de
dos confluyen en el Punto del Entrecejo. El chi puede producir sensaciones dis
tintas. A medida que entra más chi a la cabeza, es posible abrir el Centro Vital
superior y sensibilizar aún más los puntos y conductos vitales del interior de la
cabeza, todo lo cual puede conducir finalmente a la apertura del O jo del C ielo
y el desarrollo de habilidades sensoriales superiores.
d) Extender ambos brazos hacia los lados bosta que formen una línea recta con
los hombros. Rotar las palmas, primero hacia abajo y luego hacia arriba, y
a continuación levantar el chi por encima de la cabeza, uniendo con fuerza
las palmas y los dedos.
Explicación. Girar ligeramente las muñecas, con los dedos de una mano en
frentados a los de la otra ep forma diagonal. Luego, comenzando por los codos,
rotarlos y abrirlos, haciendo que los brazos se extiendan hacia los lados (figura 13)
formando una línea recta con los hombros. Las palmas han de mirar al frente. D i
rigiendo el movimiento con los meñiques, continuar girando las palmas hacia aba
jo (figura 14); a continuación, mientras los brazos suben, rotar las palmas hacia
arriba con los brazos rectos, describiendo un amplio arco, hasta que queden ex
tendidos sobre la cabeza (figura 15). Juntar las manos y presionar suavemente las
palmas y los dedos juntos.
Los practicantes avanzados pueden experimentar y observar tres tipos de
fuerzas durante la extensión de los brazos. Una es la resistencia entre los om ó
platos cuando los hombros y el tercio superior de la espalda intentan abrirse
mientras los brazos se desplazan a los lados. Otra es la atracción entre Jas caras
internas de los brazos mientras los hombros impulsan a los codos a abrirse. La ter
cera es la fuerza expansiva entre los brazos, que podría describirse com o un in
menso globo que se infla entre ellos. El hecho de imaginar las manos expan
diéndose a lo largo del horizonte pueden unificar los chis interno con el externo
para conformar un campo de totalidad.
Cuando los brazos formen una línea casi recta con los hombros, iniciar el
movimiento de rotación descendente de las palmas y los brazos, comenzando por
los dedos meñiques; a continuación, cuando las palmas estén apuntando casi
completamente hacia abajo, girar las manos hacia arriba de inmediato. Este m o
vimiento continuo combina tanto la rotación como la elevación de las manos y
los brazos, manteniendo así una corriente permanente de chi.
A l levantar el chi al cielo, los brazos deberán estar relajados y rectos, com o si
las palmas estuvieran sosteniendo algo. Es posible que el practicante experi
mente una sensación de pesadez y cansancio en sus extremidades superiores,
pero se trata de una manifestación de la presencia del chi del cielo y la tierra, en
la que los brazos están cargados de chi.
Técnica de visualización. Cuando los brazos se extienden hacia los lados, la

persona siente que su abrazo se llena de chi, una noción que se asemeja a un enor
me globo en expansión. Parecería que las manos se extendieran infinitamente has
ta el horizonte y se alargaran por el arco del cielo. A l mismo tiempo, el practicante
está fusionando chi interno físico con chi externo natural para formar una uni
dad. A l girar las manos y levantar el chi, deberá m over conscientemente el chi
Hunyuan de la esencia de vacío entre el cielo y la tierra, recolectando chi en lo
alto del cielo. Durante la acción de presionar las palmas y los dedos por encima
de la cabeza, la atención continúa conduciendo el chi Hunyuan recolectado ha
cia su convergencia en el centro del cielo, por encima de la cabeza.
e) Lentamente mover las manos hacia abajo, siguiendo el eje vertical central del
cuerpo, y luego dirigirlas hacia la parte frontal del pecho, adoptando la posi
ción de rezo.
Explicación. Bajar las palmas y los dedos por el eje central vertical del cuer
po hasta situarlos unos diez centímetros por encima de la cabeza, moviendo las
manos hacia delante y haciéndolas descender frente al pecho para adoptar la
posición de oración, unos diez centímetros por delante del tórax (figura 16).
Las bases de los pulgares se encuentran a nivel del Punto M edio del Pecho
(Tanzhong), los dedos apuntan directo al cielo, y los tercios superiores de los
brazos forman un ángulo de cerca de 45 grades con el cuerpo, mientras los an
tebrazos dibujan una línea horizontal. Dirigiendo el m ovim iento con los dedos
corazón, rotar ligeramente las manos unidas e.i dirección contraria a las agujas
del reloj.
Técnica de visualización. Verter el chi Hunyuan recogido en la esencia de va

cío a través de la cabeza, dirigiéndolo al Centro Vital medio. Cuando las palmas
giren, recolectar chi y movilizarlo en el Centro Vital medio.
Beneficios de la Posición Inicial. Aunque esta posición inicial parece simple,

en realidad llena de chi los tres centros clave ce energía del cuerpo humano: el
centro de chi terrenal (Centro Vital inferior), el centro de chi humano (Centro
Vital medio) y el centro de chi celestial (Centro Vital superior). El terrenal se cul
tiva presionando el chi hacia abajo y «tirando» de él hacia arriba, y transmitien
do chi 3l interior del ombligo y la Puerta de la Vida. El hecho de presionar el pun
to de las axilas tiene el propósito de llenar de chi el Centro V ital medio, y
transmitir chi hacia el Punto del Entrecejo apunta a colmar el Centro Vital su
perior. Juntar las manos sobre la cabeza concreta el vertido de chi a través del
punto de la corona y la Puerta del Cielo. Las manos en posición de oración se co
locan sobre el Centro Vital medio para controlar los Centros Vitales inferior y su-
perior. Por medio de la práctica de la Posición Inicial se consigue movilizar y

unificar el chi de la tierra y el del cielo, así como el chi interno y el externo.
La mayoría de los movimientos rotatorios de las manos son dirigidos por los
dedos meñiques, porque ambos están ligados al meridiano Corazón. M over el me
ñique en primer lugar ayuda a recuperar la atención y a concentrarse en la prác
tica.
Colocar las manos en posición de oración contribuye a conectar los canales
del chi de los diez dedos, al tiempo que favorece la circulación uniforme del
chi; los puntos concurrentes de las palmas de las manos posibilitan el equilibrio
a ambos lados del cuerpo, es decir, a la derecha y a la izquierda. Con los pulga
res dirigidos al Punto M edio del Pecho, el chi se unifica con la sangre, lo cual man
tiene la mente concentrada y aleja los pensamientos que la distraen.
4. Posición Uno: comenzar desde el frente y levantar el chi hacia los lados
a) Rotar y dirigir los dedos hacia el frente, y estirar las manos unidas hacia de
lante a nivel de los hombros. Separar los dedos y apuntar con las manos ha
cia arriba, mientras las palmas miran al frente. Separar las manos por com
pleto, aunque sin superar la línea de los hombros.
Explicación. Recobrando la posición de las manos en oración, rotar y estirar las

puntas de los dedos hacia delante hasta que los brazos queden horizontal mente rec
tos (figura 17). Sin perder el contacto entre los índices y los pulgares, separar las ma
nos, comenzando por los meñiques y avanzando un par de dedos tras otro, siem
pre con las palmas hacia abajo. Dirigir las manos hacia arriba, con los dedos también
en posición vertical; ahora los pulgares y los índices adoptan la forma de un trián
gulo (figura 18). Proyectar hacia delante los centros de las palmas, mientras éstas
quedan en ángulo recto respecto de los antebrazos. Lentamente separar los índices,
luego los pulgares, procurando que los brazos no superen la linea de los hombros;
las palmas apuntan al frente, con su parte central proyectada hacia delante y la Puer
ta del Espíritu (Shenmen) abierta (figuras 19 y 20).
Si así lo desean, los practicantes experimentados pueden mirar dentro del
triángulo con los párpados entreabiertos; después de un prolongado período de
práctica, es posible observar el chi u otros fenómenos visuales.
Técnica de visualización. Mientras las manos se estiran hacia delante, visua

lizar el chi interno físico conectado con los dedos, extendiéndose hasta aden
trarse en el vado; en el momento de abrir los dedos, la atendón se desplaza des
de la separación de los dedos meñiques hasta la de los demás dedos, hasta formar
el triángulo abierto. Es importante observar los fenómenos del chi dentro de
este triángulo con la mente muy concentrada. Experimentar y observar la resis

tencia y atracción entre los pulgares cuando se separan lentamente.
b) Empujar hacia delante y tirar hacia atrás: tirar, empujar; tirar, empujar; ti‘
rar, empujar. Extraer el chi horizontalmente: abrir, cerrar; abrir, cerrar; abrir,
cerrar.
Explicación. El requerimiento general de empujar y tirar tiene la finalidad de

unificar los hombros, los codos y las muñecas, dirigiendo con los hombros un mo
vimiento de rotación circular vertical: arriba, atrás, abajo y al frente. A l comien
zo del movimiento, antes de tirar, extender ligeramente las palmas hacia fuera
para conectar el chi contenido en ellas con el chi universal. A continuación, elev3f
los hombros hacia arriba y atrás, mientras los codos siguen su movimiento y las
muñecas siguen a su vez a los codos, que permanecen un tanto caídos. Con las
palmas ahuecadas (recogidas hacia dentro) relajar los dedos de forma natural,
como si una bola de chi estuviera apoyada en las palmas (figura 21). Durante este
proceso, las muñecas no deberán situarse por debajo de los hombros; tampoco las
manos han de quedar por debajo de la línea de las muñecas, sino un tanto por en
cima de ellas.
A l empujar haci3 delante, utilizar la fuerza interna para extender el cuerpo
desde los hombros directamente hasta las muñecas, empleando al mismo tiem
po la base de las manos (en la articulación de las muñecas) para impulsar los bra
zos hacia delante, procurando que las manos formen un ángulo recto con los
antebrazos para abrir la Puerta del Espíritu. Flexionar hacia atrás las puntas de
los dedos proyectando hacia fuera las palmas ce las manos mientras los hombros
se mueven hacia abajo y delante (figura 22).
Después de tres ciclos de empujar y tirar, mantener las manos erectas y des
plazar el chi hacia los lados siguiendo un plano horizontal: al realizar la apertura,
y dirigiendo el m ovim iento con las palmas, los brazos forman un ángulo de
15 grados (figura 23); a continuación, cerrarlos hasta alcanzar la línea de los hom
bros (figura 24). Este movimiento debe llevarse a cabo de forma lenta y uniforme.
Los movimientos de empujar y tirar no deben ser demasiado expansivos; en
realidad, la sensación ha de ser la de amasar una pequeña bola elástica hasta las
profundidades de la esencia de vacío; por consiguiente los movimientos son len
tos y de poco alcance, suaves y ondulantes. Las acciones de empujar y tirar per
miten liberar el chi interno físico y absorber el chi natural externo. En lo que a
los movimientos horizontales de abrir y cerrar se refiere, no deberían ser muy pro
longados ni exceder el ángulo de 15 grados. El impulso hacia delante de los cen
tros de las manos y la retracción de los dedos hacia atrás pueden lograr que el chi
liberado vuelva a fluir dentro del cuerpo. Los estudiantes experimentados tam
bién cuentan con la opción de practicar siguiendo un movimiento elíptico de
apertura y cierre. El principio involucrado es el mismo que el de empujar el chi

en la Posición Inicial.
Técnica de visualización. A l empujar hacia delante, pensar en la profundidad

del vacio; al tirar hacia atrás, imaginar la hondura del cuerpo. Lo importante es
reunir y recolectar el chi de la esencia de vacío mediante su extracción a través
de los movimientos de apertura y cierre.
c) Desplegar ambos brazos hacia los lados hasta que formen una linea recta con
los hombros; a continuación, empujar y tirar lateralmente, tirar hacia dentro,
empujar hacia fuera; tirar, empujar; tirar, empujar. Tirar del chi vertical
mente: arriba, abajo; arriba, abajo; arriba, abajo.
Explicación. Después de los tres ciclos de apertura y cierre (figuras 23 y 24),

mantener las palmas erguidas y desplegar los brazos hacia los lados, formando una
linea recta con los hombros (figura 25); a continuación, ejecutar lateralmente los
movimientos de empujar y tirar. El practicante también dirige el movimiento con
los hombros, realizando una rotación circular inversa: arriba, adentro, abajo y
afuera. En el momento de la retracción, elevar los hombros hacia arriba y den
tro, mientras los codos se mueven junto con los hombros y las muñecas siguen
a los codos, que permanecen ligeramente caídos. Ahuecar las palmas y relajar los
dedos (figura 26). A l empujar hacia fuera, mientras los hombros se mueven ha
cia abajo y delante, impulsar las palmas guiando el movimiento con la base de las
mismas, con el fin de que formen ángulos rectos con los antebrazos; luego, abrir
la Puerta del Espíritu y flexionar hacia atrás las puntas de los dedos (figura 27).
Después de tres ciclos de empujar y tirar, proceder a extraer el chi verticalmen
te durante otros tres ciclos: dirigiendo el movimiento con los dedos corazón, le
vantar los brazos 15 grados por encima del nivel de los hombros (figura 28), y
luego bajarlos a nivel de los hombros (figura 29). El principio de esta práctica y
sus requerimientos se asemejan a las acciones de empujar y tirar, y abrir y cerrar,
dirigidas hacia el frente; la única sutil diferencia es que debe prestarse especial
atención al hecho de absorber conscientemente el chi. En la extracción vertical
del chi, se recomienda que los practicantes experimentados realicen un trayec
to elíptico.
Técnica de visualización. Es igual a la utilizada para empujar-tirar y extraer

el chi de forma frontal.
d) Relajar las muñecas y rotar ambas manos, con las palmas hacia arriba, le
vantando el chi por encima de la cabeza; permanecer en esta posición durante
el tiempo equivalente a un ciclo de respiración, vertiendo el chi hacia todo el
cuerpo desde la parte superior de la cabeza. Relajar los hombros y permitir

que los codos desciendan, sin dejar de enviar chi hacia el interior del cuerpo
con las manos, moviéndolas por delante de la cara hacia abajo, hasta llegar
al pecho. Rotar las manos con las palmas hacia el tórax, y no dejar de mo
verlas hasta que alcancen el ombligo. A continuación, presionar dicho punto
con el dedo corazón de cada mano.
Explicación. Relajar las muñecas dejando caer un p oco los dedos; guiando el
movimiento con los meñiques, levantar las manos y los brazos y al mismo tiem
po rotarlos sobre sí mismos hasta que las palmas apunten hacia arriba (figura 30).
Con los hombros relajados, las manos y los brazos se encargan de levantar el chi
por encima de la cabeza, con las muñecas separadas a una distancia que no
supere la línea de los hombros; ahuecar un poco las palmas, dirigirlas hacia la co
ronilla, y permanecer en esta posición durante un ciclo de respiración natural (fi
gura 31). Relajar los hombros y bajar los codos, transmitiendo chi a la cabeza
mientras las manos se desplazan hacia abajo. Su m ovim iento descendente con
tinúa hasta que se sitúan frente a la cara, con les dedos apuntando hacia el prac
ticante en un ángulo diagonal (figura 32), y finalmente llegan al pecho. Girar en
tonces las manos para que las palmas queden mirando al pecho y las puntas de
los dedos se enfrenten, casi al extremo de tocarse. Con las palmas a punto de ro
zar el cuerpo, guiar el chi por el interior del cuerpo hasta el ombligo. Presionar
este punto con los dedos corazón en mutuo contacto (figura 33).
Es posible que el practicante experimente sensaciones especiales cuando el
chi enviado hacia el om bligo se encuentra con el chi que baja desde la cabeza.
Esta zona de encuentro es el punto central inferior en el Zhineng Qigong, un sec
tor indeterminado donde el flujo de chi se detiene y a partir del cual deja de ba
jar. Cada una de estas sensaciones puede ser experimentada y observada cuida
dosamente, pero de ninguna manera hay que buscarla ansiosamente.
Técnica de visualización. Después de relajar las muñecas, girar las palmas y

levantar el chi, podría imaginarse que los brazos, las manos y los dedos son in
mensas columnas de chi que se extienden sobre el horizonte. Cuando alcancen
una posición casi horizontal, recoger el chi desde lo más profundo de la tierra y
levantarlo hasta el cielo. Mientras asciende, el chi también es enviado hacia el in
terior del cuerpo com o si fuera una corriente infinita. Cuando las manos se en
cuentran elevadas, la persona vierte el chi dentro de su cuerpo desde la parte su
perior de la cabeza, com o si fuera una enorme columna de energía; y, al mismo
tiempo, mientras el peripeo se mantiene erguido, centra su mente en los centros
de las plantas de los pies.
Aquí, la intención es permitir que el chi recorra y colme todo el cuerpo. D u
rante el intervalo de un ciclo de respiración natural, relajar el cuerpo para favo-
recer que el chi invada el organism o ejecutando una respiración larga, profunda,
Suave y uniform e. M ientras los hom bros se encuentran relajados y los codos des
cienden, continuar absorbiendo chi en el cuerpo. D urante dicha acción es posi
ble imaginar las manos m ovién dose dentro del cuerpo, bajando el chi, bañando
de chi los músculos y huesos e incluso la m édula ósea. A l presionar el ombligo
visualizar la Puerta de la V ida, llenando de chi el C en tro V ita l inferior.
e) Siguiendo la línea de la cintura, deslizarse hasta la Puerta de la Vida, pre

sionándola con los dedos corazón. Desplazar ambas manos hacia abajo por
la cara posterior de los muslos y las pantorrillas hasta alcanzar los talones;
a continuación, deslizarías hacia delante por los lados externos de los pies y
apoyar ambas palmas sobre los empeines.
Explicación. Todos los dedos se deslizan hacia atrás alrededor de la cintura,

mientras sus extrem os no se despegan del cuerpo en ningún m om en to; con los
dedos corazón tocándose entre sí, presionar la Puerta de la V id a (figura 34). A
continuación, desplazar las manos hacia abajo por detrás de las piernas, bajando
simultáneamente el cuerpo (figura 35). Las manos se m ueven entonces de las ca
deras a los muslos; separar los pulgares (a los lados de la piernas) de los demás de
dos (situados detrás de las piernas) y deslizados hasta las pantorrillas hasta al
canzar fin alm en te los talones. Sobre la cara ex terio r de los pies, desplazar las
puntas de los dedos hacia delante y lu ego rotar las palmas hasta que queden mi
rando hacia abajo. C olocar las palmas sobre los em peines, con los dedos apun
tando en la misma dirección que los dedos de los pies. Atención: al efectuar el des
plazam iento de las manos hacia la zona in ferior del cuerpo, flexion ar las rodillas
y tod o el cuerpo hasta que los muslos queden en posición horizontal, con las ca
deras superando ligeram ente el nivel del p ech o que, a su ve z, entra en contacto
con los muslos; relajar y dejar caer ligeram ente la cabeza (figura 36).
Técnica de visualización. A l deslizar los dedos alrededor de la cintura, la

m ente tam bién gira con el chi dentro del C en tro V ita l inferior. M ientras presio
na la Puerta de la V ida, el practicante ha de pensar en el om bligo; y, cuando sus
manos descienden, debe tratar de que el chi pen etre en las piernas a través de la
médula ósea.
f) Presionar, levantar; presionar, levantar; presionar, levantar. Separar las ma

nos y extraer el chi de las profundidades de la tierra, deslizándolas hacia las
caras interiores de los pies; a continuación, subirlas con las palmas apuntando
a las caras interiores de las piernas hasta hacerlas llegar al ombligo. Presio
nar este punto con los dedos corazón, que han de tocarse entre sí. Separar las
manos y volver a situarlas a ambos lados.
Libro III: La práctica del Zhlneng Qlgong 239
Explicación. Partiendo de la posición de la figura 36, llevar a cabo los m o

vimientos descendentes y ascendentes con len titu d y buen equ ilibrio. A l ejecu
tar la presión hacia abajo, unir las rodillas y desplazar el cen tro de gravedad ha
cia las m anos y el fren te de los pies; no levantar los talones, y relajar los centros
de las palm as de las m anos y las plantas de los pies (figu ra 3 7 ). D u rante la e le
vación, iniciando el m o v im ie n to con la Puerta de la V id a , rotar las caderas ha
cia atrás y arriba, desplazando el cen tro de gravedad hacia los pies, m ientras se
retiran los centros de las palmas de las manos y las plantas de los pies (figura 38).
Este m o v im ie n to resulta m uy grácil si es llevad o a cabo correctam ente, ya que
imita a una barca m ecién d ose en el mar. D espu és de tres ciclos de descensos y
elevaciones, subir el cuerpo un poco, elevando el pech o desde los muslos, m ien
tras sim ultáneam ente las manos sueltan los empeines. D irigien d o el m ovim ien to
con los dedos m eñiques, girar las palm as hacia fuera, procurando que los dedos
corazón qu eden situados a ambos lados de los dedos pequ eñ os de los pies ( f i
gura 3 9 ), y al m ism o tie m p o retirar los dedos corazón hacia arriba y m overlos
sobre los em peines co m o si las manos estuvieran sosteniendo una bola de chi.
Ahuecar las plantas de los pies. A continuación, separar las manos, con las pa l
mas dirigidas hacia las caras interiores de las piernas, y conducir el chi hacia arri
ba (figura 4 0 ). E levar el cu erpo m ientras las m anos guían el chi. C uando éstas
se encuentren sobre el om bligo, el cu erp o estará co m p leta m e n te vertical. P re
sionar el o m b lig o con los dedos corazón en contacto entre sí (figu ra 4 1 ). Sepa
rar y m o v e r las m anos hasta situarlas de nu evo a am bos lados del cu erp o (fig u
ra 4 2 ).
Técnica de visualización. A l ejercer la presión hacia abajo, visualizar el vacío

de la hondura de la tierra. A l elevar el cuerpo, pensar en sus zonas más recón di
tas y absorber el chi H unyuan profu n do dentro del C en tro V ita l inferior, u n ifi
cando allí el chi absorbido a través de la cabeza y el chi absorbido desde los pies.
Cuando las m anos extraen chi de las profundidades de la tierra, im aginar que el
chi es dirigido hacia arriba desde la esencia de vacío d e los abismos de la tierra,
atravesando los arcos de los pies y siguiendo su cam ino a lo largo de los conductos
centrales d e los huesos de las piernas. A l presionar el om bligo, absorber en el
C entro V ita l in ferior el chi extraído de la tierra, u nificando dentro del om b ligo
el chi hum ano y el chi de la naturaleza. A continuación, separar las manos y re
gresar a la posición original.
D u rante esta posición, tanto el chi de la esencia d e vacío de la izqu ierd a
com o el chi de la esencia de vacío de la derecha resultan elevados para, fin al
mente, ser vertidos en el interior del cuerpo, principalm ente dentro del C en tro
V ital inferior. D e esta form a se increm enta la fu erza vital del individuo.
5. Posición Dos: comenzar desde los lados y levantar el chi hacia el frente
a) Con las palmas apuntando hacia abajo, levantar ambos brazos hasta que for
men una línea recta con los hombros. Elevar las manos verticalmente, diri
giendo las palmas hacia delante. Empujar y tirar de forma lateral; tirar ha
cia dentro, empujar hacia fuera; tirar, empujar; tirar, empujar. Tirar del chi
deforma horizontal: cerrar, abrir; cerrar, abrir; cerrar, abrir. Llevar ambas ma
nos y brazos hacia delante hasta que se sitúen a una distancia equivalente
a la separación de los hombros. Empujar adelante y tirar hacia atrás: em
pujar, tirar; empujar, tirar; empujar, tirar. Tirar del chi verticalmente: arriba,
abajo; arriba, abajo; arriba, abajo. Relajar las muñecas y rotar ambas pal
mas hacia arriba, impulsando el chi hasta situarlo por encima de la cabeza;
mantener esta posición durante un ciclo de respiración completa con el fin de
transmitir el chi hacia el interior del cuerpo a través de la coronilla. Relajar
los hombros y bajar los codos para transferir el chi hacia la zona inferior del
cuerpo.
Explicación. Relajar ambos hom bros, p erm itien d o que cada uno de ellos ac
túe co m o eje de los siguientes m ovim ientos: los brazos y las manos se elevan de
tal form a qu e los codos sigan el desplazam iento de los hom bros, las muñecas si
gan a los codos, los dedos sigan a las muñecas y las palmas qu eden dirigidas ha
cia abajo (figura 4 3 ), hasta que los brazos form en una línea recta con los hom
bros (figu ra 4 4 ). D irig ie n d o el m o v im ie n to con los dedos corazón, elevar las
manos verticalm ente, con las palmas apuntando hacia fuera (figura 45 ). Empu
jar y tirar mientras, simultáneamente, se realizan las acciones de abrir y cerrar ho
rizon talm en te durante tres ciclos (figuras 46 a 4 9 ). (Segu ir las mismas instruc
ciones indicadas en la Posición Uno, apartado c.) Estirar los brazos con las palmas
elevadas, llevándolas len tam en te hacia delante hasta situarlas a una distancia
equivalente al ancho de los hom bros (figuras 50 y 51). Em pujar y tirar, y también
em pujar el chi verticalm ente hacia el frente (figuras 52 a 56). (S e trata de las mis
mas indicaciones detalladas para la Posición Uno, apartados ¿», y c) A continuación
relajar las muñecas, bajar las palm as y, al m ism o tiem po, dirigien d o el movi
m ien to con los m eñiques, girar las manos con las palm as enfrentadas de forma
diagonal. A huecarlas un p o c o y retirar ligeram ente los dedos m eñiques hacia
dentro, elevando el chi (figura 57) por encim a de la cabeza, con los brazos en for
m a de arco y a una distancia sim ilar al ancho de los hom bros. R ealizar una pau
sa para verter el chi p o r to d o el cuerpo durante el ciclo de una respiración (figu
ra 58). Relajar los hom bros y bajar los codos sin detener el vertid o de chi por todo
el cuerpo, m ientras las manos se acercan m ucho al pu nto de la corona. Deslizar
las manos hacia delante y abajo.
Obro III: La práctica del Zhineng Qlgong 241
Técnica de visualización. M ientras las manos y los brazos se elevan de form a

lateral, im aginar que se están estirando infinitam ente para adentrarse en el vacío
Je la tierra, co m o dos enorm es alas que extraen chi de las profundidades del
planeta. A l levantar las palmas, dirigien do el m o vim ie n to con los dedos cora
zón, flexionar los dedos hacia atrás, absorbiendo el chi de la tierra dentro del cuer
po. Tanto durante las acciones de em pujar y tirar de form a lateral co m o en las «e x
tracciones» de chi horizontales, abriendo y cerrando, se ha de u tilizar la m ism a
técnica de visualización descrita en la Posición U no. A l cerrar los brazos hacia el
frente, las palmas se levantan y funden con el chi del vacío; para cerrar los codos
ylos brazos se han de u tilizar los hom bros, lo que p e rm ite absorber el chi natu
ral circundante dentro del cuerpo entero. Tanto durante las acciones de em p u
jar y tirar hacia el frente com o en las extracciones de chi en form a vertical se debe
emplear la m ism a técnica de visualización descrita en la Posición Uno. L o m is
mo es aplicable a la hora de elevar y verter el chi.
b) Bajar las manos hasta que alcancen el nivel del Punto del Entrecejo (Y in -
tang); presionarlo con los dos dedos corazón y, a continuación, deslizar esos
mismos dedos hacia la parte posterior de la cabeza siguiendo la línea de las
cejas, con el fin de situarlos bajo el hueso occipital (Y u z h e n ). Presionar esa
zona nuevamente con los dedos corazón y luego mover ambas manos por la
parte posterior del cuello hasta alcanzar la tercera vértebra torácica (o el
punto más próximo posible). A continuación, desplazar las manos hacia la
parte superior de los hombros, hacerlas descender hasta las axilas y, fina l
mente, dirigirlas a la espalda, localizando el chi en el punto donde las manos
se detuvieron en su descenso inicial hacia la tercera vértebra torácica. Con
ducir las manos hasta la Puerta de la Vida (M in g m e n ), y presionar el pun
to con los dedos corazón. Deslizar todos los dedos hacia delante siguiendo la
línea de la cintura hasta el ombligo, y presionar este punto con los dedos co
razón.
Explicación. C uando las manos se sitúen a la altura del Punto del E n trecejo
(Yitangj, presionar el punto con los dedos corazón (figura 59), originando una co
rriente de chi d irig id a hacia el p u n to d el o c c ip ita l. L u ego, separar y deslizar
los dedos a lo largo de las cejas, pasando p o r los bordes de las orejas, hasta ha
cerlos coincidir b ajo el lób u lo occipital, el hueso del Yuzhen. Presionar el punto
con los dedos corazón, que han de estar en contacto entre sí (figu ra 6 0 ). D es li
zar las manos hacia abajo, a lo largo del cuello, hasta que alcancen el pu nto si
tuado bajo la tercera vértebra torácica; entonces, presionar esa región con los
dedos corazón en contacto entre sí, las puntas de los codos apuntando en línea
recta hacia arriba, las manos parcialm ente superpuestas, la cabeza erguida y el
Mingmen abierto hacia fuera y atrás (figura 6 1 ). M o v e r las m anos hacia arriba y
242 Secretos de la energía Inteligente
delante por encim a de los hom bros, con los otros cuatro dedos dirigiendo a los
pulgares. Cuando estos últim os se coloqu en encima de los hombros, desplegar los
codos hacia los lados y dirigir los pulgares hacia atrás, en dirección a la columna,
pasando por las axilas (figura 62]; los dedos corazón se encuentran y deslizan ha
cia arriba, en dirección al pu nto más elevado que puedan alcanzar (figura 63].
C onducir el chi a la Puerta de la V id a y presionar el Mingmen con los dedos co
razón en contacto entre sí (figura 64]. Seguidam ente, desplazar los dedos hacia
delante, hasta el om bligo, siguiendo la línea de la cintura y presionar dicho pun
to con los dedos corazón en contacto (figura 65 ], con el fin de generar una co
rriente de chi dirigida hacia el Mingmen.
T écn ica d e visualización. A l presionar el Yuzhen, absorber el chi de la esen

cia de vacío en el interior del C en tro V ita l superior y, simultáneamente, pensar
en el Yuzhen (es posible que los practicantes más sensibles experim en ten ciertas
sensaciones especiales cuando el chi que vien e desde el Yintang se encuentra
con el chi que baja p o r la coron illa]. Esta zona de encuentro es el punto central
superior del Zhineng Q igong, un punto esencial conocido com o «apertura original
del espíritu vita l» en los qigongs tradicionales. M ientras los dedos se deslizan por
las cejas hacia el Yuzhen, im aginar que las manos se encuentran en el interior de
la cabeza, girando alrededor del centro del cerebro y regresando al Yuzhen. Con la
atención centrada en el interior, pensar en el Yintang mientras se procede a ejer
cer presión sobre el Yuzhen.
A l bajar las manos a lo largo del cu ello hasta el punto de la colum na situado
debajo la tercera vértebra torácica — el Shenzhu— , presionarlo con los dedos co
razón en contacto entre sí y dejando que la atención pen etre en el cuerpo; en
tonces, llenar el cuerpo con chi a través del punto Shenzhu. Cuando las manos re
corren la parte p o sterio r d e los hom b ros para regresar a la espalda, intentar
reconectar con el chi del pu n to Shenzhu y guiarlo hasta el Mingmen, con los de
dos corazón en contacto. M ientras los dedos se deslizan alrededor de la cintura
hacia el om bligo, im aginar que las manos están girando alrededor el Centro Vi
tal inferior en lo más profundo del cuerpo; transmitir chi hacia el interior del Cen
tro V ita l mientras se presiona el o m b lig o y visualizar el Mingmen más atrás.
En los m ovim ien tos sucesivos, u tilizar la m isma técnica de visualización des
crita en las correspondientes secciones de la Posición Uno.
c] Bajar las manos por las caras internas de las piernas hasta llegar a los lados
internos de los pies y entonces apoyar ambas manos sobre los empeines. Ba
ja r las caderas (presionar), subir las caderas (elevar); bajar, subir; bajar,
subir; bajar, subir. Separar las manos y extraer chi de las profundidades de
la tierra; deslizar las manos por los lados externos de los pies hacia los talo
nes y, a continuación, subirlas por las caras posteriores de las piernas hasta
hacerlas llegar al M ingm en. Presionar el M in gm en con los dedos corazón en

contacto entre sí. A continuación, desplazar los dedos alrededor de la cintu
ra hasta el ombligo, presionando este punto con los dedos corazón en contac
to. Separar las manos y volver a colocarlas a ambos lados del cuerpo.
Explicación. C on las manos casi tocando el cuerpo, desplazarlas por las caras in
ternas de las piernas y, al m ism o tiem po, flexionar tanto las rodillas co m o el cuer
po con el fin de hacerlo descender lentam ente (figura 66). Los requisitos para las
acciones de presionar y elevar (bajar y subir las caderas) son iguales a los descritos
en la Posición U n o (figuras 67 y 68). Después de extraer chi de las profundidades
de la tierra (figura 69), deslizar las manos hacia arriba por las caras internas de las
piernas (figura 70) hacia el Mingmen. Cuando las manos lo alcancen, el cuerpo es
tará de nuevo en posición vertical, con los dedos corazón juntos presionando el
Mingmen (figura 71). Luego, deslizar los dedos alrededor de la cintura hacia el o m
bligo, presionándolo con los dedos corazón en contacto entre sí (figura 72). Sepa
rarlas manos y vo lver a situarlas a los lados del cuerpo (figura 73).
Técnica d e visualización. Es la m ism a descrita en los m ovim ien tos corres

pondientes de la Posición Uno. En esta posición, el chi de la esencia de vacío si
tuado por delante y por detrás de la persona se eleva y resulta absorbido en el in
terior del cuerpo, principalm ente dentro del C entro V ita l superior, pero tam bién
en el Centro V ita l inferior.
Nota: In d epen dien tem en te de dónde se encuentren las manos, m antener al

mismo tiem p o la conciencia de la esencia de vacío en la dirección contraria. Por
ejemplo, al levantar el chi hacia delante, visualizar que otras dos manos im agi
narias están tam bién eleván dolo hacia atrás. U na v e z que sea posible visualizar
cuatro manos y cuatro brazos, im aginar que numerosas m anos qu e se estiran
fuera del cuerpo están «c o g ien d o » chi al m ism o tie m p o en todas las direcciones.
De esta manera es posible absorber el chi del vacío dentro del cu erpo desde t o
das las direcciones.
6. Posición Tres: levantar el chi en diagonal
a) Desplazar el chi diagonalmente (en un ángulo de 45 gradosj hasta la parte

superior de la cabeza, con las palmas dirigidas al punto de la corona. Per
manecer en esta posición durante el ciclo de una respiración, vertiendo el chi
dentro del cuerpo a través de la coronilla. Posteriormente, deslizar ambas
manos hacia abajo pasando por las orejas, con la intención de alcanzar la
parte anterior de los hombros. Rotar las palmas hacia delante.
Explicación. A l levan tar el chi, relajar todas las extrem id ad es superiores,

ahuecando las palmas y con los dedos m eñiques inclinados hacia dentro ligera
mente, co m o si las manos estuvieran sosteniendo algo; los brazos han de mante
nerse en un ángulo de 45 grados en relación con el fren te y los lados del cuerpo
(figura 74). M ientras los hom bros dirigen el m o vim ie n to los codos le siguen, las
muñecas siguen a los codos y las palmas y los dedos siguen a las muñecas. Cuan
do las manos se encuentran a nivel de los hom bros, ambas alcanzan su distancia
m áxima. R edu cir gradualm ente esta separación, en tanto las manos y los brazos
se levantan hasta quedar situados p o r encim a de la cabeza, con las manos a una
distancia equ ivalente al ancho de los hom bros. A h u eca r las palmas, dirigiéndo
las al punto de la corona, y realizar una pausa durante el ciclo de una respiración
natural, vertien d o chi a través del pu nto de la corona (figu ra 75). Relajar los
hom bros y bajar los codos (figu ra 7 6 ). Cuando las manos llegu en a los lados de
las orejas, girar las palmas hacia delante mientras descienden hasta un punto si
tuado a la altura de los hom bros, /chora las palmas apuntan hacia delante, con los
extrem os de los codos suspendidos, los tercios superiores de los brazos tocando
las costillas, las puntas de los dedos ligeram ente más elevadas que los hombros
y los dorsos de las m anos alineados con los bordes de los hom bros (figura 77).
El p rop ósito de este m o vim ie n to es levantar el chi de fo rm a diagonal, mien
tras las manos describen grandes arcos durante su desplazam iento. Cabe desta
car que las manos se encuentran más próxim as en los extrem os de los arcos,
mientras se distancian más una de otra cuando se sitúan a nivel de los hombros.
Técnica de visualización. A l levantar el chi en diagonal, imaginar primero que

las manos se extien den hasta el interior de la esencia de vacío de la tierra, y que
luego extraen chi H unyuan de las profundidades, siguiendo la línea del cielo
hasta situarse d irectam en te encim a de la cabeza. A l realizar una pausa sobre
esta zona, verter dentro del cuerpo el chi celestial acumulado, en armonía con la
respiración y la introversión de la m ente; el chi H unyuan universal llena ahora el
cuerpo entero co m o un flu jo interm inable. M ientras las manos y los brazos es
tán bajando, continuar absorbiendo chi H unyuan con la atención concentrada,
perm itiéndole llegar hasta el perineo y continuando luego hacia las plantas de los
pies para que invada to d o el cuerpo. N o cesar de absorber chi en ningún mo
m ento del proceso.
b ) Extender la mano derecha hacia delante, de tal forma que la palma forme un
ángulo recto con el antebrazo. Cuando el brazo esté casi recto, relajar la mu
ñeca y rotar la mano, con la palma mirando hacia la izquierda. Dirigiendo
el movimien to con la columna vertebral, girar el tronco hacia la izquierda. En
el momento en que el brazo alcance el lado izquierdo (a 90 grados desde el
frente), presionar con el pulgar derecho el punto Zh on gk u i del dedo (el cen
tro de la articulación media del dedo corazón). Continuar girando a la iz

quierda, flexionando el codo derecho y pasando la mano derecha sobre el
hombro izquierdo hasta la Puerta del Chi, en el punto de la subclavícula
(Q ih u ). Presionar la Puerta del C h i con el dedo corazón derecho ( mientras
el pulgar sigue en contacto con el Zhongkui). Empujar la mano izquierda ha
cia delante, con la palma formando un ángulo recto con el antebrazo. Cuan
do el brazo esté casi recto, relajar la muñeca y rotar la mano de tal forma que
la palma quede mirando a la derecha. Dirigiendo el movimiento con la co
lumna espinal (o tronco), girar el torso a la derecha. Cuando el brazo llegue
al lado derecho (a 90 grados del frente), presionar el punto Zh on gk u i con el
pulgar izquierdo. Continuar girando a la derecha, flexionando el codo iz
quierdo y deslizando la mano izquierda por del hombro derecho hasta la
Puerta del C hi (Q ih u ). Presionar la Puerta del C hi con el dedo corazón iz
quierdo (mientras el pulgar continúa tocando el Zhongkui). Inhalar y exhalar
deforma natural durante tres ciclos. Relajar ambos pulgares y llevar las ma
nos hacia delante, abriéndolas como un loto floreciente, y unir las palmas
hasta adoptar la posición de oración frente al pecho.
Explicación. En tanto la m ano derecha em puja, apuntar los dedos hacia arri
ba con la palm a derecha hacia delante, form an do un ángulo recto con el ante
brazo y con las puntas de los dedos flexionadas hacia atrás (figu ra 78). Cuando
el brazo esté casi recto, relajar p rim ero la m uñeca y dejar caer la palm a; en ton
ces, dirigiendo el m ovim ien to con el dedo meñique, rotar la mano derecha de m a
nera que la palm a quede m irando a la izquierda, con los dedos estirados de fo r
ma natural y la palm a levem en te ahuecada. Finalmente, cogien do im pulso con la
columna espinal, rotar el cuerpo y el brazo y la m ano derechos hacia la izq u ier
da, girando la colum na espinal (e l tro n co ) prim ero, después el hom bro, el codo,
la muñeca y, p o r últim o, la palm a y los dedos. D e esta form a se recoge chi H u n-
yuan en el h em isferio izq u ierd o de la esencia de va d o . En la práctica real, todos
los m ovim ientos descritos arriba son llevados a cabo sim ultáneam ente.
Cuando el brazo derech o llega al lado izq u ierd o (a 90 grados del fre n te ) con
el cuerpo m irando a la izquierda, presionar con el pulgar derecho el punto Zhong
kui (situado en el centro de la falange m edia del dedo corazón ), y cerrar suave
mente los otros cuatro dedos (figu ra 79). C ontinuar recogien d o chi H unyuan
desde la izquierda hasta que la m ano derecha llegue a la parte posterior del cuer
po, con el codo flexion a d o (aproxim adam ente, a 180 grados del fren te). D eslizar
los dedos sobre el h om bro izqu ierdo con dirección al frente, mientras la m ano de
recha continúa presionando el Zhongkui y los hom bros vu elven a girar a la d e
recha (figura 8 0 ). C uando la m ano derecha llega al pu n to izq u ierd o de la P u er
ta del Chi (Q ih u ), situado debajo de la parte central de la clavícula, el cuerpo ha
quedado m irando directam en te al frente. Presionar la Puerta del C h i izquierda
(Q ih u ) con el d ed o corazón derech o (figura 81), y a continuación ejecutarlos

m ism os m ovim ien tos con la m ano izquierda, siguiendo idénticas instrucciones
que para el lado opuesto, p ero en dirección contraria (figuras 82 y 83). (Atención:
el m o vim ien to de flexion a r el co d o y deslizar la m ano sobre el hom bro surge, y
es la continuación, del desplazam iento inicial de la colum na vertebral; por con
siguiente, con el h om b ro relajado, la colum na, el hom bro, el co d o y la muñeca
pueden ser unificados co m o una totalidad estructural.)
En este punto, los dos antebrazos ya se encuentran cruzados, con la cara in
terior de la m uñeca izqu ierda en contacto con la cara exterior de la muñeca de
recha. Los tercios superiores de los brazos form an un ángulo de 45 grados con el
cuerpo (figu ra 84 ). Respirar naturalm ente durante tres ciclos, presionando la
Puerta del C h i (Q ih u ) durante la inhalación, y aflojando suavem ente los dedos
corazón (m ientras siguen tocan do el cu erp o) durante la exhalación. A conti
nuación, relajar los dedos, estirándolos con naturalidad, mientras los tercios su
periores de los brazos se m an tien en fijo s (a u n q u e sin p e rd er el ángulo de
45 grados respecto del cu erp o) y las muñecas se tocan (figura 85). Dirigiendo el
m ovim ien to con los antebrazos, em pujar las muñecas y las palmas hacia delan
te hasta que los antebrazos fo rm en un ángulo recto con los brazos. Mientras las
muñecas continúan en contacto, descender las manos, con las palmas mirando ha
cia arriba. Iniciando el m ovim ien to con las puntas de los dedos, extender la mano
izquierda hacia la izqu ierda en un plano horizontal, estirando simultáneamente
la m ano derecha hacia la derecha, hasta que las dos manos fo rm en una línea ho
rizontal recta (conform ando la posición del loto florecido, figura 86). Unir las pal
mas de las manos en vertical y hacerlas descender hasta qu e adopten la posición
correcta de oración (q u e es la misma descrita en la Posición Inicial). Rotar las pal
mas ligeram ente para absorber más chi en el C en tro V ita l m edio. Entonces, lle
ga el m om en to de prepararse para fin alizar la práctica (figura 87).
T écn ica d e visualización. A l impulsar la m ano hacia delante y volverla a la iz

quierda, perm itir que la atención viaje hacia el horizonte, recolectando el distante
chi H unyuan en el h em isferio de la esencia de vacío (h e m is fe rio izquierdo).
Fundir el espíritu con la m ente y absorber profundam ente el chi recolectado, pre
sionando al m ism o tiem p o el pu n to Zhongkui. C ontinuar recogien d o y absor
biendo el chi H unyuan en la parte posterior del hem isferio izqu ierd o de la esen
cia de vacío. A l presionar la Puerta del C h i (Q ih u ), llenar el C en tro V ita l medio
con chi Hunyuan. Em plear la misma técnica de visualización para el movimiento
de la mano izquierda. A l form ar el loto floreciente con las manos, la atención debe
centrarse en continuar extendiendo las puntas de los dedos hacia lo lejos, más allá
del horizonte, rotándolos p o r la línea del cielo; de esta manera se consigue reco
lectar y absorber chi Hunyuan dentro del cuerpo desde todas las regiones del cos
mos. A d o p ta r la posición de oración y rotar las manos unifica el espíritu, el chi
y el cuerpo co m o una totalidad, lo cual prepara al in d ivid u o para concluir la

práctica.
Nota: Según la Teoría de los m eridianos principales y colaterales del chi, el

pulgar se encuentra dentro del circuito del m eridiano del pu lm ón (q u e rige el chi)
y el dedo corazón form a parte del circuito del m eridiano del pericardio (q u e d i
rige la sangre); el hecho de presionar con el pulgar en m itad de la articulación del
dedo corazón posibilita integrar el chi con la sangre.
De acuerdo con la teoría m édica china, la cara interior de la parte superior del
pulgar se relaciona con el b a zo (q u e regula la conciencia), y la articulación m e
dia del dedo corazón está relacionada con el pericardio (q u e rige el espíritu). Pre
sionar el punto Zhongkui con el pulgar pu ede contribuir a unificar la conciencia
con el espíritu para estabilizar el corazón y la m ente, y tam bién facilita la reco
lección, absorción y m oviliza ción del chi.
7. Posición Final
a) Presionar con fuerza las palmas y los dedos y elevarlos por encima de la ca
beza, estirándolos hacia arriba, girando y separando las manos con las pal
mas al frente. Bajar las manos y los brazos hacia los lados, como si se desli
zaran alrededor de la bóveda celeste, hasta que queden casi nivelados con los
hombros. Rotar las manos, con las palmas apuntando hacia arriba, y cerrar
ambos brazos al frente, siguiendo la línea de los hombros, para transmitir chi
dentro del Y in tan g mientras los dedos corazón apuntan hacia atrás.
Explicación. Cuando las palmas, que están unidas, com pletan su ascenso hacia
la parte superior de la cabeza, el practicante debe intentar estirarse lo m áxim o p o
sible. C om enzando desde los dedos meñiques, separar los dedos de dos en dos.
Cuando los brazos queden situados al frente, a una distancia equivalente al ancho
de los hombros, retraer un p o co las palmas y los brazos, dirigiendo los dedos cora
zón hacia atrás, con las puntas dirigidas hacia el Yintang (figuras 88 a 91).
Técnica d e visualización. Im aginar las palm as unidas elevándose desde el

Centro V ita l m edio, guiando el chi hacia arriba (a lo largo del m eridiano central
del cuerpo) hasta el C entro V ita l superior y después al exterior, p o r encim a de
la cabeza. U tiliza r el chi interno para estirar hacia arriba las manos, los brazos y
el cuerpo, m oviliza n d o el chi físico de las partes laterales del cuerpo co m o si las
manos estuvieran casi tocando la bóved a lejana del cielo (al ejecutar esta acción,
no exagerar el esfu erzo y centrarse en m antener la totalidad de las plantas de los
pies en absoluto contacto con el suelo). Tanto al separar y rotar las palmas com o
alhajar los brazos, im aginar que las manos están dibujando dos arcos enorm es en
el firm am ento, co m o si dividieran la b óved a celeste en dos hem isferios. A l llevar

los brazos al fren te con las palm as hacia arriba, continuar recogien d o y absor
bien do chi Hunyuan, im aginando sim ultáneam ente que los brazos se están ex
tendiendo hasta el h orizon te distante. C on los dedos corazón dirigidos al Yintang,
absorber el chi dentro del C en tro V ita l superior, visualizando que flu ye más allá
del Yuzhen.
b ) B ajar y retraer los codos, presionando el punto D a b a o — bajo las axilas—

con los dedos corazón. R otar y estirar las pun tas de los dedos hacia atrás,
desplegar las manos y los brazos hacia los lados y, gradualmente, girar am
bas manos hasta que las palmas queden mirando al frente. Llevar los bra
zos al frente y transmitir chi hacia el interior del Centro Vital inferior. Co
locar las palmas sobre el ombligo, nutriendo el chi durante un tiempo en esa
posición. Separar las manos y volver a situarlas a los lados. A b rir lenta
mente los ojos.
Explicación. M ientras se presiona el Dabao, seguir las mismas instrucciones

descritas en la Posición Inicial (figu ra 92 ). Estirar las manos hacia atrás hasta
que los brazos queden extendidos, m anteniendo las palmas hacia arriba a nivel
de la Puerta de la V id a (M ingm en); a continuación, seguir desplegándolos hacia
los lados. Iniciando el m o vim ie n to con los dedos m eñiques, girar las manos, con
las palmas m irando al frente, durante el proceso de llevar los brazos hacia delante
y cerrarlos (figuras 93 y 94). Recoger y absorber el chi en el om bligo, situando am
bas manos sobre el m ism o (los hom bres han de colocar la palm a derecha sobre
la izquierda, y las m ujeres la palm a izqu ierda sobre la derech a). N u trir el chi en
el C en tro V ita l m ed io durante dos o tres m inutos (figu ra 9 5 ). Separar las manos
y vo lver a situarlas a los lados. A b rir len tam ente los ojos (figura 96).
Si así lo desean, los practicantes experim en tados pu eden trazar pequeños
círculos (delante, arriba, atrás y abajo) antes de presionar los puntos del Dabao
con los dedos corazón.
T é cn ic a d e visu alización . A l retraer los codos, m antener las palmas hacia

arriba co m o si estuvieran sosteniendo algo, unificando los dos brazos en una to
talidad estructural con el chi. A l presionar el Dabao, llenar el C en tro V ital me
dio con el chi H unyuan recolectado. En el m om en to de estirar las manos hacia
atrás y desplegarlas hacia los lados, im aginar que las palmas sostienen el chi de
la esencia de vacío y se estiran m ucho hacia atrás; a continuación, las manos se
extienden hacia delante siguiendo la línea del horizonte. A l cerrar los brazos ha
cia el fren te y colocar las manos sobre el om bligo, recolectar chi del horizonte y
absorberlo en el in terior del om bligo.
Libro III: La práctica del Zhlneng Qigong 249
Beneficios. Tanto el chi H unyuan del m undo natural co m o el cam po de chi

que se form a durante la práctica vu elven a ser recolectados y absorbidos dentro
del cuerpo. En orden inverso, los tres centros básicos del chi se llenan de chi
Hunyuan, coin cid ien d o con la Posición Inicial. A l recolectar, absorber y nutrir el
chi Hunyuan, y tam bién al transmutar el chi absorbido desde la naturaleza en chi
propio, el practicante increm enta su salud espiritual y física. La Posición Final per
mite unificar y consolidar el chi dentro de to d o el cuerpo, p o r lo cual resulta es
pecialmente im portan te perm anecer concentrado en ese propósito.
8. Resumen
a) A través de la práctica del M é to d o de elevación del chi y vertid o del chi,

el chi natural H unyuan de la esencia de vacío ha sido recolectado, eleva
do y absorbido dentro del cuerpo. Este vital elem en to incluye el chi p ro
venien te de los cuatro puntos cardinales — delante y atrás, izqu ierda y
derecha (posiciones U n o y D o s )— , el chi de las cuatro direcciones dia
gonales (posición Tres), el chi de los cielos (absorción de chi al verterlo ha
cia abajo) y el chi de la tierra (absorción de chi al descender y ascender).
En pocas palabras, el chi ha sido recolectado y absorbido dentro del cuer
p o desde todas las direcciones.
bj Gracias a la práctica de la Posición Uno, el C en tro V ita l in ferior se llena
de chi; con la Posición Dos, el C en tro V ita l superior (y tam bién el C en
tro V ita l inferior) se sacia de chi, y m ediante la Posición Tres, el C entro V i
tal m ed io consigue im pregnarse del mismo. Gracias a las posiciones In i
cial y Final, estos tres C entros V itales se llenan rep etid a m en te de chi.
A ntes de la práctica se establece un cam po de chi a conciencia; después
de la práctica, dich o cam po de chi es afianzado y recolectado, o cose
chado; de esta manera, cada parte del cuerpo se llena de chi, y en el in
terior del organismo, tanto este elem en to co m o la sangre, se tornan abun
dantes, suficientes, uniform es, claros y fluidos.
cj C on la práctica del M é to d o de elevación del chi y vertid o del chi no sólo
es posible increm entar el volu m en de chi H unyuan dentro del cuerpo,
sino tam bién m ejorar su calidad. Por consiguiente, el practicante consigue
curar sus enferm edades, intensificar su vitalidad y desarrollar su in teli
gencia. La práctica general de esta form a resulta fundam ental a la hora de
equilibrar el chi dentro de tod o el organismo. Si la persona recolecta cons
cientem ente el chi y llena con él una parte específica de su cuerpo, p u e
de lograr m ejores y más rápidos efectos sobre dich o sector de su orga
nismo. El principio que rige la práctica es el de llenar conscientem ente de
chi aquella parte del cu erpo cuya función es necesario mejorar.
d) Para practicar esta forma correctamente, la persona debe, primero, llevar

a cabo los movimientos con precisión y, segundo, cultivar su mente y su
espíritu de un m odo apropiado, profundizando su comprensión sobre
la importancia de esta forma y de la práctica del m étodo del Hunyuan
externo, y empleando las técnicas correctas de concentración sensorial y
supersensorial. Practicar esta forma supone prestar una especial aten
ción a ejecutar movimientos fluidos y elípticos, así com o permitir que el
cuerpo pierda su rigidez y gane elegancia; además, implica extender y
expandir la conciencia más allá de la propia persona y adentraría en el
cosmos.
9. Instrucciones verbales (basadas en la cinta de audio del profesor Pang)
Introducción. El M étodo de elevación del chi y vertido del chi es el primer

nivel de práctica del Zhineng Donggong. D e hecho, se encuentra en la etapa del
Hunyuan externo. Su objetivo es ejecutar la forma liberando el chi físico inter
no y absorbiendo el chi externo del mundo natural, ya que practicar esta forma
puede despejar y abrir puntos vitales y meridianos que conectan el chi Hun
yuan humano físico con el chi Hunyuan natural; por consiguiente, el practican
te consigue recuperar y mejorar su salud, y experimentar, además, las sutilezas adi
cionales de la recolección y absorción del chi.
C om encem o s a h o r a la pr á c tic a del M étod o de le vantam ie nto

DEL CHI Y VERTIDO DEL CHI
Posición preparatoria. Con los pies juntos, mantener todo el cuerpo recto,
centrado y bien equilibrado, permitiendo que ambas manos caigan naturalmen
te a los lados; mirar al frente a la altura de los ojos, interiorizando la visión. Ba
jar los párpados suavemente y aflojar todo el cuerpo.
«Extendeos hasta el cielo y afirmaos en la tierra, relajando el cuerpo entero
y expandiendo vuestra conciencia; mantened la tranquilidad interior y el respe
to por lo exterior; despejad vuestra mente y mostrad una actitud reverente.
Desechad todos los pensamientos perturbadores y unificad la atención; llenad
vuestra conciencia de esencia de vacío al tiempo que introvertís la conciencia para
observar todo vuestro cuerpo, que ahora se encuentra tibio, cóm odo y com ple
tamente relajado.»
Posición Inicial. Girar y dirigir las manos hacia delante, presionando y ex
trayendo el chi; empujar hacia delante, tirar; empujar, tirar; empujar, tirar. Rela
jar las muñecas, girar las palmas, sostener y transportar el chi en ambas manos di
rigiéndolas al frente, a la altura del ombligo, para transmitir chi a la zona central
de dicho punto. Girar las palmas hacia abajo y extender ambas manos a los lados
y la espalda, transmitiendo chi al Mingmen; después, desplazarlas hacia delante y
arriba, transmitiendo chi al Dabao. Extender ahora ambas manos hacia el frente,
siguiendo la línea de los hombros, tanto en altura como en anchura, y transmitir
chi al Yintang. Extender los codos y los brazos hada los lados hasta que formen una
línea recta con los hombros. Girar las palmas, primero hada abajo y luego hacia
arriba, elevando el chi con las manos y trazando grandes arcos hasta el punto si
tuado en la parte superior de la cabeza. Juntar ambas palmas y bajarlas lenta
mente hasta el frente del pecho, con el fin de adoptar la posición d e oradón.
Posición Uno: comenzar desde el frente y levantar el chi hacia los lados. R o
tar y dirigir los dedos al frente, estirando las manos unidas hada delante, a la altura
de los hombros. Separar los dedos y levantar las manos, apuntándolas hacia arriba
con las palmas dirigidas al frente. Separar las manos por completo, permitiéndo
les que se sitúen en una linea equivalente al ancho de los hombros. Empujar ha
da delante y tirar hacia atrás; tirar, empujar; tirar, empujar; tirar, empujar. Extraer
el chi horizontalmente: abrir, cerrar; abrir, cerrar, abrir, cerrar. Extender ambos
brazos a los lados hasta que formen una línea recta con los hombros, y empujar y
tirar de forma lateral: tirar, empujar; tirar, empujar; tirar, empujar. Ahora extraer chi
verticalmente: levantar, bajar; arriba, abajo; arriba, abajo; arriba, abajo. Relajar las
muñecas y rotar ambas manos, con las palmas hacia arriba, para conducir el chi ha
cia la parte superior de la cabeza; permanecer en esta posición durante un perío
do equivalente a un ciclo de respiración, vertiendo chi dentro del cuerpo a través
de la parte superior de la cabeza. Relajar los hombros, permitiendo que los codos
desciendan, y continuar con la transmisión de chi hacia el interior del cuerpo con
las manos, que se desplazan por delante de la cara hasta situarse frente al pecho.
Rotar las manos y, con las palmas vueltas hada al pecho, continuar moviéndolas ha
cia abajo hasta que lleguen al ombligo. Presionar este punto con ambos dedos co
razón. Deslizar, a continuación, las manas alrededor de la dntura hasta el Mingmen,
y presionarlo también con los dedos corazón. Mover las manos hada abajo, si
guiendo la cara posterior de los muslos, hasta llegar a los talones; continuar el mo
vimiento sobre los lados exteriores de los pies y, finalmente, apoyar ambas manos
sobre los empeines. Bajar las caderas, subir las caderas: bajar, subir; bajar, subir;
bajar, subir. Separar las manos y extraer el chi de las profundidades de la tierra, des-
lizándolas por las caras interiores de los pies y de las piernas hasta que alcancen el
ombligo. Presionar este punto con los dedos corazón. A continuación, separar las
manos y volver a situarlas a ambos lados del cuerpo.
Posición Dos: comenzar desde los lados y levantar el chi hacia el frente. Le
vantar ambas manos lateralmente con las palmas mirando hada abajo hasta que
formen una linea recta con los hombros. Luego, elevarlas hasta que adopten una
posición vertical a 90 grados, con las palmas dirigidas hacia fuera. Empujar y ti
rar lateralmente: tirar, empujar; tirar, empujar; tirar, empujar. Ahora extraer chi ho
rizontalmente: cerrar, abrir; cerrar, abrir; cerrar, abrir. Llevar las manos y los bra
zos hada delante, situándolos en una línea equivalente al ancho de los hombros.
Empujar hacia delante y tirar hacia atrás: tirar, empujar; tirar, empujar; tirar, em
pujar. Extraer el chi verticalmente: levantar, bajar; arriba, abajo; arriba, abajo; arri
ba, abajo. Relajar las muñecas y rotar ambas palmas, dirigiendo el chi hacia la
parte superior de la.cabeza y permaneciendo en esta posición durante un perío
do equivalente a un ciclo de respiradón, para luego verter el chi en el interior del
cuerpo a través de la parte superior de la cabeza. Relajar los hombros, permi
tiendo que los codos desciendan, y continuar con la transmisión de chi hada el in
terior del cuerpo utilizando las manos, que ahora se sitúan en el punto del entre
cejo ( Yíntatig). Presionar el Yiutang con los dedos corazón y, a continuación,
deslizados por las cejas hasta la parte postericr de la cabeza con el fin de que
queden situados bajo el hueso del Yuzhen..Presionar este punto (el occipucio]
con los dedos corazón y, posteriormente, deslizar ambas manos hada abajo a lo lar
go del cuello, hasta el punto más distante que sea posible alcanzar (la tercera vér
tebra torácica). Desplazar las manos por encima de los hombros; luego, bajarlas por
las axilas y la espalda, y reconectar con el chi en el punto de la columna vertebral
donde previamente detuvieron su movimiento descendente. Bajarlas hacia el
Minguen, y presionar dicho punto con ambos dedos corazón. A continuación,
desplazar los dedos hada delante siguiendo el contorno de la cintura hasta el om
bligo, y presionarlo con los dedos corazón. Mover las dos manos por las caras in
teriores de las piernas hasta llegar a los lados interiores de los pies, y apoyar las ma
nos sobre los empeines. Bajar las caderas, subir las caderas: bajar, subir; bajar, subir.
Separar las manos y extraer chi de las profundidades de la tierra; luego, deslizar
ías por los lados exteriores de los pies hacia atrás, y subirlas por las caras posteriores
de las piernas hasta que alcancen el Minguen. Presionar este punto con los dedos
corazón. Deslizar todos los dedos alrededor de la cintura hasta el ombligo, y pre
sionar dicho punto con los dedos corazón. Separar las manos y volver a situarlas
a ambos lados del cuerpo.
Posición Tres: levantar el chi en diagonal. Levantar el chi diagonalmente

(formando un ángulo de 45 grados en relación con el frente y los costados) ha
cia la parte superior de la cabeza, con las palmas apuntando al punto de la corona.
Mantener esta posición durante un ciclo de respiración, vertiendo chi dentro
del cuerpo a través del punto más elevado de la cabeza. Entonces, bajar las ma
nos, pasando por los costados de las orejas, y situarlas frente a los hombros ro
tando las palmas con el fin de que apunten hada delante. Extender la mano de
recha hacia delante, y formar un ángulo recto con la palma y el antebrazo.
Cuando el brazo esté casi recto, relajar la muñeca y girar la mano para que la pal
ma quede mirando a la izquierda. Dirigiendo el movimiento con la columna es
pinal (el tronco), girar el tórax hacia la izquierda. Cuando el brazo llegue al lado
derecho (a 90 grados del frente), presionar el Zhongkui con el pulgar derecho. Sin
dejar de girar hacia la izquierda, flexionar el codo derecho y deslizar la mano de
recha por el hombro izquierdo hasta la Puerta del Chi ( Q ihu). A continuación,
presionar la Puerta del Chi [Q ih u ) con el dedo corazón derecho, mientras el
pulgar sigue tocando el Zhongkui. Desplazar la mano izquierda hacia delante
con la palma formando un ángulo recto con el antebrazo. Cuando el brazo esté
casi recto, relajar la muñeca y rotar la mano para que la palma quede mirando ha
cia la derecha; impulsando el movimiento con la columna vertebral, girar el tron
co hacia la derecha. Cuando el brazo alcance el lado derecho (a 90 grados del
frente), presionar el Zhongkui con el pulgar derecho. Sin dejar de girar a la dere
cha, flexionar el codo izquierdo y deslizar la mano izquierda sobre el hombro de
recho hasta la Puerta del Chi [Q ih u ). Presionar la Puerta del Chi [Q ih ti) con el
dedo corazón izquierdo mientras el pulgar continúa tocando el Zhongkui. Inha
lar y exhalar de forma natural durante tres ciclos. Relajar los pulgares y extender
ambas manos hacia delante, rotándolas como ur. loto florecido; luego, unir las pal
mas para adoptar la posición de oración frente al pecho. Rotar las palmas ligera
mente para absorber más chi en el Centro Vital medio.
Posición Final. Elevar las manos unidas sobre la cabeza y estirarlas lo máxi
mo posible hacia arriha; luego, rotarlas y separarlas ron las palmas mirando al
frente. Bajar manos y brazos hacia los lados, en un arco descendente, casi hasta
que formen una línea recta con los hombros. Rotar las manos, con las palmas m i
rando hacia arriba, y llevar ambos brazos al frente, a una distancia equivalente al
ancho de los hombros, transmitiendo chi hacia el Yintang. Bajar y retraer los co
dos, presionando el punto del Dabao — en las axilas— con los dedos corazón. Ro
tar y estirar las puntas de los dedos hacia atrás, desplegando las manos y los bra
zos a los lados y, gradualmente, girar las manos con las palmas mirando al frente.
Cerrar los brazos hacia delante y transmitir chi al Centro Vital inferior. Colocar
ambas manos sobre el ombligo, nutriendo el chi durante unos minutos. A conti
nuación, separar las manos y volver a situarlas a ambos lados del cuerpo. Abrir len
tamente los ojos.
10. Los puntos de energía involucrados
— Punto de la corona (B a ih u i): localizado un centímetro detrás del punto cen

tral de la línea que conecta los extremos de las dos orejas; por lo general, el
centro del vórtice del pelo en el cuero cabelludo.
— Puerta del Chi (Q ih u ): debajo del punto medio de la clavícula.

— Puerta de la Vida (M in g m e n ): sobre la columna vertebral, entre la segunda
y la tercera vértebras lumbar.
— Puert3 del Espíritu (Shenm en): en el extremo cubital del pliegue transver
sal de la muñeca, en la depresión del tendón radial del músculo flexor cubi
tal de la muñeca.
— Gran Punto Vital ( D abao) : debajo del brazo, en la línea central lateral, en el
sexto espacio intercostal.
— Punto de la parte central del pecho (Tanzhong): en la linea media del es
ternón, a nivel del cuarto espacio intercostal, entre los senos.
— Punto de la parte central del dedo (Zhongkui): a mitad de la segunda falange
del dedo corazón.
— Punto de la parte central del entrecejo (Y ingtang): el punto medio entre las
cejas, justo arriba del tabique nasal.
— Punto de la parte central del tórax (Shenzhu): en la parte superior de la co
lumna vertebral, entre la tercera y la cuarta vértebras torácica.
— Occipucio (C ojín de Jade) ( Yuzhen) : opuesto al Punto de la parte central
del entrecejo (Yintang); se trata del hueso que sobresale en la base de la par
te posterior de la cabeza.
— Centro de la Palma (L a o g o n g ): el punto de la palma que el extremo del
dedo corazón toca cuando se cierra el puño.
— Centro de la Planta (Yongquan) : aproximadamente en la unión del tercio an
terior y medio de la planta del pie (excluyendo el dedo gordo).
B) FORMA DE FUSIÓN DE LOS TRES CENTROS EN POSICIÓN ERECTA
1. Introducción
La Fusión de los tres centros en posición erecta es una práctica de transición

que articula el tránsito del estudiante desde la práctica del Hunyuan externo (o
del cultivo de energía exterior), consistente en levantar y verter el chi, hasta la
práctica del Hunyuan interno (o cultivo de la energía interna), representado por
la Forma cuerpo y mente. Su propósito es facilitar la absorción del chi externo
en el interior del cuerpo, aunque también es una práctica necesaria para efectuar
la transición desde la Forma Cinco Uno hasta la práctica del Hunyuan central,
pero con diferentes posiciones de fusión y técnicas de concentración. Las pecu
liaridades de la Forma de fusión de los tres centros en posición erecta radican en
el hecho de que, durante casi toda su duración, este ejercicio incluye muy pocos
movimientos. D e hecho, comienza con movimientos simples, continúa con el
reajuste de todas las partes del cuerpo y concluye con la movilización del chi fí
sico interno; en otras palabras, el cuerpo mantiene una posición fija mientras
que el individuo recurre exclusivamente a las actividades de la conciencia para
alcanzar los objetivos de la práctica.
La Forma de fusión de los tres centros en posición erecta consta de cuatro po
siciones: la Preparatoria, la Inicial, la Erecta y la Final.
2. Posición Preparatoria
a) U n ir los pies, manteniendo todo el cuerpo erguido, cetitrado y bien equilibra

do, y dejar que las manos caigan naturalmente a ambos lados del cuerpo; ce
rrar los ojos suavemente y relajar el cuerpo entero.
Explicación. Los requerimientos posturales y la técnica de visualización de

esta fase son idénticos a los descritos en la Posición Preparatoria del M étodo de
elevación del chi y vertido del chi (figura 97).
b) D irig ir tanto la visión como el oido hacia el centro del cerebro.
Explicación. Este requisito es, en realidad, un ajuste de la propia conciencia,

cuyo objetivo no es únicamente que la persona centre la atención en su interior,
sino además que unifique ojos, oídos, nariz y boca, y concentre sus respectivas
actividades sensoriales en un único lugar: el centro del cerebro. El procedi
miento a seguir es el siguiente: durante la acción de introvertir la visión, centrar
la atención (junto al chi Hunyuan de la esencia de vacío) en el centro del cere
bro, concretamente en el punto de intersección entre la línea que desciende
del Baihui y la que proviene del Yintang. Una vez cerrados los ojos, observar pa
sivamente cualquier fenóm eno del chi que tenga lugar en esta zona. Después,
trasladar la atención del sentido del oído hacia el interior, con el fin de escuchar
el sonido proveniente de la zona central del cerebro. Mientras los labios y los
dientes superiores rozan suavemente los inferiores, tocar con la lengua el pun
to entre los paladares duro y suave, e imaginar que después toca también el
centro del cerebro. Desplazar la atención desde la punta de la nariz hasta el
perineo; luego, conducirla hacia atrás en dirección al extrem o del coxis; poste
riormente, hacia arriba, por el interior de la columna vertebral hasta el cerebro,
y finalmente fundir los sentidos de la vista y el oído, sumados al estímulo pro
ducido por la lengua, en el centro del cerebro. Continuar de esta manera, per
cibiendo una extensión dual de energía que sube a través del punto del Paso C e
lestial (Tongtian) , com o si dos antenas sobresalieran de la parte superior de la
cabeza. Resulta fundamental concentrarse en que los extremos de estos «sen
sores» coincidan encima de la cabeza, para luego volver a situar el punto de in
tersección en el centro del cerebro. Esta técnica de visualización, que favorece

la distribución de la atención y el chi en el interior de la cabeza, y la conserva
ción del espíritu y el chi, fomenta además la abundancia del espíritu y el chi den
tro de la cabeza.
c) Erigirse sobre el chi
Explicación. Primero, desplazar el centro de gravedad hacia los talones (que

serán tomados com o puntos de apoyo), separando la parte delantera de los pies
hasta formar un ángulo de 90 grados con las caras interiores de los pies (figu
ra 98). A continuación, fijando la parte carnosa de las plantas de los pies como
ejes, rotar los talones 90 grados hacia afuera. Ahora, los centros de las plantas se
encuentran a una distancia equivalente al anche de los hombros, mientras que las
partes carnosas mantienen una separación menor y los talones una separación ma
yor que el ancho de los hombros (figura 99). Tanto al rotar los talones como el
frente de los pies, la planta debe tocar el suelo en todo momento, es decir, man
tener un contacto total con la tierra (para mantenerse siempre conectada con el
chi terrenal).
Beneficios. Cuando los extremos de los pies apuntan hacia dentro, los meri
dianos yang situados en los costados exteriores de las piernas se llenan de chi,
mientras que los meridianos ym que se encuentran en las caras interiores se re
lajan naturalmente; por consiguiente, es posible mejorar las funciones de estos
meridianos. El movimiento antes descrito distribuye la atención y el chi en el in
terior de los pies, y hace que el chi que se halla dentro de las extremidades de po
der y apoyo resulte copioso y abundante.
Nota: A l contrastar esta práctica con la Posición Preparatoria del M étodo de

levantamiento del chi y vertido del chi, encontramos una nueva técnica de vi
sualización que consiste en introvertir la vista y el oído, y un nuevo m ovimien
to: erigirse sobre el chi.
3. Posición Inicial
Los movimientos y técnicas de concentración son idénticos a los descritos

en la Posición Inicial del M étod o de elevación del chi y vertido del chi (figu
ras 100 a 108).
4. Posición Erecta (incluyendo requisitos posturales)
Requisitos generales. (Adoptando nuevamente las posición de las manos en

oración). Separar las bases de las palmas con los dedos tocándose, o casi tocándo
se, de dos en dos, y desplazar las palmas hacia abajo hasta situarlas frente a la par
te inferior del abdomen. Apoyar los bordes de los pulgares y los dedos meñiques so
bre el vientre (permitiendo que el punto central del circulo formado por los pulgares
y los meñiques quede alineado con el ombligo). Procurar que las palmas formen un
ángulo recto con los antebrazos; ahuecar las palmas y estirar los dedos con natu
ralidad. Flexionar las rodillas y mover el cuerpo hacia abajo, manteniendo disten
didas las articulaciones frontales que conectan tnuslosy caderas. Relajar e impul
sar el Mingmen hacia fuera, como al sentarse sobre algo. N o proyectar las rodillas
más allá de la línea vertical que se alza desde las puntas de los dedos de los pies (fi
guras 109 a 111).
Cabeza. Es necesario mantener la cabeza erguida y suspendida (extendién

dose hacia arriba desde dentro, como si una cuerda de chi estuviera levantando
a la persona desde un punto situado encima del Baihuí). Primero, retraer la man
zana de Adán y, luego, meter la barbilla, com o si ésta fuera en busca de la man
zana de Adán; mientras tanto, continuar desplazando la atención hacia atrás y
arriba, en dirección al occipucio (Yuzhen) y, finalmente, hacia el punto de la co
rona (Baihuí), que se mantiene erecto. D e esta forma, la cabeza asume la posi
ción correcta, al igual que el resto del cuerpo. Centrar la atención en el Baihui
para levantarlo verticalmente, sin olvidar suavizar y relajar las cejas y dejar caer
las mejillas, con las comisuras de la boca ligeramente levantadas. Segundo, con
centrarse en la punta de la nariz y bajar a la barbilla; luego, pasar al perineo
(H tiiyin) y, desplazando la atención hacia atrás, atravesarlo y subir por el interior
de la columna hasta el Yunzhen; finalmente, pasar al punto de la corona y man
tenerlo erecto. Tercero, concentrarse en el punto del entrecejo (Yintang) y en el
interior de la cabeza (procurando que los ojos no se muevan, ya que lo único que
se desplaza es la atención), para finalmente ascender hasta el punto de la coro
na, que continúa en posición vertical.
Sería muy conveniente que todas las personas adoptaran la buena costumbre
de mantener la cabeza erguida en su vida diaria; para conseguirlo, sólo es nece
sario colocar una pequeña bola de cristal o cualquier esfera de reducidas di
mensiones sobre la parte superior del Baihui, porque el simple hecho de evitar
que se caiga consigue mantener la cabeza recta, precisamente en la posición re
querida para la práctica del qigong. Después de una práctica repetida, la cabeza
conserva la verticalidad en todo momento.
L.a posición correcta de la cabeza resulta esencial para mantener todo el cuer
po recto, centrado y bien equilibrado. Cuando la cabeza está erguida es posible
movilizar y guiar el chi hacia arriba para nutrir el cerebro y la conciencia, au
mentando, por consiguiente, la capacidad de control del espíritu; como resulta
do, el practicante luce vigoroso y enérgico. Pero si la cabeza se inclina hacia atrás,
el chi del meridiano Vaso del Gobernador ( Dwnai) no puede subir, y esta situa
ción podría provocar que el cuello parezca tenso y adormecido. Si la barbilla
apunta hacia arriba, el chi del meridiano Vaso de la Concepción (Retimai) no con
sigue bajar, lo que puede causar vértigo e hipertensión. Si una persona no alza la
cabeza parece abatida y desanimada, además de desequilibrada, ya que se incli
na hacia delante a atrás, u oscila a derecha o izquierda. La mejor manera de co
rregir estas posiciones incorrectas es mantenerla cabeza erguida.
Ojos. Primero, mirar pasivamente hacia el frente a nivel de los ojos, fun
diendo la mente con la vista (una y otra pueden centrarse en el horizonte distante
o en un espacio imaginario qué rodea al individuo y ocupa un área de un metro
hacia delante). Gradualmente, concentrar la atención y la visión en un punto
imaginario dentro de esta limitada zona. A continuación, retirar la vista y la aten
ción cerrando suavemente los ojos: la visión sigue a la mente y se recluye dentro
del punto del entrecejo (Yintang). Comenzando por los ángulos externos de los
ojos, permitir que los párpados superiores e inferiores se cierren con suavidad y
de forma paulatina. El practicante puede optar por cerrarlos completamente o
mantenerlos un tanto abiertos. Después de integrar la atención con la visión,
desplazar el punto focal de esta visión espiritual fuera del campo visual interio-
riradn y dirigirlo hacia arriba, al centro del cerebro, para finalmente devolverlo
al Yintcmg. El primer procedimiento ayuda a mantener la concentración en la
práctica, asi como la mente en paz y tranquila, en tanto que el último permite
movilizar y ampliar la conexión del individuo con el chi y absorber el chi del
mundo natural. En cuanto los ojos se cierran es conveniente mantener los globos
oculares en posición de mirar al frente, sin moverlos para arriba ni para abajo, ni
a la izquierda o la derecha.
Introvertir la visión espiritual supone un importante modo de mantener el es
píritu concentrado en el interior. Los ojos pueden dirigir el chi, asi que, cuando
se introvierte la visión, el chi también queda retenido dentro del ser. La visión es
piritual puede regular estados de ánimo como .a alegría, la ira, la preocupación,
la pena y el miedo; en consecuencia, si accidentalmente el individuo se altera du
rante la práctica, puede emplear sus ojos para recuperarse de cualquier posible
conmoción (las conmociones, en especial las que se presentan cuando la perso
na consigue alcanzar un estado de serenidad y sosiego, pueden causar perturba
ción, irritación, sudor, etc., porque el chi se ha alterado y desordenado). La res
puesta adecuada no es suspender la práctica ni abrir los ojos, sino girar lo máximo
posible los globos oculares a la izquierda (sin girar la cabeza) y luego al frente,
repitiendo el proceso dos veces más. Después, mirar a la derecha y volver al fren
te, repitiendo el proceso tres veces más. D e esta manera se restaura la calma y el
sosiego de la mente. Introvertir la visión espiritual forma parte del proceso de cul
tivar la visión espiritual (algunos practicantes de qigong logran curar enferme
dades con sólo una mirada, ya que la visión espiritual refinada resulta más po
derosa que la generación externa de chi).
También existe un modo de curar enfermedades utilizando los ojos: cuando
se mira al horizonte lejano, la atención y la visión no quedan suspendidas sino
completamente concentradas, muy lejos, en el campo de vacio. El procedimien
to consiste en alzar la vista a nivel de los ojos y no parpadear durante algunos mi
nutos, haciendo caso omiso de las lágrimas u otras impurezas que pudieran sur
gir. La práctica repetida puede contribuir a curar diversas dolencias oculares e
incluso enfermedades internas.
Notei: Si los ojos no se cierran a una velocicad uniforme, pueden surgir pen
samientos perturbadores. En esos casos, la solución consiste en abrirlos lenta
mente, observar el reino de vacío que se halla frente a la persona, y cerrarlos de
nuevo con lentitud. Para disipar los pensamientos perturbadores puede llegar a
necesitarse un máximo de tres ciclos de lenta apertura y cierre de los párpados.
Cavidad oral. Relajar los labios superiores e inferiores, retraer ligeramente el

Chengjiang (la parte cóncava situada debajo del labio inferior) y tensar un poco
el Renzhong (el punto localizado en la unión del tercio superior y medio del fil-
trum); a continuación, cerrar con suavidad los labios, sin dejar salir nada de chi.
Sin forzar la posición, mantener los dientes frontales superiores alineados y en li
gero contacto con los dientes frontales inferiores, colocando los molares en po
sición de mascar. Tocar ligeramente el paladar superior con la punta de la lengua
(los principiantes han de tocar el punto de unión entre la base de los dientes fron
tales y la encía). A medida que la lengua se vuelva más flexible, quien lo desee
puede desplazar ese punto más atrás, hasta la unión del velo del paladar y el pa
ladar óseo. Si esta acción no supone grandes dificultades, la persona puede esti
rar la lengua de forma plana para que su extremo toque la unión de los dientes
frontales superiores e inferiores, mientras la parte central del órgano se mantie
ne en contacto con el paladar superior. Bajo la lengua se sitúan dos puntos rela
cionados con los riñones, capaces de producir saliva. Si la lengua toca el paladar
inferior y rota durante unos instantes, es posible generar más saliva. Quienes ne
cesiten un mayor volumen de saliva pueden tocar el paladar inferior, tragar el hu
mor producido, y luego tocar el paladar superior. El principal propósito de man
tener los labios y los dientes cerrados, y la lengua en contacto con el paladar
superior, es conectar o unificar los meridianos Vaso del Gobernador y Vaso de la
Concepción, y lograr que el chi circule y fluya de un modo uniforme a lo largo
de estos dos canales. Cuando la punta de la lengua toca la unión entre la base de
los dientes frontales y la encía, es posible unificar el chi que fluye a través de los
meridianos colaterales y las capas superficiales. Y cuando la punta de la lengua
se mueve hasta la unión del velo del paladar y el paladar óseo, se logra unificar
el chi de los meridianos principales. La práctica a largo plazo permite incluso co
rregir los dientes torcidos. Si se genera abundante saliva, basta con tragarla y di
rigirla suavemente al interior del Centro Vital inferior.
N ota: Si la punta de la lengua toca el paladar óseo superior es posible que se

experimente una cierta somnolencia, lo cual incita a quienes sufren de insomnio
irse a dormir rápidamente. Después de un considerable período de práctica, los
principiantes pueden llegar a sentir una pulsación en el punto del entrecejo; en
esos casos, basta con mover la punta de la lengua hacia atrás y la molestia de
saparecerá.
Cuello. Es necesario mantener el cuello relajado y recto contrayendo la man

zana de Adán y retrayendo la barbilla, y centrando la atención en buscar el Yunzhen,
para trasladarla luego al Baihui, manteniendo en todo momento el punto de la
corona en posición vertical. Un cuello relajado y recto consigue, por un lado, re
ducir la curva fisiológica de las vértebras cervicales y, por otro, movilizar y diri
gir chi yang puro hacia el cerebro. Si el cuello se inclina demasiado hacia delan
te, tanto éste como la cabeza suelen entumecerse y, por consiguiente, el Yuzhen
no se abre con facilidad. Si el cuello se encuentra presionado hacia atrás, el chi
se atasca, y ni la rabera ni el pecho logran relajarse debidamente
Pecho y espalda. Resulta de vital importancia mantener el pecho hundido y

abierto, los hombros redondeados y caídos pero relajados, y las axilas ahuecadas.
Cuando hablamos de hundir el pecho nos referimos a ensanchar ligeramente el
área triangular delimitada por los senos y su zona inmediatamente superior. Un
pecho hundido y abierto favorece el sereno funcionamiento del corazón y los pul
mones en la cavidad torácica, y asegura una buena circulación de sangre y chi.
Mantener el pecho y la espalda relajados contribuye a conectar y unificar los
meridianos Vaso del Gobernador con el Vaso de la Concepción, y también pro
picia la conexión de los seis meridianos yúi y el mejoramiento de las funciones
de los órganos internos. Asimismo, contribuye a despejar y abrir varios puntos vi
tales fundamentales. Por su parte, los hombros relajados permiten que el chi y la
sangre fluyan sin dificultad dentro de los brazos, en tanto que las axilas ahueca
das crean las condiciones favorables para que el chi consiga alcanzar los codos, las
muñecas y la Puerta del Espíritu.
Primero, inhalar profundamente y al mismo tiem po elevar los hombros (re
dondearlos); segundo, bajar los hombros hada atrás y abajo (dejarlos caer) durante
la espiración y, tercero, desplazar ligeramente los hombros hacia el frente (ahue
car el pecho) y de inmediato subirlos y moverlos un tanto hacia fuera (abrir el

pecho). Finalmente, relajar los hombros y bajsrlos de forma natural (relajar los
hombros y ahuecar las axilas).
Codos. Para relajar los codos y promover la libre circulación del chi y la san
gre a su alrededor es necesario dejarlos caer y suspenderlos; en otras palabras, el
practicante ha de centrar su atención en dejar caer los extremos inferiores de los
codos y al mismo tiempo suspender estos últimos desde sus puntos superiores uti
lizando el chi interno. D e esta manera, el chi y la sangre siguen la atención has
ta llenar y fluir uniformemente por todo el codo.
Muñecas. El practicante debe lograr que la muñeca caiga. En la Puerta del Es
píritu la atención impulsa ligeramente la muñeca hacia abajo aunque, al mismo
tiempo, ésta se eleva levemente desde su lado externo.
Palmas y dedos. Es preciso ahuecar (redondear) las palmas com o si las ma
nos estuvieran sosteniendo una bola de chi. Los dedos se mantienen natural
mente extendidos, con algún espado entre ellos, y la atendón se centra en man
tenerlos precisamente en esa posición. Tanto el chi del dedo meñique como el del
dedo pulgar convergen fuera de la palma (a una distancia equivalente al ancho
de una mano), y las puntas de los dedos se contraen ligeramente. El propósito de
esta posidón es recoger y absorber chi en el interior del cuerpo mediante la dis
posición de las palmas y los dedos.
Abdomen inferior. Contraer el abdomen inferior y no permitir que sobresalga.

«M eter» el om bligo hacia dentro, hacia la Puerta de la Vida (Mingmen), y a con
tinuación levantar el perineo y mantenerlo firme en su sitio. D e esta manera, el
chi adquirido podrá ser transmutado en chi original o chi innato, en tanto que el
chi vital del Centro Vital inferior será absorbido más profundamente. La mayor
presión interna promoverá que el chi del Centro Vital circule por todo el cuer
po y se infiltre en él.
Cintura. Relajar la segunda, tercera y cuarta vértebras lumbar (incluyendo los

ligamentos y músculos lumbares), proyectándolas hacia atrás. El método de res
piración abdominal que se deberá utilizar es el siguiente: inhalando en profun
didad, dirigir la atención a la Puerta de la Vida (Mingnien) ; luego, «sentarse» le
vemente y relajar la región lumbar, en lo posible durante tres a cinco ciclos de
respiración. El hecho de relajar el coxis, la cintura y las caderas acelera este fin.
Caderas. El practicante ha de relajar tanto las articulaciones frontales de las

caderas com o las articulaciones sacroilíacas posteriores para permitir que las ex
tremidades inferiores se tomen más ágiles y ampliar el alcance del Centro Vital
inferior con el fin de acumular más chi vital.
Extremo del coxis. El extrem o del coxis debe «bajar» y apuntar hacia el sue
lo, de tal forma que los talones formen los vértices de un triángulo equilátero, a
una distancia equivalente a la longitud de un lado. Imaginar que el coxis está co
nectado a una varilla situada en el punto central de dicho triángulo, y elevar el
ano simultáneamente. Sólo la práctica prolongada consigue que este hueso des
cienda. Un coxis relajado contribuye a generar y m ovilizar el chi yang por todo
el cuerpo y, a su vez, esto permite que el chi pueda ser fácilmente recolectado y
absorbido en el Centro Vital.
Entrepierna. Es menester levantar, acomodar y redondear la entrepierna.

Para ello, contraer ligeramente ^1 ano y la uretra, así como los músculos de la re
gión del perineo (incluyendo las partes intericres de los muslos), e intentar re
dondear la entrepierna con las caderas relajadas, el coxis bajo y las rodillas fle-
xionadas y juntas. En el Zhineng Qigong se hace referencia al perineo com o la
apertura de los conductos eyaculatorios en los hombres y la del cuello uterino en
las mujeres. Los principiantes pueden levantar el chi del perineo hacia el punto
medio entre el om bligo y la Puerta de la Vida (.Mingmeti) .
Rodillas. Relajar las rodillas y flexionarlas ligeramente hacia dentro, con la

atención centrada en elevar las rótulas levemente y sin fuerza. D e esta manera,
las extremidades inferiores se unifican en un todo estructural.
Pies. Apoyar los pies con firmeza sobre el suelo, distribuyendo el peso de
forma uniforme y manteniendo un buen equilibrio. Primero, acomodar el cuer
po para que adopte una posición erguida y centrada; después, contraer ligera
mente los dedos gordos de los pies para hacer descender el chi, bajando todo el
peso corporal desde el punto de la corona y pasando por los oídos, los hombros,
las zonas laterales del cuerpo y los lados externos de las piernas, para luego ba
jar hasta los arcos, distribuyendo el peso igualmente sobre los talones, las plan
tas y los dedos de los pies, mientras conscientemente se intenta elevar las rodillas.
Después de una práctica a largo plazo, los arcos pueden llegar a tocar el suelo, una
posición denominada «pies apoyados completamente sobre el terreno». La dife
rencia con el pie plano en que la flexibilidad del arco se ve incrementada.
Posición Final. Guiando el movimiento con el punto de la corona (Baihui),

levantarse lentamente y cerrar los pies mediante la acción de «erigirse sobre el chi»
(realizando una secuencia de cierre más que de apertura, y revirtiendo el pro
cedimiento de «erigirse sobre el chi» descrito en la Posición Inicial). Juntar y ele
var las palmas para adoptar la posición de manos en oración (figura 112). Los m o
vimientos posteriores y las técnicas de concentración son idénticos a los descri
tos en la Posición Final del M étodo de elevación del chi y vertido del chi, hasta
el punto en que las manos se apoyan, una sobre la otra, en el ombligo (figuras 113
a 118). Masajear el chi como si las palmas estuvieran presionando y retorciendo
la zona inferior del abdomen, rotando en sentido contrario a las agujas del reloj
(izquierda, arriba, derecha y abajo) nueve veces, y luego en el sentido de las agu
jas del reloj (izquierda, abajo, derecha y arriba) otras nueve veces más. Nutrir allí
el chi durante unos instantes. A continuación, separar las manos y volver a colo
carlas a los lados del cuerpo, y abrir lentamente los ojos.
Técnica de visualizadón. Recoger y absorber chi en el Centro Vital; trans

mutar, condensar y acumular el chi de todo el cuerpo en el Centro Vital.
5. Frases clave
Por medio de estas frases fundamentales se consigue controlar las actividades

espirituales y el practicante logra adquirir un mejor estado de sensibilidad a la
energía (estado qigong). El ajuste del cuerpo y la mente adquieren igual im por
tancia y deberían ser llevados a cabo activamente durante todo el proceso de la
práctica.
Las frases clave son:
a) Cerrar las siete aperturas y, con la punta de la nariz, estimular el Paso del
Cielo.
b) Erigirse sobre el chi con el «cuenco de las manos» $obre el ombligo.
c) Cuando los tres centros se funden con el Centro Vital, el centro de la
coronilla lo hace de forma descendente, los centros de las plantas de los
pies de forma ascendente y los centros de las manos retrotrayéndose.
d) El cuerpo se aligera, el chi alcanza gran pureza y esplendor, y se dibuja una
delicada sonrisa en el rostro.
Explicaciones
a) Cerrar las siete aperturas y, con la punta de la nariz, estitmdar el Paso del
Cielo.
Las siete aperturas se refieren a los dos ojos, los dos oídos, los dos orificios de
la nariz y la boca. Esta acción es, en realidad, la denominada «introvertir la visión
y el oído» descrita en la Posición Preparatoria. El propósito es retirar la atención
de las siete aperturas sensoriales para dirigirla al centro del cerebro, introvir-
tiendo el espíritu y llenando la cabeza con chi y sangre. Es fundamental que la
persona se mantenga conscientemente atenta durante toda la práctica.
b) Erigirse sobre el chi con el «ateneo de las manos» sobre el ombligo.
A l «erigirse sobre el chi», los pies y toda la parte inferior del cuerpo se llenan
de chi. Por consiguiente, tanto la cabeza como los pies se conectan con el mismo,
y éste se consolida y equilibra dentro de todo el organismo. Las manos descan
san sobre el ombligo en forma de un cuenco para facilitar la recolección de chi.
c) Cuando los tres centros se funden con el Centro Vital, el centro de la coroni
lla lo hace de fotuta descendente, los centros de las plantas de los pies defor
ma ascendente y los centrps de las manos retrotrayéndose.
El proceso de fusión comienza, por lo general, desde el centro de la coroni

lla: la atención asciende hacia dicha zona (dentro del cuerpo) y, luego, descien
de de inmediato hacia el ombligo (advertencia: no intentar analizar consciente
mente la ruta ni el proceso involucrados en esta acción, porque podrían percibirse
síntomas anormales). El mismo principio se aplica a los centros de las manos y
las plantas de los pies. Los principiantes pueden fundir estos centros en el inte
rior del Centro Vital uno tras otro. El método de fusión de la práctica del Hun-
yuan externo consiste en fundir las infinitas extensiones de los tres centros de la
esencia de vacío cósmica con el Centro Vital interior. Es importante internalizar
en todo momento la conciencia de la fusión: primero, desde el Centro Vital ha
cia los tres centros del campo de vacío, y luego desde los tres centros hacia el Cen
tro Vital; más que forzar o empujar desde fuera, se debe concebir la idea de que
el Centro Vital está atrayendo o tirando de los tres centros hacia dentro. El pro
pósito de esta forma es incrementar la capacidad de control del chi del mundo
exterior desde el interior del Centro Vital. Inhalar durante la fusión de los tres
centros con el Centro Vital, y exhalar al llevar a cabo la expansión desde el Cen
tro Vital a los tres centros.
d) El cuerpo se aligera, el chi alcanza gran pureza y esplendor, y se dibuja una

delicada sonrisa en el rostro.
Cuando la posición es apropiada y correcta, la persona puede experimentar

y observar lo que se ha dado en llamar «cuatro ascensiones y un descenso»: la ex
tensión del punto de la corona hacia arriba, la elevación de la lengua para tocar
el paladar superior, la ascensión del perineo, el ahuecamiento de los arcos de las
plantas y el descenso del coxis. Gracias a los ajustes posturales y mentales antes
mencionados, la circulación del chi se vuelve uniforme y fluida, la mente se con

centra y libera de los pensamientos perturbadores, el individuo continúa estan
do consciente o inconscientemente atento al Centro Vital, y surge una agradable
y deliciosa sensación, unida a un sentimiento de júbilo interior, que deriva en una
apariencia risueña. Por otro lado, en ocasiones, puede ser necesario ajustar cons
cientemente la expresión para dibujar una sonrisa en el rostro. A largo plazo es
posible cultivar el chi de un modo puro y claro, y el practicante llega a experi
mentar una notable ligereza en el cuerpo.
6. Beneficios de la Fusión de los tres centros en posición erecta
a) En los aspectos corporales: es posible corregir las partes deformes del cuer
po para que el chi y la sangre consigan circular y fluir a lo largo de los con
ductos apropiados. A l corregir la curva fisiológica de la columna, el área
lumbar, las caderas y el coxis logran relajarse. La posición correcta favo
rece que la mente se mantenga sosegada y tranquila.
b) En los aspectos espirituales: las actividades interiores se regularizan por
medio de frases clave que contribuyen a que el practicante alcance un pro
fundo estado de sensibilidad a la energía y el equilibrio (estado qigong),
con la mente en paz y tranquila y una activa circulación del chi.
c) En el aspecto del chi: la práctica de esta forma permite estimular y m o
vilizar el chi verdadero de un modo fácil y rápido. La salud mejora de for
ma notable y aparecen rápidamente .as sensaciones del chi, com o el
balanceo suave o el tem blor corporal, el calor dentro del cuerpo y la
atracción y resistencia entre las manos. En cuanto los tres centros se fun
den con el Centro Vital, el chi interno verdadero se incrementa y con
solida.
7. Resumen
a) Los beneficios de curar enfermedades y avanzar en la práctica.
Las condiciones esenciales para curar enfermedades y avanzar en la práctica

son dos: que el chi y la sangre resulten copiosos y abundantes, y que circulen de
un modo uniforme y libre de obstáculos. Muchas enfermedades se originan en la
anormal circulación del chi y la sangre por culpa de la adopción de posiciones fí
sicas incorrectas. Pero por medio de la práctica de esta forma erecta todas las par
tes del cuerpo se acomodan y asumen una posición apropiada que promueve,
además, el flujo normal del chi y la sangre. A l fundir los tres centros, aumenta el
volumen de ehi del Centro Vital. Además, el principal objeto de esta forma es re
lajar el área lumbar, las caderas y el coxis con el fin de ampliar la capacidad del
Centro Vital, incrementar la profusión y abundancia del chi en todo el cuerpo,
e intensificar las funciones del cuerpo entero.
b) La solución a los pensamientos perturbadores.
Durante la práctica de esta forma erecta, y mediante los ajustes de la men

te, es posible desechar los pensamientos inciertos, desorganizados y erráticos, y
centrar la atención en el único pensamiento de la práctica del qigong.
Sin embargo, en la vida diaria todos estamos acostumbrados a experimentar
numerosos y desordenados pensamientos que, posiblemente, resurgirán en el
entorno de una mente serena. Si así sucede, hay que tener en claro que se trata
del comienzo de un sosegado estado qigong y del punto de partida para la erra
dicación del estado de desorden mental. N o se trata del resultado de la práctica
del qigong, sino de la manifestación de la conciencia subyacente experimentada
en el marco de la tranquilidad. Esta reacción indica que el practicante está pro
gresando.
Los pensamientos perturbadores no deberían causar irritación ni malestar, sino
fomentar la continuación de la práctica hasta que el período programado se haya
cumplido. Sólo así es posible avanzar paso a paso. Si la mente divaga no hay que
preocuparse; basta con recuperarla y fundirla con el Centro Vital.
E s t e p r o b l e m a t i e n e v a r ia s s o lu c io n e s :
1. Dejar a un lado todas las preocupaciones. Tan pronto la persona percibe

la presencia de pensamientos perturbadores, debe dejar de pensar. En
efecto, no tiene que razonar ni hacerles caso, sino reasumir activamente
la práctica siguiendo las instrucciones pertinentes.
2. Abrir los ojos sin prisa; a continuación, retrotraer la visión espiritual y, por
último, cerrarlos lentamente, repitiendo dos veces más. Por lo general, el
campo de la mente se tranquiliza y sosiega después de tres ciclos de aper
tura y cierre de los ojos.
3. N o interesarse en m odo alguno por los pensamientos perturbadores.
c) Tiem po de práctica y altura de la posición.
El tiem po de práctica depende principalmente de la condición física y el ni

vel de los practicantes. Los de nivel bajo deben practicar durante al menos 30 mi
nutos, porque el período de circulación del chi y la sangre es de, aproximada
mente, 28 minutos. Esta duración se irá incrementando a medida que los
individuos se fortalezcan. Los principiantes pueden adoptar una posición más ele
Libro lli: La práctica del Zhineng Qigong 267
vada que los practicantes experimentados, y estos últimos cuentan con la posi
bilidad de decantarse por la posición más baja que les resulte posible, en tanto y
en cuanto cumplan con los requisitos exigidos.
8. Instrucciones verbales (basadas en la cinta ce audio del profesor Pang)
Comencemos la práctica de la forma de Fusión de los tres centros en posición

erecta.
Posición Preparatoria. Con los pies juntos y todo el cuerpo erguido, centrado
y bien equilibrado, dejar caer ambas manos a les lados de forma natural; mirar al
frente a la altura de los ojos, retrotrayendo la visión; cerrar los ojos con suavidad,
relajando todo el cuerpo. Introvertir la visión y el oído hacia el centro del cerebro.
Separar los pies erigiéndose sobre el chi y adoptar la posición requerida.
Posición Inicial. Rotar y dirigir las manos hacia arriba, y presionar y extraer
el chi; empujar hacia delante, tirar hacia atrás; empujar, tirar; empujar, tirar. Re
lajar las muñecas, rotar las palmas y sostener y transportar el chi en ambas ma
nos hacia el frente, a nivel del ombligo; transmitir chi hacia el centro de este
punto. Girar las palmas hacia abajo y extender ambos brazos a los lados y hacia
la espalda, transmitiendo chi hacia el interior del Mingmerv, después, mover am
bas manos hacia delante y arriba, transmitiendo chi hacia el Dabao. Estirar am
bas manos al frente, a nivel de los hombros y separadas a una distancia equiva
lente al ancho de la espalda, y transmitir chi al Yintang. A continuación, extender
tanto los codos como los brazos hacia los lados» hasta que formen una línea rec
ta con los hombros. Rotar las palmas, primero hacia abajo y luego hacia arriba,
elevando el chi con las manos y trazando grandes arcos hasta llegar al punto si
tuado por encima de la cabeza. Unir ambas palmas y bajarlas lentamente hasta
el frente del pecho, adoptando con ellas la posición de oración. Separar las bases
de las palmas mientras los dedos continúan en contacto, y bajar las manos hasta
el frente del abdomen adoptando una posición en la que las manos parecen es
tar sosteniendo una semiesfera o un cuenco centra el ombligo. Flexionar las ro
dillas y bajar el cuerpo a una altura adecuada.
Ajustes de las partes físicas. Suspender la cabeza desde la coronilla, suavizar

la expresión de las cejas y aflojar las mejillas para crear una expresión levem en
te sonriente. Tocar el paladar superior con la lengua y relajar el cuello. Ahuecar
el pecho y redondear los hombros, relajándolos y encorvando las axilas. Dejar caer
los codos y mantenerlos suspendidos. Colocar las muñecas en ángulo, ahuecar las
palmas y aflojar los dedos. Relajar tanto el Mingmen como la cadera, en una po
sición similar a la de sentarse, pero sin llegar a adoptar la posición de sentado. Ba
jar el extremo del coxis y elevar y contraer el perineo. Relajar ambas rodillas y flc-
xionarlas hacia dentro. Acom odar la entrepierna y apoyar completamente los
pies en el sucio.
Técnica de visualizadón. Cerrar las siete aperturas y estimular el Paso del Cie
lo con la punta de la nariz; erigirse sobre el chi, con el «cuenco de las manos» so
bre el ombligo. Cuando los tres centros se fundan con el Centro Vital, el cuerpo
se percibirá más ligero, el chi adquirirá gran pureza y esplendor, y una suave
sonrisa se dibujará en el rostro interno. Proceder a la fusión de los siguientes
centros con el Centro Vital: el de la coronilla (hacia abajo), los de las manos
(hacia dentro) y los de las plantas de los pies (hacia arriba); los tres han de fu
sionarse en el interior del Centro Vital. A continuación, relajarse y concentrarse.
*
Posición Final. Ahora llega el momento de finalizar la práctica. Guiando el

movimiento con el Baihui, levantar lentamente el cuerpo entero. Cerrar los pies
hasta situarlos uno junto al otro. Unir las palmas y elevarlas sobre la cabeza, es
tirándolas hacia arriba y rotando y separando las manos con las palmas mirando
al frente. Permitir que manos y brazos desciendan hacia los lados hasta que se
aproximen al nivel de los hombros. Girar las manos con las palmas mirando ha
cia arriba y cerrar ambos brazos al frente sin sobrepasar la línea de los hombros,
transmitiendo chi hacia el Yintang. Bajar y retraer los codos, presionando el Da-
bao bajo los brazos con los dedos corazón. Rotar y estirar las puntas de los dedos
hacia atrás, desplegando las manos y los brazos a los lados, y gradualmente girar
ambas manos con las palmas mirando al frente. Cerrar los brazos delante del
cuerpo y transmitir chi hacia la parte inferior del Centro Vital. Apoyar ambas pal
mas sobre el ombligo y masajear el abdomen: girar en sentido contrario a las
agujas del reloj en espirales crecientes: uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete,
ocho y nueve; a continuación, rotar en el sentido de las agujas del reloj en espi
rales decrecientes: nueve, ocho, siete, seis, cincq cuatro, tres, dos y uno. Nutrir el
chi tranquilamente durante unos instantes. Separar las manos y volver a situar
las a los lados. Abrir los ojos muy despacio.
9. Puntos de energía involucrados
Además de los puntos introducidos en la sección del M étodo de elevación del

chi y vertido del chi, existen algunos otros:
— Chengjiang: zlfiltn m i o área cóncava situada debajo del labio inferior.

— Punto del Paso Celestial (Tongtian) : puntos dobles localizados en la par-
te superior de la cabeza: desde el punto central de la linea frontal capilar,

subir 4 cutis (un cwi es la longitud de la falange media del dedo cora
zón), y luego 1,5 cuns a derecha e izquierda.
— Retizhotig: el punto situado en la unión del tercio superior y medio del fil-
trum.
N ota: Para los siguientes métodos de práctica complementarios se puede

emplear las posiciones Inicial y Final del M étodo de elevación del chi y vertido
del chi antes y después de las prácticas adicionales. Por lo menos, ajustar el cuer
po y la mente unos instantes al comenzar, y no olvidar recolectar, absorber y nu
trir el chi, ni cerrar su campo, al final. (Xiaoguang Jin.)
C) MÉTODO DE CUCULLAS FRENTE A LA PARED (DUN QIANG FA)
1. Introducción
Aunque parece sencillo, el M étodo de cuclillas frente a la pared ha sido du

rante mucho tiem po el secreto mejor guardado de la tradición del qigong In
mortal, y estaba estrictamente prohibido revelarlo al público. Se trata de una
práctica básica para conseguir un cuerpo ligero a través de la neutralización del
campo gravitacional, y es también una forma rápida de relajar la columna ver
tebral, la región lumbar y el coxis.
En el Centro de Recuperación del Zhineng Qigong, el M étodo de cuclillas
frente a la pared es empleado especialmente para la curación de los sordomudos,
así como para el tratamiento de la atrofia y la hipoplasia del cerebelo y otros des
órdenes mentales y nerviosos infantiles. El profesor Pang afirmó una vez que no
existia nad3 que no pudiera ser curado si se perseveraba en ejecutar cientos de cu
clillas contra la pared cada día a lo largo de un período considerable.
En el Zhineng Q igong se trata de una práctica básica suplementaria utiliza
da para prevenir y tratar síntomas anormales; es también la mejor manera de
tratar varias reacciones a la práctica. El estudiante suele ejecutar esta forma in
dividualmente, de acuerdo con sus objetivos y nivel. (El tiempo y la dificultad de
la práctica difieren de persona a persona.)
2. Requisitos
Situarse de pie frente a una pared de superficie plana, con los pies juntos com
pletamente apoyados en el suelo y los dedos tocando la base de la pared. Man
tener todo el cuerpo erguido, centrado y bien equilibrado, y dirigir el Baihui ha
cia arriba manteniendo la barbilla contraída, empujando el Mittgtnen hacia fue

ra y tratando de «meter» un poco la parte inferior del abdomen. Dejar caer el co
xis y elevar el perineo (conservando esta posición a lo largo de la práctica) como
muestra la figura 119. A continuación, flexionar lentamente las rodillas y des
plazar el cuerpo hacia abajo a lo largo de la pared, con los hombros flexionados
hacia delante y dentro, y el coxis recogido hacia abajo y delante, como si el pun
to de la corona y el coxis estuvieran estirando las vértebras, una a una, desde
ambos extremos de la columna vertebral (figura 120). Una vez alcanzada la po
sición más baja, permanecer así durante un tiempo (figura 121) e, impulsando el
movimiento desde el punto de la corona, levantarse poco a poco con el coxis pro
yectado hacia delante. Intentar que las nalgas no sobresalgan (figuras 122 y 123).
A partir de este momento, es posible repetir el movimiento tantas veces como el
practicante pueda.
Notas: Los practicantes de distinto nivel pueden practicar esta forma con di
versos grados de dificultad. Ciertas recomendaciones pueden hacerla más fácil o,
por el contrario, incrementar su dificultad.
3. Recomendaciones para una ejecución más sencilla
a) Adoptar la posición de las cuclillas pero sin situarse frente a una pared.
El objetivo de situarse en cuclillas frente a una pared es evitar que las rodi
llas y toda la parte superior del cuerpo superen el plano vertical de los dedos de
los pies; sólo así la columna y los meridianos del chi que se encuentran dentro y
alrededor de la columna consiguen despejarse y abrirse. Sin embargo, si la per
sona no logra ponerse en cuclillas de forma directamente adyacente a la pared,
es preferible mantener una distancia adecuada o, simplemente, no trabajar fren
te a un muro. Si se adopta la posición de cuclillas sin la pared, es importante res
petar los requisitos antes mencionados. En cuanto la columna se relaja un poco
se consigue practicar el ejercicio del modo requerido, o al menos un poco mejor.
Otra posibilidad consiste en practicar frente a un árbol en lugar de una pa
red, porque el chi de un árbol es mucho mayor que el de un muro y, por tanto,
facilita notablemente la forma. N o obstante, é. mejor modo de evaluar objeti
vamente el nivel alcanzado es practicar frente a una pared.
b) A m odo de ayuda, al principio los pies pueden mantenerse separados.
D e hecho, así fue cómo se enseñaba inicialmente este ejercicio. Pero, en la m e

dida de lo posible, es mejor cerrarlos para nutrir y recargar el chi de los riñones.
c) Mantener el punto de la corona elevado y la barbilla contraída en todo

momento.
Doblar los hombros hacia dentro y delante, con los brazos y las manos si
tuados frente al cuerpo, en lugar de a los lados, con el fin de mantenerlo en equi
librio. Intentar asir conscientemente la tierra con los dedos de los pies, despla
zando ligeramente el peso hacia el frente de las plantas de los pies.
d) Si el ejercicio continúa resultando demasiado difícil, es posible asirse a algo

para facilitar la práctica.
4. Mayor dificultad
Si la persona consigue adoptar la posición de Cuclillas frente a la pared a la

perfección y con total facilidad, sería convenien:e que aumentara la dificultad in
tentando aflojar más la columna. Una manera de hacerlo consiste en estirar los
brazos hacia los lados, con las palmas mirando hacia arriba; otra es ponerse en cu
clillas con las manos descansando en la espalda sobre el punto Mingmeti, las pal
mas mirando hacia fuera y la mano izquierda entre la derecha.
D) TERAPIA DE EXTRACCIÓN DEL CHI (LA-QI) Y LLENADO CON CHI

(GUAN-QI)
1. Introducción
Esta terapia es un método de curación con chi externo derivado del M étodo
de elevación del chi y vertido del chi, que emplea directamente la esencia de este
último para tratar a otras personas o efectuar un autotratamiento; además, re
presenta la base de la terapia con chi externo. Se trata del saber fundamental del
Zhineng Qigong y, como tal, debería ser dominado por todos los practicantes. Su
importancia radica en que la acción de extraer chi permite que la persona ex
perimente y observe fácilmente la existencia del chi externo (es decir, el que
pertenece al mundo natural y circunda el cuerpo físico del individuo); también
cabe destacar que representa un medio efectivo de recoger o acumular chi. El he
cho de llenar el cuerpo con el chi recolectado favorece que los enfermos recu
peren la salud, los débiles se fortalezcan y los ancianos adquieran un aspecto ju
venil.
2. Explicación
Esta forma puede ser llevada a cabo en cualquier posición (sentado, de pie o
tumbado boca arriba). Primero, acomodar el cuerpo y la mente para cumplir con
los requisitos posturales y espirituales descritos en las secciones anteriores. A con
tinuación, colocar las dos manos frente al abdomen con naturalidad, con las palmas
enfrentadas y separadas unos diez centímetros entre sí, y los dedos apuntando ha
cia el frente. Relajar todo el cuerpo, cerrar los ojos con lentitud, despejar la mente
y concentrar la atención en el espacio circunscrito entre las dos palmas ( f i
gura 124). Acercarlas, cuanto más mejor, pero sir. dejar que se toquen (figura 125),
y a continuación volver a separarlas a la misma distancia antes mencionada (figu
ra 126). Repetir este movimiento de apertura y cierre hasta percibir que se produce
un fenómeno de atracción y resistencia entre las palmas, una fuerza que evita que
éstas se cierren y abran. Se trata.del chi: una fusión del chi del mundo natural con
el chi dé la persona, distribuido alrededor de su cuerpo físico. Cuando el practicante
experimenta y observa por si mismo la existencia del chi, debe recoger y acumu
lar activa y conscientemente el chi de la naturaleza entre sus palmas, empleando
las técnicas de concentración introducidas en el M étodo de elevación del chi y
vertido del chi, mientras realiza las acciones de empujar y tirar, y abrir y cerrar.
¿Para qué se utiliza este chi? Se trata de un chi medicinal que permite curar
enfermedades. Cuando se haya recogido suficiente entre las palmas resulta im
prescindible transmitirlo al interior de la parte física que lo necesita, con el fin de
aliviar el sufrimiento y efectuar la curación. A este procedimiento se lo conoce
como llenar el cuerpo con chi (el M étodo Guan-qi), y es idéntico al empleado
en el M étodo de elevación del chi y vertido del chi. El concepto clave es colmar
el interior del cuerpo con el chi Hunyuan externo original que ya ha sido reco
gido entre las palmas, llenar el organismo, hacer que el chi penetre en el foco de
la enfermedad, y luego mezclarlo con el propio chi para recuperar la normalidad
del chi anormal o curar la enfermedad.
Es posible que los principiantes no sepan cómo transmitir el chi hacia el inte
rior de su cuerpo. Lo que deben hacer es, simplemente, utilizar la dirección del pen
samiento y, con su propia mente, transmitir el chi hacia donde deseen, porque éste
seguirá el curso de la atención. D e hecho, cuanto más introvierta su atención, más
profundo penetrará el chi. Por ejemplo, quien desee normalizar una parte dolori
da sólo tendrá que imaginar que es capaz de transmitir eficazmente la bola de chi
que ha recogido entre sus palmas hacia la zona afectada para hacerlo penetrar en
ella, llenarla de chi saludable y «ordenarle» que se normalice. Nadie debe intentar
analizar cómo entra el chi en el cuerpo ni cuál es su funcionamiento; de hecho, la
mera intención de dilucidar los detalles suele distraer la atención y, en consecuen
cia, frustrar la posibilidad de producir un cambio en la dolencia. El movimiento de
la atención, fundida con el chi, debe ser preciso, rápido y concentrado. Nada tiene
de malo dirigir repetidos ataques sobre y dentro de la parte enferma, pero no es

conveniente detenerse demasiado tiempo en la tarea. La efectividad de la cura de
pende del poder de penetración y radiación del espíritu (mente).
Una vez dominado el Método de extracción del chi, es recomendable situar
entre las palmas aquella parte del cuerpo que necesita atención mientras se ex
trae el chi y se llena con él la zona afectada. Por ejemplo, si una de las rodillas está
dolorida, el procedimiento consiste en colocarla entre ambas manos, extraer el chi
de su interior y hacerlo pasar de una mano a la otra, para llenar el área afectada
con chi sano y «ordenarle» que deje de doler y vuelva a la normalidad.
N o hay lim ite de tiempo para extraer el chi; es posible practicarlo tanto como
se desee, y en cualquier momento y lugar. Después de un cierto periodo de prác
tica, el movimiento de apertura y cierre de las manos derivará en la apertura y cie
rre de todo el cuerpo, ya que en realidad es la acción de apertura y cierre del cam
po mental la que produce la apertura y el cierre del chi y del cuerpo. La mente se
concentra en el pensamiento consciente y en las sensaciones corporales. Con la
apertura de las manos, también el cuerpo y la mente se abren a la inmensidad del
cielo azul, la Vía Láctea y las profundidades del vado cósmico; y con su cierre, todo
regresa a lo más profundo de la persona, devolviendo el más puro clii Hunyuan uni
versal al lugar donde más se lo necesita para restituir la normalidad.
Algunos practicantes experimentados ejecutan la práctica de apertura y cie
rre durante todo el día, pero en su mente. Los enfermos, y también los sanos, de
ben tomar más conciencia del chi e incrementar su capacidad de hacer uso de él.
E) MÉTODO DE EXTENSIÓN DEL CHI (CHEN-QIFA)
1. Introducción
El M étodo de extensión del chi es uno de los ocho métodos de cultivo del chi,
cuya enseñanza se imparte después de la Forma Cinco Uno (W u Yuan Zhuang).
Sin embargo, el método en sí mismo se enseña en todas partes y a todo el mun
do en China, porque se trata de un m odo muy efectivo de estimular y movilizar
el chi físico interno y de unificar el chi en el interior del organismo. Es también
una vía rápida para el desarrollo de la superinteligcncia.
2. Explicación
La Posición Preparatoria es idéntica a la del Método de elevación del chi y verti

do del chi (figura 127). Una vez llevada a cabo, levantar los brazos a los lados hasta
formar un ángulo descendente de aproximadamente 45 grados, desde la linea de los
hombros (figura 128). Dirigir las manos hacia arriba con las bases formando ángulos
rectos con las muñecas y los antebrazos, y los dedos flexionados hada atrás, lo más pró
ximos al brazo que sea posible (figura 129). Impulsando la acción con los hombros
(en un desplazamiento de los omóplatos hacia dentro y hada arriba), los brazos y las
manos se mueven diagonalmente de forma ascendente (con la consiguiente relajación
de las palmas, figura 130) y luego descendente (en un desplazamiento hacia Riera y
abajo, con una presión descendente y hada Riera ce los centros de las palmas y los es
pacios localizados entre las bases de los dedos, figura 131). Repetir los movimientos
ascendentes/descendentes durante un período considerable.
Las manos deben formar un ángulo recto con los antebrazos, y los dedos cur
varse hacia atrás hast3 el límite. Los brazos han de mantenerse rectos en todo
momento para poder incrementar la corriente entrante y saliente del chi a tra
vés de las manos, e intensificar la sensación de que el chi está fluyendo. Esta per
cepción del flujo del chi físico interno puede ascender desde los dedos y recorrer
los brazos hasta llegar a los hombros y la cabeza, ya que, uno a uno, los meridia
nos y puntos vitales quedan despejados y abiertos.
Seguir los requisitos posturales de la Posición Preparatoria durante toda la se
sión (excluyendo las partes de movimiento). El tiempo mínimo para la práctica de
esta forma es de aproximadamente 14 minutos, un lapso que permite extender el
chi hacia fuera por todo el cuerpo; de todos modos, mientras más dure, mejor.
Cuando la práctica finalice, colocar las palmas sobre el ombligo, nutriendo el chi
como se indica en el M étodo de elevación del chi y vertido del d ii (figura 132).
A l principio es posible que el practicante sienta dolor y molestias en los hom
bros, el cuello, las palmas y los dedos. Sin embargo, en cuanto consiga despejar y
abrir los meridianos del chi y los puntos vitales, sus dolores desaparecerán y ex
perimentará una sensación de alegría y satisfacción. Es importante tener en cuen
ta que, una vez que se inicia la práctica de esta forma, hay que continuarla día
tras día; de lo contrario, retomar la ejercitación después de un período de inac
tividad producirá la reaparición del dolor.
F) MÉTODO DE ESTABLECIMIENTO DE UN CAMPO DE CHI (ZUCHANG FA)
1. Introducción
El Método de establecimiento de un campo de chi para la práctica y aplicación

del Zhineng Qigong es una de las más grandes innovaciones del profesor Pang, y se
basa en la teoría de la Totalidad Hunyuan fundada por él. Es aplicable a la curación
y la enseñanza grupal, los experimentos científicos y la producción práctica, tanto
en la agricultura como en la industria. Aunque existen muchas maneras de estable
cer un campo de chi, el principio básico es idéntico en todos los casos.
2. Explicación
Va que la mayoría de estudiantes occidentales practican a solas, presentamos

a continuación un m étodo simple que permite establecer un campo de chi para
uno mismo.
a ) Acom odar cada parte del cuerpo para cumplir con los requerimientos
de la práctica del qigong, tal como se incica en la Posición Preparatoria del
M étod o de elevación del chi y vertido del chi. Relajar conscientemente
todo el cuerpo, desde la coronilla hasta los dedos de los pies.
b) Para adaptar la mente es posible utilizar las ocho frases clave del profesor
Pang, o bien reflexionar sobre las siguientes sugerencias mientras se pro
cede a ajustar las actividades mentales y espirituales con el fin de alcan
zar un estado qigong profundo.
c) Imaginar o pensar en la extensión del espacio exterior en lo más profundo
de las seis direcciones, extendiendo el propio ser hacia arriba, al cielo azul,
y también hacia abajo, para adentrarlo en la tierra y atravesar su superficie
mientras invade el d élo azul en el lado opuesto del planeta. El cuerpo se ex
pande infinitamente dentro de los más hondos rincones de la Vía Láctea, ha
da el frente y atrás, a derecha e izquierda. A continuadón, el practicante debe
intentar sentir o imaginar el más fino y sutil chi Hunyuan original en el rei
no del vacío cósmico, fusionando la atendón con ese chi, recolectándolo y
acumulándolo en las profundidades de le esencia de vado, y luego recupe
rando, tanto como sea posible, para llenar el espacio que circunda el cuerpo.
Ahora el individuo existe en el centro de este campo de chi.
d) Repetir el paso c) varias veces; luego, pensar en el gran campo de chi de
China, del centro, mientras se conecta el propio chi con ese campo; pensar
respetuosamente en el profesor Pang y en todos los compañeros practican
tes, y volver a integrar el chi dentro del propio campo. Dirigiendo el movi
miento con el punto de la corona, mecer o rotar ligeramente el cuerpo en
tero, sintiendo el propio campo de chi y el campo de chi que rodea al cuerpo.
D e esta manera se consigue estar lleno de chi y rodeado de chi. La sensación
se asemeja a la de nadar en el agua. Ahora ya se puede comenzar la prácti
ca, en este estado de qigong cálido, sereno, cómodo y tranquilo.
N o hay que olvidar cerrar el campo de chi al finalizar la práctica. L o funda

mental es centrar la atención en «cosechar» dentro de uno mismo el chi que ha
sido recolectado no sólo en el campo distante, sino también en el que rodea el
cuerpo físico; también resulta imprescindible recoger o absorber el chi en el
Centro V ital inferior o dondequiera que más se necesite, y concebir afirmacio
nes positivas llenas de chi, como «M e encuentro m ejor que ayer, ;y estaré mejor
mañana!» Por último, profundizar la fe en « Hunyuan Ling Tangí» y nutrir el chi

durante unos minutos.
Palabras finales. D e las formas presentadas, lo más recomendable es practicar

primero el M étodo de extensión del chi. (Sin embargo, si forman parte de una
práctica programada, se pueden practicar varias docenas de Cuclillas frente a la pa
red antes pasar a la extensión del chi; si superan las cien, es preferible practicar las
cuclillas separadamente.) Pasar a continuación al Método de elevación del chi y ver
tido del chi y, por-último, a la forma de Fusión de los tres centros en posición erec
ta. Esta sugerencia no es de ninguna manera un requisito absoluto, ya que cada per
sona puede organizar las formas de acuerdo a sus propias necesidades.
Debido a las limitaciones técnicas de las ilustraciones fotográficas, si se aprecian
algunas diferencias entre las posiciones exhibidas en las siguientes secciones y las des
critas en los textos precedentes, es recomendable que el estudiante considere las ex
plicaciones literales como la descripción más precisa de las posiciones o m ovi
mientos requeridos, especialmente en el caso de estos últimos. (Xiaoguang Jin.)
Reflexiones finales
«¿Cómo debe comenzar un novato su entrenamiento en el chi? Debería

relajarse por completo. El objetivo es abrir de par en par cada hueso y múscu
lo del cuerpo para que el chi pueda desplazarse con total libertad.
»[...] Un huracán no es más que el movimiento masivo del aire, así como
una marejada lo es del agua. En forma de soplo, nada es más dócil que el
aire, y nada es más maleable que el agua en forma de gota. Sin embargo, al
igual que los tomados y las mareas, el aire y el agua arrasan con todo.
»[...] Tu cabeza se alza como si estuviera suspendida por el cuero cabe
lludo y colgara del cielo raso. [...] Esto fortalece la columna vertebral, los
centros vitales internos y el cerebro. Habitúate a concentrarte en el chi; pue
des hacerlo mientras trabajas o te diviertes, mientras caminas o conduces.
»[...] Durante el ejercicio, las extremidades y demás partes del cuerpo se
mueven por la fuerza del chi, y no tanto por los esfuerzos localizados.
»[...] Observa a un niño. Nota cómo respira: no lo hace con el pecho,
sino con el abdomen. Analiza también cómo se enfrenta a un accidente: re
lajado y sin ninguna aprensión en su mente. Puedes atribuirlo a la igno
rancia aunque, a pesar de todo, el niño casi siempre resulta ileso en los
accidentes. Quizá la experiencia y la inteligencia que bloquean la mente
del adulto y endurecen su cuerpo no son ventajas, después de todo.
«Realmente podemos aprender de los crios. [...] De hecho, la única
manera de progresar es convertirse en niño.»
C heng M a n -ch ’ ing
Puntos de energía involucrados
1 Punto de la parte central del entrecejo (Ytttg- 8 Punto de la Corona (Baihui): localizado un centí
tang): el punto medio entre las cejas, justo arri metro detrás del punto central de la linca que co
ba del tabique nasal. necta los extremos de las dos orejas, por lo general
2 Puerta del Clii (Qihu): debajo del punto medio el centro del vórtice del pelo en el cuero cabelluda
de la clavicula. 9 Occipucio o Cojín de Jade (Yuzhen): opuesto
3 Punto de la parte central del pecho (Tanúong): al Punto de la parte central del entrecejo (Yin-
en la line3 media del esternón, a nivel del cuar taiig);se trata del hueso que sobresale en la base
to espacio intercostal, entre los senos. de k parte posterior de la cabeza.
4 Gran Punto Vital (Dabao): debajo del brazo, en 10 Punto de la parte central del tórax (Shemhu): en
la linea central lateral, en el sexto espacio inter la parte superior de la columna vertebral, entre la
costal. tercera y la cuarta vértebra torácica.
5 Centro de la Palma (Laogong): el punto de la 11 Puerta de la Vida (\lbigmen) : sobre la columna ver
palma que el extremo del dedo del corazón toca tebre!, entre la segunda y la tercera vértebra lumbar.
cuando se cierra el puño. 12 Detalle del punto Zhongkui.
6 Puerta del Espíritu ( Sítenmen): en el extremo 13 Detalle del punto Laogong.
cubital del pliegue transversal de la muñeca, en 14 Centro de la Planta (Yongquan): aproximada
la depresión del tendón radial del músculo flexor mente en la unión del tercio anterior y medio
cubital de la muñeca. de la planta del pie [excluyendo el dedo gordo).
7 Punto de la parte central del dedo (Zhongkui): en 15 Detalle del punto Baihui.
la mitad de la segunda falange del dedo corazón. 16 Detalle del punto Huiyin.
G. ILUSTRACIONES FOTOGRÁFICAS
Figura 5 Figura 6 Figura 7 Figura 8
F ig u ra 9 F ig u ra 1 0 F ig u ra 11 F ig u ra 12
M é t o d o d e e le v a c ió n d e l c h i y v e r t i d o d e l c h i (fig u r a s 1 3 - 2 4 )
± j
F ig u r a 21 F ig u r a 2 2 Figura 23 F ig u ra 2 4
M é t o d o d e e le v a c ió n d e l c h i y v e r t id o d e l c h i (fig u r a s 2 5 - 3 6 )
F ig u ra 3 3 F ig u ra 3 4 F ig u ra 3 5 F ig u ra 3 6
Libro lll: La práctica del Zhineng Qigong 281
M é t o d o d e e le v a c ió n d e l c h i y v e r tid o d e l ch i (fig u r a s 3 7 - 4 8 )
Figura 39 Figura 40
F ig u ra 6 9 F ig u ra 7 0 F ic u ra 71 F ig u ra 7 2
M é t o d o d e e le v a c ió n d e l c h i y v e r t i d o d e l c h i (fig u r a s 8 5 - 9 6 )
F ig u r a 9 3 F ig u r a 9 4 F ig u ra 9 5 F ig u r a 9 6
286 Secrelos de la energía inteligente
F o rm a d e F u s ió n d e lo s tre s c e n t r o s en p o s ic ió n e r e c t a (fig u r a s 9 7 - 1 0 8 )
Forma de Fusión de los tres centros en posición erecta (figuras 109-1 18)
Cuclillas frente a la pared (figuras 119-120)
F ig u ra 1 1 7 F ig u ra 1 1 8 F ig u ra 1 1 9 F ig u ra 1 2 0
Cuclillas frente a la pared (figuras 121-123),Terapia de extracción del chi

(figuras 124-126), M étodo de extensión del chi (figuras 127-132).
figura 123 Figura 124
Figura 125 Figura 126

t Figura 128
F ig u ra 1 2 9 F ig u ra 1 3 0 F ig u ra 131 F ig u ra 1 3 2
H) EL ARTE DE LA VERDADERA PRÁCTICA
Nota: Aunque el contenido de esta sección no proviene directamente de los

escritos de M ing Pang, incluye formas y prolongaciones de sus enseñanzas deri
vadas de la interpretación, la experiencia, los pensamientos y el conocimiento per
sonal de los autores. (Joseph Marcello y Xiaoguang Jin.)
1. Reflexiones previas a la práctica
— La práctica del Zhineng Qigong puede ser considerada una forma primaria
de dignidad, o incluso de egoísmo, en el mejor sentido del término; se tra
ta de un proceso continuo, comprometido y eficaz por el cual, y a través
del cual, el individuo ordena, equilibra e incrementa la sustancia de su
existencia — es decir, el chi o energía de la vida— y, por extensión, impacta
sobre el mundo exterior de la humanidad y la sociedad. Por este m otivo
se recomienda recordarlo en todo momento y, en particular, durante esos
inevitables períodos en que la práctica se convierte, inadvertidamente,
en una rutina neutral.
— En una de sus intervenciones, el profesor Pang mencionó los cinco prin
cipios fundamentales para todos los practicantes del Zhineng Qigong:
1 Purt>7/7 dp. propósito: ser sincero, franco, de mentalidad abierta y abra

zar completamente el Zhineng Qigong o cultivo de la energía inteli
gente.
2. Fe sólida: creer, fiarse y demostrar una gran confianza en el Zhineng
Qigong.
3. Verdadero compromiso: practicar en profundidad, independientemen
te de lo que pueda experimentarse; demostrar valor frente a las difi
cultades, el dolor, el malestar y la fatiga
4. Sinceridad: sentir devoción por el Zhineng Qigong, concentrarse en su
práctica y absorber sus enseñanzas sin exponerse a distracciones ex
ternas ni a los riesgos que supone involucrarse en otras prácticas de
qigong.
5. Cuando el practicante goza de las virtudes esenciales antes mencio
nadas, el Zhineng Qigong funciona de forma inexorable.
— Es importante reflexionar sobre el misterioso y reconfortante hecho de

que los esfuerzos aparentemente solitarios de cada practicante conflu
yen simultáneamente con los de una población de más de diez millones
de hombres, mujeres y niños — jóvenes, maduros y ancianos, enfermos,
convalecientes y sanos— que practican Zhineng Qigong con fe, en silen

cio, estoicamente y sin quejarse no sólc en China, sino en todo el mun
do. Partiendo de este pensamiento tan estimulante, cada individuo debe
conectarse desde su corazón con el imponente conjunto de la humanidad,
que está transitando el sendero que él o ella recorre en estos mismos m o
mentos. Y debe recordar que algunas personas avanzan cojeando y otras
tropezando, o arrastrándose o corriendo.
— Merece la pena tener en cuenta la investigación y la evaluación llevadas
a cabo por el Ministerio de Deportes de China sobre los principales mé
todos de qigong enseñados públicamente en dicho país, ya que recono
cieron que el Zhineng Qigong es el tipo de qigong más efectivo para la sa
lud y el bienestar. D e hecho, en la actualidad el gobierno respalda la
práctica del Zhineng Qigong entre sus ciudadanos, porque si éstos se
mantienen en buenas condiciones de salud, los gastos de atención sanitaria
se reducirán de forma considerable.
— Cada practicante debería asumir el impacto de las impresionantes esta
dísticas que afirman que, desde su creación hace ya varios años, el centro
de China ha tratado a más de 200.000 pacientes afectados de más de
450 enfermedades, y ha alcanzado una efectividad general de curación del
95 por 100; además, debe comprender que, si es constante en su ejerci-
tación, estos parámetros de éxito lo incluyen a él también.
— En lugar de tomarla como una superficial ejecución mecánica de m ovi
mientos prescritos, la práctica de cada persona puede llegar a convertir
se en una exploración creativa y cada vez más profunda hacia dimensio
nes aún por descubrir, que transportan al individuo más allá de los
estrechos límites de los patrones predecibles de la vida humana. Por eso,
es recomendable asumir la práctica con cuidado, humildad y cierta reve
rencia natural, como la que despierta una secuoya o un magnífico atar
decer. Sólo así se conservará la singularidad y la pureza de la ejercitación.
— La cualidad de los movimientos, y de la conciencia, es crucial para la
transformación. La repetición descuidada y las transiciones mecánicas
nunca pueden reemplazar la práctica sensible y la atención profunda.
— Resulta de vital importancia intentar refinar los movimientos cada vez más.
A pesar de que resulten suaves y uniformes vistos desde fuera, lo importante
es que cada persona actúe con suavidad y uniformidad dentro de su propio
ser, en el interior de cada uno de sus ner/ios, células y tendones.
— Siempre es preferible que lo dinámico destaque sobre lo estático. Cuan
do la conciencia se enquiste en estructuras solidificadas, como la tensión
habitual, los pensamientos repetitivos o las posturas o posiciones rutina
rias, la persona debe ponerla en movimiento una vez más y permitir que
el cuerpo reasuma su flujo sutil a través del espacio, porque es así como
se posibilita el verdadero proceso de transformación de la materia y la

energía, y no en los momentos fijos y estáticos.
— Cada practicante ha de comprender que el Zhineng Qigong es una ma
nera palpable de «hacer el amor» con el universo, un medio tangible de ex
tenderse hacia el cosmos y de invitar al cosmos a adentrarse en él o ella
a un ritm o cada v e z más intenso.
— Merece la pena reflexionar sobre lo siguiente: independientemente del ni
vel de efectividad que cada individuo alcance en su práctica — es decir, en
su «cita con el infinito»— , lo cierto es que está creando, o recreando, un
ser mejor, más profundo y rico con el cual impactar sobre todos aquellos
con los que está en contacto, así como con las personas con las que vive
y trabaja. Y este efecto es real durante el resto de las actividades de su vida,
al margen de la práctica del Zhineng Qigong.
— Resulta de vital importancia que cada practicante reordene sus priorida
des en la vida de tal manera que pueds disponer de tiem po para ejerci
tarse con perseverancia, pase lo que pase. Esto puede suponer relegar la
televisión para los fines de semana, levantarse más temprano por la ma
ñana o decir no a sus diversiones, tentaciones y «caprichos» habituales.
— En la medida de lo posible, el practicante debe buscar la compañía de per
sonas con ideas afines a las suyas, ya sean amigos, familiares o simple
m ente compañeros, para compartir con ellas la disciplina del Zhineng
Qigong. Si no lo consigue, lo más recomendable es que colm e su mente
y su corazón con la visión y ln sensación de formar parte de una comu
nidad de buscadores de todo el mundo.
— Resulta muy enriquecedor leer historias sobre las experiencias de cu
ración de otras personas, com o las que aparecen en 101 Milagros de cu
ración, de Luke Chan, o en la publicación trimestral C hi-Lel® Qigong
News, o incluso en los artículos del centro, aunque están escritos en
chino. La idea es comprender que lo cue un individuo ha hecho, pue
den hacerlo todos. También merece la pena estudiar y reflexionar sobre
las fecundas palabras del profesor Pang, que no ha escrito un trabajo de
teoría abstracta, sino un principio dinámico. El practicante ha de pro
fundizar continuamente su comprensión del Zhineng Qigong a través de
una repetida inmersión en las enseñanzas divulgadas en este libro, y
tratar de visualizar los diversos niveles de la vida mediante la concien
cia que estos escritos inspira.
— El practicante debe analizar los fenómenos de curación de la historia y de
otras culturas a la luz del qigong, intentando percibir sus principios esen
ciales y modos de operación, independientemente de que provengan de
otras prácticas de qigong, de tradiciones occidentales de curación m e
diante el uso de la energía o de fuentes religiosas tradicionales.
— Con el paso del tiempo, quien desee personalizar su práctica del Zhineng
Qigong puede hacerlo. En efecto, cada practicante tiene la posibilidad de
crear un régimen que se adapte a su carácter, necesidades e inclinaciones
particulares, y que respete en todo memento la integridad de las ense
ñanzas. Por ejemplo, podría comenzar el día con una serie de Suaves re
colecciones de chi (la chi) seguidas de algunos minutos de Meditación de
la fusión de los tres centros en posición erecta o, por el contrario, finali
zar la jornada con dichas prácticas. Quien guste de realizar una actividad
vigorosa 'a primera hora de la mañana podría ejecutar una serie de Cu
clillas frente a la pared inmediatamente después de levantarse y antes de
desayunar, y dejar la elevación del chi y el vertido del chi para la noche.
2. Sensibilizar el cuerpo y la'mente para la transformación
Aunque mecánicas en sus expresiones, las instrucciones para la práctica real

mente describen un proceso muy elegante y poético que implica nada menos que
la disolución de barreras autolimitantes, tanto físicas como psicoespirituales. Éstas
se componen de patrones de conducta mantenidos durante mucho tiempo, gene
rados por los condicionamientos personales, culturales y arquetípicos que constri
ñen la trama funcional de la energía-vital humana. Una vez que éstos desaparecen
— y puede llevar bastante tiempo— , se inicia la expansión del ser individualizado
hacia el interior de la matriz infinita de la esencia de vacío, que en realidad no es
vacío en absoluto, sino energía inteligente instintiva, desprovista de forma.
Resulta de vital importancia tenerlo siempre en cuenta, ya que de lo contra
rio el individuo se distraerá y acabará extraviado en una miríada de directivas y
detalles formales: la esencia de la práctica es la suavización personal, la apertu
ra, la expansión, la integración y la armonización, además del desarrollo de la ap
titud de recibir, recolectar y consolidar en un incesante ritmo cíclico.
Por consiguiente, una vez que el practicante aprende los movimientos co
rrectamente y consigue ejecutarlos con precisión, debería aprovechar la oportu
nidad para pasar al siguiente nivel de sutileza. Si sus movimientos ya han ad
quirido la forma adecuada y los lleva a cabo en una secuencia apropiada, está en
condiciones de comenzar a percibir la suavidad, uniformidad y apertura que los
caracteriza. Si nota la presencia de estas cualidades, puede intentar sentir la ex
tensión de esta suavidad, uniformidad y apertura dentro de la profundidad at
mosférica del gran campo de chi exterior al cuerpo. Si lo consigue, puede en
tonces comenzar a desarrollar una sensibilidad hacia el cultivo de la expansión
y contracción omnidireccional de sus propias barreras, percibiéndolas de forma
simultánea hacia arriba, abajo, al frente, atrás y bilateralmente o, para ser más pre
cisos, esféricamente.
En el proceso de expandir alternativamente la atención — y luego de con

traería o condensarla dentro del cuerpo físico— , es importante que el centro de
atención no sea totalmente poseído o excluido ni por el cuerpo ni por el cosmos;
por el contrario, la atención d ebe mantenerse unida a estas dos polaridades: una
forma totalmente condensada y una informidad completamente expandida. Cier
to es que, en tanto fluye entre ambos aspectos, la conciencia resultará más im
pregnada del primero de estos puntos focales que del segundo, pero si la perso
na realiza el ejercicio correctamente, de todas maneras podrá tomar conciencia
intuitiva de la polaridad dual dinámica.
Cuanto más sienta el individuo que existe como un ser provisto de solidez y
sustancia, menos conseguirá percibir el chi; inversamente, cuanto más ligera y va
cía se torne su noción de su propio ser durante la práctica, más plena y más ob
via le resultará la experiencia del chi atmosférico. Estas dos percepciones existen
en una proporción casi inversamente directa entre sí. En cuanto los m ovimien
tos se vuelven más uniformes, suaves y ligeros, a percepción física disminuye en
mayor o menor grado hasta desaparecer gradualmente y, en consecuencia, se pro
duce un cambio en el diferencial perceptual entre el ser y el entorno debido a la
creciente sensibilidad del propio campo de energía. En este momento crucial,
aquello que siempre se ha considerado vacío — el espacio tridimensional— se ex
perimenta lleno, y lo que durante mucho tiempo se había creído estático — el
cuerpo interior y el mundo exterior— se percibe ahora como dinámico y fluido.
El viaje hacia el Zhineng Q igong — el cultivo de la energía inteligente— aca
ba de comenzar.
En esta etapa, el practicante ha superado la mera ejecución mecánica de un
régimen prescrito de movimientos y posiciones físicas, reforzado y mantenido por
la fuerza de la voluntad, la fe y el compromiso; en realidad, ha alcanzado el te
rreno de la verdadera exploración y la investigación empírica. Ya no practica
sólo para «pasar» las distintas prácticas, ni para registrarlas en una creciente lista
de logros o «gongs».
Por el contrario, toma la práctica com o parte de su vida, y se sumerge com
pletamente en la corriente del qigong sin prisa ni inercia, y sin rígidas restricciones
de tiempo. Sólo así puede practicar de un modc que asegure la consecución de la
verdadera quietud y suavidad, mientras fomenta esa clase de descubrimiento es
pontáneo que no surge por medio de la fuerza ni la manipulación. Sólo entonces
la persona puede conservar las cualidades de misterio e inocencia que incremen
tarán su deseo de adentrarse cada vez más en las profundidades de la práctica.
Sin estas condiciones, cualquier práctica — incluso aquélla concebida para
beneficiar a la humanidad— pronto se torna mustia e inerte y acaba resultando
dogmática y rígida. Sobre todo, el individuo debe intentar preservar el sentido de
poesía y humanidad propio de todos los esfuerzos genuinos, sobre todo de los des
tinados a curar.
Si te encuentras inadvertidamente atrapado en una práctica extenuante que

origina una sutil, aunque inadmisible, sensación de resistencia o incluso de fas
tidio, lo más conveniente es que concluyas que has asumido tu práctica equivo
cadamente y necesitas replantear tu actitud. Los esfuerzos erróneos pueden fá
cilmente fatigar el cuerpo y agotar el espíritu, saboteando aquello por lo que
has estado luchando.
Los esfuerzos incorrectos derivan de creer subconscientemente en la sepa
ración y el aislamiento. En tales circunstancias, el practicante siente que existe
fuera y en contra de su marco de referencia (su mundo), un enfoque que nace
y se refuerza en la cualidad de la dureza y tiende a aislar a la persona aún más,
hasta que todas sus acciones adoptan la cualidad de la lucha, el esfuerzo y la re
sistencia.
El esfuerzo correcto realmente no resulta trabajoso, porque surge de una
convicción intuitiva de la interconexión de todas las cosas y de la unidad de la
vida. En este caso, el practicante se siente parte de un continuo subyacente que
le apoya y le nutre, y sus esfuerzos tendrán las cualidades de la bondad, la entrega
y la aceptación.
3. Porte, posición y tono
La forma humana emerge únicamente cuando el practicante llega a experi

mentar su propio cuerpo com o una extensión y consumación del cuerpo del
universo, y no sólo com o un fragmento separado. Quien ha redescubierto su he
rencia natural com o criatura del cosmos deja de vagar por el mundo como una
entidad desconectada que ha de hacer frente a un paisaje ajeno. Por el contrario,
disfruta una vivida unidad con el cielo y la tierra — y con el reino de la humani
dad— que le sustenta y le nutre.
En el plano físico, este hecho se manifiesta como una posición espontánea
mente equilibrada y erguida, que se halla muy enraizada en la tierra pero se eleva
libremente hacia el cielo, casi como si la persona fuera la línea que conecta a los dos.
El eje horizontal del cuerpo es igualmente expansivo, sugiriendo un abrazo abier
to que abarca toda la vida, de horizonte a horizonte, sin rigidez ni afectación.
El ser humano correctamente arraigado extrae el poder estabilizador de la tie
rra mientras, simultáneamente, lo eleva hasta la inmensidad del cielo, com o una
cometa que se impulsa libremente hacia arriba desde su sedal. D e hecho, esta re
lación con las raíces dota al hombre de estabilidad y valor para explorar las pro
fundidades infinitas más allá de sus ataduras terrenales.
En consecuencia, en el Zhineng Qigong la actitud física debe basarse en un
relajado aunque profundo contacto con la tierra y su campo gravitacional. M ien
tras el practicante sea capaz de relajarse, sentirá su fortaleza y poder consolida-
dor, pero en cuanto intente ejercer el control y realizar un esfuerzo puramente

personal o centrado en el ego, será despojado de cualquier sensación transpersonal
o profundo sentido del apoyo y el respaldo, y experimentará la vida como si su
existencia personal dependiera únicamente de sus propios esfuerzos y lucha.
Aunque una persona pudiera estar firmemente asentada y equilibrada en el
plano de la Tierra, de ninguna manera ello implica que deba adoptar una posi
ción hundida o encorvada, ni que se «doble» en una falsa imitación de la hu
mildad y encarne la negación de la dinámica ascendente que complementa la
fuerza centrípeta que nos sujeta a la tierra. En realidad, quien está firmemente
arraigado a la tierra tenderá a expresar más plenamente la contrafuerza com
plementaria que irrumpe en dirección al cielo y se expande hacia fuera mien
tras la fuerza centrípeta de la tierra fluye a través de su fase centrífuga (o que
trasciende la tierra).
En la ilusión de alcanzar un estado de «suavidad y relajación», muchas prác
ticas de chi tradicionales, tales como el Tai Chi y las disciplinas del qigong, han
caído en el lamentable extremo de enfatizar sólo el flujo descendente de la fuer
za, distorsionando así tanto la forma física como la actitud del individuo, plas
mándolas en un torso hundido y un pesado trasero que parodian el diseño ori
ginal de la naturaleza para la humanidad
Com o siempre, los árboles revelan el equilibrio dinámico que debemos emu
lar: está profundamente afianzado en la tierra, pero se expande con flexibilidad
hacia fuera y arriba, en dirección a la luz de los cielos. La parte inferior del cuer
po representa el tronco, mientras que la superior recuerda las ramas y las hojas.
La persona debe sentir que sus extremidades inferiores, incluyendo las caderas,
la pelvis y el abdomen, son poderosas extensiones que se entierran y emergen de
las profundidades de la tierra.
La columna vertebral se mantiene completamente extendida, como si algo la
elevara desde dentro y arriba; de esta forma se produce una elongación natural
del cuello que simultanea la proyección hacia delante y arriba de la parte pos
terior de la coronilla, causando el descenso de la barbilla. Cuando el tronco su
perior asciende, la base de la columna vertebral se descarga hacia abajo, creando
un poderoso impulso que atraviesa las piernas y la plantas de los pies hasta pe
netrar en la tierra.
Los hombros se aflojan hacia abajo y fuera, «soltándose» del pecho y el tron
co superior, que entonces adoptan una apertura apropiada. En sucesión natural
se aflojan también los brazos, las manos, los dedos y las palmas, a través de los cua
les se percibirá el flujo de la energía.
Es importante cultivar una sensibilidad especial en las palmas y los dedos, ya
que gracias a ella se logra comprobar que lo que antes se consideraba un «espa
cio vacío», en realidad está lleno. Cuando el individuo intenta eliminar en todo
momento la tensión y la rigidez de su propio ser y también de sus extremidades
— en particular las palmas— , experimenta una transparencia de la forma que le

posibilita palpar el ambiente que circunda la atmósfera, así como sus diversas con
diciones inherentes (presión, temperatura, densidad y flujo).
El desarrollo paulatino de esta sensibilidad le hará experimentar todo el es
pacio y todas las atmósferas de una manera muy similar a la que emplea el na
dador para percibir el agua, es decir, como un medio lleno de sustancias de di
versas densidades, corrientes de fuerza en movimiento y polaridades fluctuantes.
Además, con la liberación de las cavidades torácica, intercostal y abdominal,
y su consiguiente relajación, percibirá que su respiración sale espontáneamente
de las profundidades del diafragma umbilical (el hara), que se expande y contrae
con flexibilidad, generando sólo un movimiento menor en las áreas mencionadas;
el movimiento más expansivo del tronco superior sólo será perceptible en si
tuaciones de extrema actividad respiratoria.
La respiración debe ser suave, uniforme y silenciosa, casi superfina, y siempre
ha de realizarse a través de la nariz y sin la menor tensión o esfuerzo.
El estado mental debe ser de alerta aunque sin tensión, y tranquilo pero sin
letargo, com o en vigilia.
El estado interior debe tornarse progresivamente insondable y libre como si, en
ese momento, la persona hubiera nacido de la eternidad: desentendida, impoluta
e indiferente, ahora es un espíritu que avanza libremente por la Gran Senda.
4. La corriente continua
La co n tin u id a d de la práctica
En privado, algunas de las personas que ya practican Zhineng Qigong, e in

cluso las que planifican hacerlo en un futuro, se han preguntado si las radicales
estipulaciones acerca de no faltar ni un sólo día a la práctica no son quizá un tan
to extremas en su dogmatismo. Han conocido el formidable concepto de «gongs
y más gongs», y están al tanto de lo peligroso que puede resultar hacer pausas en
estos esfuerzos críticos, a riesgo de perderlo todo. El profesor Pang añade otra cau
sa de preocupación al señalar, en términos bastante incisivos, la importancia de
una práctica sostenida e ininterrumpida, ya que quienes están experimentando
una recuperación positiva de enfermedades graves correrían el riesgo de sufrir re
caídas y un retroceso generalizado.
¿Se trata de advertencias puramente doctrinales o gratuitamente disciplina
rias? ¿Acaso incluyen un pensamiento profundo?
La fuerza y el poder de un río resultan directamente proporcionales a la pro
fundidad y el ancho del lecho a través del cual fluye, así com o al período de
tiem po que lleva surcando la zona. L o mismo es aplicable a la práctica del
Zhineng Qigong. Los parámetros del lecho del río resultan moldeados, alterados
y expandidos por el fluir del río; con más lluvia y cieno, y un mayor número de
tributarios, el suelo del lecho se erosionará y ahondará convenientemente, e in
cluso las orillas se ensancharán para acomodar una mayor corriente.
Si después de una sequía necesitáramos restaurar el cauce y nos encontrára
mos ante un flujo limitado, tendríamos que proceder muy cuidadosamente, con
finando nuestro conducto a un entorno bastante estrecho con el fin de crear un
flujo continuo de agua, aunque fuera mínimo. Así aseguraríamos que al menos pe
queñas cantidades de sustancia vital llegaran a su destino.
Sin embargo, si se produjera un intervalo en nuestra vigilancia y permitiéra
mos que la fuente decayera, nos enfrentaríamos a un descenso en la corriente y,
muy posiblemente, a una completa ruptura o interrupción del flujo, dejando el
campo desprovisto de agua en varias zonas y salpicado de charcos de agua es
tancada. Esta visión describe la dinámica que tiene lugar al estimular y reforzar
el flujo del chi a través de los conductos del cuerpo durante la práctica del
Zhineng Qigong. Así como una actividad de tales características absorbe y genera
chi, una práctica inconsistente, interrumpida o fragmentaria compromete o rom
pe por com pleto el flujo estable y uniforme del chi, y también sabotea sus opor
tunidades de crecer en amplitud y fuerza.
Aunque restablecer la corriente es posible, el mero hecho de llegar al mismo
punto y nivel perdidos inicialmente requerirá mucho tiem po y energía. En efec
to, la completa restauración del flujo no se concretará hasta que todos los pozos
a is la d o s e i n t e r r u m p id o s h a y a n s id o ir r ig a d o s , a u m e n t a d o s y r e c o n e c t a d o s p o r
nuevas corrientes de agua generadas exteriormente.
D e todo ello deducimos que, tanto el tiempo com o las energías, han resulta
do malgastados y consumidos en mayor o menor grado durante el proceso de rees
timular y restaurar todo lo omitido y perdido.
Ésta es la razón por la que resulta fundamental considerar el ejercicio del
Zhineng Qigong como una práctica de por vida, una parte integral de la existencia
íntima de la persona, que interactúa con todas las dimensiones del ser — físico,
mental, emocional y espiritual— e impacta sobre ellas. D e esta manera no se
producirá conflicto alguno a la hora de intentar integrar a la propia forma de vida
una práctica periférica o anexa.
5. Abrir el campo cuerpo/mente
D espejor lo s conductos
Dado que el Zhineng Qigong es un sistema com pleto que afecta todas las
áreas y niveles del cuerpo y la mente, antes de conseguir el aprendizaje del se-
gundo nivel — relacionado con distender y despejar de las articulaciones, los li
gamentos, los tendones y la fascia para que el chi pueda fluir de un modo más
completo y libre— sería conveniente que el estudiante llevara a cabo una serie
de flexiones y estiramientos coordinados con la respiración.
Los precalentamientos del qigong tradicional, los ejercicios de hatha yoga, las
rutinas de Aikido, los cinco rituales tibetanos de rejuvenecimiento o las caliste-
nias de danza moderna pueden ayudarnos a este respecto, ya que todos actúan
sobre las articulaciones, los ligamentos, los músculos y las vértebras, aflojándolos,
extendiéndolos y tonificándolos, y hasta cierto punto estimulando y abriendo
los canales de energía que circulan por su interior.
Algunas de las áreas más obvias sobre las cuales se deberían centrar los ejer
cicios son: el cuello, la columna, los hombros, .as muñecas, las caderas, el abdo
men profundo, los muslos, las rodillas, los tobillos y los dedos de los pies.
6. Consejos y precauciones para la práctica
— Si el tiem po lo permite, siempre es preferible practicar en contacto con

las energías de la naturaleza: descalzo o con zapatillas de suela delgada,
ropa ligera, y lo más cerca posible de árboles adultos y corrientes de agua.
Esto añadirá frescura y vitalidad a la práctica. Entre las once de la maña
na y las tres de la tarde es aconsejable rehuir de la luz solar directa durante
la ejercitación, ya que tiende a minar la energía de la persona, provocan
do cansancio y fatiga; del mismo modo, se recomienda evitar el frío y el
calor extremos, los vientos fríos y la humedad, especialmente cuando se
produce una abundante sudoración como resultado de los ejercicios fí
sicos.
— Antes y después de la práctica resulta sumamente beneficioso beber me
dio o un vaso entero de agua de manantial tibia o ligeramente fresca
— cuanto más fresca mejor— para hidratar y lubricar todo el sistema, así
como para compensar cualquier actividad metabólica y energética inter
na, que consumen una gran cantidad de humedad.
— Después de comer, y antes de reiniciar la práctica del Zhineng Qigong, es
aconsejable hacer una pausa de entre treinta y sesenta minutos, ya que
gran parte de la circulación y la energía del organismo participan activa
mente en los procesos de digestión y asimilación de nutrientes.
— Es conveniente emprender la práctica después de realizar una evacua
ción intestinal.
— A l finalizar los ejercicios se debe evitar la inmersión o exposición al agua
fría por lo menos durante una hora, cuidando de mantener una tem pe
ratura moderada en caso de proceder a bañarse o ducharse.
7. Diseño de la práctica
Si la práctica prolongada provoca fatiga, resulta absolutamente apropiado

hacer pausas periódicas y reinidar la ejerdtación con posterioridad. Si, por el con
trario, el practicante está decidido a ejercitarse durante largos períodos, sería
prudente que creara una secuencia de prácticas interesante y variada que le apor
ten contraste y frescura. A modo de ejemplo, proponemos estas tres secuencias/
que duran sesenta, noventa y ciento veinte minutos, respectivamente:
Plan de una hora (A ):

1. M étodo de elevadón del chi y vertido del chi - 30 minutos
2. Fusión de los tres centros en posición erecta - 15 minutos
3. Recolección del chi - 15 minutos
Plan de una hora (B ):

1. M étodo de elevación del chi y vertido del chi - 30 minutos
Plan de. una hora y media (A ):

Plan de una hora y media (B)

1. Cuclillas frente a la pared -15 minutos
Plan de una hora y media (C ):

1. Extensión del chi - 15 minutos
Plan de dos horas (A ):

2. Empujar y tirar hacia delante - 15 minutos
Plan de dos horas (B ):

2. Extensión del chi - 15 minutos
Nota: La función de los ejercicios denominados Cuclillas frente a la pared y

Extensión del chi es calentar el sistema, movilizando y estimulando el chi físico.
La práctica del M étodo de elevación del chi y vertido del chi promueve la ab
sorción y el flujo del chi tanto dentro de las membranas como en los meridianos
colaterales del chi, en tanto que la práctica de la Fusión de los tres centros en po
sición erecta mezcla el chi de los tres centros en el interior del Centro Vital. Por
último, el chi se recolecta con el fin de llenar con él todo el cuerpo, poner en mar
cha la curación y, por consiguiente, mejorar la salud.
8. Respirar en armonía
A pesar de que el profesor Pang explicó varias técnicas de respiración en

otro libro — Esencia de la ciencia del Zhineng Qigong, cuyo contenido reseñamos,
en parte, en esta edición— , el practicante experimentado percibe que su respi
ración goza de un movimiento y un ritmo naturales, casi inevitables, que m ejo
ran su práctica del Zhineng Qigong. Con frecuencia, se da el caso que el chi que
sale del organismo viaja durante la exhalación, y el chi que entra lo hace duran
te la inhalación. Pero no siempre es así. En determinadas circunstancias, la sen
sación de apertura y cierre energético interno determinará la respiración que
mejor se adapte a los movimientos que el cuerpo realizar en paralelo, en ese
preciso momento.
Sin embargo, en todos los casos lo ideal es mantener una respiración suave,
silenciosa, extensa, profunda, uniforme y superfina que se origine en el bajo
vientre y regrese allí para continuar expandiéndose suavemente y contrayéndo
se de forma circular (omnidireccional) mientras se ejecutan los movimientos fí
sicos.
9. Las profundas dimensiones del ejercicio Cuclillas frente a la pared
Aunque parece un ejercicio simple, casi mecánico, la exploración sostenida y

sensitiva de las Cuclillas frente a la pared comenzará a manifestar un poder des
proporcionado con su aparente simplicidad; la profundización de la práctica de

Zhineng Qigong Secretos de La Energia Inteligente 1 A 300

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XIAOGUANG ]IN JOSEPH MARCELLO

EL QIGONG MÁS BENEFICIOSO PARA EL DESARROLLO

GUÍA Y LIBRO DE CONSULTA PARA OCCIDENTE

BASADO EN LAS ENSEÑANZAS ORIGINALES DE

Fotografía: Guangbin Jiang y Yao Shen

© 1998, 1999, X ia o g u a n g Jin, M in g Pang y Joseph M a r c e llo

Xiaoguang Jin: http://clubs.yahoo.com/clubs/2 hinengqigongscienceinstitute

Joseph Marcello: marcello@shaysnet.com

De la presente edición en castellano:

Primera edición: abril de 2005

Depósito legal: M. 13.921-2005

Impreso en España por: Artes Gráficas COFÁS, S.A. - Móstoles MADRID

Prefacio de M ing Pa n g ............................................................................................................. • 15

Prefacio de X iaoguang J i n ............................................................................. 23

Prefacio de J oeph M arcello ........................................................................... 29

LIBRO I: LOS SECRETOS DE LA ENERGÍA INTELIGENTE

22. Objetos y rango de investigación característicos de la ciencia

51. El chi de la conciencia humana unificada (Yxyiian T i) con

C) Cómo practicar Zhineng Qigong de forma óptima

1. Cosechar los mejores frutos de la práctica del Zhineng Qigong 167

D) El Qigong, la medicina tradicional china y las.lacultades

1. La relación entre la medicina tradicional china y el q ig o n g ..... 188

11. La investigación de las facultades especiales combinada con la

LIBRO III: LA PRACTICA DEL ZHINENG QIGONG

A) Método de elevación del chl y vertido del chi

B) Forma de fusión de los tres centros en posición erecta

C) Método de Cuclillas frente a la pared (Du Qiarg Fa)

3. Recomendaciones para una ejecución más sencilla ................... 270

D) Terapia de extracción del chi (La-Qi) y llenado con chl (Guan-Oi)

E) Método de extensión del chi (Chen-Q¡ Fa)

F) Método de establecimiento de un campo de Chi (Zuchang Fa)

G) Ilustraciones fotográficas..................................................................... 277

H) El arte de la verdadera práctica

1. Reflexiones previas a la práctica ............................................... 289

LIBRO IV: PODEROSOS RECURSOS PARA MAXIMIZAR LA ENERGÍA VITAL

El enriquecimiento de la energía vital: el estilo de vida q ig o n g ........ 305

Los dones de la tierra ........................................................................ 328

APE N D IC E A : E l c e n t r o v it a l d e l h o m b r e ...................................... 375

Bib l io g r a f ía ............................................................................................................. 397

Bio g r a f ía s de los a u t o r e s ............................................................................... 401

URANTE MÁS de una década, China ha experimentado cambios realmente

D notables en el campo del qigong (también llamado chigong o chikung),

1. El número de practicantes de qigong se ha incrementado notablemente.

El Zhineng Q igong (el cultivo de la energía inteligente) nació en pleno

m ovió el desarrollo d e su gran potencial. Heredero de la sabiduría esencial de

1. Introducción a la ciencia del Zhineng Qigong.

La temática de esta serie de textos se adapta a los requisitos de enseñanza de

ma adecuada. En resumen, esta parte proporciona un texto de estudio, una se­

• la naturaleza esencial de varias experiencias ilusorias derivadas del pro­

Por consiguiente, no sólo ha roto con la existencia de creencias supersticio­

La teoría de la Totalidad Hunyuan representa la base teórica de la que parte la

tizando su investigación postdoctoral en Gran Bretaña, m e recomendó el Zhineng

chino antiguo — que resulta particularmente denso— algunos extractos que el

El lin de la vida no radica en una perfección que es finita,

l UNIVERSO, y todo dentro de él, es un trabajo en curso, incluyendo el mundo

E de la humanidad y su eterno anhelo de comprender. Con esta idea en mente,

Asumimos la total responsabilidad de cualquier omisión o interpretación

LOS SECRETOS DE LA ENERGÍA

GUÍA Y LIBRO DE CONSULTA

El poder del conocimiento

Mapas, anuncios y señales

El camino hacia la cura de las enfermedades, aunque casi siempre represen­

ma adecuada. En resumen, esta parte proporciona un texto de estudio, una se

• la naturaleza esencial de varias experiencias ilusorias derivadas del pro

Por consiguiente, no sólo ha roto con la existencia de creencias supersticio

El camino hacia la cura de las enfermedades, aunque casi siempre represen

Para quienes se contentan con permitir que la fe y la confianza sean su úni

Asi como sena desafortunado cosechar un huerto — o un conocimiento— an

El famoso vidente psíquico Edgar Cayce, cuyos sorprendentemente preci

Am o la idea de compartir amor y compasión con todos los estudian

Aunque no es una panacea, el Zhineng Qigong, al menos, ofrece a sus parti

Este último pronunciamiento debería eliminar la tentación en la que fácil

Es cierto que en China se dan condiciones especiales que no pueden resul

A pesar de que la magnitud e intensidad de un campo de chi como el gene

un fenómeno puramente metafíisico. Aquellas personas a quienes su condicio

za de prosperar espontáneamente en nuestra vida, han de ser emprendidos e in

y gran paciencia frente a las dificultades; también ha demostrado una perseve

Dicho esto, para evitar comprometer el gran potencial inherente en la prác

Estas imágenes constituyen un significativo reflejo de la profunda fe y tena

[... ] después de terminar el manuscrito, se lo di a mi editor para que lo re

Chi-Lel®, gracias a lo cual sobrevivió para contar su historia. Luego re

Intentando contener de diversas formas la tendencia de los estudiantes occi

¡Anoche hicimos la Luna llena con treinta y cinco personas! Te en

Testigos de toda confianza, médicos y enfermeras incluidos, han vis