Relaciones.

Estudios de historia y sociedad

ISSN: 0185-3929
relacion@colmich.edu.mx
El Colegio de Michoacán, A.C
México

Perlstein Pollard, Helen

EL IMPERIO TARASCO EN EL MUNDO MESOAMERICANO
Relaciones. Estudios de historia y sociedad, vol. XXV, núm. 99, verano, 2004, pp. 115-145
El Colegio de Michoacán, A.C
Zamora, México

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EL IMPERIO TA R ASCO EN EL
MUNDO MESOAMERICANO
RELACIONES 99, VERANO 2004, VOL. XXV
Helen Perlstein Pollard*
M I C H I G A N S TAT E U N I V E R S I T Y
 A diferencia de otros centros (core zones) de México en el Postclásico
tardío, la región central de Michoacán no tenía antecedentes de pode-
rosas ciudades-estado o imperios, sino que estaba en la periferia de las
economías políticas de los periodos Clásico y Postclásico temprano.
Para principios del siglo XVI, el imperio tarasco se había convertido en
una fuerza poderosa del mundo mesoamericano. Este artículo sinteti-
za estudios recientes que permiten un mejor entendimiento del con-
texto local, regional y macrorregional de este imperio.
(Imperio tarasco, economía política, Michoacán, Postclásico tardío)
ara el año de 1522, el rey tarasco ya gobernaba un reino
que cubría una superficie de más de 75 000 km2 en las
P tierras altas de la región centro-occidente de México,
incluido el actual estado de Michoacán. En esa época,
el imperio tarasco era el segundo más grande de Meso-
américa y era dominado en términos étnicos por una población que los
españoles llamaron “tarascos”, y que hablaba el lenguaje de Michoacán,
también conocido como tarasco o p’urhépecha. A diferencia de otros nú-
cleos imperiales mexicanos del Postclásico, la zona central de Michoa-
cán no tenía antecedentes de poderosas ciudades-estado o imperios,
sino que había permanecido más bien en la periferia de las economías
políticas de los periodos Clásico y Postclásico temprano. Empero, para
principios del siglo XVI, el imperio y la dinastía real que gobernaban
desde la cuenca del lago de Pátzcuaro se habían convertido en una po-
tencia dentro del mundo mesoamericano. Ese mundo estaba dominado
políticamente al este y al sur por el expansionista imperio azteca, así
como por varios pequeños estados y señoríos hacia el oeste. En lo eco-
nómico, todas las sociedades mesoamericanas estaban interrelaciona-
das mediante importantes flujos de bienes y servicios. En este ensayo,
sintetizo nuestra actual documentación sobre la naturaleza de la socie-
dad p’urhépecha y analizo cómo las recientes investigaciones arqueoló-
gicas nos están permitiendo entender el impacto del sistema mundial
del Postclásico tardío sobre las poblaciones tarascas.
* pollardh@msu.edu
1 1 7
 HELEN PERLSTEIN POLLARD E L I M P E R I O TA R A S C O
Con base en documentos del siglo XVI, Borah y Cook estiman que la
población del imperio tarasco era de 1.3 millones de habitantes, aunque
Beltrán, usando documentos similares, calcula una población de 750 000
para el año de 1524 (1994, 119). Beltrán desglosa su estimado para ese
año en un esquema que abarca tres zonas: el Bajío, con 352 316 habitan-
tes; la sierra, con 248 648; y las tierras bajas, con 140 071. Además, subra-
ya la alta concentración demográfica en el centro y norte de Michoacán
(1994, 120). Sondeos arqueológicos regionales en las cuencas de Zacapu,
Pátzcuaro, Cuitzeo y Sayula sugieren que la densidad poblacional al-
canzó su punto máximo en el Postclásico tardío (Arnauld y Faugère-
Kalfon 1998, Fisher et al. 2003, Healan 1997, Michelet 1995, Migeon 1998,
Pollard 2001, Valdez y Liot 1994). En la cuenca del lago de Pátzcuaro –el
corazón geopolítico del imperio– se han localizado más de 90 comuni-
dades, con una población estimada entre los 60 000 y 105 000 habitantes
(Gorenstein y Pollard, 1983). Por los documentos tributarios sabemos
que la cuenca de Cuitzeo también estaba densamente poblada. De he-
cho, la mayor concentración de tributarios registrada en el imperio esta-
ba localizada en el norte-centro de Michoacán, desde la cuenca de Zaca-
pu hacia el este hasta la cuenca de Cuitzeo (Beltrán 1982). Estos datos
sugieren asimismo que los asentamientos más grandes y de mayor po-
blación en cualquiera de las regiones (centros ceremoniales o ciudades)
datan del Postclásico tardío (Pollard 2003).
FIGURA 1. Mapa de la extensión del imperio tarasco

LA CREACIÓN DEL TERRITORIO TARASCO: LEYENDA E HISTORIA

Lo que sabemos de la secuencia histórica de la conquista y consolida-
ción del reino tarasco en esta vasta región lo debemos principalmente a
la obra La Relación de Michoacán,1 aunque varios documentos redactados
durante la temprana administración colonial española en la región su-
plementan y confirman la información de esta fuente, especialmente las
Relaciones geográficas de 1579-1580, la Visitación de Caravajal de 1523-1524,
1
Existen varias ediciones, algunas de las mejores son: Madrid 1956; Miranda 1980; y
dos publicadas recientemente: Franco Mendoza 2000 y Escobar Olmedo et al. 2001.
1 1 8 1 1 9
 HELEN PERLSTEIN POLLARD E L I M P E R I O TA R A S C O
la Visita de Ortega de 1528, la Suma de visitas de pueblos de 1547-1550 y los
primeros documentos sobre las encomiendas de 1523-1525 (Warren
100°

1985). Los documentos que mencionan las conquistas aztecas en la fron-

tera oriental del territorio tarasco nos brindan información documental
Zitácuaro

Pungarabato
Cutzamala

adicional (Hassig 1988). Finalmente, los estudios arqueológicos en la zona

Taximaroa

Tuzantla

tarasca y sus fronteras complementan estos registros documentales.

Lago Cuitzeo Zinapécuaro
Ucareo

Ajuchitlán

Según la historia legendaria de los tarascos, en el Postclásico medio

Acámbaro

el gran héroe cultural Taríacuri se estableció como el señor de Pátzcuaro

Ziróndaro
Guayangareo

e instaló a dos de sus sobrinos, Hiripan y Tangáxoan, como los señores

de Ihuatzio y Tzintzuntzan, respectivamente. Entre 1250 y 1350 d.C.,
este linaje elite encabezado por Taríacuri, el uacúsecha, efectivamente
Tiripetío
Tzintzuntzan

Turicato

dominó la interacción política en la cuenca de Pátzcuaro.

Yuririapundaro

Huandacareo

Churumuco

Para 1350, y ya con el territorio más extenso y rico de la cuenca de

Lago de Pátzcuaro
Ihuatzio

Pátzcuaro (Pátzcuaro, Ihuatzio, Tzintzuntzan) bajo el control de su lina-

Huariqueo

je, Taríacuri y sus aliados en Urichu, Erongarícuaro y Pechátaro, empe-

zaron a dirigir a sus seguidores en una serie de campañas militares den-
Zacapu
FIGURA 2. Mapa de las unidades administrativas del imperio tarasco

Comanchen

Erongarícuáro

tro y fuera de dicha cuenca (Pollard 1993). Desde el rincón suroeste de

í o Zacatula
la cuenca, las conquistas se extendieron hasta encerrar toda esta zona.

as
Lerma

ls
102°

Entonces murió Taríacuri pero, bajo el liderazgo de Hiripan desde su

Ba
Chilchota
Zináparo

Uruapan

base de Ihuatzio, la conquista siguió hacia la cuenca del lago de Cuitzeo.

R
Tancítaro
Río

En la época del primer contacto con los españoles y gracias a estos terri-
torios, que eran los más densamente poblados, la elite uacúsecha que en-
Xacona

cabezó las campañas de conquista se enriqueció enormemente. Está

claro que en ese tiempo la expansión militar tarasca consistió en sa-
queos dirigidos por el líder guerrero Taríacuri y, más tarde, por Hiripan

Unidades administrativas
Tepalcatepec
Lago de Chapala

tarasco en el siglo XVI

Tamazula
como representante de un imperio que más bien era una agrupación de

Límites del imperio

diferentes sociedades con varias “capitales” donde vivían los miembros
Tuxpan
Zapotlán
de más alto rango del linaje dominante. El botín obtenido en estas con-
Sayula quistas militares era repartido entre los señores que participaban y la
conquista era sólo parcial.

30 km
Alrededor de 1440 d.C., primero bajo el liderazgo de Hiripan y lue-

N
go de Tangáxoan, se dieron los primeros pasos hacia la institucionaliza-

10
ción de las conquistas militares y la construcción de un imperio tributa-

0
104°

rio. Esto significaba crear una burocracia administrativa y repartir los

19°
20°
territorios conquistados entre los miembros de la nobleza. Los señores
1 2 0 1 2 1
 HELEN PERLSTEIN POLLARD
que habían encabezado los ataques fueron reemplazados por una serie
de linajes que se hicieron cargo de los puestos burocráticos. La Relación
nos dice que los isleños ocuparon parte de la tierra caliente, mientras
que los chichimecas se dirigieron a la “mano derecha”, es decir, a la sie-
rra tarasca (RM, 1980, 198). Algunos pueblos que habían sido “conquis-
tados” anteriormente fueron retomados y se estableció una serie de cen-
tros administrativos, de donde se emprendieron posteriores campañas.
En las décadas siguientes, el patrón de expansión forjado en la con-
quista e incorporación del centro de Michoacán fue aplicado a otra serie
de conquistas. El primer blanco de expansión fue la sierra tarasca, se-
guida por la cuenca del Balsas. Campañas subsecuentes expandieron las
fronteras del control tarasco hacia todos los puntos cardinales, hasta al-
canzar su máxima extensión, al parecer, alrededor de 1470 d.C. Varias
otras zonas fueron dominadas por el rey tarasco Tzitzipandáquare, aun-
que luego las perdió debido a rebeliones o a la consolidación del impe-
rio tarasco frente a la expansión azteca.
Para la década de 1460, los tarascos habían tomado la provincia de
Zacatula en la costa del Pacífico cerca de la desembocadura del río Bal-
sas, extendido su frontera noreste hasta la cuenca de Toluca, establecido
centros al norte del río Lerma y expandido sus dominios más al norte
del lago de Chapala en el occidente.
Fue en la década siguiente que los tarascos empezaron a encarar la
presión militar de los aztecas en la frontera oriental y sobre su límite con
Colima en el oeste. En 1476-77, Axayacatl y los aztecas respondieron a
la expansión tarasca con una gran campaña en que capturaron varios
centros fronterizos, incluido el de Taximaroa, y penetraron hasta el co-
razón territorial de los tarascos, a la altura del pueblo de Charo. Tras re-
tomar sus centros, los tarascos fortificaron la frontera oriental con una
serie de grandes centros militares y reubicaron allí algunos tarascos y
varios pueblos de exiliados matlatzincas y otomíes que habían huido
del dominio azteca. El registro arqueológico indica que en esa época los
tarascos abandonaron la frontera norte (más allá del río Lerma). Hay in-
dicaciones asimismo de que en ese tiempo los tarascos renunciaron a
sus intentos de incorporar a zonas en Jalisco y Colima, prefiriendo con-
solidar su control de las áreas de Tamazula-Zapotlán y Coalcomán.
1 2 2
E L I M P E R I O TA R A S C O
En la década de 1480, los aztecas, al mando directo o indirecto de
Ahuitzotl, y usando sus súbditos (matlatzincas, chontales, cuitlatecas),
dirigieron una serie de ataques contra la frontera sur tarasca en la cuen-
ca del Balsas. Aunque no hubo un claro vencedor en estos enfrenta-
mientos, lo cierto es que ocuparon buena parte de la atención militar de
los tarascos en las décadas de 1480 y 1490. En 1517-18 los aztecas, ya go-
bernados por Moctezuma II, organizaron una última gran ofensiva diri-
gida por su gran jefe tlaxcalteco, Tlahuicale, contra la frontera norte ta-
rasca. Esta campaña logró penetrar hasta Acámbaro en el norte antes de
ser detenida por los tarascos en 1519, gracias a dos movimientos coordi-
nados: uno dirigido contra la cuenca de Toluca desde Zinapécuaro, y
otro que partió de la zona central del río Balsas y llegó hasta la fortaleza
azteca en Ostuma. Quizá fue la preocupación de estas dos potencias por
la frontera sur del Balsas lo que permitió al jefe local de Zacatula liberar
a su provincia, primero del dominio tarasco y, después, del control
azteca.
LA ESTRUCTURA POLÍTICA DEL IMPERIO
La estructura del imperio tarasco en el siglo XVI es reconocida por su
alto grado de centralización política y por ejercer un control sobre su te-
rritorio que rara vez fue desafiado (Gorenstein y Pollard 1983; Pollard
1993). Estas características podrían estar relacionadas con el surgimien-
to en el Postclásico tardío (1350-1525 d.C.) de un sistema social plena-
mente identificado con los tarascos, y logrado mediante iniciativas dise-
ñadas conscientemente para subordinar y reemplazar a las identidades
étnico-lingüísticas locales como la base del ejercicio del poder social o
político. A pesar de claras evidencias de una más temprana heteroge-
neidad étnica en el centro de Michoacán, incluso en el Postclásico medio
(1100-1350 d.C.) (RM, 1956), para el siglo XVI la gente de la región se
identificaba a sí misma y era identificada también mayormente como ta-
rasca (RM 1956; Suma de visitas 1905; Rel. Geog. 1985, 1987; y Warren
1968, entre otros).
1 2 3
 HELEN PERLSTEIN POLLARD
La estructura de autoridad
La estructura del sistema administrativo tarasco ha sido tema de estu-
dio de varios autores,2 todos los cuales basaron sus análisis principal-
mente en las fuentes documentales, especialmente la Relación de Mi-
choacán. Lo que presento a continuación es una síntesis de sus obras.
Recientes estudios lingüísticos del p’urhépecha del siglo XVI sugieren
que el deletreo y algunas traducciones de los términos mencionados
abajo podrían variar (véase, por ejemplo, Monzón, en prensa).
El centro administrativo del imperio estaba en Tzintzuntzan, donde
el rey tarasco, irecha, tenía su corte, impartía justicia y recibía emisarios
desde adentro y afuera de su reino. La corte incorporó a los miembros
de la nobleza tarasca en una serie de puestos organizados jerárquica-
mente. Debajo de la corte, había una extensa burocracia compuesta de
miembros de la nobleza y de gente común.
CUADRO 1. La burocracia del estado tarasco
Irecha El jefe del linaje uacúsecha; el rey o cazonci.
Angatacuri El gobernador, o primer ministro.
Capitán El líder militar en tiempo de guerra.
Petámuti El principal sacerdote.
Ministro de tributo El funcionario a cargo de los recolectores de tributo.
Caracha-capacha Los gobernadores de los cuatro cuadrantes del estado.
Achaecha Miembros de la nobleza que sirvieron de consejeros.
Quangariecha Capitanes de unidades militares en tiempo de guerra.
Ocámbecha Recolectores de tributo.
Mayordomos Jefes de grupos que guardaban y distribuían el tributo,
producían artesanías y proporcionaban servicios al
palacio (conocemos al menos 34 diferentes unidades)
Al parecer, todos los puestos eran heredados de padres a hijos y pre-
ferentemente al hijo de la esposa mayor, aunque en la mayoría de los
2 3
Véanse, entre otros, Beltrán 1982, 1994; Carrasco 1986; Castro-Leal 1986; García Al-
caraz 1976; Gorenstein y Pollard 1983; López Austin 1976; Paredes 1976 y Pollard 1972,
1993.
1 2 4
E L I M P E R I O TA R A S C O
casos el rey debía ratificar los nombramientos. Los líderes locales fueron
escogidos de entre varios candidatos por el rey, quien reservó el dere-
cho de reemplazarlos y de revocar sus decisiones. En algunos lugares,
los lazos entre la dinastía central y los líderes locales fueron reforzados
mediante alianzas matrimoniales con las hijas del rey. Estas personas
eran conocidas como angámecha, “los que tienen bezotes entre barba y
labio” (Lagunas 1983, 221). La remoción del bezote era un acto simbóli-
co mediante el cual el rey castigaba a algún angámecha y lo removía de
su puesto (RM 1956, 201-202). Entre los angámecha había personas de la
nobleza hereditaria, los achaecha, y, aparentemente, algunos individuos
comunes que habían sido premiados por su destacado servicio militar.
En su papel de líderes locales personificaron el vínculo entre la dinastía
tarasca y la gente común y manifestaron que la autoridad fluía desde el
gobierno central y no desde la nobleza local.
Este flujo de autoridad desde el centro hacia los pueblos fue apoya-
do por el sistema básico de la tenencia de la tierra y de los recursos. En
los dominios tarascos, los títulos de tierras eran legítimos porque prove-
nían del mismo rey en un sistema que incluía tanto a los campos agríco-
las como a los derechos de pesca, a los recursos minerales y a las zonas
de caza en la cuenca de Pátzcuaro. Así, por ejemplo, gracias a un otorga-
miento del rey, la gente de Tiripitío gozaba del derecho de pescar en el
lago de Pátzcuaro, aunque su pueblo no estaba en la zona lacustre (RG
1985, Tiripitío). Pensamos que disposiciones parecidas por parte del rey
establecieron los derechos a la tierra y a la pesca para pueblos como Xa-
rácuaro, Zurumútaro y Carapan (García Alcaraz 1976, 228-229).3 Los
mecanismos que aseguraban que la distribución de recursos fuera
respetada son bien conocidos: un documento de Carapan, por ejemplo,
estableció que cualquier persona que usara campos que no le correspon-
dían sería sentenciada a morir por los jueces locales y enviada a Tzint-
zuntzan para ser “ofrecida a los dioses”.
Beltrán (1982) y Carrasco (1986) han estudiado el sistema de la te-
nencia de la tierra e identificado una serie de categorías, incluidas las si-
Análisis recientes de Hans Roskamp sugieren que algunos de esos documentos
pueden estar fechados en el siglo XVIII más que el en el siglo XVI (Roskamp 1999, Roskamp
y César Villa 2003).
1 2 5
 HELEN PERLSTEIN POLLARD
guientes: 1) las tierras patrimoniales de la dinastía real (uacúsecha); 2) las
tierras fiscales del imperio donde se producían bienes tributarios; 3) las tie-
rras asignadas a los señores locales; y 4) las tierras de la gente común. A
estas categorías, yo agregaría los derechos usufructuarios para cazar,
pescar y explotar la madera, así como el control ejercido sobre las minas
del imperio y los comerciantes a larga distancia (Pollard 1982, 1987).
La mano de obra requerida para trabajar las tierras del imperio era
reclutada de entre la gente común (p’urhépecha). Campos adicionales
eran labrados por esclavos (teruparacua-euaecha), un grupo que incluía a
prisioneros de guerra, criminales, individuos que se vendían como es-
clavos y otras personas que se podían comprar en el mercado. Además,
había un grupo conocido como los acípecha que, al parecer, fueron los
sirvientes de la nobleza (Carrasco 1986,80-81). Finalmente, todos los hi-
jos del rey recibían tierras que eran trabajadas por los familiares de su
madre, aunque no sabemos con exactitud cómo era reclutada esta mano
de obra.
Las divisiones territoriales dentro del imperio
El control administrativo fue logrado mediante la creación de una serie
de centros, cada uno de los cuales tenía varias comunidades dependien-
tes. Los centros administrativos de estas unidades se reportaban direc-
tamente al palacio en Tzintzuntzan y cada uno de ellos, por su parte,
tenía varias villas y aldeas dependientes dispersas sobre su territorio.
Algunos centros también estaban divididos en subcentros. Beltrán (1982,
118) sugiere que estas subcabeceras resultaron de las divisiones de los
linajes nobles que las gobernaban. Así, la jerarquía administrativa tenía
un máximo de cinco niveles. En las cinco unidades que conocemos a
cierto detalle gracias a la Visitación de Caravajal, el número de pueblos
sujetos variaba entre 12 y 44, y el número de “casas” reportadas entre
244 y 863. Si calculamos la población usando un promedio de seis per-
sonas por vivienda, entonces estas unidades habrían albergado entre
1 464 y 5 178 habitantes. Navarrete Pellicer (1988), sin embargo, sugiere
un promedio mayor a las 11 personas por casa con lo cual llega a estima-
dos de población mucho más elevados. A pesar de la baja densidad de-
mográfica en las zonas más alejadas del centro tarasco, estas unidades
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E L I M P E R I O TA R A S C O
administrativas tenían una extensión geográfica semejante, de manera
que había un máximo de un día de viaje entre cualquier pueblo y su res-
pectivo centro.
No está claro si había algún otro nivel entre estos centros regionales
y la capital. Las fuentes documentales sugieren, por ejemplo, que hubo
un centro de recolección tributario en Tancítaro que atendía a buena
parte del territorio hacia el suroeste, y el pueblo de Xacona es
mencionado asimismo como uno de los cuatro centros administrativos
del territorio tarasco y sede de uno de los cuatro caracha-capecha
(administradores). El análisis de estas fuentes indica que la división en
cuatro cuadrantes era más bien simbólica y que representaba el diseño
cósmico de la empresa imperial. Otra sugerencia es que eran sitios don-
de se concentraba el ejército y que posiblemente jugaban también un pa-
pel en el sistema de recolección de tributo. Sabemos, por ejemplo, que
las campañas militares de mayor envergadura fueron organizadas en
Xacona, Tacámbaro y Zinapécuaro. Además, la evidencia arqueológica
de Huandacareo (en la cuenca de Cuitzeo) y Zirizicuaro (al este de
Uruapan) –dos centros administrativos tarascos en algún momento–
sugiere que allí donde no había grandes centros de población los taras-
cos construyeron espacios públicos para manifestar su administración
imperial, impartir justicia, celebrar rituales y enterrar líderes locales e
imperiales.
El poder de la dinastía central estaba vinculado directamente con to-
dos los centros administrativos menores y el control directo ejercido so-
bre la toma de decisiones en un nivel local podría extenderse incluso
hasta el nivel de las villas. Sabemos, por ejemplo, que el rey envió a un
juez a resolver disputas en el pueblo de Tetlamán, cerca de Tepalcatepec
(Carrasco 1969, 219). En la cuenca de Sayula, que fue incorporada en el
imperio entre 1440 y 1500 d.C., la colonización durante el Preclásico y
Clásico fue dispersa en pequeñas comunidades dedicadas a la explota-
ción de la sal en la orilla del lago (Valdez y Liot 1994). En el Postclásico,
el poblamiento se extendió hacia las zonas agrícolas del altiplano, al
tiempo que los pueblos se agruparon en lo que los miembros del Proyec-
to Sayula llaman señoríos o cacicazgos. Hay evidencia de la ocupación
tarasca (o de líderes locales que representaron al imperio), en los sitios
más grandes asociados con cada pueblo local. En su análisis de la Visi-
1 2 7
 HELEN PERLSTEIN POLLARD
tación de Caravajal, Navarrete Pellicer (1988) observa que en algunos de
los pueblos dependientes de las cinco unidades administrativas para las
cuales tenemos datos se enumeraron muchos más señores de los que es-
peraríamos encontrar en una estructura con este grado de centraliza-
ción. Cree que esto indica un mayor control en el nivel local que el que
sugiere la Relación de Michoacán.
Dentro de las fronteras del reino tarasco y a lo largo de sus límites,
hubo varios enclaves étnicos no-tarascos compuestos de pueblos dife-
rentes que recibían de manos del rey tierras dentro de su territorio, o de
pueblos no-tarascos que vivían en los límites militares. En el caso de los
matlatzincas de la zona de Charo-Undámeo, sus comunidades fueron
administradas en conjunto y encabezadas por Charo (Quezada Ramírez
1972, 43; Warren 1977, 247-250). Dado que era la sede de los nobles de
más alto rango entre los matlatzincas, la elección de Charo como el cen-
tro administrativo quizá indique que los tarascos “se metieron” poco en
la sociedad matlatzinca y que este grupo retuvo su estatus y su propia
autoridad. Los enclaves étnicos sobre las fronteras militares a menudo
pagaban su tributo en forma de servicios militares especializados. Mu-
chos de esos centros fronterizos y pueblos fortificados eran lugares
multiétnicos con hasta cuatro diferentes grupos, además de pequeños
grupos de tarascos que habían sido enviados a colonizarlos. Eran admi-
nistrados por separado por los mismos grupos étnicos. Así, por ejemplo,
el gobernador tarasco que fue enviado a Acámbaro tenía a su cargo sólo
la comunidad tarasca (RG Celaya 1985). Entonces, señores locales de es-
tos grupos étnicos fueron seleccionados, con la aprobación del rey taras-
co, a administrar sus pueblos. Cuando participaban en las campañas
militares de los tarascos mantenían sus propias unidades militares, aun-
que éstas obedecían las órdenes de los líderes del imperio.
Poder político, clase y etnicidad
Conforme se extendía el territorio del imperio, el éxito económico y po-
lítico de los tarascos del Postclásico tardío requirió que sus comuni-
dades, cada vez más heterogéneas, fuesen integradas para agilizar la
explotación económica de sus poblaciones y recursos y proteger la inte-
gridad de las fronteras imperiales. Esta integración fue diseñada para
1 2 8
E L I M P E R I O TA R A S C O
servir a los intereses del centro político cerca del lago de Pátzcuaro o,
más bien, a los de la elite sociopolítica que residía en la capital de Tzint-
zuntzan.
Tierra adentro, los líderes locales trataban directamente con los re-
presentantes de la administración central (Relación de Michoacán 1956,
Gilberti 1975, Lagunas 1983, Visitación de Caravajal en Warren 1977). Al
parecer, el interior del imperio estaba bajo el control directo de la capi-
tal política. Todos los líderes locales fueron ratificados por la elite de
Tzintzuntzan y podían ser reemplazados, o tener sus decisiones revoca-
das, por el rey. Se daba por hecho su lealtad y se consideraba inusitada
la intervención del centro en asuntos locales (Relación de Michoacán 1956,
201-202). Esta lealtad a la dinastía real tarasca fue demostrada en varias
ocasiones en el temprano periodo colonial (Warren 1977, 1985).
En la segunda zona –la de la asimilación activa– hubo problemas de
diferente índole. Muchos de los recursos básicos mediante los cuales la
elite se identificaba provenían de esta zona: el cacao, las frutas tropica-
les, el algodón, el copal, las pieles de jaguar, las plumas de aves tropi-
cales, el oro, la plata y el cobre y estaño (Gorenstein y Pollard 1983;
Pollard 1993). Esta zona, que fue absorbida por el imperio expansionista
sólo después de 1440, llegó a jugar un papel cada vez más importante
en la conservación de la elite de la sociedad tarasca. Para que el reino lo-
grara extenderse más allá de esta zona, la lealtad política de esos tribu-
tarios debía asegurarse. Aunque era poco probable que estallara una re-
belión o insurrección en esta región de baja densidad demográfica, un
evento de este tipo habría presionado fuertemente los recursos de los ta-
rascos en el centro. Mediante su control del acceso a los puestos políti-
cos, la elite central logró limitar el acceso de las elites locales al poder y
al prestigio, que para entonces eran definidos por los tarascos. Los títu-
los de tierras en los dominios tarascos sólo eran legítimos si fueran otor-
gados a individuos y pueblos por el rey, se tratara de campos de culti-
vo, de derechos de pesca o de minería o de zonas de caza (Beltrán 1982,
Carrasco 1986, Pollard 1993). Al extenderse la ideología política tarasca
en la región, el acceso a recursos y al estatus social no fincado en ella se
volvió ilegítimo y, con el paso del tiempo, se habría vuelto irrelevante,
alentando aun más la asimilación de las elites locales a la etnicidad
tarasca.
1 2 9
 HELEN PERLSTEIN POLLARD
En la zona de segregación étnica cerca de las fronteras militares, se
conseguía la lealtad a la elite tarasca a cambio de la protección y seguri-
dad que brindaba su estructura militar imperial. Administradores fue-
ron enviados desde el centro político para relacionarse con la población
local y así cimentar su lealtad. Esos pueblos fueron vistos más bien
como “aliados-súbditos” y no como simples súbditos, y el tributo que
enviaban podía consistir de prisioneros de guerra y esclavos (Relaciones
geográficas 1987). Era deseable incorporar a estas zonas de segregación
en el imperio, ya que el riesgo que corrían los tarascos de perder su leal-
tad era compensado por los beneficios que lograban al usar a sus pobla-
ciones como apoyo militar, víctimas de sacrificio e intermediarios eco-
nómicos con los pueblos vecinos. Carlos Herrejón Peredo (1978) ha
descrito el valioso papel que jugaron los pueblos matlatzincas y otomíes
(en la frontera oriental y en los enclaves de Charo-Undámeo) en repeler
la campaña militar azteca de 1476-1477, un apoyo que provocó duras re-
presalias de parte de los aztecas en el valle de Toluca que provocaron un
mayor éxodo de refugiados hacia el territorio tarasco.
LA ECONOMÍA POLÍTICA DEL IMPERIO
Los bienes y servicios fluyeron a través de varios canales institucionales
que podemos separar en dos clases básicas: 1) mercados locales y regio-
nales; y 2) agencias controladas por el imperio. Se cree que estas últimas
incluyeron la red tributaria, los comerciantes oficiales dedicados al
comercio a distancia, los campos agrícolas, bosques y minas imperiales
y el intercambio oficial de regalos.
El comercio mercantil
Las fuentes primarias que mencionan las redes económicas tarascas di-
cen relativamente poco acerca del mercado o de los mercados, aunque
es sabido que los hubo y podemos localizar algunos centros de este tipo
(RM 1956, 223, 61, 92, 114, respectivamente). Gilberti (1559) anotó los vo-
cablos tarascos para decir “comercio” (mayapeni), “intercambio” (maya-
pecua), “comerciante” (mayapeti), y “sitio de mercado” (mayapeto) (1975,
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67, 403). La actividad comercial incluía el alquiler de servicios como aca-
rrear agua (RM 1956, 114), moler maíz (RM 1956, 114), mendigar por co-
mida y vender esclavos (RM 1956,92, 178). No hay evidencia que sugie-
ra que los mercados fuesen controlados o regulados por el gobierno,
aunque la Relación de Michoacán incluye una detallada descripción del
sistema judicial de los tarascos. Sabemos que el rey suspendió la activi-
dad comercial sólo en dos ocasiones: cuando murió un monarca taras-
co, y cuando los españoles arribaron en su capital (RM 1956, 246, 223),
dos acontecimientos a todas luces extraordinarios, pero que sí indican
que a final de cuentas el comercio estaba subordinado al control políti-
co central.
El sistema tributario
La principal agencia del imperio en cuanto al intercambio económico
fue su vasta red tributaria centralizada y jerárquicamente organizada
(véase especialmente, RM 1956, Gorenstein y Pollard 1983, Pollard 1993).
Aunque en el fondo el sistema tributario era una institución política, el
grueso de los artículos provenientes de diferentes zonas del imperio
que pasaron por sus múltiples niveles acababa depositándose en los al-
macenes centrales de la capital en Tzintzuntzan. Fuesen consumidos en
la cuenca por la familia real, la burocracia política y los funcionarios re-
ligiosos de los templos imperiales, entregados como regalos a emisarios
foráneos o repartidos entre la población local en épocas de escasez, esos
bienes representaron parte importante de la economía local. Además,
fueron utilizados para sostener al ejército, que en épocas de guerra ha-
bría reclutado a muchos hombres del centro de Michoacán.
El sistema tributario estaba bajo el control total de la familia real en
Tzintzuntzan. Se recolectaba el tributo en forma regular (por ejemplo,
cada 80 días, véase Warren 1968) en centros regionales, cada uno de los
cuales tenía una serie de tributarios conocidos. Los burócratas encarga-
dos de recolectar, almacenar y distribuir el tributo están descritos en de-
talle en la Relación de Michoacán. El tributo podía pagarse en la forma de
bienes o servicios. A nivel local, fue usado para el sustento de los repre-
sentantes locales del imperio (tanto administrativos como religiosos) y
sólo una parte fue trasladada al centro regional de recolección. Desde
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estos centros, se enviaba el tributo acumulado a Tzintzuntzan o también
a las fronteras militares. Los artículos más comúnmente mencionados
en las listas de tributo de la capital son el maíz y las telas y prendas de
algodón. Otros bienes que también aparecen con cierta frecuencia son
esclavos, víctimas de sacrificio (provenientes de las zonas fronterizas),
servicios domésticos, objetos metálicos, armas, frutas tropicales, cacao,
algodón (crudo), guajes, pieles de animal (jaguar, etc.), plumas de aves
tropicales, oro, plata y cobre. Otros artículos que circulaban en los mer-
cados y que son mencionados ocasionalmente con relación al tributo
son: sal, frijol, chile, conejos, pavos, miel, pulque, plumas de pájaros lo-
cales y vasijas de barro.
Los recursos propiedad del imperio
Además de la red tributaria, el imperio controlaba las tierras de la cuen-
ca de Pátzcuaro y de otros sitios, donde se producían los alimentos para
el consumo de la familia real, los nobles de mayor rango y los asistentes
de los templos (RM 1956, 173-180). Es posible que algunos de estos cam-
pos fueron sembrados con maguey, según indican algunas de las ilus-
traciones de la Relación de Michoacán y el sitio de Aterio en la orilla sur
del lago (Atero: lugar de miel de maguey). Un indicador del valor de es-
tas tierras es que se estipulaba la pena capital en casos de “negligencia”
respecto de las “tierras del rey” o de “dañar el maguey” (RM 1956, 12).
La familia real parece haber tenido asimismo derechos exclusivos a
los productos de ciertos bosques locales, incluida la madera, la leña, el
venado y los conejos (Ibid.). De manera similar, se refiere que las aves
del lago y, en menor grado, el pescado, fueron entregados a la familia
real por los cazadores de patos y los pescadores reales (Ibid.). Es posible
que estos bienes formaran parte del tributo que se extraía a las villas tri-
butarias de la zona lacustre en forma de servicios. Alternativamente,
quizá reflejen los derechos que ejercía la elite sobre ciertos recursos.
Hay indicaciones de que algunas minas de cobre fueron explotadas
en forma directa por el imperio. En un documento de 1533, los obreros
de la región productora de cobre de Turicato-La Huacana-Sinagua en la
parte central de la cuenca del Balsas, indicaron que entregaban el cobre
a Tzintzuntzan cada 80 días o bien cada vez que el rey se lo pedía (Wa-
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rren 1968, 47, 50). Esto sugiere que el monarca enviaba a los trabajadores
a las minas según sus propias necesidades, lo que parecería indicar una
relación distinta a la del simple pago de tributo (véase Pollard, 1994,
para una discusión detallada de la relación entre el gobierno y las mi-
nas). Sabemos también que artículos como frutas tropicales, algodón,
tela de algodón y objetos metálicos fabricados llegaron a Tzintzuntzan
como regalos entregados por visitantes foráneos y otros líderes tarascos
(RM 1956, 228, 238).
Los artesanos asociados con el palacio en Tzintzuntzan producían
una amplia gama de bienes para la casa real: cestería, tapetes, alfarería,
artículos hechos con plumas y objetos metálicos elaborados con oro,
plata y cobre (RM 1956, 173-180, Pollard 1972). Además, unos 3 000 alba-
ñiles trabajaban en la construcción de edificios públicos (RM 1956, 174-
175). No está claro si estas personas dependían de la casa real o si paga-
ban tributo en forma de actividades y bienes especiales.
El último mecanismo especializado e institucionalizado mediante el
cual fluían los bienes hacia la cuenca de Pátzcuaro consistía de comer-
ciantes oficiales encargados del intercambio a distancia. Al parecer, esos
mercaderes fueron retenidos por la casa real para proveerla de bienes
escasos y especializados que sólo podían obtenerse en los límites del im-
perio o, incluso, fuera de éste (RM 1956, 171-172). Las fuentes no indican
si vendían parte de sus mercancías en los mercados regionales o el de
Tzintzuntzan. Una mención de mercaderes que vendían esclavos (RM
1956, 184), podría referirse a estos especialistas o bien a personas de la
localidad que manejaban exclusivamente productos también locales.
RELACIONES ENTRE EL CENTRO Y LOS MERCADOS LOCALES, REGIONALES
E INTERNACIONALES
La gente común obtenía sus bienes en los mercados locales o mediante
actividades de subsistencia, mientras que la elite conseguía los suyos
más bien a través de agencias controladas por el imperio, especialmente
las que tenían a su cargo los campos y los usufructos imperiales. Esto
significa que los pueblos que tenían acceso inmediato a recursos valio-
sos (tierras agrícolas de primera, pantanos, zonas de pesca) podían in-
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 HELEN PERLSTEIN POLLARD
tercambiar sus excedentes en el mercado por artículos no-locales. Por
ejemplo, antes de ser exportado a través de los mercados regionales, el
pescado era secado para conservarlo y reducir su peso sin que perdiera
su valor nutricional. Otros pueblos, más al centro del imperio, se dedi-
caban a producir bienes de manufactura como cestos, petates, vasijas de
barro y objetos metálicos.
El papel de las redes comerciales regionales que integraron todo el
imperio e, incluso, atravesaban sus fronteras, puede documentarse gra-
cias al movimiento de ciertos bienes cuyos lugares de origen en Michoa-
cán son bien conocidos y cuya distribución se efectuaba a través de los
mercados; aunque por estas limitantes sólo podemos hablar de la obsi-
diana (Darras 1998, Esparza López 1999, Healan 1997, Pollard et al. 1998,
Pollard y Vogel 1994) y de la sal (Williams 1999). Estas dos mercancías
fueron distribuidas a lo largo y ancho del territorio imperial, desde la
meseta central hasta la tierra caliente, por ejemplo, obsidiana de Ziná-
paro (Esparza López 1999). Algunos alimentos también circulaban en
los mercados regionales y hemos identificado dos zonas que proveían
de alimentos a la cuenca de Pátzcuaro: el área de Asajo al noroeste, que
abarca las ricas tierras agrícolas de Comanja y Naranja, y la región de
Curinguaro, al sureste, con los campos de Tiripitío y Huiramba (Cara-
vajal 1523 en Warren 1985, RM 1956, Relación Geográfica de Tiripitío; véase
asimismo Pollard 1993).
Por su parte, la nobleza y posiblemente los comerciantes, artesanos
y otros especialistas, participaban sólo un mínimo en las operaciones
del mercado. Ellos obtenían productos de este tipo porque eran los due-
ños de las minas imperiales o los comerciantes oficiales del imperio, o
porque controlaban el tributo o, en el caso de los prisioneros de guerra,
porque formaban parte del ejército. Los bienes importados para la elite
provenían de todos los rincones del imperio tarasco y más allá de sus
fronteras.
El intercambio internacional
Respecto de los bienes exóticos, sabemos que la turquesa y el peyote lle-
gaban desde tierras más allá de las fronteras del imperio hacia el no-
roeste, las conchas marinas de la costa del Pacífico, el cacao de la delta
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del río Balsas, la obsidiana y otras piedras del centro-oriente de México
y del occidente de Jalisco, y la serpentina, el jade, el ámbar y las piritas
de Oaxaca y puntos más al sur. No hay evidencia de la importación de
cerámica desde más allá de las fronteras imperiales. Los escasos tiestos
exóticos que se han encontrado son, por lo general, del tipo Negro sobre
Naranja azteca III, descubiertos en contextos asociados con las misiones
diplomáticas entre los imperios azteca y tarasco, en el palacio del rey
tarasco y en las fortalezas fronterizas (Pollard 1993). Entre más alejada
se encontraba la fuente de esos artículos, menos canales de adquisición
había y más infrecuente su uso. La función de estas importaciones era
en buena medida (aunque no exclusivamente) para señalar las diferen-
cias de estatus entre los miembros de la elite y el resto de la sociedad (es
decir, fueron bienes “de lujo”).
En la actualidad, sólo hay dos tipos de mercancía cuya exportación
al resto de Mesoamérica podemos documentar: ciertos alimentos y obje-
tos metálicos fabricados, especialmente con bronce y aleados de este
metal. La familiaridad de la nobleza azteca con el pescado, los trabajos
con plumas y los productos de madera de Michoacán (Sahagún tomo
10, 41), podría deberse al hecho de que estos artículos cruzaban la fron-
tera militar oriental, aunque no hay evidencia independiente de ese co-
mercio. Sahagún (tomo 10, 66-67) indica que se vendía el maíz y el chile
de Michoacán en el gran mercado azteca de Tlatelolco. Dada la deman-
da de estos productos en el Michoacán central y las distancias impli-
cadas para su transporte, la única región del estado de donde pudieron
haber salido era la frontera, especialmente la parte oriental de la cuenca
de Cuitzeo. Esta zona en el noreste del reino tarasco era suficientemente
productivo como para exportar mercancías básicas y también suficien-
temente cercano a la zona controlada por los aztecas en la parte supe-
rior del río Lerma.
Entre los artículos metálicos que encontramos fuera de los límites
del imperio tarasco, hay numerosos objetos hechos de aleados de cobre
y bronce de diseño y fabricación tarasca (Hosler 1994). Muchos artícu-
los de metal fueron minados y fabricados en el reino tarasco y luego ex-
portados a varias partes de Mesoamérica, como son Morelos, Oaxaca,
Soconusco, Veracruz y Belice (Hosler y MacFarlane 1996). Algunos
artículos fueron elaborados con metales provenientes de Jalisco en la
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 HELEN PERLSTEIN POLLARD
frontera occidental del imperio (o, incluso, más allá de ella), pero no sa-
bemos si fueron minados y fabricados allí o si el metal y/o los lingotes
fueron importados –mediante el comercio o el tributo– y luego trans-
formados en objetos en el territorio imperial. Es probable que fueron
exportados por los comerciantes a distancia de los tarascos, aunque sólo
conocemos las mercancías que ellos recibían a cambio, más no las que
ofrecían (RM 1956). Como señalan Hosler y MacFarlane (1996), eviden-
cia encontrada en Soconusco sugiere una posible vía de exportación: el
traslado de productos en canoa desde el puerto de Zacatula en la de-
sembocadura del Balsas para su distribución en la parte sur de Meso-
américa. Está documentado que la fortaleza de Taximaroa fue un impor-
tante puerto comercial para los comerciantes tarascos y aztecas (Pollard
1993).
Finalmente, se ha pensado a menudo que los comerciantes tarascos
controlaban el flujo de la turquesa desde el sureste de Estados Unidos
al centro de México (Weigand y Weigand 1996, 125), ya que dominaban
el tramo del río Lerma entre el lago de Chapala y Acámbaro. Aunque es
cierto que obtenían turquesa para usarla en el reino, no hay evidencia
directa de que regían el acceso de otros comerciantes mexicanos a este
material.
LA IDEOLOGÍA Y LAS ELITES IMPERIALES
La creación del imperio tarasco fue acompañada del establecimiento de
una nueva ideología, las raíces de la cual provenían de las diferentes tra-
diciones culturales características de las poblaciones michoacanas del
Postclásico y de las distintas maneras en que ellas se relacionaban con
la emergente elite (véase Pollard 1993). Entre las varias deidades que co-
nocemos, las que más se mencionan son Cuerauáperi, Curicaueri y Xa-
rátanga. Al parecer, estos dioses estaban relacionados con el mayor nú-
mero de templos construidos, además de estar vinculados directamente
con el imperio tarasco (véase Monzón en prensa, para los distintos dele-
treos y traducciones de los nombres de esas deidades). La tierra era
concebida a la vez como un plato cóncavo y como el cuerpo de la gran
diosa creadora Cuerauáperi, quien representaba las fuerzas que contro-
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E L I M P E R I O TA R A S C O
laban la fertilidad, incluidas la lluvia, el parto y la muerte. Cuerauáperi
también era la madre de todos los dioses y fue venerada activamente en
todo el territorio tarasco (RM 1980, 15-17). El sol fue personificado por
Curicaueri, el gran dios ardiente y el dios del fuego. El original dios pa-
trón de la dinastía real tarasca y de linaje chichimeca, Curicaueri era un
guerrero y el dios de la cacería. La diosa de la luna, Xarátanga, era hija
de la creadora de la tierra y esposa del sol. Estaba asociada con el traba-
jo de parto y la fertilidad. Los dioses patronales de algunos pueblos fue-
ron reinterpretados en el sistema dual de los cuatro cuadrantes (los cua-
tro hermanos de Curicaueri) y cinco direcciones, para unir a todos los
dioses del sol de tal manera que la cuenca de Pátzcuaro emergiera como
el centro cósmico.
De manera similar, el arte tarasco reflejaba el común legado meso-
americano del México Postclásico, al tiempo que mostró ciertos rasgos
encontrados sólo dentro de los límites del México occidental o bien ex-
clusivos de la civilización tarasca. Una forma piramidal especializada
(la yácata) fue erigida en los principales centros religiosos asociados con
el dios del sol tarasco, Curicaueri. Los templos y las residencias de la
elite tenían dinteles, portales y postes de madera tallada con pintura en
estas últimas y en las paredes. De hecho, la cultura tarasca utilizó la ma-
dera como su principal material de construcción, a diferencia de los
pueblos al este y al sur, que usaban materiales como el bajareque, el
adobe y la piedra. La madera también era convertida en muebles, pilas-
tras para las casas, canoas, armas, tambores ceremoniales y figuritas.
Entre las esculturas en piedra hemos encontrado un chacmool y algunas
figuritas de animales hechos de basalto. Buena parte del arte tarasco fue
elaborado con materiales perecederos que sólo rara vez han sobrevivi-
do, como madera tallada, artesanías hechas con plumas y textiles. El
medio más abundante disponible a los tarascos para expresar sus creen-
cias y estilos fue la alfarería. Algunas de sus estilos de cerámica eran del
uso exclusivo de la elite, mientras que otros fueron utilizados para
ofrendas rituales o jugaban algún papel en las principales ceremonias
religiosas y políticas. Esas piezas fueron caracterizadas por su extensa
decoración, su fino acabado y su estilo más bien no-representacional.
Tanto en su estilo como en su forma, el trabajo metalúrgico de los taras-
cos era distinto al de los pueblos contemporáneos en el centro y sur de
1 3 7
 HELEN PERLSTEIN POLLARD
México, prueba tanto de la antigua tradición metalúrgica en el occidente
de México y de los cánones de diseño propios de los tarascos (Hosler
1994). Sólo el diseño de sus trabajos en oro indica nexos con el centro y
sur de México.
La medida en que los tarascos participaron en el sistema de estilos
y símbolos internacionales del Postclásico no está clara (véase Berdan y
Smith 2003). El lenguaje tarasco tiene palabras para decir “escribano”
(carari) y “escribir, pintar” (carani) (Gilberti 1975), pero los únicos códi-
ces o lienzos conocidos de su territorio imperial datan del periodo colo-
nial. Roskamp enumera 19 documentos pictográficos, incluida la Rela-
ción de Michoacán con sus 44 ilustraciones (1999, 75). Varios de estos
documentos (como el Lienzo de Jucutacato), muestran reclamos de tierras
por parte de pueblos nahuas en el imperio, aunque otros representan a
poblaciones étnicamente tarascas (por ejemplo, los Títulos de Carapan).
Todos, sin embargo, están elaborados en el estilo de los códices aztecas.
Así, tanto en sus creencias como en su arte, los tarascos y el Estado ta-
rasco compartían la tecnología y la ideología básicas del Postclásico
mesoamericano, al tiempo que resaltaban un cierto conjunto único de
formas y estilos.
La imagen que emerge del Postclásico tardío, entonces, es una mez-
cla. Las materias primas y algunos productos terminados fueron impor-
tados desde más allá de las fronteras del imperio y en cantidades cada
vez mayores durante ese periodo, aunque la identidad básica de la elite
era señalada mediante bienes manufacturados en el centro de Michoa-
cán. Por otra parte, en el Postclásico tardío una de las mercancías más
tecnológicamente complejas y altamente valoradas –objetos fabricados
con bronce o aleados de este metal– era producida en Michoacán y co-
mercializada ampliamente en toda Mesoamérica. En vista de los meca-
nismos económicos y políticos mediante los cuales este comercio tuvo
lugar dentro de la estructura imperial, el intercambio de artículos metá-
licos fabricados por materias primas y objetos requeridos para mante-
ner el estatus de las elites sirvieron para acelerar los procesos de centra-
lización social, política y económica que dejaron a las elites locales y
regionales más dependientes del patrocinio del Estado e, inversamente,
dejaron a la dinastía real más dependiente de su participación en el sis-
tema de intercambio mesoamericano.
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Traducción de Paul C. Kersey
FECHA DE ACEPTACIÓN DEL ARTÍCULO: 16 de octubre de 2003
FECHA DE RECEPCIÓN DE LA VERSIÓN FINAL: 24 de mayo de 2004
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