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Conferencia en el Centro de Estudios “Cabalá para la

Nación”
2006-11-07
Lección 3 sobre: “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”

 Cursiva: Transliteración al hebreo


 Negrilla: Preguntas/citas, textos originales
 Normal: Comentarios del Rav Dr. Michael Laitman

Rav Dr. Michael Laitman

Les prometí que el tema de hoy sería “las almas”, los mundos y las almas. Y como es
costumbre hablaré a manera de no cargarlos con tanta información y lo que no podamos
ver el día de hoy, lo veremos en la siguiente ocasión. Así es que en algún momento
podremos completar nuestro cuadro.

El tema es “¿Qué es el alma”? En toda la Creación lo que los cabalistas manifiestan como
el mundo espiritual son dos cosas en total: el Creador y la criatura. Dos cosas, no hay
nada más. Al Creador lo percibimos como la fuerza de la bondad y Su voluntad es hacer
el bien y para empezar, como Su voluntad es hacer el bien, creó un deseo de recibir, una
deficiencia, un deseo que quiere recibir su beneficencia, y con el fin de que este deseo se
supere y que desee el bien que el Creador quiere dar por sí mismo, tiene que pasar por
diversos niveles de desarrollo.

Como nosotros, si no tenemos apetito por algo, algo que nos haga falta, no importa lo que
comamos, no nos traerá placer; primero tenemos que experimentar que nos falta aquello
que vamos a recibir, de manera que cuando lo recibimos realmente lo disfrutemos. Esta
deficiencia, esta necesidad debe salir de nosotros. Nadie me lo tiene que decir. Yo tengo
que sentir la necesidad que crece en mí y que soy yo quien la desea. Por lo tanto, el
Creador, tiene un problema. Pues si, Su voluntad es la de dar, cómo crear entonces dentro
de nosotros el deseo de recibir exactamente aquello que Él desea darnos. Él creó el deseo
de recibir pero éste tiene que mejorarse y a ese deseo se le llama el alma.

En la Cabalá dibujamos mucho. Al cabalista le gusta dibujar y uno se acostumbra a ello.


Así es que del Creador viene una luz o placer y esta luz crea el deseo que es semejante a
lo que Él desea dar. Y a la deficiencia, o la necesidad, se le llama kli, vasija, el deseo. Esto
es todo lo que tenemos, el Creador y el kli, o deseo, o la criatura, nada más. Ahora, sólo
hay un problema. Que el deseo de la criatura tiene que salir de ella misma, que ella va a
desear lo que el Creador quiere darle. Este deseo no debe provenir de la Luz sino de la
criatura por sí misma. ¿Cómo puede lograrlo?

¿Qué hace el Creador? Él rompe a la criatura en pedazos y hace descender a la criatura


lejos de Sí mismo. Lo ha roto en muchos pedazos o partes y estas partes se fragmentan

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entre ellas todas y cada una. Así es que a la vasija o el deseo se le llama “el alma”,
neshamá. Y a las partes del deseo que se fragmentaron se les llama “las almas
individuales”. Cada una se siente a sí misma individual. Son partes divididas de la misma
vasija y se encuentran aisladas. En cada parte hay deseos. Aparte de esto, desde arriba
se descuelga un sistema de mundos. Es decir, Adam Kadmón, Atzilut, Beriá, Yetzirá,
Assiyá, el sistema de los mundos.

¿Qué es el sistema de los mundos? Son los mismos pasos mediante los cuales las almas
reciben incrementos de su ego hasta que llegan a un estado en que, si al principio en el
inicio de la Creación estaban unidas -a ese estado se le llama Ein Sof, el Infinito- cuando
se empiezan a distanciar del Creador, comienza a aumentar su ego, empiezan a aislarse
una de otra. Así es que cuando el alma general empieza a descender más y más por los
niveles de los mundos se va volviendo cada vez más egoísta hasta el punto que después
de pasar por todos los mundos, se crea este mundo y las almas se encuentran en la
frontera de este mundo.

Por ahora no lo comprenden todo pero les estoy dando una imagen general. Después
iremos hablando más y más de esto y entonces empezarán a sentirlo, a adentrarse y a
familiarizarse con todo esto. Es así como aprendemos y no tenemos otra elección.

¿Cómo se creó nuestro mundo? Los mundos espirituales se expandieron de tal forma que
alcanzaron un estado que en el lugar del deseo de otorgar, la voluntad del Creador, la Luz
irrumpió y llegó hasta el punto más bajo y las leves energías que llegaron desde Ein Sof, el
Infinito, llegaron a nuestro mundo, irrumpieron en este mundo. Es a esto que los científicos
llaman el “Big Bang”. Y de esta leve energía se constituyó nuestra materia. La pequeña
chispa que llegó hasta nuestro mundo fue suficiente para que nuestra sustancia se
expandiera y se constituyera nuestra materia en inanimado, vegetativo, animado y
hablante. Es la que se reviste en nuestra materia. Sólo se necesitó una pequeña porción
de energía espiritual; la pequeña chispa que irrumpió y pasó por la frontera de lo espiritual
y lo corporal fue suficiente para crear y llenar todo nuestro espacio, todo nuestro universo.

Luego, Baal HaSulam nos explica que después de miles de millones de años, después de
la expansión de la materia, lo mismo que nos explican los científicos, el sistema solar
evolucionó, lo mismo que la Tierra, en donde se crearon las condiciones para sostener la
vida en que pasó por calentamiento y diferentes estados en miles de años. Lo describe
igual que la ciencia, pero lo saca de los orígenes de la Cabalá. Así se crearon las
condiciones para la vida sobre la Tierra y se desarrollaron los sistemas inanimado,
vegetativo y animado llegando al fin el nivel humano.

La humanidad empezó a desarrollarse hasta que uno de esos humanos empezó a sentir el
deseo, su parte de Dios de Arriba. Además de todos los deseos de este mundo empezó a
sentir una elevación espiritual. Esto es que además de los deseos naturales de su cuerpo
empezó a tener deseos espirituales. Se le creó un nuevo deseo.

El primero entre los humanos -el pueblo- en sentirlo fue ese hombre que vivió hace 5,767
años. Baal HaSulam nos dice que fue el primero en tener esta sensación espiritual. Antes

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de esto era como todo el resto de sus amigos alrededor de él que sentían deseos
corporales por sexo, comida, familia. Todo lo normal. Y un buen día empezó a sentir
deseos por tener espiritualidad, como nosotros exactamente. Entonces se le llamó un
hombre. Y a partir de él se inició la Cabalá. Escribió el libro que se llama Raziel, el ángel, y
fundó el lenguaje cabalista, el lenguaje de las ramas. Empezó a dar nombre a lo que iba
sintiendo en los mundos espirituales. Esto es que sí veía una fuerza en el mundo espiritual
y se daba cuenta de cómo se revestía en el mundo corporal. A la fuerza en el mundo
espiritual la llamó “raíz” y a lo que salía de ella la llamó “rama”. Y de ahí empezó a nombrar
a todas las ramas. Todos los fenómenos en nuestro mundo tienen un nombre. No hay
problema. Aquí utilizamos nombres, pero en el mundo espiritual no existían los nombres
así es que empezó a establecer el léxico, las palabras para los mundos espirituales y
entonces escribió un libro que si lo leen es como el libro de la Torá que escribió Moisés.

Y tenemos la impresión que habla de este mundo, de personas, de guerras o toda clase
de fenómenos, pero de hecho habla de las raíces en el Mundo Superior. Sólo los
cabalistas ven lo que ocurre arriba, y todas esas fuerzas que gobiernan el mundo desde
arriba hacia abajo les dan nombres de este mundo. Pero nosotros que no hemos
alcanzado los mundos espirituales pensamos que están hablando de este mundo.

Ahora hablemos del alma misma, un poco de este mundo y de las almas. ¿Qué es el alma,
la estructura del alma? El deseo de recibir que fue creado por el Creador se compone de
dos partes. (Dibuja un círculo dividido en dos.) Una de estas partes es pura y la segunda
parte es muy egoísta. La parte pura está muy cercana a los atributos de la Luz y la parte
egoísta es muy densa y lejos de la Luz. Así es el alma general. En la parte pura, tenemos
248 deseos que son pequeños, o como nosotros los llamamos 248 órganos; y en la parte
egoísta, en la parte densa, la parte gruesa, tenemos 365 deseos. A esto se le llama 365
días. Estas dos partes se encuentran separadas una de otra. Hay una barrera, una división
entre las dos que se llama Hazé. Esta frontera es grande y áspera. Es imposible mezclar
los deseos.

A la parte que se encuentra en el lado superior, los deseos puros se llama “El Árbol de la
Vida” o El Jardín del Edén. Está permitido utilizarlos, y quien sea que los utilice, que es
capaz de hacerlo, se percibe dentro de una realidad espiritual. Se encuentra lleno de Luz y
a esta sensación se le llama el Jardín del Edén. En la segunda parte del alma, los deseos
son densos y por lo tanto está prohibido utilizarlos. A esta parte se le conoce con el
nombre de El Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal. Esto es el alma, su estructura. Hay
muchas otras partes aquí, pero a estas partes también se les llama Keter, Jojmá, las dos
partes superiores. Y en la parte inferior hay tres partes que se llaman Biná, Zeir Anpin,
Maljut, cinco partes del alma.

Existe en cada uno de nosotros, sólo tenemos que exponerla. Toda la Sabiduría de la
Cabalá se ocupa de la parte oculta en la realidad del hombre. Así pues el alma es parte
oculta y mediante el estudio, el trabajo de cada uno vamos a empezar a revelar esta parte
oculta que es el alma. Vamos a empezar a llenarla, comenzaremos a aclarar las partes
que tiene, empezaremos a trabajar con éstas hasta que podamos gracias a ellas percibir el
mundo espiritual, el Mundo Superior, la realidad superior.

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Podemos pues utilizar las dos partes de arriba que son puras: Keter y Jojmá, pero está
prohibido utilizar las tres partes inferiores Biná, Zeir Anpin y Maljut porque son densas,
ásperas.

¿Cómo conducir a esa alma -ese deseo creado por el Creador- a ese hombre, a que
aspire por sí mismo a aquello que el Creador preparó para él? Ya dijimos antes que el
Creador es bueno y que desea hacer el bien a sus criaturas; quiere darles placer, pues la
naturaleza de la bondad es hacer el bien, beneficiar, otorgar; pero, no existe una criatura
que reciba de Él. Sin embargo, si creara un deseo, no sería una criatura, pues este deseo
sería una creación de la misma Luz, del placer que proviene del Creador. ¿Cómo es que la
criatura va a llegar al estado en que por él mismo lo va a desear? Es así que el Creador
lleva a la criatura a un punto de rompimiento. Esta criatura se rompió en muchas, muchas
partes, en siete mil millones y ahora será necesario que ella se vuelva a reconstituir sola
en el deseo que creó el Creador, para que ella misma alcance su estado de recibir al
Creador. Y este es el proceso por el que seguimos ahora y llega por la división del alma
general a la que se le llama Adam HaRishon en muchas partículas.

Es por esto que hemos dicho que, por un lado en nuestros días hay muchos cuerpos que
fueron creados por el descenso de los mundos. Aquí tenemos, por así decir, siete mil
millones de cuerpos, por un lado; y por el otro, en todos los cuerpos se han revestido siete
mil millones de almas y se encuentran en el plano de nuestro mundo, y nosotros debemos
elevarnos desde el plano de este mundo de regreso hacia Arriba, no con nuestros cuerpos
pues ya sabemos lo que ocurre con nuestros cuerpos, viven y mueren y eso es todo.
Debemos desarrollar a lo largo de nuestra vida, en el periodo que tenemos disponible, la
parte espiritual que la lleve de regreso a su raíz.

Si alguien recibe su parte individual, un alma individual, necesita elevar esa alma que
descendió a algún lugar, necesita regresarla al mismo lugar. Al llevarla de regreso va a
desear comprender por sí mismo, tener la madurez de recibir los beneficios que el Creador
desea darle. Aquí va a lograr la plenitud y a esa plenitud se le va a llamar el Jardín del
Edén o el Mundo Por Venir, Eternidad, Totalidad, llámenlo como quieran pero en pocas
palabras la existencia en la dimensión espiritual.

¿Cómo es que las almas se dividen y qué es eso tan especial que los lleva a este nuevo
deseo? Se rompen, ¿qué quiere decir que se rompen? ¿Recuerdan el término nahash,
serpiente? Todos esos deseos, los 365 deseos densos, también se llaman nahash, la
serpiente. Al final de los deseos puros, el último deseo que está aquí se le llama Eva. Así
pues, hay una conexión entre el deseo que se encuentra justo junto a la frontera de la
parte superior y el deseo que se encuentra por abajo, a la que se llama la serpiente y
entonces hay una conexión entre ellos; como en nuestro ejemplo de aquí que la Luz
irrumpió desde lo espiritual hasta el mundo corporal. De la misma forma, aquí la Luz
Superior irrumpió a través del Hava, Eva, hacia el nahash, la serpiente.

Por lo tanto, la alegoría de la serpiente que sedujo a Eva tan sólo habla de deseos. En la
espiritualidad no hay objetos, nada además de las fuerzas. Así es que la Luz irrumpió a

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través de los deseos puros al último deseo que se llama Eva, hasta el deseo que se llama
la serpiente. Es a esto que se le llama que Adam comió del Árbol del Conocimiento. Se
refiere a la Luz de Jojmá que se esparce en la conciencia del hombre, y entonces, utilizó
estos deseos y por eso la frontera entre la parte superior de los deseos puros y la parte
inferior de los deseos densos se rompió, y es esto que ustedes habrán escuchado como el
rompimiento de las vasijas y de los deseos de arriba mezclados con los deseos de abajo.
Los deseos de arriba son deseos puros; se sienten atraídos por los la Luz. Conforme a su
anhelo se le llama Israel, Yashar-Él (directo a Él) y son exactamente los mismos deseos
que Abraham desarrolló. Hemos hablado de esto antes.

Los deseos que están atraídos hacia la materia, conforme a su naturaleza, son ásperos y
su nombre es “Las Naciones del Mundo”. El estado de la mezcla de los deseos superiores
y los deseos inferiores se llama “El Exilio”. El rompimiento de la frontera, la división entre
ellas se llama “Destrucción”. Podemos así entender cuál es la definición espiritual, lo que
ocurre dentro de los deseos, en las almas y después cómo se materializa en nuestro
mundo corporal. Primero, ocurre en las raíces espirituales, la explosión, el rompimiento de
la división, la mezcla de los deseos, los deseos superiores y los deseos inferiores y como
resultado en nuestro mundo ocurre la destrucción del Templo, la salida de Israel hacia el
exilo y la mezcla con las naciones del mundo. Y es esto lo que ocurre aquí cuando todas
las almas descienden a este mundo y de aquí de este mundo necesitamos llevarlas hacia
arriba.

¿Quiénes son los que necesitan llevarlas primero hacia arriba? Israel tiene que hacer la
corrección en primer lugar, el deseo más puro pues de acuerdo con su naturaleza son las
más cercanas a la Luz.

Así pues, en primer lugar las partes puras que son Israel; en segundo lugar, las Naciones
del Mundo que podrían integrarse con Israel y podrían unirse a Israel, a quienes se les
llama los Justos de las Naciones del Mundo; y después el resto al que se le llama “todos
los deseos que quedan de los 365 deseos”. Este es el proceso de la corrección.

Esto es de lo que hablamos hoy porque después del rompimiento de la vasija, después del
exilio, después de la mezcla, ahora en nuestro mundo, como el primer hombre que sintió
por primera vez el anhelo por la espiritualidad, ahora este tipo de deseos se revelan: siete
mil millones de deseos dentro de siete mil millones de cuerpos y lentamente el hombre
empieza a sentir, por un lado, un vacío respecto a este mundo, el mundo corporal y un
anhelo por el estado espiritual, conforme al estado de cada alma.

Esto quiere decir que el alma le pide al hombre que busque la plenitud, que la lleve de
regreso a casa, es decir, volver a la vida espiritual. Esto es de hecho lo que podemos
decir por ahora sobre las almas y los mundos.

Les previne que en la primera ocasión por más que yo les diga y haga un esfuerzo por
darles explicaciones todo les resultaría confuso y no comprenderían nada. Esto es lo
normal, lo común y corriente. Pero poco a poco va penetrando en la mente y en el corazón
Estas cosas son muy abstractas y no tenemos ejemplos en nuestro mundo. ¿Dónde está

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el alma? ¿Está en mi cuerpo? ¿En dónde se encuentra? ¿En dónde está el mundo
espiritual? ¿En dónde está Adam HaRishon? Hasta que no podamos integrar todas estas
cosas en nuestro interior se toma mucho tiempo. Se toma su tiempo porque habla de una
realidad que aún no podemos percibir, pero al ir adentrándose más van a empezar a sentir
que existe, hasta el punto que este mundo les va a parecer como imaginario y les va a
parecer que el mundo espiritual existe y es eterno. Todo depende de qué tanto
purifiquemos nuestras vasijas de percepción.

Pregunta: ¿Por qué de entrada hay en el alma una parte buena y una parte mala?

En todas y cada una de las almas, así como en el alma general, existe esa misma división.
Esto quiere decir que en todos los hombres si la parte que se llama el alma se le revela
esa parte se divide en 248 órganos y 365 deseos. Esto es 248 deseos puros y 365 deseos
densos. En primer lugar corregimos los deseos puros y después los deseos densos. Me
puedes preguntar en dónde encuentro esos 613 deseos dentro de mí mismo. ¿Dónde
están? No lo sé. Esos deseos, los 248 y los 365 son en suma los 613 deseos.

Pregunta: ¿Por qué son como los 613 Mitzvots (preceptos)? ¿Cómo se relacionan?

Al hombre le encanta empezar a componer todo el conocimiento y los detalles en uno. Los
613 deseos en el alma que están en un descenso reciben una descripción egoísta todos
ellos y debemos corregirlos para llevar a cada alma a su lugar. Así es que cada alma va a
formar una parte integral de todos los deseos de las almas y que cada alma quede
conectada en todas las almas al alma general. Cada alma se nulifica a sí misma con el fin
de que pueda conectarse a las otras como las células en un cuerpo viviente, ya que cada
célula se entrega con el fin de conectarse a otras células y entonces ya el cuerpo reúne las
condiciones para la vida, vive. Así es que la corrección desde el ego hacia dar como el
Creador que da y otorga y hace el bien, todas y cada una de las almas recibe la misma
naturaleza de dar en todos sus 613 deseos.

Así es que la corrección de los 613 deseos desde el egoísmo, o para mí mismo, hacia
beneficio del prójimo se le llama cumplir con un precepto. La corrección de cada deseo de
los 613 deseos es observar un precepto y esta corrección sólo puede hacerse por la gracia
de una Luz especial que llega del estudio de la sabiduría de la Cabalá, tratando de sentir la
fuerza especial que reciben mientras están estudiando, y a esa fuerza se le llama la Luz
que Reforma. Corrige cada deseo egoísta en el alma para que se convierta al altruismo, a
dar.

Escuchen lo que les digo en lugar de estar pensando en sus preguntas. Entretanto,
escúchenme. Es mejor.

Esos 613 deseos no son deseos a los que no estamos acostumbrados en nuestra vida
normal. Durante nuestra vida, nuestros deseos son corporales. Tenemos un cuerpo que
nació como una sustancia en este mundo, como cualquier animal y tenemos un alma. No
hay nada que puedan hacer con el alma además de corregirla. Pueden tomar al cuerpo y
cortarlo y analizarlo e implantar otros órganos, recibir sangre de quien sea, no importa lo

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que hagan con su cuerpo, no pertenece a la corrección espiritual, no pertenece al alma.
Así es que todos sus deseos, deseos esenciales: sexo, comida, familia, dinero, respeto,
conocimiento, todo lo que tenemos en este mundo son cosas que yo deseo porque la
sociedad me empuja a desearlas. Todo esto no pertenece a las almas de ninguna manera.
Esto quiere decir que todo lo que quiera y sienta la persona en este mundo respecto a sus
deseos no debe corregirse. Siento mucho decir esto. No se trata de tener personas más
bellas, más pacientes, o gente menos bonita. Todo esto no pertenece a la corrección de
las almas en nada. Un alma es algo que se revela en el hombre como la parte que tiene de
la Divinidad Superior, la parte del alma general, el alma de arriba y dentro de ella tiene que
corregir 613 deseos y no los deseos corporales, más bien deseos del alma.

De esto podrán comprender que la ética y la moral y la buena educación no le pertenecen


al alma y podría tratarse del mejor hombre del mundo pero si no corrigió su alma lo único
que se puede decir de él es que es una buena persona, pero en el fondo se trata de una
buena bestia. Así es que aprendan la diferencia y no se confundan.

¿Quién inicia la corrección del alma? Primero que nada el que siente vacío en este
mundo. Esto prueba que no tiene ya con qué llenarse en este mundo y ya no utiliza más
los deseos de este mundo. Los usa tan sólo para poder existir y se siente muy atraído por
algo que se encuentra por encima de nuestro mundo. Aún no tiene 613 deseos por ello
pero tiene una especie de tendencia y esto es el principio del desarrollo del alma y
después empieza a revelarlo. Va pasando por estados de Ibur, Ienita, Mojin, estados de
desarrollo, como el bebé que empieza a crecer desde una gota de semen y vean cómo se
desarrolla y crece. En los mismos niveles del desarrollo del alma, el hombre empieza a
identificar deseos que se encuentran por encima de Haze, debajo de Haze, los 248
órganos, los 365 tendones y entonces ya está integrado al alma general y hace su regreso
al Jardín del Edén, el mundo espiritual. Así es que todos los deseos se van a revelar en el
futuro.

Pregunta: Usted dijo al principio que el Creador es una fuerza de otorgamiento


únicamente y esto me conduce a llegar a dos conclusiones y quiero saber si estoy
en lo cierto. ¿Cómo es que una fuerza que sólo es otorgamiento puede crear algo
que es opuesto? ¿Cómo alguien puede crear algo opuesto a sí? Y dos. ¿Sí sólo es
una fuerza de dar pues tiene un déficit, le falta algo, no es completa, no es total? Y el
tercer punto y con esto concluyo ¿El primer rompimiento del alma se hizo en
seiscientos mil partes, así es que cómo llegamos a siete mil millones?

Voy a empezar por el final o mejor por el principio. El hecho que el Creador sea bueno y
benevolente y sea una fuerza de donación y no recepción puede aparecer como una
deficiencia a nosotros, tal vez, una carencia, pero por el contrario es plenitud. Nosotros por
estar constituidos de deseo y llenado, pasan dos cosas, a mayor el deseo, mayor la fuerza
y oportunidad de llenarnos. Pero si el Creador es la Luz misma no puede tener deficiencia
o carecer de algo. Una carencia existe sólo cuando hay algo que necesita completarse.
Estas cosas son un cuanto filosóficas y no pienso que sea el momento adecuado para
hablarlas. Durante las lecciones las estudiamos con todo detenimiento.

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En lo que respecta a la división de los 600,000 deseos. Esto viene del mundo de Atzilut.
En el mundo de Atzilut, tenemos un nivel que llamamos Arij Anpin, un partzuf especial en
Atzilut en donde se efectuó esa división. La fuerza de la división del alma en un primer
momento se llama 600,000 shishim rabot; 16 multiplicados por 10,000 porque cada nivel
de Arij Anpin sobresale de los otros niveles y hasta que esos niveles alcanzan a Arij Anpin
resulta que es más fuerte que el primer nivel, 10,000 veces más.

Ahora, ¿por qué hay siete mil millones de personas? Digamos que el día de mañana hay
una guerra y tenemos tres mil millones menos. ¿Qué es lo que va a pasar con el alma? Le
va a pasar lo mismo. Las almas vienen del alma general y se dividen conforme al ego del
hombre. Si el ego del hombre permite corregir un mayor número de almas ya no es
necesario dividirse. Si el ego es grande se tiene que dividir en mayor número de personas
y dividir las almas. Una persona no puede cargar una tonelada sola, pero si se divide en un
millón de personas podrán con la carga. Es lo mismo con la corrección de las almas.

Las 600,000 almas fue la primera división que tuvimos en el nivel espiritual y después al ir
descendiendo a este mundo resulta… ¿También, en este mundo dónde tenemos siete mil
millones de almas en siete mil millones de personas? Un alma quiere decir que el hombre
empieza a sentir la necesidad de elevarse espiritualmente; esto es, que el alma empieza a
despertar en el hombre como Reshimot (remembranzas), genes espirituales que en un
proceso, en alguna encarnación de nuestra vida, el hombre recibe tanta decepción en este
mundo por el deseo de tener satisfacción que el deseo por la espiritualidad empieza a
despertarse y a esto se le llama que ha ocurrido la concepción del alma dentro de él y no
antes; antes no quiere decir que no tiene alma, pero es como un animal en los deseos
dentro de los que vive. Es ahí en donde se encuentra, si sus deseos son sólo de este
mundo; se les llama corporales o animales o si quieren humanos, porque suena mejor,
como ustedes quieran, pero alma se llama únicamente al anhelo de regresar a su raíz.

Pregunta: ¿Adam HaRishon llegó a esta conclusión por su cuenta o por la


observación de la naturaleza o por la Fuerza Superior?

La Fuerza Superior trabaja en toda la Creación.

Pregunta: ¿Llegó a esta conclusión por sus observaciones?

¿Ahora que tú estas observando, eres tú el que observa o la Fuerza Superior que te está
inspirando esto? No tienes ni idea, así es que es la diferencia en la conciencia. ¿La
persona se da cuenta que hay alguien que lo gobierna como una mano que lo conduce y la
persona siente la fuerza que lo está guiando? O no siente nada. Es la cuestión de la
ocultación y la revelación. Cuando la imagen real se abre ante nuestros ojos, vemos que la
Luz Superior, las fuerzas de la naturaleza tanto espiritual como corporal, trabajan en
nosotros y nos llevan al propósito. Y después que esta revelación se abre a nosotros,
vemos que de hecho estamos siendo operados desde arriba por diferentes fuerzas de la
naturaleza y no tenemos nada en el libre albedrío. A partir de este reconocimiento se abre
el lugar para el libre albedrío y no ahora. Ahora es cierto que estamos activados cien por
ciento por las fuerzas de la naturaleza o por la Fuerza Superior. Es lo mismo.

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Pregunta: Seguramente antes que él o alrededor de él había otras personas que
observaban también, ¿por qué no llegaron a las mismas conclusiones?

Ellos no lo alcanzaron porque su raíz provenía de otro lugar. Sus observaciones aún no
habían alcanzado el mismo punto que él. Había personas muy valiosas, pero digamos
valiosas por la investigación, no por su alma. O el alma no era lo suficientemente pura para
elevar al hombre; no puedo adentrarme en esto ahora, pero tal vez tenían un papel
especial. Tenían un papel especial. Hay almas que son enviadas a este mundo como
personas muy especiales, que conducen a la humanidad y actúan como si tuvieran un
papel especial en el mundo y tienen mucha influencia. Ellos mismos no son nada, son
como muñecos. Sobre todas las grandes personalidades en este mundo, a excepción de
los cabalistas está escrito: El corazón de los ángeles y los ministros están en manos del
Creador, quien sea. Y también en las generaciones pasadas. Pero a través de estas
personas, la naturaleza trabaja de tal manera que hace avanzar a la humanidad. Por lo
tanto, no podemos hablar de las personas que están en la base de la humanidad, en su
desarrollo corporal o en las diferentes culturas, pues a excepción de los cabalistas quienes
actúan por la revelación del alma, todo el resto son de hecho muñecos.

Pregunta: No estoy muy seguro que esto se refiera al tema pero es esencial, los
religiosos, ¿qué es lo que debemos preguntarles sobre adónde tenemos que ir…?

Estamos hablando de Adam HaRishon. Comprendo tu interés…

Pregunta: Quiero hacerle dos preguntas. La primera es ¿por mi desarrollo en la


sabiduría de la Cabalá al atraer la Luz que reforma puedo incluir a otra alma o es mi
alma individual y especial?

El alma es la cantidad del deseo espiritual que existe en todos y cada uno. Hay una cierta
estructura espiritual y en ella hay una pequeña partícula que eres tú que descendió del
nivel espiritual al nivel corporal y ahora esta partícula se encuentra dentro de ti. Es la parte
corrupta y necesitas empezar a corregirla y regresarla a su lugar. Cuando tí la haces volver
mediante tus esfuerzos, trabajo e investigación a su lugar, por todo este camino, en lugar
del alma que descendió tú la elevas y empiezas a entender tu naturaleza espiritual,
regresas a lo que se llama “revelar el mundo espiritual”; y entonces te encuentras aquí con
la conciencia completa de tu alma, porque por lo general te conectas y te unes a todas las
otras partículas, a todas las otras almas privadas y estas aquí en lugar de Adam
HaRishon, en lugar de esta estructura, en lugar de esta alma general, en lugar de la
criatura. El Creador ha creado una vasija y ahora tú eres de hecho esa vasija que el
Creador ha creado y cada uno de esta manera va regresando a su lugar, de hecho, hacia
el Creador como una vasija, como la única criatura. Así es que imagina a qué punto
engrandeces tu alma, al doble, muchas veces, de un punto hasta ser una vasija completa.

Pregunta: ¿Hay alguna oración para la corrección de los deseos?

Es la oración desde el corazón. Necesitas escribir esto.

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Pregunta:

No, todos los deseos, todas las intenciones, todas las oraciones tienen que venir del
reconocimiento de tu propia maldad. Todo lo demás es artificial.

Pregunta: ¿De dónde los sabios de Mousar, moralidad, toman el privilegio para
llevar a tal punto a las almas a la adhesión del Creador en el bien y el mal que no son
parte del alma?

No comprendo la pregunta. En primera, no entiendo la sabiduría de Mousar, moralidad


que menciona. Yo no hablé de ella.

Pregunta: Mousar, la moralidad…

No, no. Primero que nada, señora, con respecto a la moralidad, tenemos tres fuentes de
educación. Dos fuentes son corporales, ética y moral, y ambas vienen de lo que las
personas aprenden por los diferentes acontecimientos en este mundo. No está bien actuar
así. Mejor sé así, o asá. Intenta ser mejor. A esto se le llama la ética y la moral. No quiero
dividirme en filosofías, pero la moralidad de la que me habla se basa totalmente en lo que
la persona va aprendiendo en su vida.

La Cabalá toma su método de los cabalistas que han ido a ver la Fuerza Superior y de ahí
de las raíces toman todas las leyes, conforme a las cuales más adelante tenemos que
comportarnos. Así es que tenemos personas sabias y morales, y no rebajo la importancia
de su buen trabajo en la nación. Durante el exilio fue muy importante, pues los cabalistas
se encontraban ocultos y se revelaron las personas sabias con su moral y dijeron: “No
hagas esto, es malo”. ¿Adónde llegarás así? Pero todo esto es contrario a la Sabiduría de
la Cabalá, pues obstaculiza a la persona, no le permite desarrollarse y ser libre. La
Sabiduría de la Cabalá dice que no hay coerción en la espiritualidad. Nada.

¿Por qué todos se me echan encima? Porque enseño a todos: no judíos, religiosos,
seculares, hombres, mujeres, tercera edad. No importa. Lo único que importa es que cada
uno tiene que recibir el método de acuerdo a su alma. Hay una diferencia entre hombres y
mujeres. Hay una diferencia en el aprendizaje pero esto no depende de mí, depende de la
persona, de quien se trate, de acuerdo a la raíz de su alma. Lo que quiero decir es que
existe una diferencia total entre lo que dice la Sabiduría de la Cabalá sobre la educación,
lo que se le debe decir a una persona, lo que no se le debe decir. La sabiduría no le dice
nada; es como quien dice una oración, un trabajo del corazón es la oración. Todo lo que la
persona tiene que extraer de su corazón es el resultado del trabajo de la Luz que Reforma.
Y por lo tanto, estamos en problemas. ¿Qué hacer con la moralidad y toda nuestra
educación anterior, estigmas, que se han convertido en nuestra segunda naturaleza.
¿Cómo deshacernos de esto? Ese es el problema.

Pregunta: Si por ejemplo, trece medidas de adhesión para adherirnos al Creador...

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Las trece medidas son leyes espirituales, que si una persona alcanza el mundo de Atzilut,
cumple con ellas. Todo esto se encuentra en el mundo espiritual de Atzilut. Si logra
alcanzarlo va a comprender de lo que se trata, y entonces estará en el corazón.

Pregunta: Habla usted sobre la estructura general del alma, su parecido con el alma
individual. ¿Cuál es la diferencia entre las almas? ¿Es sólo en su desarrollo, avance,
magnitud? ¿Hay alguna diferencia?

Voy a decirle cuál es la diferencia entre las almas. La estructura es una estructura que
divide de acuerdo a su grosor y su altura. Todas y cada una de las almas tiene lo que
llamamos la fuerza de dar, Jasadim y en altura tiene la fuerza que se llama Jojmá. O dicho
de otra forma, vasijas de recepción para recibir y vasijas de otorgamiento para dar. Dar es
lo ancho y recibir es la altura. Y lo que es más, en cada una de estas dos direcciones hay
613 deseos. Así que cada una tiene un espectro diferente, en qué deseo, en qué dirección,
en qué altura, dar, recibir y cada una es diferente.

Es como en este mundo, tenemos los mismos sentidos, recibimos la misma educación, y
sin embargo, a pesar de recibir lo mismo, hay una diferencia en las almas. Cada una de
ellas trae su propio paquete. El balance entre ellas. Por lo tanto, está prohibido pasar de
una a otra cualquier tipo de moral y debe darse a cada persona los medios… y esperar a
que crezca. Ninguna presión o tortura. De otra forma, se le quita la oportunidad de poder
corregir sus deseos y la educación está completamente opuesta a lo corporal. Todo aquel
que se ha desesperado de todos los métodos en esta vida comprende que es sólo en la
elevación de la conciencia y en la expansión de la misma que va a poder ser incluido,
incorporado en los Mundos Superiores.

Pregunta: A continuación de lo que usted dijo sobre el bien y mal…

Bueno y malo, y todas la definiciones no examinamos contra este mundo para nada,
porque les repito aquí en este mundo somos egoístas, lo que es bueno para el ego, lo
llamo bueno; lo que es malo para mi ego lo llamo malo, y todo eso. Así es que toda esta
tabla de definiciones que tenemos, o la escalera de valores que tenemos, es totalmente
distorsionada. Así es que nosotros podemos sólo a través de la revelación de la luz
superior, sólo así podemos llegar a un estado en el que yo tenga un ejemplo, tengo la
escalera de valores verdadera, eterna, reales, auténticas, frente a las cuales yo me
examino, y digo esto es bueno y esto es malo.

Pregunta cont: INAUDIBLE

Nada, nada. No sólo no hay capacidad de hacer algo bueno, sino que no sabemos qué es
bueno. No hay libre albedrío en este mundo, no hay ninguna elección. Antes que el
Creador se revela y el mundo espiritual se revela, y el hombre entra en él, no tiene ningún
libre albedrío, ninguna elección. ¡Ante esto que viene hoy no tengo elección! ¡No viene por
mi propia elección!

Pregunta cont: ¿Entonces en qué si yo puedo controlar?

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Nada

Pregunta cont: ¿Ni siquiera levantar la mano y hacer una pregunta?

No.

Pregunta cont: ¿Pero qué quiere decir oculto?

Esto está oculto de ti. Eso es lo que está oculto. Si uno descubre, en la medida que uno
descubre, recibe la libertad de ser libre. En la medida que vas descubriendo la naturaleza,
que tú en total estás bajo el dominio del Creador, en la medida que tú lo reconoces, en tal
medida descubres que puedes ser libre. En nuestro estado mientras tanto no.

Pregunta cont: ¿Pero si está oculto por qué nos molesta?

¿Tienes niños?

Pregunta cont: Si.

Entonces, digamos el bebé va por el cuarto, él se siente libre, todo el mundo es suyo. La
madre lo supervisa, ¿le molesta? No, no le molesta al bebé.

Pregunta cont: ¿Cómo educar a los niños?

¿Cómo vas a saber cómo educar? Por tu naturaleza, como te educaron a ti. Así es que
todo ya está escrito, sellado dentro de ti. Ya no hay nada en ti, que viene de ti. Y así con
cada uno de nosotros. No es algo muy tangible, no dicen que todo depende de las
hormonas y los genes, y toda clase de datos con los cuales el hombre nace. Ahora se está
descubriendo hoy en día más y más, que solamente de acuerdo a eso actuamos. Y aparte
de eso cuando soy niño, me dan una formación y me ponen en la escuela, y toda clase de
lugares que yo no elijo, de ahí yo también recibo todas mis impresiones para toda la vida, y
no puedo librarme de eso. Entonces, ¿dónde están mis acciones libres? No son libres, y
no tienen que ser libres. Porque es en nuestro mundo, así como un animal tiene todo de la
naturaleza. Y entonces el hombre también hay una parte de la naturaleza con la que nace,
y otra parte de la naturaleza que recibe de la sociedad, en su educación. Pero eso no tiene
nada que ver con la espiritualidad. Y no nos molesta que no seamos libres.

Pregunta cont: Perdón, pero me acordé que en uno de sus discursos, usted dijo
alma linda, ¿entonces que es alma linda, si no tenemos ninguna elección?

En alma sí, en el alma sí tenemos elección. Cuando sentimos el despertar hacia arriba,
todo este camino de volver hacia arriba, todo este camino no da la vuelta, es un camino
que nosotros mismos elegimos, desempeñamos, y aquí somos libres. No puedes adelantar
de un grado al otro sólo por medio del libre albedrío.

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Pregunta cont: Eso contradice lo que usted dijo.

No, el ascenso espiritual puede ser solamente por medio del libre albedrío, pero abajo en
este mundo no hay ninguna elección.

Pregunta cont: ¿Entonces sí tengo elección si estudiar la Cabalá?

No.

Pregunta cont: ¡Estoy desesperada!

No tienes la elección de estudiar Cabalá por que te arreglan así en este mundo, que no
tienes adónde escaparte. Y cuando vienes aquí por falta de opción, y empiezas a estudiar
por falta de opción, entonces cuando empiezas a estudiar ya te empiezan a abrir las
posibilidades.

Pregunta: Yo quería preguntar sobre la diferencia entre el deseo de recibir y la mala


inclinación. Porque yo escuché en uno de sus discursos que el deseo de recibir se
creó por medio de la Luz, pero la mala inclinación que hay en nosotros no se creó
por la Luz, como si un…

Entiendo, entiendo. El deseo de recibir es simplemente un deseo de disfrutar. Es así como


el bebé tiene, en un animal, en un ser humano, si quiere llenarse a sí mismo, quiere vivir.
Ese es el deseo de recibir, es nuestra sustancia, nuestra materia. Digamos, yo ahora estoy
aquí sentado, mi cuerpo automáticamente, por sí mismo encuentra un movimiento para
que me vea lindo, que no tenga vergüenza, que me sienta cómodo, a lo mejor no me
siento tan bien. Se ajusta a todas esas condiciones y se elige la posición mejor para él,
para el cuerpo. Eso se llama deseo de disfrutar, así, sencillo. El deseo egoísta se llama, no
que quiero disfrutar, yo quiero ir a una película, quiero comer, beber, descansar, está bien.
Egoísta se llama que yo quiero aprovecharme del prójimo, que yo quiero sólo usar al
prójimo, sino que yo quiera ganar a través de éste. Que yo me sienta bien, por eso que el
otro se sienta mal, de esa diferencia entre nosotros. Eso significa aprovecharme del otro.
Eso en nuestro mundo no se llama ego, pero no es la cáscara (klipá), no es la impureza.
La cáscara y la impureza, y esos 613 egoístas, de hecho egoístas es sólo hacia el
Creador, hacia la Luz. En donde frente a mi está la Luz, y yo estoy frente a ella, a la Luz, y
yo siento que todos mis deseos son todos egoístas, todos para mi bien. Y yo quiero
aprovecharme del Creador, que me sirva hasta el final. Ese se llama el ego verdadero y a
él tenemos que superar y corregir. O sea todos nuestros deseos espirituales están
apuntados hacia el Creador, no hacia la sociedad, ni hacia mí mismo, ni hacia nada. Eso lo
que llamamos Mitzvot (preceptos) corporales, esos son en este plano. Mitzvot espirituales,
es la corrección de los deseos y son todas para el Creador.

Pregunta cont: Eso entiendo ahora, ¿por medio de quién se creó? Usted dice no por
medio de la Luz, ¿Quién lo creó?

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Esos deseos egoístas salieron como resultado del encuentro de la Luz con el deseo, lo
cual ocurrió en el rompimiento de la vasijas. O sea, tenemos que cuando hay Kli, una
vasija y Luz, todavía hay diferencia, todavía hay dos. Cuando se hizo el rompimiento, por
medio del cual se rompió el límite entre ellos, la Luz entró dentro de la vasija, y entonces
dentro del Kli, dentro de la vasija, se formó un deseo no de disfrutar de la Luz, sino de
aprovecharse de la Luz para su bien. Como hablamos en relación a personas, se refiere a
aprovecharse. Eso es lo que el Faraón dice: “¿Quién es ese Dios que escuche lo que
dice?” O sea aprovechar, “yo voy a dominar, yo voy a controlar”. El ego verdadero es que :
“Voy a controlar, yo voy a gobernar”. Eso se hizo por medio del rompimiento, y el deseo
precedente al rompimiento es así nomás un deseo, ni bueno ni malo. Pero después del
rompimiento ya se llama ego, impureza, cáscara, hay muchas definiciones, hay muchas
partes dentro de esos deseos.

Pregunta cont: Todavía no entiendo la primera causa, la causa incial por la que se
rompió el límite entre la espiritualidad y la materialidad.

Ya hablamos sobre eso, ¿Estuviste aquí la ves pasada?


.
Pregunta cont: si

Bueno, vamos a repetirlo. Tu pregunta es de hecho, ¿Cuál es la causa por la que existe el
mundo físico? Así entiendo. El Creador como aquel dijo, el Creador es el deseo de dar, y
creó de la existencia de la nada, un deseo de recibir. Y ese deseo de recibir, existencia
desde la nada, lo creó de cero, porque no existió antes, no podemos entender, no
podemos captar como puede eso ocurrir, pero así es. Eso no importa ahora. Pero cuando
ese deseo se descuelga a través de todos los mundos, aquí en la mitad, en el medio, y
llega a nuestro estado, a nuestra situación, en nuestro estado salimos en el mismo estado
como el Creador. Ese es el Creador. El deseo de dar lo gobierna, lo supervisa y lo baja
hasta el lugar de este mundo. ¿En este mundo que hay? Aquel deseo de recibir,
corrompido, dañino, y el ser humano físico, bestial, el corporal. Y el mundo a su alrededor:
familia, amigos, trabajo, etc., etc., etc. Ahora, ¿Cuál es el beneficio de ese mundo? Que yo
soy como Creador frente a ese deseo, yo estoy frente a el en una forma independiente. Se
despierta en mi el punto en corazón, yo puedo desarrollarlo o no, alimentarlo o no, yo
puedo trabajar con ese punto en el corazón, subir por medio de el, alcanzar algo o no,
tengo libertad. Así como el Creador hacia el deseo de recibir, así yo también hacia el miso
deseo de recibir. Pero El, del hecho que El es completo en su deseo de dar, y yo porque
no soy completo, ni pleno, y quiero recibir. Pero de todas maneras es mi libre albedrío, y mi
libre desarrollo. Por eso lo que está debajo de la barrera, de la Majsom, en este mundo es
tan importante. Por eso tiene que descolgarse el mundo hasta un estado que estamos
totalmente desconectados de la espiritualidad, no entendemos lo que es. Sólo eso es para
formar, construir la capacidad dentro de nosotros de ser libres. Mira el escribe ahí, Baal
haSulam, si se hubiese descubierto la espiritualidad y las luces y todo, no todos hubiesen
estado no en el paraíso, todos hubieran sido como títeres. Si hay un placer muy grande
frente a la persona no puede librarse, deshacerse de éste. Si hay sufrimientos grandes se
escapa. El libre albedrío bajo la condición que no este en contacto directo ni con el placer,
ni con el sufrimiento. La ocultación me da la posibilidad de ser libre. Y por eso que si yo

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bajo ocultación, puedo prepararme a mi mismo para la recepción de la Luz superior,
entonces la ocultación desaparece, y entonces yo se como trabajar con el. Estoy protegido
de la luz, yo se como puedo trabajar con ella.

Pregunta cont: El deseo de recibir, por qué el deseo viene de necesidad…

Señora estamos hablando el leguaje de seres humanos, ¿Qué va ser? Sino quieres decir
deseo de dar: tiene un impulso, naturaleza de dar, otorgar, no importa como lo
nombramos. No quieren volver al primer hombre entiendo.

Pregunta: Tengo dos preguntas. La primera: Usted dijo que si damos en este
mundo, eso no se considera, tenemos que dar en el mundo por venir. ¿Usted dijo
no?

El mundo por venir seguro que no hablé.

Pregunta cont: Usted dijo que lo que hacemos aquí no es importante y necesitamos
que dar para el alma, ¿es verdad?

Yo lo voy a corregir después

Pregunta cont: Entonces puedo entender que no tengo que hacer tanto esfuerzo con
mis relaciones con las personas, hacia mi gente. Porque yo siempre pensé que
“Ama a tu prójimo como a ti mismo” era muy importante, pero si eso no me da nada
y no me desarrolla a ningún lugar como alma, entonces por qué me esfuerzo. Esa es
una pregunta…

Primero, eso que tú te esfuerzas hacia los demás, estar en un estado de “Ama a tu prójimo
como a ti mismo”, no lo estás, primero hay que corregir ese “Ama a tu prójimo como a ti
mismo”, esa propiedad para que la tengas. El hecho de que ahora tratas a los demás bien,
es para ganar algo, eso no es “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, sino para ganar a
través de ellos, para que te sientas mejor. Así es que no digas “Ama a tu prójimo como a ti
mismo”.

La Cabalá dice así…primero, ¿te acuerdas lo que dijimos? Nosotros no forzamos a nadie
a nada. Nosotros le damos la posibilidad a cada uno de atraer la Luz que reforma, por
medio del hecho que uno estudia la Cabalá, la estudia sobre su funcionamiento en el
mundo espiritual. ¿Sobre qué habla la Cabalá? Nos cuenta, digamos aquí, yo estoy aquí,
esta cosa pequeña soy yo, mi cuerpo, mi alma descendió desde aquí, desde el mundo de
Atzilut, ahí es donde empiezan las almas. Y yo estudio sobre mi estado en el mundo de
Atzilut mientras vivo en este mundo. Pero durante el estudio, cuando yo hablo y estudio
sobre mi alma en el mundo de Atzilut, de ahí yo recibo una iluminación que viene, se
proyecta hacia mi, y esa iluminación me jala, me atrae hacia allá, hacia los alcances,
percepciones, sentimientos y todo lo que existe, conciencia, todo lo que existe ahí. Si yo
de tal manera empiezo a corregirme a mí mismo, llego a las correcciones, entonces seguro
cambio mi relación hacia los demás, y en una forma natural, ahora yo trato a los demás de

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una forma distinta. Lo que no es así, si antes de la corrección tú empiezas a tratar a los
demás bien, eso no está mal, Dios Libre, pero es sólo para aprovecharte de los demás.

Pregunta cont: No es aprovechar…

No vamos a entrar a las cuentas psicológicas, estoy seguro que cualquier psicólogo te va
a explicar mejor que yo que tú eres egoísta y que todas tus cuentas son egoístas.
Nosotros estamos hablando sobre la corrección verdadera que proporciona al hombre la
posibilidad de existir, vivir por encima de su naturaleza, de tal manera que sienta flujo de
las almas, el flujo de la Luz por encima de “vida o muerte”. El cuerpo muere y el hombre no
siente que se perdió algo. El inanimado, vegetativo y animal en relación al alma, no se
siente como pérdida. Y así tenemos que llegar a tal estado en esta vida, y cada uno que
está aquí tiene la misma posibilidad.

Pregunta: La segunda pregunta: Entendí el proceso que usted escribió desde el


Adam HaRishon, y a donde tenemos que llegar, pero ¿para qué todo este proceso?

Todo el proceso de Adam HaRishon, de arriba a abajo, de abajo a arriba, ya hablamos


sobre eso ; este proceso viene para que nosotros queramos por nosotros mismos aquel
bien que el Creador preparó para nosotros. Yo tengo tantos manjares, tú vienes a mi casa,
y yo preparé delicias, pero de acuerdo a mi gusto. Y yo digamos soy marroquí y tú eres de
Iraq, ¿Qué puedo hacer? ¿Qué vamos a hacer? Tú no vas a disfrutar de mi cocina ¿Qué
va a ser? ¿Qué tengo que hacer? ¿Qué puedo hacer? El Creador…

Pregunta cont: ¡Es marroquí!

Tu dijiste, no yo (risas). Digamos, el Creador prepara algo bueno, porque es su naturaleza,


Él se está dando a sí mismo de hecho. Porque la sensación del Creador es el verdadero
placer, estar en su nivel es el verdadero placer. Porque Él es pleno, perfecto, único,
especial; el nos preparó para que seamos como Él. Momento. Es que nosotros no
tenemos el deseo de eso. Sólo podemos disfrutar si tenemos el deseo, si el creado tiene
por sí mismo ese deseo, que tú me preparaste algo y es precisamente para mis gustos,
para mis deseos que yo tuve de antemano. Pero si estos deseos vienen de Él, no viene de
mí. Yo tengo que venir a este encuentro, a esta comida, a esta cena, a tu cena, yo tengo
que venir con mis deseos. No estás tomando en cuenta lo que te estoy indicando. El
creado tiene que sentir que él mismo quiere llegar al nivel del Creador, y disfrutar de aquel
estatus y altura del Creador. Y el creado no tiene ese deseo desde un principio porque el
Creador no le puede proporcionar eso. Porque si el Creador le da, porque si el Creador le
proporciona ese deseo, ya no es del creado, es un deseo del Creador que existe dentro
del creado. Nosotros tenemos que pasar toda esta vuelta, para llegar a un círculo, para
llegar al mismo lugar, pero ya adquirimos un deseo propio, nuestro, y por eso podemos
disfrutar de aquel estado.

Tu puedes nombrar, digamos tenemos un artículo muy lindo La Introducción al Libro del
Zohar, de Baal HaSulam. En esa introducción él explica que hay un primer estado,
Matzav Alef, de donde empezamos, hacemos toda una vuelta que se llama Matzav Bet, el

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segundo estado. Y llegamos al primer estado, pero ya se llama el tercer estado, ¿por qué?
Porque la diferencia entre el primero y el tercero, es que aquí (en el tercero) yo quiero, y
aquí (en el primero) yo no quería, el Creador creó dentro de mí el deseo. Así es que el
deseo que creó dentro de mi es un deseo pequeño, no lo siento, lo siento como una
subsistencia: necesito respirar, respiro, deseos que el cuerpo desempeña
automáticamente, ¿yo lo quiero? No. Así es que cuando yo doy toda esta vuelta, a través
de los mundos, en el descenso, el rompimiento, la corrección, que yo me atraigo hacia
arriba, yo ya tengo un deseo propio, mío, hacia aquel estado, hacia aquella altura de
donde nací. Pero ahora supuestamente ya creé por mi mismo mi propio deseo, yo, no el
Creador. Y entonces recibo placer, y reconocimiento, y entendimiento, y conciencia de
quién es el Creador y qué es ese estado, de no ser así que antes me sentía a mi mismo
como un semen solamente. Ahora me siento como una persona grande y madura y que
percibe y que alcanza, eso es todo.

Pregunta: Entiendo por qué hay necesidad de este proceso, pero ¿por qué desde el
principio Él quiso crearnos?

¿Tú preguntas sobre Él?, No, no, no hay lo que preguntar sobre Él mismo. Lamento que te
digo, pero en el momento que empiecen a adquirir las propiedades de otorgamiento, vas a
empezar a entender su naturaleza, pero mientras tanto no vamos a poder hablar sobre Él.
Lamento, es imposible explicar, no importa lo que diga, va a parecer como filosofía, es
imposible. Sobre el Creador no somos capaces de hablar, sólo por equivalencia de forma,
solamente porque tenemos las mismas propiedades. A lo mejor de aquí, de esta parte,
¿alguien quiere preguntar?

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre los deseos que podemos o no podemos


utilizar…qué deseo es permitido y qué deseo es prohibido?

Esos deseos tienen que ver con la conexión con el Creador, no son como los deseos que
tenemos ahora, hoy en día. ¿Por qué esta prohibido o permitido? Porque sobre estos
deseos pequeños puros, tienes la fuerza de superarlos y utilizarlos correctamente para
otorgar, con el fin de otorgar esos deseos, 248. Los deseos de Keter y Jojmá. Y estos
deseos son más espesos, más crudos y es más difícil usarlos con el fin de otorgar.

Ya los vas a conocer todos los deseos, no te preocupes, y también vas poder entender las
conexiones y las diferencias entre ellos. Ese Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut, es la
estructura del alma, vas conocer esa estructura, cómo se divide, y cómo existe ahí en cada
uno de los deseos y también cómo corregir y cómo relacionarte a la espiritualidad por
medio de ellos. Porque con los deseos nosotros vivimos, si me desconectas de todos los
deseos ahora no voy a sentir al mundo. Tengo deseo de oler, de ver, y de escuchar, si el
hombre no quiere, como que no siente, ya a veces hay un estado de ánimo así. Los
deseos vas a empezar a descubrirlos cuán grandes que son y cómo captan toda la
realidad, que ahora por falta de esos deseos no puedes captar toda esa realidad. El
mundo espiritual está aquí, ¿Dónde está el mundo espiritual? A ti te faltan estos 613
deseos, no están ahí detrás de la esquina en algún lugar. No, está aquí el mundo

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espiritual. No tienes que ir a ningún lugar, sino abrir una vasija adicional, que se llama
alma.

Pregunta: Yo estoy un poco confundido de lo que usted dijo. Usted dijo, que lo que
yo sé que hay el inanimado, vegetativo, y animado y hablante. Yo siempre sabía que
el hablante tiene alma. Usted dijo que puede haber personas en el nivel del hablante
que no tienen alma…

Aparte de los cabalistas, no hay almas en nadie. Si. El alma es la parte divina de lo alto. O
sea la propiedad del Creador dentro del creado. El que trabaja sobre eso por medio de la
Luz que Reforma construye dentro de sí mismo estas correcciones, entonces seguro que
tiene por dentro esos 613 deseos en una forma corregida, se despiertan en él. El que
empieza a sentir un deseo, una inclinación hacia la espiritualidad, en él empieza ahí el
punto en el corazón. Todavía no es el alma, todavía no son 613 deseos, solamente un
punto, como semen, como una semilla que no se ha desarrollado en nada, puede ser que
se va a desarrollar y puede ser que no, eso depende del hombre, de esa persona
específica. Que un poco se desarrolle -ya hablamos del desarrollo del alma- pero ¿por
medio de qué puede desarrollarse la semilla? Por medio de la Luz Superior que creó los
deseos y al alma y a toda la realidad, aquella Luz tú tienes que jalarla, hacia esa semilla,
hacia ese punto en el corazón. Ustedes tienen ese punto en el corazón, sino no hubiesen
estado sentados aquí, todos ustedes tienen el punto en el corazón. Si, tú por medio del
estudio vas a empezar a jalar, a atraer ¿Qué quiere decir jalar? Tú no sabes que jalas. Tú
lees y lees sobre aquel punto cómo se desarrolla, cómo está en toda clase de situaciones.
Este punto recibe proyección, la Luz que Reforma, y por medio de eso empieza a
desarrollarse, a inflarse como una burbuja, hasta que se desarrolla en cinco partes: Keter,
Jojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut. Estas cinco partes ya te dan la sensación, la percepción
del mundo espiritual. Estás aquí sentado, como aquí ahora, la misma manera, nada
cambia en ti, pero el alma por primera vez, ya se abrió a sí misma, y empiezas a sentir una
realidad adicional aparte de este mundo. Ese es el mundo espiritual.

Pregunta cont: Gracias

Pregunta: Antes vimos un dibujo de un alma grande, y dentro hay muchas partes.
Vimos en el dibujo que hay partes que están más alejadas, más cerca. La pregunta
es: ¿si hay una cercanía e identidad entre almas cercanas? Y también ¿si eso tiene
que ver con deseos, muchos deseos idénticos o no?

Mira, si decimos que todos estos deseos en el alma, en la parte superior del alma, todas
estas almas se llaman las almas de Israel (Yashar-Él = directamente a Dios), entonces
seguramente tienen cercanía la una a la otra, ¿por qué? Porque cada una por naturaleza
es similar a la otra, y por el hecho que usa sus 248 deseos y no los 365 deseos, no quiere
usarlos. Entonces seguro que hay una unión y también una obligación entre ellas: corregir
las almas bajas, que están abajo del Hazé, eso significa que tiene que ser la Luz para las
naciones del mundo. Los deseos de abajo se llaman las naciones del mundo, y de ahí
viene el cuadro claro de este mundo. Todo lo que ocurre en el mundo, todo es dentro de
las almas, no de los cuerpos.

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Pregunta cont: Esta alma tiene deseos, ciertos deseos, digamos un alma vecina…
¿tiene deseos similares?

Todos los deseos juntos, todas las almas en conjunto se llaman divinidad (Shejiná). Y la
Luz superior que llena a todos esos deseos en conjunto se llama Shojén (que mora), eso
es todo. No tienes un creado aparte de este alma, nada fue creado aparte de esta alma,
aparte del Creador y Luz sólo existe el alma. Así es que todas las definiciones, todo lo que
piensas, todo lo que sabes, todo está ahí dentro, no hay otra realidad.

Pregunta cont: Digamos, yo tengo un deseo, yo quiero comer helado y quiero


también otra cosa, no importa qué. Almas cercanas, ¿tienen deseos similares?

No, no, no. No hay ninguna conexión, porque los deseos de los cuales estás hablando, el
helado, todos esos deseos no tienen que ver con el alma, sino que tienen que ver con tu
cuerpo y en los cuerpos somos todos similares.

Pregunta cont: INAUDIBLE

No, no como ejemplo, no es un ejemplo. Las almas, hay almas que están en cercanía la
una a la otra, como digamos un cuerpo tiene células que tiene que ver con el cerebro, o
que pertenecen al hígado, u otros órganos. Entonces tiene cercanía especial esas células,
esas almas que son como células, hay distinción, hay cercanía y hay de la misma especie.

Pregunta: Tengo una pregunta a usted. Usted dijo que hay diferencia entre el alma
de una mujer y la de un hombre.

En nuestra generación hay lugar para mujeres cabalistas, o profetas como Miriam, antes
que se destrozó el Templo hubo hombres y mujeres en niveles espirituales, y tenemos en
la historia mucho. Ahora estamos volviendo a aquel estado como antes de la destrucción
del Templo. Y si Dios nos ayuda, vamos a elevarnos al estado espiritual que se llama “El
Templo”, el estado, no esas piedras, eso es lo se que llama el Templo, la definición, el
concepto, que es santidad, que es otorgamiento. Entonces seguro que todos tiene que
llegar a ese nivel tanto los hombres como las mujeres. Así es que todas las mujeres van a
ser cabalistas. Bueno…el último, ya veo que es un poco tarde.

Pregunta: Tengo una dificultad con la división entre los deseos altos y los deseos
bajos. Con migo yo descubrí casualmente que cuando yo me digo a mi mismo “soy
un animal, nací un animal y voy a morir un animal, entonces ahí casualmente se me
abre todo”

¿Por qué te molestas a tí mismo?

Pregunta cont: Pero recibir ese deseo, casualmente cuando lo recibo se eleva, no
tirarlo, eso es…

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Hay muchas técnicas para trabajar con los deseos y cuando empiezan a estudiar Cabalá
todas esas técnicas desaparecen, no hay ninguna base, porque la Luz que viene de arriba
investiga esas vasijas. Ahora que ya hemos estudiado un poco, digamos la parte de
nosotros que ahora existe como un punto, tiene que desarrollarse y tenemos que descubrir
ahí 613 deseos, ¿cuántos deseos tienes hoy? ¿Cuántos? Dos manos, dos dedos, dos
piernas, máximo. Así es que en total tiene 10, 20 deseos de este mundo, apenas. Por lo
general es un deseo, dos, tres, ya también es demasiado porque uno neutraliza al otro.

En la espiritualidad es punto que está en el corazón, tienes que abrirlo por medio del
estudio, y se convierte en una burbuja y ahí hay 613 deseos que ni uno anula al otro,
existen en conjunto. ¡vas a ver qué cabeza recibes! ¡qué desarrollo! ¡de una vez 613
deseos! 620, hay 7 más en realidad. 620 direcciones y cada uno de ellos trabajan los
deseos, y debajo de los deseos funciona el cerebro de cómo conseguir lo que cada deseo
quiere, de esos 620. ¿Entiendes qué magnitud estamos hablando, qué fuerza? Pero aquí
no, solamente la Luz arregla esa vasija. Y sí existe el punto, y sino no hubieran estado
sentados aquí, entonces seguro vamos a tener éxito. Así es que, ¿Quién todavía no
entendió sobre la estructura del alma en general? Que pregunten de nuevo. ¿No? Está
bien, eso no lo vamos a repetir. ¿Qué piensan como tema bueno para el próximo
encuentro?

Pregunta: INAUDIBLE

613 deseos, Mitzvot, son deseos que están apuntados en una forma correcta para la
asimilación de la abundancia, el placer. ¿En total, que es Mitzvá? Que cada deseo que yo
tengo, yo lo apunto para que capte el placer, la abundancia, en una forma óptima, de la
mejor manera posible. Así es que si yo quiero estar en el estado perfecto, tengo que hacer
613 Miztvot, 613 correcciones sobre 613 deseos y entonces los lleno con la Luz Superior,
que se llama Torá. Estos deseos no se estudian, se estudia el alma y entonces descubrir
dentro de cada uno los deseos.

La próxima charla “Cómo abrir el alma”. Gracias.

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