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em italiano)
Jullien, identidade cultural não existe
Mario Porro

O Ocidente descobriu a necessidade de dialogar com outras civilizações, já que não era mais
capaz de impor sua razão pela força. Ele justificou seu domínio com a posse de valores
absolutos como os direitos humanos, que ele afirma incorporar e que se sente obrigado a
espalhar. Ele acredita que esses princípios universais devem ser aceitos por todo ser dotado de
razão, mas essa razão é, de fato, o resultado específico da história intelectual européia, assim
como a própria noção de universal. O filósofo e sinólogo François Jullien mostrou em O
universal e o comum (Laterza) que, como um olhar genealógico, essa noção revela uma
estratigrafia composta e heterogênea. O pensamento filosófico grego confia a conquista de
uma verdade estável ao logos; com Sócrates, busca-se no diálogo uma definição sobre a qual
todos possam concordar, o conhecimento autêntico que apreende a realidade "de acordo com
o todo" (kath'olou). Abandonando o singular da sensação, o espírito persegue o conceito que
retorna a libra que é encontrada idêntica em todos os exemplos de Virtude ou Beleza, a
essência invariável sob a variação empírica. Para compensação, caberá a literatura (ou a
filosofia que é modelada sobre ela, em Kierkegaard ou Nietzsche) recuperar o indivíduo que o
universal tem negligenciado, evocando uma emoção e dizer ao ambíguo que é inerente à vida
e que escapa a abstração do conceito.

A instância jurídica foi acrescentada ao preceito lógico grego; a cidadania da Roma antiga não
deriva do solo ou do sangue, não depende da pátria natural, isto é, de onde nascemos, mas da
instituição política em que participamos. À religião cristã devemos a terceira camada na qual a
noção de universal se estabeleceu. "Não há judeu nem grego, não há escravo nem livre; não há
homem nem mulher", escreve São Paulo, as diferenças se dissolvem no abraço do amor divino,
a fraternidade em Cristo. A modernidade desenvolveu a instância do universal, tomando a
ciência como sua referência primária; o conhecimento objetivo da física foi adicionado à
verdade conquistada pela prova matemática, herdada dos gregos. Na legislação que rege o
mundo natural Kant equivale a universalidade e necessidade do imperativo categórico:
considerar cada homem como um fim e não um meio é uma máxima que cada pessoa racional
é chamada a aceitar e colocar em prática em todas as circunstâncias. Das pretensões de
universalidade dos seus valores do Ocidente tornou uma arma ideológica para impor a sua
hegemonia: o local, como dell'apologo sapo [?] inchou para saturar e apagar as diferenças, mas
o fruto envenenado no mundo globalizado (China testemunha) não foi a propagação dos
direitos humanos, mas a perversão do universal que é o uniforme. Este último não depende da
razão, mas dos mecanismos de tecnologia aplicados à produção e ao consumo, é apenas o
padrão que é produzido a custos mais baixos e conquista o mercado.

Na realidade, não há conceitos que sejam imediatamente universais, fundamentos a priori sob
os quais toda a variedade de culturas e de pensamento poderia ser arranjada. Kant, em
cumprimento da Ratio do Iluminismo, ainda poderia classificar as noções (substância,
causalidade, etc.) na tabela das "categorias" sem as quais não seria possível pensar e conhecer.
Mas esses conceitos não encontram uma correspondência na linguagem chinesa do
pensamento, como Jullien mostrou em seus escritos, começando do Processo ou Criação
(Practices, 1991), até o mais recente discurso sem palavras. Logos e Tao (Laterza) e Ser ou viver
(Feltrinelli). Etnocentrismo nos leva a imaginar que todas as culturas são chamados a aceitar a
nossa Verdade (também essa noção de que a China tem ignorado), desde acreditava - ilustra o
Cordeiro Místico de Van Eyck na catedral de St. Bavo em Ghent - que os representantes de
outras religiões se reúnem para honrar o mistério cristão. Mais do que universal, lembra
Jullien, existem universalização, ou seja, os ideais nunca satisfeitos, rebeldes, reguladores (no
sentido da ideia de Kant) que induzem a empurrar sempre mais longe no horizonte, para não
estar satisfeito com o que foi alcançado.

É precisamente este tipo universal, o ideal que nunca foi alcançado, que devemos exigir para
promover o compartilhamento do que é comum entre as civilizações. Essa é a condição que
torna possível que as culturas permaneçam abertas, prontas para reelaborar e disponíveis para
mudar, isto é, permanecerem vivas. Caso contrário, quando recaem em suas próprias
"diferenças" e estão satisfeitos com o que consideram sua "essência", as civilizações
transformam seus valores em fronteiras, prontos para excluir outros. Talvez inspirado pelo
princípio confucionista que a primeira regra de um pensador é "corrigir", nomes Jullien
observado na identidade cultural recente não existe (Einaudi) e para lançar as bases para um
possível diálogo entre as civilizações deve primeiro rosto sua variedade em termos de
desperdício e não de diferença. O destino da diferença está intimamente ligado à identidade
dentro da qual uma distinção opera: é graças à diferença, explica Aristóteles, que podemos
definir e identificar; para determinar a essência do homem, terei de indicar o próximo gênero
ao qual ele pertence (animal) e depois a diferença específica (racionalidade).

A lacuna, no entanto, opera à distância e assim nos faz sair das tipologias, das caixas de
consolação para definitivas. Se na diferença, uma vez que a distinção é feita, cada um dos dois
termos esquece o outro e permanece fechado em seu próprio específico, no intervalo, a
distância mantém os dois termos em tensão deixando aberta a riqueza da comparação. A
lacuna é uma figura aventureira, perturba e dá novo ímpeto ao pensamento, permite-nos
explorar e trazer vislumbres de possibilidades inesperadas; isto porque torna visível o intervalo
que se abre entre os termos que, em vez de recair sobre si mesmos, permanecem voltados
para o outro. O horror do pensamento grego e cristão pelo indeterminado nos impediu de
considerar o não-lugar que se encontra entre os dois, onde cada termo é despojado de si
mesmo e de suas "propriedades". Não conhecendo o "entre", metaxu, o Ocidente pensou que
o "além" inventou o outro plano da realidade, "o mundo real" (Nietzsche), o objetivo da
metafísica. Pela mesma razão, pensou na relação entre os dois termos na forma de conflito e
propôs, em Hegel, que a dialética é superada apenas tendo em vista a reconciliação dos
opostos, onde o terceiro sintetiza uma nova determinação. A lacuna nos leva a sair da
perspectiva da identidade, não dar origem ao conhecimento através da classificação, mas traz
recursos inesperados.

Somos herdeiros do mito de uma unidade cultural original à qual a diversificação se seguiria: a
maldição divina castigou a presunção humana fazendo surgir proliferação babelica de línguas.
Mas apenas Babel é a oportunidade de pensar, lembra Jullien. Se fôssemos forçados a falar
toda uma língua, o glóbulo do inglês globalizado, perderíamos os frágeis pedaços que se abrem
entre as línguas, diríamos adeus aos seus respectivos recursos; acabaríamos pensando com os
mesmos conceitos padronizados, trocando estereótipos estéreis por princípios universais.
Escapar da lógica da diferença significa reconhecer que não há identidade de uma cultura, um
conjunto de propriedades que fixam sua essência para sempre; toda cultura é sempre
heterogênea dentro de si, inclui discordâncias e diferenças, muda individualmente de acordo
com as escolhas dos participantes. Perdemos o ideal da União Europeia sonhando em ser capaz
de definir a sua identidade, em busca de "raízes" cristãs ou gregas: mas o que a Europa faz [da
Europa Europa] é precisamente o facto de ser cristã e secular, de ter se desenvolvido na
brecha entre razão e religião, entre fé e o Lumi (luz, esclarecimento [?]), na tensão que reviveu
ambos. Os recursos alimentam uns aos outros e não são excluídos. Eles não devem ser
exaltados ou pregados, eles estão disponíveis, mas eles não pertencem a nós e a única maneira
de defendê-los é ativá-los e promovê-los, não para proclamar seus apoiadores. Como o
guardião na porta da Lei na parábola de Kafka, no máximo um pode ser guardião da verdade,
nunca possuidor. Sabemos bem, tanto na Europa Oriental como em casa, os muitos defensores
da civilização cristã prontos para apagar o traço saliente da religião cujos símbolos mostram,
piedade para com o último e misericórdia.

Entre os recursos que a Europa estabeleceu, Jullien primeiro recorda a promoção do Sujeito:
nenhum indivíduo dobrado sobre o ego, mas a pessoa que apresenta a sua iniciativa no
mundo, tem um projeto que visa forçar os obstáculos a que essa realidade se opõe. Dessa
maneira, o ego se arranca da condição presente, se distancia do mundo e começa a "existir"
(ex-sistere). A cultura visa promover o sujeito, levando-o a transbordar do fechamento de seu
ego e, ao mesmo tempo, evitar a integração em um mundo; como conseqüência, sair "de fora"
(ex) de uma escravização para libertar uma liberdade. Mesmo o cristianismo tem contribuído
para a promoção da existência humana, para impor a aprovação da lei através do amor e para
desfraldar a consciência como aplicação íntima do sujeito. É o Ocidente, por ter promovido
esse recurso, ético e político, que é a liberdade do sujeito, a partir do qual a democracia
chamou sua legitimidade: a democracia é para tratar primeiro os outros como sujeitos, ou
melhor, na promoção de uma comunidade de sujeitos. Da mesma forma, temos os gregos,
Platão, em particular, que [usa] outro recurso, desconhecido da tradição chinesa, a que Jullien
se referiu como "a invenção do ideal" (A invenção do ideal e o destino da Europa, Medusa,
2011): a mente surge em relação ao dado, imagina novas possibilidades, promove um "ideal"
que se torna o objeto a que aspiramos. Esta vocação para alterar isso, aquele que tem
promovido o impulso de revolução, na arte como na política, agora parece um recurso
esgotado, nos tempos que chamamos pós-ideológicos mas parecem simplesmente pós-ideais.

Em contraste ao "narcisismo das pequenas diferenças" que se fecha ciosamente em

identidades imaginárias, as culturas despejo resíduos da tradição se envolvem no pensamento
na aventura, forçados a evitar a trilha batida para perseguir um possível o acesso ao impensado
. Se a diferença isola e "essencializa" as culturas, encerrando-nos no impasse do universalismo
ou do relativismo, só a diferença, mantendo em tensão o que se separou, pode produzir o
comum. Em aberto pela diferença entre cada um dos dois elementos que ele deixa de ser
suficiente, por si só, excede a parede que mantida a uma distância, sem ser absorvida: a junta
não é o semelhante, a integração não significa assimilação. A riqueza de uma comunidade é
medida pela capacidade de fazer resíduos dentro e manter um comum compartilhado, não em
nome de uma "identidade múltipla", nem em nome da tolerância, onde todos insistem em
seus valores e crenças . Commisis indica em seu étimo o que é compartilhado, mas se refere ao
dom e ao munus (obrigação), isto é, implica reciprocidade no dom. Jullien encontrado outras
maneiras a corrente do pensamento contemporâneo (que podem se inscrever Jacques Derrida,
Jean-Luc Nancy, Roberto Esposito) que, a partir da reciprocidade original presente de dívidas,
pretende demolir a imagem de indivíduos talentosos que vivem na comunidade termos de
dobrar identidade, prontos para excluir e s-comunicar.

O comum da humanidade não é um dado elemento, mas uma operação nunca terminada;
consiste sugere Jullien, a capacidade de comunicar e compartilhar, a circular através
inteligibilidade diferente para trazer uma co-erência (não a verdade), que é literalmente o que
é realizada em conjunto no pensamento. O município não depende de regras ou de uma
fundação, não procede de restrições normativas, é um recurso inesgotável, um capital a ser
explorado, partindo da premissa de que qualquer cultura é inteligível. Apel e Habermas têm
mostrado a articulação entre as culturas na comunicação transcendental, as condições que
tornam possível um discurso fundamentado entre os interlocutores. Mas, na realidade esta
comunidade que se baseia em regras implícitas é a discussão sobre os pressupostos típicos do
Ocidente, que a palavra faz sentido (para dizer alguma coisa), que você respeita o modo lógico
e ético do argumento (filosófica). A palavra confucionista, no entanto, não reivindica a verdade,
visa incitar, fornece pistas para colocar na estrada; as palavras do mestre podem variar, até o
ponto de contradição, dependendo do momento e das oportunidades. O protocolo dialógico
não se encontra naqueles que chamamos indevidamente Dialoghi di Confucius, onde desde o
início a idéia de uma reciprocidade entre interlocutores como o simulado em Platão é
rejeitada. A ética da comunicação proposta por Habermas visa gerar um consenso, induzindo o
ouvinte a aceitar o pedido de verdade do que é dito. Novamente, Confúcio e ainda mais os
textos taoístas nos libertam do domínio das regras da argumentação, mostrando como se pode
entender sem dizer nada ("falando sem palavras") e como o objetivo não é conquistar o outro,
esperando ganhar juntos.

Também o diálogo, explicou Jullien, é um recurso promovido pelo Ocidente. É modelado no

choque de opostos, na batalha de campo que vê oponentes frente a frente, duelo heróico de
palavras em vista da decisão, em assembléia ou no tribunal. Pelo contrário, a China favorece o
processo oblíquo, o discurso que não diz explicitamente, mas sugere, assim como na batalha
evita a colisão frontal em favor da ação indireta. O termo diálogo não é historicamente
impecável. E não apenas porque hoje o Ocidente o reivindica depois de perder força para
impor seus valores "universais", mas também porque esconde a aspiração a um (falso)
irenismo ou a hipocrisia de um falso igualitarismo. Dia, em grego, expressa ao mesmo tempo a
lacuna e o cruzamento, enquanto o logos indica o comum do inteligível que, paradoxalmente, é
a condição e, ao mesmo tempo, o propósito do próprio diálogo. Um diálogo é um avanço lento,
no qual, com tempo e paciência, se descobrem mutuamente as posições e elaboram
lentamente as condições que possibilitam um encontro efetivo. O dia-logo gradualmente traz
uma esfera de inteligência compartilhada na qual todos podem começar a se entender. Mas o
diálogo só pode ocorrer na língua de ambos, ou no meio entre a tradução: a tradução deve ser
a linguagem do mundo para ativar os recursos dos diferentes pensamentos-linguagens. A
tradução deixa de fato a dificuldade, o caráter não definitivo, sempre em progresso e nunca
completo do diálogo, mas também nos permite ver um entendimento comum que se
desenvolve entre as civilizações. Só assim o sujeito por vir não poderá mais ser submetido:
prisioneiro de uma verdade particular, enunciada de maneira dogmática e, como tal, exclusiva.
Nem será um assunto desterritorializado, isto é, separado do local e do singular, de uma língua,
uma cultura e uma paisagem. Será um sujeito ágil e nômade, pronto, partindo de uma
linguagem e de um certo ambiente, para circular entre outras linguagens e outros ambientes,
aproveitando os recursos de um e de outro.

Uma versão mais curta desta resenha apareceu em Alias, a inserção dominical do Il Manifesto,
em 15 de julho de 2018.