SOMMARIO
Tra gli ultimi rappresentanti della Scuola di Francoforte,
Oskar Negt ricopre senz’altro un ruolo particolare per via
del suo sforzo continuo di conversione della teoria in prassi
politica; uno sforzo che ha riscontri diretti con la sua
formazione teorica, maturatasi all’interno dei movimenti di
protesta degli anni ’60 e confluita nella sua più recente
attività sindacale. Ma ciò che segna decisamente l’esperienza
intellettuale e l’impegno sociale di Negt in questi ultimi
trent’anni è l’incontro con Alexander Kluge, figura emblema-
tica dell’ultima generazione di registi tedeschi. Con l’intento
di pensare il concetto di politico con «fantasia sociologica» -
come vien detto espressamente da entrambi - si apre la
collaborazione di Negt con Kluge. Si tratta di una collabora-
zione profonda, radicale, tra due pensatori che nel lavoro
teorico comune intorno al rapporto tra concetto e immagine
trovano il naturale completamento delle proprie rispettive
concezioni di pensiero e agire politico. Di questa collabora-
zione, che già annovera lavori come Öffentlichkeit und
Erfahrung (Sfera pubblica ed esperienza, 1972) e Geschichte
und Eigensinn (Storia e ostinazione, 1981), diamo qui un
breve riscontro, riportando la “Prefazione” (pp. 9-11) con cui
Negt e Kluge, nell’autunno del 1991, presentano il loro ultimo
lavoro: Massverhältnisse des Politischen. 15 Vorschläge
zum Unterscheidungsvermögen, (Fischer Taschenbuch Ver-
lag, Francoforte s/M. 1993)
Da trent’anni siamo abituati a muoverci attivamente all’in-
terno del contesto politico e a concepire come politiche
molte delle nostre attività. Non abbandoneremo questa
abitudine. Il fatto che vi siano modi di comportamento
politico che ci sembrano ovvi è uno dei motivi per cui non
vediamo nessuna ragione di fare del “politico” l’oggetto di
particolari riflessioni. In alcuni casi, abbiamo comunque
notato, nell’ambito di analisi approfondite (della sfera pub-
blica, della forza lavoro, dell’organizzazione storica delle
capacità di lavoro, ecc.), che appena l’attenzione si rivolge-
va al politico, questo oggetto scompariva - il “politico”
rimaneva soltanto una domanda e ciò che ufficialmente si
intendeva con politica prendeva sempre più le caratteristi-
che di qualcosa di mutato e di falso.
Dal 1972 abbiamo fatto, singolarmente ed in comune,
tentativi di analisi di questo insieme distorto che chiamiamo
“il politico”. Ci siamo affaticati a elaborare progetti e teorie
per giungere ad una correzione delle distorsioni di questo
concetto, che è evidentemente troppo compatto e al quale si
richiede troppo dal punto di vista della teoria e troppo poco
dal punto di vista della prassi. A seconda che si cerchi di
definire una correzione delle distorsioni adottando i punti di
vista di Carl Schmitt, Jürgen Habermas, Karl Korsch, Mon-
tesquieu, Clausewitz o Robert Musil, si ottengono tratti
diversi del concetto. Ciò che è distorto si rispecchia in
ognuno di questi tratti. Evidentemente questo non dipende
dall’incapacità degli autori, da una mancanza di distanza o
di vicinanza, ma dalla cosa stessa.
Presumiamo che il politico, come “concetto sostanziale”
dell’analisi, sia inaccessibile. Sempre più forte è divenuta
l’impressione che anche gli elementi e le componenti di cui
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si alimenta il politico si sottraggano in maniera sorprenden-
te alla definizione. Essi evidenziano metamorfosi alterne,
cioè ad essi è estraneo il “rapporto con la realtà”, che vale
invece per la tecnica e per i rapporti di vicinanza umani.
Nella misura in cui gli elementi e le fonti del politico si
lasciano cogliere, hanno la loro forza soprattutto nelle
“forme”. Le energie e le qualità politiche necessitano di
“tempo”, di “luoghi riconoscibili”, di “capacità di autono-
mia dei soggetti”, incluso un felice collegamento tra spon-
taneità e durata; necessitano di un fronteggiarsi oggettivo
(superficie di attrito), del libero alternarsi tra ripiegamento
all’indietro (sonno, pausa, sgravio) e concentrazione delle
forze (solidarietà, tutela, veglia), ed altre cose ancora. I
parametri (le forme) si unificano nel politico in senso
emancipatorio quando trovano una misura reciproca: si
parla allora di “dimensioni del politico”.
Anche “senza” questa misura, dunque in un modo privo di
riguardi, si ha un risultato politico. Questo risultato, però, è
quasi sempre indifferente rispetto alla questione dell’eman-
cipazione, dell’autonomia soggettiva e non fonda una co-
munità. Non prendendo in considerazione le dimensioni del
politico, si forma in ogni caso un ambito professionalizzato
del politico, a cui mancano sistematicamente la dimensione
storica della liberazione individuale e dell’organizzazione
razionale della società.
Chernobyl, come effetto a distanza che disintegra la sovra-
nità dei paesi, “distrugge” le dimensioni. Lo Stato, che
riceve la sua legittimazione dalla difesa dal pericolo, non
riesce ad opporre, «politicamente», niente alla pioggia
radioattiva. Se le si osserva, l’auto-dissoluzione del «socia-
limo realmente esistente» e la riunificazione tedesca con-
tengono senz’altro in sé ricche dimensioni; ma l’evoluzione
velocissima non ha lasciato a nessun elemento il “tempo
necessario al suo sviluppo”. La crisi del Golfo è stata
letteralmente una provocazione per la “dimensione visiva”:
le immagini della CNN, la censura militare (le immagini
sostitutive), la situazione storica distorta, il rifiuto della
realtà, a prescindere dal fatto che si partecipasse alla cosa
dall’interno dell’apparato militare del Vicino Oriente o
standosene a casa, di fronte alla televisione, creavano una
situazione confusa, che non poteva far altro che imbrogliare
il giudizio pratico. Nessuno, in queste condizioni, può
mantenere intatta la propria facoltà di discernimento.
Questa e altre ancora sono sfide obiettive, sotto il cui effetto
ci avviciniamo alla fine di questo secolo. Evidentemente
esiste la necessità di una capacità di giudizio politico più
acuta. Per questo l’analisi delle dimensioni del politico è
istruttiva. Non è possibile aumentare o regolare le materie
prime e i gradi di intensità del politico. Ma il fatto che essi
trovino misure e forme, in cui si possono esternare pubbli-
camente, e dunque anche ritrovarsi reciprocamente, è la
condizione della possibilità di ogni prassi. Allo scopo di
preparare questa condizione, proponiamo una serie di con-
tributi, variazioni, da punti di vista diversi, sullo stesso
tema: le dimensioni del politico.
(Traduzione dal tedesco di Laura Troiero)
 SOMMARIO

5 DIALOGO 46 Sul rapporto tra Sartre e Merleau-Ponty

5 La scuola di Francoforte
48 NOTIZIARIO

11 INTERVISTA

11 Comunitarismo liberale 51 CONVEGNI E SEMINARI

51 Le passioni di Simone Weil

17 AUTORI E IDEE 52 Sull’immaginazione in Kant

17 Il soggetto in gioco 52 Il mito di Edipo

18 Giustizia e morale 53 Hjelmslev oggi

20 Contro la filosofia 53 Biologia e cultura

20 del rovesciamento 54 Blumenberg: mito, metafora, modernità

21 In ricordo di Agazzi 56 Vico, nel 250° anniversario della morte

22 Pragmatismo americano: Rorty e Bernstein 58 Il ritorno del mito

23 Peirce 60 L’ultimo Merleau-Ponty

24 Sul progresso 61 Storia e metodo in Hegel

25 Caos e linguaggio in Hacking 61 Computer, parola, pensiero

27 Sull’etica in Francia 64 Interpretazioni dello storicismo

65 Capire la filosofia

27 TENDENZE E DIBATTITI 66 Foucault: archeologia dei saperi

28 La filosofia italiana in Francia

29 Politica e filosofia 68 CALENDARIO

31 Liberalismo e società moderna

32 Destra e sinistra 69 DIDATTICA

34 La razionalità dell’ermeneutica 69 Manuali di filosofia a confronto (III parte)

36 La lanterna magica dello storico 73 Interventi, proposte, ricerche

38 Realtà virtuale

39 Primo piano: 74 STUDIO

Alle soglie della terza rivoluzione digitale 74 Filosofia in sei ore e un quarto
74 Le sei idee estetiche di Tatarkiewicz
41 PROSPETTIVE DI RICERCA

41 L’antropologia filosofica di Gehlen 76 RASSEGNA DELLE RIVISTE

42 Nuova traduzione della ‘Critica del Giudizio’

42 L’empio Vanini 81 NOVITÀ IN LIBRERIA

43 Ernesto de Martino, filosofo

43 Husserl su Heidegger

44 L’estetica di Hegel ... in prospettiva

46 Etica e giustizia in Aristotele

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 DIALOGO

Oskar Negt (foto di M. Totaro)

4
 DIALOGO

Nell’ambito di un ciclo d’incontri dedicato grammi e tecniche che servono a formare il natura. In questa prospettiva, ha fatto notare
ai pensatori tedeschi contemporanei e orga- profilo professionale di un individuo. Que- Moiso, elementi apparentemente disparati si
nizzato dal Goethe-Institut di Milano in col- sto termine possiede però un significato più trovano uniti in una paradossale e reale con-
laborazione con il Dipartimento di Filosofia profondo, legato al momento di identifica- tinuità con l’ideale della Bildung, in una
dell’Università degli Studi di Milano, il gior- zione dell’uomo come essere dotato di capa- situazione storica profondamente mutata.
no 11 maggio 1993 si è svolto un dialogo tra cità di plasmare se stesso nei confronti della A questo proposito, ha ricordato Moiso, il
Oskar Negt (Technische Hochschule di Han- natura, relativamente alla domanda su come programma della Scuola di Francoforte è
nover) e Francesco Moiso (Università degli sia possibile ottenere dalla personalità uma- intimamente connesso con i dibattiti politici
Studi di Milano). na un carattere di totalità di formazione, del dopoguerra e con i movimenti degli anni
Nella sua introduzione al dialogo, France- uguale e distinto dal carattere di totalità ’60-’70: un’esperienza politica, e insieme
sco Moiso ha richiamato una considerazione ordinato che la natura rivela all’umanità necessariamente filosofica, a cui è legata, in
di Theodor W. Adorno, posta all’inizio de moderna attraverso gli occhi dell’indagine particolare, proprio la vicenda intellettuale
La dialettica negativa (1966), secondo cui il scientifica. Questo concetto di Bildung ha di Oskar Negt. Di fatto, nonostante il parzia-
bisogno della filosofia continua a sussistere però subìto successive semplificazioni, a le ritorno di Adorno e le incertezze di
perché la filosofia non si è ancora realizzata. mano a mano che il suo ideale è stato incar- Habermas, si era creata la necessità, per
Una frase alquanto enigmatica, ha osservato nato dalla riforma humboldtiana dell’uni- gli studenti, di liberarsi da una politica,
Moiso, che afferma e nega al tempo stesso versità, che pur ponendosi a servizio di que- ereditata dagli anni ’50, che era divenuta
che la filosofia, oggi, possa rappresentare un sto ideale di formazione, ha lasciato che esso opprimente. Proprio questo tentativo si ri-
bisogno dell’umanità. Da un lato, infatti, si si frantumasse ad opera della specializzazio- collegava alla natura della Scuola di Fran-
propone un programma di realizzazione; ne (ad esempio con la scissione tra filosofia coforte prima della guerra, vale a dire alla
dall’altro se ne afferma la realizzazione come e scienze umane) e in virtù del processo di natura filosofico-politica della Scuola.
negazione del bisogno di conti- Oskar Negt (Königsberg 1934)
nuare a filosofare. Da un lato Goethe-Institut è uno dei più interessanti socio-
s’ipotizza un “andare a termine” in collaborazione con logi tedeschi del dopo-guerra,
del filosofare nell’attuale cultu- nonché rappresentante di punta
ra; dall’altro si delinea il tenta-
Università degli Studi di Milano di quella corrente di pensiero che
tivo di affrontare questa situa- si è venuta a connotare come
zione e continuare a filosofare. Scuola di Francoforte. Allievo
Non si tratta, tuttavia, di una di Adorno negli anni ’55-’56 e
contraddizione sterile: la stessa
Scuola di Francoforte può con-
La Scuola assistente di Habermas per otto
anni, Negt sviluppa la propria
siderarsi di fatto un prodotto di
tale contraddizione. di Francoforte vicenda culturale all’interno del
dibattito studentesco degli anni
La Scuola di Francoforte (si veda ’60 e in relazione alle discussio-
di Rolf Wiggershaus, La Scuola ni avvenute in seno al movimen-
di Francoforte: storia, sviluppo un dialogo to operaio dell’epoca. L’intento
storico, significato politico, trad. teorico e politico di Negt è sem-
tra Oskar Negt e Francesco Moiso
it., Torino 1992) è un fenomeno pre stato quello di dare un’appli-
complesso. Alla base vi è l’espe- cazione “pratica” alla Teoria
rienza dell’Institut für Sozialfor- Critica della Società (nella ver-
schung tra le due guerre, prima sione di Adorno, Marcuse e
in Germania e poi in America, Horkheimer), riprendendo la tra-
con l’esilio di Max Horkhei- dizione marxista da una parte e
mer. La Scuola si orientava ver- collaborando con le forze sinda-
so ricerche sociologico-psicolo- cali dall’altra. Tale progetto si è
giche nel contesto di riflessione a cura di Riccardo Ruschi però andato sempre più distan-
di una “teoria critica della socie- ziando dalle linee filosofiche trac-
tà”, con lo scopo di svelare il funzionamento tecnicizzazione della scienza. La Scuola di ciate dalla teoria dell’agire comunicativo di
profondo delle strutture della società moder- Francoforte, ha osservato Moiso, nasce ap- Jürgen Habermas (con la nota distinzione fra
na. In un secondo tempo, tuttavia, si delinea punto, storicamente, con la fondazione di un lavoro e interazione). Dopo la morte di Ador-
il legame della Scuola con l’esperienza del- istituto di sociologia, che significava non no nel 1969, e la diaspora dei suoi vari
la critica marxista sia nel mondo culturale solo studio empirico del materiale proposto studenti in diverse università, Negt scelse
tedesco, che al di fuori di esso. Da questa dalla società, ma tentativo di cogliere da un come sede accademica l’Università di Han-
complessità, ha fatto notare Moiso, nasco- punto di vista unitario ciò che rendeva l’uo- nover, dove attualmente insegna. Fra i suoi
no due questioni, che sono caratterizzanti mo alienato e inautentico, dominato da og- vari lavori si ricordano: Soziologische Phan-
della vicenda della Scuola di Francoforte. getti, in una società sempre più alienata, nel tasie und explemplarische Lernen (1968;
La prima questione poneva la domanda se si proprio tentativo di specializzazione, e sem- trad. it., Coscienza operaia nella società
poteva parlare di una vera e propria “scuola” pre più dominata da una sorta di inautenti- tecnologica, 1973); Hegel e Comte (1964,
per tutto un gruppo di pensatori che si pone- cità dello specialismo, cioè dominata dal trad. it. 1975); Lebendige Arbeit, enteignete
vano in una prospettiva di diversità e con- tecnicismo e dall’imposizione di bisogni, Zeit (1987); Modernisierung im Zeichen des
traddizione nei confronti della loro stessa dovuti all’induzione delle strutture politi- Drachens (1988). In collaborazione con
appartenenza alla scuola. La risposta non co-tecnologiche. Alexander Kluge, uno dei maggiori scrittori
poteva che essere affermativa. Emergeva, La seconda questione, che caratterizza il e registi tedeschi contemporanei: Sfera pub-
infatti, una sorta di ethos filosofico comune fenomeno della Scuola di Francoforte, ri- blica ed esperienza (1972, trad.it. ridotta
a tutti questi pensatori, che consisteva, para- guarda l’incrociarsi di aspetti marxisti e teo- 1979); Geschichte und Eigensinn (1981);
dossalmente, nel presentarsi come eredi di logici - ad esempio nelle concezioni di Benja- Mißverhältnisse des Politischen (1993).
una grande tradizione tedesca, quella della min e Adorno - e si riconosce nel tentativo Sulla base di queste considerazioni intro-
Bildung, pur contrastandola. di costruire una teoria critica della società per duttive ha preso avvio il dialogo tra France-
Il termine Bildung ha oggi acquisito il signi- recuperare un modo autentico di vivere e di sco Moiso e Oskar Negt, di cui riportiamo
ficato di istruzione, cioè l’insieme di pro- rapportarsi sia con la società, che con la qui di seguito lo svolgimento.

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 DIALOGO
Moiso. Professor Negt, vorrebbe parlarci dell’evolu-
zione storica della Scuola di Francoforte e del posto che
attualmente occupa questa evoluzione nel mutato pano-
rama politico tedesco?
Negt. Desidererei mettere in risalto alcuni aspetti di quel
grande complesso che è la Scuola di Francoforte. Qual-
siasi grande filosofia dà risposte al proprio tempo: nes-
suna filosofia è fuori dal proprio tempo, affermava Hegel
e Fichte osservava che qualsiasi filosofia dipende dal
tipo di uomo che si è. Filosofia è comprendere ciò che
non sta alla superficie, ciò che è nascosto nelle strutture;
di scoprire ciò che è reale. Hegel, ad esempio, formula
l’equazione: razionale = reale e reale = razionale. Che
cosa siano la realtà e la verità resta per la filosofia una
questione centrale.
La Scuola di Francoforte è in sé così differenziata perché
è strettamente legata a figure di pensatori molto differen-
ti. Tuttavia, essa presenta un contenuto di esperienza
comune, che consiste nel fatto che uomini formatisi e
venuti dalla cultura borghese della prima guerra mondia-
le si siano sforzati di cogliere e comprendere che cosa sia
questo mondo, che cosa lo costituisca, e abbiano tentato
di uscire dalla situazione di miseria in cui si trovavano.
A questo proposito, nella Repubblica di Weimar assistia-
mo a un incredibile proliferare di sistemi filosofici, a
molteplici tentativi, assai diversi tra di loro, di cercare
delle risposte teoriche, come si può rilevare confrontan-
do i tentativi di risposta filosofica di Adorno e Horkhe-
imer con quelli di Heidegger (1927), e con il tentativo di
Lukács di indagare la coscienza storica e di classe. Più o
meno allo stesso periodo risalgono non solo il tentativo
di Bloch di fissare lo “spirito dell’utopia”, ma anche
quello di Wittgenstein: la Scuola di Vienna era totalmen-
te impegnata nello sforzo di cogliere qualcosa di nuovo
dalle rovine della catastrofe della cultura borghese.
A Francoforte si forma un piccolo gruppo di persone
caratterizzato, almeno in origine, da un’ampia e moltepli-
ce visuale politica, cui appartengono anche Karl Korsch
e Lukács. Questo gruppo si trova a costruire una filosofia
dell’età postmetafisica, una filosofia che considera in-
gannevoli tanto le sicurezze della vecchia ontologia,
della dottrina dell’essere, quanto quelle dell’idealismo.
Rifacendosi a Marx, al materialismo critico, si cerca, da
un lato, di rinnovare determinati modi di pensare e,
dall’altro, di riconquistare quanto è andato perduto, come
ad esempio il pensiero dialettico, in quanto modo speci-
fico del pensiero, nel quale le contraddizioni vengono
contemporaneamente pensate e considerate come ele-
menti attivi e produttivi nello sviluppo del pensiero: una
evidente contrapposizione, questa, alle tendenze di pen-
siero degli anni ’20-’30. Di fatto, è in tal senso che viene
costruendosi la struttura portante di quella che possiamo
definire la “teoria critica della società”.
Questo è ciò che la Scuola di Francoforte era negli anni
’20 e ’30. Vi sono, poi, tutta una serie di provocazioni alle
quali la Scuola di Francoforte risponde: innanzitutto il
sorgere di un nuovo irrazionalismo, che nel rivestimento
e nella funzione politica del fascismo assume le dimen-
sioni di fenomeno europeo, interessando l’Italia, la Fran-
cia, la Spagna, la Germania; in secondo luogo, la nascita
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dello stalinismo come prodotto del marxismo; infine
l’avanzare di un movimento di pensiero, che presenta
anche risvolti concreti e pratici, il positivismo, nel suo
caratteristico limitarsi al punto di vista strettamente
scientifico. La risposta della Scuola di Francoforte a
queste provocazioni è che il mondo non deve essere
suddiviso in compartimenti accademici, poiché la spe-
cializzazione accademica è espressione di una cattiva e
falsa coscienza. Soltanto intraprendendo la strada della
filosofia della società e della sociologia è possibile
reintegrare il pensiero sociale e quello filosofico. Una
sfida epocale, questa, che avrebbe portato ad un momen-
to preciso, ad una risposta e ad una reazione tipicamente
tedesche. Se è vero, infatti, che il fascismo è un fenome-
no europeo, l’annientamento degli ebrei è un fenomeno
solamente tedesco; l’antisemitismo, pur diffuso in altri
paesi, raggiunge solo in Germania le dimensioni della
persecuzione e del genocidio.
Quest’ultima considerazione rimanda alla domanda sul
significato che Auschwitz ha per il pensiero occidentale.
Per Adorno e Horkheimer la “dialettica dell’illumini-
smo” è un tentativo di trovare una risposta a una tale
domanda: il nazionalsocialismo tedesco non può essere
spiegato isolatamente, ma solo in rapporto alla cultura
nel suo complesso, compresa la cultura della Bildung -
definita da Thomas Mann come machtgeschützte Inner-
lichkeit, interiorità tutelata dal potere - che si spezza. Da
questa tradizione politica tedesca, in cui la politica sepa-
ra l’esteriorità dall’essenza, nasce ora la necessità di un
“gergo dell’autenticità”, che lascia riecheggiare qualco-
sa di Heidegger; un Heidegger, che a proposito dei
sociologi affermava che essi si arrampicano soltanto
sulle facciate, che non hanno a che fare con l’essere.
È una posizione lontana da quella di Adorno e Horkhe-
imer, che invece sostenevano che la superficie è altret-
tanto importante quanto l’essere. La dialettica dell’esse-
re e dell’apparire è centrale in questo pensiero. Ciò
significa che vengono costruite categorie filosofico-
sociologiche del confronto con l’epoca, i cui effetti,
secondo Horkheimer ed Adorno, è compito della filoso-
fia scoprire. Ciò non significa che le loro affermazioni
fossero legate soltanto al proprio tempo; bensì che la
filosofia ammette e comprende una riflessione epocale.
La filosofia sperimenta anche ciò che è comune ad una
società, ad una cultura umana, all’antropologia; ed è
proprio lo sprofondare nel dettaglio storico a riallacciar-
la ad affermazioni che hanno valore generale, universale.
Non la generalizzazione, quale vi è stata da Aristotele
fino ai nostri giorni, rappresenta per noi ciò che è rilevan-
te e interessante: siamo immersi nel tempo, in una
micrologia storica. L’analisi del dettaglio, come emerge
dalla posizione di Benjamin e anche di Foucault, porta,
in una certa misura, lo spirito del tempo a esprimersi, e
con esso certamente porta a esprimersi anche un pezzo di
pensiero filosofico universale.
Moiso. Vorrei parlare ora di qualcosa di più specifico.
Negli ultimi anni dopo la morte dei vecchi della Scuola
di Francoforte, il dibattito francofortese è stato dominato
da due figure. Una, la pragmatica trascendentale di Apel,
si è poi distanziata, ma non prima di avere contribuito
 DIALOGO
allo sviluppo della teoria critica di Habermas nel senso,
di una teoria dell’agire comunicativo. Il problema che
Habermas pone è quello di una società in cui la comuni-
cazione è lineare, naturale, cioè non incontra una risposta
inadeguata a causa dell’azione di “ossificate strutture
comunicative”, legate alle strutture di potere della socie-
tà. È da rilevare l’ottimismo di Habermas nel porre la
questione: l’umanità possiede strumenti per una comuni-
cazione completa, che tuttavia quasi mai si realizza
totalmente per la presenza, comunque, di residui di
rigidità all’interno della struttura sociale. La distanza di
una tale concezione dal pessimismo della Scuola di
Francoforte è evidente; anche se in Habermas non si può
parlare di un semplice occultamento dell’intima tragicità
della dialettica dell’illuminismo e della dialettica nega-
tiva di Horkheimer, di Adorno e anche di Benjamin.
L’evoluzione della posizione di Habermas risiede, piut-
tosto, nell’ottimismo di poter controllare totalmente la
difficile e suddivisa realtà della nostra società. Mi chiedo
però se ciò non sia una sorta di banalizzazione del
tentativo, che nei pensatori francofortesi aveva un carat-
tere di estrema disperazione e tragicità, di riuscire a
rendere il nostro rapporto con il mondo e la società
capace di autenticità, di verità, anche se di una verità non
metafisica, ma fatta di risposte sociali.
Due, potremmo dire, sono gli indirizzi di sviluppo della
Scuola di Francoforte: da un lato una teoria interdiscipli-
nare, che permetta di riannodare le disperse strutture
culturali del nostro tempo, come per certi aspetti si può
rintracciare in Habermas; dall’altro un pensiero, che a
partire dall’esperienza di Adorno, che è quella di un
pensiero discontinuo, aforistico, fondato sulla parados-
salità del nostro poter ancora accedere ad un rapporto di
totalità con il nostro mondo, si mostra poco incline a
porsi al centro di una totalità concepita come possibile.
In questa tradizione di un pensiero più ellittico, non
pensa, professor Negt, di collocarsi Lei stesso, pur essen-
do stato assistente di Habermas? D’altra parte, mi pare
significativo che mentre Habermas, negli anni ’60-’70,
insisteva sulla rilevanza eminentemente teorica del mo-
vimento politico, Lei cercava il collegamento con la
prassi politica, mettendo in evidenza caratteri che, nella
realtà, rompevano indubbiamente l’aspetto totalizzante
della situazione. Non crede, dunque, che vi sia in Lei una
significativa divergenza rispetto alla posizione teorica di
Habermas, anche se in un ambito di dialogo e coapparte-
nenza ad una medesima tradizione?
Negt. Si c’è. Ma questo è naturale per un grosso com-
plesso di teorie come la Scuola di Francoforte, in cui è
ovvio che i suoi appartenenti, nel seguire strade loro
proprie, abbiano tratto conseguenze altrettanto proprie
dalle dottrine che sono andati elaborando. Habermas
stesso ha d’altra parte chiarito in vario modo la propria
posizione nei confronti della Scuola di Francoforte.
Vorrei tuttavia riprendere la domanda così come mi è
stata posta. Innanzitutto vorrei spendere alcune parole
sullo sguardo pessimistico di Adorno e Horkheimer, cioè
sulla valutazione di un mondo che inizia ad evolversi
verso il bene solo con grande difficoltà. Questa valuta-
zione del mondo è senz’altro presente in Adorno. Allo
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stesso tempo, però, un che di utopico emerge in ogni
frase dei Minima Moralia: l’attesa, la speranza, che
attraverso il rischiaramento, il pensiero, l’autoriflessio-
ne, la “fatica del concetto” - così come l’ha definita
Hegel, ripetutamente citato da Adorno -, l’uomo possa
uscire da una condizione di minorità. Il principio kantia-
no: «Sapere aude», osa sapere, abbi il coraggio di servir-
tene, che imponeva all’uomo di uscire dalla propria
condizione di fanciullezza e immaturità, di cui egli è il
primo responsabile, è, in certo qual modo, il pathos
illuministico presente fino alla fine nella filosofia di
Adorno. Egli tuttavia non aveva, propriamente, un’idea
di prassi politica che avrebbe potuto convertire questo
programma di rischiaramento.
Per i miei studenti, e in particolare per me, le cose stanno
diversamente. Io traggo conseguenze dalle teorie di
Adorno, Marcuse, Horkheimer; conseguenze che sono
di stampo politico: la pura riflessione non unita alla
prassi politica non produce alcuna funzione di rischiara-
mento. Queste conseguenze hanno significato per me il
tentativo di tradurre nella prassi politica il pensiero della
Scuola di Francoforte, prima con la militanza nello SDS
(Sozialistischer Deutscher Studentenbund ), poi nei
movimenti di protesta del ’68; nei sindacati, in seguito
nel Partito Socialista e nel Comitato per la democrazia e
i diritti dell’uomo, che ho contribuito a fondare negli
anni ’80. Il modo di pensare della Scuola di Francoforte
rappresenta per me un modello di emancipazione im-
mensamente grande, in quanto a idee e conoscenze, un
modello che ha bisogno di essere “convertito”.
Ad un certo livello, Habermas ha tratto conseguenze
simili; e là mi trovo d’accordo con lui. In Habermas ci
sono, si può dire, due livelli di scritti. Da una parte i libri
“spessi”, i classici, i capolavori, Die Theorie des kommu-
nikativen Handelns (La teoria dell’agire comunicativo),
Erkenntnis und Interesse (Conoscenza e interesse), il
confronto con Luhman: si tratta di cose che mi sono
estranee; alcune non le comprendo proprio, non le con-
cepisco, anche nel loro significato, benché sia stato per
otto anni suo assistente e mi renda conto dell’importanza
di questi scritti. Ma Die Theorie des kommunikativen
Handelns non è in sé un progetto filosofico; esso offre,
piuttosto, le condizioni che rendono possibile la ricerca
empirica. È, in un certo qual modo, un suggerimento che
la sociologia dovrebbe perseguire per comprendere cosa
debba essere la ricerca. Laddove, nella teoria dell’agire
comunicativo, vi sono idee che sono politicamente con-
vertibili, lì si tratta esclusivamente dell’idea di una
azione orientata alla comprensione, di un agire orientato
al consenso: la vecchia idea di comunità interpretante di
Apel, secondo cui quando parlo, quando utilizzo la
lingua, mi faccio coinvolgere strutturalmente in un dia-
logo con un secondo essere vivente, dotato di raziocinio,
per cui, in certo qual modo - secondo la formulazione di
trascendentale data da Kant - sono già coinvolto nell’in-
terpretazione di questa comunità. È un pensiero di note-
vole portata, risalente addirittura ai dialoghi platonici:
quando ottengo che Menone o Protagora entrino in
dialogo con me - e devo spingerli a parlare con me - solo
allora, solo se essi si lasciano spingere ad un tale dialogo,
ho una possibilità di “illuminarli”, di comprenderli; solo
 DIALOGO
allora posso, come Platone in questi dialoghi, rendere
loro comprensibile nello stesso tempo l’idea e la parteci-
pazione all’idea. Il problema resta solo in che modo
posso coinvolgerli nel dialogo. Se non riesco a coinvol-
gerli, ne nasce una comunicazione “lacerata”, nella quale
non c’è alcuna possibilità di accedere alla verità, che
viene frantumata, nascosta.
Ciò che con questo intendo dire è che in Habermas il
piano classicistico mi è estraneo, mentre mi è molto
familiare il piano dell’intervento politico. Laddove egli
interviene sull’unificazione tedesca, sul dissidio tra gli
storici, vale a dire negli scritti politici, non si riscontrano
differenze tra noi. In altre parole, credo che la differenza
tra Habermas e me risieda nella mia riluttanza e incapa-
cità a lasciarmi coinvolgere completamente dal discorso
accademico. Ho preferito rivolgermi, piuttosto, all’am-
bito sindacale, al mondo fuori dell’Università. Insegno
nell’Università in qualità di filosofo, di sociologo; ma né
l’Università, né i miei colleghi, sono la mia patria. Prefe-
risco cercare i miei interlocutori al di fuori dell’Univer-
sità; mentre Habermas li cerca principalmente al suo
interno. Egli ha un volume interpretativo completamente
diverso per quanto concerne le varie correnti scientifiche
ed una capacità geniale di mettere in comunicazione le
culture e renderle reciprocamente traducibili.
Habermas appartiene ai grandi filosofi europei che han-
no procurato alla filosofia americana un concetto di sé
che essa non possedeva, chiarendo agli americani che
cosa significhino Dewey, Peirce e il pragmatismo ame-
ricano; questo lo si poteva fare solo sullo sfondo della
tradizione idealistica tedesca, dialetticamente interpre-
tata. Così, attraverso Habermas, gli americani si sono
stupiti del contenuto essenziale della loro filosofia, me-
ravigliandosi altresì della portata dei loro filosofi. Que-
sto è uno dei motivi per cui Habermas appartiene al
curriculum della filosofia americana, nella misura in cui
egli ha avviato un processo di traduzione, nel senso di un
vero e proprio rischiaramento, all’interno della tradizio-
ne degli studi filosofici americani. È impressionante
come Habermas sia giunto a questo; mentre, ad esempio,
tra coloro che mi sono più vicini, Marcuse, che ha vissuto
a lungo negli USA, non ha voluto, né è stato in grado di
farlo. Anche negli USA, Marcuse è infatti rimasto fedele
alla tradizione tedesca - Kant, Fichte, Hegel, Marx - e per
quanto riguarda l’aspetto politico, come emerge in One
Dimension Man (L’uomo a una dimensione), è andato
verso un sistema chiuso, senza vie di uscita, molto vicino
alla prassi del movimento di protesta di Berkley (1968) -
un’indizio ulteriore del fatto che il fare prassi non rientra-
va nel programma pratico della Scuola di Francoforte.
Moiso. Vorrei ora accennare al Suo rapporto con Kluge,
tra i registi della scuola di cinema tedesca degli ultimi
anni il più conseguentemente legato a una problematica
sottilmente politica. Non che Kluge abbia fatto film
immediatamente politici; egli tuttavia ha indubbiamente
cercato di sviluppare un linguaggio immediatamente
capace di inserirsi all’interno della prassi. A tal proposi-
to, quale è stato il senso del Suo sodalizio con Kluge e
perché ha scelto proprio la collaborazione con un regista
cinematografico?
8
Negt. La mia collaborazione con Kluge risale agli anni
1978-79; un’amicizia che nasce all’interno del movi-
mento di protesta. Kluge stesso è stato anche amico
intimo di Adorno. Alcuni suoi film, come Abschied vom
gestern, sono una chiara rielaborazione del passato. Un
grosso movimento di avanguardia cinematografica, il
gruppo di Oberhausen, è stato fortemente influenzato da
Kluge. Compito del film è per Kluge rielaborare con
materiale figurativo quanto è successo in Germania.
Questo è stato per me uno dei motivi fondamentali del
mio incontro con Kluge e della nostra collaborazione,
confluita nel progetto di pubblicare insieme un libro a
quattro mani, Öffentlichkeit und Erfahrung (Sfera pub-
blica e esperienza, 1972).
Ciò che mi ha affascinato di Kluge è il modo in cui egli
convertiva i concetti in immagini. All’inizio della mia
conoscenza di Kluge sta il riconoscimento che il linguag-
gio figurativo non è muto, ma persegue, piuttosto, il
medesimo senso di rischiaramento del concetto, vale a
dire la dialettica di concetto e immagine. Öffentlichkeit
und Erfahrung è proprio un tentativo di tradurre la
dialettica negativa in relazione alla sfera pubblica, nella
prospettiva di un cambiamento della sfera pubblica.
Entrambi conoscevamo molto bene Adorno; ma non
eravamo soddisfatti della conclusione di Adorno: nella
miseria non basta vedere solo la miseria, bisogna anche
vederne l’elemento esplosivo, come conseguente possi-
bilità di uscire dalla miseria stessa. Questo è ciò che fino
ad oggi Kluge ha ricercato nei suoi film.
Oggi Kluge non fa più grandi film, perché il pubblico,
come lui stesso afferma, non è più interessato ai suoi film.
Oggi, in qualità di avvocato, egli si batte affinché nelle
reti televisive private vengano garantiti posti di lavoro
per intellettuali, artisti, produttori, riuscendo a ottenere
da queste televisioni venti ore di trasmissione settimanali
completamente libere dall’influenza degli organismi pro-
duttivi di queste stesse televisioni. Anche in questo caso
Kluge si richiama a una considerazione presente in Öf-
fentlichkeit und Erfahrung , in cui si dice che non esistono
situazioni così miserabili nella storia della società da cui
non sia possibile uscire. Ogni situazione ha una sua via
d’uscita: bisogna solo usare la nostra ragione e il nostro
intelletto per cercare queste vie d’uscita.
La ricerca di vie d’uscita è ciò che in particolare mi ha
legato a Kluge. Non vogliamo il privilegio di dimostrare
o evocare l’impossibilità di risolvere una situazione: in
questo non siamo filosofi postmoderni, ma, piuttosto,
filosofi tradizionali, forse un po’ antiquati, che tuttavia si
sforzano di tener fede alla responsabilità intellettuale,
che in quanto uomini tutti possediamo, di creare vie
d’uscita, di trovare soluzioni. La scimmia del racconto di
Kafka, Die Rede eines Affens (Discorso di una scimmia),
sostiene di non volere la libertà, di non sapere cosa sia la
libertà, ma di voler cercare una via di uscita dalla gabbia
in cui si trova.
Questa produzione di vie d’uscita è ciò che noi ora, da
vent’anni, facciamo. Talvolta lavoriamo due mesi insie-
me; ci sediamo a un tavolo l’uno di fronte all’altro;
ognuno scrive le proprie frasi, che talvolta sono mezze
frasi e vengono completate dall’altro. Con questo meto-
do abbiamo portato a compimento due o tre grossi lavori,
 DIALOGO
in particolare il secondo, Geschichte und Eigensinn
(Storia e ostinazione, 1981), che rappresenta il tentativo
di rielaborazione della problematica tedesca con l’inten-
to di fare un bilancio del movimento di protesta del ’68,
di ciò che esso è divenuto. Questo rapporto di produzione
con Kluge si fonda sul fatto che possediamo un carattere
completamente diverso uno dall’altro e abbiamo impara-
to a riconoscere e utilizzare le nostre proprie caratteristi-
che: io non capisco niente di film, e dipendo dalle sue
competenze; Kluge cerca di riflettere nel suo lavoro su
ciò che significa la dialettica di concetto e immagine.
Moiso. In Adorno permangono l’interesse e il bisogno
di filosofia, perché la filosofia non si è ancora realizzata.
Lei ha usato spesso il termine umsetzen (tradurre, river-
sare, convertire) per esprimere nella prassi quella che è
stata la visione filosofica dei francofortesi. Questo signi-
fica per Lei insieme un riflettere sul significato della
storia tedesca, sul problema che la Germania è a se stessa
e che è insieme un problema politico, ma anche culturale
e filosofico. Cosa significa per Lei tradurre la filosofia
nella prassi e cosa questo ha a che fare con il suo confrontarsi
con il senso stesso dell’essere tedesco e di appartenere alla
storia culturale e politica della Germania?
Negt. Sarebbe un fraintendimento dire che il pensiero
della Scuola di Francoforte deve essere tradotto nella
prassi; lo ritengo impossibile. Ritengo l’orientamento
del pensiero un aspetto molto importante nella Scuola di
Francoforte. Adorno ha ragione quando dice - ed è
l’undicesima tesi di Feuerbach su Marx - che «gli uomini
hanno dato diverse interpretazioni del mondo: ora si
tratta di cambiarlo». Questa tesi oggi non è più valida,
dopo che gli uomini hanno trasformato il mondo fino a
stravolgerlo, annientarlo, spezzarlo. Comte, risponden-
do a questo desiderio sfrenato ed illusorio di trasformare
il mondo, sosteneva che compito della filosofia è piutto-
sto quello di definire il ruolo dell’interpretazione e il
significato della filosofia stessa. L’orientamento del
pensiero è pertanto un punto importante di questa forma
di costruzione della teoria.
Contemporaneamente, però, per Kluge e per me, è anche
importante il fatto che l’uomo comune, l’uomo della vita
di tutti i giorni, si presenti come un potenziale pensatore
teoretico. Non solo i filosofi pensano filosoficamente:
nella letteratura americana, ad esempio, vi sono testi di
filosofia per bambini. A ben guardare, anche in Platone
e Aristotele compito della filosofia è occuparsi dell’in-
telletto quotidiano; vera filosofia è solo quella che ha a
che fare con l’intelletto quotidiano, con ciò che gli
uomini pensano di se stessi a partire da se stessi. Deve
esserci sincronizzazione tra la logica del pensiero filoso-
fico, come necessariamente viene sviluppata nel campo
accademico, e la logica del pensiero filosofico quotidia-
no, che dal contenuto di verità delle grandi filosofie non
deve mai essere separata, pena il suo essere svuotata di
verità. Il contenuto di verità delle grandi filosofie deve
incontrarsi con i problemi e le verità dell’uomo. L’uomo
deve arrivare a spiegarsi che cosa vi è in lui.
Questa tradizione non può essere superata. Nel mio
pensiero, mi riferisco volentieri alla tradizione di Aristo-
9
tele e Platone, al pensiero antico, e non a un pensiero
indipendente dalla dipendenza temporale. Per questo
motivo uso il verbo umsetzen, convertire, riversare,
piuttosto che übersetzen, tradurre, trasferire: tradurre
(übersetzen) non è semplicemente convertire (umsetzen)
le categorie della dialettica negativa nella prassi; sarebbe
una terribile confusione. Piuttosto, la mediazione di
teoria e prassi è, in sé, un problema filosofico e necessita
di uno sforzo particolare di comprensione quanto il
rapporto tra la filosofia del quotidiano e la grande filoso-
fia. La ricezione della Scuola di Francoforte, del pensie-
ro filosofico di Wittgenstein e di quello postmoderno è
tanto importante quanto chiedersi che cosa la filosofia
debba fare, perché esista la filosofia. Adorno ha una volta
definito così la filosofia: di fronte ad Auschwitz e agli
indicibili crimini che vengono compiuti in questo mon-
do, la filosofia in sé consiste nel cogliere ciò che propria-
mente non è concepibile, nel tentare di comprenderlo. La
filosofia esiste in questo campo di tensione, in questo
spazio oscuro. Carattere irrinunciabile della filosofia è l’
“ostinazione della teoria”, della produzione teoretica, di
contro a tutti i tentativi di convertirla in prassi; dove
l’ostinazione della filosofia di produrre teoria viene
distrutta, con essa viene distrutta la teoria stessa, la
filosofia. Ma la tensione tra la teoria e la prassi è per me
insuperabile e resta un motivo decisivo della riflessione
filosofica. Anche oggi, in un momento in cui la prassi è
molto difficile e concetti e simboli del passato e della
grande tradizione socialista rischiano di diventare tabù,
come Marx e il marxismo.
Moiso. A proposito della concezione micrologica da Lei
sollevata citando Foucault, vorrei ancora chiederLe cosa
significhi rivolgersi a una simile micrologia. Ha eviden-
temente a che fare con la tensione tra teoria e prassi. Ma
in che modo Lei si riferisce a Foucault parlando di
micrologia?
Negt. La grandezza del pensiero di Foucault consiste nel
suo aver compreso che i veri mutamenti nella storia si
svolgono nella microstruttura, e non nell’intero. In Übe-
rwachen und Strafe (Sorvegliare e punire, 1975) Foucault
dice che il dominio consiste nel fatto che gli uomini sono
costretti a muoversi in un certo luogo in un determinato
modo; nel fatto che la società sia una organizzazione
dettagliata di spazi suddivisi, nei quali agli uomini è
lecito o meno fermarsi. Lo stesso vale per il tempo: c’è
un tempo in cui possono muoversi ed uno in cui non è
loro permesso farlo. In questo libro Foucault ci offre una
visione di ciò che succede a livello atomico-molecolare
nella società, proprio come avviene in natura, laddove i
veri movimenti avvengono a livello atomico-molecola-
re, nelle più piccole cellule.
È un pensiero ricco di conseguenze: gli uomini non
vengono determinati da concetti sintetici, dalla politica;
ma è piuttosto nella vita quotidiana, in cui gli uomini si
muovono, o non si muovono, che si definisce il loro
spazio vitale di libertà. In questa struttura, gli elementi di
spazio e di tempo contengono dominio. L’attività orga-
nizzata del dominio consiste nel fatto che c’è un guardia-
no che tutti osserva, senza essere visto da alcuno, cosic-
 DIALOGO
ché tutte le possibilità di movimento di ciascuno possano
da lui essere conosciute e controllate. Questo è il modello
del potere: il controllo del movimento. Del resto, in
Geschichte und Eigensinn la tesi fondamentale è che il
movimento della vita umana avviene nelle cellule, nel-
l’organizzazione delle cellule e nel modo in cui sono
organizzate: in questo consiste propriamente la vita. Da
un’analisi dell’organizzazione cellulare derivano libertà
e dominio.
Naturalmente, nel suo libro, Foucault risale a Marx, che
apre Il Capitale con la frase: «Il capitalismo è un’incre-
dibile accumulo di merci; la singola merce ne è la forma
cellulare». Marx stesso, dunque, nella sua opera era
partito dall’analisi della forma cellulare della merce.
Questa forma cellulare contiene in sé una contraddizio-
ne, cioè quella tra valore d’uso e valore di scambio delle
merci. Questo pensiero è presente in Foucault, soprattut-
to nei primi scritti in cui si parla di microfisica del
controllo. Si tratta di un pensiero filosofico nuovo e di
grande rilevanza.
Moiso. Lei accennava alla difficoltà che si ha oggi in
Germania di parlare anche soltanto di Marx, che pure ha
significato molto per la Scuola di Francoforte. In una tale
situazione d’imbarazzo, conseguenza anche del crollo
dell’ortodossia marxista orientale, in che modo si può
dire che la Scuola di Francoforte è ancora attuale e come
questa attualità si collega con la difficoltà di parlare di
Marx in Germania?
Negt. La Scuola di Francoforte, nel suo sviluppo, ha
sempre incontrato difficoltà, come emerge dal recente
studio storico-critico di Wiggershaus, un grosso proget-
to analitico e storico sui presupposti e gli sviluppi della
Scuola. Come esempio può valere la vicenda di Adorno,
il quale in effetti non fu mai chiamato a ricoprire nessuna
cattedra universitaria, sebbene egli sia oggi celebrato dal
mondo accademico come un rappresentante di spicco del
passato. Negli anni dal ’45 in poi, per gli intellettuali
emigrati che fossero rientrati in Germania e manifestas-
sero un evidente risentimento, una legge predisponeva
per questi intellettuali cattedre di risarcimento.
Similmente, nel momento di maggiore sviluppo del
movimento studentesco, quando molte simpatie degli
studenti andavano verso la RAF (Rote Armee Fraktion),
tutti discriminavano la Scuola di Francoforte come causa
del terrorismo, traendo spunto dalla critica radicale della
società di Adorno ed Horkheimer, benché io stesso ed
altri già da tempo avessimo apertamente preso le distan-
ze da queste frange estremiste. Tale discriminazione
della Scuola di Francoforte è collegata ad un problema
squisitamente tedesco: il legame tra il materialismo
critico di Marx e Freud, cioè tra una dimensione psico-
analitica della soggettività e l’analisi del capitalismo;
questa connessione resta tutt’oggi una provocazione.
Questa provocazione ha oggi come conseguenza che
molti discendenti della Scuola, politicamente orientati,
come Habermas e me e alcuni altri, tengano fede a questo
pensiero, che oggi si dimostra nuovamente attuale: la
Scuola di Francoforte rappresenta oggi in tal senso
qualcosa di enormemente attuale nelle ricerche sui pre-
10
giudizi, nelle indagini sulla nascita del nuovo radicali-
smo di destra, sulla xenofobia, sull’emarginazione for-
zata delle minoranze - non solo degli stranieri, ma anche,
ad esempio degli handicappati, degli omosessuali -, dove
l’ira contro le minoranze non è che una conseguenza
dell’intera crisi tedesca, che non mostra in generale
alcuna possibilità di soluzione e ricerca semplicemente
dei capri espiatori. L’analisi di una tale situazione era già
nei programmi della Scuola di Francoforte. La ricerca sui
pregiudizi ha, del resto, orientato il grosso progetto di
ricerca empirica sulla “personalità autoritaria”, intrapre-
so dalla Scuola di Francoforte durante l’emigrazione
americana, che conteneva indagini specifiche sull’anti-
semitismo e sull’etnocentrismo.
Dopo il ’45, la Scuola di Francoforte ha sistematicamen-
te studiato in modo sperimentale e con precisi metodi
empirici il costituirsi dei pregiudizi: non solo sono state
fatte indagini d’opinione, ma anche ricerche sui condi-
zionamenti della personalità trasmessi attraverso l’edu-
cazione familiare - ad esempio sul significato dell’ordi-
ne, della pulizia, degli stili educativi -, constatando un
incredibile ritorno di antiche strutture di pregiudizio.
Benché il fascismo sia stato un fenomeno europeo, la
forma militante del fascismo, il nazionalsocialismo, con
la sua negazione sistematica della fantasia è un fenome-
no proprio della Germania, e ha condotto a una situazio-
ne per cui ancor oggi il pensiero filosofico, nella tradizio-
ne di Adorno, non può liberarsi della necessità di pensare
al perché di quanto è successo.
A tal proposito vorrei in conclusione accennare breve-
mente ad una posizione mia e di Habermas sulla questio-
ne dell’asilo agli immigrati in Germania. La Germania
ha una colpa particolare, e dunque una particolare re-
sponsabilità nei confronti degli emigranti. In Europa, gli
emigrati tedeschi sono sempre stati accolti; una buona
parte di intellettuali tedeschi, anche prima della guerra,
ha trovato asilo in molti paesi europei. Ciò non è accadu-
to in Germania, dove c’è bisogno di una legislatura
equilibrata sull’immigrazione - non è giusto, ad esempio,
che chi chiede asilo venga smembrato dalle comunità di
provenienza. Non si tratta semplicemente di una questio-
ne di opinione politica. In quanto erede della Scuola di
Francoforte e della sua filosofia, io penso che noi uomini,
in quanto esseri dotati di raziocinio - Kant affermava che
nessuno come l’uomo ha avuto un dono come la ragione
e, dal momento che la natura non fa nulla gratuitamente,
l’uomo ha il dovere di usarla - dobbiamo adoperarci per
trovare, per concepire, con l’ausilio della ragione, delle
vie di uscita, delle alternative alla situazione in cui
viviamo.
(Trascrizione e traduzione dall’originale tedesco su nastro
magnetico di Lucia Cavallo)
 INTERVISTA

Il comunitari- le istanze comunitarie non necessariamen- a rischio la capacità di assumere una distanza
Il dibattito smo nasce, tra te debbono contrastare con il “giudizio critica dalle circostanze della propria esi-
tra comunitari la fine degli razionale” e l’ “autonomia personale”, né stenza. Non è certo la capacità di guardare la
e liberali anni Settanta e intendono ricostruire un’improbabile omo- propria casa con gli occhi dello straniero che
l’inizio degli geneità di valori, ma piuttosto un’unità che difetta all’individuo moderno, il quale, sem-
anni Ottanta, mantenga aperta la tensione fra “autono- mai, soffre del non potersi sentire a casa
come critica al mia e integrazione”. propria in alcun luogo. Ciò che questi pro-
liberalismo, in- Esiste allora un vero oggetto del contendere? cessi rischiano di sommergere e portare ad
teso come teo- A mio avviso esiste e giustifica l’asprezza estinzione è, al contrario, il senso di apparte-
di Sandro Ferrara ria filosofico- della polemica che talvolta oppone liberali e nere a qualcosa, a un luogo, a una cultura, a
politica della comunitari. Si tratta di un’opposta valutazio- una terra, a una stirpe, a una cultura, a una
democrazia, della giustizia, della persona e ne delle priorità all’interno di una comune qualunque entità che vada al di là dei bisogni
della società. Tra gli autori più rappresenta- diagnosi della modernità. Per i liberali i del proprio Sé. E’ questo il rischio cui biso-
tivi di questa prima stagione della critica processi di differenziazione, di riflessivizza- gna oggi porre rimedio. E il rimedio prospet-
comunitarista al liberalismo si distinguono zione, di astrazione, di complessificazione tato è una rivitalizzazione della dimensione
Alaisdair MacIntyre, Michael Sandel, della vita sociale, della cultura e della sfera comunitaria, la quale si colora di sfumature
Charles Taylor, Robert Bellah e Philip politica, che caratterizzano la società moder- via via diverse: recupero di un orientamento
Selznick. Ma le radici sono antiche. Basti na, non mettono a rischio la capacità di verso il bene comune; ancoramento esisten-
pensare a Burke e a De Maistre, che già ancoramento dell’individuo, bensì la sua ziale; relativa omogeneità dei valori.
criticavano gli effetti dirompenti dell’indivi- capacità di critica. Di socializzazione ce n’è Il liberalismo non si è chiuso a queste solle-
dualismo sull’autorità delle tradizioni e de- sempre; va da sé, è ovvio che anche l’indivi- citazioni. Al contrario, prova della sua vita-
nunciavano l’astrattezza della lità è la straordinaria flessibilità
nozione dei diritti “dell’uomo”; con cui le ha fatte proprie, adat-
all’opposizione hegeliana fra Sit- tandole alla propria prospettiva,
tlichkeit e Moralität, alla critica inglobandole. Negli anni Ottan-
marxiana alla falsa neutralità del- ta, autori come Rawls, Dworkin,
l’ordinamento politico e giuridi- Ackerman, Larmore e altri,
co borghese; ad autori come Carl hanno da un lato sfumato di
Schmitt e Giovanni Gentile, in molto le pretese universalisti-
cui troviamo una denuncia del-
l’atomismo individualistico, del-
Comunitarismo che dei loro modelli di giusti-
zia. Nessuno giustifica più i
l’indifferenza liberale verso la
comunità, della centralità dei di- liberale principi di giustizia o i diritti
sulla base di modelli di raziona-
ritti, della fuga liberale “dal poli- lità morale puramente astratti;
tico”, dello scetticismo e del for- al contrario, la neutralità della
malismo liberali, e dell’ipocrisia con un intervista a Martha C. Nussbaum, giustizia viene ora ancorata alla
della neutralità delle leggi. sua capacità di cogliere i mo-
Bernard Williams e Charles Taylor
Rispetto a questi predecessori il menti di intersezione fra tradi-
comunitarismo di Sandel, Taylor, zioni concrete. E dall’altro lato si
Bellah e compagnia si distingue coglie negli scritti di Dworkin, di
per la sua moderazione, per la Ackerman e di altri uno sforzo
sua sostanziale continuità con il genuino di inserire il valore del-
quadro di riferimento liberale l’integrazione, o una dimensio-
stesso. In fondo nessuno degli ne comunitaria, intesa repubbli-
autori citati rimette in discussio- canamente come interesse per il
ne, come gli antiliberali del pas- a cura di Marina Calloni bene comune, all’interno della
sato, il catalogo dei diritti mo- concezione liberale della polity.
derni, o l’idea di rule of law, o la democrazia duo delle società moderne e contemporanee Si discute oggi se questa svolta del pensiero
rappresentativa, o lo stato sociale, o il valore continua a formare il proprio Sé apprenden- liberale nell’ultimo decennio non abbia di
della tolleranza. Nessuno rimette in discus- do ad assumere il ruolo dell’altro, guardan- fatto portato ad esaurimento la querelle con
sione il “fatto del pluralismo”, inteso come dosi prima di tutto con gli occhi di altri i comunitaristi. In realtà, pare averne sola-
pluralizzazione degli universi di significato particolari a lui vicini. Ciò che non è sconta- mente spostato i termini. Nessuno oggi con-
premoderni in una molteplicità di mondi to, e che necessita della massima attenzione, testa o si oppone al valore dell’integrazione
vitali, sottoculture, concezioni del bene, stili è lo sviluppo prima e poi della salvaguardia sociale, così come nessuno mette seriamente
di vita che risultano impervi ad ogni tentati- della capacità dell’individuo di assumere in dubbio il fatto del pluralismo, o ne propu-
vo di reductio ad unum. Nessuno rimette distanza critica da quello sguardo normati- gna l’eliminazione. Rimane però aperta la
seriamente in questione la differenziazione vo, ma provinciale, di giudicare riflessiva- questione se il modo in cui autori liberali
della sfere di valore; bensì un certo modo di mente la forma di vita che lo ha formato. come Dworkin articolano all’interno della
interpretarne le conseguenze. Nessuno in- Questa è la capacità di cui la modernità porta loro posizione il valore della comunità, del-
tende proporre il ritorno ad un unico e indif- la promessa, ma che è sempre a rischio di l’integrazione, e dell’appartenenza renda
ferenziato orizzonte di significati condivisi. essere soffocata. I diritti, la tolleranza, il veramente giustizia alle nostre intuizioni in
Al contrario, gli stessi sostenitori della ne- pluralismo, la neutralità della giustizia, e via merito. Rimane il dubbio se il modo in cui
cessità di reiniettare un momento di tradizio- dicendo, sono tutti concetti che hanno come essi tracciano la linea, ad esempio, fra am-
ne all’interno della nostra cultura sostengo- telos quello di preservare e proteggere que- biti di interesse pubblico, in cui certi diritti
no la propria proposta, come MacIntyre, con sta preziosa risorsa. e interessi possono essere protetti per via
argomenti “critici” e moderni e niente affatto Il comunitarista assegna in ordine inverso le legislativa e al limite costituzionale, ed
tradizionalistici; e i sostenitori della necessi- priorità. Quegli stessi processi di differen- ambiti di pertinenza strettamente privata,
tà di reintrodurre un’istanza comunitaria al- ziazione, di riflessivizzazione, di astrazione, rispetto ai quali le leggi e la costituzione
l’interno della vita sociale contemporanea si di complessificazione della vita sociale, del- possono solo proteggere la libertà del sin-
premurano di precisare, come Selznick, che la cultura e della sfera politica non mettono golo, sia in ultima analisi sensato e coerente.

11
 INTERVISTA

Lo spirito del tempo si manifesta spesso
attraverso quei temi comuni che avvolgono
e contrastano la scena teorica, politica e
culturale mondiale e che si articolano se-
condo un veloce scambio di vedute e di
posizioni, che vengono a mutare antiche
solidarietà, consolidati modi di pensare.
Nel campo della filosofia e delle scienze
sociali, negli ultimi decenni è stato questo
il caso del dibattito su moderno e postmo-
derno, su critica dell’ideologia ed erme-
neutica, sulla ricostruzione della ragion
pratica e sui suoi limiti; ma è stato soprat-
tutto il caso della polemica fra i cosiddetti
sostenitori dell’etica antica e quelli della
morale moderna, di Aristotele-Hegel o di
Kant. Si tratta dell’ormai ventennale pole-
mica (nata negli Stati Uniti all’indomani
della pubblicazione, nel 1971, del libro di
John Rawls, Una teoria della giustizia, a
cui erano seguite forti critiche, soprattutto
a partire dagli scritti di Michael Sandel e
Alisdair MacIntyre), che ha visto schierarsi
su rive opposte comunitaristi e liberali. Ma
più che sulla diatriba teorica e politica in sé
- di cui Alessandro Ferrara ha qui sopra
delineato i tratti salienti - ciò che ci interes-
sa qui indagare è piuttosto il punto a cui è
oggi approdato il dibattito, sia per poter
tracciare le attuali linee di tendenza, sia per
poter superare la passata querelle (anche
per via della pubblicazione del nuovo libro
di Rawls, Political Liberalism, in cui questi
fa tesoro di tutte le obiezioni mossegli
contro in tutti questi decenni).
Ne parliamo con tre autorevoli teorici, che
ben rappresentano una “linea mediana” fra
i comunitaristi e i liberali, dal momento che
cercano di individuare nuove piste analiti-
che, al di là della spesso forzata linea di
demarcazione fra le due correnti di pensie-
ro. Per questo essi possono essere a buona
ragione considerati come comunitaristi li-
berali. Ma come tutte le etichette, anche
questa non riesce ad essere certo esaustiva
della originalità teorica che caratterizza
ciascuno dei nostri interlocutori. Diamo
comunque la parola a questi tre filosofi
anglo-americani, esponenti di spicco del-
l’attuale panorama filosofico internaziona-
le. Si tratta di Martha Nussbaum, statuni-
tense, docente di filosofia alla Brown Uni-
versity; Bernard Williams, inglese, docen-
te al Corpus Christi College di Oxford;
Charles Taylor, canadese, docente di scien-
ze politiche e filosofia alla McGill Univer-
sity di Montreal.
Nel ribattere alle obiezioni, essi colgono
qui anche l’occasione per ricostruire i pre-
supposti teorici del proprio discorso filoso-
fico. Più che riproporre consumate polemi-
che, i nostri interlocutori mostrano la con-
sapevolezza di aprire nuovi fronti di dibat-
tito pubblico, soprattutto in relazione a
quei gravosi compiti che la democrazia si
trova oggi a dover affrontare in un tempo di
grande “turbolenza” sociale, economica e
politica. La teoria non può certo stare a
guardare.

Martha C. Nussbaum Bernard Williams Charles Taylor

Martha C. Professoressa Nussbaum, nel
Nussbaum Suo libro The Fragility of Good-
ness, Lei dà grande enfasi alla
ricerca etica degli antichi piutto-
sto che alla morale formale dei
moderni filosofi. E’ questa Sua
analisi da intendersi anche come
critica del Moderno?
M.C.N. Ciò che ho scoperto nel
corso della mia ricerca è che i filosofi antichi hanno
costruito il dibattito sull’etica in un modo molto simi-
le a come la gente dibatte oggi intuitivamente di
problemi morali. Sono domande su quali dovrebbero
essere i contenuti per una vita umana buona; quale tipo
di vita dovrebbe essere pienamente soddisfacente;
quale sia il limite del rischio accettabile per la vita
umana. Se ci si dedica a grandi progetti, all’attività
politica, all’amicizia, all’amore, alla giustizia, allora
in tutti questi casi ci si pone di fronte alla possibilità
di essere danneggiati. Il pericolo nasce nell’area me-
diana delle relazioni che si stabiliscono con le altre
persone. Ora per fragilità io intendo quella particolare
suscettibilità dell’essere umano, che significa essere
fermati, bloccati in qualsiasi momento della propria
vita, che come tale diventa precaria e vulnerabile.
La Sua idea è dunque quella di mettere in luce la valenza
contemporanea dell’etica antica; quasi che la struttura
ontologica delle capacità umane rimanga immutata nel
corso dei secoli.
M.C.N. Si prenda la tragedia greca: si vive come cittadi-
ni, si è felici per l’amicizia di cui si gode, dell’amore che
si dà e si riceve, e subito dopo si deve lasciare gli amici,
i figli, ci si trova in guerra, schiave... Questo è il dibattito
di cui mi occupo e che intende considerare ciò che è
buono (goodness), ovvero comprendere in che cosa
consista il bene umano. Così goodness non è da intender-
si o da tradursi con “bontà” (che è una determinazione
ideologica), bensì con “buono”, ovvero con “bene uma-
no”, che si esplica secondo precise forme d’azione.
L’interesse etico si sposta allora sulla comprensione di
come tali azioni possano essere bloccate o di come,
facendo ricorso ad esse, sia attuabile il bene. Tutti questi
problemi sono composti da innumerevoli sfaccettature,
che sono poi strettamente connesse fra di loro.
Veniamo ora al neo-aristotelismo. In Germania Aristote-
le è stato riscoperto passando attraverso la lezione erme-
neutica di Gadamer. Lei proviene invece da un’altra
tradizione teorica e culturale, quella americana. Quale
differenza esiste, tuttavia, fra la “riabilitazione della

12
 INTERVISTA
ragion pratica” attuata dal neo-aristotelismo tedesco e
quella apportata dalla rilettura anglosassone? Cosa ne
pensa del cortocircuito che spesso viene indotto tra neo-
aristotelismo, anti-kantismo, comunitarismo e neo-con-
servatorismo? Mi sembra che contro tale identificazione
Lei cerchi piuttosto di mostrare la possibilità stessa di
essere aristotelica e liberale ad un tempo.
M.C.N. A partire dal mio primo libro sul De motu
animalium di Aristotele, mi sono a lungo occupata di
confutare l’interpretazione che di Aristotele era stata
data dalla tradizione cattolica, una tradizione indubbia-
mente importante e cospicua sotto il versante teorico e
culturale, ma che però, sotto innumerevoli aspetti, dà di
Aristotele una lettura che non è certo sempre coerente
con gli assunti dell’autore. Tommaso d’Aquino è indub-
biamente un grande filosofo, consapevole di fare una
commistione fra aristotelismo e dottrina cattolica. Molti
dei neo-aristotelici attuali, fra cui MacIntyre, lavorano
proprio all’interno di questa tradizione e hanno indub-
biamente una concezione della ragion pratica piuttosto
conservatrice. Ma esiste anche una buona tradizione
di studi che analizza le linee del dibattito al tempo di
Aristotele, o che focalizza il proprio interesse sul-
l’analisi filologica dei testi aristotelici. Non deve
inoltre sorprendere il fatto che nella tradizione britan-
nica le figure più eminenti di studiosi aristotelici come
David Ross, T. Green, Ernest Parker, fossero proprio
liberali socialisti. Non bisogna inoltre dimenticare
che sono stati molti anche i marxisti che si sono
occupati di Aristotele.
Si riferisce al tema del lavoro come potenzialità umana?
M.C.N. Certo! Ma anche alla lotta di classe. E’ questo
l’Aristotele di cui mi occupo e che penso sia anche più
consono al ruolo da lui svolto ai sui tempi. Naturalmente
esistono molti aspetti in Aristotele che sono difficilmen-
te accettabili, come la schiavitù e la concezione della
donna. Quando parla di donne, sembra ignorare comple-
tamente la coerente applicazione del proprio metodo,
perché non dà corrette informazioni sulle capacità fem-
minili che devono essere invece sviluppate. Aristotele
avrebbe certamente potuto sostenere tale argomento
etico, ma non potè farlo a causa dei molteplici pregiudizi
che ancora lo attanagliavano. E’ questo del resto un
fenomeno storico-culturale assai diffuso. Accadde la
stessa cosa anche in America coi padri fondatori che
parlavano dell’uguaglianza dei diritti fra esseri umani
e nello stesso tempo permettevano la schiavitù. Ma
non penso che ciò possa invalidare l’intera opera di
Aristotele: gli esseri umani che creano buone teorie
possono essere nel contempo uomini ciechi di fronte
a molte questioni.
Quale compatibilità può esserci oggi fra aristotelismo e
liberalismo?
M.C.N. Penso che l’aristotelismo implichi una modifica
del liberalismo. Il primo insiste infatti su una teoria
generale del bene, tale da comprendere il dominio poli-
13
tico. Per questo l’aristotelismo rifiuta la classica distin-
zione liberale fra il bene e il giusto: la giustizia sarebbe
una parte del bene. Ma come il liberalismo, esso insiste
sull’importanza di dover attuare delle scelte comuni. Ciò
a cui si mira nella pianificazione politica non è infatti la
costituzione di una società di persone contente e appaga-
te, ma la creazione delle condizioni necessarie affinché
i soggetti possano scegliere ed esplicare le proprie capa-
cità. Il che ci distanzia parecchio dall’utilitarismo, basa-
to piuttosto sulla benevolenza e sulla soddisfazione
rispetto a certi beni comuni. Secondo la teoria aristoteli-
ca esiste invece sempre una pluralità di beni, per cui ciò
che bisogna chiedersi non è come massimizzare la quan-
tità di ogni singolo bene, bensì come rendere capace il
cittadino di agire nel contesto di beni differenti.
A proposito di teoria politica, come intende Lei la possi-
bilità di trovare un giusto equilibrio fra bene privato e
bene pubblico?
M.C.N. E’ un problema assai difficile, anche perché nel
mondo antico non esisteva una reale distinzione fra il
pubblico e il privato. Ritengo, tuttavia, che non esista in
realtà neanche nel mondo moderno. Il che significa che
la famiglia non è la sfera privata dell’amore, completa-
mente estranea alle istituzioni politiche e alle leggi. Che
ogni persona sia in grado di far funzionare le proprie
capacità, implica anche di guardare all’interno della
famiglia. Cosa, questa, che finora il liberalismo - nei
suoi intenti politici - non ha voluto fare. Contro Rawls,
Susan Moller Okin ha sostenuto che il principio di
giustizia deve essere anche applicato all’interno della
ridistribuzione dei beni e delle risorse in seno alla
famiglia stessa.
Cosa pensa del femminismo neo-aristotelico?
M.C.N. Quando si parla di femminismo aristotelico, si
pensa subito, per lo più, a una cultura dell’amore, piutto-
sto che a una teoria dei diritti. Non sopporto però che si
arrivi a fare certe distinzioni oppositive fra amore e
diritti. Penso che sia una manovra insensata gettare via
diritti come quello della libertà di espressione, di ugua-
glianza, di pari opportunità, del diritto alla privacy. Io
stessa sono stata duramente attaccata da certe frange del
movimento femminista di ispirazione aristotelica per il
fatto di non ritenere di dover rinunciare ai diritti formali.
Lei propone dunque di coniugare la lezione della moder-
nità con quella dell’antichità?
M.C.N. La tradizione greca mi ha insegnato a guardare
in modo più profondo ai dilemmi della vita umana. La
filosofia moderna, e in special modo la recente filoso-
fia anglo-americana, non è stata in grado di mettere in
relazione i problemi che sorgono dall’amore, dal-
l’amicizia e delle passioni, con le conseguenze che
essi hanno sulla giustizia e sulle leggi. Per questo lo
studio dei filosofi antichi diventa per me la più stimo-
lante occupazione che io possa avere come filosofa,
ma soprattutto come essere umano.
 INTERVISTA
Bernard Professor Williams, come vede
Williams Lei oggi lo stato del dibattito fra
liberali e comunitaristi?
B.W. Penso che il confronto si
sia spostato, e in qualche misura
esteso, rispetto al passato, anche
perché la parte liberale ha accet-
tato alcune obiezioni mossele
contro dai comunitaristi. Non è
invece accaduto il contrario, perché ad eccezione di alcune
posizioni palesemente conservatrici (si veda MacIntyre), le
altre sono sempre state manifestamente liberali.
Nel recente dibattito, Lei è stato spesso indicato come un
“comunitarista”. Leggo invece ora in un Suo dattiloscrit-
to che Lei non si riconosce assolutamente come tale.
B.W. Infatti non lo sono. Ma in generale non mi sono mai
compreso come un pensatore etico sistematico, poiché
ritengo che l’etica filosofica non debba essere una pro-
duttrice sistematica di principi. Io sono piuttosto un
pensatore scettico, nel senso moderno del termine. Se
invece si vuole trovare un pensatore a cui sono più
consono, anche se non certamente sotto il profilo politi-
co, questo è Nietzsche. È stato lui, infatti, a porre in luce,
per primo, quella problematica che io stesso cerco di
trattare.
Che è quella dell’autoriflessione del soggetto moderno...
B.W. Innanzitutto la nostra epoca è alquanto diversa da
tutte le altre: risolvere i suoi problemi non significa
tornare ad Aristotele o a Kant. Esistono inoltre ragioni
storiche e filosofiche che non sono più immediatamente
identificabli con la religione, ma che sono le cause stesse
del mutamento della filosofia. Ciò in cui dissento da
Nietzsche riguarda piuttosto l’illuminismo, dal momento
che proprio ciò a cui egli dà ragione, è nato propriamente
in virtù dei risultati conseguiti dall’illuminismo. Secon-
dariamente, la contingenza storica del mondo moderno
impone la variabilità e la tollerabilità in politica, che non
può che essere liberale. Io mi considero un liberale e una
sorta di illuminista, anche se non credo che il liberalismo
possa essere rifondato sugli assoluti presupposti raziona-
listi dell’etica kantiana. Penso piuttosto che Kant riman-
ga il più grande pensatore politico del Moderno, poiché
basa la propria teoria sull’idea del tollerabile accordo fra
esseri umani, considerati come eguali. Non esiste via di
scampo a questa linea politica.
Dunque la Sua è una posizione ambivalente rispetto
all’Illuminismo: a favore della politica liberale; ma con-
tro tutte le teorie etiche, dal kantismo all’utilitarismo. E’
del resto ciò che Lei ha cercato anche di argomentare nei
suoi studi - per lo più tradotti anche in italiano -, come ad
esempio Il problema del Sé, Sorte morale, ma soprattutto
Etica e i limiti della filosofia.
B.W. Io non credo nella traduzione immediata dell’etica
in politica, anche se è necessario che questa venga rego-
14
lata da idee etiche. Attualmente, gli unici che sembrano
sostenere la tesi dell’identità fra etica e politica sono i
reazionari, come i neo-straussiani elitisti. Ma a differenza
del kantismo, la critica che rivolgo all’utilitarismo è di
ben maggior portata: è di carattere tanto etico, quanto
politico. Ciò che rifiuto è l’ingerenza di obiettivi politici
all’interno della vita etica. Io non penso che la politica sia
il luogo più adatto per la costruzione creativa e artistica
della personalità individuale. Il politicante in senso stret-
to è molto più noioso di quanto le persone non lo siano
normalmente.
Del resto la concezione illuministica dell’individualismo
etico e politico è stata al centro di numerose polemiche,
tanto in passato, quanto al giorno d’oggi.
B.W. Sono d’accordo con la critica hegeliana e post-
hegeliana a Kant: i soggetti non possono riferirsi a se
stessi semplicemente come esseri astratti e razionali.
L’agente razionale è invece sempre contingente. Ma
rifiuto anche l’assunzione dei comunitaristi attuali, se-
condo cui i soggetti vengono costituiti interamente dalla
società: c’è relazione, ma non identità. È sempre stato un
sogno dei teorici dell’etica e della politica l’idealizzazio-
ne degli individui concreti che vivono in società.
Infatti non è certo pensabile una loro totale identificazio-
ne, altrimenti ci sarebbe una globale armonia: l’individuo
sarebbe la semplice protuberanza della comunità. Il che
escluderebbe il dissidio, i contrasti, la disubbidienza
civile. A questo proposito, Isaiah Berlin ha scritto che il
conflitto di valori non è una sorta di patologia sociale,
bensì la sua stessa fisiologia. Tendenza attuale - soprat-
tutto da parte dei neo-liberali - è dunque quella di ripen-
sare i conflitti, ma anche di superare certe filosofie della
storia, come quella hegeliana e marxiana, che indicavano
le possibili modalità per giungere ad una società priva di
conflitti. L’incommensurabilità dei valori e l’impossibile
identità fra società e individuo portano però indubbia-
mente a conflitti socialmente devastanti. Come Lei inter-
preta il problema?
B.W. Non possiedo risposte generali in proposito. Rife-
rendomi all’attualità storica e politica, ritengo che laddo-
ve esistono conflitti di valore e devono essere trovati
accomodamenti e modalità di soluzione, questi non ven-
gono certo risolti da movimenti teoretici, bensì da aggiu-
stamenti storici. Ciò che li promuove sono le argomenta-
zioni effettive che fanno preferire e danno senso colletti-
vo a certi problemi rispetto ad altri. Si pensi al caso
dell’aborto e ai diversi modi di affrontarlo.
Ma questo caso mostra anche il difficile equilibrio tra il
pubblico, l’interiorità e il privato...
B.W. Ciò che io voglio mostrare è un problema, non certo
una soluzione. Esso indica senza dubbio la necessità di
riconcettualizzare il nesso fra pubblico e privato, come
richiesto dal dibattito attuale.
Sebbene da “filosofo morale” di professione, Lei ha
 INTERVISTA
parlato dei limiti della filosofia rispetto all’ambito etico,
dello scetticismo e del relativismo etico (ma non episte-
mologico). Ma nello scrivere delle “difficoltà” dell’etica
non si prefigge forse di conseguire certe finalità?. Il che
assume una valenza normativa.
B.W. Penso che il motivo per cui scrivo è quello di
comprendere le mie reazioni di fronte a certi problemi;
ma anche di comprendere i sistemi teorici di altri pensa-
tori. Esistono in effetti in me due piani normativi. Da un
lato mi interessa riflettere su forme di pensiero che si sono
dedicate alla morale in modo falsificante e impoverente.
Il che ha a che fare con la distorsione sociale: il livello
della “falsità” teorica è infatti straordinariamente elevato
rispetto a ciò che gli esseri umani sono e di fatto sono
capaci di costruire. D’altro lato, l’aspetto normativo, che
mi interessa, riguarda piuttosto la riflessione intorno
come gli uomini dovrebbero, potrebbero vivere o essere.
Ma ad esempio, essere onesti, non significa dare sempli-
cemente ascolto alla filosofia: essa è infatti già di per sé
un filtro, poiché mostra le cose come sembrano e non
come realmente sono.
Lei non sembra essere un nostalgico di quei vecchi valori
che indicavano inconfutabilmente la giusta strada da
seguire. Ma nella mancanza di un’etica prescrittiva,
come Lei vede oggi la possibilità o meno di sviluppare un
processo autoriflessivo in grado di discernere il bene dal
male, il giusto dall’ingiusto?
B.W. E’ vero che per temperamento non sono nostal-
gico o un sentimentale; ma ugualmente non sono
neppure un progressista radicale. Abbiamo certo proie-
zioni esistenzialistiche rivolte al futuro, anche se non
possiedono alcuna destinazione utopica, che del resto
come tale non può aver luogo. Mi sento solo di dire che
vivo qui ed ora.
Professor Taylor, la controversia
Charles
teorica fra liberali e comunitaristi
Taylor
sembra essersi ormai trasferita sul
piano politico, per la necessità di
comprendere l’articolata società
multiculturale. Il concetto limita-
tivo di “comunità” sembra così
essersi trasformato in quello più
ampio di “società civile”.
C.T. Da alcuni anni si preferisce ormai parlare di società
civile, piuttosto che di comunità. È stato più che altro un
risultato della protesta sociale contro la presenza di
istituzioni anonime e gerarchiche e a favore, piuttosto, di
associazioni autonome e indipendenti dal regime statale,
sviluppantesi nell’ambito civile. Ma il concetto è oggi
estremamente complesso e non così chiaro come sembre-
rebbe. Ripercorre e segna, infatti, l’intera storia della
civilizzazione occidentale, tanto nella formazione delle
moderne democrazie liberali, quanto nella costituzione
della stessa teoria marxista. Bisogna però evitare il ri-
schio di cadere vittime dell’anelito verso una libertà
prepolitica, contrapposta al potere burocratico.
15
Anche nei Suoi ultimi scritti su multiculturalismo e
politiche del riconoscimento, Lei ritiene che per costitu-
ire una società civile cogente non sono certo sufficienti le
sole istituzioni formali. Ma quale può esserne il collante
sociale?
C.T. Per una società civile liberale - nel senso della sua
pluralità culturale - si richiede una particolare solidarietà,
in cui esista una reciproca cura fra i suoi appartenenti; in
caso contrario neppure i principi formali sarebbero giu-
stificabili. È evidente che questo problema si viene a
porre proprio in società come le nostre, che sono compo-
ste da comunità diverse, per cui la solidarietà si esprime
principalmente all’interno delle unità di appartenenza.
Ritengo infatti che per motivare certe mobilitazioni so-
ciali o interessamenti collettivi non sia sufficiente il
semplice riferimento ai principi formali universalistici.
Devono esserci aspetti di vincolo reciproco, tali da per-
mettere l’unità sociale.
I molti e ripetuti disordini razziali negli USA sono il
tragico esempio della mancata coesione socio-politica.
C.T. Certo, il caso americano è la controprova del falli-
mento di una determinata politica nazionale, non solida-
ristica, che ha portato agli scontri fra bianchi e neri. Il
fatto preoccupante è che si cerca addirittura di trovare
giustificazioni per poter spiegare tali episodi di violenza.
Ma per creare una certa coesione fra gruppi e istituzioni
sociali sarebbe necessario un continuo processo di inter-
scambio, ma anche di riconoscimento fra i diversi membri.
C.T. Bisogna accettare che una società liberale lavori
anche per l’istituzione di una sua dimensione nazionale e
per la ricomposizione delle iniquità socio-economiche.
Lei è stato spesso considerato come un critico del libera-
lismo. In che senso?
C.T. Lo sono nel senso di una critica a certa tradizione
liberale - anche kantiana -, dove il soggetto viene presen-
tato come un puro essere formale, per cui non si riesce a
comprendere da dove nascano le sue reali motivazioni.
Questo vale anche per John Rawls. I soggetti di cui
costoro parlano non sono mai esistiti nella storia.
Lei dunque critica il formalismo, da una parte, mentre
dall’altra è alla ricerca di quali possano essere quei
fondamenti istituzionali adeguati, mediante cui i soggetti
possano legittimamente riconoscersi nell’ambito della
vita civile.
C.T. Ritengo che non ci potrà essere alcun futuro per
la società liberale, se noi non ci appelliamo ad una
forma di “patriottismo costituzionale” - secondo la
nota formulazione datane da Habermas -, ovvero se
non ci riferiamo all’insieme di una costituzione basata
sui diritti umani e su istituzioni legittime, a cui si
possa unire una comune cultura politica. Come ho già
detto, i principi formali di per sé non bastano per
 INTERVISTA

coagulare la società civile. Sono altresì necessari dal regionalismo. Neppure il fascismo è riuscito a impor-
principi di altro tipo, possano essi essere storici, cul- le una forte identità nazionale, neppure mediante il domi-
turali, religiosi, nazionali. nio sulle masse.

Lei accetta i principi liberali, pur mantenendo saldi alcuni
aspetti dell’ “eticità concreta” di Hegel, su cui ha del resto
scritto un importante libro...
C.T. Ogni società liberale e democratica può attingere il
suo senso civile di solidarietà ricorrendo a principi comu-
ni, dal momento che i suoi membri si sentono parte di un
comune orizzonte politico e culturale. I cittadini non sono
fra di loro uniti come individui isolati. Sono bensì attori
che instaurano reciproche relazioni, che si curano del
bene dell’unità sociale e che si prendono seriamente in
considerazione. È questa del resto la storia delle demo-
crazie occidentali. La democrazia non si basa solo su
assunti formali, bensì anche su contenuti. L’eticità con-
creta, la Sittlickheit hegeliana, è il presupposto necessario
non solo per la condivisione dei principi, ma anche per la
connessione delle particolarità.
Ma com’è poi possibile estendere questa “solidarietà
sostanzialistica”, per così dire “locale”, anche ai non
appartenenti?
C.T. Bisogna partire dalla consapevolezza di essere un
popolo fra tanti altri: non esiste una sola nazione. Auto-
nome possono solo essere certe forme distorte di nazio-
nalismo violento. La solidarietà internazionale non può
certo fondarsi su quella nazionale, bensì su più ampi
principi, come per l’appunto i diritti umani. Le cose sono
compatibili. Amare i propri figli non significa essere
cattivi cittadini del mondo. Bisogna quindi sviluppare
un’identità collettiva e nazionale che sia aperta all’inter-
nazionalità. La Germania mostra esemplarmente come i
principi liberali non possano essere disgiunti dalle re-
sponsabilità nazionali.
L’Italia può invece essere presa ad esempio di come sia
difficile costruire una forte identità nazionale.
C.T. Ma è anche l’epilogo della sua storia recente: da
sempre governata da élite, è sempre stata caratterizzata
Dalle identità collettive, come base della società civile
nazionale, veniamo ora alla questione dell’identità indi-
viduale. Lei ha scritto un grosso volume dal titolo: Radici
dell’Io, in cui tratteggia il processo di costituzione del-
l’identità moderna. La “scoperta” del Moderno consiste-
rebbe nel riconoscimento dell’amore di sé da parte del-
l’individuo, nella sua “autenticità”, nel suo essere biogra-
ficamente irriducibile rispetto alla comunità. Come pen-
sa di poter fare interagire questi due aspetti: irrinunciabi-
lità liberale all’individualità e senso comunitaristico di
appartenenza?
C.T. Nel mio libro ho cercato di ricostruire e ridefinire
due diverse strade che nella modernità hanno portato alla
costruzione del Sé, passando attraverso molti conflitti e
sensi di “mutilazione”: la prima è di tipo storico-tradizio-
nale; la seconda si basa invece su principi. Per molti
l’identità individuale rappresenta un misto fra queste due
vie ed è anche questa la sua sfida. Ma non si possono dare
regole generali in proposito. È chiaro che non può più
esistere un’immediata identificazione tra identità perso-
nale e comunità di appartenenza. Del resto, molte perso-
ne legano la propria azione più a principi generali, piut-
tosto che ad un preciso senso della comunità.
In un articolo apparso su «Inquiry», Quintin Skinner La
prende addirittura ad esempio rappresentativo di certo
comunitarismo confessionale...
C.T. Sono un cattolico. Ma da qui a dire che l’intera mia
ricostruzione storica e teorica sia finalizzata a mostrare
come una moderna società liberale debba necessaria-
mente basarsi su presupposizioni teistici, ne passa... Non
ho mai detto, né voluto sostenere questo. Sono ben
consapevole che le attuali società multiculturali sono
composte da punti di vista eterogenei, per cui non posso-
no essere raccolti sotto un’unica prospettiva confessiona-
le. Non so proprio se dover attribuire questo grossolano
errore d’interpretazione ad un malinteso ermeneutico,
oppure a qualcosa d’altro.

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Modernity, 1991 (trad. it., Il disagio della
modernità, Roma-Bari 1993).

16

Il soggetto in gioco
La questione della “messa in gioco”
del soggetto e della sua identità, con-
siderata anche attraverso il ricorso alla
riflessione di Freud e Foucault, è ciò
che accomuna, pur da prospettive di-
verse, la raccolta di scritti di Jacques
Derrida, “ESSERE GIUSTI CON FREUD”. LA
STORIA DELLA FOLLIA NELL’ETÀ DELLA PSICO-
ANALISI (trad. it. di G. Scibilia, introd. di
P. A. Rovatti, Raffaello Cortina Edito-
re, Milano 1994), e lo studio di Salvato-
re Natoli, L’INCESSANTE MERAVIGLIA. FILO-
SOFIA, ESPRESSIONE, VERITÀ (Lanfranchi,
Milano 1993), a cui fa riscontro il volu-
me di Alessandro Dal Lago e Pier Aldo
Rovatti, PER GIOCO. PICCOLO MANUALE DI
ESPERIENZA LUDICA (Raffaello Cortina
Editore, Milano 1993).
Come rileva Pier Aldo Rovatti nell’ “In-
troduzione” all’opera di Jacques Derrida
“Essere giusti con Freud”. La storia della
follia nell’età della psicoanalisi, la que-
stione del visibile e dell’invisibile, di una
presenza che si colloca nel gioco di
un’oscillazione, quella del fort/da fra det-
to e non detto, è al centro della polemica
fra Derrida e Foucault, intorno alla quale
ruotano i due testi derridiani raccolti in
questo volume. Il dibattito fra Derrida e
Foucault era stato originato dalla diversa
valutazione della figura di Cartesio: isti-
tutore, cioè “autore”, “soggetto agente”,
della follia, ovvero dell’esclusione del-
l’alterità dal soggetto, per Foucault; “luo-
go” di quella medesima istituzione, e quin-
di sede egli medesimo di un’ambiguità, di
un “doppio registro”, per Derrida. Rea-
gendo alla prassi decostruttiva derridiana,
Foucault aveva sostenuto che proprio essa,
nella sua «riduzione delle pratiche di-
scorsive alle tracce testuali», nel-
l’«elisione degli avvenimenti che si pro-
ducono, per trattenere solo dei segni per
una lettera», fosse l’ultima incarnazione
di quell’ “istituzione dell’altro”, finaliz-
zata alla sua esclusione, nella quale con-
siste il segno distintivo del sorgere del-
l’età moderna.
Quando Derrida riprende il proposito
foucaultiano di «essere giusti con
Freud», i termini della questione appa-
AUTORI E IDEE
AUTORI E IDEE
iono simili: dove collocare il padre della
psicanalisi? “Dentro” o “fuori” dalla sto-
ria della follia? Secondo Derrida, nel
momento in cui Freud viene, nell’analisi
foucaultiana, separato e contrapposto a
Nietzsche, «Freud non appartiene più
allo spazio “a partire da cui” può scriver-
si la Storia della follia. Dipende, piutto-
sto, da quella storia della follia, di cui il
libro fa a sua volta il proprio “oggetto”».
E’ proprio questo ciò che Derrida inten-
de contestare, nel tentativo di mostrare
come la prospettiva pulsionale freudia-
na, esposta in Al di là del principio di
piacere, prefiguri in realtà la rimozione
dell’interpretazione “fondamentalisti-
ca”, cioè sostanzialista, del concetto di
“principio”. Una messa in mora radica-
le, dunque, della nozione di soggetto e di
quella di verità, che proprio Freud rende
impraticabili, escludendo la possibilità,
per il soggetto, di uno sguardo omni-
comprensivo, cioè oggettivo, che ponga
capo alla verità.
Muovendo dalla riflessione genealogica
di Foucault, anche Salvatore Natoli, ne
L’incessante meraviglia. Filosofia,
espressione, verità, intende porre la que-
stione filologica fondamentale, quella
della verità. Foucault appare infatti a
Natoli come colui che mira, anzitutto, a
delineare una “storia della verità” attra-
verso un’analisi dei “giochi di verità”,
mediante i quali «l’essere si costituisce
storicamente come esperienza, vale a
dire come essere che può e che deve
essere pensato».
La questione della verità, nella prospet-
tiva foucaultiana, si presenta come que-
stione relativa alla “forma” del gioco di
verità; relativa, cioè, alle regole che di-
rigono questo gioco. L’indagine assume
necessariamente una dimensione stori-
ca, ovvero “archeologica”, in quanto,
vertendo sulle regole del gioco di verità,
riguarda la formazione della verità me-
desima, la sua “origine” genealogica, le
modalità del suo accadere come effetto
di pratiche che la costituiscono. L’impo-
stazione genealogica individua dunque
le pratiche, e non un soggetto, come
momento e luogo di origine del gioco di
verità; la stessa nozione di origine, in
quanto legata, appunto, al concetto di
17
“momento” e a quello di “luogo”, risulta
anzi problematica nella dinamica dislo-
catoria, avviata dalla considerazione
delle pratiche. E’ questa stessa dinamica
a mettere in scacco la nozione, cartesia-
na e kantiana, di soggetto: «il soggetto
costituente si dissolve nell’ “oggettività”
degli oggetti, si fa “a priori” storico». Con
questo, si dissolve però la nozione di “a
priori”, ovvero quella di trascendentale:
«se l’ “a priori” è storico, non è più “a
priori”, e se è “a priori”, non è più storico».
Entra così in crisi la nozione di verità
come rapporto del pensiero all’essere; la
filosofia stessa viene a ridefinirsi, in
primo luogo, come esercizio linguistico,
dove la questione dell’essere si pone
come questione della definizione del vero
e del suo discernimento nei confronti del
falso. Ma per quanto la verità risulti
essere, dunque, affare di parola, “cosa
del discorso”, il discorso veritativo isti-
tuito dalla filosofia pretende, tuttavia, di
cogliere il vero in quanto identificazione
con il reale; pretende, cioè, di rimuovere
se stesso, in quanto diaframma tra sé e il
reale, con uno sforzo che risulta del tutto
simile a quello di chi tenti di sollevarsi
da terra, sollevando la sedia su cui è
seduto. Per questa via si giunge al tenta-
tivo di Heidegger di determinare la ve-
rità come aletheia, cioè come al di là,
fondativo, del vero e del falso, come
quel divino movimento la cui inafferra-
bilità dà luogo, appunto, a quell’ “inces-
sante meraviglia” che è la filosofia.
Una meraviglia che, iuxta le indicazioni
platoniche circa il thaumazein, consiste in
un uscir fuori di sé del soggetto, in una
condizione “estatica” che, attuando una
sorta di decentramento del soggetto mede-
simo, lo pone in scacco. Una radicale, e per
molti versi simile, “messa in gioco” del
soggetto appare quella insìta nella dimen-
sione del gioco, della quale Alessandro
Dal Lago e Pier Aldo Rovatti, autori di
Per gioco. Piccolo manuale di esperienza
ludica, svolgono un’accurata fenomeno-
logia, a partire dal “gioco dei bambini”.
Anche qui “entra in gioco” la psicoanalisi
attraverso il paradigma del fort/da, che
chiarisce la tessitura di presenze e assenze
di cui è costituita la realtà, nonché le cate-
gorie che si vorrebbero, per essa, “fonda-

mentali”: «è tutta una questione di buchi.
La realtà è bucata, almeno quella che chia-
miamo la realtà del soggetto». Come inse-
gna il bambino di Freud, il problema con-
siste nel circoscrivere i buchi, nel bordeg-
giare l’assenza.
D’altra parte, ciò che è importante in que-
sta tesi non è tanto la verità espressa,
quanto la modalità della sua espressione,
che nega proprio il carattere tetico di tale
verità. Quella relativa al carattere illusorio
dell’io non consiste, infatti, in una “tesi”,
bensì piuttosto in una “verità teatrale”;
verità “di contesto”, emergente cioè dal
gioco, fra sfondo e tematizzazione, che
costituisce la genesi dell’Io. Quanto que-
sto Io risulti, “fin da principio”, “bucato”,
quanto cioè esso appaia, fin dalla sua isti-
tuzione, genealogicamente, illusorio, lo
aveva denunciato Nietzsche, ed emerge in
modo evidente dall’analisi che Dal Lago e
Rovatti dedicano a quel “gioco della vita”
che è l’avventura. Categoria paradigmati-
ca, quest’ultima, della dialettica fra possi-
bile e reale, che costituisce la trama del
tessuto connettivo dell’esperienza, qualo-
ra ci si ponga nello sguardo prospettico
proprio del soggetto “forte” cartesiano.
In altri termini, la dissoluzione, l’ingover-
nabilità del reale, cui pone capo l’esperien-
za del soggetto nell’avventura, possono
aver luogo solo a partire da una strategia
pianificante, così come si presenta quella
messa in atto dal soggetto dell’età moder-
na. Per questo la “fine dell’avventura” ac-
cade quando quest’ultimo viene destituito
di fondamento; o almeno, quando si ha
coscienza di tale destituzione. F.C.
Giustizia e morale
Intorno al tema della giustizia, consi-
derata rispettivamente dal punto di
vista della filosofia del diritto, della
filosofia morale e della filosofia politi-
ca, ruotano tre recenti studi: MORAL
UND VERNUNFT . BEITRÄGE ZU ETHIK , GERE-
CHTIGHEITSTHEORIE UND NORMENLOGIK (Mo-
rale e ragione. Contributi di etica, te-
oria della giustizia e logica delle nor-
me, Böhlau, Wien 1993), di Ota Wein-
berger; KRITIK DES KONSEQUENTIALISMUS
(Critica del consequenzialismo, R. Ol-
denbourg, München 1993), di Julian
Nida-Rümelin; POLITIK ALS PFLICHT. STU-
DIEN ZUR POLITISCHEN PHILOSOPHIE (Politi-
ca come dovere. Studi di filosofia po-
litica, Suhrkamp, Frankfurt a/M. 1993),
di Detlef Horster. In un medesimo
contesto di riflessione si colloca l’ope-
ra di Richard M. Hare, SULLA MORALE
POLITICA (trad. it. di R. Rini, Il Saggiato-
re, Milano 1994), in cui viene compiu-
ta un’analisi dei principi che fondano
l’agire morale e politico, ispirandosi al
principio di equità, quale prassi mora-
le giusta e rispettosa dei diritti umani.
AUTORI E IDEE
Con il declino della ragione oggettiva, la
rinuncia alla fondazione di una teoria della
giustizia ha condotto all’oscillazione tra i
due poli convergenti del relativismo dei
valori e dell’artificialismo morale, a cui
tale esito condanna. Da qui l’esigenza di
conferire alle norme di giustizia saldi cri-
teri di certezza, senza con ciò abbandonar-
si alla tentazione di una loro fondazione
oggettivistica.
Nella raccolta di saggi dal titolo: Moral
und Vernunft, Ota Weinberger, nel far
propria una visione relativistica dei valori,
si propone, nello stesso tempo, di mantene-
re il potenziale di verità contenuto nel con-
cetto tradizionale di giustizia. Se non pos-
siamo determinare che cosa è giusto, osser-
va Weinberger, certamente possiamo però
indicare che cosa non è giusto. Con ciò si
evita la ricaduta nello schema normativo
giusnaturalistico, che ha la pretesa di offri-
re un quadro di valori assoluti e di carattere
autoevidente. Ma Weinberger non si ac-
contenta neppure di una pura riproposizio-
ne di un positivismo giuridico in cui i valori
siano del tutto fungibili sulla base degli
interessi di volta in volta in gioco. Secondo
Weinberger, il concetto di giustizia ha un
suo solido campo ideale di sfondo, valido
al di sopra della mutevolezza e delle parti-
colari circostanze empiriche.
Certo, se da questo mondo ideale di valori,
in cui domina il principio di giustizia, gli
uomini finora hanno derivato un ordine
sociale “repressivo”, come passiva ade-
guazione ai suoi postulati, si tratta ora di
mostrare, secondo Weinberger, come que-
sto mondo non sia in contrasto con quelle
strategie proprie dell’individuo moderno,
che chiede di veder affermate le sue attese
di realizzazione personale. Come ciò sia
possibile resta tuttavia problematico,
come problematiche si rivelano le altre
soluzioni “armoniche” prospettate da
Weinberger: l’idea che il principio del
piacere, da cui l’individuo deve lasciarsi
guidare, possa accordarsi con gli scopi
della comunità; o che rigorismo kantia-
no e utilitarismo possono trovare un ter-
reno comune d’incontro.
Il saggio di Julien Nida-Rümelin, Kritik
des Konsequentialismus, si propone invece
di criticare quelle teorie “consequenzian-
zialiste” dell’agire, di cui l’utilitarismo of-
fre il quadro d’insieme. Bersaglio delle
critiche di Nida-Rümelin è quella conce-
zione della razionalità secondo cui è razio-
nale quel tipo di agire che si sceglie in
relazione alle migliori attese di riuscita. In
una tale concezione Nida-Rümelin vede
l’affermarsi di un criterio di razionalità
tipicamente economico, di cui si sono ser-
vite quasi tutte le discipline, dalla sociolo-
gia d’impronta individualistica alla teoria
economica della politica, fino alla teoria
dei giochi e della decisione.
La concezione consequenzialistica si basa
sul presupposto morale secondo cui è giu-
sto ciò che porta alla massima felicità pos-
sibile. Da qui il rimando all’utilitarismo
18
che, rispetto a questo tipo di imperativo
morale, ne costituisce la peculiare sistema-
tizzazione filosofica. Nida-Rümelin impu-
ta alla visione utilitaristica dell’agire due
letali conseguenze: da un lato l’individuo
viene svuotato e ridotto ad un’anonima
funzione, regolata dalle leggi astratte e
spersonalizzate di acquisizione della feli-
cità sociale; dall’altro, la predominanza
nell’agire del criterio strumentale compor-
ta che i valori vengano considerati del tutto
privi di autonoma consistenza e pienamen-
te fungibili rispetto al calcolo dei vantaggi
perseguiti. Nel contesto di un’etica conse-
quenzialistica, i diritti individuali e le isti-
tuzioni morali perdono la loro autonomia
normativa, trovando giustificazione solo
all’interno delle strategie di massimizza-
zione dell’utile.
In questa sistematizzazione utilitaristica,
Nida-Rümelin individua il carattere auto-
contraddittorio della razionalità consequen-
zialistica, mostrando come i suoi criteri di
decisione siano condannati a sfociare in
risultati irrazionali sul piano complessivo,
che rendono impossibile fondare una teoria
della giustizia (nella misura in cui questa si
occupa anche di una logica delle norme)
sulla base di una impostazione teorica (e
morale) di tipo consequenzialistico.
Il confronto tra il problema dei criteri mo-
rali d’azione e quello riguardante lo statuto
dell’agire politico figura al centro dei quin-
dici saggi che compongono il volume di
Detlef Horster, Politik als Pflicht (politica
come dovere). Nella soluzione del tema
morale della giustizia Horster individua
l’ambito proprio della politica: «Ciò che è
immorale - egli afferma - è oggi anche non-
politico». Gli obiettivi di libertà e ugua-
glianza, con cui la politica deve caratteriz-
zarsi, presuppongono che essa debba con-
notarsi come pratica della giustizia, a cui
inoltre la stessa formulazione del diritto
deve ancorarsi.
Questa concezione di Horster si presenta
come ricomposizione dei motivi tematici
propri di una filosofia politica d’impronta
democratica, di cui peraltro conserva le
contraddizioni. Per Horster, che non a caso
si richiama alla tradizione illuministica,
la politica si definisce all’interno di un
orizzonte di valori certi e dati come tali.
Gli stessi criteri di giustizia appaiono
come concetti chiari ed evidenti, che si
tratta solo di tradurre in atto e che non
vengono fondati dalla politica come pra-
tica del contingente.
Secondo Richard M. Hare è “il filosofo”
che ha il preciso compito di far chiarezza
su cosa sia giusto o meno. Hare muove da
alcune convinzioni morali quasi universa-
li, che vengono da lui designate come
principi intuitivi. La morale hareniana ha
di fatto una base intuizionistica e si ricono-
sce come utilitarismo. Il bene, per Hare, è
ciò che intuitivamente è utile in ugual
misura a tutte le persone. Conseguente-
mente la morale riguarda diritti e doveri
che devono essere indistintamente rispet-
 AUTORI E IDEE

Pieter Bruegel, La giustizia (1559, particolare)

19

tati, laddove la giustizia è l’imparziale
spartizione di interessi.
Diritti e doveri sono categorie imprescindi-
bili in una considerazione morale della
prassi sociale-politica e nessuno può esser-
ne esente. Le regole, i diritti sono uguali per
tutti e il bene di ciascuno è autentico solo se
viene messo sullo stesso piano di tutti gli
altri. L’utilitarismo intuizionistico, osser-
va Hare, rivela tuttavia i suoi limiti, quando
“i principi intuitivi” entrano in conflitto, non
garantendo più una morale equa; a questo
punto occorre servirsi di un pensiero critico
di livello superiore a quello intuitivo.
La posizione di Hare è stata in particolare
oggetto di confronto con quella di due altri
pensatori, J. L. Mackie e David Lyons,
che seppure con motivazioni diverse difen-
dono la validità del pensiero intuitivo nel
discernere il giusto dall’ingiusto, il bene
dal male. Mackie si distanzia ancor di più
da Hare riconoscendo il ruolo di “pensatore
prudenziale” a colui che stabilisce i precetti
morali muovendosi su un terreno di inte-
resse personale. Secondo Mackie, il peso
dei diritti e dei doveri non è uguale per tutti
nella stessa misura; la morale quindi diven-
ta faccenda di prudenza, prudenza nel tute-
lare il proprio diritto e il proprio dovere. Per
Hare invece rimane valido il principio di
universalità dei diritti e dei doveri; egli
riconosce a colui che stabilisce le norme
politiche il ruolo di “pensatore morale”, il
quale, guidato dal pensiero critico, è osser-
vatore attento di una morale equa. Lyons,
da parte sua, difende invece un pensiero
morale fondato esclusivamente su principi
intuitivi, negando la necessità del pensiero
critico difeso da Hare; per di più, Lyons
non ritiene l’utilitarismo garante di una
forza morale dei diritti umani. G.B./D.M.
Contro la filosofia
del rovesciamento
La rilettura della storia della filoso-
fia, operata da Augusto Del Noce
contro le categorie interpretative
tradizionali, è l’argomento centrale
delle riflessioni di vari autori raccolte
nel volume FILOSOFIA E DEMOCRAZIA IN
AUGUSTO DEL NOCE (a cura di G. Ceci e L.
Cedroni, Cinque Lune, Roma 1993).
Particolarmente rilevante, in questa
rilettura, risulta essere l’aspetto reli-
gioso, come d’altra parte traspare
quale motivo dominante nelle stesse
analisi compiute da Del Noce nella
monografia: DA CARTESIO A ROSMINI (a
cura di F. Mercadante e B. Casadei,
Giuffrè Editore, Milano 1992). Questa
reinterpretazione della filosofia mo-
stra poi il proprio carattere di filosofia
della libertà in un’altra opera di Del
Noce, FILOSOFI DELL’ESISTENZA E DELLA
LIBERTÀ (a cura di F. Mercadante e B.
Casadei, Giuffrè Editore, Milano 1992).
AUTORI E IDEE
Il nucleo centrale delle analisi raccolte in
Filosofia e Democrazia in Augusto Del
Noce è costituito dall’originale posizione
filosofica, che Augusto Del Noce matura
attraverso il continuo colloquio con la sto-
ria della filosofia. Questa raccolta di scritti
mette in luce come la filosofia di Del Noce
sia una “filosofia attraverso la storia”, che
polemizza contro tutti i tentativi filosofici
di combattere l’avversario rimanendo al-
l’interno della sua filosofia e accettandone
alcune categorie fondamentali.
Nel suo contributo Andrea Paris sottoli-
nea come Del Noce, presentando un nuovo
modo di intendere il cartesianesimo, abbia
prospettato un nuovo concetto di “moder-
no” e abbia stabilito una continuità filoso-
fica tra autori che tradizionalmente veni-
vano considerati come contrapposti. Si
tratta di una linea teorica che individua un
sostanziale collegamento tra Cartesio, Pa-
scal, Malebranche, Vico e Rosmini per
la fondazione di una autentica filosofia
religiosa che si coniughi con la dimensio-
ne del moderno. Lorella Cedroni eviden-
zia invece, nel suo intervento, come per
poter giungere a questa concezione sia
necessario liberarsi dalla nozione comu-
nemente accettata di modernità in quanto
avanzamento progressivo della filosofia
dell’immanenza attraverso il distacco dai
valori religiosi e cattolici.
Il tema di una nuova visione del moder-
no si ritrova anche nello scritto di Alfre-
do Omaggio, che sottolinea come la
nuova storiografia filosofica presentata
da Del Noce si opponga al taglio filoso-
fico di tipo immanentistico che fa coin-
cidere modernità con visione naturali-
stica, scientifica, avulsa dai valori della
trascendenza. In quest’ottica, come rile-
vano Paris e Omaggio, Del Noce propo-
ne una rilettura di Cartesio come inizia-
tore della filosofia moderna. Si tratta di
comprendere l’essenza della filosofia
cartesiana contro la sua corrente identi-
ficazione con il razionalismo; identifi-
cazione che impedisce di cogliere la
possibilità del cartesianesimo di svilup-
parsi pienamente all’interno di una filo-
sofia religiosa realistica, che si coniughi
con la storia. A questo proposito, nello
scritto “Lo stato attuale degli studi car-
tesiani”, che compare nella monografia
Da Cartesio a Rosmini, Del Noce deli-
nea due tradizioni filosofiche che hanno
prevalso nell’interpretazione del carte-
sianesimo: quella rinascimentale e quel-
la scolastica, ritenendo invece che la
possibilità di una diversa valutazione
del cartesianesimo sia stata tracciata da
filosofi come Jean Laporte, che in par-
ticolar modo ha definito la filosofia di
Cartesio come filosofia della trascen-
denza. Questa nuova interpretazione
permette di esplicare quella possibile
via di sviluppo che attraverso filosofi
come Pascal, Malebranche, Vico sfo-
cia nella filosofia di Rosmini, che per
Del Noce costituisce l’approdo naturale
20
della nuova ricostruzione metafisica. Ed
è all’interno di questa linea direttiva che
Del Noce affronta ora le tematiche prin-
cipali di questi filosofi, mostrando come
per esempio l’anelito religioso cartesia-
no abbia trovato una sua potenziale si-
gnificazione nella filosofia di Pascal.
Ciò che ha impedito a Cartesio di libe-
rarsi da quella visione naturalistica che è
un presupposto della sua teoria è il suo
mancato riferimento alla storia, la sua
visione apolitica; riferimento che si tro-
va invece esplicitato in Vico.
Il costante confronto con la storia è fon-
damentale in Del Noce, come mostra
Pasquale Serra nel suo contributo alla
raccolta Filosofia e Democrazia in Au-
gusto Del Noce, in quanto consente la
rivalutazione di una metafisica sottratta
all’irrigidimento schematico di risposte
cristallizzate, oggettivate, già risolte e
valide per tutti. Si tratta di rapportarsi
alla storia della filosofia in modo più
aperto, più libero da schematismi con-
sueti, capace di ridare alla metafisica
tutta la sua potenzialità ermeneutica. La
questione metafisica, osserva Del Noce,
è ineludibile e pregnante nella vita uma-
na e implica una soluzione personale, in
rapporto alla continua novità della situa-
zione storica. Secondo Serra, una tale
considerazione è anche frutto dell’im-
portanza che nella prospettiva teorica di
Del Noce assume la filosofia di Pascal
come scommessa per combattere quel ni-
chilismo che solo in apparenza è l’unica
risposta possibile alla crisi della cultura
dominante. È la scommessa di chi si trova
sull’orlo dell’abisso e sceglie di costruire
su nuove basi una metafisica autentica.
A questo proposito Lorella Cedroni mo-
stra come nella teoria di Del Noce la
democrazia autentica sia solo quella che
sappia collegarsi con questa nuova me-
tafisica. Solo così si può verificare l’aper-
tura verso la democrazia contro totalita-
rismi d’ogni genere. I tentativi compiuti
per combattere il totalitarismo in dire-
zione democratica, osserva infatti Del
Noce, si sono rivelati solo rovesciamenti
dell’avversario. Sotto questo profilo le
democrazie attuali hanno perduto il le-
game con la filosofia, trasformandosi in
strumenti tecnici privi di contenuti etici
e di valori metafisici, che finiscono col
muoversi nella stessa orbita del totalita-
rismo in quanto suo rovesciamento e non
vero superamento. Il pluralismo morale
che le democrazie attuali difendono im-
plica, per Del Noce, la “tirannide della
maggioranza”, che obbliga i cittadini a
subordinarsi e ad adattarsi a un sistema
coercitivo che non è dissimile da quello
totalitaristico. Per uscire da questo circolo
vizioso è necessario, sottolinea Cedroni,
riconoscere la democrazia come “valore in
sé” contro quei surrogati attuali di demo-
crazia che finiscono per essere strumenti
di potere di una classe dirigente.
Il tema politico della critica di Del Noce al

totalitarismo viene affrontato anche da
Gianni Dessì. Se per Del Noce la manife-
stazione più pura dell’essenza del totalita-
rismo risulta essere il fascismo, il comuni-
smo, d’altra parte, non ha saputo contrap-
porsi ad esso se non nella forma consueta
dell’ “anti”, realizzando nella storia una
delle peggiori incarnazioni dello stesso
totalitarismo. Anche le revisioni critiche
compiute dal marxismo risultano inade-
guate, in quanto non hanno saputo com-
battere l’essenza del totalitarismo, rima-
nendovi in qualche modo invischiate. Per
Del Noce, fa notare Dessì, il fatto che
Marx non sia stato adeguatamente supera-
to è dovuto alla mancata comprensione
della sua concezione antropologica, una
concezione che definisce l’uomo in base
alla sua appartenenza alla classe, al parti-
to, alla società e che si traduce necessaria-
mente in scontro diretto, ponendo il cam-
biamento sociale come condizione inelu-
dibile della stessa ragion d’essere del
marxismo.
Dessì sottolinea in tal senso il carattere
dell’antropologia platonico-agostiniana
che Del Noce contrappone a quella marxi-
sta e che consiste nella valutazione del-
l’uomo “possibile” oltre l’uomo reale, non
più appiattito nella dimensione di classe o
in quella sociale. Questa posizione viene
illustrata chiaramente da Del Noce nel suo
Filosofi dell’esistenza e della libertà, in
particolare nello scritto dedicato al duali-
smo di Benda. Egli sostiene che nella
antropologia filosofica platonico-agosti-
niana viene affermata quell’idea di Dio
che è la sola che possa fondare l’unità degli
uomini e la loro libertà sconfiggendo la
prassi della storia per dirigersi verso quel-
la della persuasione, inconciliabile con i
regimi totalitaristici.
Attraverso l’analisi dei filosofi contempo-
ranei più congeniali alla sua impostazione
metafisica, Del Noce mostra la possibilità
di una nuova valorizzazione del singolo
non separato dalla realtà della comunità
sociale, bensì deciso a realizzarsi all’inter-
no di un’autentica democrazia. In alcuni
filosofi, che in linea generale possono es-
sere intesi come filosofi della libertà, tra i
quali Leòn Chestov, Jean Lequier, Si-
mone Weil, Julien Benda, Piero Marti-
netti e Carlo Mazzantini, Del Noce ri-
scontra una volontà di affermare i valori
della trascendenza contro le differenti for-
me di razionalismo. Tuttavia, secondo Del
Noce, questa volontà non ha trovato una
sua completa esplicazione dal momento
che sono state usate le categorie ontologi-
che dell’avversario senza demolire fino in
fondo i suoi principali presupposti. A que-
sto proposito un esempio illuminante può
essere rintracciato, secondo Del Noce,
in Lequier, il quale ritiene impossibile
l’accordo tra libertà e necessità, consi-
derato come accordo con il peccato. In
questo Lequier, osserva Del Noce, assu-
me il razionalismo metafisico del suo
avversario, secondo cui nel rapporto tra
AUTORI E IDEE
l’assoluto e il finito quanta realtà viene
conferita all’assoluto altrettanta realtà
deve essere tolta al finito. Questo atteg-
giamento filosofico, fa notare Del Noce,
può anche sfociare in una forma di dua-
lismo esasperato, come avviene nella
filosofia di Martinetti.
A questa impossibilità di liberarsi dalla
vecchia metafisica, Del Noce oppone una
metafisica religiosa che sia autenticamen-
te libera dal razionalismo e dalle sue cate-
gorie, che affermi la trascendenza senza
scavare un abisso con il finito, che sosten-
ga la libertà senza contrapporla statica-
mente alla necessità, che colga l’accordo
possibile tra questi termini, riconoscendo
l’importanza della verità storica. Si tratta
di una filosofia religiosa che non si lascia
inquadrare nelle categorie opposte del
misticismo e del panteismo immanente,
dello spiritualismo e del materialismo, ma
è in grado di coniugare l’infinito con il
finito, l’interiorità con l’esteriorità; una
filosofia religiosa che sia difesa del singo-
lo contro l’impoverimento razionalistico
dell’universale, senza decadere in posi-
zioni solipsistiche; che sia difesa della
libertà senza degenerare in un arbitrari-
smo umano e teologico. Una tale filosofia
può essere definita realista, nella misura in
cui si collega con la religione nella sua
valenza di verità trascendente; una tale
filosofia può essere definita metafisica,
nella misura in cui rifiuta le categorie
metafisiche tradizionali, e quindi rifiuta
il razionalismo nella sua pretesa di spie-
gare ogni cosa: si tratta di una metafisica
dentro la storia, una metafisica che di-
fende il valore della verità, di una verità
aperta al colloquio con la storia della
filosofia. M.Mi.
In ricordo di Agazzi
Il 25 settembre 1991 si spegneva a
Pavia Emilio Agazzi, per anni docente
di Filosofia della storia presso l’Uni-
versità degli Studi di Milano. A tre
anni di distanza dalla sua scomparsa,
la stessa Università, in collaborazio-
ne con il Dipartimento di Filosofia, ha
patrocinato un volume di scritti e te-
stimonianze di autori vari, L’IMPEGNO
DELLA RAGIONE. PER EMILIO AGAZZI (Edizio-
ni Unicopli, Milano 1994), a cura di
Mario Cingoli, Marina Calloni e Anto-
nio Ferraro.
Una veloce scorsa all’indice del libro vo-
lume offre immediatamente al lettore l’idea
di una pubblicazione non meramente cele-
brativa, bensì una riflessione, composita e
articolata, di allievi, compagni e amici
sull’opera politico-culturale di Emilio
Agazzi, un pensatore che per tutti aveva
segnato un percorso della loro vita. Il vo-
lume si articola in due sezioni principali:
21
gli “Studi”, saggi di contenuto autonomo;
e gli “Incontri”, testimonianze di più diret-
to ricordo personale. Tra i primi si segna-
lano, fra i tanti, i saggi di A. Vigorelli, A.
Burgio, S. Merli, L. Parinetto, M. El-
dred; negli “Incontri”, molti dei quali ri-
producono gli interventi pronunciati alla
Casa della Cultura di Milano il 23 gennaio
1992, sottolineamo i ricordi di B. Beccalli,
C. Cases, N. Bobbio, M. Dal Pra, M.
Cingoli, J. Habermas, M. Roth, G. Pe-
trovic. Completano il volume le “Note
bio-bibliografiche”, curate da Marina
Calloni e Giovanni Libretti, e una “Ap-
pendice” contenente una “Presentazione”
di se stesso e del suo percorso intellettuale
e politico, scritto da Emilio Agazzi nel
1984. Infine, correda il volume un con-
sistente e importante testo inedito del
1980, a cura di Antonio Ferraro, Linee
fondamentali della recezione della teo-
ria critica in Italia, che costituisce una
delle pochissime, ampie ricostruzioni
della “fortuna” della Scuola di Franco-
forte nel nostro paese.
Gli interessi di Agazzi si incentrarono sul-
la filosofia italiana sin dalla tesi di laurea,
sostenuta a Genova con M. F. Sciacca e
dedicata alla filosofia di Piero Martinetti,
sulla cui influenza si sofferma qui lo studio
di Amedeo Vigorelli. Tra la fine degli
anni Quaranta e il decennio successivo,
probabilmente a seguito della pubblica-
zione dei Quaderni del carcere di Gram-
sci - e in particolare quello dedicato alla
filosofia di Croce - Agazzi si era dedicato
alla preparazione di un insieme di lavori e
riflessioni sulla filosofia crociana, che in
realtà si venivano configurando come
un’indagine complessiva sulla storia del
marxismo italiano e che confluiranno
nel suo maggior lavoro d’insieme, Il
giovane Croce e il marxismo, del 1962.
Ad alcuni aspetti e autori del marxismo
in Italia sono dedicati, nel volume com-
memorativo, i saggi di Marzio Zanan-
toni e Alberto Burgio.
I contributi di Stefano Merli e Attilio
Mangano ricostruiscono invece l’impe-
gno più propriamente politico di Agazzi
tra gli anni Cinquanta e Settanta, durante
la sua aperta militanza nella sinistra mino-
taria ed extraparlamentare. Dagli anni Set-
tanta sino agli ultimi momenti di lucidità,
concessigli dalla dolorosa malattia, gli in-
teressi intellettuali di Agazzi, a seguito
anche di incontri decisivi con alcuni dei
protagonisti francofortesi della “Teoria
critica”, in primo luogo Habermas, muta-
rono in direzione di un approfondimento e
di una trasposizione in Italia di quella
linea di pensiero. Ad indagare tale per-
corso contribuiscono, nel volume, gli
studi di Luciano Frasconi, Antonio
Ferraro, Walter Privitera, Marina
Calloni; mentre i lavori di Giovanni
Dozzi, Michael Eldred e Luciano Pari-
netto analizzano aspetti diversi dell’in-
dagine marxiana, anch’essa di continua
frequentazione da parte di Agazzi. M.Z.

Richard Rorty
Pragmatismo americano:
Rorty e Bernstein
Con lo scopo di conciliare teorie erme-
neutiche, da una parte, e filosofia ana-
litica, dall’altra, la concezione neo-
pragmatista di Richard Rorty si propo-
ne come soluzione, filosofica e lingui-
stica, della fine della metafisica. Le sue
tesi in proposito sono espresse da
Rorty in SCRITTI FILOSOFICI II (trad. it. di B.
Agnese, introd. di A. G. Gargani, Later-
za, Roma-Bari 1994) e nella raccolta di
saggi: LA SVOLTA LINGUISTICA (trad. di S.
Velotti, introd. di D. Marconi, Garzan-
ti, Milano 1994). Alla concezione di
Rorty fa riscontro Richard Bernstein,
rappresentante di rilievo della nuova
ondata pragmatista negli Stati Uniti.
Nella sua prima opera pubblicata in
Italia, LA NUOVA COSTELLAZIONE (trad. it.
di Feltrinelli, Milano 1994), Bernstein
delinea con chiarezza le ragioni del-
l’attuale ricezione della più recente
filosofia europea da parte della cultura
filosofica statunitense, in virtù di una
forte affinità di temi e problemi tra il
classico pragmatismo americano e il
pensiero “postmoderno”.
Ricontestualizzare la filosofia post-moder-
na in un ambito realmente post-metafisico
è lo scopo che si prefigge Richard Rorty
nel secondo volume dei suoi Scritti filoso-
AUTORI E IDEE
fici. Una volta riconosciuto il tramonto
delle categorie metafisiche, quali Verità,
Giustizia o sommo Bene, riferite a quel
contesto rappresentativo e platonico del
quale Nietzsche è stato considerato il pri-
mo e autentico dissacratore, si tratta, se-
condo Rorty, di ripensare quelle stesse cate-
gorie, nel contesto della filosofia neo-prag-
matista, dal punto di vista dell’utilità, dei
bisogni, degli interessi e delle aspettative.
L’elemento che, secondo Rorty, è in grado
di ricontestualizzare le nozioni tradizionali
nel nuovo orizzonte speculativo è la meta-
fora applicata alla prassi. Infatti, una volta
ammessa l’impossibilità di tradurre uno
stesso termine in linguaggi diversi, occorre
poter passare da un vocabolario ad un altro,
mantenendo l’autonomia dei diversi conte-
sti ontologici e linguistici. Il proposito di
Rorty consiste, in tal senso, nel conciliare
l’ermeneutica filosofica con la filosofia
pragmatista, mediante un uso del linguag-
gio, e in particolare della metafora, come
strumento a disposizione dell’individuo.
Da questo punto di vista, il progetto di
Rorty analizza, contestandole, le tesi di
Heidegger e Derrida, che pur avendo il
merito di aver riconosciuto la fine delle
categorie metafisiche e della filosofia “es-
senzialistica”, non hanno saputo realmente
uscirne. In particolare, Rorty contesta la
critica heideggeriana della tecnica, consi-
derata come responsabile del nichilismo, e
che Rorty sembra invece apprezzare in
22
quanto fautrice del pragmatismo; l’uso del
linguaggio, che Heidegger eleva quasi a
“divinità” in grado di decidere del destino
degli uomini; e, infine, l’ossessione hei-
deggeriana per la ricerca di una Verità che
sostituisca quella metafisica, senza riusci-
re effettivamente a oltrepassarla. In altre
parole, osserva Rorty, da una parte
Heidegger contesta la pretesa di universa-
lità della metafisica, volendosene distan-
ziare, dall’altra guarda «ad una qualche
ascesi purificatoria», che possa fornire
l’apertura all’essere e condurre in tal modo
l’individuo verso un orizzonte originario e
autentico. D’altra parte, fa notare Rorty,
anche Derrida, pur avendo “decostruito” la
tradizione metafisica, concepisce una di-
versa scrittura che pone tuttavia il testo e la
traccia come il trascendentale del senso.
La proposta di Rorty, al contrario, non si
attribuisce alcuna pretesa fondativa. Su
questa linea, grande importanza viene at-
tribuita a romanzieri, come Kundera e Di-
ckens; il primo per l’uso dello humour e per
la descrizione dei suoi personaggi da mol-
teplici punti di vista; il secondo per la
rappresentazione di personaggi qualunque
che sfuggono a qualsiasi classificazione e
tipologia morale imposta.
Il richiamo frequente all’uso della metafo-
ra e all’utilizzazione del linguaggio come
strumento, introducono al tema specifico
di una raccolta di tre saggi, La svolta lin-
guistica, in cui Rorty esprime il suo parere
sul rapporto filosofia-linguaggio. Il primo
saggio, del 1967, verte sul progetto di Gu-
stav Bergmann di fondare un “linguaggio
ideale”. La proposta, poi sostenuta anche
da Rudolf Carnap, è descritta da Rorty
nella sua versione iniziale e nel suo falli-
mento conclusivo. L’idea di fondare un
linguaggio in cui ogni proposizione possa
essere trascritta secondo una logica esten-
sionale, appunto un linguaggio ideale, si
scontra, infatti, con quella del linguaggio
ordinario, che sostiene di essere in grado
di fare le veci di quello ideale. Col falli-
mento di un tale progetto fallisce anche,
secondo Rorty, l’idea di un rapporto stret-
to tra filosofia e logica. Da qui la proposta,
sostenuta anche in La filosofia e lo spec-
chio della natura (trad. it., Milano 1986),
di un’alternativa filosofica e linguistica,
che sembra concretizzarsi, nel modo mi-
gliore, nelle ricerche poetiche del secondo
Heidegger, nei giochi linguistici di
Wittgenstein, e nella ricerca di nuovi modi
di pensare e di nuovi vocabolari, persegui-
ta dallo stesso Rorty.
Il secondo saggio, del 1975, posto come
introduzione ad un testo di Ian Hacking,
rifiuta la concezione del linguaggio come
interfaccia tra soggetto e realtà. Il rifiuto
della teoria rappresentazionale, pur dichia-
rata nelle intenzioni, non trova tuttavia nel
testo di Hacking un effettivo riscontro. In
modo più netto, Rorty si propone, infatti, di
uscire definitivamente dalla logica del si-
gnificato e del linguaggio come medium tra
io e mondo per sposare un’interpretazione
 AUTORI E IDEE

che vede la filosofia come il “curiosare”, Peirce Brent individua i “luoghi” e le cause esi-
senza alcuna pretesa fondativa, tra gli og- stenziali, nonché le “incarnazioni teori-
getti della realtà. Ispirato, nelle sue tesi, La figura e l’opera di Charles Sanders che” del contributo di pensiero di Charles
dalla filosofia di Donald Davidson, che Peirce sono oggetto della biografia di Sanders Peirce.
contro la teoria rappresentazionalistica sug- Joseph Brent, CHARLES SANDERS PEIRCE Peirce nacque nel 1839 da una colta fami-
gerisce come il significato delle parole sia (Indiana University Press, Bloomin- glia; dal padre, docente a Harvard, ereditò
dato da ciò che le causa, nel terzo saggio, gton 1993), prima ricognizione nella la grande abilità matematica, ma anche la
del 1990, Rorty assume una posizione an- vita del filosofo americano che descri- litigiosità patologica e l’eccessiva sensibi-
cor più radicale, contestando in toto anche ve la commistione tra la sua esistenza lità. La gioventù di Peirce fu ribelle e disso-
la concettualizzazione del linguaggio e prodiga ed eccentrica e la sua gran- luta, spesa tra ubriachezze, violenze e sper-
della filosofia come tali. In altre parole, dezza teoretica. Lo studio di Carl R. peri; i suoi studi ufficiali scarsi e stentati,
Rorty si rifiuta di analizzare “il” linguag- Hausman, CHARLES PEIRCE’S EVOLUTIONARY sebbene conoscesse profondamente mate-
gio in quanto tale, che, non solo non si PHILOSOPHY (La filosofia dell’evoluzione matica, astronomia, filosofia e logica. Lau-
riferisce ad una teoria rappresentazionali- di Charles Peirce, Cambridge Universi- reatosi, divenne ispettore dell’United Sta-
stica, ma non corrisponde ad alcun concet- ty Press, Cambridge 1993), è invece tes Coast Survey, ove era addetto alle rile-
to univoco sul quale si possa formalizzare un’introduzione al pensiero metafisico vazione delle variazioni di gravità. Lo stu-
una qualche teoria. di Peirce con particolare attenzione alla dio del grado d’influenza che la flessione
Dalla posizione di Rorty differisce tuttavia relazione tra la nozione di intelligibilità del pendolo per le rilevazioni gravimetri-
quella di un altro importante rappresentan- e quelle di spontaneità e creatività. che ha sulla sua misurazione lo convinse
te del pragmatismo americano contempo- della validità del principio pragmatico: l’im-
raneo, Richard Bernstein, che individua il Ripercorrendone l’affascinante vita, me- precisione dei sistemi di misurazione non
fulcro dell’attuale dissidio tra moderno e scolanza di eccentricità e rigore, di estrema rende indeterminata la scienza, dato che
postmoderno in una generale “collera con- precarietà sociale ed economica e alto li- essa continua a funzionare; il significato di
tro la ragione”, il rifiuto di ciò che la razio- vello intellettuale, la biografia di Joseph un concetto è dunque dato dalla somma di
nalità è divenuta nel mondo contempora-
neo a seguito di quel che Max Weber
aveva chiamato il “paradosso della razio-
nalizzazione”, ossia il suo causare al con-
tempo emancipazione e reificazione nella
vita dell’uomo. Come reazione a un tale
sviluppo sono da considerare, secondo
Bernstein, la concezione di Adorno e quel-
la di Heidegger, pur così diverse, e in
particolare il pensiero di Jürgen Habermas
che, partendo criticamente da Weber, muo-
ve in direzione di un ideale di razionalità
dialogica comunicativa, che lo avvicina
molto al pragmatismo, non diversamente
da un pensatore come Michel Foucault.
Individuando il nucleo del pragmatismo
nel rifiuto di ogni essenzialismo, e facendo
coincidere l’essenzialismo con la riduzio-
ne dell’alterità al Medesimo, la visione
pragmatista di Bernstein guarda in modo
privilegiato al lavoro di Emmanuel
Levinas e alla tematica dell’Altro, e non a
quello di Jacques Derrida e al decostru-
zionismo o testualismo, come invece fa
Rorty (non a caso in America Bernstein è
uno degli autori di riferimento del politi-
cally correct, la teoria del rispetto linguisti-
co di qualunque alterità). Derrida viene
infatti ricondotto da Bernstein “all’erme-
neutica ereticale ebraica”, riguardo alle
Scritture, e la sua decostruzione presentata
come un progetto edificante, un’etica e una
politica postmetafisiche, volte a interrom-
pere la “storia della violenza”.
Tuttavia, proprio nella dialettica tra
Habermas e Derrida, tra azione e razio-
nalità comunicativa, da una parte, e di-
scorso sulla violenza della “logica del-
l’identità” dall’altra, Bernstein indivi-
dua “la nuova costellazione” che dà il
titolo a quest’opera, incentrata a suo
avviso sulla dinamica tra il pragmatismo
“weberiano” di Habermas e “l’etica del-
l’indecidibilità” di Derrida come campo
di forza da cui può scaturire un nuovo
orizzonte etico-politico. F.E./.A.S. Charles Sanders Peirce

23

tutti gli effetti empirici che possiamo con-
cepire. Solo quando tutte le possibili espe-
rienze sono state fatte, abbiamo raggiunto
il concetto; fino a quel momento la scienza
può giungere solo a concezioni provvisorie
e non a verità assolute; le sue leggi non
sono fissate dall’inizio, ma sono vere fino
a quando non possono essere migliorate;
esse non sono altro che abiti mentali che
vengono dal controllo con successo delle
ipotesi passate e attualmente accettate dal-
la comunità scientifica, cioè, in termini
popperiani, può essere falsificata.
Il principio pragmatico porta Peirce a for-
mulare una cosmogonia secondo cui l’uni-
verso si muove da uno stato caotico di
potenzialità semplici verso una totale re-
golarità; tendenza che è rispecchiata nel-
l’opera sistematizzatrice della mente uma-
na: lo schema evolutivo lascia posto alla
possibilità e all’indeterminazione creati-
va, pur nell’intelligibilità del mondo. Nel
1879 Peirce ottenne per breve tempo, a
causa del suo comportamento litigioso,
l’incarico di lettore di Logica alla John
Hopkins University (unico impiego acca-
demico della sua vita). Secondo Peirce, la
logica - che egli sviluppò significativa-
mente, continuando l’opera di G. Boole -
, intesa in senso formale come classifica-
zione dei prodotti del pensiero, e non psi-
cologico (come in J. S. Mill), è l’essenza
della filosofia, in quanto ci permette di
verificare le cause. Nella verifica della
validità degli argomenti e delle inferenze,
la logica è autonoma e indipendente.
Alla John Hopkins University Peirce dette
vita ad una scuola di giovani logici, a cui si
deve la pubblicazione di Studies in Logic,
che incarnava la convinzione che la co-
struzione del regno autonomo della logica
non è frutto dello sforzo individuale, ma
dell’opera di generazioni di filosofi: «la
logica è radicata nel principio sociale» -
sosteneva Peirce. Il principio sociale è la
prova dell’esistenza della realtà fuori di
noi, dell’oggettività verso cui tutte le no-
stre esperienze convergono, al di là della
diversità delle nostre esperienze soggetti-
vamente determinate, e che spetta alla
scienza chiarificare. In opposizione a
Descartes, il reale, secondo Peirce, è defi-
nito da un accordo tra tutti coloro, le cui
credenziali scientifiche sono tali da otte-
nere la nostra fiducia.
Dal 1890 al 1905, Peirce fu impiegato
come giornalista del Nation. Dal 1891 al
1893 scrive cinque saggi per la nuova rivi-
sta di filosofia «The Monist» - ora raccolti
nel volume The essential Peirce (L’essen-
ziale di Peirce, vol. I, a cura di N. Houser e
C. Koesel, Bloomington 1992) - in cui
espone il suo “idealismo obiettivo”, defi-
nendolo una versione realista dell’ideali-
smo: la realtà è esterna a noi e alla nostra
mente, osservava Peirce, ma è anche inter-
na e mentale; egli così risolveva i rapporti
tra mente e corpo, appellandosi ad una
variazione della teoria dell’armonia pre-
stabilita tra mente e natura, per cui la mate-
AUTORI E IDEE
ria è definita come mente non ancora rego-
lata da abiti e leggi psicologiche e la mente
come fontana dell’esistenza. Peirce com-
pleta la posizione dell’idealismo oggettivo
in modo teistico, interpretando l’universo
come il processo di pensiero di un Dio in
evoluzione, la Suprema Ipotesi che solo il
tempo può provare.
Nei primi anni del 1900 Peirce fu chiamato
ad Harvard dall’amico William James per
tenere lezioni sul pragmatismo e sulla logi-
ca, che tuttavia rimasero oscure per l’udito-
rio. Delle numerose parole coniate da Peir-
ce per descrivere la sua filosofia, l’unica
sopravvissuta, osserva Brent, è la parola
“semiotica”; e infatti, come semiotico Peir-
ce deve essere considerato. La semiotica,
o teoria generale del significato, è centrale
e pervasiva, in quanto, secondo Peirce,
«tutto il pensato è segno». Ciò comporta
una continua attività di semiosi, cioè di
interpretazione, della mente umana. L’es-
senza della semiotica è l’analisi della rela-
zione segnica nelle sue tre componenti: il
segno stesso, l’oggetto che determina il
segno e l’effetto che il segno produce,
chiamato da Peirce interpretant e solita-
mente significato. L’interpretant è un’in-
ferenza affermata in parole, non qualche
cosa di psicologico, e come tale è possesso
obiettivo di una comunità. Esso, tuttavia, è
a sua volta un pensiero; è un segno che
produce un altro significato: ciò provoca
un processo all’infinito, quello appunto
della semiosi o interpretazione.
Tra le biografie recenti dedicate a Peirce,
vale la pena menzionare qui quella di Klaus
Oehler, Charles Sanders Peirce (Beck,
Monaco di Baviera 1993), una breve ma
efficace ricostruzione della vita e dell’ope-
ra del filosofo americano, con particolare
considerazione per le sue speculazioni di
ordine cosmologico, spesso trascurate dal-
la letteratura critica, e anche per la sua
concezione semiotica.
Lo studio di Carl R. Hausman, Charles S.
Peirce’s Evolutionary Philosophy, si pro-
pone invece di introdurre al pensiero di
Peirce, fornendo un’interpretazione delle
sue teorie metafisiche, con particolare ri-
guardo al rapporto tra il concetto di intel-
ligibilità dell’universo e quello di sponta-
neità e creatività del mondo. Per illustrare
la concezione di Peirce, Hausman non
utilizza i testi primari, che possono essere
oggetto di controversie o confutazioni, ma
solo fonti secondarie, come i commenti e
le analisi di Richard Rorty, Donald Davi-
dson e Hilary Putnam. Nel suo studio,
Hausman fornisce inoltre una sistematica
e coerente classificazione dei numerosi
concetti che contrassegnano la teoria filo-
sofica di Peirce, separando le tendenze
realiste da quelle idealiste e indicando la
chiave per la loro ricomposizione.
Peirce considera la ricerca scientifica un
processo, definito dalle regole del ragio-
namento, che muove dal dubbio e va verso
lo stabilimento della credenza. A volte la
scienza procede realmente in questo modo,
24
fa notare Hausman; spesso però le ricerche
più importanti iniziano quando il ricerca-
tore è convinto di una certa cosa, anche se
manca l’evidenza di questa convinzione.
In ogni caso, il dubbio non gioca qui nes-
sun ruolo; e ciò che si deve raggiungere
non è la verità di qualche ipotesi rilevan-
te, bensì una evidenza adeguata, che
permetta di accettarla. Dovremmo chie-
derci, allora, osserva Hausman, se la
concezione di Peirce non sia un errore; o
viceversa se essa non sia l’essenza di
ogni concezione di ricerca scientifica al
di là delle apparenze; oppure, da un altro
punto di vista, quale sia in Peirce il
significato preciso di parole come “dub-
bio” e “credenza”; e così via. M.G.
Sul progresso
Nello scritto: LE ILLUSIONI DEL PROGRESSO
(Bollati Boringhieri, Torino 1993),
Georges Sorel compie un’analisi del-
le conseguenze negative che a suo
avviso l’ideologia del progresso ha
determinato nella storia della civiliz-
zazione. Un’originale riconsiderazio-
ne della tematica del progresso figura
anche come motivo centrale in una
serie di riflessioni e ricostruzioni criti-
che, che Paolo Vincieri dedica a
Schopenhauer nel volume: DISCORDIA E
DESTINO IN SCHOPENHAUER (Il Melangolo,
Genova 1993).
Ne Le illusioni del progresso, Georges
Sorel esamina con precisione il sorgere
dell’ideologia del progresso verso la fine
del Seicento, nel momento in cui la borghe-
sia esprime il suo desiderio di dominio del
mondo; un’ideologia che si mantiene so-
stanzialmente tale, osserva Sorel, anche
con l’ascesa delle classi operaie, pronte a
inserirsi nella cultura borghese e a sostitu-
irsi alla borghesia stessa. Ciò che in questa
situazione porta a maturare tanta fiducia
nel progresso è la convinzione che esso sia
il nuovo dell’umanità; alleato del progres-
so è la scienza, che diventa la ragione della
storia. Il mondo intero “cade” nelle mani
della ragione, una ragione che tende a uni-
ficare sotto il suo potere la vita delle classi
sociali e dell’umanità intera.
Sorel si serve di proposito del termine
“cadere” nelle mani di una ragione-potere,
per dichiarare il suo disappunto nei con-
fronti di una simile idea di progresso, che
si presenta ai suoi occhi come “illusione”,
tradimento nei confronti di una vera tra-
sformazione del mondo, una trasforma-
zione umana, oltre che tecnologica. Sorel
attacca i responsabili di questa concezione
del progresso e li accusa di aver stravolto
la cultura originale della politica e della
scienza, che debbono restare ambiti sepa-
rati. Veri responsabili di una simile rivolu-
zione-involutiva sono, secondo Sorel, gli

intellettuali, che da “giullari” della nobiltà
sono diventati i portavoce del dominio
borghese anche presso il proletariato, per
costituirsi in una nuova classe politica
dominante, che detta le leggi della scien-
za-progresso attraverso la conquista razio-
nale dell’ignoto. In questa situazione il
singolo diventa vittima di un’organizza-
zione sociale il cui scopo è proteggere gli
interessi della nuova classe politica alle
prese con gli affari, il potere e un illusorio
progresso.
Da una diversa prospettiva, osserva Paolo
Vincieri nel suo studio: Discordia e desti-
no in Schopenhauer, anche Schopenhauer
rilevava che il dominio della volontà sul-
l’intero universo invera l’hobbesiano homo
homini lupus come un aspetto della «lotta
universale che è presente in natura», con-
ducendo a uno Stato forte, che tuttavia non
elimina la dialettica tra noia e dolore in cui
si dibatte l’esistenza umana. Schopenhauer
- prosegue Vincieri - «non nega comunque
che un progresso ci sia stato e sia ancora
possibile, ma dato che non può contare
sulla bontà dell’animo [...], egli non può
che fondarlo sull’egoismo».
In questo più vicino a Mandeville, che a
Rousseau, quella di Schopenhauer, os-
serva ancora Vincieri, è «una prospetti-
va che si potrebbe definire materialisti-
ca, in quanto si innesta in quella corrente
di pensiero che ritiene la scarsità dei
beni come la causa fondamentale della
discordia tra gli uomini». Una prospetti-
va, questa, che impone di superare la
condanna pronunciata da Lukács, secon-
do il quale l’irrazionalismo pessimista di
Schopenhauer, frustrando «ogni spinta ri-
voluzionaria e ogni progetto di radicale
rinnovamento sociale», si tradurrebbe in
«una “apologia indiretta” del capitalismo».
Al contrario, fa notare Vincieri, nella filo-
sofia di Schopenhauer «si trova anche un
nucleo, che potremmo definire illumini-
stico», alla luce del quale emerge la «por-
tata antidogmatica e progressiva» del
«mondo come rappresentazione».
Del resto, in questa visione lucidamente
pessimistica della realtà, in polemica
con l’ottimismo metafisico di Hegel, ri-
siede, secondo Vincieri, l’ “attualità di
Schopenhauer”, quando osserva che l’uo-
mo è un “animale metafisico”, le cui
miserie sono state da sempre sfruttate
dai vari sacerdoti della guerra a fini di
potere politico; occorre invece trasfor-
mare l’egoismo che è connesso alla na-
tura umana, «rendendolo funzionale al-
l’interesse collettivo» (un’idea analoga
alla “mano invisibile” di Adam Smith),
senza con questo sacrificare l’individua-
le all’universale.
Tali concezioni, unite all’«anelito per la
giustizia, per un mondo migliore fondato
sulla comune solidarietà», costituiscono
per Vincieri “il ruolo di Schopenhauer nel
pensiero di Horkheimer”, evitando «che
l’utopia di Marx si trasformi in una ideolo-
gia pericolosa in mano ai suoi epigoni»,
AUTORI E IDEE
come è avvenuto in Lukács e in altri che
hanno letto Marx attraverso Hegel, giun-
gendo all’apologia del totalitarismo. Co-
niugando il marxismo con il pensiero scho-
penhaueriano (il cui pessimismo non esclu-
de la «critica nei confronti dell’ordine esi-
stente»), il giovane Horkheimer arriva
invece a sostenere la non definitività del
“regno della libertà” preconizzato da Marx,
in cui peraltro continuerà a esistere il dolo-
re, contro il quale non sono possibili che
compassione e solidarietà, uniche fonti di
vera giustizia. G.C./D.M.
Caos e linguaggio in Hacking
L’importanza del linguaggio in rap-
porto alla filosofia e la funzione del
caos all’interno dell’epistemologia
sono rispettivamente oggetto di due
studi di Ian Hacking, oggi disponibili in
traduzione italiana: LINGUAGGIO E FILO-
SOFIA (trad. it. di B. Sassoli, Raffaello
Cortina Editore, Milano 1994), la cui
edizione in lingua originale risale al
1975, e IL CASO DOMATO (a cura di S.
Morini, Il Saggiatore, Milano 1994).
Decisamente contrario a quelle teorie “mas-
simaliste” che intendono spiegare il valore
del linguaggio una volta per tutte, in Lin-
guaggio e filosofia Ian Hacking contesta
la possibilità di una teoria del linguaggio
“in sé” che raggruppi tutte le varie teorie
del linguaggio, dall’ermeneutica, alla lin-
guistica strutturale, alla filosofia analitica.
Al contrario, oggetto della ricerca di
Hacking è la descrizione di diversi “casi
esemplari” in cui il linguaggio è stato
considerato il supporto essenziale della
filosofia, partendo dalla teoria delle idee
del ‘600, attraverso quella del significato
dell’ ‘800, per concludersi con quella degli
enunciati a noi contemporanea.
Per quanto riguarda l’analisi delle idee,
Hacking affronta sia il punto di vista em-
pirista, sia quello idealista, per i quali il
pensiero, inteso come discorso mentale,
trova nel linguaggio la sua traduzione con-
creta. Da questo punto di vista la filosofia
di Hobbes, come quella di Berkley, con-
ducono alla medesima interpretazione delle
idee come medium tra l’Ego e il mondo. Il
tramonto della filosofia delle idee avviene
quando ci si rende conto che la questione
della comunicazione deve necessariamen-
te affrontare un altro aspetto, quello del
significato. La teoria del significato trova
in Frege il suo massimo esponente. La
distinzione tra Sinn e Bedeutung, la diffe-
renza cioè tra il significato comune e quel-
lo variabile e dipendente dai diversi vissu-
ti, muta la prospettiva della filosofia del
linguaggio. Ora l’oggetto non è più la
semplice mediazione tra soggetto e realtà,
ma l’interpretazione che una stessa parola
può assumere a seconda dei diversi conte-
25
sti. A questo proposito Hacking affronta
anche la teoria di Russel, che esclude il
significato pubblico, e quella di Chomsky,
che affronta il problema dell’innatismo. In
ogni caso, l’analisi delle diverse inter-
pretazioni del significato conduce al pro-
blema del verificazionismo, ovvero del
problema di come sia possibile verifica-
re la validità di una proposizione. L’ul-
tima fase della filosofia del linguaggio
ha dunque a che fare con la validità degli
enunciati. Il riferimento storico è in tal
senso Feyerabend, che ha affrontato il
problema dell’inesistenza di asserti teo-
rici universali e quindi dell’incommen-
surabilità degli enunciati.
L’evoluzione della linguistica, e cioè il
passaggio dalle idee ai significati e poi agli
enunciati, testimonia, secondo Hacking,
l’evoluzione, o meglio, il cambiamento di
prospettiva negli elementi fondamentali
della visione del mondo. In altre parole,
l’evoluzione della filosofia del linguag-
gio, inteso sempre e comunque come il
medio tra realtà e soggetto, rende conto dei
cambiamenti costitutivi nella comprensio-
ne della realtà.
Di tematiche più propriamente epistemo-
logiche, in particolare dell’importanza del
caos nella filosofia della scienza dall’Ot-
tocento ai giorni nostri, si occupa, invece,
un altro studio di Hacking, Il caso domato.
Il punto di partenza è la considerazione di
alcune teorie, come quella dell’effetto But-
terfly, che sostengono il condizionamento
imprevedibile, e nello stesso tempo deter-
minante, da parte di fattori apparentemen-
te ininfluenti nei confronti di fenomeni di
ogni tipo. Per spiegare come le teorie epi-
stemologiche siano potute passare da un
rigido determinismo, tipico della rivolu-
zione scientifica, a questa sorta di casuali-
smo, che sembra essere assolutamente an-
titetico alle posizioni della scienza del
‘600, Hacking utilizza, come in Linguag-
gio e filosofia, la chiave di lettura storica.
In seguito alla rivoluzione scientifica e
alla matematizzazione della natura, l’ordi-
ne e la regola hanno cominciato a costitu-
ire la trama interpretativa del mondo che,
attraverso la meccanica classica, sembra-
va essere retto da una legalità assoluta-
mente deterministica. Con l’avvento della
meccanica quantistica la scena epistemo-
logica cambia radicalmente: superati pre-
vedibilità e determinismo, il caso diventa
elemento determinante della scientificità
attraverso la statistica. Da qui l’espressio-
ne di “caso domato”, che indica appunto la
funzionalità del caso attraverso la statisti-
ca, come strumento di analisi e non più di
disturbo dei fenomeni. A questo si riferi-
sce ancora Hacking quando indica nella
sociologia un tipico campo di applicazio-
ne della statistica. Grazie alle indagini
probabilistiche la sociologia ha ottenuto
quella capacità di intervento nei fenomeni
che le ha permesso di lasciare il campo
delle discipline teoriche per quello della
prassi di intervento. A.S.
 TENDENZE E DIBATTITI

Pieter Bruegel, La temperanza (1560) e La fortezza (1560)

26

TENDENZE E DIBATTITI
Sull’etica in Francia
In un’epoca di crisi dei fondamenti
morali e di “congedo dal dovere”, non
deve destare meraviglia la continua
ripresa della problematica etica nel
dibattito filosofico contemporaneo. É
ora la volta della Francia, dove sono
apparse recentemente, in rapida suc-
cessione, nuove pubblicazioni sul
tema. Per la collana «PHILOSOPHIE MORA-
LE», si segnala MODERNITÉ ET MORALE
(Modernità e morale, Puf, Parigi 1994),
di Charles Larmore, e LA FAIBLESSE DE LA
VOLONTÉ (La debolezza della volontà,
Puf, Parigi 1994), di Ruwen Ogien.
Un’ampia panoramica delle varie ri-
flessioni sviluppate nell’ambito di que-
sta disciplina è offerta da Jacqueline
Russ nel suo LA PENSÉE ETHIQUE CONTEM-
PORAINE (Il pensiero etico contempora-
neo, Puf, Parigi 1994). Tra le etiche
dell’immanenza, Russ colloca il pen-
siero di Marcel Conche e di André
Comte-Sponville. Di quest’ultimo si
segnala lo studio: VALEUR ET VERITÉ (Va-
lore e verità, Puf, Parigi 1994), in cui
viene delineata, attraverso una nuova
definizione del cinismo, una morale
fondata sul desiderio che rifiuta la tra-
scendenza dei valori. Di Conche è sta-
ta invece pubblicata la riedizione di LE
FONDAMENT DE LA MORALE (Il fondamento
della morale, Puf, Parigi 1994), in cui
viene respinta l’idea che la caduta del-
le “grandi illusioni” (religione, sociali-
smo reale, capitalismo, etc.) conduca
alla scomparsa della morale. Una di-
versa proposta è quella del gesuita
Paul Valadier, che in ÉLOGE DE LA CON-
SCIENCE (Elogio della coscienza, Seuil,
Parigi 1994) suggerisce un ritorno alla
coscienza come “riferimento fonda-
mentale” della vita morale. Da segna-
lare infine, in questo contesto di rifles-
sione, il volume curato da Jean-Pierre
Changeux, FONDAMENTS NATURELS DE
L’ETHIQUE (Fondamenti naturali dell’eti-
ca, Ed. Odile Jacob, Parigi 1994), viene
affrontata la questione delle basi bio-
logiche della coscienza morale.
L’anti-umanismo di certe posizioni del
marxismo (ancora Althusser riteneva la
TENDENZE E DIBATTITI
morale un prodotto della classe borghese);
il rifiuto nietzscheano della morale corren-
te, scambiato per una condanna della mora-
le tout court, sono tra i fattori che hanno
portato ad una caduta dell’interesse per la
questione morale. Ma la proclamata disso-
luzione del soggetto, la crisi dei riferimenti
tradizionali, il serpeggiante relativismo,
rafforzato dal continuo insorgere di nuove
tecnologie che rendono instabile ogni veri-
tà acquisita, lungi dal rappresentare l’ulti-
ma parola, hanno finito col divenire altret-
tante sfide per riflettere su quella moralità
vissuta che presiede, al di là delle nostre
prese di posizione, alle nostre azioni.
In Modernité et morale, Charles Larmore
da un lato sostiene, «contro una visione
naturistica del mondo» che ammette solo
fatti fisici o psicologici, l’esistenza di fatti
irriducibilmente normativi; dall’altro di-
stingue però la sua posizione da quella
kantiana, ritenendo impossibile attenersi
all’universalismo razionalista dei Lumi, e
non rispondendo più gli imperativi morali
ad alcun monismo o principio ultimo: «La
razionalità in sé costituisce una base troppo
tenue per giustificare la validità di una
qualsiasi obbligazione morale». Si tratta
piuttosto di capire come la ragione si eser-
citi sempre in seno a una tradizione e come
l’universale si combini col particolare.
Conseguenza della sua analisi è così l’ab-
bandono di una fonte unica della morale a
vantaggio della sua eterogeneità.
Ruwen Ogien intende invece applicare
alla vita morale il «principio del determini-
smo parziale “giuridico”», secondo cui
nessuno, suo malgrado, compie azioni
malvagie. Viene così scartata la soluzione
intellettualistica data da Socrate al proble-
ma morale; infatti, se nessuno fa del male
volontariamente, ma solo per ignoranza, è
impossibile allora giustificare razionalmen-
te l’esistenza di pene e punizioni. Anche
ammettendo che il male venga compiuto
per “debolezza della volontà”, in forza de-
gli appetiti e dei desideri, Ogien invita a
desistere dal cercare una garanzia di intel-
leggibilità nel male. Per capire razional-
mente la possibilità di compiere il male, è
necessario escludere un rapporto logico,
causale tra le nostre motivazioni ad agire e
le nostre azioni, per cui possiamo non fare
quel che avevamo ritenuto bene fare, senza
27
essere illogici o perdere la responsabilità
delle nostre azioni (e quindi la possibilità di
poterle definire morali o immorali). Ripen-
sando il rapporto tra filosofia e psicologia,
Ogien denuncia gli effetti deresponsabiliz-
zanti di quest’ultima in ambito etico, ap-
prodando a una sorta di moralizzazione
della psicologia.
Un’analisi dei principi su cui si basano le
etiche contemporanee è contenuta nella
seconda delle quattro sezioni di cui si costi-
tuisce lo studio di Jacqueline Russ, La
pensée ethique contemporaine. Si tratta di
principi classici, ripensati all’interno del-
l’attuale dissoluzione, “parziale “, del sog-
getto: «Conservato in vita dall’intera tradi-
zione filosofica, il soggetto risorge ogni
volta, sicché solo in modo sfumato si può
accertare l’esaurimento del paradigma del
soggetto e della coscienza, che sebbene
talvolta detronizzati, si inscrivono tuttavia
spesso nel quadro dell’etica contempora-
nea». Oltre al principio di responsabilità
(considerato soprattutto nel pensiero di H.
Jonas), Russ passa in rassegna il principio
religioso (in E. Levinas), di affermatività
(in R. Misrahi e G. Deleuze), di realtà (in
P. Hadot e C. Rosset), di libertà, ugua-
glianza e differenza (in J. Rawls), di cura
estetica di se stesso (M. Foucault, M.
Onfray) e di autodeterminazione e rispetto
per la vita, che sta alla base della bioetica.
Nella prima sezione, dopo aver constatato
come la nostra epoca avverta sia la crisi
dell’etica che la sua necessità, Russ traccia
per grandi linee il modo in cui Spinoza,
Kant, Nietzsche, Wittgenstein e
Heidegger hanno influenzato le diverse
etiche del nostro tempo, classificate, nella
terza sezione dell’opera, in nove tipi (men-
tre nella quarta sono presentate alcune eti-
che applicate - come la bioetica, l’etica
dell’ambiente naturale, l’etica degli affari,
l’etica dei mass media, l’etica della politica
- considerate deontologie, più che etiche
vere e proprie): 1) l’etica che si rifà all’ap-
pello di Apel per la fondazione di un’etica
universale, in grado di far fronte alla scien-
za; 2) l’etica di Habermas, fondata sull’at-
tività comunicativa, che si inscrive in una
prospettiva universalistica e consensuale;
3) l’etica della civiltà tecnologica di Jonas,
che si differenzia da quella di Apel perché
è ontologica e si fonda su una responsabi-

lità concepita come continua, volta al futu-
ro e senza reciprocità; 4) le etiche influen-
zate dall’antichità greco-romana, secondo
una prospettiva esistenziale estetica
(Foucault), stoica (Hadot) o cinica (On-
fray); 5) l’etica che si fonda sui dati delle
neuroscienze di Jean Pierre Changeux;
6) l’etica politica di Rawls che, partendo da
una critica dell’utilitarismo anglosassone e
cercando il giusto prima del bene, propone
un nuovo contratto sociale; 7) l’etica di
Gilles Lipovetski, per il quale «le nostre
società democratiche sarebbero entrate in
una cultura del dopo-dovere, nell’al di là
dell’imperativo» e ridefinisce la responsa-
bilità come «l’anima della cultura post-
moralista»; 8) l’etica della trascendenza
religiosa di Levinas; 9) le etiche dell’im-
manenza, che resistono «alle sirene del
Sacro, per volgersi al desiderio, alla felici-
tà, alla gioia, alla realtà», in cui rientrano le
posizioni di Deleuze, Guattari, Misrahi,
Conche e Comte-Sponville.
Nel suo ultimo lavoro, Valeur et verité,
André Comte-Sponville indaga sulla pos-
sibilità di una morale nell’era della crisi dei
fondamenti. I dodici saggi che compongo-
no l’opera vertono infatti su una questione
più volte dibattuta: «è possibile essere atei
senza essere nichilisti?»; o detto altrimenti:
aveva ragione Sartre quando affermava
che «se Dio non esiste, tutto è lecito»? In
realtà, per Comte-Sponville «la morale è
necessaria alla vita umana»; il suo intento
infatti è quello di proporre una morale che
affondi le sue radici nel relativismo di
Montaigne, riletto all’interno della tradi-
zione cinica, opportunamente rivisitata:
vengono infatti gettate le basi per un nuovo
cinismo, che gli consente da un lato di
condurre una critica radicale alla nozione
di morale basata sulla trascendenza dei
valori, dall’altro di svilupparne una fonda-
ta su volontà e desiderio.
Marcel Conche, nel suo Le fondament
de la morale, si pone invece la domanda:
«esiste una giustificazione universale alla
morale?». La risposta è che l’autonomia
radicale della morale, l’indipendenza da
qualsiasi religione o filosofia è la condi-
zione della sua universalità. La morale
per Conche è quella dei diritti dell’uo-
mo; non è dunque né un’ideologia euro-
pea, né un codice contingente valido
solo in un dato tempo e luogo: «Ogni
uomo è in sé uguale a ogni altro, se si
considera questa capacità essenziale, che
ognuno possiede, di esprimere ciò che a
lui si mostra come vero» - afferma Con-
che, sottolineando in questo il merito degli
epicurei, degli stoici e dei cinici di aver
scoperto l’uomo universale. Proprio que-
sta possibilità di un dialogo razionale tra
ogni uomo e il suo simile costituisce per
Conche il fondamento della morale.
Ripercorrendo, dai Vangeli fino ai nostri
giorni, la storia della coscienza e dei suoi
malintesi (passando, tra gli altri, per Tom-
maso, Pascal, Rousseau, Nietzsche), Paul
Valadier propone un ritorno alla coscienza
TENDENZE E DIBATTITI
come “riferimento fondamentale” della
morale. Se il momento centrale della vita
morale è la decisione, osserva Valadier, su
cosa deve poggiare quest’ultima se non su
quella parte più intima di ogni individuo,
sul quel «santuario dove l’uomo è solo
davanti a Dio», come il Concilio Vaticano
II ha definito la coscienza. L’invito di Va-
ladier è allora quello di riappropriarsi del
carattere operativo, attivo e contrastato della
coscienza, contro la tendenza prevalente
nella società contemporanea a ritenerla
morta, soppiantata, come istanza decisio-
nale, dai principi del piacere, dell’interesse
o dell’alienazione (pubblicitaria, ideologi-
ca, sociale). In questo Valadier si mostra al
riparo dal soggettivismo: la coscienza è
vista come luogo di confronto del soggetto
con la sua storia, la sua formazione e con le
coscienze altrui.
Sulla scorta di studi di neurofisiologia,
Jean-Pierre Changeux, curatore del volu-
me: Fondaments naturels de l’ethique, che
raccoglie gli atti di un convegno omonimo,
sostiene la presenza di “predisposizioni
neuronali all’etica”, ovvero di una struttura
biologica sensibile al progresso evolutivo,
che produce comportamenti etici funzio-
nali. Dodici i contributi, divisi in tre sezio-
ni: “Etica e evoluzione”, “Etica, neuro-
scienze, psicologia”, “Etica e società”. Psi-
cologi, antropologi, etnologi, giuristi, neu-
robiologi si esprimono su una questio-
ne tradizionalmente di competenza filoso-
fica, inaugurando una sorta di “evoluzioni-
smo” umanista: la morale sarebbe la tra-
scrizione normativa di imperativi biologici
diretti alla sopravvivenza dell’individuo e
della specie. In questo quadro, suggerisce
Marc Kirsch nell’ “Introduzione” al volu-
me, si può reinterpretare l’altruismo, atteg-
giamento morale che procura un vantaggio
ad altri a costo di un sacrificio personale,
come strategia di sopravvivenza: «Accre-
scendo la capacità adattativa globale del-
l’individuo - sostiene Kirsch - questo modo
di vita sociale garantisce all’individuo stes-
so una migliore probabilità di perpetuare il
proprio patrimonio genetico». L’istanza
morale viene così valutata né più né meno
che come un organo funzionale e come tale
risulta è ritenuta all’evoluzione.
Bisogna rilevare, tuttavia, che la maggior
parte degli interventi raccolti nel volume,
sembrano orientati non tanto ad attribuire
alla natura un valore normativo - posizione
che tradirebbe un pericoloso riduzionismo
- quanto a individuare la componente natu-
rale dell’atteggiamento morale. Infatti la
“disposizione etica”, per quanto situata nel
cervello, è considerata come qualcosa di
non puramente biologico, dal momento
che si ammette un’influenza della cultura
sul sistema nervoso stesso. Riaprendo i
termini della perenne controversia tra natu-
ra e cultura, queste riflessioni, che proven-
gono dall’ambito delle neuroscienze, co-
stituiscono, in definitiva, un forte invito a
tener conto anche del punto di vista scien-
tifico in ambito morale. A.M./A.St.
28
La filosofia italiana in Francia
La filosofia italiana, o più esattamen-
te, le filosofie italiane sono in auge in
Francia, dove due delle più prestigiose
riviste di filosofia dedicano ampio spa-
zio a questa tradizione di pensiero. La
«REVUE DE MÉTAPHYSIQUE ET DE MORALE »
(n. 101, 1994), con la direzione di Char-
les Alunni, mette in evidenza soprat-
tutto il ruolo intermediario svolto dal-
l’Italia tra le tradizioni filosofiche della
Germania e della Francia; mentre i due
numeri degli «ARCHIVES DE PHILOSOPHIE»
(n. 4, 1993; n. 1, 1994), curati da Guy
Petitdemange con l’ausilio di André
Tosel e François Marty, presentano
ampiamente, ai “cugini” francesi, le
linee della filosofia italiana.
L’interesse in Francia per la filosofia italia-
na è recente; complice forse la rivalutazio-
ne di alcuni pensatori italiani come Vico (si
pensi ai due numeri dedicati a Vico dalla
rivista «Archives de philosophie», nel
1977); o la recente fioritura di una stagione
complessa del pensiero italiano (si veda il
numero doppio della rivista Critique, ap-
parso nel 1985 con il titolo: Les philo-
sophes italiens par eux-mêmes); o anche il
desiderio del pubblico francese di sottrarsi
all’imponente tradizione tedesca.
Dei diversi contributi raccolti negli «Ar-
chives de Philosophie» alcuni si occupano
di tracciare i contorni di certe correnti di
pensiero a partire da figure cardine: Fabio
Minazzi e Jean Petitot presentano le rami-
ficazioni del neo-illuminismo italiano a
partire dall’opera di A. Banfi, G. Preti, L.
Geymonat; Marco Ravera illustra il pen-
siero di L. Pareyson e della sua scuola;
Gianfranco Dalmasso ripercorre le tappe
della filosofia cristiana, ricordando, tra gli
altri, G. Bontadini e E. Castelli. Altri con-
tributi si concentrano invece su alcuni pen-
satori presenti nel dibattito contempora-
neo: Francis Wybrands interviene su G.
Agamben; Massimo Cacciari presenta A.
Del Noce e Domenico Jervolino si occupa
di Capograssi e Piovani. Un’altra serie di
interventi punta direttamente ai grandi pen-
satori italiani del passato: Charles Alunni
presenta uno studio interessante su T. Cam-
panella; Bruno Pinchard fà un’analisi del
carattere “cimiteriale” del pensiero di Vico.
Altri contributi prediligono invece un ap-
proccio indiretto ad alcuni filosofi della
recente tradizione italiana: André Tosel
presenta Gentile attraverso la sua lettura di
Marx; mentre Michele Ciliberto giunge al
cuore della filosofia di Croce attraverso la
problematica dell’autobiografia. L’influen-
za decisiva per l’Italia di opere di pensatori
come Hegel, a cui si riferisce Livio
Sichirollo, o come Marx, di cui si occupa-
no André Tosel e Domenico Losurdo; o
l’influenza delle correnti filosofiche fran-
cesi, su cui si sofferma Silvano Petrosino,
permette di ricostruire in parte i retroscena
di numerosi dibattiti filosofici in Italia.

L’analisi di Livio Sichirollo sulla fortuna
di Hegel dopo la morte di Labriola si
presenta, in particolare, come una ricostru-
zione assai puntuale dei diversi approcci e
interpretazioni d’una filosofia che ha ap-
passionato più d’uno, da Banfi a Michelsta-
edter, a Papini, fino alle interpretazioni di
Verra e Losurdo.
La molteplicità degli approcci è sicura-
mente segno di apertura e duttilità dei cura-
tori francesi nel presentare la filosofia ita-
liana, permettendo al lettore di orientarsi
nella tradizione di pensiero di un altro
paese. Tuttavia, l’eterogeneità dei contri-
buti implica necessariamente qualche sbi-
lanciamento nell’equilibrio d’insieme del-
le argomentazioni. Il testo di Fabio Mi-
nazzi e Jean Petitot analizza chiaramente
i punti salienti e le poste in gioco del
complesso e diversificato “neo-illumini-
smo” italiano, proponendo preziose appen-
dici concernenti i colloqui e l’evoluzione di
questa scuola e una bibliografia accurata.
Più “enciclopedico” appare invece l’arti-
colo di Marco Ravera su Pareyson, che
riprende in buona parte le considerazioni
già svolte in altra occasione da Xavier
Tillette, a cui si deve un interessante inter-
vento su Sciacca. Alla filosofia politica è
invece dedicato lo studio di Franco Sbar-
beri sulla formazione della teoria demo-
cratica di Norberto Bobbio, di cui viene
sottolineata l’estraneità alla tradizione
marxista e l’attenzione per l’idea di perso-
na, suggeritagli da Jaspers.
Al di là di alcune comunicazioni su pen-
satori già noti al pubblico francese -
Catherine Paoletti ripercorre il pensie-
ro di A. Gargani; Italo Valent presenta
E. Severino; Gianni Vattimo ritorna sul
rapporto tra metafisica e violenza; Remo
Bodei ripercorre vicende autobiografi-
che - i contributi raccolti nei due numeri
degli «Archives de Philosophie» sem-
brano indirizzarsi verso due orizzonti
filosofici alternativi: il pensiero del-
l’enigma e la riflessione sulla legittimità
della ragione. In tal senso, vediamo da
un lato profilarsi una linea di pensiero
che tende a sottolineare l’ispirazione
poetica, enigmatica, immaginifica della
riflessione italiana: su questa linea si
pongono gli interventi di Riccardo Pi-
neri su Leopardi, dello scomparso
Ferruccio Masini su Giorgio Colli e di
Guy Petitdemange su Michelstaedter. Il
senso di un fondo che si ritrae nell’imper-
sonale nella poesia di Leopardi; la per-
suasione come vita “altra”, luce di una
cometa lontana, in Michelstaedter; la sag-
gezza dell’enigma in Colli, testimoniano
di tentativi diversi di uscire dagli impacci
di una tradizione consolidata per esplorare
nuove forme del pensare.
Altra è la strada del neo-illuminismo, per-
corsa da Banfi, Preti, Geymonat: l’origina-
lità della scuola epistemologica italiana,
sottolineano Minazzi e Petitot, consiste
nell’ «aprirsi alla dimensione storica senza
relativizzare le strutture della razionalità»,
TENDENZE E DIBATTITI
proponendo una sintesi dialettica della ve-
rità delle scienze e della loro storicità, che
individua nella stessa conoscenza oggetti-
va un valore storico e un principio regola-
tore. I problemi della conoscenza si rac-
colgono qui, in chiave kantiana o cassire-
riana, nel problema di attualizzare la logi-
ca trascendentale in una pluralità di scien-
ze dai contenuti distinti e differenziati e
soprattutto storicamente significativi; di
pensare insieme la teoreticità, forte di un
assetto oggettivo e non solamente forma-
le, e la storicità delle differenti ontologie
regionali; di tradurre o trasporre contenuti
empirici in un’universalità retta da una
legge trascendentale.
Nella sua panoramica sulla filosofia italia-
na, la «Revue de métaphysique et de mora-
le» s’interroga in particolare sulla “media-
zione”, svolta dalla tradizione italiana, tra
le due culture filosofiche, francese e tede-
sca. Ernesto Grassi e Luigi Pareyson,
entrambi scomparsi, sono presenti con due
testi relativi alla prima ricezione dell’esi-
stenzialismo tedesco (1937-1941); mentre
tre studi specifici si occupano della preco-
cità con cui l’idealismo fu accolto in Italia,
suscitando dibattiti e riflessioni personali.
E’ noto come Taine riservi, nel suo Voyage
en Italie, uno spazio privilegiato a A. Vera;
ed è attraverso quest’autore, come ricorda
Guido Oldrini, che Hegel viene recepito
in Francia. Domenico Losurdo analizza
invece l’influenza hegeliana nel contesto
della rivoluzione del 1848; mentre Clau-
dio Cesa studia in dettaglio l’interesse ri-
scosso in Italia da Fichte e da Schelling nel
periodo 1802-1862. Chiude la serie dei
contributi Evandro Agazzi con un articolo
sul realismo scientifico.
Certo, se l’esame dei ritardi e delle de-
viazioni nella comunicazione filosofica
europea spinge a riflettere sull’incom-
prensione e sui malintesi, o anche sulla
reciproca ignoranza, tra culture filosofi-
che diverse, l’insieme di questi studi,
dedicati alla filosofia italiana da parte di
due autorevoli riviste francesi, avvia
forse un cambiamento fondamentale di
attitudine. F.M.Z./D.T.
Politica e filosofia
Nel suo recente saggio, NOVE PENSIERI
SULLA POLITICA (Il Mulino, Bologna 1993),
Roberto Esposito riflette sul difficile
problema di una fondazione della filo-
sofia della politica. Del medesimo pro-
blema fornisce una nuova chiave di
lettura Thomas Nagel in LA POSSIBILITÀ
DELL ’ALTRUISMO (trad. it. di R. Scogna-
miglio, Il Mulino, Bologna 1994), pro-
ponendo opinioni e soluzioni circa il
rapporto fra filosofia e politica. Trac-
ciare le linee fondamentali di una “nuo-
va filosofia politica” è anche l’intento
di un testo di Hannah Arendt, finora
29
inedito, tratto da una conferenza del
1954 dal titolo: “L’atto originario della
filosofia politica è lo stupore”, e ora
pubblicato, assieme a quello di un’in-
tervista televisiva rilasciata da Arendt
nel 1964, nel volume, a cura di Ales-
sandro Dal Lago, LA LINGUA MATERNA . LA
CONDIZIONE UMANA E IL PENSIERO PLURALE
(Mimesis, Milano 1993).
In Nove pensieri sulla politica, ideale con-
tinuazione de Le categorie dell’impolitico,
pubblicate nel 1988, Roberto Esposito
muove dal presupposto che esista un diva-
rio necessario tra pensiero filosofico e po-
litica, insito nello stesso concetto di filoso-
fia politica, che vorrebbe appunto trattare il
suo oggetto specifico, la politica, nel lin-
guaggio che gli è proprio, quello filosofico.
Tale linguaggio, però, è per sua natura
ordinato e consequenziale, per cui, fa nota-
re Esposito, nel momento stesso in cui
rappresenta la categoria della politica, deve
anche negarne l’essenza ultima, che è co-
stituita dal conflitto, dalla lotta per il pote-
re; una lotta che porta in sé il dualismo di
Bene-Male, di Giustizia-Diritto, di Vero-
Falso. Il linguaggio filosofico, prosegue
Esposito, come organo della filosofia stes-
sa, è un tentativo di ordine, di unificazione
dei Molti nell’Uno; è l’ambizione di ridare
una valenza trascendente al reale imma-
nente. Per questa sua essenza, il linguaggio
filosofico non riesce a rappresentare com-
piutamente la categoria della politica. Ri-
mandando alla trascendenza, che è Unità,
la filosofia non può strutturalmente rappre-
sentare in modo adeguato il conflitto del
molteplice immanente, insito nella politica
e nella sua manifestazione, lo Stato, pena la
perdita di entrambi.
Sembra dunque impossibile, secondo
Esposito, fondare una filosofia politica in
grado di parlare del proprio oggetto, senza
identificarlo con sè stessa. Al contrario,
solo fuori dalle categorie e dal linguaggio
filosofico si può cogliere l’essenza della
politica, il conflitto per il potere, senza
demonizzarla, tentandone una sintesi nel-
l’Uno. Esempio eclatante in tal senso,
osserva Esposito, è il pensiero di Nicolò
Machiavelli, quale si trova esposto nel-
le Opere politiche. Per Machiavelli, so-
stiene Esposito, conta solo la realtà del
fatto politico, il conflitto, e lo scopo per
cui esso s’innesca, il potere. La coniuga-
zione di questi due fattori non ha nulla a
che vedere con una morale trascendente,
come invece è presupposto dalla filoso-
fia; è un semplice fatto, una realtà della
prassi, a cui adeguarsi.
Lo Stato, incarnazione pratica della cate-
goria della politica, ha in sé il dualismo del
conflitto, essendo costituito da una molte-
plicità conflittuale di individui, di cui adem-
pie agli scopi. Se, fa notare Esposito, lo
Stato tendesse all’Unità e vi giungesse,
verrebbe meno alla sua funzione di Stato,
di entità politica con compiti precisi. Ma
questo, di fatto, non è lo scopo ultimo della

politica, come fa notare Esposito, citando
Aristotele, che nel II Libro della Politica
afferma: «...è chiaro che se uno stato nel
suo processo di unificazione diventa sem-
pre più uno, non sarà più neppure uno stato,
perché lo stato è per sua natura pluralità e
diventando sempre più uno si ridurrà a
famiglia da stato e a uomo da famiglia: in
realtà dobbiamo ammettere che la famiglia
è più una dello stato e l’individuo della
famiglia: di conseguenza chi fosse in grado
di realizzare tale unità non dovrebbe farlo,
perché distruggerebbe lo stato». Ciò ricon-
ferma, secondo Esposito, che dall’esterno
delle categorie filosofiche viene la possibi-
lità autentica per una fondazione della filo-
sofia politica, che sappia esprimere quel-
l’antinomia “impolitica” e indescrivibile
del conflitto che la costituisce.
A queste considerazioni risponde, per cer-
ti aspetti, Thomas Nagel, che ne La possi-
bilità dell’altruismo critica la separazione
del discorso filosofico da quello politico in
tema di morale, prendendo in questo le
distanze dai fautori dello scetticismo eti-
co. Secondo Nagel, le regole della morale
non sono effimere e infondate, ma posso-
no essere spiegate razionalmente; la filo-
sofia dà risposte esaurienti per quanto ri-
guarda la condotta sociale-politica, po-
nendone i fondamenti. Così filosofia e
politica convergono, sono complementari
dal punto di vista dei programmi sociali-
politici, finalizzati al bene comune.
Nicolò Machiavelli
TENDENZE E DIBATTITI
Si tratta in tal senso, osserva Nagel, di
porre le basi, in termini, potremmo dire,
“kantiani”, per un fondamento pratico uni-
versale di quei principi di giustizia che da
egoistici si trasformano in “morali”. Esse-
re guidati da principi morali significa agire
in rispetto di una certa continuità con gli
altri, in vista di uno “Stato” unito e solida-
le. Da una politica individualista ed esclu-
dente, puntualizza Nagel, si passa, in tal
modo, ad una aperta e altruista; un passag-
gio per il quale la motivazione che spinge
a compiere un’azione non è guidata da un
semplice desiderio personale, ma si basa
sulla consapevolezza che un singolo atto
individuale genera determinate conseguen-
ze per gli interessi di tutti gli altri indivi-
dui. Nagel chiama “prudenziali” quei com-
portamenti nei quali l’interesse dell’agen-
te non è in questione ma, in quello stesso
momento, vengono difesi i diritti del sin-
golo; mentre per comportamento “altrui-
sta” viene inteso un modo di agire in cam-
po sociale che genera armonia tra ragione
soggettiva (del singolo) e oggettiva (col-
lettiva). Più precisamente, l’agire secondo
prudenza segue criteri spazio, temporali
legati al presente; mentre l’agire secondo
altruismo mette in primo piano una conti-
nuità di coscienze temporali e una conce-
zione di persone temporalmente estese,
capaci di proiettare nel futuro i successi e
i fallimenti delle azioni.
In un simile discorso, che considera il
30
contesto politico e sociale con tutti i
relativi diritti da tutelare, la politica di-
venta servizio sociale, lasciandosi alle
spalle ogni logica di ricchezza-potere; il
rapporto tra filosofia e politica si risol-
ve, per Nagel, nel progetto di una fun-
zionale filosofia della politica.
Diversa la posizione di Hannah Arendt,
che nei due scritti raccolti ne La lingua
materna mostra come non sia affatto scon-
tato, perlomeno dal punto di vista teoreti-
co, l’interesse del filosofo per la politica.
La concezione della scienza politica nel
pensiero contemporaneo, che considera la
politica come l’ambito proprio della vita
degli uomini, in cui sorgono “anche” que-
stioni di ordine filosofico, risulta incom-
mensurabile con la prospettiva antica,
medievale e, in parte, anche moderna, che
vedono invece la politica, nell’insieme
dello sviluppo della ragione umana, come
una manifestazione settoriale, regolata, in
quanto tale, da princìpi e norme prove-
nienti da altri ambiti di esperienza.
Secondo Arendt, la radice della moderna
concezione della politica, che viene alla
luce nell’idea hegeliana di filosofia come
filosofia della storia, si colloca nel presup-
posto, accettato acriticamente, in base al
quale l’uomo può conoscere solo ciò che
egli stesso ha creato. Di qui, il presupposto
carattere “originariamente” storico, e po-
litico, della filosofia contemporanea, con-
cezione di cui Hegel appare perciò come
l’autorevole genitore. Di questa concezio-
ne, rileva Arendt, risulta un prodotto an-
che la stessa prospettiva nichilistica (che,
pure, rigetta radicalmente l’idea di una
ratio storica), in quanto intrinsecamente
legata all’esperienza della storicità. Debi-
tore all’impostazione hegeliana appare
perfino il rifiuto della storicità, connesso
con il ritorno alla tradizione dei filosofi
confessionali, quali i neotomisti, che ca-
dono in contraddizione, laddove intenda-
no restaurare verità “tradizionali”, il cui
valore risiede, tuttavia, proprio nel loro
porsi, in quanto metastoriche, al di fuori
della tradizione.
Il limite politico, ma anche teoretico, con-
tro cui si scontrano siffatte impostazioni,
consiste, secondo Arendt, nel ritenere che
occorra sostituire, a ideologie errate, ideo-
logie “vere”, che ripropongano valori eter-
ni. Affiora qui l’avversione arendtiana per
l’ideologia, che trova la sua più profonda
motivazione - come nota Alessandro Dal
Lago, curatore del volume, nella sua am-
pia Introduzione - in un’esaltazione del
common sense, che costituisce il nucleo
del pensiero politico arendtiano. Tale
esaltazione esprime una genuina valen-
za teoretica nel suo segnalare il fatto che
lo scenario nel quale si muove il pensie-
ro, cioè il “suo” mondo, non consiste in
una sua proiezione, e l’esistenza “data”
delle singole alterità storicamente deter-
minate si pone come condizione per
l’esperienza del mondo da parte del sog-
getto “politico”. L.B./F.C./D.M.

Ambrogio Lorenzetti, Effetti del buon governo (1337-40, part.)
Liberalismo e società moderna
Tra i recenti interventi critici intorno al
concetto di Stato moderno, alle sue
origini e alle sue prospettive, segnalia-
mo, di Nicola Matteucci, il volume: LO
STATO MODERNO : LESSICO E PERCORSI (Il
Mulino, Bologna 1993), e la raccolta di
saggi COMUNITARISMO E LIBERALISMO, a
cura di Alessandro Ferrara (Editori Riu-
niti, Roma 1993), che annovera, tra gli
altri, contributi di Charles Lamarmore,
John Rawls, Ronald Dworkin, Michael
J. Sandel, Charles Taylor. Le consi-
derazioni critiche di Taylor sul liberali-
smo sono da questi riprese e sviluppate
ne IL DISAGIO DELLA MODERNITÀ (trad. it. di
G. Ferrara degli Uberti, Laterza, Roma-
Bari 1994) e in MULTICULTURALISMO: LA
POLITICA DEL RICONOSCIMENTO (trad. it. di G.
Rigamonti, Anabasi, Milano 1993).
TENDENZE E DIBATTITI
Nicola Matteucci suddivide il suo stu-
dio in due parti: una prima parte, “Lessi-
co”, in cui vengono esaminate nozioni,
come quelle di Stato, sovranità, costitu-
zionalismo e opinione pubblica, che fan-
no parte integrante del concetto di libe-
ralismo; una seconda, “Percorsi”, in cui
si tenta di definire la concezione attuale
dello Stato. Secondo Matteucci, la civil-
tà occidentale degli ultimi secoli ha con-
siderato lo Stato come una forma di po-
tere istituzionalizzato, su base giuridica,
che ha finito paradossalmente col tra-
sformarsi nel “monopolio del politico”.
La società civile, osserva Matteucci, ha
ceduto i propri diritti naturali di governo
ad una sola classe, rappresentativa dello
Stato, ritirandosi in un ambito privato:
gli attuali cambiamenti di governo in
vari Stati occidentali sono espressione
del tentativo della società civile di rico-
31
stituire le proprie prerogative. L’avven-
to dei sindacati, per esempio, ha restitu-
ito a rappresentanze della società civile
poteri che sono appartenuti per secoli
allo Stato. Ciò che di fatto entra in crisi,
fa notare Matteucci, è il concetto fonda-
mentale dello Stato, quello di sovranità.
Lo Stato perde quella capacità di essere
espressione di una volontà superiore,
delegata dai cittadini, i quali, tramite
organismi riconosciuti, lottano ora per
riappropriarsi di ciò che hanno delegato.
La questione del rapporto tra il concetto
di Stato e quello di liberalismo viene
affrontata in chiave storica da alcuni dei
saggi raccolti in Comunitarismo e libe-
ralismo. Nel suo intervento Charles
Larmore rileva che dal XVI secolo in
poi il pensiero liberale ha sempre cerca-
to soluzioni per limitare moralmente i
poteri del governo e far posto al proble-

ma centrale della vita: definire le condi-
zioni del “buon vivere”, cioè del modo
migliore per gli individui di perseguire la
felicità. Lo Stato, il cui compito è regolare
la vita dei cittadini, si trova così obbligato
a fare in modo che tra visioni diverse ne
prevalga una sola.
In virtù del principio di individualità e di
autonomia, Kant e Mill sono per Larmore
i principali oppositori all’obbligatorietà
dello Stato: l’individuo, centro del sistema
morale, deve poter dare un assenso con-
tingente e non costitutivo a concezioni
sostanziali del “buon vivere”; deve, cioè,
trascendere i fatti storici mantenendo un
atteggiamento critico e distaccato dalle
circostanze empiriche, poiché l’eserci-
zio della scelta è ciò che rende ogni
uomo un singolo irripetibile e totalmen-
te autonomo.
Nell’attuale società, fa notare Larmore,
è tuttavia necessario che il liberalismo
fondi i propri presupposti sul principio
di neutralità dello Stato rispetto a conce-
zioni diverse del “buon vivere”. Il libe-
ralismo, in tal senso, non deve possedere
un ideale morale integrale per essere
considerato una dottrina politica valida.
I principi neutrali sono infatti quelli che
si possono assumere senza dover ricor-
rere alle singole concezioni di vita a cui
ogni aderente è vincolato. Larmore fon-
da il principio di neutralità su due nor-
me: il dialogo razionale e l’uguale ri-
spetto. Il dialogo razionale dovrebbe per-
mettere a persone che discutono di vari
problemi di potersi sempre confrontare
su un terreno di principi comuni, che
consentano un accordo globale. Questa
norma, tuttavia, non sarebbe di per sé
sufficiente se non in virtù del principio per
cui tutti hanno diritto di essere rispettati in
modo paritario per quello che sono.
Di diverso avviso sono John Rawls e
Michael J. Sandel, per i quali ciò che
innanzitutto va salvaguardato è un’oriz-
zonte di significato costituito da enti (gli
individui) significanti e il valore che
deve essere perseguito da Stato e cittadi-
ni è quello della giustizia e dell’equità.
Ogni cittadino deve operare scelte mora-
li, guidato da un atteggiamento riflessi-
vo e solidaristico; a sua volta lo Stato
deve garantire il bene di ogni singolo
cittadino. In questo Rawls e Sandel mo-
strano di assumere il principio kantiano
secondo il quale gli individui devono
essere trattati come fini e non come mez-
zi. In tal senso la politica deve far emer-
gere e mettere al servizio dei singoli quei
principi morali che ha in sé. Da questo
punto di vista il liberalismo, secondo
Rawls e Sandel, tenderebbe invece a
trascurare i valori dell’integrazione e
della solidarietà, minando alla base il
senso di responsabilità sociale.
In posizione intermedia si situa Ronald
Dworkin, che propone un liberalismo
teso alla tolleranza e ai diritti politici dei
cittadini, in cui compito dello Stato è
TENDENZE E DIBATTITI
quello di proteggere le capacità di tutti
gli individui senza interferire nelle scelte.
Sostenitore di concezione opposta al libe-
ralismo è invece Charles Taylor, che ne Il
disagio della modernità considera questa
dottrina una grave minaccia per il ricono-
scimento delle particolarità culturali di
vari gruppi sociali. Lo Stato moderno, con
il suo principio di neutralità, non sembra in
grado di garantire un pari riconoscimento
etico e culturale a tutti gli individui. In
nome dell’etica dell’autenticità è necessa-
rio dunque, secondo Taylor, opporsi a un
sistema politico difensore dell’individua-
lismo e del soggettivismo.
Ogni cittadino ha il diritto e il dovere di
essere fedele a se stesso, alla propria origi-
nalità, in modo da porsi in un confronto
aperto e costruttivo con chi è diverso.
Nella logica dell’autenticità la retorica della
differenza e del multiculturalismo occupa,
nella concezione di Taylor, un posto cen-
trale, essendo l’unica che garantisce una
forte collaborazione dell’individuo con la
comunità politica.
In Multiculturalismo Taylor riprende que-
sti concetti, rilevando come nello Stato
moderno e liberale, con il suo principio di
neutralità, sia impossibile garantire un pari
riconoscimento etico e culturale a modi di
vita sociale distanti e spesso in conflitto tra
loro, dato che per poter essere riconosciuti
pari tra loro gli individui devono spo-
gliarsi di quelle caratteristiche che ne
fanno degli esseri unici e irripetibili. Ciò
non significa che per Taylor le attuali
società siano illiberali, ma solo che la
soluzione del problema non è da ricer-
carsi in un principio universale come
quello di neutralità.
Il riconoscimento politico di gruppi mino-
ritari all’interno di una società è compito
specifico di ogni Stato che si consideri
effettivamente liberale e che come tale
persegua il fine di rendere tutti i cittadini
uguali tra loro e di fronte allo Stato mede-
simo per ciò che sono in loro stessi. Per
gruppi multietnici con culture particolari,
ciò significa innanzitutto preservarne le
caratteristiche culturali. Una soluzione a
questo problema, Taylor la trova nella
“politica del riconoscimento”, una forma
di azione che tenga conto di due principi
fondamentali: 1. gli esseri umani sono
individui unici, artefici di se stessi e crea-
tivi; 2. ogni essere umano è “portatore di
cultura”. L’identità umana si presenta dun-
que, per Taylor, come struttura essenzial-
mente dialogica, e il rispetto che in tal
senso lo Stato deve garantire a tutti i citta-
dini è di due tipi: 1. rispetto dell’identità
irripetibile di ogni individuo; 2. rispetto
delle particolarità e delle peculiarità cultu-
rali che lo rendono irripetibile, anche a
costo di proteggere diritti che non sono
fondamentali per la collettività, ma solo
per una minoranza. L.B./D.M.
32
Destra e sinistra
Nel suo recente studio: DESTRA E SINI-
STRA. RAGIONI E SIGNIFICATI DI UNA DISTIN-
ZIONE POLITICA (Donzelli Editore, Roma
1994), Norberto Bobbio ripercorre le
origini e le tappe storiche che hanno
portato al costituirsi di questa distin-
zione nelle democrazie occidentali. Di
poco precedente l’uscita di quest’ope-
ra di Bobbio è la pubblicazione di una
nuova rivista mensile di teoria e cultu-
ra politica, «RESET» (n. 1, dicembre 1993,
Donzelli Editore, Roma), che intende
porsi, «nell’attaccamento al principio
della libertà nella ricerca e a quello
della responsabilità individuale», come
luogo specifico di discussione, con-
fronto e diffusione delle idee per un
rinnovamento della politica e della
società civile.
Secondo Norberto Bobbio destra e sini-
stra non sono solo due schieramenti ideo-
logici, ma presuppongono uno specifico
modo di intendere il concetto di ugua-
glianza e di diseguaglianza da cui deriva-
no posizioni, programmi, provvedimenti
circa il vivere sociale, culturale, economi-
co del paese. Non si tratta pertanto di
aggrapparsi ad una verità piuttosto che ad
un’altra, sostiene Bobbio, bisogna invece
riconoscere la portata storica della destra e
della sinistra. In tal senso dobbiamo con-
statare che un certo tipo di destra e un certo
tipo di sinistra sono “morte”, restituite alla
storia da fatti inoppugnabili.
Nel suo saggio Bobbio si preoccupa prin-
cipalmente di compiere un’analisi descrit-
tiva e non valutativa della destra e della
sinistra. Muovendo dal presupposto che
tutti gli uomini sono uguali e disuguali allo
stesso tempo (è la logica degli opposti che
coabitano), secondo Bobbio la destra è
quella forza che tende ad accentuare la
natura diseguale degli individui, la sinistra
quella uguale. Rousseau e Nietzsche sono
in tal senso i testimoni per eccellenza di
una tale concezione. Rousseau muove dal
presupposto che gli uomini sono nati ugua-
li, e che la società civile li abbia resi
diseguali; Nietzsche, al contrario, presup-
pone che gli uomini sono per natura dise-
guali e solo la società li ha resi uguali.
Laddove Rousseau vede diseguaglianze
artificiali da combattere, Nietzsche vede
un’uguaglianza artificiale e mira al recu-
pero della diseguaglianza.
Egualitarismo e disegualitarismo, osserva
Bobbio, possono dar adito a interpretazio-
ni tali da ribaltare valori o appropriarsi di
giudizi categorici, etichettando ora la de-
stra, ora la sinistra in modo del tutto posi-
tivo o negativo. Un esempio significativo
può essere il fatto che la sinistra è stata
interpretata negativamente come “livella-
mento”, con tutte le conseguenze sociali
che esso comporta; così come alla destra è
stato attribuito il torto di concepire gli
uomini non come entità differenti, ma “di-
 TENDENZE E DIBATTITI

seguali”, tanto da giustificare l’istituirsi di

un certo tipo di gerarchia parassitaria, a
scapito dei più deboli.
Di fatto, fa notare Bobbio, destra e sinistra
sono divenute depositarie di specifici va-
lori, che si rivelano rappresentativi per
ciascuno dei due schieramenti nel con-
fronto politico. Con la differenza, però,
che oggi non si parla più di destra e di
sinistra al singolare, ma di destre e di
sinistre, poiché la storia ci ha ormai conse-
gnati ad un pluralismo e ad una vastità di
ispirazioni irreversibile. In questa situa-
zione, afferma Bobbio, «la cultura italiana
deve riabituarsi al senso della distinzione,
alla passione analitica, e deve perdere,
invece, l’attitudine a firmar manifesti, a
scendere in campo anche quando gli og-
getti da contendere sono controversi e i
dati a disposizione incerti». D.M.

Queste considerazioni di Bobbio trovano

uno spazio specifico di discussione e ap-
profondimento teorico nei vari interventi
d’autore, dibattiti e documenti che compa-
iono sulla rivista «Reset». Liliana Bossi
ha rivolto alcune domande al suo fondato-
re e attuale direttore, Giancarlo Bosetti.

Direttore, ciò che a prima vista colpisce di

questa rivista è la presenza significativa di
noti studiosi, come Habermas, Bobbio,
Howe, che solitamente prediligono le rivi-
ste saggistiche. Qual’è lo scopo di questa
presenza? Intendete proporre una rivista
di formazione o vi siete accorti della ne-
cessità di soddisfare un’esigenza già pre-
sente nel lettore?
L’idea è piuttosto questa seconda alterna-
tiva, che non quella della formazione. Non
abbiamo un intenzione pedagogica. Que-
sta rivista nasce proprio nella presunzione
che ci sia un mercato maturo, che richiede
un prodotto di questo genere. E’ una sorta
di sondaggio, di canottaggio, che abbiamo
voluto fare sul mercato italiano dell’edito-
ria. Ci siamo detti: «Esiste oggi sul merca-
to italiano un periodico di cultura a larga
diffusione, cioè non esclusivamente in
ambito scientifico, come già avviene in
altri paesi?». La risposta è stata che in
Italia non esiste un periodico simile. In
Germania, Francia, America circolano set-
timanali, periodici di cultura ad alta dif-
fusione, non solo riviste accademiche, di
comunità scientifiche. In Italia non ci
sono riviste di questo tipo, sebbene i
quotidiani facciano molta cultura ma
manca questa cosa. Il nostro tentativo è
di vedere se finalmente può nascere qual-
cosa del genere.
Come mensile, la rivista contiene ele-
menti di rischio imprenditoriale molto
elevati. L’ambizione è che questo men-
sile si possa sviluppare; è un principio di
incendio, quello che vogliamo proporre.
Certo, è un dato di fatto significativo che
in Italia non ci siano imprenditori che
abbiamo creduto, o credano, in un’ini-
ziativa del genere. Abbiamo dovuto far-
Jean Jacques Rousseau e Friedrich Nietzsche
cela da soli, come comunità di intellet-
tuali: ci siamo creati uno spazio di ini-
ziativa, attraverso una comune convin-
zione. Abbiamo versato ciascuno una
piccola quota di capitale attorno ad un
progetto, che io avevo elaborato nel cor-
so di due anni. La rivista ha quindi in-
nanzitutto un carattere imprenditoriale
di base; poi anche caratteristiche cultu-
rali e politiche comuni.
Quali sono gli aspetti politico-culturali
privilegiati nella rivista? Già nel primo
numero troviamo, ad esempio, un lungo
articolo su Pascal, subito dopo un dossier
sulla famiglia e i problemi causati dalla
separazione dei coniugi e, infine, un’in-
tervista a Habermas. Qual’è il comune
denominatore cuturale che fonda una tale
proposta di contributi?
Quello che la rivista vuole mettere in
comune al gruppo di intellettuali che
l’hanno fondata, attorno al mio progetto,
è qualcosa che non corrisponde ad una
specifica tendenza culturale. In politica,
non è un partito; nel campo della filoso-
fia del pensare sociale, non è una speci-
fica tendenza. Quello che c’è in comune
è il riconoscersi nella sinistra. E questa
vuole essere una rivista di sinistra; le
persone che la compongono sono di sini-
stra, si sentono di sinistra, vogliono es-
sere progressisti, ritengono che queste
parole abbiano un significato. Natural-
mente si può essere di sinistra nei modi
più vari e con diverse gradazioni e varie
impronte politico-culturali. In questa ri-
vista prevale l’impronta liberale, una
concezione della sinistra di carattere li-
berale, fortemente tollerante, e animata
da una grande curiosità e una grande
apertura mentale. Ci rivolgiamo pertan-
to a lettori che sappiamo animati dalla
stessa passione, e cioè la curiosità per le
idee più avanzate nella ricerca nei campi
del sociale, del pensare alla politica e
all’economia. E, soprattutto, del pensare
alla vita, altro elemento molto importante.

33

Un altro aspetto che infatti colpisce in
questa rivista è il tentativo di accostare la
teoria alla prassi, alternando considera-
zioni puramente teoriche a esperienze con-
crete, documenti, cronache. In realtà, che
la teoria superi la prassi è un rischio
sempre presente. Per controllare questa
situazione, pensate di fondere questi due
elementi oppure di trattarli separatamen-
te in dibattiti, che alternino queste due
possibili visioni del mondo?
La nostra ambizione è quella di fondere.
Non vogliamo fare della teoria fine a se
stessa e neanche della cronaca dei fatti
politici. La cronaca in sé c’è già, ci sono i
giornali; la pura teoria è inutile, è un eser-
cizio accademico. Tutti noi, coinvolti in
questo progetto, siamo tuttavia fortemente
convinti che c’è bisogno di teoria dopo il
diluvio culturale della fine degli anni Ot-
tanta. C’è un forte bisogno di riorganizza-
zione della idee, di ripartire, di ricomincia-
re, mettendo in ordine le cime, come in
barca a vela dopo una tempesta, per poter
ripartire. E’ un bisogno di teoria fortemen-
te connesso ai compiti pratici:. c’è una
forte curiosità teorica; c’è anche una forte
passione teorica, sempre collegata ai pro-
blemi pratici.
Dunque cercare di aiutare gli individui a
riflettere, prima di agire...
Altrimenti non si riesce ad agire. Come
si fa, ad esempio, a capire i processi di
cambiamento? La profondità dei cam-
biamenti che derivano dal modificarsi di
fattori economici, dalla fine della guerra
fredda o che derivano dal rigenerarsi,
dal rimescolarsi degli schieramenti poli-
tici è tale da determinare sconcerto. Non
è solo crisi di fiducia nei confronti del
vecchio sistema politico; è crisi della
capacità di comprendere. Si tratta, allo-
ra, di riorganizzare le idee: questo è il
compito che ci aspetta.
A questo proposito, pensate di approfon-
dire determinati temi o di fare una rasse-
gna dei molteplici ambiti problematici, in
cui si svolge l’attuale dibattito politico-
culturale?
Pensiamo di fare entrambe le cose, in
maniera anche un po’ opportunistica, da
un punto di vista giornalistico e dottrina-
le. Pensiamo di approfittare della com-
petenze degli autori e dei collaboratori
in rapporto ai temi che l’attualità ci pro-
porrà nel tempo. Cercheremo, però, di
mantenere sempre ferma una certa atten-
zione ai problemi della vita quotidiana,
come il lavoro, la carriera, la donna, il
bambino, e ai momenti politici, econo-
mici e filosofici.
Venendo ora alla struttura editoriale del-
la rivista, si notano, all’interno degli arti-
coli, specifici riquadri, denominati “sche-
de”. Il contenuto di queste schede ha un
carattere monografico, che denota un la-
voro enciclopedico di redazione. Qual è la
TENDENZE E DIBATTITI
scelta programmatica che sta alla base di
queste schede?
Servono a facilitare l’accesso al lettore,
affinché non trovi ostico l’inizio. Un difet-
to della riviste di cultura è proprio quello
di dare per scontata una quantità di pre-
supposti. Ma il lettore non è un membro
di quella specifica comunità scientifica,
che viene chiamata in causa da ogni
singolo articolo, è un esterno. Noi desi-
deriamo che l’ingresso sia facilitato,
cerchiamo di semplificare il più possibi-
le la comprensione, magari andando agli
estremi, forzando...
Si tratta di fornire strumenti di compren-
sione e di formazione...
L’intenzione, ripeto, non è pedagogica;
è, invece, di mettere tutti in condizioni
di fruire di determinati contenuti, dando
al lettore quegli elementi affinché, qua-
lunque sia il tipo di cultura che ha alle
spalle, possa accedere ai testi. Troppe
riviste, in passato, sono naufragate, o
non hanno raggiunto il loro obiettivo,
perché i loro contenuti apparivano trop-
po difficili o incomprensibili a chi non
era specialista.
Una considerazione, per concludere, sul
titolo della rivista, «Reset», che, in termini
informatici, corrisponde al pulsante che si
deve azionare quando si è in una situazio-
ne di stallo per ricominciare daccapo. Si
potrebbe interpretare questo titolo come
un gesto di rassegnazione: sembra quasi
che la supremazia della tecnologia sul
pensiero venga data in qualche modo per
scontata. Per una rivista che ha l’ambizio-
ne di proporre il pensiero come forma di
rigenerazione della vita umana non è un
titolo un po’ riduttivo?
No! É invece un titolo di grande ambizio-
ne. É un titolo presuntuoso. L’idea di ri-
partire, di ricominciare, di azzerare gli
strumenti è, semmai, una grande ambizio-
ne. Non è rassegnazione l’uso del linguag-
gio informatico, perché ormai appartiene
alla dimensione del lavoro quotidiano.
La razionalità dell’ermeneutica
L’annuario FILOSOFIA ‘92 (Laterza,
Roma-Bari 1993), curato da Gianni
Vattimo, affronta la questione della
praticabilità della razionalità erme-
neutica dal punto di vista dell’alleg-
gerimento dalla responsabilità. Se la
filosofia sia un sapere aperto o piutto-
sto un bagaglio di contenuti speciali-
stici destinati a pochi è invece questo
il tema intorno al quale ruotano i sag-
gi contenuti in FILOSOFIA ‘93 (Laterza,
Roma-Bari 1994), sempre a cura di
Gianni Vattimo e con interventi, tra
gli altri, di Maurizio Ferraris, Carlo
Augusto Viano, Vincenzo Vitiello.
34
Come rilevano Gianni Vattimo e Mauri-
zio Ferraris nell’ “Introduzione” a Filo-
sofia ‘92 , tanto la prospettiva fondaziona-
lista della metafisica, quanto quella “criti-
ca”, propria delle impostazioni di stampo
illuminista, offrono all’individuo proce-
dure di risoluzione dei conflitti in termini
di “responsabilità”. Proprio questa cate-
goria risulta messa in discussione nella
razionalità ermeneutica, a cui sarebbe da
ascrivere una sorta di “leggerezza”, una
levità che, a partire da Nietzsche, viene
contrapposta allo “spirito di gravità”, che
inerisce invece alla metafisica.
Una tale contrapposizione viene però mes-
sa in dubbio da Mario Ruggenini, proprio
a partire dal testo nietzscheano. La legge-
rezza costituirebbe, infatti, il sogno della
metafisica, il suo vagheggiare un «alleg-
gerimento del pensiero, capace di portare
d’un balzo l’esistenza al di là di tutte le
pene». Da una parte occorre infatti, secon-
do Ruggenini, praticare la “fedeltà alla
terra”; occorre che la riflessione assuma su
di sé l’onere della propria condizione di
finitezza, approfondendola e radicalizzan-
dola. Tale approfondimento, in quanto as-
sunzione di un onere, non può che qualifi-
carsi come “grave”, essendo radicato al
limite proprio e costitutivo dell’essere
dell’interrogante nel suo essere mortale.
D’altra parte, nella scoperta della neces-
sità di questo radicamento, nell’accetta-
zione di questo essere vincolati all’espe-
rienza di un’alterità, la riflessione dà
prova di “leggerezza”, rivendicando la
gravità attraverso un atteggiamento che
Ruggenini definisce “ironia”.
La questione della pesantezza viene tema-
tizzata da Vincenzo Vitiello, che rintrac-
cia, nella pesantezza dell’eterno ritorno
dell’identico nietzscheano, il manifestarsi
di quella concezione della verità, già pro-
pria della prospettiva metafisica tradizio-
nale, da Aristotele fino a Kant. Da un lato
il divenire, affermato nella sua necessità
da Aristotele, Kant, Hegel e dallo stesso
Heidegger, costituirebbe il tramite, an-
nullato da Nietzsche, attraverso il quale si
ripropone l’identità. Dall’altro, proprio tale
necessità del divenire porterebbe nuova-
mente in primo piano, secondo Vitiello, il
“peso più grande” dell’identità, e Kant -
come Nietzsche, e come tutta la metafisica-
si troverebbe in questo modo costretto a
ripercorrere i passi di Spinoza, dove la
libertà si appiattisce sulla necessità. Unico
punto di fuga, indicato da Nietzsche, unica
possibile liberazione dal peso della verità,
ovvero dalla necessità, risulta essere l’arte.
Aldo Masullo ricorda però che la moder-
nità, assolutizzando il tempo, e non l’eter-
nità, sposta il baricentro della riflessione
dalla nozione di necessità a quella di pos-
sibilità. Nella modernità, la categoria cen-
trale della metafisica «registra la crisi del-
la “ragione necessaria”, e comincia a pen-
sare la “possibilità” non come, da sempre,
già depurata di ogni “contingenza”». In
altri termini, il mondo diventa il prodotto

di legami che sussistono in forza di una
necessità di fatto, e non di una necessità
logica. Al fondo di questo processo, os-
serva Masullo, ciò che dilegua è la pos-
sibilità stessa del nesso causale tra pas-
sato, presente e futuro; resta solo la di-
mensione del presente, ovvero dell’istan-
taneità. D’altro canto, l’assolutizzazio-
ne della contingenza porta con sé la pos-
sibilità della libertà, che si manifesta,
secondo Masullo, come coniugarsi del
principio-speranza e di quello di respon-
sabilità; si manifesta cioè come “gra-
zia”, che chiama ciascuno alla responsa-
bilità verso la propria speranza.
Nel destino dell’opera d’arte nell’epoca
contemporanea Gianni Carchia indivi-
dua il paradigma della “perdita del mon-
do”, ovvero della responsabilità del-
l’azione nel suo radicarsi nel mondo.
Ciò è dovuto, secondo Carchia, alla con-
trazione dell’autonomia dello spirituale,
ossia al restringersi della funzione me-
diatrice dello spirito nei confronti del-
l’istanza della “socialità”, che tende a
imporsi come omnipervasiva. In tal modo
vien meno la dimensione dell’extravita-
le, dell’irriducibile all’esistente, che rap-
presenta invece l’essenza dell’opera d’ar-
te, in quanto concrezione obiettivata dello
spirito, trascendente nei confronti della
dimensione dell’utilizzabilità, propria
degli enti intramondani.
Secondo Jean Francois Lyotard, nella
società contemporanea il modus aestheti-
cus del pensiero è espressione del nuovo
oggetto verso il quale, caduta l’oggettività
degli ideali, si indirizza la riflessione, ov-
vero il modo di rappresentare gli ideali
medesimi. Sulla strada aperta da Kant,
Lyotard rileva come l’estetica filosofica
tenda a vedere nel modo di una “spontanea
disposizione”, in cui l’anima è affetta
dal sensibile, «il segno di un accordo
originario del pensiero con il mondo».
Nell’unità estetica, la modernità sottoli-
nea non l’aspetto conciliativo, bensì la
possibilità di salvazione del nichilismo
dal nulla di senso.
La “perdita di fondamento”, cui fa riferi-
mento Aldo Giorgio Gargani, rappresen-
ta, infatti, proprio ciò a cui potrebbe far
fronte, dopo averla provocata, lo sguardo
della filosofia, nel suo rendere trascenden-
tale l’azione, distinguendo in essa inten-
zione, soggetto e risultato, e ponendo il
valore dell’azione nel soddisfacimento del-
l’intenzione da parte del risultato. Questa
corrispondenza rinvia a quella tra verità e
significato, in quanto entrambe si fondano
sul fatto che l’intenzione, che guida l’azio-
ne, si conformi a strutture assiologiche
preesistenti all’estrinsecarsi dell’azione
medesima, si conformi cioè ai “fondamen-
ti” dell’azione. Per questa via si giunge,
però, alla nullificazione del significato,
cioè all’insensatezza del rapporto inten-
zionale, che può essere ricostruito solo a
partire da un’analisi, qual è quella filo-
sofica, che metta radicalmente in que-
TENDENZE E DIBATTITI
stione la “naturalità” della trascendenta-
lizzazione dell’azione.
Questa analisi risulta contrapposta alla ri-
cerca del “proprio”, dell’ “autentico”, che
Jacques Derrida pone alla base della let-
tura della finitezza, sottesa in Heidegger
dalla categoria dell’ “essere per la morte”.
A questo proposito, Derrida rileva un’apo-
ria: l’esperienza “più propriamente auten-
tica” del Dasein, ciò che lo fa giungere alla
sua verità, ovvero la morte, è la possibilità
di un poter non esserci più come Dasein,
ma non l’impossibilità di un potere. In altri
termini, la possibilità più propria del Da-
sein si rivela come la più impropria, la più
espropriante. Scopo dichiarato di Derrida
consiste qui nel mostrare che proprio «que-
sta dimensione fondamentalista non può
sostenersi, né tantomeno può aspirare a una
qualche coerenza o specificità rigorosa», e
corre il rischio della “ricaduta” in una pro-
spettiva bio-antropo-tanato-teologica.
Se la critica di Derrida al “fondazionali-
smo” heideggeriano intende comunque
esercitarsi a partire dal terreno della filo-
sofia, Gianni Vattimo si chiede allora che
tipo di argomentazione sia quella di
Derrida, dal momento che alla logica ar-
gomentativa di quest’ultimo è stato spesso
contestato il fatto di non fornire “ragioni”.
Vattimo rileva, anzitutto, che il diritto alla
filosofia, rivendicato da Derrida, non è
naturale, ma si pone sempre all’interno di
una tradizione, condividendo in questo la
prospettiva propria dell’ermeneutica. Tut-
tavia, il punto di vista decostruzionista,
osserva Vattimo, non tiene fede all’intento
ermeneutico, concependo infatti l’eserci-
zio filosofico in modo “estetico”, laddove
identifica il diritto alla filosofia come il
diritto, da parte di un soggetto (“creatore”
o “poeta”), a esprimersi «in una Weltan-
schauung il cui valore sarebbe garantito
dal fatto di costituire un nuovo sistema di
metafore per descrivere il (suo) mondo».
Si torna con ciò alla questione del sogget-
to, ripresa da Jacques Rolland, che nei
testi di Kafka rintraccia un soggetto “sfi-
nito”, “diminuito”, ridotto fino alla scom-
parsa del nome e al suo tradursi in sigla
anagrafica, espressione di quella passività
con cui il soggetto, nella scomparsa, persi-
ste come traccia. La questione della posi-
zione del soggetto diventa dunque, nel
saggio di Rolland, la «“messa in questio-
ne” della soggettività; allo stesso tempo, la
sua messa in gioco e la sua rimessa in
causa». Al di là di Kafka, Rolland guarda
a Blanchot e, soprattutto, a Levinas, che
pone la questione dell’Io in vista dell’uo-
mo, e in questo si qualifica, secondo Rol-
land, come pensatore del “legame” che
«nell’umano annoda l’altro all’uno».
Alla questione del soggetto Pier Aldo
Rovatti si avvicina invece con l’intento di
delineare un’ “etica del linguaggio”, dove
con “etica” Rovatti intende la “responsa-
bilità” dell’assumere l’esperienza umana
come luogo della contraddizione in atto. Il
riferimento, tanto improprio, quanto ine-
35
vitabile, del termine “etica” al luogo di un
problematico abitare intende qui indicare,
in una prospettiva topologica, un possibile
“oltre” della metafisica. La questione del
soggetto riceve con ciò un proprio pro-
gramma comportamentale, l’indicazione
di una Haltung (un ethos, appunto), nella
formula che Rovatti definisce come “abi-
tare la distanza”. Ovvero, dimorare in quel-
lo scarto che, nell’inevitabile sdoppiamento
dell’io in un soggetto costituentesi come
scisso tra sé e se medesimo, consiste in un
esercizio essenzialmente di parola.
Uno degli aspetti che fin dalle origini han-
no caratterizzato la filosofia è stato il suo
continuo oscillare tra la pretesa di univer-
salità dei suoi contenuti e l’esigenza di
specializzazione di un pubblico ristretto. Il
problema dell’universalità della filosofia
è al centro degli interventi raccolti in Filo-
sofia ‘93, in cui emergono in particolare
due questioni principali. Per quanto ri-
guarda i contenuti è noto che la filosofia
intende occuparsi della vita, sia nella sua
totalità, sia nei suoi aspetti particolari e,
per questo, specialistici. Diverso è il pro-
blema della filosofia per ciò che ne concer-
ne l’utenza: la filosofia è un sapere essote-
rico, ovvero aperto a tutti, o rappresenta,
piuttosto, un serbatoio di contenuti esote-
rici, destinati a pochi privilegiati?
In qualità di difensore dell’esoterismo del-
la filosofia, Carlo Augusto Viano, nel
suo saggio Scrittura e pubblico dei filoso-
fi, dimostra che le pretese di universalismo
del sapere filosofico, sorte con il pensiero
platonico, crollano quando il soggetto tra-
scendentale kantiano si distacca dal sog-
getto empirico e comincia a rappresentare
la realtà in modo innaturale. Secondo Via-
no, la rivoluzione copernicana attuata da
Kant riduce lo spettro universalistico teo-
rizzato da Platone e apre un piccolo squar-
cio caratterizzato dal rigore scientifico e,
per questo, non più universale. L’esoteri-
smo filosofico viene in seguito rafforzato
dal pensiero di Heidegger e Wittgenstein,
che affrontano la parzialità del lógos filo-
sofico, in grado di cogliere esclusivamen-
te la cosalità dell’essere.
Cosa resta, allora, alla filosofia? Secondo
Viano, che dimostra la sua tesi attraverso
una storia di eventi filosofici, resta soltan-
to, appunto, una storia della filosofia, un
sapere specialistico che, toccando solo par-
ticolari tematiche, è riservato ad un pub-
blico di tecnici, che posseggono gli stru-
menti per comprenderlo.
Di parere opposto è Maurizio Ferraris,
che nel suo Kant e il problema della pub-
blicità difende l’essoterismo della filoso-
fia. Il noto scritto kantiano, Risposta alla
domanda: Che cos’è l’Illuminismo, mo-
stra chiaramente, secondo Ferraris, che
per Kant la filosofia costituisce quel pro-
cedimento razionale in grado di universa-
lizzare il sapere e di costituire un valido
aiuto per il cosmopolitismo. La pubblicità
diventa, così, l’esigenza primaria della fi-
losofia, che attraverso il suo procedere

discorsivo pone come dover essere la fra-
tellanza universale. D’altra parte, osserva
inoltre Ferraris, l’idea di noumeno più che
costituire un limite all’universalismo kan-
tiano, ne rappresenta un punto di forza. La
separazione dell’intelletto dalla ragione e
della scienza dalla metafisica forniscono,
infatti, a Kant la possibilità di identificare
realmente la filosofia con un sapere uni-
versale ben delimitato nei propri confini e
di evitare la coincidenza dei propri conte-
nuti con quel sapere entusiastico e totale
che in Platone aveva già incontrato le
contraddizioni descritte in apertura.
Una mediazione tra queste posizioni è
quella proposta da Gianni Vattimo nel
suo intervento: Il paradigma e l’arcano.
Convinto assertore dell’universalità della
filosofia, Vattimo afferma la necessità,
per il pensiero filosofico, di fornire quelle
interpretazioni unitarie dell’esistenza che
la rendono praticabile. La filosofia, infatti,
offre quelle visioni complessive dell’espe-
rienza che permettono di oltrepassare gli
specialismi e di dare un senso, seppur
fedele alla “debolezza” del pensiero, alla
vita. L’analisi di Vattimo, che dunque pro-
pende per un essoterismo “debole” della
filosofia, prende le mosse dall’ambiguo
atteggiamento nietzscheano di fronte alla
filosofia. Pur affermando l’esigenza del
ridere della cosa in sé, e quindi contestan-
do quegli aspetti esoterici della filosofia
kantiana, Nietzsche considera il pensiero
filosofico come privilegio di una casta
sacerdotale. L’Oltreuomo è in tal senso
quell’essere in grado di superare il livello
medio della comunicabilità per raggiun-
gere un nuovo tipo di verità. E` questo,
secondo Vattimo, anche il messaggio di
Heidegger, che intende ripensare l’essere
al di là della sua semplice presenza.
L’epoca della metafisica cosalizzante, cul-
minata nel momento della tecnica, ha ri-
dotto a comunicazione di massa la pretesa
universalistica della filosofia: l’oltrepas-
samento di questo tipo di filosofia com-
porta, secondo Vattimo, l’uscita dall’omo-
logazione e il raggiungimento della liber-
tà. In questo modo una concezione dimi-
nutiva dell’essere, in grado di sopportare
la fine del “fondamento” senza provare
smarrimento, riesce a cogliere quella ten-
sione verso il limite e il segreto, che costi-
tuisce l’esistenza fattuale della filosofia.
In altre parole, la tesi di Vattimo capovol-
ge i termini della questione: la tendenza
all’essoterico universalizzante corrispon-
de ad una sorta di omologazione e livella-
mento conclusosi, ormai, con la fine della
metafisica. Il suo oltrepassamento, comun-
que, non costituisce l’arcano e il mistero:
nonostante resti sempre quel quid di indi-
cibile che il pensiero, per i suoi limiti
costituitivi, non riesce a cogliere; ciò non
comporta una supremazia dell’esoterico,
quanto una concezione della filosofia ridi-
mensionata nei suoi limiti e comunque in
grado di cogliere, debolmente, il senso
complessivo dell’esistenza. M.Ce./A.S.
TENDENZE E DIBATTITI
La lanterna magica
dello storico
In occasione del centenario della pub-
blicazione dello scritto di Benedetto
Croce, LA STORIA RIDOTTA SOTTO IL CON-
CETTO GENERALE DELL’ ARTE, cento lettori
messinesi del filosofo hanno voluto
dare alle stampe, a cura di Giuseppe
Gembillo, una “riproduzione” di que-
sta celebre “Memoria” crociana del
1893, che è stata presentata il 17 gen-
naio 1994 da Girolamo Cotroneo nel-
l’Aula Magna dell’Università di Mes-
sina. Con l’intento di offrire uno spun-
to ulteriore alla rilettura di testi spes-
so citati, ma forse non altrettanto
adeguatamente conosciuti, la “Me-
moria” crociana, LA STORIA RIDOTTA SOT -
TO IL CONCETTO GENERALE DELL ’ARTE , ac-
compagnata dalla prima parte dello
scritto di Pasquale Villari, che ne fornì
lo spunto polemico: LA STORIA È UNA
SCIENZA? (1891), è stata oggetto di un’al-
tra riedizione dal titolo: CONTROVERSIE
SULLA STORIA. 1891-1893 (Edizioni Uni-
copli, Milano 1993), a cura di Renata
Viti Cavaliere, che ha inteso richiama-
re l’attualità dell’idea crociana di nar-
razione storica, con riferimento agli
esiti più recenti del dibattito sulla epi-
stemologia delle scienze storiche.
Cento anni fa, nel 1893, appariva La storia
ridotta sotto il concetto generale dell’arte,
la celebre “Memoria” con la quale Bene-
detto Croce, abbandonando i suoi prece-
denti lavori di natura storica e filologica e
collocandosi sul terreno della riflessione,
si presentava per la prima volta in veste di
pensatore. Come ha precisato Giuseppe
Gembillo nel corso della presentazione
all’Università di Messina della riedizione
messinese dell’opera, questo breve scritto
rappresenta un evento degno di nota, per-
ché in esso compaiono, sebbene in nuce e
non ancora ben delineati, i motivi centrali
della speculazione crociana, e anche per-
ché con quel lavoro il giovanissimo pensa-
tore, allora solo ventisettenne, si inseriva
nel vivo del dibattito filosofico europeo.
Proprio a collocare l’opera giovanile di
Croce nel panorama delle correnti del pen-
siero europeo ha mirato l’intervento di
Girolamo Cotroneo. Inserendo lo scritto
nel contesto della polemica antipositivi-
stica di fine secolo e accostandolo alla
riflessione dei più significativi esponenti
contemporanei dello storicismo tedesco,
Cotroneo ha evidenziato come l’esordien-
te pensatore si incamminasse decisamente
su una delle strade maestre della filosofia
contemporanea. Croce non aveva ancora
chiara nozione del movimento di rifiuto
della cultura positivista, e rimaneva per
certi versi all’interno di quest’ultima, con-
tinuando ad assegnare alla scienza il ruolo
di unica conoscenza universalizzante e
concettuale. Eppure, scegliendo di occu-
parsi della storia, e riducendola all’arte,
36
Croce impostava in maniera personale e
innovativa il problema del rapporto tra
ragione scientifica e ragione filosofica,
che diverrà il nodo della filosofia del
Novecento.
Accingendosi alla composizione dell’ope-
ra, Croce era mosso dall’esigenza di chia-
rire la natura degli studi storici; scienza,
arte e storia divennero così per la prima
volta oggetto di riflessione sistematica di
Croce, che già in quest’opera lasciava in-
travedere come la qualificazione, per la
scienza, di conoscenza astraente e genera-
lizzante, anche se non ancora connotata
negativamente, preludesse già al giudizio
della Logica; mentre la definizione del-
l’arte come “rappresentazione della real-
tà” e della forma estetica quale “proiezio-
ne del contenuto” fossero una chiara anti-
cipazione delle sistemazioni più tarde. Nel
contesto dell’opera, infatti, la storia, che
Croce definisce «narrazione di ciò che è
accaduto», esula dal piano dell’indagine
scientifica e occupandosi dell’evento con-
creto e particolare lo ricostruisce tale e
quale si è verificato, delineandolo nella
sua irripetibile singolarità. Questa caratte-
ristica peculiare del discorso storico, se
induceva Croce a separarlo nettamente
dalla scienza, non per questo ne compro-
metteva la specificità e il rigore.
Come ha sottolineato Cotroneo, il tentati-
vo crociano di differenziare la conoscenza
storica dal pensiero scientifico, riservan-
dole un ambito connotato dalle caratteri-
stiche di extramondanità e originalità pro-
prie dell’arte, ma contemporaneamente
valido e rigoroso nel perseguire il suo
scopo di ricostruzione fedele degli eventi
passati, indica che Croce sceglieva un in-
dirizzo di pensiero che sarebbe stato pro-
prio di buona parte della filosofia del no-
stro secolo: basti pensare allo Husserl del-
la Krisis, al Gadamer di Verità e metodo,
fino ad arrivare a Perelman e Feyerabend.
Proponendosi quale assertore di una razio-
nalità duttile e aperta e rivendicando al
pensiero un suo spazio e un suo proprio
metodo, indipendente dalle pretese natu-
ralistiche dello scientismo, Croce rappre-
senta, ha aggiunto Gembillo, uno dei “punti
di svolta” della cultura europea nel mo-
mento del superamento del positivismo di
fine secolo; da questo punto di vista Croce
può essere considerato l’iniziatore del-
l’estetica come scienza filosofica non solo
autonoma, ma anche “fondante”. Coeren-
te con questa precoce intuizione, Croce ne
approfondirà in seguito il significato,
riservando all’ “espressione” e al lin-
guaggio il ruolo di elemento basilare del
momento teoretico dello spirito, secon-
do quella tendenza, tipica della filosofia
del Novecento, a fare della riflessione
sul linguaggio il punto di partenza della
speculazione.
Letta il 5 marzo 1893 all’Accademia Pon-
taniana di Napoli, La storia ridotta sotto il
concetto generale dell’arte conserva, ad
un secolo di distanza, tutto il fascino e la

Benedetto Croce. Frontespizio del primo numero della rivista “La critica”
freschezza dell’esordio filosofico di Cro-
ce. E’ lo stesso Croce a descrivere, in una
celebre intervista rilasciata a Luigi Am-
brosini e pubblicata sul “Marzocco” nel
1908 (nella redazione finale dello stesso
Ambrosini e di Renato Serra), il clima di
autentico fervore filosofico in cui maturò
quello scritto: «Mi giunse l’eco di una
grossa questione, vivacemente dibattuta.
Era mossa dal Villari: se la storia fosse arte
o scienza. Io allora non potevo credere se
non che la storia fosse scienza, e preparai
una memoria per dimostrare che la storia è
scienza. Lo scritto era già composto per la
stampa, e io continuamente ci ripensavo
sopra. Di giorno in giorno me ne sentivo
meno soddisfatto, finché all’improvviso
mi scoppiò nella mente la soluzione nuova
del problema, in un lampo di luce. Non
avevo capito niente! La storia non può
essere scienza, ma deve essere arte; perché
la scienza è dell’astratto, e la storia è, come
l’arte, del concreto: individualista. La sto-
ria differisce dall’arte, solo in quanto l’ar-
te rappresenta il possibile, la storia il reale.
Corsi in tipografia. Scomponete! Era tutto
il mio passato che scomponevo. Ma, per
edificare, nulla è più necessario che di-
struggere. Per vedere nuove cose bisogna
volgersi da un’altra parte.»
Rileggendo quelle antiche pagine di Cro-
ce, viene spontaneo constatare come sia
ancora lontana la prospettiva metafisica
della posteriore “filosofia dello spirito”;
TENDENZE E DIBATTITI
mentre tuttora viva e presente, nel gusto
tutto herbartiano per le nitide distinzioni
concettuali, appare la lezione di Anto-
nio Labriola. Altrettanto evidente, nel
modo stesso di impostare i problemi e di
argomentare, appare l’eredità che il se-
colo XIX - secolo “storico” per eccellen-
za - ha lasciato sul giovane filosofo ed
erudito napoletano, anche per la media-
zione di quel filone umanistico-storio-
grafico del positivismo italiano, che ebbe
in Pasquale Villari uno dei suoi più
eminenti rappresentanti.
«Innanzi a un obietto qualsiasi - a un
personaggio, a un’azione, a un avveni-
mento - lo spirito umano non può compie-
re se non due operazioni diverse. Può do-
mandarsi: che cosa è?, e può raffigurarsi
quell’oggetto nella sua apparizione con-
creta. Può volere “intenderlo”, o sempli-
cemente “vederlo”». In queste parole di
Croce, tratte da Controversie sulla storia.
1891-1893, il “vedere” (che nelle edizioni
successive della Memoria verrà sostituito
da un “contemplare”) evoca in maniera
diretta le pagine del saggio di Villari, là
dove l’autore intesse, intorno alla figura di
Augustin Thierry, un commosso elogio
del secolo “storico” e delle sue idealità
etiche e scientifiche. Vi è qualcosa di para-
dossale e di grandioso nella situazione del
ricercatore, che si dedica con tanto accani-
mento alle proprie ricerche di archivio, da
perdere completamente la vista, proprio
37
nel momento in cui si accinge a mettere per
iscritto la sua narrazione. La professione
di fede scientifica di questo grande studio-
so, che è divenuto cieco al solo scopo di
restituire agli altri una più compiuta capa-
cità di “visione”, e che scrive: «se dovessi
ricominciare la mia strada, ripiglierei quella
che m’ha condotto dove sono», diventa il
simbolo dell’eroismo dell’intrapresa sto-
rica, a descrivere la quale Villari non trova
metafora più appropriata di quella “ottica”
della lanterna magica: «Quando noi mo-
striamo al fanciullo la lanterna magica, ed
avviciniamo al muro la lente, esso non vi
vede che un piccolo punto di luce bianca,
uniforme. Allontaniamo a poco a poco la
lente, e quel punto di luce s’allarga sempre
più in un cerchio, che si decompone, svol-
gendo dal suo seno una moltitudine di
fantastiche figure, in attitudini diverse e
diversissimi colori. Tutte quelle figure era-
no in germe contenute in quel punto di luce
bianca. Se infatti noi torniamo ad avvici-
nare la lente, il cerchio si restringe, le
figure scompaiono, e riapparisce di nuovo
il piccolo punto di luce uniforme. Immagi-
niamo un istante che esso sia un essere
vivente, cosciente. Fino a che resta in tale
stato, non potrà avere coscienza della sva-
riata ricchezza di forme e colori nascosta
nel proprio seno. Ma quando noi allonta-
niamo la lente, esso allora se ne dovrà
avvedere. Qualche cosa di simile avviene
con lo studio della storia. Il poeta ci rivela

i molteplici elementi ideali della nostra
natura, lo storico ci rivela invece tutti gli
elementi reali, coi quali il nostro spirito
s’è veramente, attraverso i secoli, anda-
to formando.»
Se per Villari la distinzione tra “reale” e
“ideale” è sufficiente a discriminare fra
loro scienza e arte, storia e poesia, e a
fondare la prima come la “vera scienza
dello spirito umano”, Croce - che si vante-
rà di non essere mai stato positivista o
“sensista” - non può accettare un mero
criterio fattuale, senza preliminarmente
sottoporre i “fatti” (siano essi di natura
psicologica, o altra) a una elaborazione
concettuale e formale che li renda “espres-
sivi”, o, con termine schilleriano, “parlan-
ti”: «O si fa della “scienza”, dunque, o si fa
dell’ “arte”. Sempre che si assume il parti-
colare sotto il generale, si fa della scienza;
sempre che si rappresenta il particolare
come tale, si fa dell’arte.»
Stabilita la natura non concettuale, e per-
tanto artistica, della storia, si tratta di fis-
sarne la differenza rispetto alle forme della
rappresentazione artistica in senso stretto.
Escluso che una differenza si possa trova-
re dal lato del “modo” della rappresenta-
zione, giacché la narrazione storica in quan-
to tale non forma un genere, ma può rien-
trare in generi diversi, Croce (seguendo le
suggestioni dell’estetica dell’ “idealismo
concreto” di Hegel e De Sanctis) la cerca
dal lato del “contenuto” rappresentativo e
la rintraccia nella categoria dell’ “interes-
sante”: «La storia, rispetto alle altre pro-
duzioni dell’arte, si occupa dello “storica-
mente interessante”; ossia non di ciò che è
possibile, ma di ciò che è “realmente acca-
duto”». Ritorna, dunque, l’elemento fat-
tuale, o di contenuto, ma ritorna entro una
cornice formale, di finalità narrativa, che
ne muta radicalmente il significato.
Ma che cosa comporta una autentica “nar-
razione” storica, e quale rapporto essa in-
staura con il lavoro più positivo della cri-
tica, dell’indagine, dell’interpretazione o
comprensione storica, che Croce deve re-
legare nel ruolo di semplice lavoro prepa-
ratorio? «Prima condizione per avere sto-
ria vera (e quindi opera d’arte), è che sia
possibile costruire una narrazione. Ma co-
struire una narrazione compiuta è cosa che
capita di rado; e perciò la definizione che
abbiam dato della storia, rappresenta un
ideale, che ben di rado riesce allo storico di
raggiungere. Nella maggior parte dei casi,
non si possono offrire se non degli studi
preparatori, o un’esposizione frammenta-
ria, continuamente turbata da discussioni e
da dubbi e da riserve. Si possono mostrare
molte “pagine” di storia perfetta; ma po-
che, e forse nessuna opera ampia, di vera
storia.» La conclusione del saggio è dun-
que alquanto paradossale: più di quanto la
maggioranza degli studiosi di Croce, sia
mai stata disposta ad ammettere. Nello
stesso momento in cui perviene a definire
concettualmente lo statuto epistemologi-
co della storia (ridotta appunto, come si
TENDENZE E DIBATTITI
dice in conclusione, “sotto il concetto ge-
nerale dell’arte”), Croce è indotto a con-
cludere che forse di “vere” opere storiche
non ne esiste nemmeno una, avvicinando-
si pericolosamente alle tesi dello “scettici-
smo” storico di quel Schopenhauer, il cui
nome ricorre più d’una volta in questa
“Memoria”. Certo si tratta solo, per Croce,
di una tentazione, che non ne infirma la
generale fiducia in quel tipo di intrapresa,
che egli condivide con il secolo “storico”.
A ben vedere, anzi, il dubbio sull’esisten-
za di autentiche opere di storia discende da
quello stesso ideale di alta disciplina scien-
tifica e umanistica, che egli condivide in
fondo con Villari e il suo storicismo posi-
tivistico. A.V./R.F.
Realtà virtuale
Il concetto di “realtà virtuale” si può
esplicitare se si chiarisce il significato
di “reale” e “virtuale”. Nel suo MONDI
VIRTUALI (Bollati Boringhieri, Torino
1993), Benjamin Woolley spiega in tal
senso come il concetto di “realtà” sia
definibile in rapporto a quello di mi-
surabilità; mentre quello di “virtuali-
tà” dipenda fondamentalmente da
operazioni di calcolo. La matematica
si presenta quindi come collegamen-
to essenziale tra “reale” e “virtuale”.
Questi argomenti ricorrono anche
nella nuova rivista «VIRTUAL» (periodi-
co mensile, Edizioni Wilson, n. 3, no-
vembre 1993), che intende proporre
la realtà virtuale sia come strumento
tecnologico, sia come spunto per una
riflessione filosofica.
Che cos’è in fondo la “realtà virtuale” se
non un bellissimo ossimoro? E` questa la
definizione che Benjamin Woolley attri-
buisce a questo concetto. I due termini,
“reale” e “virtuale”, sono infatti apparen-
temente contraddittori tra loro: ciò che è
reale non può essere virtuale, e viceversa.
Woolley mostra tuttavia come sia possibi-
le superare la contraddizione attraverso
quei nodi che collegano il concetto di
realtà virtuale alle categorie fondamentali
della filosofia. Il conflitto tra idealismo e
realismo, ovvero il problema dell’autono-
mia ontologica della realtà dall’io; il con-
trasto tra empirismo e razionalismo, ovve-
ro il problema della conoscibilità della
realtà stessa, sono argomenti che sono già
compresi nelle questioni concernenti la
realtà virtuale.
Il senso comune intende come reale tutto
ciò che è provvisto di materialità: è reale
tutto ciò che esiste materialmente, indi-
pendentemente dall’osservatore. Già
Tomàs Maldonado, nel suo Reale e vir-
tuale (Feltrinelli, Milano 1992), aveva
messo in guardia da una concezione del
genere. Se la meccanica classica dipende
38
da un asserto di questo tipo, lo stesso non
si può dire della meccanica quantistica:
le particelle subatomiche dipendono in
tutto e per tutto dal sistema di osserva-
zione e non possono essere determinate
in modo autonomo. Inoltre, il principio
di indeterminazione di Heisenberg ha
stabilito l’assurdità dell’indipendenza
ontologica della materia.
Ma se il carattere distintivo della realtà
non può più individuarsi nel suo essere
“cosa in sé”, che cosa rende “reale” un
evento? La risposta di Woolley si colloca
nella matematizzazione dello spazio di
Cartesio. In fondo la res extensa è garan-
tita nella sua esistenza e validità dalla
matematica: un corpo esiste non in quanto
percepibile, ma in quanto misurabile. Per
la meccanica quantistica la strada intra-
presa è la stessa: un evento atomico è reale
quando entra in gioco il resto del mondo,
quando, cioè, è misurabile. La misurabili-
tà è dunque ciò che collega i due tipi di
realtà; e la matematica, privata dai residui
empirici, diventa la garanzia assoluta del-
l’esistenza della realtà, sia nella fisica clas-
sica sia in quella relativistica.
Per quanto riguarda il termine “virtuale”,
Woolley richiama la simulazione di un
ambiente reale come viene percepito da un
utente fornito di un’apposita apparecchia-
tura elettronica che sostituisce i suoi dati
sensoriali. La percezione dell’utente si-
mula qui una realtà ontologicamente in-
consistente. Queste applicazioni di realtà
virtuale, la cui prima apparecchiatura risa-
le al 1968, con Ivan Sutherland e la sua
Spada di Damocle, spaziano dalla medici-
na all’ingegneria civile e meccanica. Que-
ste diverse applicazioni, ricorda Woolley,
rischiano tuttavia di farci dimenticare l’es-
senza della realtà virtuale stessa e cioè la
capacità di calcolo: le simulazioni sempre
più “reali” della tecnologia virtuale dipen-
dono sempre e comunque da operazioni
informatiche di calcolo. Il linguaggio ma-
tematico è di fatto ciò che rende reale la
virtualità, per cui, secondo Woolley, l’uni-
ca strada per “rendere reali” gli spazi vir-
tuali della tecnologia informatica è quella
di riportarli alla loro matrice originaria e
cioè al calcolo matematico.
Ma se, come abbiamo osservato in prece-
denza, la “realtà” propriamente detta è
garantita dalla misurabilità e se il “virtua-
le” non è altro che il prodotto di un calcolo
matematico, cosa separa ancora il reale dal
virtuale? Se è vero, come diceva Galileo,
che il libro della natura è scritto in simboli
matematici, il calcolo diventa lo strumen-
to necessario sia per la descrizione del-
l’universo sia per la simulazione dell’uni-
verso stesso. La realtà, allora, reale o vir-
tuale che sia, non è altro che il prodotto di
un calcolo matematico. Reale e virtuale
non costituiscono allora alcuna contraddi-
zione: realizzano due modalità diverse della
stessa struttura. A.S.

Primo piano:
filosofia e computer
Alle soglie
della terza rivoluzione digitale
Dopo una prima fase pionieristica, in
cui solo alcuni scienziati erano am-
messi a lavorare in batch (differita) su
pochi grandi computer main frame
mediante schede perforate, gli anni
Ottanta hanno visto la diffusione del
PC di massa. Alla fine del 1993 ne
esistevano 176 milioni, per una po-
tenziale domanda mondiale pari a 700
milioni. Durante questa seconda fase,
la rapida evoluzione delle macchine a
nostra disposizione ci ha portato a
parlare di generazioni di computer
sulla base della loro struttura hard-
ware. Oggi, dopo quasi mezzo secolo
di progressi, l’informatica ci suggeri-
sce una nuova scala cronologica. Si
parla ormai di “terza età” dell’infor-
matica, una fase evolutiva caratteriz-
zata dall’avvento dei network, delle
banche dati, dei CD-roms e delle ap-
plicazioni multimediali. L’apertura di
queste nuove prospettive ha riacceso
l’interesse per la IT (Information Te-
chnology), creando una nuova situa-
zione di richiesta di competenze nel
mondo degli utenti.
Negli ultimi cinque numeri di «Informa-
zione Filosofica» abbiamo cercato di ag-
giornare la mappa degli strumenti oggi
disponibili, anche nel tentativo di com-
prendere alcune delle trasformazioni che
questo veloce avvicendarsi di generazioni
di macchine ed età informatiche hanno
comportato nel campo delle discipline fi-
losofiche. Giunti al termine di questa pa-
noramica, ci sembra opportuno ritornare
brevemente su cinque questioni generali.
“La rivoluzione binaria”. Alla radice delle
recenti trasformazioni nel mondo dell’in-
formatica e delle sue applicazioni alle di-
scipline umanistiche vi è il passaggio dal
modello analogico a quello digitale della
codifica dei dati, unitamente alla possibi-
lità di manipolare stringhe binarie alla
velocità della luce sulla base di prestabiliti
algoritmi. La binarizzazione del mondo
delle idee ha infatti rappresentato la vera
TENDENZE E DIBATTITI
rivoluzione tecnologica, dopo l’avvento
delle macchine. L’informatica è l’unica
tra le tecnologie sorelle (telegrafo, telefo-
no, televisione...) ad aver trasformato in
modo radicale la natura stessa dell’ogget-
to, per poter esercitare su di esso il proprio
potere gestionale. Si deve risalire a Gut-
tenberg per rinvenire nel mondo del sapere
una trasformazione tecnologica tanto in-
fluente e radicale quanto quella dell’av-
vento dell’informatica.
“La crescita”. Il grande sviluppo che ha
avuto l’informatica fino alla fine degli
anni Ottanta - reso possibile dalla binari-
zazione del sapere - deve essere collegato
sia alla crescita smisurata del sapere uma-
no, sia al rapporto tra tecnologie dell’ener-
gia e tecnologie dell’informazione, en-
trambe volte al risparmio del tempo. L’im-
piego massiccio e continuativo di tecnolo-
gie energetiche “salvatempo” produce una
sempre maggiore capitalizzazione di tem-
po. Ad un certo punto la quantità di ric-
chezza di tempo accumulato rende la so-
cietà così complessa, e le tecnologie ener-
getiche salvatempo diventano così raffi-
nate, che la possibilità stessa di continuare
a liberare tempo finisce per dipendere dal-
le tecnologie dedicate alla gestione del-
l’informazione, la linfa vitale del sistema.
Quando la gestione delle informazioni di-
venta tanto essenziale quanto la produzio-
ne di energia, il sistema è maturo per
passare dal modello industriale a quello
del terziario avanzato. Il sopraggiungere
del computer negli anni cinquanta ha rap-
presentato l’apparire della necessaria tec-
nologia al momento opportuno, ma biso-
gna ricordare che la sua “necessità eco-
nomica” era insita da sempre nella stessa
rivoluzione industriale - nell’accumulo
di capitale e nella corrispondente cresci-
ta della complessità del mondo finanzia-
rio -, mentre la sua “necessità culturale”
è stata una naturale conseguenza della
crescita del sapere.
“L’unificazione internet”. Una volta che
la rivoluzione digitale, risolvendo proble-
mi di memorizzazione, manipolazione ed
accesso, ha permesso una massiccia codi-
fica binaria dell’enciclopedia umana, è
stato inevitabile che subentrasse una fase
in cui crescita significasse unificazione in
un unico network dei vari domini binari,
creatisi fino ad allora. Questo processo di
convergenza - in stadio avanzato negli
Stati Uniti già lo scorso decennio alla fine
degli anni Ottanta ha superato la sua fase
critica ed oggi viaggia ad un ritmo serrato.
Tra breve il dominio digitale, formatosi
negli scorsi decenni a macchia di leopar-
do, sarà completamente ricomposto in
un’unica rete internazionale.
“L’ampliamento multimediale”. Il pas-
saggio dal PC al network è frutto della
crescita e quindi della ricomposizione del
dominio binario. L’avvento della multi-
medialità è invece un fenomeno ricondu-
cibile alla dinamica di estensione qualita-
tiva dello stesso dominio. I linguaggi sia
39
naturali che formali, più semplici da rico-
dificare, in quanto già discreti e strutturati,
sono stati i primi ad essere assorbiti all’in-
terno del mondo binario. Il passo successi-
vo, tuttora in corso, è stata l’estensione
della traduzione digitale al mondo delle
immagini e dei suoni, cioè a quegli unici
due generi di fenomeni all’interno del
mondo delle realtà sensibili che possono
essere prodotti in modo analogico e quindi
a loro volta facilmente digitalizzabili.
“Quantità vs. velocità”. I fenomeni di
composizione e ampliamento del dominio
digitale sono accomunati da un terzo fatto-
re. Si tratta del rapporto tra estensione e
viabilità di qualsiasi dominio enciclopedi-
co; nel nostro caso di quell’universo che
sarà il mondo dei bytes, unificato in un
internet globale, ed esteso alla multime-
dialità. La quantità di informazioni già
oggi disponibili in formato digitale è stra-
ordinaria. Ma che cosa accadrà quando
avremo decine di migliaia di gophers da
consultare; oppure intere letterature na-
zionali da scandagliare per una semplice
richiesta di dati; o magari insiemi di enci-
clopedie di tutti i tempi da consultare on-
line? Quanto tempo ci vorrà perchè il no-
stro computer ci fornisca una risposta? La
multimedialità divora memoria. La realtà
è che le tecnologie di riproduzione e archi-
viazione di dati, così come le applicazioni
software e la quantità di informazioni or-
mai digitalizzate, sono in una fase evoluti-
va più avanzata delle tecnologie responsa-
bili per la velocità con cui sono rinvenibili
e recuperabili le informazioni e sono ese-
guibili i programmi software. La contrap-
posizione tra memoria e intelligenza, quan-
tità e velocità, accumulo e accessibilità del
sapere si è riprodotta anche all’interno del
mondo informatico.
“Tre previsioni”. Lo scenario appena ab-
bozzato suggerisce che nei prossimi anni
sarà sempre più raro non essere parte della
comunità elettronica globale, o produrre
informazioni di un qualche rilievo che non
siano accessibili on line. Quando anche la
fase di espansione del dominio del digitale
sarà stata completata, la realtà virtuale
sarà uno spazio interattivo, colorato e ru-
moroso, vivibile a 360 gradi, ma senza
odori, sapori e sensazioni tattili all’altezza
dei nostri sensi, visto che questi hanno
bisogno di un diretto contatto con le cose.
Percorrere il mondo digitale del sapere
alla ricerca di ciò che ci interessa richiede-
rà processori sempre più potenti e proce-
dure di compressione-decompressione dei
dati molto più efficienti di quelle fino ad
oggi disponibili. Nel prossimo decennio
assisteremo probabilmente a radicali tra-
sformazioni tecnologiche. Per gente cu-
riosa come i filosofi c’è di che stare con il
fiato sospeso. L.F.
PROSPETTIVE DI RICERCA

Peter Fetthauer, Kopf im Profil (1991)

40

PROSPETTIVE DI RICERCA
L’antropologia filosofica
di Gehlen
Alcuni recenti iniziative editoriali ri-
chiamano l’attenzione sulla figura di
Arnold Gehlen, considerato, con Hel-
muth Plessner e Max Scheler, tra i
fondatori e maestri dell’antropologia
filosofica del Novecento. Mentre al-
l’interno della «Gesamtausgabe» vie-
ne pubblicata in edizione critica l’ope-
ra DER MENSCH. SEINE NATUR UND SEINE
STELLUNG IN DER WELT (L’uomo. La sua
natura e la sua posizione nel mondo,
«Gesamtausgabe», vol. 3, a cura di K.-
S. Rehberg, Klostermann, Frankfurt
a.M. 1993), il volume collettivo ZUR
GEISTESWISSENSCHAFTLICHEN BEDEUTUNG
ARNOLD GEHLENS (Sul significato stori-
co-culturale di Arnold Gehlen, a cura
di H. Klages e H. Quaritsch, Duncker &
Humblot, Berlin 1994) propone una
conferenza inedita sul tema della Post-
storia. Contemporaneamente, in Italia
viene pubblicato di Gehlen LE ORIGINI
DELL’UOMO E LA TARDA CULTURA (trad. it. di
E. Tetamo, Il Saggiatore, Milano 1994).
Con Plessner e Scheler, Arnold Gehlen è
considerato il fondatore e uno dei maggiori
esponenti dell’antropologia filosofica con-
temporanea, una corrente di pensiero che
nella filosofia tedesca contemporanea si
ricollega non solo ai risultati delle scienze
empiriche, ma anche alla tradizione inau-
gurata da Herder e dal Kant dell’Antropo-
logia prammatica.
Allievo del biologo e filosofo vitalista
Hans Driesch, Gehlen fu docente di filo-
sofia e sociologia a Lipsia, Königsberg,
Vienna, Spira, Aquisgrana. Filosofo, an-
tropologo, sociologo e critico conservato-
re della cultura e della civiltà contempora-
nea, Gehlen tentò di connettere la rifles-
sione filosofica con i risultati delle scienze
empiriche dell’uomo, in vista della costi-
tuzione di una sintesi di materiali prove-
nienti da diversi ambiti e tradizioni di
ricerca. L’antropologia di Gehlen si riferi-
sce così ai risultati delle scienze della
natura e dell’uomo, ma è guidata da un
interesse di fondo di carattere filosofico,
in quanto il suo obiettivo resta quello di
sviluppare delle categorie specifiche per
PROSPETTIVE DI RICERCA
la conoscenza dell’uomo nelle sue struttu-
re di fondo.
L’intento del gruppo di curatori della «Ge-
samtausgabe» di Gehlen, coordinati da
Karl-Siegbert Rehberg, è di rendere ac-
cessibili nel loro insieme le diverse compo-
nenti teoriche che si intrecciano nel tessuto
dell’antropologia gehleniana. Dei dieci
volumi, in cui è articolata l’edizione criti-
ca, corredati da apparati di note, citazioni e
varianti, oltre che da una postfazione dei
curatori, ne sono stati pubblicati finora
cinque: il primo e il secondo, Philosophi-
sche Schriften I-II; il terzo, Der Mensch; il
quarto, Philosophische Anthropologie und
Handlungslehre; e il settimo, Einblicke.
L’interesse e l’utilità di questa iniziativa
risalta se si prende in considerazione Der
Mensch (L’uomo, trad. it., 1983), un’opera
di Gehlen, che nell’antropologia filosofica
contemporanea si situa accanto a testi come
Die Stellung des Menschen im Kosmos (La
posizione dell’uomo nel cosmo, 1927), di
Scheler, e Die Stufen des Organischen und
der Mensch (I livelli dell’organico e l’uo-
mo, 1928) di Plessner. Dopo la sua prima
apparizione nel 1940, l’opera ebbe ben
quattordici nuove edizioni, nel corso delle
quali non rimase immutata. Oltre ad alcuni
mutamenti apportati da Gehlen al testo
della terza edizione (1944), fu la quarta a
presentare i cambiamenti di maggiore rilie-
vo teorico, attraverso i quali Gehlen cerca-
va di adeguare la propria opera ai risultati
della ricerca scientifica contemporanea. Il
testo critico presentato nell’edizione delle
opere di Gehlen permette ora di seguire i
mutamenti della concezione complessiva
nello sviluppo della rielaborazione dell’ope-
ra. Oltre al testo dell’ultima edizione, ven-
gono presentate, in un secondo tomo, le
varianti del testo della prima edizione. Un
apparato di note del curatore rende esplici-
ta la letteratura utilizzata, ma non sempre
citata esplicitamente, da Gehlen.
In Der Mensch Gehlen espone la propria
concezione di fondo dell’uomo come esse-
re caratterizzato da una condizione di man-
canza (Mangelwesen). Con ciò egli indica
quella specificità dell’essere umano rispet-
to alle altre specie animali che era stata
caratterizzata da Scheler come “posizione
particolare dell’uomo nel cosmo” e da Ples-
sner come “posizionalità eccentrica”: l’es-
41
sere umano è, per natura, un essere carente,
a cui manca il corredo istintuale che rende
possibile la sopravvivenza agli altri anima-
li. Per sopravvivere l’uomo deve compen-
sare le proprie carenze istintuali attraverso
l’azione sul piano del lavoro, della cultura
e delle sue strumentazioni tecniche. Per sua
natura l’essere umano è un essere culturale.
Questa posizione di Gehlen è stata ripetu-
tamente accusata di “biologismo”, e questa
accusa è stata connessa al suo legame poli-
tico con il nazionalsocialismo. Molti inter-
preti dell’opera di Gehlen negano però
oggi che tale legame sia anche di natura
ideologica e scientifica. Attraverso le va-
rianti, l’edizione critica di Der Mensch
permette comunque di indagare anche que-
sto aspetto dell’opera di Gehlen. Dal punto
di vista teorico l’antropologia di Gehlen
sembra priva di rapporti con l’ideologia
nazionalsocialista: manca, ad esempio,
qualsiasi riferimento alle teorie della razza
e dell’eredità e qualsiasi colorazione anti-
semita, così come si cercherebbero invano
i concetti di “popolo” e “comunità” tanto
cari ai teorici nazionalsocialisti, che guar-
davano con sospetto all’antropologia filo-
sofica di Gehlen. D’altra parte, se la cultura
appare in Gehlen, al di qua di ogni illusione
o mistificazione di carattere spiritualistico,
come una compensazione di carenze istin-
tuali, questo stesso fatto mette in luce la sua
opposizione a qualsiasi concezione “natu-
ralistica” o “rousseauiana” dell’uomo.
E’ la quarta edizione del 1950 ad apportare
i mutamenti più rilevanti alla concezione
complessiva di Der Mensch. In essa, in
particolare, viene sottoposto a revisione il
punto di partenza, troppo astratto, dell’in-
dividuo come essere isolato: prendendo le
mosse da questa astrazione, afferma ora
Gehlen, non si possono comprendere le
forme più elevate della cultura (arte, reli-
gione, diritto, scienza, tecnica), che hanno
un carattere sociale. E’ in Urmensch und
Spätkultur (1956), di cui ora si dispone di
una traduzione italiana, che Gehlen asse-
gna alle istituzioni il ruolo di mediare il
passaggio tra la dimensione naturale e quella
sociale e culturale dell’essere umano, di
realizzare la compensazione delle carenze
naturali e istintuali dell’uomo. In quest’ope-
ra, definita da Romano Madera nella “Pre-
fazione” come «il libro più ambizioso di

Gehlen», si ritrovano i tratti caratteristici
degli studi precedenti, ma ad essi si aggiun-
ge la concezione dell’ «importanza straor-
dinaria delle istituzioni per la comprensio-
ne che l’uomo ha di sé».
Con la propria filosofia delle istituzioni - a
cui appartiene una dimensione di indagine
sulle origini arcaiche dell’uomo - Gehlen
sviluppa anche una critica conservatrice
della civiltà moderna, fondata su burocra-
zia, tecnica, scienza, industria: la decaden-
za delle istituzioni, che hanno il compito di
plasmare e incanalare gli istinti umani e al
tempo stesso di compensarne la debolezza,
conduce a forme di soggettivismo estetiz-
zante e a una ricaduta nel primitivo. Alcune
linee fondamentali di questa critica - che ha
trovato espressione, per quanto riguarda il
ruolo dell’arte nella società moderna e con-
temporanea, nel saggio del 1960, Zeit-Bil-
der (trad. it., Quadri d’epoca. Sociologia e
estetica della pittura moderna, Napoli
1989) - si trovano nella conferenza tenuta a
Wuppertal nel 1962, e ora pubblicata con il
titolo Post-historie nel volume collettivo
Zur geisteswissenschaftlichen Bedeutung
Arnold Gehlens, che raccoglie relazioni e
discussioni di un seminario di studio presso
la Hochschule für Verwaltungswissen-
schaften di Spira.
Interessante è il fatto qui che Gehlen rin-
tracci le origini del concetto di “post-sto-
ria” (un termine che evoca le recenti di-
scussioni sul problema della “fine della
storia”) nel matematico ed economista fran-
cese Antoine Auguste Cournot, che ve-
deva come tratto caratteristico dell’epoca
moderna l’avvento di una società raziona-
lizzata in cui si sarebbero ridotte le diffe-
renze nazionali e sarebbero scomparse spe-
cificità locali e valori tradizionali (per
esempio la solidarietà familiare e l’autori-
tà dei modelli del passato). La civiltà buro-
cratica-tecnica-industriale (post-storica)
esige per Gehlen lo sviluppo di una nuova
etica che richiede l’adattamento dell’indi-
viduo alle strutture di produzione e di
distribuzione: un’etica che, secondo le
parole di Cournot, «sarà soprattutto desti-
nata a permettere il funzionamento del
meccanismo sociale» e che si svilupperà
così come una morale di carattere sociale,
in antitesi alla vecchia morale individuali-
stica europea.
All’indagine di questa costellazione di pro-
blemi Gehlen ha dedicato i saggi Tradition
und Fortschritt (Tradizione e progresso,
1959), Ueber kulturelle Kristallisation (Sul-
la cristallizzazione culturale, 1961), Die
gesellschaftliche Kristallisation und die
Möglichkeiten des Fortschritts (La cristal-
lizzazione sociale e le possibilità del pro-
gresso, 1967) e Ende der Geschichte (Fine
della storia, 1974), la cui pubblicazione è
annunciata nel sesto volume della «Ge-
samtausgabe», che, con lo studio Die Seele
im technischen Zeitalter (L’anima nell’età
della tecnica, 1957), presenterà gli scritti di
Gehlen di psicologia sociale, sociologia,
analisi e critica della cultura. M.M.
PROSPETTIVE DI RICERCA
Nuova traduzione
della ‘Critica del Giudizio’
É stata recentemente pubblicata una
nuova traduzione italiana, dopo
quella del 1906, della CRITICA DEL GIU-
DIZIO di Kant, a cura e con introduzio-
ne di Alberto Bosi (Utet, Torino
1993), che si inserisce in una linea di
continuità e uniformità, concettuali
e lessicali, con l’ormai classica tra-
duzione della ‘Critica della ragion
pura’, a cura di Pietro Chiodi.
Mentre la prima e la seconda Critica di
Immanuel Kant hanno conosciuto, in Ita-
lia, più di una traduzione, non è stato così
per la Critica del Giudizio, la cui unica
versione era finora quella di Alfredo Gar-
giulo, risalente al 1906 e rivista, nel 1960,
da Valerio Verra. Questa edizione si inse-
risce in una linea di continuità con quella
della Critica della ragion pura, curata da
Pietro Chiodi. Tale continuità si realizza
anzitutto sul piano lessicale, dove essa è
motivata, come dichiara il curatore della
nuova traduzione, Alberto Bosi, da consi-
derazioni di uniformità editoriale ma, so-
prattutto, da adesione convinta a un’inter-
pretazione, quella di Chiodi, che sottolinea
l’organicità dell’opera critica di Kant.
In questa prospettiva, il carattere sistemati-
co della riflessione critica giustifica piena-
mente la sua ripartizione nelle tre Critiche,
la terza delle quali rappresenta, a pieno
titolo, il vertice e il coronamento del siste-
ma. Citando Chiodi, Bosi si dice convinto
che la motivazione profonda del criticismo
consista non nel passaggio da un fonda-
mento oggettivo a uno soggettivo del sape-
re, bensì nello spostamento del centro foca-
le della riflessione «dal piano categoriale
della realtà incondizionata a quello della
possibilità di condizioni variabili d’uso».
La questione della finitezza umana, il ca-
rattere di “limitatezza” dell’uomo, si collo-
cano, dunque, al centro dell’interpretazio-
ne unitaria delle Critiche kantiane, che
Bosi espone nell’ampia “Introduzione” a
questa traduzione, corredata, peraltro, an-
che da un’analitica “Nota al testo” e da una
“Nota lessicale”.
Oltre Chiodi, però, e proprio facendo
perno sull’esposizione della terza Criti-
ca, Bosi evidenzia la componente “ascen-
sionale” della realtà umana, il carattere
trascendente implicito nella finitezza
propria dell’uomo. Ciò emerge nell’in-
tento fondamentale della Critica del Giu-
dizio, che insiste nel conciliare la causa-
lità meccanicistica con quella della li-
bertà. La prospettiva teleologica, che
rappresenta, come è noto, l’esito di que-
sto tentativo di conciliazione, costitui-
sce appunto l’immanentizzazione della
trascendenza; essa si compie attraverso
la riaffermazione del carattere necessa-
rio, per la comprensione della relazione
causale “in quanto tale” fra le parti, della
loro comprensione “in quanto parti”,
42
ovvero in quanto elementi di una totalità.
Ma la Critica del Giudizio, ricorda Bosi,
rappresenta anche una sorta di cerniera fra
il Settecento e l’Ottocento. La nozione kan-
tiana di bello rinvia, infatti, alle conclusio-
ni del dibattito settecentesco sul gusto;
laddove la teoria del sublime e quella del
genio aprono verso le prospettive del Ro-
manticismo. E’ del resto noto come la terza
Critica sia stata, nei decenni successivi alla
scomparsa di Kant, il più amato dei suoi
scritti, fornendo quegli strumenti - come il
concetto di gioco, di ingegno, di sublime -
che altri, con altre finalità, avrebbero in
seguito utilizzato. F.C.
L’empio Vanini
Il volumetto, recentemente pubblica-
to, di Giulio Cesare Vanini, CONFUTA-
ZIONE DELLE RELIGIONI (a cura di A. Bar-
cellona, trad. dal lat. di A. Vasta, pref.
di M. Sgalambro, De Martinis, Cata-
nia 1993) costituisce una parte (i capi-
toli L-LX) dell’opera pubblicata nel
1616, dal titolo: DE ADMIRANDIS NATURAE
REGINAE DEAEQUE MORTALIUM ARCANIS .
Emergono in queste parti senso e
scopo del naturalismo vaniniano, che
non è fine a se stesso, bensì alla con-
futazione delle religioni.
Confutazione delle religioni presenta, in
traduzione italiana, i dialoghi L-LX del-
l’opera di Giulio Cesare Vanini De admi-
randis naturae reginae deaeque morta-
lium arcanis, pubblicata a Parigi nel 1616.
Vengono in essa esposte le linee fonda-
mentali del naturalismo vaniniano, che si
nutre della filosofia della natura cinque-
centesca, inquadrata in un orizzonte co-
smologico mutuato dal copernicanesimo.
Non è da sopravvalutare, a questo proposi-
to, la valenza meccanicista della prospetti-
va vaniniana. La sua “teoria dell’urto” ri-
sulta, infatti, non disgiunta dalla ricerca, di
ascendenza neoplatonica e naturalista, del-
la radice delle cose. Quest’ultima può certo
essere ricondotta a una considerazione del-
la totalità della natura, alla quale fa gioco la
rimozione copernicana della distinzione
fra mondo celeste e mondo sublunare; con
uguale, o forse maggiore, legittimità, essa
può però essere riferita alle teorie che va-
gheggiavano l’unità animata del cosmo, po-
nendo la centralità della categoria dell’ani-
ma mundi, che pervade ogni cosa e che tiene
unita la totalità degli enti, la vita organica e
quella - apparentemente - inorganica.
D’altro canto, come sostiene Manlio Sga-
lambro in Vanini e l’empietà, saggio in-
troduttivo preposto ai dialoghi qui tradotti,
il naturalismo vaniniano non risulta fine a
se stesso, e va bensì rinviato alle posizioni
di Vanini in campo religioso. In una ideale
storia dell’empietà, a Vanini andrebbe sen-
za dubbio assegnato un ruolo di primo

piano, soprattutto perché la sua posizione
chiarisce nettamente la differenza fra l’em-
pietà e l’ateismo. «L’empio crede a Dio,
non in Dio», sostiene Sgalambro; il “segre-
to” di Vanini consiste, “semplicemente”,
nel rifiuto di amare Dio, che pure esiste e si
identifica con la natura, che è, appunto,
chiamata “dea”.
A tale divinità l’esistenza umana, pregna
di arcani, che devono essere spiegati attra-
verso la filosofia naturale, risulta vincola-
ta; in Vanini non appare quel pessimismo
che in Leopardi nasce dall’indifferenza
della natura alle umane sorti, soprattutto
perché, sulla scorta dell’affermata unità
del cosmo, Vanini sottolinea che di essa
l’uomo fa irrimediabilmente parte. Di qui
l’assenza, nella concezione di Vanini, di
qualunque traccia di titanismo: sulle pos-
sibilità dell’uomo di sfuggire al dominio
della natura, o anche, soltanto, di levarsi
contro di essa, si stende un velo di scettici-
smo ironico.
La negazione dell’esistenza della libertà,
nonché le caratteristiche del naturalismo
da lui professato, portano Vanini a sottoli-
neare il vincolo che intercorre tra la natura
e l’uomo; un vincolo che è una maledizio-
ne, e che pertanto è moralmente giusto e
doveroso denunciare come tale. In questa
coloritura etica consiste l’originalità della
concezione di Vanini nei confronti del
movimento libertino, di cui pure essa è, per
molti versi legittimamente, considerata una
delle matrici più rilevanti; nel contempo, si
possono qui rintracciare le motivazioni
dell’interesse che essa suscitò nel periodo
illuminista. Da quest’ultimo, Vanini resta
tuttavia separato proprio a causa del pro-
prio scetticismo, che lo porta a nutrire ben
poche illusioni, e ancora minore fiducia,
nelle potenzialità della ragione umana.
Quest’ultima non va esaltata, né denigrata;
essa è soltanto da accettare nel suo essere
sottoposta alla maestà e alla divinità della
natura, per l’ottima ragione in forza della
quale non si può far altro che detestare, con
la rabbia dell’impotenza, e con l’empietà
del credente, la malignità del Dio che così
ha voluto se stesso, la Natura. F.C.
Ernesto de Martino, filosofo
Una recente pubblicazione, SCRITTI MI-
NORI SU RELIGIONE MARXISMO E PSICOANA-
LISI , a (cura di R. Altamura e P. Fer-
retti, Nuove Edizioni Romane, Roma
1993), raccoglie quattordici scritti di
Ernesto de Martino, tutti apparte-
nenti, tranne gli ultimi due, al perio-
do 1933-1949. Si tratta di scritti poco
noti, definiti “minori”, che tuttavia
richiamano l’attenzione su un de
Martino, solo marginalmente tocca-
to dai percorsi della critica, data la
sostanziale indifferenza della cultu-
ra italiana verso questo pensatore.
PROSPETTIVE DI RICERCA
Circa l’attualità di Ernesto de Martino,
sorprende l’atteggiamento di radicale criti-
ca nei confronti del freudismo, che anticipa
di oltre trent’anni le odierne dichiarazioni
sulla morte di Freud, o il netto rifiuto,
segnalato anche nell’ “Introduzione” di R.
Altamura, della negazione heideggeriana
e marxista della malattia mentale e della
conseguente confusione tra sanità e follia.
Ma ancor più sorprende quanto ciò che de
Martino scrive sulla questione morale sol-
levata dal crollo del regime fascista sia
riferibile all’odierna questione morale; o
quanto sia attuale, rispetto al ruolo svolto
dai mass media nelle elezioni del 1994, la
sua analisi del risultato di quelle del 1948
come evento causato dall’ “ignoranza” del-
la sinistra, ovvero dalla sua mancata elabo-
razione di un sapere da opporre alla mani-
polazione dell’immaginario compiuta dal-
la religione e dall’ “Alta cultura”.
Per questi ed altri aspetti di attualità questa
raccolta risulta funzionale ad intaccare l’in-
differenza verso de Martino, spingendo a
riconoscere il contenuto del suo pensiero.
Dal punto di vista di questo riconoscimen-
to, il contributo più importante della rac-
colta è senz’altro la pubblicazione di due
scritti, uno del 1933 e l’altro del 1934, che
insieme costituiscono l’essenziale della tesi
di laurea di de Martino, sostenuta a Napoli
nel 1932, ponendo di fronte a un pensatore
di fatto sconosciuto.
Sono ben note le pagine de Il mondo magi-
co (Torino 1958), nelle quali de Martino
indica il fine della propria ricerca nel supe-
ramento di quell’ideale di presenza umana
denominato “razionalismo occidentale”, la
cui massima espressione storica veniva in-
dividuata in Kant e nel suo concetto del-
l’Io. Quello che non era mai stato conside-
rato, e che questa raccolta ora mostra, è il
dato davvero essenziale della presenza di
questa critica di Kant già nella tesi di lau-
rea. La comparsa esplicita del nome di
Kant e il ricorrere di tipiche espressioni
kantiane concorrono con l’impostazione
stessa del discorso ivi svolto a proporre il
dato sorprendente di un diretto riferimento
a Kant nel duplice senso dell’assumerlo
come modello e, soprattutto, del rifiutarlo,
discostandosene. Ciò è evidente nel porre
la possibilità della scienza della religione
sulla base della determinazione preliminare
del dato di tale scienza, o nel fondare il
superamento del dubbio scettico circa la
possibilità di una tale determinazione sul-
l’equivalenza di dogmatismo ed empirismo.
Ma il modello kantiano della ricerca, utiliz-
zato in prima istanza per superare la vani-
ficazione scettica empiristica e dogmatica
del dato, è posto, immediatamente dopo,
accanto a queste correnti e all’irrazionali-
smo, nell’intento di disegnare una mappa
degli orientamenti, dai quali bisogna aste-
nersi per ottenere una ridefinizione del tra-
scendentale che consenta di far emergere ed
individuare il dato della scienza della religio-
ne nella “Weltanschauung della magia”.
L’individuazione, nella tesi di laurea, di un
43
atteggiamento critico nei confronti di Kant
è di importanza determinante per l’inter-
pretazione e l’adeguata valutazione del-
l’immagine di de Martino, imponendo la
revisione dell’approccio interpretativo al
suo pensiero. Che le sopra citate pagine de
Il mondo magico abbiano, appunto nella
tesi del ’32, un precedente situato all’inizio
stesso della formulazione del pensiero di
de Martino non può non riflettersi sull’in-
terpretazione del ruolo e del significato di
queste pagine come essenziale, e cioè come
costituente il punto dell’opera in cui questa
enuncia il proprio significato, collegandosi
al fondamentale e generale progetto di ri-
cerca del suo autore. Si tratta di un progetto
il cui significato è doppiamente filosofico.
Lo è perché la ricerca, in cui si articola, si
configura come confronto con la globalità
strutturale e diacronica della cultura filoso-
fica della tradizione; e lo è perché la detta
connessione ben mostra come il progetto di
ricerca di de Martino sia animato dall’in-
tenzione, di natura prettamente teoretica,
non solo di stabilire un rapporto di distanza
rispetto alla realizzazione massima della
tradizione filosofica, ma anche di cogliere
un di più rispetto ad essa.
La descritta constatazione dell’iniziale rap-
porto critico di de Martino con Kant impo-
ne inoltre, in modo perentorio, la revisione
radicale di tutto quanto è stato fin qui
scritto a proposito della sua ascendenza
crociana e, in genere, del suo rapporto con
Croce. E’ infatti indubbio che l’essersi la
sua ricerca costruita sulla base di una cri-
tica a ciò che costituisce un punto di rife-
rimento irrinunciabile della filosofia di
Croce mal consente di ricostruire lo svi-
luppo del pensiero di de Martino in base ad
un rapporto di ascendenza rispetto a tale
filosofia, e mal consente di leggere, poi, la
rottura con Croce sulla base di un’influen-
za marxista e la separazione dal marxismo
come conseguenza dl residuato di tale
ascendenza. L.A.A.
Husserl su Heidegger
L’edizione francese delle NOTES SUR
HEIDEGGER (Note su Heidegger, Minu-
it, Parigi 1994) ripropone una que-
stione che è stata oggetto, nella ri-
cerca filosofica contemporanea, di
innumerevoli dibattiti e discussioni
sul rapporto tra l’ontologia fonda-
mentale di Heidegger e la fenome-
nologia trascendentale di Husserl.
Oltre alla trascrizione di annotazio-
ni inedite, fatte da Husserl a margi-
ne di alcuni testi heideggeriani, il
volume comprende il resoconto di
una conferenza di Husserl del 1931,
una lettera di Heidegger a Husserl e
le due versioni dell’articolo che due
pensatori dovevano redigere insie-
me per l’ ‘Enciclopedia Britannica’.

Hieronymus Bosh, Cristo portacroce (1515-16, part.)
La vicenda del rapporto tra Martin
Heidegger e il suo maestro, Edmund
Husserl, è divenuta sempre più, nel tempo,
terreno di incontro-scontro tra i sostenitori
della fenomenologia husserliana e i fautori
dell’ontologia heideggeriana, contrasse-
gnando il pensiero contemporaneo. Il volu-
me Notes sur Heidegger raccoglie materiale
prezioso sull’ambivalente relazione intellet-
tuale tra i due pensatori: la trascrizione delle
annotazioni che Husserl aveva fatto a matita
a margine delle sue copie personali di Essere
e tempo e Kant e il problema della metafisica
di Heidegger; il resoconto di una conferenza
tenuta da Husserl nel giugno 1931, dal titolo:
“Phénomenologie et anthropologie”, in cui,
pur senza nominare esplicitamente
Heidegger, Husserl considera “ingenua” la
filosofia del Dasein ; una lettera di Heidegger
a Husserl dell’ottobre 1927; le due versioni
dell’articolo La Fenomenologia, che Husserl
e Heidegger dovevano redigere insieme,
alla fine del ’27, per l’Enciclopedia Britan-
nica e che è stato il primo aperto motivo di
dissenso tra i due.
Nel volume, i marginalia dedicati ad Esse-
re e Tempo occupano una trentina di pagi-
ne, quelli riservati al testo su Kant, una
ventina. La lettura di queste annotazioni
non è agevole, per l’ovvia natura frammen-
taria che presentano e per la mancanza del
testo di riferimento, di cui si rimanda al-
l’edizione tedesca. In ogni caso, indubbio
resta il loro interesse filosofico e storico di
queste note. Husserl afferma qui che i risul-
PROSPETTIVE DI RICERCA
tati dell’ “analitica esistenziale” contenuta
in Essere e tempo sono gli stessi di quelli
della fenomenologia, ma sprovvisti del rigo-
re che il metodo fenomenologico garantisce:
«Quel che vien detto qui - scrive Husserl - è
la mia stessa dottrina, semplicemente senza
la sua fondazione più profonda», ovvero la
teoria dell’intenzionalità. In realtà, per
Husserl non si tratta di una omissione tra-
scurabile, ma di una vera e propria deviazio-
ne dalla sua filosofia, se non di un suo
tradimento. Questo nonostante le intenzioni
dichiarate di Heidegger: è nota la dedica a
Husserl che apre Essere e Tempo, come pure
i vari apprezzamenti sul suo insegnamento,
contenuti nell’opera, al punto da far suo il
motto husserliano «alle cose stesse».
D’altra parte, in una lettera a Jaspers del
dicembre 1926, Heidegger afferma di aver
scritto l’opera del 1927 contro Husserl. E’
in occasione della redazione a quattro mani
dell’articolo sulla fenomenologia per l’En-
ciclopedia Britannica che i motivi di dis-
senso si manifestano apertamente:
Heidegger ricolloca la fenomenologia nel-
l’ambito della propria ontologia, mostran-
do che l’indagine della soggettività tra-
scendentale ha senso solo se diretta verso la
questione fondamentale e “dimenticata”
dalla filosofia, la questione dell’essere.
Husserl, contrario a identificare fenome-
nologia e ontologia, eliminerà il preambo-
lo heideggeriano dalla versione definitiva
dell’articolo, che compare nel volume as-
sieme alla stesura originale. A.M.
44
L’estetica di Hegel ...
in prospettiva
Con il titolo: L’ESTETICA DI HEGEL E LE SUE
CONSEGUENZE (Laterza, Roma-Bari 1994),
Guido Oldrini ha raccolto quattro le-
zioni dedicate rispettivamente alla
struttura logica dell’estetica hegelia-
na, ai contraccolpi che essa subì nel-
l’età posthegeliana (soprattutto in
Germania), ai suoi influssi nella cultu-
ra italiana precrociana e al suo con-
fronto con l’estetica di Lukács. Un
esempio significativo di ricezione he-
geliana dello ‘Spätidealismus’ è l’ope-
ra di Karl Rosenkranz: ESTETICA DEL BRUT-
TO, di cui è recentemente apparsa una
nuova edizione (a cura di S. Barbera,
prefaz. di R. Bodei, Aesthetica Edizio-
ni, Palermo 1994).
La questione del retaggio della filosofia
hegeliana costituisce un nodo rilevante
per la storia della filosofia. La sua diffu-
sione capillare, le sue ripercussioni, in una
parola le sue “conseguenze”, sono di tale
portata da poterne fornire solo esemplifi-
cazioni settoriali. Significativo, a questo
riguardo, si presenta il saggio di Guido
Oldrini, L’estetica di Hegel e le sue con-
seguenze, che propone una lettura in pro-
spettiva della struttura logica presente
nell’Estetica hegeliana. La teoria dell’ar-
te, incentrata sul concetto di bello come
“parvenza sensibile dell’idea”, non può
 PROSPETTIVE DI RICERCA

fare a meno di un collegamento di princi- fondamente cambiata. Dall’alto della co- sistematica entro cui Hegel costringe la
pio con la “verità” della logica: «L’Esteti- stellazione categoriale dell’idea e dell’ide- teoria della forma, ponendo così all’Este-
ca - osserva Oldrini - appare tanto incardi- ale, l’attenzione si è spostata verso il bas- tica un duplice ordine di problemi, riguar-
nata nella sua struttura logica, che essa sta so, al bello nel fenomeno, con uno sposta- danti il tema della cosiddetta “morte del-
o crolla con quella». mento dell’estetica dalla metafisica del l’arte” e del rapporto dell’idea con la for-
E’ infatti con la perdita del ruolo guida del bello al brutto. Rosenkranz critica Hegel ma artistica. Se in sostanza il contenuto
metodo dialettico nel campo culturale che per non aver sviluppato adeguatamente il artistico deve essere considerato in unità
si assiste in Germania, dopo la morte di concetto di bello, sussumendovi anche organica con la forma, ciò che “muore”
Hegel (1831), a un ripensamento e rifor- quelle determinazioni che contrastano ap- non è l’arte in sé, ma solo una sua forma
mulazione dell’estetica hegeliana. Ciò che parentemente con il bello come idea. Il particolare. Anche qui, per Oldrini, siamo
viene messo in dubbio è proprio la “strut- “brutto” non è però inteso semplicemente di fronte a un “superamento” dell’estetica
tura logica” a partire da una duplice insor- come prevalenza del sensibile sullo spiri- hegeliana che non porta a una “dissoluzio-
genza problematica. Quella, già messa in tuale, ma è considerato un momento dia- ne” del suo insegnamento, ma ad una
luce da Hegel, che riguarda l’arte nel suo lettico, correlato al bello e immanente al «Aufhebung (superamento) tesa ad un col-
“sviluppo” in direzione di una progressiva suo concetto. A questo riguardo, Oldrini legamento con l’avvenire».
dissoluzione del bello, della perfezione sostiene tuttavia che nonostante i passi L’esigenza hegeliana di un’interconnes-
della forma a vantaggio dell’ideale del avanti compiuti rispetto a Hegel sul piano sione profonda tra i due momenti, storico
pensiero; e quella che tocca il modo sog- dei principi, gli esponenti dello Spätidea- e sistematico, è presente nella grande Este-
gettivo, proprio di Hegel, di concepire il lismus continuano complessivamente a tica del 1963 di Lukács: la peculiarità
rapporto arte-realtà. Stigmatizzando la muoversi nell’orizzonte del suo pensiero. dell’ästhetische Setzung può di fatto venir
«sofistica della passione» (il male, la cru- Ne è un esempio lo «sconcerto di fronte al studiata solo nel quadro delle connessioni
deltà, il repugnante) del romanticismo, caso Hebbel», di cui Rosenkranz critica la che si determinano sul piano ontologico.
Hegel pone indirettamente l’accento sulla Marie Magdalene come un dramma dai Da questa premessa Oldrini analizza i ri-
categoria del “brutto”, destinato a diventa- falsi contrasti: «il brutto è irrisolto, man- lievi critici mossi a Hegel: la deduzione
re il tema chiave dell’estetica posthegelia- cano nel dramma di un sostrato unitario». dell’evoluzione storica dallo sviluppo in-
na. In questo senso, sostiene Oldrini, è lo Nel panorama della riflessione estetica terno dell’idea; l’indebita cristallizzazio-
stesso modo hegeliano di concepire l’arte italiana del secolo scorso, Oldrini conside- ne gerarchico-sistematica delle categorie;
a «non essere più all’altezza del presente». ra quella di Antonio Tari al centro del lo stravolgimento idealistico del sistema
Le trasformazioni sociali, intervenute a processo generale di dissoluzione dell’Ide- delle arti. Con l’esigenza di partire non
seguito del capitalismo, non si lasciano di alismo che interessa l’intera Europa, per il dall’alto, ma dal basso, cioè da come l’uo-
fatto esprimere sotto la forma esclusiva quale il mantenimento delle matrici idea- mo vive la sua vita quotidiana, «cade anzi-
del bello, secondo il modello della bellez- listiche implica un’evidente “correzione” tutto - scrive Oldrini - la possibilità di un
za classica. Hegel «non riesce a trascende- in senso realistico. Ma è soprattutto De trasferimento così diretto, immediato, con-
re il proprio tempo» restando coerente con Santis che non si appaga della chiusura dizionante delle categorie logiche nel qua-
la “struttura logica” presente nell’Esteti-
ca, che lo porta ad esempio a considerare
Hoffmann un romantico piuttosto che un
precursore del realismo. Traspaiono qui,
per Oldrini, «le manchevolezze storico-
oggettive della filosofia di Hegel».
Balza allora in primo piano, nelle estetiche
sorte o derivate dalla scuola di Hegel, la
disarmonia della vita moderna, che espri-
me l’insopprimibile disposizione realisti-
ca che l’arte porta con sé. Se questo impli-
ca un’indubbia trasformazione della si-
stematica hegeliana, non c’è però una
netta presa di distanza dalle “costruzio-
ni” idealistiche. Da Hermann Weisse,
Arnold Ruge, Kuno Fischer, Friedri-
ch Vischer, Karl Rosenkranz fino a
Moriz Carriere si assiste al comune
orientamento di scardinare l’estetica
hegeliana dalla sua struttura logica e di
riportarla alla concretezza dei fatti con
una rivalutazione antihegeliana della
bellezza naturale e delle categorie del
sublime, del comico e del brutto.
Rendere più “mobile” il concetto del bello,
non significa però rinnegarne i principi
fondamentali. Un esempio significativo a
questo riguardo è l’opera di Karl Ro-
senkranz, Estetica del brutto, di cui San-
dro Barbera ci propone una riedizione
ampliata e accompagnata dalla prefazione
di Remo Bodei. Se l’impianto strutturale
dell’opera di Rosenkranz rimanda a Hegel,
basta prestare attenzione all’interrogativo
iniziale: «Un’estetica del brutto? E perché
no?», per capire che la prospettiva è pro- Georg Wilhelm Friedrich Hegel

45

dro dell’estetica», come lo stesso Lukács
rileva a proposito della stessa categoria
dell’«inerenza». Nonostante questo,
Lukács fa uso di categorie e complessi
categoriali hegeliani, che presuppongono
una funzione e un senso diversi da quelli
originari. Per esempio: quella che in Hegel
è la serie “in sé-per sé-in sé e per sé”,
diviene in Lukács la serie “in sé-per noi-
per sé”; mentre per Hegel c’è una corri-
spondenza reciproca di “in sé” e “per noi”,
Lukács parla di un necessario trapasso
l’una nell’altra. Per Oldrini, si rintraccia-
no qui delle vere e proprie Aufhebungen -
nel senso hegeliano del termine - entro
l’impalcatura dell’Estetica di Lukács: teo-
rie e categorie hegeliane vi sono insieme
negate, conservate e superate, in particola-
re nella categoria della “particolarità” e
dell’opera d’arte come “ente per sé”. An-
che in Lukács dunque, nessuno dei princi-
pi essenziali dell’estetica hegeliana va
perduto o è abbandonato. Tuttavia, mutata
la base di appoggio, anche l’insieme ne
esce qualitativamente trasformato. M.C.
Etica e giustizia in Aristotele
Aristotele ha mai inteso parlare di
una giustizia assoluta e universale,
indipendente dal contesto politico ef-
fettuale? E la razionalità pratica in
generale è interpretabile sul piano
dell’esattezza scientifica? A queste
questioni rispondono con un deciso
“no” due studi recenti: quello di Gian-
francesco Zanetti, LA NOZIONE DI GIUSTI-
ZIA IN ARISTOTELE (Il Mulino, Bologna
1994), e quello di Georgios Anagno-
stopoulos, ARISTOTLE ON THE GOALS AND
EXACTNESS OF ETHICS (University of Cali-
fornia Press, Berkeley 1994).
Tema dello studio di Gianfrancesco Za-
netti è il presunto giusnaturalismo di Ari-
stotele. Attraverso l’analisi dell’Etica Ni-
comachea l’autore analizza il concetto di
giustizia aristotelica in tutte le sue acce-
zioni. Collocata all’interno delle virtù eti-
che, la giustizia assume la veste della me-
dietas, di quel giusto mezzo che guida
l’individuo nella vita etica. Per di più la
giustizia viene associata all’amicizia, in-
tesa come concordia e definita nei suoi
caratteri dall’utilità.
L’analisi di Zanetti verte principalmente
sulla distinzione operata da Aristotele tra
giusto naturale e giusto legale. La prima
accezione riguarda quel giusto che vale
dappertutto e che è indipendente dal giudi-
zio degli uomini. La seconda, invece, indi-
ca quel giusto indifferente e che muta a
seconda dei luoghi. Questa definizione
della giustizia ha influenzato diverse in-
terpretazioni che vedono Aristotele come
il “padre” pro tempore del giusnaturali-
smo. In altre parole il “giusto naturale”
PROSPETTIVE DI RICERCA
corrisponderebbe a quel diritto naturale,
teorizzato solo alla fine del ‘600, inteso
come quel diritto della ragione che acco-
muna tutti gli uomini e precede il diritto
positivo. Secondo Zanetti, al contrario,
l’interpretazione aristotelica della giusti-
zia costituisce “il giusto mezzo” tra quella
dei sofisti e quella di Platone. Se, infatti,
i primi consideravano la giustizia come
dettata dall’arbitrio soggettivo che muta
col mutare del luogo, delle tradizioni e dei
degli uomini, Platone intendeva la giusti-
zia come qualcosa di trascendente, univer-
sale e costante, su cui costruire la città
perfetta. Aristotele interviene in questo
dibattito, proponendo il concetto di una
giustizia “secondo natura” che limiti l’ar-
bitrio soggettivo, e che, nello stesso tem-
po, si identifichi in qualcosa di concreto e
non derivi dal mondo delle idee. Per que-
sto Aristotele precisa più volte che tale
giustizia si realizza solo nella polis, intesa
nella sua struttura e nelle sue categorie, a
prescindere dalle diverse poleis che deter-
minano, invece, il giusto legale. In questo
modo Aristotele colloca la propria inter-
pretazione della giustizia all’interno della
teoria sulla natura sociale dell’uomo e
dell’interpretazione della politica come
completamento dell’etica. Per questo la
giustizia aristoteica si presenta come quel-
la virtù etica che, per giungere alla sua
realizzazione, necessita di una manifesta-
zione politica e sociale: la polis è appunto
la manifestazione che “per natura” meglio
rappresenta questo ideale. Un tipo di giu-
stizia assoluta, osserva Gadamer com-
mentando la concezione aristotelica, esi-
ste «forse tra gli dei»; tra gli uomini il
concetto di giustizia assume la veste della
phronesis che, non essendo assoluta, è
legata alla natura delle cose e in particolare
alla natura della polis.
Il carattere pratico è dunque ciò che carat-
terizza l’etica di Aristotele, e di conse-
guenza la politica, venendo meno quella
dimensione di necessità e universalità che
contraddistingue altre discipline. Questa
tesi viene riproposta anche Georgios Ana-
gnostopoulos, che in particolare si occupa
del rapporto tra etica ed esattezza della
conoscenza in Aristotele. Essendo l’etica
contraddistinta da scopi pratici, la sua strut-
tura categoriale deve fare a meno, necessa-
riamente, di quell’esattezza e quella preci-
sione che caratterizzano invece le discipli-
ne con scopi cognitivi. L’etica si occupa di
persone e situazioni specifiche, di casi
empirici, di realtà opache, che caratteriz-
zano l’esistenza effettiva degli individui:
per questo non può fornire principi morali
generali e assoluti.
Per dimostrare la sua tesi, Anagnostopou-
los si serve di un metodo scientifico che
analizza la terminologia usata da Aristote-
le nelle opere che trattano di etica e di
politica, attraverso l’uso dell’elaboratore
elettronico, riscontrando in tal modo il
numero esatto delle volte in cui una parola
è utilizzata nel testo. A.S.
46
Sul rapporto tra Sartre
e Merleau-Ponty
Nel numero 320 di «MAGAZINE LITTÉRAIRE»
(aprile 1994) è apparso lo scambio
epistolare che ripercorre le tappe della
rottura tra Jean Paul Sartre e Maurice
Merleau-Ponty. Si tratta di tre lunghe
lettere che documentano come nean-
che la lunga e intensa amicizia che li
legava riuscì a colmare la distanza
aperta dalla questione dell’impegno
politico dell’intellettuale. Nella presen-
tazione di questi inediti troviamo scrit-
to: «Queste lettere sono innanzitutto
la testimonianza di una amicizia. Due
esseri vi si liberano con la passione
che mentre li unisce li separa. Questo
merita rispetto».
La logica dei blocchi contrapposti che
caratterizzò il periodo della guerra fredda
scosse il mondo intellettuale francese. Un
caso esemplare è l’interruzione del quasi
trentennale rapporto tra Jean-Paul Sartre,
autore di Essere e il nulla, propenso a
schierarsi col Partito Comunista, e Mauri-
ce Merleau-Ponty, filosofo della perce-
zione, che riteneva forzata e limitante la
polarizzazione Est-Ovest.
I due si erano conosciuti negli anni ’20
all’Ecole Normale Superieure; durante
l’occupazione avevano militato insieme
nel movimento Socialismo e Libertà. Il
comune interesse per la filosofia dell’esi-
stenza e la fenomenologia consolidò la
loro amicizia, e alla fine della guerra fon-
darono insieme la rivista «Les temps
modernes».Ma questa comunione di in-
tenti cominciò a incrinarsi quando, negli
anni ’50, con la guerra di Corea, Sartre si
avvicinò al Partito Comunista, mentre
Merleau-Ponty preferì non prendere posi-
zione. Una diversa concezione del rappor-
to tra filosofia e politica diede così il via a
una serie di “sgarbi” e incomprensioni che
minarono irreversibilmente la loro rela-
zione: nel ’52 Sartre, senza mettere al
corrente l’amico, pubblica su «Les tem-
ps modernes» un saggio, in cui sostene-
va la necessità di difendere il Partito;
successivamente vieta la pubblicazione
di un testo politico di Merleau-Ponty
senza neppure avvisarlo.
Alla minaccia di dimissioni da parte di
Merleau-Ponty , Sartres risponde con una
lettera, che è la prima delle tre pubblicate
da «Magazine Littéraire». Due i punti chia-
ve della missiva: innanzitutto il rimprove-
ro a Maurice per averlo criticato pubblica-
mente, per quanto in modo subdolo, in una
conferenza, definendo un “impegno pre-
occupato” l’atteggiamento politico di
Sartre; in secondo luogo la riconferma del
rifiuto di pubblicare il pezzo, in cui
Merleau-Ponty esprimeva le sue convin-
zioni politiche, con la motivazione: «Il
filosofo oggi non può assumere un atteg-
giamento politico», ovvero, dall’ “alto”
della filosofia non è ammissibile criticare
 PROSPETTIVE DI RICERCA

chi rimane sul terreno della politica.

Merleau-Ponty è accusato di abdicare alle
sue responsabilità di «uomo, francese, cit-
tadino e intellettuale», considerando la
«filosofia come alibi». Sartre, da parte sua,
concede che la propria posizione sia criti-
cabile, ma a condizione che le critiche
siano mosse da punti di vista politici e non
«in nome dell’epoché fenomenologica».
Alla pesante requisitoria di Sartre (atte-
nuata, alla fine, dall’auspicio che il dissen-
so resti sul piano politico, senza intaccare
la loro amicizia), Merleau-Ponty replica
con una lunga lettera, a cui allega il reso-
conto della sua conferenza, al centro della
polemica con Sartres. Smentisce di essersi
ritirato dalla politica, negli anni ’50, per
dedicarsi alla filosofia. Prende poi di mira
la presunta opposizione tra la sua filosofia
e la politica, proponendo un atteggiamen-
to, più vicino alla politica, a suo giudizio,
di quello sartriano dell’«impegno conti-
nuo», consistente in un ripetuto «vai e
vieni tra l’avvenimento e la linea genera-
le». Questo risulta essere al tempo stesso
un atteggiamento autenticamente filosofi-
co, in quanto la distanza istituita tra un
fatto e il giudizio che se ne dà «disarma la
trappola dell’avvenimento e ne lascia ve-
dere chiaramente il senso».
All’intransigenza dell’amico, Merleau-
Ponty replica: «Anche se non sceglie tra
comunismo e anticomunismo, la filoso-
fia è un atteggiamento mondano, non
un’astensione; non è riservata al filosofo
di professione». I problemi politici, con-
tinua Merleau-Ponty, «io li considero a
un livello dove non c’è necessità di esse-
re comunisti o anticomunisti, nella spe-
ranza che queste due posizioni vengano
superate dall’evoluzione della politica
internazionale».
Nella sua seconda lettera, Sartre non desi-
ste tuttavia dal lanciare un nuovo attacco
nei confronti di Merleau-Ponty: «Mi sono
buttato in un’impresa: a torto o a ragione,
in misura delle mie possibilità, vorrei inci-
tare alcuni intellettuali a formare una sini-
stra alleata al comunismo. Il tuo atteggia-
mento sfruttato dalla destra agisce neces-
sariamente su questi intellettuali che ti
considerano come un freno... Ciò che con-
ta è che tu agisci contro di me». Dopo
questa lettera i due non si vedranno se non
incidentalmente, alcuni anni dopo. Ma
l’episodio, che questo aspro scambio epi-
stolare testimonia, segnò profondamente i
due pensatori: Merleau-Ponty vi ritornerà
nella “Prefazione” a Segni; Sartre scrive-
rà, alla morte dell’amico, un saggio a lui
dedicato, in cui è ancora viva la domanda
sull’accaduto. A.M.

Jean Paul Sartre, Manifestazione studentesca a Parigi nel 1968

47

In occasione del cinquantenario dal-
la liberazione di Roma e della for-
mazione del primo governo demo-
cratico in Italia, il quotidiano «Re-
pubblica» (14 giugno 1994) ha pub-
blicato uno scambio di LETTERE
TRA ALBERT EINSTEIN E BENE-
DETTO CROCE sui valori della filo-
sofia in rapporto alla libertà e allo
stato. La lettera di Einstein è una
celebrazione della filosofia sia come
mezzo, sia come fine del potere po-
litico. Il sogno platonico di un go-
verno di filosofi aveva infatti trovato
nell’Italia di allora la sua attuazione:
Croce era entrato a far parte del go-
verno. Questo crea l’occasione della
lettera di Einstein, in cui lo scienzia-
to dichiara di considerare l’aristo-
crazia del sapere, e in particolare i
filosofi, definiti nella lettera il “rifu-
gio degli eletti”, come l’unica realtà
capace di unire gli uomini al di là
delle differenze temporali e di ap-
partenenza. La cultura, in tal senso,
appare decisamente superiore alla
cosa pubblica, rappresentando per
Einstein un veicolo capace di guida-
re la forza universale del sapere.
La risposta di Croce manifesta un
forte senso di praticità rispetto al tono
intellettualistico che caratterizza la
lettera di Einstein. Croce, infatti, ri-
vendica l’eredità di Platone soprat-
tutto in rapporto alla concezione della
storia nel suo progredire verso la ra-
gione e, quindi, verso il meglio. Cro-
ce, inoltre, non manca di notare come
l’importanza della filosofia in politi-
ca dipende dalla sua capacità di istitu-
ire l’apertura all’azione. Più che Pla-
tone, allora, il punto di riferimento è
Socrate, che intervenne, a costo della
propria esistenza, negli affari politici
di Atene. La lettera prosegue poi con
la ferma condanna del fascismo, che
ha distrutto i valori della pace e della
libertà dei popoli. L’invito di Croce si
rivolge a tutti gli uomini di governo
affinché mantengano le condizioni di
pace e impediscano il ripresentarsi di
situazioni di stimolo alla guerra.
Costituisce un manifesto per la pace e
per la libertà anche la lettera che
BERTRAND RUSSEL inviò al quoti-
diano «Indipendent» nel 1967 e pub-
blicata ora in esclusiva dal settimana-
le «L’Espresso» (19 dicembre 1993).
Riferendosi, di fatto, al contesto della
guerra fredda, Russel è consapevole
del rischio mortale a cui sono sotto-
posti tutti i popoli dell’umanità, che
vivono sospesi nelle mani delle gran-
di potenze. L’invito di Russel è rivol-
to, in primo luogo, agli Stati più po-
tenti, che al di là delle opposizioni
politiche e ideologiche, devono im-
parare che «la pace costituisce per
tutti l’interesse supremo»; in secondo
luogo, a tutti i semplici cittadini. Se-
condo Russel, infatti, ogni individuo
dovrà mobilitarsi sia per insegnare
agli uomini a non odiare coloro che
appartengono a popoli diversi, sia per
esaltare i successi umani nelle scien-
ze e nelle arti. In definitiva, il mes-
saggio di Russel è un’esaltazione
della cooperazione tra gli uomini a
scapito della competizione, respon-
sabile del rischio di morte a cui tutti
siamo esposti. A.S.
NOTIZIARIO
NOTIZIARIO
A partire dal 1987 nella collana Gar-
nier-Flammarion è iniziata la pubbli-
cazione di un TUTTO PLATONE in
più volumi (di norma uno per dialo-
go). Ad inaugurare la serie hanno
provveduto Luc Brisson, con un’ec-
cellente traduzione commentata del-
le Lettres, e Monique Canto, con un
Gorgias (Gorgia), al quale la stessa
autrice ha fatto seguire a breve un Ion
(Ione), un Euthydème (Eutidemo) e
un Ménon (Menone). Dal canto suo
Brisson è venuto pubblicando un
Phèdre (Fedro) nel 1989 e un Timéé/
Critias (Timeo/Crizia) nel 1992, men-
tre Monique Dixsaut ci ha dato un suo
Phédon (Fedone) nel 1991. Con la
pubblicazione del Sophiste (Sofista,
a cura di Nestor-Luis Cordero, GF-
Flammarion, Parigi 1993) e del
Théétète (Teeteto, Michel Narcy, GF-
Flammarion, Parigi 1993) siamo ora
giunti al nono e decimo volume.
La serie è connotata da un tentativo,
sostanzialmente riuscito, di coniuga-
re l’approfondimento e l’aggiorna-
mento con la divulgazione. Ogni vo-
lume propone un’ampia introduzio-
ne, la traduzione, un vasto apparato di
note non troppo tecniche, talora delle
appendici dedicate all’approfondi-
mento di alcuni temi, sempre una
bibliografia piuttosto selettiva e un
prospetto della cronologia, talora dei
vasti indici.
Del Sophiste curato da Cordero si
segnala la tesi secondo cui il «non-
essere» è «l’altro». A questo proposi-
to, Cordero segnala un cospicuo non
sequitur, salvo poi rimuovere la presa
di distanza, come se il non sequitur
appena rilevato non compromettesse,
a suo avviso, l’attendibilità dell’edi-
ficio ulteriore. La reticenza permette
a Cordero di individuare l’indifendi-
bilità di un assunto fondamentale nel-
l’economia del dialogo, senza troppo
impensierire il lettore (un po’ distrat-
to). Ma si deve considerare che l’as-
sunto qui svolto da Platone viene so-
litamente presentato in positivo dai
commentatori, ed è invece tale da
marcare una vera e propria sconfitta
del filosofo in quel confronto critico
con Parmenide, che costituisce la
struttura portante di questo dialogo.
L’introduzione di Narcy al Théétète
include, tra l’altro, lo svolgimento
della tesi secondo cui, contrariamen-
te ad un’opinione assai accreditata, la
matematica di Teeteto e Teodoro non
è affatto un sapere propedeutico alla
48
dialettica, ma un insieme di “opinio-
ni”, da ricondursi nell’alveo della
cultura sofistica, dunque da accoglie-
re con precise riserve. Interessante è
anche, in questo dialogo, l’approccio
al tema della scrittura. Il fatto che,
verso l’inizio del dialogo, il narrato-
re-redattore Euclide riferisca di aver
ottenuto da Socrate in persona l’ap-
provazione del suo resoconto scritto
(che pretende essere la trascrizione
completa di una conversazione effet-
tiva), contrasta con l’aperto discredi-
to che il Fedro getta invece sulla
scrittura. Da questo inedito confronto
tra Fedro e Teeteto Narcy ricava un
pertinente indizio contro l’uso, at-
tualmente diffuso, di erigere la critica
alla scrittura a canone interpretativo
(scuola di Tubinga e, in Italia, G.
Reale e la sua scuola). L.R.
Gli studi su ERACLITO hanno cono-
sciuto un’accelerazione addirittura
vertiginosa intorno al 1980, quando
nell’arco di cinque o sei anni si pubbli-
carono non meno di venti volumi su
Eraclito, senza contare un gran flusso
di articoli e di altre opere anche ampie
sui presocratici ( si veda: F. De Mar-
tino, L. Rossetti, P. P. Rosati, Eraclito.
Bibliografia 1970-1984 e complemen-
ti 1621-1969, Napoli 1986). Dopo
una breve pausa, compaiono tre altre
edizioni dei frammenti: in Francia
con M. Conche nel 1986; in Canada
con Th. M. Robinson nel 1987; in
Grecia con E. Roussos nel 1987. Da
ultimo l’edizione di un saggio inedito
del conte Yorck von Wartenberg, ri-
salente al 1870 circa, Da Eraclito a
Sofocle e altri scritti filosofici, a cura
di F. Donadio (Napoli 1991).
Nell’ambito di questa seconda onda-
ta di pubblicazioni ha un posto di
rilievo l’opera del russo S. N. Moura-
viev, che nel 1991 ha messo mano
alla pubblicazione, in più volumi, di
una nuova, promettente edizione com-
mentata delle fonti, incominciando
con una stimolante Refectio libri He-
racliti:, un tentativo di risalire dai
frammenti al flusso continuo del di-
scorso, così come è possibile rico-
struirlo, sia pure a titolo congetturale,
sulla base di frammenti, parafrasi ed
echi d’ogni genere: Héraclite d’Ephè-
se, ‘Les muses’ ou ‘De la nature’
(Eraclito di Efeso, ‘Le muse’ o ‘Della
natura’, a cura di Mouraviev, Myr-
mekia, Parigi - Mosca 1991). A quel
primo fascicolo, che nel piano gene-
rale dell’opera non meno di dieci
piccoli tomi si colloca verso la fine
della serie, segue ora un fascicolo che
si colloca invece in prossimità del-
l’inizio: Heraclite d’Ephèse, La tradi-
tion antique et médiévale, 1. D’Epi-
charme à Platon et Héraclide le Pon-
tique (Eraclito di Efeso, La tradizione
antica e medievale, 1. Da Epicarmo a
Platone e Eraclide Pontico, Myrmekia,
Parigi - Mosca 1993). In questa sua più
recente fatica, Mouraviev ci offre, con
tutti i crismi della filologia (e con
traduzione francese a fronte), il pro-
spetto delle evidenze sull’attenzione
che venne riservata ad Eraclito da par-
te degli intellettuali a lui più vicini dal
punto di vista cronologico: da Epicar-
mo, Melisso ed Euripide fino a Platone
e due contemporanei di quest’ultimo:
Eraclide Pontico e il poeta comico
rodiese Antifane. A breve dovrebbe
seguire la sezione su Aristotele, ed è
verosimile che terrà conto, fra l’altro,
di alcuni meditati contributi di Cr.
Viano usciti nel frattempo (ricordo la
sua dissertazione del 1986: Héraclite
dans Aristote). L.R.
Nel ventennio 1947-1967 MARIO
UNTERSTEINER ebbe ad investire
energie cospicue su quell’evento cul-
turale che va sotto il nome di “sofisti-
ca”, proponendo l’idea che questi in-
tellettuali furono autentici filosofi i
cui apporti vanno debitamente appro-
fonditi. Alcuni dei “filosofemi” che
Untersteiner ha additato nelle opere
dei sofisti sono stati, invero, lasciati
cadere, ma altri si sono fatti largo e
sono diventati elemento costitutivo
della rappresentazione ora corrente
della cultura sofistica. Soprattutto si è
imposta l’attitudine a prendere questi
intellettuali sul serio: una tale attitu-
dine costituisce, anzi, lo specifico
della ricerca di questi ultimi decenni,
come è il caso degli studi di George
B. Kerferd, che nella sua opera più
nota, The Sophistic Movement (Cam-
bridge, 1981; tr. it., Bologna 1988),
spinge l’intuizione di Untersteiner alle
estreme conseguenze, fino a presen-
tare i sofisti come intellettuali presi
da problemi teorici e solo molto mar-
ginalmente proiettati nell’azione.
Il prestigio delle ricerche di Unterste-
iner risale a un’epoca in cui solo po-
chissimi specialisti del nostro paese
godevano di consolidata notorietà
internazionale. Vissuto tra il 1899 e il
1981, Untersteiner fu dapprima per
molti anni professore di liceo, poi
cattedratico di letteratura greca al-
l’Università di Genova e, in un secon-
do momento, di Storia della Filosofia
Antica all’Università degli Studi di
Milano. Pur essendo assai noto anche
per i suoi studi sulla tragedia attica e
sulla scuola eleatica, il suo nome re-
sta pur sempre legato in modo emi-
nente al riesame del movimento sofi-
stico del V secolo. Nel 1949, Unter-
steiner pubblicò una prima edizione
de I sofisti, opera ben presto tradotta
in inglese (Oxford 1954) e mise mano
ad una fortunata raccolta delle testi-

monianze e dei frammenti relativi a
questi pensatori, apparsa tra il 1949 e
il 1962. Nel 1967 uscì una seconda
edizione de I Sofisti, completamente
rifusa: su questa seconda edizione è
stata condotta la traduzione francese
in due volumi con il titolo: Les Sophi-
stes (trad. fr. di A. Tordesillas, pref. di
G. Romeyer Dherbey, Vrin, Parigi
1993). In questa edizione, il tradutto-
re, Alonso Tordesillas, che ha di re-
cente curato anche un altro cospicuo
volume: Aristote politique. Etudes sur
la Politique D’Aristote (sotto la dire-
zione di P. Aubenque, PUF, Parigi
1993), ci propone una pertinente in-
troduzione, accurati indici e soprat-
tutto una vasta bibliografia, che in-
clude sia i dati sull’intera opera di
Untersteiner, sia un più vasto panora-
ma della letteratura critica per il peri-
odo posteriore all’uscita della secon-
da edizione italiana de I Sofisti. Cor-
reda il volume, a titolo di sapida
prefazione, un colpo d’occhio sul-
l’evento culturale rappresentato ap-
punto dalla sofistica: in dieci pagine
prende forma, per merito di Gilbert
Romeyer Dherbey, un flash sugge-
stivo e penetrante. L.R.
E’ scomparso l’11 febbraio 1994, al-
l’età di 61 anni, il filosofo
CHRISTOPHER LASCH. Laureatosi
a Harward nel 1954, si era dottorato
in storia alla Columbia University e
dal 1970 era docente di Storia intel-
lettuale all’Università di Rochester.
Uomo di sinistra moderata, ben volu-
to anche dalla destra americana, si
oppose sempre contro ogni forma di
estremismo e di protesta rivoluziona-
ria, contro ogni tipo di società che
inneggiasse al comunismo. Come
soluzione al male sociale propose il
recupero dei valori più sacri della
tradizione americana: la famiglia, le
comunità locali, le parrocchie, l’au-
todisciplina, ispirandosi e praticando
una morale basata sull’etica della ri-
nuncia e opponendosi ad ogni forma
di cultura edonistica epicurea, che
considerava antieducativa per eccel-
lenza. Per le sue qualità di intellettua-
le pacato e rasserenante, il presidente
Carter lo volle come consigliere nei
suoi discorsi alla nazione. Secondo
Lasch, la politica, per risanarsi, dove-
va partire da una rinascita morale. Il
suo motto era utilizzare la coscienza
morale quale elemento guida nelle scel-
te individuali e sociali; il bene di un
paese si può costruire solo a partire dai
valori di cui ognuno è portatore, in
particolare quello della famiglia. D.M.
La notte tra il 5 e 6 ottobre 1892,
durante un furioso temporale, PAUL
VALERY, ospite a Genova, mette in
discussione la propria essenza di arti-
sta e letterato. Gli spaventosi lampi lo
richiamano all’universale rapporto
dell’uomo con se stesso, in “lotta”
con la natura e l’esistente. Questo
momento nodale dell’itinerario poe-
tico di Valery, ha dato il titolo alla
mostra: “La nuit de Gênes: l’universo
NOTIZIARIO
poetico di Paul Valery”, allestita al
Palazzo del Banco di Chiavari e della
Riviera Ligure di Genova dal 27 mag-
gio al 25 giugno 1994. Nella “notte di
Genova” Valery «distrugge le sue
grazie». Dimentica, per ventanni, la
violenza mediterranea che nutrirà il
fulgore solare del Cimetière marin.
Per mezzo secolo si dedicherà, ogni
mattina all’alba, a ridisegnare nei
Cahiers la macchina intellettuale,
nell’ipotesi che la mente sia un con-
gegno di cui è possibile tradurre niti-
damente le connessioni: un sistema
che si identifica nelle sue intelaiature.
Nella Méthode de Leonard de Vinci,
in Monsieur Teste, nei Dialogues,
Valery prosegue la visione delle rela-
zioni geometriche.
La mostra è come aperta su uno spa-
zio astratto di oscurità dove sono pre-
senti le rappresentazioni dei miti e dei
grandi temi che affiancheranno per
tutta la vita l’universo poetico di Vale-
ry. Oltre ai numerosi manoscritti:
Narcisse parle, Introduction à la
méthode de Léonard de Vinci, Soirée
avec Monsieur Teste, La Cimetiére
marin, La Jeune Parque, Eupalinos,
Mon Faust, e a ad alcune opere dei
suoi contemporanei - À Rebours di
Huysmans, testi e lettere di Gide,
Mallarmé, Breton, Rilke - la mostra
presenta opere (dipinti, disegni, inci-
sioni) suggerite dai miti e grandi temi
ricorrenti nella poetica di Valery:
Narciso di Caravaggio; Les Anges
voyageurs di Gustave Moreau; Or-
phée secourt Eurydice di Eugéne
Delacroix; Leda, sanguigna di Leo-
nardo da Vinci; Amor sacro e amor
profano di Giudo Reni. L’aspetto più
suggestivo dei Cahiers trova rapporti
con dipinti di Giorgio De Chirico,
Alberto Savinio, Vassilij Kandinskij,
Paul Klee, Francis Picabia e con le
incisioni La malinconia di Dürer,
Faust di Rembrant.
Altri documenti restaurano la stagione
eroica della Maison des Amis des Li-
vres, libreria fondata da Adrienne
Monnier al numero 7 di rue de l’Ode-
on, punto di riferimento del mondo
letterario e artistico parigino tra le due
guerre. Valery ne fu un assiduo fre-
quentatore e vi tenne le letture pubbli-
che della Jeune Parque, che lo resero
famoso. Troviamo esposti importanti
documenti dell’attività letteraria della
libreria: volumi e autografi di Breton,
Claudel, Cocteau, Hemingway, Joyce,
Larbaud, Paulam e Perce.
La specifica volontà dei curatori della
mostra, G. Marcenaro e P. Boragina,
è stata quella di considerarla come un
saggio letterario cum figuris, le cui
parole sono i manoscritti e i dipinti e
la sintassi il ritmo che all’andamento
si è imposto. Nell’ imponente e pre-
ziosa rassegna di documenti, la mo-
stra si presenta come un itinerario
mentale, una cartografia del pensie-
ro, un libro dove si entra dentro. M.C.
Tra le figure che, in questo secolo,
maggiormente hanno contribuito al
superamento delle barriere culturali,
il poeta, traduttore e studioso di lette-
ratura alsaziano ERNST STADLER
49
(1883-1914) è stato uno dei maggiori
esponenti dello “spirito europeo” pri-
monovecentesco, paragonato da Her-
mann Hesse a quello che per la Fran-
cia è stato Romain Rolland. A Stadler
la Staat-und Universitätsbibliothek
Carl von Ossietzky di Amburgo ha
dedicato una mostra itinerante, “Er-
nst Stadler und seine Freundeskreise:
geistiges Europäertum zu Beginn des
zwanzigsten Jahrhunderts” (Ernst
Stadler e la sua cerchia di amici: un
carattere spirituale europeo all’inizio
del XX secolo, catalogo a cura di N.
Schneider, Kellner, Hamburg 1993).
La mostra, ospitata dalla Deutsche
Bibliothek di Francoforte sul Meno
dal 10 febbraio al 9 aprile 1994, con-
tinuerà poi a girare per l’Europa (Bru-
xelles, Oxford, Strasburgo).
Stadler, considerato accanto a Rilke e
Trakl uno dei maggiori lirici del-
l’espressionismo tedesco, viene pre-
sentato nella sua veste di saggista,
critico letterario, traduttore e docente
universitario. Degno di nota che, in
concomitanza con le beghe naziona-
liste della “questione alsaziana”, Sta-
dler si fa promotore a Strasburgo,
luogo simbolico dell’unità europea,
di un gruppo di giovani Stürmer - tra
cui troviamo Hans Harp, René Schike-
le, Christian Schmitt, Friedrich
Lienhard - ispirato all’ideale di un’
“Alsazia dello spirito” da opporre ad
ogni forma di provincialismo e di
Heimatkunst in nome della sintesi tra
cultura francese e tedesca. L’utopia
di Stadler non si limita ad una realtà di
confine; né è un progetto puramente
estetico basato sulla letteratura. Si
tratta piuttosto di un modello primiti-
vo di Europa, dell’idea di un’Europa
unita progressivamente allargantesi a
partire dall’unità tedesco-francese.
Del resto Stadler ha indicato il cam-
mino con la sua stessa biografia: i
suoi studi e le sue conferenze all’uni-
versità di Oxford; la docenza all’Uni-
versità di Bruxelles a partire dal 1910.
Con lo scoppio della guerra, vissuto
come un trauma, il tenente di artiglie-
ria Stadler comincia subito a riportare
nel suo diario «l’orrore e la tragedia
di questa guerra». Durante gli sposta-
menti della truppa, Stadler registra le
sue sensazioni, descrive lo smarri-
mento suo e dei suoi compagni. Il 30
ottobre, durante la battaglia di Ypern,
nei pressi di Zandvoorde, il suo corpo
viene squarciato da una granata in-
glese. Come per un fatale presenti-
mento, ai primi di ottobre del ’14, il
poeta scriveva: «mi immagino e desi-
dero per la mia vita un compito diver-
so da quello di farmi fare a pezzi da
una granata». Il messaggio che ci ha
lasciato Stadler, ricorda Adrien Fink
nella sua introduzione al catalogo, è:
«L’Europa non vive di solo pane.
L’Europe a besoin des poètes». N.B.
Presso la Facoltà di Filosofia del-
l’Ateneo Romano della Santa Croce,
oltre ad una collana di manuali, «Fi-
losofia e Realtà», pubblicata dalla
casa editrice Le Monnier di Firenze
(con il patrocinio della Fondazione
Rui) e alla rivista semestrale «Acta
Philosophica», nel 1992 ha preso il
via una collana di monografie filosofi-
che dal titolo STUDI DI FILOSOFIA,
pubblicata da Armando Editore. Nel-
la collana sono già stati pubblicati
quattro volumi: J. José Sanguineti,
Scienza aristotelica e scienza moder-
na (1992); Francesco Russo, Esisten-
za e libertà. Il pensiero di Luigi
Pareyson (1993); Gabriel Chalmeta
(a cura di), Crisi di senso e pensiero
metafisico (1993); Martin Rhonhei-
mer, La prospettiva della morale.
Fondamenti dell’etica filosofica
(1994). I prossimi volumi, che usci-
ranno tra la fine del 1994 e gli inizi del
1995, saranno: Antonio Malo, Cer-
tezza e volontà. Saggio sull’etica
cartesiana; Rafael Martinez (a cura
di), Unità e autonomia del sapere. Il
dibattito del XIII secolo; Rafael Mar-
tinez (a cura di), La verità scientifi-
ca. La scienza difronte all’intelligi-
bilità del reale.
Nata a metà degli anni ’40 per volontà
di alcuni studiosi dell’Università Cat-
tolica, tra i quali Paolo Rotta, docente
di storia della filosofia, e Mario Ca-
sotti, docente di Pedagogia, e da Vitto-
rio Chizzolini, “anima” dell’Editrice
La Scuola, la collana IL PENSIERO
intese da subito offrire agli studenti
dei licei e dei corsi universitari testi di
filosofia e di pedagogia con autore-
voli traduzioni, introduzioni e com-
menti curati da studiosi di fama (basti
citare Bontadini, gli stessi Rotta e
Casotti, Vanni Rovighi, Antiseri,
Reale, Fabro, Severino, Mancini e
tanti altri). La collana, ora completa-
mente rinnovata e con una nuova
veste grafica, si articola in diverse
sezioni: pensiero filosofico, peda-
gogico, politico, religioso. Ecco al-
cuni dei titoli pubblicati: J. Jacques
Rousseau, Emilio o dell’educazione
(a cura di G. Roggerone, 1993); An-
selmo d’Aosta, Prosiogion (a cura di
G. Zuanazzi 1993); Immanuel Kant,
Critica della ragion pura (estratti a
cura di G. Bontadini 1994); Aristo-
tele, Il motore immobile (a cura di G.
Reale 1994); Schlick, Sul fondamen-
to della conoscenza (a cura di E.
Severino 1994).
La casa editrice Routledge ha in pro-
gramma la pubblicazione della
ROUTLEDGE ENCYCLOPEDIA OF
PHILOSOPHY , in dieci volumi, a cura
di Edward Craig (Churchill College
di Cambridge) e con il supporto di 30
specialisti del settore, tra i più emi-
nenti filosofi del mondo. L’opera verrà
pubblicata sia a stampa, che in ver-
sione elettronica, probabilmente en-
tro il 1998. Trattando della filosofia
di tutti i cinque continenti, della filo-
sofia femminista e dei più recenti
sviluppi nel campo della filosofia
della mente, linguaggio e etica, que-
st’opera intende porsi come un ag-
giornamento, esteso fino alla fine
del millennio, dell’Encyclopedia
Philosophy di Paul Edward. Alcuni
degli autori che hanno partecipato al
progetto sono: R. Rorty, B. Williams,
M. Nussbaum, J. Brunsching, C.
Gillian, A. Walicki e M. Burnyeat.
CONVEGNI E SEMINARI

Simone Weil

50

CONVEGNI E SEMINARI
Le passioni di Simone Weil
Si è svolto a Torino, nei giorni 27 e 28
gennaio 1994, in occasione della mes-
sa in scena - con la regia di Luca Ron-
coni - di ‘Venezia salva’, di Simone
Weil, il convegno: “LE PASSIONI DI SIMONE
WEIL. POLITICA, CULTURA, RELIGIONE”, orga-
nizzato dal Centro studi del Teatro
Stabile di Torino, dall’Assessorato per
le Risorse Culturali e la Comunicazio-
ne della Città di Torino e dal diparti-
mento di Ermeneutica Filosofica del-
l’Università di Torino, in collaborazio-
ne con il Centre Culturel Francais di
Torino e la Association pour l’Etude de
la pensée de Simone Weil di Parigi.
Come ha precisato Ugo Perone, aprendo i
lavori del convegno, per Simone Weil i
riferimenti del significato di passione po-
trebbero essere l’ “orso bianco”, immagine
mutuata da Gustave Flaubert, e l’attenzio-
ne, nella misura in cui si patisce quella che
potrebbe diventare la tentazione della di-
smissione dal reale - l’orso bianco appunto
- e la si addomestica, la si corregge, la si
maschera con l’attenzione, la quale si fissa
su una cosa che sparisce, per far emergere
l’essenziale. Dunque, innanzitutto, la pas-
sione della verità, il cui bisogno, come ha
notato Andrè Devaux, è alla base dell’uni-
tà di vita e pensiero in Simone Weil. Una
verità la cui passione fa sì che la vocazione
di Weil sia essenzialmente filosofica, se-
condo due fondamentali vie d’accesso:
quella dei grandi sistemi filosofici, come
quello di Aristotele o di Hegel; e quella
della interrogazione della realtà, secondo
la lezione di Socrate o di Platone, ma
anche di Descartes, di Kant e di Husserl,
i soli che Simone annoveri tra i grandi
pensatori. Ma poiché l’unico “metodo” fi-
losofico consiste, per Weil, nel lasciarsi
investire dalla verità, nella misura in cui la
verità di Dio è la sua bontà - il suo essere il
bene -, bisogno di verità e desiderio di Dio
sono un’unica e medesima passione.
Come già avvenne nel V secolo con Ipazia e
il suo tentativo di superare la frattura tra
cristianesimo e paganesimo, anche in Simo-
ne Weil, ha osservato Giancarlo Gaeta, il
superamento della frattura tra Cristianesimo
e vita sociale implica lo scontro tra due
CONVEGNI E SEMINARI
concezioni opposte della politica: quella,
comune a Ipazia e Weil, che intende la verità
e l’unità del sapere come trascendente la
politica, e anche ogni adesione a un credo
religioso; e quella opposta, che fonda la
politica sul potere. La prima ritiene di dover
tenere distinta la ricerca della verità dall’ade-
sione a un credo politico, perché la ricerca
della verità deve essere libera. Errore storico
fondamentale, denuncia la Weil, è stato quello
di separare la verità originaria tra sapere
scientifico e religioso. Gli effetti di ciò furo-
no devastanti per tutta la modernità, che si
ispirò per questo all’identità ragione-forza, i
cui esiti furono gli errori del marxismo, del
nazismo e del liberismo economico. Di qui la
critica di Weil a Marx e all’hitlerismo, ai
sindacati e ai partiti, di cui fanno fede vari
scritti, come le Riflessioni sulle cause della
libertà e dell’oppressione sociale, lo scritto
sulla civiltà occitanica, L’enracinement, o la
nota sulla soppressione dei partiti politici
negli Ecrits de Londres.
Nel suo intervento, Pier Cesare Bori ha
mostrato come l’universalismo proprio della
Weil non consista nel perseguire una sintesi
delle diverse religioni, ma nel prestare atten-
zione alla propria come se fosse la sola. A
questo proposito, Bori ha proposto un con-
fronto con il Wittgenstein delle Note sul
‘Ramo d’oro’ di Frazer, laddove sia
Agostino, sia il santo buddista, sono accusati
di essere in errore quando annunciano una
teoria, o confessano religioni, che esprimo-
no concezioni affatto diverse tra loro. In tal
senso sarebbe impensabile, per Weil, una
conversione intesa come cambiamento di
religione; autentica conversione sarebbe in-
vece quella che si orienta alla totalità della
creazione e perciò all’universalismo. Così
dunque non una sintesi, ma una apertura dal
di dentro alla universalità da parte di ogni
religione, a fortiori da parte del cristianesi-
mo, agli occhi della Weil universale sola-
mente de jure, ma non anche de facto. Il
cristianesimo di Weil è un cristianesimo
critico, segnato dalla necessità di elaborare
una concezione della verità nella quale l’op-
posizione non sia tanto tra punti di vista
differenti, ma tra verità ed errore.
La relazione di Guglielmo Forni si è soffer-
mata soprattutto sui rapporti tra filosofia e
mistica, tra ebraismo e cristianesimo, a par-
tire dalla centralità cristologica dell’opera di
51
Weil e dall’elaborazione filosofica di temi
cristologici come quello della compassione,
di matrice roussoiana, in quanto identifica-
zione con la vita e con la sua sventura. Se la
verità è Dio e Dio si è manifestato soprattutto
nella passione di Cristo, partecipare alla sven-
tura dell’umanità è partecipare alla verità,
ossia partecipare a Dio. «Pensare insieme
nella verità la sventura degli uomini, la per-
fezione di Dio e il rapporto fra le due», come
scrive a Schumann (Ecrits de Londres et
dernieres lettres, 1957), può a ragione essere
considerato il senso di tutto l’itinerario di
pensiero di Weil, opposto perciò al dolori-
smo cristologico, di cui parla Tilliette a
proposito dello scritto di Weil Filosofi da-
vanti a Cristo, e vicino piuttosto alle grandi
metafisiche cristologiche di Blondel o di
Teilhard de Chardin. Si può dire che quella
di Weil sia una filosofia ispirata dalla fede,
volta ad articolare in radice il rapporto tra
credere e pensare: ci troviamo qui di fronte al
tentativo di elaborare una razionalità sopran-
naturale, un progetto di rielaborazione del
sapere a partire dalla singolarità e dalla uni-
versalità dell’evento cristologico.
Il convegno si è concluso con una tavola
rotonda, di cui segnaliamo, in particolare,
l’intervento di Adriano Marchetti, centrato
sul rapporto tra verità e poesia, uno di quegli
ambiti in cui è possibile rintracciare un di-
verso tipo di razionalità, relativamente a una
riconsiderazione del problema della verità a
partire da una domanda che non sia sempli-
cemente quella della ontoteologia o quella
debole di un pensiero inevitabilmente po-
stmetafisico. Proprio la poesia è uno dei
luoghi in cui una correzione estetica al pre-
dominio della razionalità moderna consente
di elaborare una forma di concettualità sim-
bolica, potremmo dire, a partire dalla ricon-
siderazione dei grandi temi di Weil e della
sua stessa scrittura: il bello, il vero, la lettura,
il desiderio senza oggetto, l’azione non-agen-
te, la bellezza e il malheur come metaxy. Ma
questo rimane da fare. La poesia è infine
verità in atto e proprio questo ci riporta al
problema di Weil, che non è semplicemen-
te quello di elaborare una teoria del sapere
o di giustificare una prassi determinata, ma
di collocarsi in quell’ambito teorico, e pra-
tico insieme, irriducibile a ogni forma di
riflessione che ne indaghi la verità e acces-
sibile solo nell’atto della libertà. G.T.

Sull’immaginazione in Kant
Dal 17 al 21 gennaio, presso l’Istituto
Italiano per gli Studi Filosofici di Na-
poli, Maurizio Ferraris ha tenuto un
seminario dal titolo: “CONGETTURE SUL-
L’IMMAGINAZIONE TRASCENDENTALE IN KANT”,
con la partecipazione di Vincenzo Vi-
tiello, che ha coordinato l’incontro.
Ponendo l’immaginazione in una posizione
mediale tra finito e infinito, tra sensibilità e
intelletto, Maurizio Ferraris ha articolato il
suo seminario in tre momenti fondamentali:
in primo luogo, quelli che si potrebbero
definire i “prolegomeni teorici” al discorso
sull’immaginazione trascendentale di Kant;
in secondo luogo, i rapporti del discorso
kantiano con Cartesio ed i cartesiani, da un
lato, dall’altro con l’empirismo e la tradizio-
ne leibniz-wolfiana; in terzo luogo, il ruolo
dell’immaginazione nell’opera kantiana e,
in particolare, nell’Antropologia Pragmati-
ca, nella Critica della Ragion pratica ed
infine nella Critica della Ragion pura.
Per quanto riguarda il nesso tra immagina-
zione e idealizzazione, Ferraris lo individua
già nelle opere platoniche e aristoteliche. La
vita sensibile non sarebbe che una “traccia”
della vita ultrasensibile e nella tradizione
ricorre l’attribuzione all’immaginazione di
un ruolo mediativo: in Aristotele l’immagi-
nazione predispone i sensi a passare all’idea;
Wolf, nella Psicologia empirica, e Kant, nel
24 della Critica della Ragion pura, attribui-
scono all’immaginazione la possibilità di
intuire anche senza la presenza dell’oggetto.
Il problema fondamentale, ha osservato Fer-
raris, consiste nel domandarsi come l’imma-
ginazione, che è la ripetizione di una sensa-
zione, la quale è a sua volta più passiva della
passività, diventi attiva nell’esercizio della
sua facoltà, che è quella di rendere presente
anche ciò che è assente.
Per superare la dimensione spazio-tempo-
rale dell’intuizione della cosa, è necessario
che la cosa venga idealizzata attraverso
l’immaginazione. Intuizione e immagina-
zione rappresentano entrambe la misura
della presenza di un oggetto: la prima nello
spazio e nel tempo; la seconda nell’intellet-
to, in quanto traccia. Si realizza, quindi, un
passaggio dall’attività alla passività, nel
momento in cui l’oggetto si rivela nella sua
presenza, e dalla passività di nuovo all’at-
tività, nel momento in cui quello stesso
oggetto mostra la sua presenza non più in
una dimensione spazio-temporale ma, piut-
tosto, in una intellettuale.
Come veicolo di scambio tra sensibilità e
intelletto, ha rilevato Ferraris, non si può non
attribuire all’immaginazione una funzione
prioritaria rispetto alle altre facoltà. Nel De
anima di Aristotele tutte le attività che com-
portano una qualche funzione superiore si
svolgono attraverso l’immagine. Cartesio
ristabilisce il primato dell’intelletto e della
volontà sull’immaginazione: l’attività del
pensiero è, in quanto tale, senza immagini.
Nonostante nella scuola wolfiana venga
CONVEGNI E SEMINARI
affermata una forte continuità tra sensibili-
tà e intelletto, solo in Leibniz è possibile
individuare il diretto antefatto di Kant, che
pone da un lato l’intelletto come attività,
dall’altro la sensibilità come passività e, tra
le due sfere, l’immaginazione con il suo
ruolo mediativo. La grande novità della
trattazione kantiana dell’immaginazione,
ha fatto notare Ferraris, consiste nell’aver
sviluppato, nella Critica della Ragion pura,
il nesso tra immaginazione e temporalità,
nesso che era stato soltanto accennato
nell’Antropologia pragmatica. La tempo-
ralità, ha sottolineato Ferraris, risulta costi-
tutiva dell’immaginazione sia nella prima
che nella seconda edizione della Critica
della Ragion pura. L’immaginazione, come
possibilità di trattenere, di memorizzare le
esperienze sotto forma di schemi, è domi-
nante in tutte e due le edizioni; gli schemi
risultano essere nient’altro che determina-
zioni a priori del tempo e la temporalità alla
quale l’immaginazione si riferisce è, dun-
que, una temporalità originaria. G.M.
Il mito di Edipo
Presso l’Istituto Italiano per gli Studi
Filosofici di Napoli, dal 31 gennaio al 4
febbraio 1994 Guido Paduano ha tenu-
to un seminario su: “IL MITO DI EDIPO.
FILOSOFIA, PSICOANALISI, DRAMMATURGIA”,
con l’intento di mostrare quale rap-
porto possa intercorrere tra antropo-
logia psicanalitica e drammaturgia alla
luce dei due temi fondamentali che la
tragedia di Edipo e la psicoanalisi han-
no in comune: il parricidio e l’incesto.
Guido Paduano ha esordito facendo nota-
re come Freud si richiami esplicitamente,
e più di una volta, a personaggi tragici
come Edipo e Amleto per esemplificare
concezioni fondamentali della psicoanali-
si. Presupposto di un tale riferimento è che
tutte le osservazioni psicologiche, che si
possono evincere dalle vicende di questi
personaggi, vanno predicate degli spettato-
ri, non dei personaggi stessi. Nel caso di
Edipo, l’uccisione di Laio, per sposare
Giocasta, ignorando che si tratta dei suoi
stessi genitori, soddisfa, nella sua dimensio-
ne fantastica, il desiderio inconscio di tutti
gli spettatori che assistono alla tragedia.
Analogamente l’oracolo, che svela a Edipo il
suo tremendo destino, rappresenta per Freud
la coscienza dell’eroe che covava, incon-
sciamente, il desiderio del parricidio e del-
l’incesto. Quest’ultima interpretazione, ha
osservato Paduano, risulta tuttavia infondata
in quanto presuppone una collusione tra
umano e divino, che nella cultura greca del
sec. V erano invece nettamente separati.
D’altra parte, anche la tesi di James Hill-
man, secondo cui la tragedia di Edipo si
svolgerebbe in un clima di generale violen-
za, che va a ricadere sull’eroe-capro espia-
52
torio, risulta, secondo Paduano, insosteni-
bile; come pure l’interpretazione per cui
Edipo e Laio sarebbero colpevoli di aver
preso alla lettera il vaticinio solo simbolico
dell’oracolo, esponendo le loro vite all’in-
fanticidio, al parricidio, all’incesto. Al con-
trario, ha osservato Paduano, in quanto
espressione della ragione umana, Edipo ha
il compito di tradurre in simboli le grezze
espressioni letterali dell’oracolo, che rap-
presenta il principio di realtà.
Appurata l’insostenibilità dell’analisi di
Freud, come pure di Hillman, non resta, ha
osservato Paduano, che considerare parrici-
dio e incesto, dal punto di vista repressivo,
non più come trasgressioni, ma come puni-
zioni; essi puniscono, reprimono una libido
perfettamente adulta, conscia, affermativa
dei codici morale, sociale, religioso. La re-
pressione è qui rappresentata dell’irreversi-
bilità del tempo lineare: l’essere re, giudice e
detentore della ragione è ormai assoluta-
mente impossibile per Edipo; il suo ostinato
voler essere razionale è un’illusione tragica
e patetica. Sofocle realizza così, ha fatto
notare Paduano, la categoria dell’ironia tra-
gica, ovvero la germinazione di due signifi-
cati opposti, rispondenti a campi informa-
zionali diversi per ampiezza, inerenti però a
un unico significante. L’ironia tragica si può
anche definire qui come un rapporto di pote-
re tra chi sa e chi ignora: il potere risiede
dunque nella conoscenza, per cui ogni parola
pronunciata da Edipo come detentore di
potere, lo rivela al pubblico in realtà come
schiavo della sua ignoranza.
Nella “tradizione edipica”, che annovera
frequenti rifacimenti dell’Edipo re si può
riscontrare, secondo Paduano, un crescen-
te avvicinamento del protagonista a quelle
che saranno connotazioni propriamente
psicoanalitiche: l’oracolo come coscienza,
ipotesi insostenibile in Sofocle, è cultural-
mente attendibile alle origini del Cristianesi-
mo, con gli sviluppi dell’interiorità e dei
rapporti con la divinità; pur non potendo
ancora parlare di desideri inconsci, compare
già il senso di colpa. L’Edipo di Corneille
(1658) comincia ad avvertire confusamente
di star commettendo parricidio e incesto.
Ultima soglia della classicità, prima dell’av-
vento della psicoanalisi, l’Oedipe di Voltaire
(1719) tende a contenere il tema dell’incesto,
rafforzando invece quello del parricidio.
Il primo testo della tradizione edipica post-
freudiano, e già ultra-freudiano, è Edipo e
la Sfinge di Hofmannsthal, del 1906, con
l’identificazione tra sogno e desiderio, sve-
lata dall’oracolo. La componente libidina-
le è finalmente esplosa, e sulla sua traccia
si muoveranno i successivi rifacimenti:
André Gide, Oedipe (1930), Jean Cocte-
au, La machine infernale (1934), Tawfiq
al-Hakim (che rilegge le tematiche della
libertà e del destino in chiave islamica). Ma
l’episodio più stravagante in tal senso, ha
rilevato Paduano, è costituito dal romanzo:
Les gommes (1953), di Alan Robbe-Gril-
let, che rompendo con ogni tradizione, in
particolare con quella umanista, abolisce

ogni differenza tra realtà e immaginazione.
Infine Paduano ha richiamato, della ster-
minata tradizione edipica, il film: Edipo re
(1967), di Pier Paolo Pasolini che, in linea
con la “rivoluzione freudiana”, arriva a
sostenere il parricidio come legittima dife-
sa contro l’autoritarismo paterno e l’ince-
sto come quintessenza dell’amore. Nella
rappresentazione teatrale: Edipo, ambigui
presagi disadorni e senza profumo (1990),
di Renzo Rosso, Freud è ormai completa-
mente assorbito, se non superato: Edipo si
riconosce “colpevole” di aver desiderato di
uccidere il padre e amare la madre: colpe-
vole quindi di desideri non seguiti da fatti,
e di fatti non preceduti da desideri, Edipo si
dichiara finalmente innocente e dunque
finge soltanto di accecarsi, per una forma di
rispetto alle convenzioni. M.G.
Hjelmslev oggi
Dal 12 al 14 ottobre 1993, presso il
Centro Internazionale di Studi Semioti-
ci e Cognitivi dell’Università di San
Marino, si è svolto il convegno “HJELM-
SLEV OGGI”, un’occasione per celebrare il
linguista danese a cinquant’anni dal-
l’uscita della sua opera fondamentale,
‘Fondamenti della teoria del linguag-
gio’. Specialisti hjelmsleviani, prove-
nienti da università italiane, francesi e
danesi, hanno proposto analisi critiche
dei vari aspetti della teoria di Hjelmslev e
della teoria glossematica in generale, of-
frendo spunti per ulteriori discussioni.
Il successo del convegno è stato in gran
parte dovuto alla partecipazione di perso-
naggi che hanno fatto la storia della lingui-
stica e che nel contesto del convegno hanno
rappresentato una sorta di memoria storica
di valore inestimabile: ci riferiamo in par-
ticolare ad André Martinet e a Eli Fischer
JØrgensen, che ha concluso il convegno
ricordano la figura di Louis Hjelmslev con
la passione di chi certe storie le ha vissute
in prima persona.
Dopo una breve introduzione di Alessan-
dro Zinna, promotore del convegno, si
sono succeduti gli interventi di André
Martinet e di Claude Zilberberg. La ri-
lettura di Hjelmslev proposta da Martinet è
stata caratterizzata da motivi già presenti
nel suo celebre Au sujet des fondements de
la théorie linguistique de Louis Hjelmslev:
il rapporto tra glossematica e sostanziali-
smo; il problema dell’analisi degli elemen-
ti di sostanza in quanto unità significative;
la questione della riduzione dei tratti del
piano del contenuto. Zilberberg si è invece
soffermato sul problema delle continuità
storiche - talvolta incerte - tra De Saussur-
re e Hjelmslev e tra Hjelmslev e Greimas,
sottolineando, ad esempio, le difficoltà che
si incontrano nel voler ricondurre il forma-
lismo hjelmsleviano a quello saussuriano.
CONVEGNI E SEMINARI
L’intervento di Giorgio Graffi ha inteso
invece ricostruire storicamente il rapporto
tra Hjelmslev e i linguisti italiani, indivi-
duando quattro fasi, che vanno dall’ “estra-
neità” alla “simpatia”; mentre Michael
Rasmussen si è soffermato sul rapporto tra
Hjelmslev e il razionalismo.
Il problema della riduzione delle categorie
ad un numero limitato è stato oggetto del-
l’intervento di Massimo Prampolini, che
ha affrontato la tematica a partire da una
rilettura del breve, ma ricco di risorse,
saggio di Hjelmslev: Per una semantica
strutturale. Herman Parret ha invece pro-
posto una rilettura storica della teoria hjel-
msleviana dei casi, rilevando anche come
l’ipotesi localista sia stata ampiamente sfrut-
tata dalle grammatiche cognitive attuali.
Una serie di ipotesi interessanti sulle basi
formali ed ermeneutiche della semiotica è
stata avanzata da François Rastier, che ha
sottolineato quattro livelli della descrizio-
ne linguistica: il piano sintagmatico, il pia-
no paradigmatico, il piano ermeneutico, il
piano referenziale, proponendo inoltre la
necessità di una teoria del contesto. Riuti-
lizzando e rivedendo criticamente alcuni
concetti della teoria glossematica, Per Aage
Brandt ha invece presentato alcune osser-
vazioni sui meccanismi della lingua. Infine
Romeo Galassi ha indagato i rapporti tra la
glossematica e l’analisi dei testi letterari e
Eli Fischer Jørgensen ha presentato un
resoconto molto personale sulla figura di
Hjelmslev in rapporto al Circolo linguisti-
co di Copenaghen.
Nella discussione finale sulle carenze della
teoria glossematica, dei suoi successi e dei
suoi utilizzi nelle teorie semiotiche attuali,
ha prevalso l’idea comune dell’enorme ri-
levanza dell’opera di Hjelmslev per la sto-
ria degli studi di linguistica. S.T.
Biologia e cultura
Con il titolo: “L’UOMO BIOLOGICO NEL MON-
DO PROGETTUALE”, Andrew Packard ha
tenuto, dal 24 al 27 gennaio 1994, pres-
so l’Istituto Italiano per gli Studi Filo-
sofici di Napoli, un seminario, il cui
scopo è stato quello di esplorare lo
spazio intermedio esistente tra cultu-
ra e patrimonio genetico, in particola-
re riguardo ad alcune risposte etofi-
siologiche dell’organismo umano alle
stimolazioni imposte dalle grandi co-
struzioni della vita moderna.
L’uomo di oggi, geneticamente, non è molto
diverso dai nostri antenati del paleolitico: il
patrimonio biologico umano, che consente
all’individuo di crescere, adattarsi e realiz-
zarsi nel mondo progettuale, è infatti rima-
sto più o meno lo stesso; egli si trova però
in un ambiente culturale enormemente cam-
biato. E’ probabile allora, ha notato An-
drew Packard, che le disfunzioni pato-
53
logiche del comportamento abbiano origine
da tale situazione ambientale completamen-
te stravolta rispetto alla programmazione
genetica del comportamento. Un esempio in
tal senso, rilevato a suo tempo dell’etologo
Konrad Lorenz, è quello riguardante la
ricerca dello zucchero come alimento che
costituisce una ricca fonte di energia per
l’organismo. Oggi, che tutta la nostra vita è
assediata da quelli che gli etologi hanno
chiamato stimoli “super-normali”, l’accen-
tuata predilezione per questo alimento pro-
voca in milioni di uomini l’obesità. Dobbia-
mo dunque chiederci, ha osservato Packard,
se siamo veramente individui in pieno pos-
sesso delle nostre facoltà di libera scelta e di
volontà o siamo mossi soltanto dalla super-
stimolazione che agisce sui nostri istinti.
Se siamo portati tuttavia a fare certe cose
invece di altre, non va sottovalutata, secondo
Packard, l’importanza dell’ambiente e della
cultura umana che intervengono pesante-
mente a modificare le nostre predisposizioni
genetiche. Ad esempio, la nostra capacità di
produrre strumenti che uccidono a lunga
distanza vanifica totalmente quei meccani-
smi innati di difesa, di cui siamo forniti. Non
vi sarebbe mai stata la guerra se il progresso
continuo delle armi non avesse reso l’atto di
uccidere talmente rapido e facile da permet-
tere agli uomini di vincere la resistenza op-
posta dai loro sentimenti più umanitari.
L’importanza dell’ambiente e della cultura
è attestata, secondo Packard, anche dal
caso dei bambini selvaggi, cresciuti fuori
da ogni contatto con i membri della loro
specie, che non hanno quasi niente di uma-
no nel loro comportamento, incapaci come
sono di qualsiasi forma di comunicazione.
«V’è un modo drammatico - scrive l’etolo-
go Danilo Mainardi ne L’animale cultu-
rale - per capire cos’è l’uomo: togliere
all’uomo la sua cultura». Come nella spe-
cie umana i bambini costruiscono se stessi
per buona parte attraverso l’apprendimen-
to e l’imitazione sociale di modelli degli
appartenenti al loro gruppo, così si è venuto
a sapere che bambini-gazzella, bambini-
lupo o bambini-scimmia, avevano forgiato
il loro comportamento in relazione alla
specie modello. In tutti si manifestava,
dopo la cattura, un totale rifiuto, o forse
l’impossibilità, di un reinserimento tollera-
bile nell’ambiente sociale umano.
Dunque, ha concluso Packard, nessun com-
portamento è programmato completamente
dai geni senza alcuna influenza ambientale;
né è dimostrabile l’estraneità dell’esperien-
za o di qualche forma di apprendimento alla
formazione del carattere di un individuo;
anzi l’ambiente costituisce uno dei fattori
evolutivi più importanti. Non va dimentica-
to, tuttavia, che la stessa cultura e le influenze
sociali sono rese impossibili dalla specifica
costituzione bioevolutiva dell’uomo; la cul-
tura umana, insomma, non è qualcosa che ha
un’origine del tutto alternativa rispetto alle
predisposizioni naturali, ma una risposta
adattativa sviluppata dall’uomo nel corso
della sua evoluzione. L.M.

Odilon Redon, dall’album Hommage a Goya (1885)
Blumenberg:
mito, metafora, modernità
La Fondazione Collegio San Carlo di
Modena ha organizzato nel periodo
gennaio-marzo 1994 un seminario di
studio su “HANS BLUMENBERG: MITO, ME-
TAFORA, MODERNITÀ”, che ha visto inter-
venti di Vincenzo Vitiello, Barnaba Maj,
Michele Cometa e Bruno Accarino. A
conclusione del seminario si è svolta il
16 maggio 1994 una giornata di studio
con Remo Bodei, Gianni Carchia, Fran-
cesca Rigotti.
Il seminario si è aperto con la lezione di
Vincenzo Vitiello dal titolo: “Per una defi-
nizione topologica del moderno: Blumen-
berg, l’ermeneutica e il superamento della
storia”, che ha preso le mosse dalla critica
di Hans Blumenberg al concetto di seco-
CONVEGNI E SEMINARI
larizzazione. Se, da una parte, Hanna Aren-
dt contesta l’idea che il moderno si confi-
guri come una presa del mondo da parte
dell’uomo, e dall’altra Karl Löwith affer-
ma che la nascita della coscienza storica
dell’età moderna dipende dalla secolariz-
zazione dell’escatologia cristiana, Blumen-
berg si schiera contro ogni visione conti-
nuista della secolarizzazione e, nel con-
tempo, contro la Wirkungsgeschichte (sto-
ria degli effetti) dell’ermeneutica, osser-
vando che «l’illegittimità del risultato del-
la secolarizzazione è che essa non può
secolarizzare il processo da cui è sorta».
Al posto di una visione del presente come
effetto di un processo storico, Blumenberg
privilegia l’attualismo di un presente che
autolegittima se stesso.
Secondo Vitiello, nella concezione di Blu-
menberg permane tuttavia il problema se il
presente possa esaurire le fondamentali
54
domande di senso dell’umanità, come la
questione dell’immortalità. Di fronte alla
mancanza, in Blumenberg, di individua-
zione, all’interno del presente, di forze in
contrasto tra loro, Vitiello rivendica il me-
rito della topologia di evidenziare la com-
presenza dei topoi non storici che caratte-
rizzano ogni storicità. La storia consiste
per l’uomo nel reciproco movimento di
produrre l’altro e di ritornare a se stesso.
Ne segue -contrariamente alla impostazio-
ne di Blumenberg- la non identità tra mito
e logos, e la concezione destinale della
filosofia come parola seconda, mai fonda-
tiva e definitiva.
Nella sua relazione, “Motivi metaforici,
logico-politici e storici nella metaforologia
di Hans Blumenberg”, Barnaba Maj ha
definito la metaforologia come un pro-
gramma di ricerca filosofico. Un preceden-
te filosofico illustre, ha rilevato Maj, può
 CONVEGNI E SEMINARI

essere individuato in Vico, sostenitore della testimoniano la molteplicità dei “medica- variazioni. A questo proposito, ha osserva-
presenza di una logica poetica” non solo nei menti anti-assolutistici”, come, ad esem- to Carchia, il ricorso di Blumenberg all’er-
primi stadi della civiltà e della vita individua- pio, la retorica. Assioma di ogni retorica è meneutica ha lo scopo di mostrare, in chia-
le, ma nell’intero orizzonte socio-culturale infatti il principium rationis insufficientis, ve anti-ermeneutica, che la verità non si
dell’umanità. Tuttavia, Vico non intaccò, ovvero la faticosa costruzione e determina- esaurisce nella storia; mentre la fenomeno-
secondo Maj, il rigido divieto epistemologi- zione di concordanze sullo sfondo di una logia, con il suo implicito platonismo, ha la
co della logica e della metafisica aristotelica strutturale mancanza di fondamenti del di- funzione di evidenziare i segni storici di
di un’interazione della metafora con il di- scorso. La retorica è una risorsa che si basa una difettività costitutiva e di una irrime-
scorso scientifico. A Blumenberg spetta il sulla funzionalità del disfunzionale, una diabile lontananza dall’essenza. Di qui, il
merito di aver teorizzato la metafora assolu- tecnica che concede di prendere respiro platonismo dell’immanenza, che pone la
ta, in quanto articolazione autonoma e, nel dalla realtà. Altro medicamento, ha conti- storia, anziché come incarnazione dell’as-
contempo, partecipe del modello di spiega- nuato Accarino, è costituito dall’immagi- soluto, come luogo della finitudine: attra-
zione concettuale della scienza. nazione, tema introdotto dalla rivisitazione verso una sorta di “eterogenesi dei fini”,
Nelle opere successive a Paradigmi per di Blumenberg del mito della caverna. Pas- viene alla luce il doppio volto del platoni-
una metaforologia (1969), ha fatto notare sando per la caverna, l’uomo divenne l’ani- smo, che con il suo scacco circoscrive i
Maj, Blumenberg ha affrontato temi deci- male sognante e i figli della caverna inven- caratteri effettivi dell’uomo. Interessante è
sivi della filosofia e della teologia, dall’in- tarono il meccanismo della compensazio- per Carchia la curvatura esistenzialistica di
terpretazione del mito platonico della ca- ne immaginativa. Con essa si accorda il questa fenomenologia antistoricistica, che
verna fino al problema teologico del pec- nomadismo del pastore, al quale è propria richiama il Dasein di Heidegger.
cato originale, conferendo alla metaforo- l’arte della deviazione, la strategia di schi- Nel suo intervento, “Blumenberg e oltre
logia il carattere di vero e proprio paradig- vamento dell’assolutismo della realtà. Blumenberg: il linguaggio per immagini e
ma teorico. La ricchezza e la varietà di questi spunti metafore e la filosofia pratica”, Francesca
La lezione di Michele Cometa ,”Mitolo- sono stati ripresi e ulteriormente approfon- Rigotti ha fatto notare che se nei primi
gie dell’oblio”, ha affrontato il tema del diti durante una giornata di studio, che ha scritti, risalenti agli anni ’50, prevale in
mito come uno dei punti focali del lavoro visto confrontarsi alcuni tra i maggiori stu- Blumenberg la concezione dell’uomo come
filosofico di Blumenberg e uno dei contri- diosi italiani del pensiero di Blumenberg. essere libero e, quindi, della libertà come
buti più originali della riflessione contem- Gianni Carchia è intervenuto sul tema principio etico, in quelli degli anni ’70 si fa
poranea sull’argomento. Asse portante del- “Platonismo dell’immanenza. Fenomeno- strada l’idea di un’etica priva di fondamen-
l’analisi di Blumenberg è l’idea che se la logia e storia in Hans Blumenberg”, mo- ti e costruita in base al consenso retorico
filosofia è l’arte della “pensosità”, la mito- strando come nell’analisi di Blumenberg i degli uomini. Coerentemente con questa
logia è l’arte dell’oblio in quanto distacco fatti dello spirito si dispongano nella storia impostazione, la concezione dello stato
dalla realtà originaria, abbandono alla pura come all’interno di una supercoscienza moderno appare, in Blumenberg, orientata
“ricezione” attuale, messa-tra-parentesi monadica, in cui il tempo non è produttivo, verso il nominalismo politico, per cui la
della coscienza costruita sul mito. Questo ma è solo l’agente di un gioco infinito di politica è l’insieme degli atti verbali. Se la
approccio, ha osservato Cometa, è entrato
di diritto nella cosiddetta “Mythos-Debat-
te” tedesca, cui hanno partecipato autori
quali Frank, Kolakowski, Bohrer, Hubner
ed altri ancora. Un’ulteriore comprensione
dell’elaborazione del mito blumenberghia-
na, la si può ottenere, secondo Cometa, da
un’analisi delle metafore assolute. Si con-
figura in tal senso una costellazione con-
cettuale che ha una matrice ben determina-
ta: il fulminante apologo kafkiano del Pro-
metheus. La moltiplicazione, in Kafka,
delle versioni del mito di Prometeo finisce
per avvolgerlo nell’oblio; la ricezione con-
suma interamente la storia; la verità del
mito collima con la sua inspiegabilità. Il
nucleo narrativo di Kafka si fonda su que-
sto assunto: l’oblio del mito mostra, in
filigrana, la mitologia dell’oblio.
Nella sua lezione, “Antropologia e filoso-
fia della storia in Hans Blumenberg”, Bru-
no Accarino ha analizzato le originali de-
clinazioni che Blumenberg conferisce al
tema classico dell’uomo biologicamente
svantaggiato e, quindi, esposto alla natura
preponderante, che caratterizza l’antropo-
logia filosofica di Arnold Gehlen. Nell’ela-
borazione di Blumenberg emerge in primo
luogo l’idea di un aumento della visibilità,
conseguente all’emancipazione dell’uomo
rispetto all’assolutismo della realtà, a par-
tire dalla constatazione che ciò che ci è
offerto di essa è solo una piccola parte della
sua interezza.
Un’ulteriore esplorazione dell’antropolo-
gia di Blumenberg, ha osservato Accarino, Odilon Redon, dall’album Songes (1891)

55

parola esorcizza e allontana la paura, la
politica, basata sui verba, eredita e attualiz-
za il mito: come l’uomo si riparava nella
grotta, ora trova riparo nelle parole della
politica. In questo Blumenberg, ha osser-
vato Rigotti, difende il rapporto metaforico
con la realtà e, più in generale, la retorica
dall’accusa di fornire comportamenti in-
fondati. Tuttavia, pur accettando il princi-
pium rationis insufficientis, non postula la
rinuncia ai fondamenti, ma si tiene lontano
dalla metodica del fondamento di ispira-
zione cartesiana. Così in Blumenberg, con-
tro una teoria etica fondata su una presunta
evidenza, si profila la possibilità di un’eti-
ca retorica, modellata da metafore e imma-
gini che illustrano buone ragioni e legata ad
una pragmatica delle convenzioni.
Da ultimo è intervenuto Remo Bodei, che
ha parlato di “Mito e metafora all’opera. Le
basi del pensiero non-concettuale in Blu-
menberg”. I concetti di mito e metafora, ha
rilevato Bodei, hanno in Blumenberg la
funzione di rappresentare le retrovie del
mondo della vita, mediante traslochi di
senso su posizioni slegate da un senso
originario e preesistente. Ma se mito e
metafora sono un modo per arrivare a un
senso, attraversando la paura di fronte al-
l’ignoto, all’innominato, alla mancanza di
forma, la loro forma, ha osservato Bodei,
non è solo “simbolica”, in quanto tiene
insieme i suoi materiali di costruzione, ma
è anche “diabolica” - secondo l’etimologia
del greco diaballein -, in quanto divide
secondo modi particolari di articolazione
del senso. Il mito in Blumenberg è legato
all’indeterminatezza e al mutismo della
natura ed è frutto di un’alchimia di dicibile
ed indicibile. Lo svolgimento del mito di
fronte alla contingenza è particolarmente
efficace rispetto al futuro, terreno sul quale
si gioca il calcolabile con l’incalcolabile,
con la contingenza fatale. Da ciò si svilup-
pa la logica mitica della sopravvivenza e la
ritualità che si associa al mito.
Una particolare declinazione del mito è
per Blumenberg individuabile in Vico, in
cui agisce una sorta di teologia mitica come
discesa dall’alto del senso: nelle foreste
primigenee le genti maggiori, che contem-
plavano il cielo e vedevano dappertutto
Zeus, imposero con la forza alla conviven-
za sociale i miti dell’ordine. La contingen-
za mitica si trasformò in stabilizzazione
del mondo. Nel Menone platonico, invece,
con il teorema dell’incommensurabilità
della diagonale del quadrato, secondo cui
dall’irrazionale si dà il razionale, il mito si
trasforma in logos, lasciando tracce inde-
lebili. Contro lo scientismo moderno, che
pone il logos definitivamente al di là del
mythos, Platone ci insegna, secondo Blu-
menberg, l’inesauribilità del mito, mo-
strandoci come la razionalità sia ricavabi-
le dal mito, ma al contempo come si ripro-
ponga il problema di altre possibili spiega-
zioni, per cui lo sforzo di dare senso alle
cose si rinnova indefinitamente attraverso
racconti che dicono e non dicono. F.S.
CONVEGNI E SEMINARI
Vico, nel 250° anniversario
della morte
In occasione del 250° anniversario del-
la scomparsa di Giambattista Vico
(1744), nonché della pubblicazione
della sua ultima ‘Scienza nuova’, l’Isti-
tuto Italiano per gli Studi Filosofici di
Napoli ha organizzato, dall’ottobre
1993 al giugno 1994, una serie di “Se-
minari sul pensiero di Giambattista
Vico” (si veda: «Informazione Filosofi-
ca», n. 11, 1993). Nel quadro di questo
iniziativa, si è svolto a Lecce, dal 15 al
18 novembre 1993, un seminario dal
titolo: “NUOVE PROSPETTIVE DEGLI STUDI
VICHIANI”, in collaborazione con l’Istitu-
to di Filosofia dell’Università di Lecce
e col Centro di Ricerche sul Pensiero
Filosofico e Scientifico dell’Italia Meri-
dionale, con la partecipazione di An-
drea Battistini, Mario Agrimi, Antonio
Verri, Alain Pons. Tra le nuove pro-
spettive d’interpretazione dell’opera
di Vico segnaliamo le ricerche di Um-
berto Galeazzi, i cui risultati sono ora
raccolti nel volume: ERMENEUTICA E STO-
RIA IN VICO. MORALE, DIRITTO E SOCIETÀ
DELLA ‘SCIENZA NUOVA’ (Japadre, L’Aqui-
la-Roma 1993).
Tra gli interventi al convegno leccese,
Andrea Battistini, (curatore della recente
edizione delle opere di Vico presso l’edito-
re Mondadori), si è soffermato in modo
specifico sull’Autobiografia vichiana, ri-
costruendone filologicamente l’origine,
l’esatta datazione (fine 1723 e non 1725,
come volevano Croce e Nicolini), i pre-
supposti formali e stilistici e rilevandone
tutta l’importanza speculativa in quanto
opera nella quale agiscono quei medesimi
principi gnoseologici e provvidenzialistici
che caratterizzano il pensiero di Vico.
Appartenente al genere letterario dell’au-
tobiografia intellettuale, la Vita di Vico,
secondo Battistini, si ispirerebbe ad un
modello narrativo di tipo teleologico, che
si manifesta nel tentativo di ricomprensio-
ne di tutti gli avvenimenti della propria
esistenza alla luce di una meta finale, in
nome della quale anche gli eventi negativi
(trauma infantile, l’isolamento personale,
l’avversa fortuna...), le deviazioni, le “ca-
dute” diventano funzionali alla riuscita
dell’impresa e rendono ancor più impor-
tante il risultato finale. Tale modello narra-
tivo approderebbe tuttavia non al raggiun-
gimento di una grazia salvifica e trascen-
dente, ma alla riuscita personale come let-
terato, sicché l’approdo finale all’Autobio-
grafia sarebbe la Scienza nuova, verso cui
sembrerebbero tendere tutti i suoi sforzi.
Ad una lettura ravvicinata della Scienza
nuova prima, tesa ad evidenziarne l’origi-
nalità e l’indipendenza, si è indirizzata la
relazione di Mario Agrimi, il quale ha
insistito proprio sull’autonomia di que-
st’opera, che rappresenta un rilevante pun-
to di arrivo della riflessione vichiana fino al
56
1725 e non semplicemente un lavoro pre-
paratorio alle successive edizioni. Nella
Scienza nuova del ’25 non compare, ad
esempio, quella che Vico chiama la «Di-
scoverta del vero Omero»; come non com-
pare né la tavola cronologica sinottica, né
la celebre “dipintura”, e ugualmente non
v’è traccia della più nota dottrina vichiana,
quella dei corsi e ricorsi delle nazioni. Ma
ciò fa di quest’opera, ha osservato Agrimi,
qualcosa di peculiare, in cui in una visione
non ciclica e circolare, ma lineare e pro-
gressiva, appare persistente il motivo pra-
tico e politico (in perfetta continuità con
l’approccio pedagogico giovanile), che
evidenzia l’intento “riformatore” vichiano
di giovare all’umanità. Per questi motivi la
Scienza nuova prima, secondo Agrimi,
aprirebbe la strada ad una “semiotica poli-
tica”, ad un’accurata analisi dei segni che
costituiscono la società e dei sintomi che la
attraversano. La storia degli uomini e delle
nazioni diviene in tal modo centrale nel
pensiero vichiano; e poiché in essa avviene
la certificazione del vero, la storia, ha rile-
vato Agrimi, si fa ontologia, diviene luogo
dell’essere e del vero.
Antonio Verri, promotore del convegno,
ha invece indagato il significato dell’opera
retorica vichiana nel pensiero contempora-
neo, soffermandosi in particolare sulle Isti-
tutiones oratoriae, il manuale di retorica
approntato dall’allora docente di eloquen-
za Giambattista Vico (che insegnò tale
materia per oltre quarant’anni), di cui solo
da qualche anno è apparsa un’edizione
critica, che rende finalmente giustizia an-
che di questo aspetto dell’opera vichiana.
Oggi infatti esistono per Verri le condizio-
ni per guardare alla retorica vichiana con
occhi nuovi, individuando in essa la possi-
bilità di un ripensamento della riflessione
contemporanea. Significativa appare in
quest’ottica la ripresa di Vico in quel con-
testo che va sotto il nome di “nuova retori-
ca”, come pure nella riflessione più ,marca-
tamente filosofica di Ernesto Grassi, che
negli ultimi anni ha sempre più rivolto il
proprio interesse al pensiero vichiano. Ver-
ri ha infine ricordato come in tempi in cui
si insiste sulla scissione delle culture, sulla
divisione e frammentazione dei saperi, la
retorica vichiana, ammonisca ogni pretesa
unilaterale del pensiero logico-razionale,
suggerendo una ricomprensione unitaria
ed integrale del sapere.
Il principale risultato della ricerca su Vico
svolta da Umberto Galeazzi si raccoglie
nella giustificazione analitica di un’affer-
mazione di Eugenio Garin, contenuta nell’
“Introduzione” allo studio di A. Child, Fare
e conoscere in Hobbes, Vico e Dewey
(1970): «La novità della scienza vichiana
consiste nello sforzo di...scoprire il dise-
gno segreto attraverso il quale la provvi-
denza si rivela nella vicenda temporale».
Muovendo dalla constatazione che la base
delle considerazioni di Vico è costituita da
una verità riconosciuta come tale, in quan-
to indubitabile in se stessa, Galeazzi inten-

Frontespizio e particolari di illustrazioni tratti da Principi di scienza nuova di G. B. Vico (ediz. napoletana del 1744)
de fondare l’affermazione di Vico: «la di-
vina Provvidenza ella è l’architetta di que-
sto mondo delle nazioni». Ciò implica,
innanzitutto, «di rinnovare l’interpretazio-
ne del filosofo napoletano, mettendo radi-
calmente in discussione tutte le letture più
o meno condizionate da quella crociana».
La proposta interpretativa di Galeazzi si
sofferma sul Vico che contesta il metodo
cartesiano, soprattutto laddove Cartesio
pretende di estendere il metodo geometrico
ad ogni tipo di sapere e in particolare ai fatti
umani, che non sono dominati dalla neces-
sità. L’uomo infatti si realizza, per Vico, in
quella che possiamo chiamare “una logica
della scoperta” ed è fatto a immagine della
libertà divina. In tal senso, la dottrina cen-
trale del verum ipsum factum trae la sua
origine, in Vico, dalla “metafisica della
creazione” e si esprime anche nella “meta-
fora della luce”, che ha un ruolo di protago-
CONVEGNI E SEMINARI
nista, pur tenendo conto che la peculiarità
della visione vichiana della storia e del-
l’uomo è dovuta alla considerazione filo-
sofica non solo dell’uomo “quale deve es-
sere”, ma anche dell’uomo “qual’è”, con i
suoi vizi, la sua ferocia, la sua avarizia.
Solo che per Vico il “divagamento ferino”
dell’uomo deriva, oltre che dalla “vita em-
pia”, dal seguire la logica dell’utile egoisti-
co, anche dalla rinuncia alla vera religione.
Sicché, osserva Galeazzi, «Solo in quanto
l’uomo è condotto, ad opera della regìa
provvidenziale, a rispettare un certo ordine
morale-giuridico, anziché seguire la pro-
pria volontà asservita all’utile egoistico,
può arrivare a celebrare l’umana società e
a conseguire il giusto».
Una “teologia civile ragionata della Prov-
videnza divina”, una ricostruzione teono-
mica della genesi del diritto, dell’etica e
della società, costituiscono dunque, per
57
Galeazzi, la questione decisiva per capire il
discorso della Scienza nuova. Certo, ac-
canto al principio della divina Provvidenza
è posto quello del libero arbitrio, ad esso
“consentaneo”, che confuta ogni interpre-
tazione immanentistica della Provvidenza,
pur essendo sempre considerata da Vico il
fondamento dell’umana e civile conviven-
za e quindi del diritto naturale delle genti.
Il disegno provvidenziale, fa notare Gale-
azzi, vuole l’uomo, quale essere intelligen-
te e libero, protagonista dell’incivilimento,
anche se l’uomo stesso, in quanto limitato,
richiede l’aiuto della Provvidenza, che tut-
tavia non si sostituisce alla responsabilità
dell’azione umana. In tal senso, afferma
Galeazzi, la nozione di “storia ideale eter-
na” deve essere avvicinata a quella di “di-
ritto eterno che corre in tempo”; un rappor-
to che, a prima vista, potrebbe apparire
contraddittorio, dato che ciò che è storico

non è eterno, ma che invece permette a
Vico di trovare “la chiave della nuova
scienza del mondo umano».
L’iter genetico della storia, osserva ora
Galeazzi, procede dalle cause agli effetti:
chi possiede tutte le cause (Dio) ha una
scienza perfetta. L’iter conoscitivo proprio
dell’uomo procede invece dagli effetti alle
cause: «Attraverso il fare umano... si sco-
pre (non si produce) un disegno superiore.
Ecco, quindi, che l’indagine vichiana sulla
storia è un lavoro ermeneutico»; e questo
perché la storia è frutto non solo dell’arbitrio
umano, ma soprattutto dell’intelligenza cre-
atrice e provvidente di Dio. G.P./G.R.
Il ritorno del mito
A cura del Goethe-Institut e del Dipar-
timento di Filosofia della III Universi-
tà degli Studi di Roma, si è tenuto dal
24 al 25 marzo 1994, presso la sede
romana del Goethe-Institut, un con-
vegno internazionale dal titolo: “IL
RITORNO DEL MITO NELLA SOCIETÀ E NELLA
CULTURA DEL NOVECENTO”. Introducen-
do i lavori, Franco Bianco ha sottoli-
neato come negli ultimi decenni la
riflessione filosofica sia entrata in una
fase in cui non si sente tanto il biso-
gno di “smitizzare”, quanto piuttosto
di “rimitizzare”, di dare forma alle
proprie scelte di valore.
In quanto “non-definibile”, essenza protei-
forme da ordinare e possibilmente spiega-
re, il mito, come ha ricordato Alfred Sch-
midt (“Modelli della critica illuministica
del mito”), ha suscitato l’interesse della
critica illuministica . Nel suo itinerario “dal
mito al logos”, il concetto di critica illumi-
nistica, secondo Schmidt, si estende dalla
nascita della filosofia in Grecia alla Dialet-
tica dell’Illuminismo di Horkheimer e
Adorno, passando - cautamente - per Vico
(alla storia eterna fa da contrappeso una
storia degli uomini) e per Diderot (con
l’accento posto sulla rivelazione naturale di
contro a quella sovrannaturale). In questa
prospettiva generale è necessario, ha osser-
vato Schmidt, un chiarimento non solo logi-
co o estetico del mito, ma anche genetico e
funzionale, che sappia risalire, con gli stru-
menti di un’antropologia materialistica e
sulle orme di Feuerbach, ad una lettura del
sacro, dell’esperienza mistica e culturale,
«per capire come gli dei incarnino i desideri
degli uomini», i loro timori, la mancanza di
conoscenza delle cause dei fenomeni.
Sergio Givone (“Mito e poesia) ha riporta-
to il discorso sul piano del tutto estetico
dell’incontro tra mito e poesia. In tal senso
è indispensabile per Givone il riferimento a
Nietzsche, «crocevia» di una doppia tradi-
zione. La sua critica alla concezione illu-
ministica del mito, ha fatto notare Givone,
si articola, infatti, “con” e “contro” i ro-
CONVEGNI E SEMINARI
mantici: con i romantici, laddove il mito è
qualcosa di originariamente poetico; con-
tro i romantici, nell’ironizzare sul fatto che
il problema della verità venga affidato ,
unicamente alla poesia: «Ecco come il mon-
do è diventato favola!» - constata Nietzsche,
parafrasando Novalis. Una constatazione che
contiene un preciso invito, quello di abban-
donare ogni possibile verità-fondamento, per
riconoscere che non vi è più verità, ma solo
interpretazione. In questa radicalizzazione e
rovesciamento della posizione romantica
emerge, secondo Givone, come per Nietz-
sche sia centrale non il momento utopico o
politico, ma quello “tragico” del mito. É
questo il luogo di una sospensione del tempo
e della contraddizione, che nella trasgressio-
ne della norma apre ad una dimensione este-
tica: quella dell’artista che, quasi posseduto
da un demone, fa di sé un’opera d’arte come
volontà di potenza.
Un ulteriore approfondimento della tema-
tica del ritorno del mito è stata offerta
dall’intervento di Reyes Mate (“Polimiti-
smo, filosofia, religione”). Muovendo dal-
l’assunto di «un patto con il mito che la
ragione, più o meno esplicitamente, deve
stringere», Mate ha sottolineato, in accor-
do con la posizione di Hans Blumenberg,
l’inconstistenza dell’opposizione logos-
mito in favore di una loro complicità, in
linea con le conclusioni della Dialettica
dell’Illuminismo di Horkheimer e Ador-
no: il mito è già illuminismo, laddove cerca
immagini per gli aspetti oscuri dell’esi-
stenza, o per la sua complessità, come nel
caso del polimitismo; l’illuminismo fini-
sce per diventare mito, come nell’odierna
tendenza della filosofia a divenire raccon-
to. Dunque, secondo Mate, non la categoria
del logos può costituire una sfida al mito,
ma piuttosto la categoria della “religione”
(monoteistica), in quanto fa leva sulla no-
zione centrale di colpa. Nella Bibbia, ha
ricordato Mate, è a partire da Geremia ed
Ezechiele che si rompe il maleficio mitico
della colpa genealogica, che lasciava ai
singoli larghi margini di discolpa. Da que-
sto momento la colpa si radicalizza, si
individua nei singoli, permette il riconosci-
mento della storicità dell’ingiustizia e della
responsabilità dell’uomo.
Un esplicito richiamo a riflettere sul fatto
che il mito non torna da solo, ma deve
essere mobilitato, messo in movimento da
precise esigenze, è venuto da Hans Robert
Jauss (“Miti dell’inizio. Una nostalgia se-
greta dell’Illuminismo”). Secondo Jauss, il
rinnovato interesse nei confronti del mito
non è di tipo dialettico, ma testimonia il
fatto che il mito è sentito di nuovo come
«condizione della leggibilità del mondo».
In quest’ottica, ha osservato Jauss, Volta-
ire ha utilizzato nella sua Apologia della
favola i miti dell’antichità come un trave-
stimento per smascherare il dominio e i
difetti dell’assolutismo; Hume e Fonte-
nelle si sono schierati a favore del politei-
smo; Vico ha proposto il ritorno ad una
storia genetica, ad un pensiero teleologico.
58
Tra i miti del «nuovo inizio», ha ricordato
Jauss, acquista particolare rilevanza l’ulti-
mo mito dell’epoca illuministica, quello
del «calendario rivoluzionario», che nella
ricerca di un inizio assoluto tenta di tradur-
re lo spirito razionale della nuova repubbli-
ca nella vita di tutti i giorni. Seguono, nell’
‘800, i nuovi miti dell’identità nazionale,
dell’evoluzione; ma soprattutto il mito della
decadenza, che porteranno ad un nuovo mito
di primo Novecento: quello per cui solo
l’arte (e non la storia) può istituire un nuovo
inizio. Un motivo centrale per l’avanguardi-
smo artistico, che tra le due guerre tenderà a
superare la divisione tra estetico e politico. E
proprio qui, ha notato Jauss, prende piede il
«mito moderno dell’inizio», che trova il suo
paradigma nell’idea di «fusione di tutte le
arti»: solo ora la ricerca del mito viene a
coincidere con la ricerca della «forza imma-
ginativa» dell’uomo.
In un quadro d’epoca, tra l’ironico e il
grottesco, si è condensata la proposta di
Marino Freschi (“Il risveglio di Odino.
Neopaganesimo nella letteratura tedesca
degli anni ’30"). Riallacciandosi ad un giu-
dizio di Thomas Mann, che giudicò il
fascismo tedesco una forma di «paganesi-
mo etnico» e di «barbarie romantica», Fre-
schi ha rilevato come in quel preciso mo-
mento storico in Germania la volontà di
ricorrere al mito fosse motivata dalla ricerca
di qualcosa di “creativo”, più che di vero o di
autenticamente originario. Wothan (nome
tedesco per lo scandinavo Odino) si prestava
perfettamente a soddisfare le esigenze di
mitizzazione del nazismo con la sua duplice
natura di dio della guerra e della caccia, ma
anche della magia e della poesia. Su questa
base, dunque, si può parlare, secondo Fre-
schi, della persistenza di una “falda pagana”
nella cultura dei germani.
Nel suo intervento, Winfried Mennin-
ghaus (“Caos - Mitologia nel Romantici-
smo e nel Moderno”) ha collegato la ripresa
del concetto di mito negli ultimi quindici
anni al ritorno di una concezione delle
nazionalità e dei gruppi, parallelamente
alla necessità di pensare la differenza di
“proprio” ed “estraneo”. Un’esigenza radi-
cale di differenziazione, che presuppone
però, secondo Menninghaus, uno stretto
rapporto con un concetto di caos inteso
come potenzialità, oltre che come indistin-
zione. É il primo Romanticismo a teorizza-
re, per voce di Friedrich Schlegel e di
Novalis, «una nuova miscela di caos e di
ordine». Quando infatti Schlegel parla del-
la necessità che il sistema non sia assoluto,
perché «l’unità assoluta sarebbe un caos di
sistemi», esprime, ha rilevato Menninghaus,
un vero e proprio interesse critico-conosci-
tivo, parla a favore di una «distruzione e
interruzione positiva». Due esempi para-
digmatici in questo senso sono la teoria
dinamica della società di Norbert Bolz e la
decostruzione di Jacques Derrida. In que-
st’ultimo, ha fatto notare Menninghaus,
l’accento posto sull’evento testuale porta
avanti il progetto romantico nel dislocare

Caspar David Friedrich, Tempio di Giunone ad Agrigento (1828-30, part.)
ogni identità in tendenze caotico-centrifu-
ghe: è l’effetto differenziale che nel proce-
dimento decostruttivo dà vita all’accadi-
mento testuale. Infine, nel campo delle
ideologie politico-sociali, così come nelle
scienze naturali, con l’«enorme incremen-
to di globalizzazione degli ordini» (politi-
ci, economici, ecc.), il caos, secondo Men-
ninghaus, ha acquisito una precisa funzio-
ne compensatoria di opposizione all’uni-
formità: imprevedibilità e turbolenza di-
ventano portatori di un nuovo modello di
comprensione.
Per Giacomo Marramao (“Il mito dello
Stato: una ridefinizione del tema”), è ne-
cessario oggi indagare sulla “mitologia”
più che sul “mito”, ormai soggetto ad una
rarefazione semantica che ne ha fatto per-
dere il primitivo significato greco di narra-
zione sacra. Da questo punto di vista, il
mito dello Stato, ha notato Marramao, non
CONVEGNI E SEMINARI
è tanto l’effetto o il derivato di ideologie,
quanto effetto di una «commistione indebi-
ta» del momento estetico con quello politi-
co. Marramao ha quindi sottolineato l’in-
dissociabilità di “mito” e “rito”, che soddi-
sfa l’elemento raffigurativo, iconico del
mito, oltre a garantirgli una durata e una
ricorrenza. Per il mito dello Stato resta
infatti fondamentale il ruolo del rito di
iniziazione, costitutivo dell’ordine in quanto
tale; ma anche il rituale del “potere”, in
quanto «eccedenza di senso che deve di volta
in volta tradursi in un sistema determinato di
segni». In una democrazia, ha concluso
Marramao, si tratta di liberare il mito come
energia mito-poietica legata ai singoli: il
potere buono è solo il potere limitato.
Karl Heinz Bohrer (“Progetti del Moder-
no, tabù del Moderno. Le condizioni di una
possibile attualizzazione del mito”) ha pro-
posto di mettere in parallelo il concetto di
59
Friedrich Schlegel di una «nuova mitolo-
gia» con quello nietzscheano di “dionisia-
co” e con l’idea elaborata da Louis Aragon
di una “mitologia moderna”, allo scopo di
definire i tratti di una possibile mitologia
non più legata ad un’immagine assolutisti-
ca del mondo. Il filo di connessione che
secondo Bohrer lega i tre tentativi di rimi-
tizzazione è un progetto estetico, che mira
a configurare un nuovo modo di pensare
attraverso una presa di distanze poetico-
estetica rispetto al razionale. Così in Schle-
gel la “nuova mitologia” non è ricostruzio-
ne di un pensiero mitico, ma produzione, in
proprio, di nuove immagini. D’altro canto
il «dionisiaco» di Nietzsche definisce il
modello di un’esperienza estetica che non
guarda in realtà al dionisiaco barbarico, ma
alla distruzione del principium individua-
tionis da parte del fenomeno artistico. Del-
lo stesso segno, ha notato Bohrer, è anche

il procedimento di “enigmaticizzazione”
degli oggetti di percezione, che si produce
nella prospettiva surrealista di Louis Ara-
gon, dove il “brivido” dell’ignoto contami-
na proprio i momenti e i luoghi consueti del
vivere e dell’abitare: il “meraviglioso”, frut-
to di un’operazione poetica e soggettiva,
diventa “meraviglioso quotidiano”. Una
mitologia moderna, ha ribadito Bohrer, non
può dunque che avere carattere soggettivo
e proiettivo, dove l’epifania è demandata al
linguaggio e allo stile in cui si pongono in
opera le produzioni dell’immaginazione.
L’intervento di Paolo De Nardis (“Le nuo-
ve mitologie nella coscienza sociologica
del Novecento”) ha messo in rilievo il fatto
che la sociologia, scienza empirica per ec-
cellenza, si radica molto spesso sul mito
della società come “totalità”. Passando in
rassegna il discorso sociologico attraverso
i classici della sociologia, De Nardis trova
forse nella teoria strutturale e funzionalisti-
ca di Parsons quel modello di sistema che
fa aprioristicamente ricorso all’idea di un
orine sociale “totale”. Parsons propone in-
fatti, ha precisato De Nardis, una “cristal-
lizzazione” della teoria dell’azione sociale
di derivazione weberiana, e si serve del
motivo, di una “coscienza collettiva” rea-
lizzata nell’integrazione sociale per irrigi-
dirlo in un ipotetico schema di valori meta-
temporali. Ne consegue una ipostatizza-
zione della “struttura”, che finisce per esse-
re sostanzializzata e ontologizzata, mo-
strando una spiccata tendenza ad una “au-
topoiesi” dal carattere extrastorico e dallo
spessore mitico: il sistema produce e ripro-
duce incessantemente se stesso. Unico an-
tidoto a questa endemica tendenza della
sociologia a fare ricorso al mito della tota-
lità è rappresentato, secondo De Nardis,
dall’idea guida (popperiana) di una “co-
struzione relazionale”, che preveda, per
ogni sistema, il ruolo “variabile” delle parti
così come del tutto.
Sulla possibilità di leggere il mito e il suo
“ritorno” in chiave psicoanalitica si è pro-
nunciato Rolf Vogt (“Teoria e metodo del-
l’interpretazione psicoanalitica dei miti”),
che ha fatto notare come il “sogno” (sorta
di compromesso tra desiderio e rinuncia)
costituisca il primo modello freudiano di
comprensione del mito. Tuttavia, la descri-
zione che ne Il poeta e la fantasia (1908)
Freud dà dei miti come “sogni secolari» di
un’umanità intesa come soggetto colletti-
vo resta, secondo Vogt, difficile da sotto-
scrivere, anche se alcuni spunti presenti in
Totem e tabù (1913) possono rivelarsi an-
cora efficaci. É il caso dell’interpretazione
dei miti come “fantasie inconsce traman-
date”, lette da Freud sulla base di costanti
antropologiche come il complesso di Edi-
po. Nonostante la mancanza di riferimenti
storici ai miti e soprattutto di un soggetto
collettivo che possa “parlare” in proprio di
fronte all’analista, secondo Vogt si può
tentare di guardare con occhio psicoanali-
tico alla forma negativa, ovvero ideologi-
ca, del mito. Il caso attuale delle ripercus-
CONVEGNI E SEMINARI
sioni psicologiche del nazismo in Germa-
nia offre a Vogt un esempio paradigmatico
di come l’inconscia identificazione con la
propria nazione profili un “inconscio etni-
co”, secondo l’espressione di George De-
vereux, tendente a degenerare in una sorta
di “malattia” etnica, che per il popolo tede-
sco si configura come intreccio di senso di
colpa (per lo sterminio degli ebrei) e desi-
derio di discolpa. Alla coscienza tedesca,
pur nella disparità delle posizioni rispetto
alla storia recente, sembra mancare una
vera “connessione” tra contenuti rappre-
sentativi coscienti e i rispettivi sentimenti,
che restano inaccessibili e inconsci.
Con un ampio panorama di riferimenti tra
“demitizzazione” (a partire dalla stagione
illuministica fino agli esiti della “morte di
Dio” in Nietzsche) e “rimitizzazione” (at-
traverso i fondamentali contributi di Jung,
Kerényi e Blumenberg), Aldo Carotenuto
(“La realtà psicologica del mito”) si è sof-
fermato sulle “ragioni profonde” del ritor-
no del mito nel nostro tempo. L’ipotesi
centrale è stata quella di riconoscere al
mito una «relazione intrinseca, necessaria,
ultimativa» con l’immaginazione, che af-
fonda le sue radici in «precise esigenze
esistenziali» e più precisamente nel biso-
gno di «differenziarsi dal terreno della sola
realtà». In questo senso gli “universali fan-
tastici” di Vico hanno colto il nucleo del
problema: il mito diventa linguaggio ne-
cessario per ciò di cui non si hanno (ancora)
concetti e che pure hanno una loro consi-
stenza nella «base poetica della mente». Di
qui, ha proseguito Carotenuto, è possibile
valutare il grado di “realtà” del mito, nei
suoi effetti sulla vita degli uomini, come è
dimostrato dalla teoria e pratica psicoana-
litica. A questo proposito, ha osservato
Carotenuto, si può convenire con Rollo
May (Il richiamo del mito) quando elenca,
tra le funzioni del mito, quelle di risponde-
re ai bisogni di identità, di appartenenza ad
un gruppo, di moralità, di creatività, e con
Hans Blumenberg (Elaborazione del
mito), quando mette in evidenza lo statuto
di perpetua interrogazione del mito in quan-
to un dispositivo per affrancare l’uomo
dall’assolutismo della realtà. E.T.
L’ultimo Merleau-Ponty
In occasione della presentazione del
volume che raccoglie alcuni scritti
dedicati a Maurice Merleau-Ponty,
NEGLI SPECCHI DELL’ ESSERE . SAGGI SULLA
FILOSOFIA DI MERLEAU - PONTY (a cura di
M. Carbone e C. Fontana, Hestia,
Milano 1993) si è svolto il 17 marzo
del 1993, alla Sala Incontri dell’ISU
di Milano, un dibattito sul tema: “IL
PENSIERO DELL ’ ULTIMO MERLEAU - PONTY”.
Oltre a Mauro Carbone, hanno par-
tecipato all’incontro Elio Franzini,
Pier Aldo Rovatti, Carlo Sini.
60
Mauro Carbone ha esordito negando la
legittimità della tesi di una “svolta” in
Maurice Merleau-Ponty tra due fasi di
pensiero, e ribadendo il carattere unitario
della sua riflessione. I saggi critici, che
accompagnano testi di Merleau-Ponty rac-
colti nel volume, mettono in evidenza l’in-
tersecarsi del suo pensiero con quello di
Husserl, Cassirer, Hegel. In tal senso Elio
Franzini ha messo in rilievo, in Merleau-
Ponty, il rapporto fra il pensiero di Husserl
e il concetto di natura. Il carattere unitario
della riflessione di Merleau-Ponty consi-
ste, secondo Franzini, nell’intento di «inse-
rirsi nell’ombra di Husserl», a cui viene
attribuita l’intenzione di dare scacco alla
filosofia riflessiva, sulla base di una visio-
ne doxastica. A partire dalla nozione di
“intenzionalità fungente”, misurata sul ter-
reno paradigmatico dell’arte figurativa,
Merleau-Ponty intende prendere le distan-
ze dal tentativo husserliano di pervenire a
una costituzione della realtà vicina all’at-
teggiamento “naturale”. Per Franzini, tut-
tavia, il filosofo francese non sottolinea a
sufficienza il passaggio dall’intenzionalità
fungente a quella d’atto, dal risveglio “sel-
vaggio” del senso al mondo del significato.
Dal punto di vista del metodo fenomenolo-
gico, ha osservato Franzini, ciò porta a
confondere la modalità di apprensione del
fondamento veritativo con il fondamento
veritativo medesimo, senza scorgere il fat-
to che l’intenzionalità d’atto è implicata,
per quanto fondata su di essa, dall’intenzio-
nalità fungente; con il rischio di una caduta
nell’ “anonimìa selvaggia”, da un lato, nel
descrittivismo empirista, dall’altro.
Pier Aldo Rovatti ha fatto notare come in
Merleau Ponty la crisi della nozione di
visibilità, e la sua messa in questione,
rinviino alla crisi e alla messa in questione
della nozione di riflessione, che si coniuga
con la questione dell’ascolto. Per Merleau-
Ponty, il visibile si pone in un’inestricabi-
le connessione con l’invisibile, il cui luo-
go si situa nella “piega” del visibile. A
questo proposito, ha osservato Rovatti, tra
il 1960 e il 1966 si può rilevare l’influenza
di Merleau-Ponty su Lacan e Foucault. Si
danno però in Merleau-Ponty, ha sottoli-
neato Rovatti, due tipologie di invisibilità:
quella della piega, e quella del decentrarsi
del visibile, del suo margine. Si pone qui,
secondo Rovatti, la questione dello sguar-
do e quella del punctum caecum, ovvero
della peculiare “cecità” dello sguardo in
rapporto alla visione. Quando Merleau-
Ponty esemplifica la sindrome cartesiana
del pensiero moderno nello specchio in cui
esso non vede se stesso, bensì quella strut-
tura proiettiva che esso medesimo vi ha
posto, occorre chiedersi, secondo Rovatti,
che cosa pretenda allora di vedere lo sguar-
do di Merleau-Ponty. Il se stesso, che
costituisce la risposta a questa domanda,
consiste in un qualcosa che, a parere di
Rovatti, è molto simile al nulla, alla morte,
al punctum caecum.
Carlo Sini ha ricordato il contesto della

ricezione italiana di Merleau-Ponty attra-
verso l’opera di Enzo Paci, ribadendo la
tesi dell’influenza decisiva della riflessio-
ne di Merleau-Ponty sulla filosofia con-
temporanea, in particolare in merito alla
questione della visibilità. Quest’ultima rap-
presenta uno snodo fondamentale della
filosofia occidentale nel suo rinviare alla
questione della verità attraverso la nozio-
ne di theorein. In tal senso Sini ha confer-
mato la validità di accostare le riflessioni
di Merleau-Ponty sul rapporto tra essere e
pensiero a quelle di Parmenide e Hegel.
Per quanto riguarda il rapporto tra io e
mondo, Merleau-Ponty opta decisamente
per la “sintesi passiva” di Husserl. Nondi-
meno, a parere di Sini, Merleau-Ponty si
rende conto dell’intrinseca problematicità
del concetto di “attività passiva”, al quale
rinvia quello di “sintesi passiva”. Tale
concetto risulta, d’altra parte, decisivo per
fondare, nella prospettiva di Merleau-
Ponty, la categoria di soggetto. A questo
propos it o, Sini ha ip oti zzat o che
Merleau-Ponty, impegnato nella pole-
mica contro il coscienzialismo, non aves-
se sufficientemente chiaro come il pro-
prio progetto di ontologia rappresentas-
se un passo indietro sulla strada della
riflessione metafisica, rispetto al punto
in cui era giunto Husserl. F.C.
Storia e metodo in Hegel
Dal 31 gennaio al 3 febbraio 1994,
Girolamo Cotroneo ha tenuto presso
l’Istituto Italiano per gli Studi Filoso-
fici di Napoli un seminario su “IL METO-
DO STORICO E I SUOI PROBLEMI. HEGEL E I ‘ TIPI
DELLA CONSIDERAZIONE STORICA’ “. Ogget-
to del seminario sono state le pagine
dello scritto sui ‘Tipi della considera-
zione storica’, posto come “Introdu-
zione speciale” alle ‘Lezioni di filoso-
fia della storia’, in cui Hegel espone il
suo punto di vista sulla storiografia
esistente sino a lui, interrogandosi
sul rapporto tra filosofia e storia, sulla
possibilità di una storia universale e
sul modo in cui è possibile scrivere
una storia del mondo.
Il programma filosofico della nuova sto-
riografia hegeliana intendeva cogliere lo
scopo generale della Ragione nella storia.
La vera storiografia, che Hegel vuole fon-
dare, è la storiografia filosofica, ossia la
considerazione pensante della storia, quella
che mostra la razionalità presente nella
storia. Alla critica mossa a Hegel di voler
giustificare anche il male nella storia con
la frase: «Tutto ciò che è razionale è reale,
e tutto ciò che è reale è razionale», Giro-
lamo Cotroneo obietta che Hegel, nel-
l’aggiunta del 1827 alla seconda edizione
dell’Enciclopedia delle scienze filosofi-
che, spiega che con reale si deve intendere
CONVEGNI E SEMINARI
non ciò che è semplicemente esistito,
ma, come è indicato nella Logica, ciò
che non poteva non essere, che ha il
carattere della necessità e che per questo
è reale in senso forte.
Il problema presente nello scritto sui Tipi
della considerazione storica, ha fatto no-
tare Cotroneo, è quello di una considera-
zione storiografica che colga filosofica-
mente, in quel particolare irripetibile che
la storia mostra, anche l’universale ad esso
sotteso, mostrando degli avvenimenti il
senso razionale in essi racchiuso. A questo
riguardo, Hegel individua tre tipi di consi-
derazione storica, non legati da una gerar-
chia temporale: la storia organica, la storia
riflettente e la storia filosofica. Per Hegel,
ha osservato Cotroneo, la storia nasce,
quando a guidare l’azione è non più la
natura, ma la Ragione, e si generano
categorie come bene, male, libertà, leg-
gi, stato: la storia come res gestae nasce
dunque contestualmente all’historia
rerum gestarum.
La storia organica è quella concepita da
coloro che sono più vicini ai fatti narrati e
che quindi li vivono in prima persona,
attraverso un’esperienza vissuta e imme-
diata. E’ la storiografia che più delle altre
è quindi immersa nel particolare e nel
“dato”; ad essa appartengono, oltre ai rac-
conti degli storici antichi come Erodoto o
Tucidide, anche le autobiografie e le bio-
grafie di uomini illustri, o le storie di
guerre e battaglie riportate da capitani o
uomini di stato. Storia riflettente è invece
quella in cui si raccontano avvenimenti
che non appartengono al presente, facendo
uso di elementi concettuali che distolgono
dal dato: i fatti sono collegati tra loro
secondo un ordine e una successione che
mira a restituire un orizzonte storico più
ampio, in cui inserire gli avvenimenti. In
questo secondo tipo di storia Hegel ritrova
la storia generale di un popolo o di un
ambito geografico, che deve far uso di
astrazione e tipi concettuali per seleziona-
re e concettualizzare il dato.
Oltre alla storia generale, della storiogra-
fia riflettente fa parte anche la storia pram-
matica: Croce, ha osservato Cotroneo, dirà
che tutta la storia è per questo storia con-
temporanea, nel senso che la guida sempre
il bisogno pratico. Ma l’idea di trarre inse-
gnamenti morali dalla storia non appartie-
ne a Hegel, secondo il quale non può
esservi giudizio morale sulla storia in
quanto ogni evento storico è irripetibile
e unico. Altra specie di storia riflettente,
che Hegel individua, è la storia critica,
che si sofferma a fare una storia della
storia, riflettendo sulle categorie storio-
grafiche e sui modi in cui si applicano al
dato. Ultima specie di storia riflettente è
la storia speciale, ossia la storia di un
determinato settore o aspetto della vita
di un popolo, che pur non investendo
l’universale in sé, pure si occupa di un
determinato universale, occupandosi
delle manifestazioni dello spirito ogget-
61
tivo di un popolo e dei suoi legami con la
vita complessiva di quel popolo.
Il terzo tipo di considerazione storica è
quello filosofico, che ha per oggetto lo
spirito del mondo e per scopo la storia del
mondo, della quale Hegel può solo mo-
strare la logica interna. Questa tipo di
considerazione storica presuppone dialet-
ticamente le altre due, che supera inveran-
dole: la sua necessità consiste nel presen-
tare degli avvenimenti solo l’essenziale, il
senso nascosto che è insito in essi e che si
lascia cogliere solo dallo sguardo filosofi-
co, dallo sguardo del concetto. Essa pre-
suppone nel lettore la conoscenza degli
avvenimenti stessi, anche se poi essa se ne
distacca in modo evidente nel restituire
degli avvenimenti la logica interna, la
ragione sottesa, l’universale eternamen-
te presente. L’oggetto della storia è lo
spirito, che essa coglie non in universali
determinati, ma nell’universale che in sé
tutto racchiude.
L’accusa mossa a Hegel di voler scrivere
una storia a priori, applicando ai fatti uno
schema filosofico preordinato è per lui, ha
osservato Cotroneo, senza fondamento: la
massima oggettività consiste proprio nel
cogliere il razionale nella storia come svi-
luppo dello spirito, che nel farsi si conosce
e che non può non farsi, non può non
divenire nella storia. Lo storico pensante,
nel coglierne la razionalità interna, mostra
il divenire dello spirito nella storia, che ha
un senso e uno scopo che non possono
essere conosciuti a priori, proprio perché
lo spirito si fa, si attua nella storia, che è
appunto la storia dello spirito. Lo scopo
del vero storico, dello storico pensante, è
perciò quello di mostrare l’universale nel
particolare. Da qui, ha fatto notare
Cotroneo, l’accusa a Hegel di non tenere
nella giusta considerazione il ruolo del-
l’individuo nella storia come motore
dell’azione. Questo fraintendimento scom-
pare, secondo Cotroneo, se si considera
che per Hegel la libertà dell’individuo può
esservi solo nello Stato, ossia in una socie-
tà governata dalle leggi e dal diritto, e non
nella condizione naturale, dato che per
Hegel la libertà è solo la libertà razionale,
consapevole del diritto e delle leggi. S.S.
Computer, parola, pensiero
Per celebrare la figura e l’opera di
padre Roberto Busa e in occasione
dell’inaugurazione della Scuola di Les-
sicografia ed Ermeneutica presso la
Pontificia Università Gregoriana di
Roma, si è tenuto a Roma il 17 e 18
marzo 1994 un convegno dal titolo:
“COMPUTER , PAROLA, PENSIERO”. Al con-
vegno hanno partecipato: Carlo Hu-
ber, Georges Cottier, Jacqueline Ha-
messe, Ugo Berni Canani, Luigi Dad-
da, Jacques Berleur e Giorgio Salvini.

Roberto Busa, padre gesuita, docente di
filosofia all’Università Cattolica di Milano
e fondatore della linguistica computazio-
nale, ha dedicato la vita intera alle ricerche
nel campo dell’informatica applicata alle
discipline umanistiche. Precursore del
“Computer in humanities”, ha aperto la
strada all’impiego dell’automazione in lin-
guistica ancora nel 1946, quando i calcola-
tori erano appena al loro nascere. A lui si
deve la realizzazione del monumentale In-
dex Thomisticus, ovvero la computerizza-
zione di tutte le opere di San Tommaso,
stampata in 56 grossi volumi, compren-
denti gli indici lessicali e statistici e la
concordanza per forme e lemmi dei testi.
In apertura del convegno, padre Busa ha
presentato gli ultimi risultati della sua plu-
riennale attività di ricerca computerizzata
sul lessico di San Tommaso (il che ha
permesso ad esempio di smentire la pretesa
“barbarità” del latino di Tommaso), indi-
cando il progetto di un Lessico biculturale,
che traduca cioè il vocabolario di Tomma-
so non solo nelle principali lingue di oggi,
ma soprattutto nella cultura odierna. Infi-
ne, padre Busa ha accennato ai risultati di
due sue ultime ricerche lessicologiche: in
primo luogo la classificazione delle parole
di Tommaso secondo il loro “tipo e grado
di semanticità” (ad esempio, parole “deit-
tiche”, nomi propri di individui, parole che
si riferiscono ad oggetti comuni, azioni o
aspetti degli oggetti, parole che esprimono
concetti astratti e realtà spirituali...); e in
secondo luogo l’analisi della loro “struttu-
ra morfotematica” (ad esempio: “incom-
municabilis” = “-in-” + “_commun-” + “-
ic-” + “-a-” + “-bil-” + “-is”), per cui i quasi
undici milioni di parole dell’Index Thomi-
sticus possono essere ricondotti a poche
centinaia di segmenti originari.
Parlando da scienziato, Giorgio Salvini ha
rilevato come il pregio maggiore dell’ope-
ra di padre Busa sia stato quello di attualiz-
zare l’opera di San Tommaso: l’analisi
lessicale e la corretta traduzione di alcuni
termini “scientifici” adoperati da Tomma-
so ce lo presentano infatti molto vicino a
noi e attuale. Entrando invece nello speci-
fico della ricerca filologica, Alberto Bar-
tòla ha esaminato i lemmi integumentum e
involucrum (in connessione a fabula) nella
tradizione latina medievale, e in particolare
in Alano di Lilla. Grazie al CD-ROM dei
Padri latini, elaborato dal CETEDOC di
Lovanio, è possibile osservare come que-
ste parole (a prima vista poco rilevanti)
esprimano l’atteggiamento dei cristiani nei
confronti della cultura e della poesia paga-
na, bella di fuori, ma povera dentro, a
differenza della Scrittura, che disadorna
esteriormente è però interiormente dolce.
Alla ricerca lessicale e dottrinale su com-
munico, communicatio e gli altri lemmi
della famiglia in Tommaso, Andrea Di
Maio ha affidato il compito di illustrare il
metodo e il procedimento della lessicogra-
fia filosofica computerizzata.
Il grosso problema della ricostruzione del-
CONVEGNI E SEMINARI
le fonti degli autori medievali è stato af-
frontato da Enzo Portalupi. Distinguendo
di ogni parola l’appartenenza al discorso
proprio dell’autore, alla citazione letterale
o al senso, oppure l’ubicazione, l’Index
Thomisticus è uno strumento valido per
determinare almeno sommariamente le fon-
ti esplicite ed implicite di Tommaso. Il
problema maggiore rimane sempre quello
delle citazioni implicite e a senso, per il
riconoscimento delle quali si richiedereb-
be un particolare software in grado di con-
frontare le somiglianze fra testi.
Tra le elaborazioni elettroniche di testi
medievali presentate al convegno, Riccar-
do Quinto ha realizzato un data-base elet-
tronico del catalogo delle questioni teolo-
giche di Stefano Langton: l’uso di partico-
lari codici facilita in questo caso la catalo-
gazione e il riordino delle questioni. Don
Tiziano Sterli ha presentato un progetto di
correzione, aggiornamento ed elaborazio-
ne elettronica della Tabula Aurea di Pietro
da Bergamo, il celebre indice delle opere
di Tommaso elaborato nel Quattrocento,
che, a differenza dell’Index Thomisticus, è
concettuale e selettivo, il che ne fa uno
strumento di uso immediato, complemen-
tare all’Index.
Nell’ambito, infine, dell’informatica testua-
le vera e propria, Franco Antonacci ha
annunciato, tra le nuove realizzazioni, la
possibilità di realizzare informaticamente
un breve estratto significativo di un testo
esteso. Anna Labella ha presentato invece
i primi risultati ottenuti da un gruppo di
lavoro interdisciplinare per l’analisi e la
generazione del testo musicale. A titolo di
esempio: le diverse “follie di Spagna” com-
poste nel Cinque e Seicento possono essere
considerate come derivate da un unico
motivo fondamentale (che si comporta
come assioma).
Consulente del governo tunisino per la
Concordanza del Corano e di quello norve-
gese per il regesto della letteratura orale del
popolo esquimese, Roberto Busa è l’auto-
re della Thomae Aquinatis Opera Omnia
cum Hypertestibus, l’ipertesto su CD-rom
in cui è stato riversato l’Index Thomisticus,
il censimento lessicologico dell’intera opera
di San Tommaso: settantamila pagine, ol-
tre dieci milioni di voci, assemblate in 56
volumi che contengono più di venti milioni
di righe. La grandezza dell’impresa di pa-
dre Busa sta nell’aver computerizzato quan-
tità enormi di testo in maniera intelligente,
fornendo cioè al computer quelle informa-
zioni linguistiche, che nella lettura dei testi
vengono presupposte. Con l’aiuto del com-
puter, padre Busa ha “lemmatizzato” e “seg-
mentato” tutte le parole presenti nelle ope-
re di Tommaso (e di qualche altro autore
medievale). Da una base di dieci milioni e
mezzo di parole, riconducibili a circa cen-
tocinquantamila forme diverse, è stato pos-
sibile risalire a soli ventimila lemmi, che a
loro volta si riducono a poche centinaia di
segmenti elementari ed originari, che co-
62
stituiscono il vertice della piramide.
Contro ogni tentazione nominalistica, pa-
dre Busa ribadisce che ogni parola ha un
significato primo, che poi si allarga in cer-
chi concentrici, un po’ come se fosse il
vertice di un cono. Capire bene il senso di
una parola è fondamentale non solo per
interpretare e tradurre correttamente un
testo, specialmente se molto distante cro-
nologicamente e culturalmente da noi, ma
anche per penetrare davvero nei concetti e
nel pensiero di un autore. Ad esempio,
alcuni ipotizzavano che “comunicare” per
Tommaso significasse fondamentalmente
“far sapere”; oppure, in altri casi, “dare” o
“donare”. Ebbene, analizzando sistemati-
camente a computer tutte le volte che Tom-
maso usa il verbo “comunicare”, è stato
possibile definirne in maniera davvero in-
duttiva il significato, smentendo quelle ipo-
tesi iniziali, che in realtà proiettavano su
Tommaso le nostre moderne precompren-
sioni. Così troviamo in Tommaso afferma-
zioni interessantissime: ad esempio, che
«l’uomo e l’asino comunicano l’animalità»
- e in questo caso “comunicare” evidente-
mente significa “avere in comune”; oppure
che «chi dà qualcosa la perde, ma chi comu-
nica qualcosa la mantiene» - e in questo caso
“comunicare” vuol dire “rendere comune”,
o anche “mettere in comune”. A.Di M.
L’impresa dell’informatizzazione dell’ope-
ra di San Tommaso è iniziata più di qua-
rant’anni fa. Padre Busa ottenne allora di
poter accedere all’elaboratore della prima
generazione IBM e di poterlo usare per
studiare il linguaggio di San Tommaso. Da
quel 1949, non c’è stata generazione di
supporto informatico al quale padre Busa
non abbia sottoposto la sua opera. Su que-
sta impresa Eddy Carli ha intervistato
padre Roberto Busa.
Padre Busa, da cosa è nato il suo interesse
per l’informatica? Che cosa l’ha spinta,
Lei filosofo e teologo, ad occuparsi di
computer?
L’interesse è sorto innanzitutto da un’esi-
genza di carattere pratico e strumentale,
legato al lavoro di verifica puntuale e inte-
grale del lessico di San Tommaso. La logi-
ca del computer è la stessa dei censimenti e
della statistica e quindi si dimostrava per-
fettamente funzionale alle nostre esigenze.
Nel campo della filologia, prima della na-
scita dei calcolatori, bisognava acconten-
tarsi di campionature; oggi il computer
permette censimenti integrali non solo di
parole, ma di caratteri, interpunzioni e di
qualsiasi altro segno e delle loro distribu-
zioni combinatorie. Potrei, ad esempio,
sapere quante volte tra le 230.000 parole
che compongono i Promessi Sposi sono
presenti voci con due “zz” consecutive,
come gazza, mazza, tazza. Il computer esi-
ge e permette un approfondimento delle
conoscenze linguistiche, grammaticali e
discorsive, ossia una nuova filologia, fino-
ra impensabile; quindi un utilizzo intelli-
CONVEGNI E SEMINARI

San Tommaso d’Acquino

63

gente della macchina non deve limitarsi a
velocizzare le operazioni, ma portare ad
approfondire ed estendere metodi e cono-
scenze; non diminuisce la quantità di lavo-
ro umano, ma lo esalta.
Se da un lato il mio rapporto con le macchi-
ne è strumentale, vi è tuttavia un legame
profondo con la filosofia. Il punto di con-
tatto è questo: se per filosofia intendiamo
l’andare a fondo delle radici del pensare,
per conoscere come pensiamo dobbiamo
analizzare come parliamo, perché nessuna
scienza può essere fondata sull’introspe-
zione personale individuale, ma va fondata
su una introspezione sociale, collettiva,
controllabile. Questo significa che per stu-
diare il pensiero bisogna studiare il lin-
guaggio nella comunicazione sociale: in
questo il computer è uno strumento fonda-
mentale, poiché consente di investire le
energie intellettuali in operazioni sofistica-
te, a livello decisionale.
Il rapporto con il calcolatore implica poi il
rapporto con la matematica, con il numero,
da sempre elemento essenziale della realtà.
Il riassunto della teologia trinitaria cattoli-
ca si riassume in questi cinque numeri: 1.
natura; 2. generationes (o processiones);
3. personae; 4. relationes; 5. notiones.
Gran parte del Suo lavoro di ricerca è
incentrato sulle concordanze linguistiche.
La Sua vastissima catalogazione del lessi-
co di San Tommaso è basata sulle concor-
danze. Ci può dire di che cosa si tratta?
Noi parliamo prima con frasi, che con pa-
role; l’unità elementare del discorso è la
frase e non la singola parola. Le parole
assumono vari significati o livelli di signi-
ficato a seconda della frase. Se io dico: «La
vecchia porta», non so ancora se intendo il
vecchio uscio o invece che la vecchierella
arreca. Se aggiungo: «La vecchia porta di
casa»; oppure, «La vecchia porta in casa le
bottiglie del latte» il significato muta com-
pletamente. Ogni parola singola acquista
significati diversi se inserita in una frase.
La concordanza è una parola che ha vari
significati: in grammatica è la concordanza
dei generi delle persone; in filologia è un
documento di studio. Per esempio, nella
Divina Commedia posso dare di ogni di-
versa parola, uno dopo l’altro, tutti i versi
che concordano nel contenerla: ogni verso
rappresenta un abito diverso della parola.
Le concordanze hanno cominciato ad esse-
re eseguite su schede, ancor prima dell’in-
venzione della stampa, e richiedevano anni
di lavoro paziente. Oggi, con il computer,
sono “relativamente” facili, sicuramente
più veloci, ma non meno complesse.
Qual è la Sua posizione riguardo all’at-
tuale dibattito sull’intelligenza artifi-
ciale? Che cosa ne pensa dei tentativi di
creare macchine capaci di pensare, di
avere coscienza e sentimenti?
Sono un entusiasta dell’Intelligenza artifi-
ciale; intesa però come settore specifico
dell’informatica e non come progettazio-
CONVEGNI E SEMINARI
ne di cervelli e menti fantascientifici. Par-
to semplicemente dal rilievo che il rappor-
to uomo-macchina è il rapporto autore-
opera: la macchina è espressione dell’uo-
mo. L’autore è quello a cui è venuta l’idea
nella sua mente; tale idea viene poi svilup-
pata passando dalla prima intuizione ma-
croscopica all’analisi dettagliata di tutti i
suoi componenti e passaggi esecutivi. Nel
caso dell’intelligenza artificiale, per dele-
gare alla macchina una parte delle proprie
funzioni, l’uomo deve prima di tutto cono-
scere come esegue queste sue proprie fun-
zioni; le deve analizzare passo passo, for-
malizzarle in algoritmi per computer e
quindi “bytizzarle”. Ossia, per far funzio-
nare il computer in modo veramente intel-
ligente, l’uomo deve prima conoscere se
stesso. Io personalmente considero questa
parte dell’informatica, l’intelligenza arti-
ficiale, un nuovo settore di interiorità e di
umanesimo: è l’uomo che mette in pratica
ciò che era scritto sul tempio di Delfi,
«Conosci te stesso!». Riguardo all’Intelli-
genza artificiale, il problema è solamente
un problema di uso delle parole: intenzio-
nalità, coscienza, interiorità sono termini
che si equivalgono, e riferirli alla macchi-
na è semplicemente assurdo. Sono caratte-
ristiche umane; e porre la questione di
un’intelligenza originaria del calcolatore
non ha senso; sarebbe come dire che un
figlio mette al mondo il proprio padre. La
macchina è opera dell’uomo per definizio-
ne; ciò che non è opera dell’uomo sono i
segni dell’uomo. Proprio perché è un’ope-
ra umana altamente sofisticata, il calcola-
tore, per essere ottimizzato nelle sue fun-
zioni, richiede una conoscenza adeguata.
Più la macchina è sofisticata, maggiori
sono le conoscenze di cui dobbiamo di-
sporre. Sembra che i computer facciano
tutto da soli; ma è affatto diverso.
Interpretazioni dello storicismo
Definire criticamente oggetto e me-
todologia dello storicismo, indivi-
duandone le intersezioni teoriche con
altre regioni filosofiche, è stato il tema
di un incontro, presieduto da Hans
Georg Gadamer, svoltosi a Napoli il
22 febbraio 1994 nella sede dell’Istitu-
to Italiano per gli Studi Filosofici con
la partecipazione di Franco Bianco,
Aldo Masullo, Giuliano Marini, Fulvio
Tessitore. Occasione dell’incontro è
stata la presentazione di due recenti
studi: STORICISMO PROBLEMATICO E METO -
DO CRITICO (Guida Editore, Napoli 1993),
di Giuseppe Cacciatore, e L’ECCEDENZA
DEL PASSATO. PER UNO STORICISMO ESI-
STENZIALE (Morano, Napoli 1993), di
Giuseppe Cantillo.
Introducendo alla discussione, Hans
Georg Gadamer ha sottolineato la conti-
64
guità teorica e problematica della filosofia
napoletana con lo storicismo tedesco. A
sua volta Franco Bianco, nel puntualizza-
re questo aspetto comune, ha fatto riferi-
mento alla tradizione napoletana da Vico a
Croce, sino alla riflessione contemporanea
di Piovani. Proprio a quest’ultimo, ha os-
servato Bianco, è fedele Giuseppe Cantil-
lo, che nel suo L’eccedenza del passato
sperimenta il tentativo di raccordare i temi
della riflessione storicista a Jaspers e al-
l’Exsistenz-philosophie attraverso la figu-
ra di Ernst Troeltsch.
La problematicità dello storicismo, il suo
valore critico non conclusivo è del resto il
nucleo fondamentale anche della lettura di
Giuseppe Cacciatore, che in Storicismo
problematico e metodo critico, pone l’ac-
cento sull’inesauribilità della vita, sull’ul-
tima incompresibilità della stessa, deline-
ando così un panorama aporetico della ri-
cerca. Lo studio di Cacciatore intende dare
concreta oggettivazione teorica a quel la-
voro di «ripensamento della Weltanschau-
ung storicistica in chiave critico-proble-
matica» che «pur (...) senza altisonanti
movenze, ha segnato un momento non se-
condario della cultura filosofica e storio-
grafica di questa seconda metà di secolo e
che ha trovato a Napoli e nella sua facoltà
filosofica il maggior punto di irradiamento
e radicamento». S’intende quello storici-
smo «nato dal tronco del cosiddetto kanti-
smo “eterodosso”, forgiatosi nell’antropo-
logia storica di Humboldt e nell’etica er-
meneutica di Schleiermacher, sviluppato-
si nella filosofia e gnoseologia diltheyana
delle scienze dello spirito, autocriticamen-
te ripensato e riformulato nella “logica
materiale della storia” di Troeltsch» così
come nella filosofia cassireriana delle for-
me simbolico-culturali.
E’ appunto questa «grande costellazione di
filosofi storici e filologi che costituisce lo
scenario entro cui si definiscono le linee
storiche e le coordinate teoretiche di quello
che...Pietro Piovani prima e Fulvio Tessi-
tore poi hanno chiamato “storicismo criti-
co-problematico”».
Il termine di storicismo critico-problemati-
co intende caratterizzare ad un tempo la
sostanza storico-problematica ed il metodo
critico-conoscitivo di quella opzione teori-
ca che si è venuta in questi anni configuran-
do come il lavoro filosofico-storiografico
peculiare di quella dimensione dello stori-
cismo che «considera il mondo storico del-
l’uomo in una direzione antimetafisica e
antiontologica che pone al centro i temi del
linguaggio, della comprensione, della cul-
tura», e dunque trova il suo centro propul-
sore più proprio nel ripensamento tanto
della costitutiva finitezza dell’esistenza sto-
rica e delle forme della sua autocompren-
sione, quanto di quella della prassi umana e
del suo tentativo di autodestinazione etica.
Sulla centralità del tema diltheyano del-
l’Erlebnis nello studio di Cacciatore è in-
tervenuto Giuliano Narini, che ha puntua-
lizzato come, tra Hegel e Bloch, proprio

Dilthey rappresenti la prospettiva teorica
della conciliazione fra forme e vita. Nello
scritto di Cantillo, invece, l’attenzione è
centrata intorno al tema dell’Erleben reli-
gioso, che diventa il presupposto teorico
tanto in Schleiermacher, quanto in Troel-
tsch, per l’elaborazione di una teoria del
comprendere storico.
Richiamandosi al pensiero di Cantimori,
Aldo Masullo ha sottolineato la “laicità”
delle opere di Cacciatore e Cantillo. E se in
Cacciatore la questione dell’intersoggetti-
vità e dello scambio - anche linguistico - è
fondamentale per delineare pure la sintesi
dell’individualità vivente nella storia e di
quella che invece “comprende” l’accaduto,
in Cantillo l’analisi troeltscheana della di-
mensione religiosa tende a mostrare l’in-
completezza dell’esperienza umana, che,
naturalmente, tende al trascendimento. Can-
tillo, ha poi puntualizzato Masullo, indivi-
dua nell’eccedenza del passato propria del-
l’analisi storicista il punto di ulteriorità
della dimensione umana rispetto al tentati-
vo teorico di “comprensione”: la consape-
volezza del limite entro il quale mi muovo
lascia intravedere l’esistenza di qualcosa
che è Altro-da-me.
In questa dimensione interpretativa, che
dichiara la sua stretta filiazione della tema-
tica dell’Exsistenz-philosophie, si colloca,
d’altra parte, lo studio di Francesco Mia-
no, Etica e Storia in Karl Jaspers (Loffre-
do, Napoli 1993), che trae dalla lezione di
Cantillo i termini per sviluppare un’analisi
del pensiero di Jaspers, nella prospettiva
del rapporto tra il singolo e la multiforme
fenomenologia delle situazioni che fanno
la storia. Nel progetto di un’etica che si
amplii in storia, come insegnava Droysen,
Miano vede dunque il luogo di convergen-
za fra l’ipotesi “semplicemente” storicista
e quella esistenzialista.
Nel suo intervento, Fulvio Tessitore, pur
manifestando il suo consenso riguardo al-
l’esercizio critico affrontato dalle opere di
Cacciatore e Cantillo, ha tuttavia espresso
un lieve dissenso riguardo alle proposte
interpretative dei due autori, sottolinean-
do come lo storicismo non sia solo meto-
do, ma anche congedo da ogni metafisica
dell’ontologia. M.P.R.
Capire la filosofia
Nel mese di marzo 1994, si è svolto alla
Casa della Cultura di Milano un dialo-
go tra Mario Vegetti e Fulvio Papi, in
occasione della presentazione del vo-
lume: CAPIRE LA FILOSOFIA (Ibis, Milano
1994). Quest’opera recente di Fulvio
Papi ci propone una riflessione sull’es-
senza della pratica filosofica, sulle sue
modalità di accesso, nella forma di
un’articolata esemplificazione della
pratica medesima, di una vera e pro-
pria messa in opera del “fare filosofia”.
CONVEGNI E SEMINARI
Introducendo il dibattito, Mario Vegetti
ha attribuito all’opera di Fulvio Papi ca-
ratteristiche di “levità”, “chiarezza” e “se-
verità”, individuando nell’opera due linee
tematiche. La prima riguarda il carattere
“aristocratico” della filosofia: la filosofia
non è un sapere pubblico; non è sottoposta
al senso comune, né consiste in una pratica
accessibile a tutti. Secondo Vegetti, nella
visione della filosofia proposta da Papi,
due sono gli elementi richiesti: quello “pla-
tonico”, cioè il desiderio e la passione per
il sapere, e quello “aristotelico”, cioè la
dedizione al “mestiere” della filosofia. Ciò
che separa la gran parte degli uomini dalla
filosofia è un ostacolo di natura morale;
che può estrinsecarsi, a livello di tratto
caratteriale dominante nell’individuo,
come sicurezza e fiducia nell’esistente,
come ricerca dell’utile immediato, ma an-
che, all’opposto, come debolezza psicolo-
gica, incapacità di sopportare e padroneg-
giare contraddizioni e asperità del reale. A
questi tratti vengono fatti corrispondere
dei tipi antropologici, che hanno in comu-
ne tra loro la mancanza di ciò che vien
sempre richiesto per l’esercizio della filo-
sofia: il senso di incompiutezza della pro-
pria esperienza di vita.
Una seconda tematica, presente nel testo
di Papi, ha proseguito Vegetti, riguarda la
questione dell’utilità della filosofia, che la
filosofia rovescia nella domanda su ciò
che è veramente utile, sui fini dell’esisten-
za e, conseguentemente, su ciò che si ritie-
ne essenziale per un’esistenza compiuta-
mente umana. I tipi psicologici che mo-
strano la loro inadeguatezza a porre la
domanda filosofica pervengono in questo
caso a una risposta che, per motivi diffe-
renti, conclude a un’inutilità della filoso-
fia nel risolvere i “veri problemi della
vita”; caratteristica comune di questi tipi
consiste, infatti, nel manifestarsi in atteg-
giamenti immediatistici, spontanei, “natu-
rali” nei confronti dell’esistente, laddove
la filosofia nasce proprio dallo spaesa-
mento nei confronti di esso, ed è finalizza-
ta a una ricostruzione del senso dell’esi-
stenza. Per Papi, ha rilevato Vegetti, l’eser-
cizio filosofico è dunque “necessario”, in
quanto “moralmente” cogente. Tuttavia,
l’universalizzazione che questa afferma-
zione comporta, sembra generare un’apo-
rìa: anche se la filosofia non è “da tutti”,
essa tende a una dimensione intersoggetti-
va, rivendica a sé una validità “per tutti”.
E’ la filosofia stessa, ha ribattuto Fulvio
Papi, a esplicitare il fatto di non essere “da
tutti”. La “severità” della filosofia, il suo
carattere aristocratico, non pertengono a
una decisione del filosofo, né del critico,
bensì risiedono nella “cosa stessa”: è la
filosofia a punire, inesorabilmente, atteg-
giamenti narcisistici, o di debolezza, nei
confronti dell’esistente, e a richiedere de-
dizione. Il carattere moralmente necessi-
tante, richiamato da Vegetti, consiste, se-
condo Papi, tanto nella capacità di autoor-
ganizzazione del pensiero in quanto “con-
65
figurazione di mondo”, quanto nella forza
con la quale un pensiero “ben costruito”
penetra nel mondo configurato. E’ a que-
sto punto, ha sostenuto Papi, che entra in
gioco la dimensione di universalità, d’in-
teresse “per tutti”, per il mondo, proprio
dell’esercizio filosofico, laddove il carat-
tere di esercizio della filosofia non è un
dono, bensì una conquista, cioè una prassi.
In virtù di questo aspetto, il filosofo ha con
la filosofia un impegno e una responsabi-
lità, consistenti nel patto contratto con
l’oggetto della sua attività. Per questo la
filosofia si definisce «come l’incontro di
due esigenze, una che nasce da un partico-
lare “desiderio”, la seconda che appartiene
alla chiamata che compie l’oggetto filoso-
fico nei nostri confronti».
Ma dove s’incontra l’oggetto filosofico -
si è chiesto Papi? In primo luogo sui testi:
non esiste comprensione filosofica che
non sia comprensione di testi. La questio-
ne della “difficoltà” della scrittura filoso-
fica va collocata nella sua giusta prospet-
tiva: quella di un lessico specializzato, che
è però indispensabile, stante la specificità
delle questioni affrontate. Ogni domanda
filosofica sorge, infatti, da un desiderio
esistenziale, ma non tutti i bisogni esisten-
ziali danno luogo a domande filosofiche.
Proprio per questo il lessico specializzato
si rivela anche come la strada più econo-
mica per giungere alla comprensione del
problema in gioco, che in filosofia si espri-
me comunemente attraverso la concettua-
lizzazione. E’ vero, infatti, che esistono
testi filosofici in cui il legame tra problema
e concetto, “il lavoro del concetto”, risulta
meno evidente; anche se dal punto di vista
di un “apprendistato filosofico”, ha osser-
vato Papi, è tuttavia preferibile avviare la
propria formazione su quei testi nei quali il
concetto assume in modo più palese il
proprio compito ostensivo nei confronti
del problema, dando luogo a una configu-
razione testuale, che ne mostri le possibili
articolazioni. Nell’avvicinamento al pro-
blema, attraverso l’esibizione operata dal
concetto, cioè nell’incontro col testo, si fa
esperienza del confronto con un’alterità,
che si riconosce come identità con sé nel
divenire della pratica di comprensione del
problema. In questo esercizio filosofico,
ha ricordato Papi, il carattere necessitante,
quasi costrittivo, della filosofia viene rea-
lizzato anche attraverso il confronto con i
“compagni di strada”, colleghi e allievi.
Intervenendo nel dibattito, Silvia Vegetti
Finzi ha richiamato il parallelismo, istitu-
ito da Freud, tra le domande del bambino
e quelle della filosofia. Almeno in via
iniziale, la filosofia nasce come “da tutti”;
sorge quindi il sospetto, nel passaggio da
una filosofia “da tutti” a una filosofia “per
tutti”, del “sequestro” della riflessione fi-
losofica da parte di coloro che la praticano
come mestiere.
Citando, ma non sottoscrivendo, una pos-
sibile risposta rousseauiana (per cui sareb-
be la società, e non i filosofi, a far perdere,

nella maggior parte degli uomini, il carat-
tere originariamente filosofico delle loro
domande esistenziali), Papi si è detto con-
vinto che la questione non si ponga assolu-
tamente su questo piano. Almeno da Kant
in poi, ogni domanda filosofica subisce
infatti un raddoppiamento della domanda
medesima con il suo senso, il suo telos; ciò
esclude, in via di principio, il carattere
immediato, “naturale”, delle questioni fi-
losofiche, che pertiene invece alle doman-
de dei bambini. Per questo effetto di rad-
doppiamento, in cui si genera il problema
del senso, in ciascuna domanda filosofica
vive - caso unico fra i saperi umani - la
filosofia nella sua interezza: in ogni pro-
blema la filosofia si mette in gioco nella
sua totalità. F.C.
Foucault: archeologia dei saperi
Nel mese di novembre 1993 si è tenu-
to, presso l’Istituto Filosofico “Aloi-
sianum” di Gallarate, un seminario
dedicato a Michel Foucault, organiz-
zato e diretto da Ubaldo Fadini e Ade-
lino Zanini, sul tema: “ARCHEOLOGIA DEI
SAPERI. PRODUZIONE DI SOGGETTIVITÀ E FOR-
ME DI RAZIONALITÀ”, che ha inteso attra-
versare le diverse prospettive dell’uni-
verso foucaultiano.
La relazione di Chiara Di Marco (“Di-
scontinuità storiche e decentramento del
soggetto. La piega del fuori”) si è incentra-
ta sul rapporto fra l’uomo e l’umano, ov-
vero sull’ “antiumanesimo” foucaultiano.
La decostruzione del soggetto, operata dalla
genealogia, si orienta in Michel Foucault
verso la domanda su come gli uomini
siano diventati soggetti e, ancor più, su
come si sia passati dal soggetto all’indivi-
duo. Secondo Di Marco, l’oltrepassamen-
to dell’individualità si profila, in Foucault,
come una pratica di liberazione del sog-
getto: l’ “ontologia”, alla quale in questo
modo si pone capo, rinuncia alla questione
veritativa, per sostituirla con quella relati-
va alle pratiche di costruzione del Sé. L’
“analitica della finitudine”, che emerge
dalla trattazione foucaultiana, fa perno su
ciò che si trova “nel cuore stesso dell’em-
piricità”: il corpo.
Sulla base della controversia tra Derrida e
Foucault, Claudia Dovolich (“Il dibattito
fra Derrida e Foucault sulla funzione epi-
stemologica della follia”) si è occupata
della datazione di istituzione ed esclusio-
ne della follia da parte della ragione. Porsi
la domanda sul “quando” dell’istituirsi
della categoria della follia, nonché della
costruzione, logica e materiale, dei recinti
per circoscriverla, significa porsi la do-
manda sul cadere o meno nella storia del
suo inizio; ovvero, sul darsi o meno, nel
passato, di un periodo in cui tale istituzio-
ne non esisteva ancora. Judith Revel
CONVEGNI E SEMINARI
(“Foucault e il pensiero maledetto: Nietz-
sche, Bataille, Blanchot”) ha invece inda-
gato l’eredità nietzscheana presente in
Foucault, che fondamentalmente cerca in
Nietzsche quegli elementi per liberare il
dibattito filosofico dalle impasses nelle
quali lo avevano gettato, alla fine degli
anni Settanta, le polemiche fra marxismo,
strutturalismo e psicanalisi. Secondo Re-
vel, l’eredità nietzscheana in Foucault va
cercata anzitutto nella polemica contro lo
hegelismo, da un lato, e in quella contro la
fenomenologia di Sartre e Merleau-Ponty
dall’altro. Influssi di una tale eredità si
possono rintracciare nel rifiuto di una ve-
rità sostanzialistica e astorica del soggetto
e nell’interesse per la corporeità. In
Foucault, la lettura di Nietzsche, di Blan-
chot e di Bataille interagiscono sulla
questione della trasgressione: l’origina-
lità dell’impostazione foucaultiana con-
siste nell’aver saputo mettere in luce,
nello stesso tempo, in che misura ogni
trasgressione nasca dal limite della si-
tuazione che essa denuncia, e come essa
possa emanciparsi dalla denuncia, e dal-
la situazione medesima.
Il corso di lezioni foucaultiane dedicate
all’assolutismo è stato il tema della rela-
zione di Valerio Marchetti (“L’educa-
zione del principe di Borgogna: la guerra
delle razze”), che ha rilevato come Foucault
insista su due punti: la natura del sapere
del Principe (il principe di Borgogna, ni-
pote di Luigi XIV ed erede al trono, era il
capo dell’opposizione aristocratica feuda-
lista all’assolutismo regio), e la denigra-
zione della guerra, parallelamente all’esal-
tazione della rivoluzione da parte del pro-
letariato. Secondo Foucault, relativamen-
te al complesso della realtà sociale ed
economica sul quale si esercita la propria
sovranità, il principe, ovvero il potere po-
litico, non sa nulla di più di ciò che il
proprio apparato amministrativo gli indi-
ca. In queste condizioni, per l’opposizione
risulta necessario colpire non il potere
politico, bensì influire sul potere (e sul
sapere) degli intendenti. Sempre in riferi-
mento alle lezioni foucaltiane, Mauro
Bertani (“Sul liberalismo”) ha invece ri-
levato che il liberalismo appare in Foucault
come un insieme di prassi, un modello di
razionalità. La sua ratio governamentale
rappresenta uno strumento, che si evolve,
però, in criterio: la giurisprudenza rimuo-
ve il diritto. Nelle analisi foucaultiane,
l’elemento principale del progetto di go-
verno del liberalismo è, in realtà, lo stru-
mento repressivo.
Alla questione del rapporto fra sapere del-
la genealogia e genealogia del sapere si è
rivolto Mario Piccinini (“Il logos dell’ar-
ché: genealogia e concetto. A proposito de
Les mots et les choses”). Relativamente
alla questione del sapere, in Foucault il
problema dell’episteme impone di perve-
nire a una considerazione non riflessivisti-
ca, bensì strutturale del concetto. In tal
senso, il campo semantico del concetto
66
viene mutato attraverso il suo inquadra-
mento in un orizzonte diverso da quello di
partenza. Ciò fa però emergere il problema
di interpretare la nozione di “campo se-
mantico” in prospettiva storica, non stori-
cista, evitando di considerare le trasforma-
zioni epistemiche alla stregua di evoluzio-
ni della concettualizzazione. Emerge qui,
ha sostenuto nel suo intervento Adelino
Zanini, la questione della rappresentazio-
ne. Il rifiuto della concettualizzazione
dell’episteme (in quanto l’episteme rap-
presenta la condizione di possibilità della
concettualizzazione), nonché il tentativo
per una caratterizzazione non riflessivisti-
ca del concetto, e non storicista del trapas-
so da una forma di episteme all’altra, rin-
viano, entrambi, alla medesima questione,
quella relativa a una caratterizzazione “ori-
ginaria” della rappresentazione, che non
va però confusa con la ricerca dell’origine:
la specificità del sapere epistemico, e quindi
anche del trapasso da un’episteme all’al-
tra, consiste, infatti, nel suo carattere ge-
nealogico, in quanto differenziato da quel-
lo di originarietà.
Giorgio Patrizi (“Forma letteraria e sog-
gettività”) è intervenuto in merito al ruolo
del soggetto nel contesto della creazione
letteraria. Foucault decostruisce l’autore
in quanto soggetto, per leggerlo come ef-
fetto di pratiche di legittimazione. Il filone
della cultura letteraria francese, che forni-
sce a Foucault gli strumenti per la sua
analisi, si riassume nella figura di Mauri-
ce Blanchot, che coniuga lo heideggeri-
smo con la cultura ebraica nel tentativo,
analogo a quello intrapreso da Levinas, di
uscire dall’ontologizzazione attraverso il
continuo rinvio all’ “altro”. Si tratta, attra-
verso il pensiero del “di fuori”, di sottrarre
il soggetto a ogni possibile “ontologia del-
l’origine”. Intervenendo sulla questione,
Ubaldo Fadini ha ripreso e connesso il
pensiero del “di fuori”, il tema del rifiuto
della nozione di “origine” e la polemica
contro la “profondità”. Il pensiero del-
l’esodo, nel suo connettersi inscindibil-
mente, come pensiero del “di fuori”, allo
sguardo “di dentro”, mette in discussione
la nozione di origine, che si accosta ri-
schiosamente all’ipostatizzazione di un
momento storico determinato. La rivendi-
cazione del metodo genealogico rappre-
senta in Foucault il rifiuto di un’imposta-
zione siffatta, e si connette alla polemica
contro la profondità, in quanto rivendica
l’affrancamento dall’obbligo di cercare,
in un “al di là” di stampo metafisico, il
fondamento dell’ “al di qua”.
Nel suo intervento, Tiziana Villani (“Il
problema della cura: percorsi di verità e
strategie di potere”) ha preso le mosse
dall’approccio metodologico di Foucault
nei confronti del rapporto tra soggetto e
oggetto. Lo spazio della realtà si configu-
ra, nella prospettiva foucaultiana, come un
reticolo di relazioni che estrinsecano la
manifestazione del potere, rivelando la
sua pervasività, il suo articolarsi in una

“microfisica”. A partire da questo quadro
generale, l’approccio di Foucault al pro-
blema della “cura” rivela la sua autonomia
e la sua specificità nei confronti, per esem-
pio, di quello di Heidegger, realizzandosi
nel legame con la pratica dell’ascetismo e
con le sue valenze politiche, attraverso
l’ascolto dell’oracolo. La pratica ascetica
si colloca in una dimensione sapienzale e
rappresenta la messa in pratica dell’ascol-
to come forma di pietas, come “prendersi
cura” dell’altro. Con un esplicito richiamo
a Merleau-Ponty, questa pratica è resa
CONVEGNI E SEMINARI
Michel Foucault
possibile dal corpo, quel neutro che costi-
tuisce il medium della cura.
Situare la riflessione foucaultiana nel con-
testo di alcune tendenze del pensiero con-
temporaneo è stato l’intento di Pierre Dalla
Vigna (“L’elemento sfuggente: poteri e
strategie in Foucault”). Secondo Dalla Vi-
gna, esistono due atteggiamenti, che per-
mettono di misurare il valore della teoria
foucaultiana del potere. Il primo è quello
“neognostico”, caratterizzato da una vi-
sione del mondo, con ascendenze nietz-
scheane, come luogo della compiuta pec-
67
caminosità, che deve essere salvato dal
piccolo gruppo degli eletti, dei puri. Il
secondo atteggiamento, che Dalla Vigna
definisce “neocinico”, dichiara invece l’im-
potenza del pensiero e l’accettazione del-
l’esistente così come esso si presenta.
Contro l’uno e contro l’altro atteggiamen-
to, la foucaultiana “microfisica del pote-
re”, che sottolinea il carattere diffuso e
pervasivo di quest’ultimo, comporta la
possibilità e la necessità di un’opposizio-
ne radicale all’esistente, che non ha come
obiettivo nessun potere centralizzato. F.C.

La Fondazione Collegio San Carlo ha
organizzato a Modena dal 15 al 21
settembre 1994 il Quarto Corso di
Studi Superiori su: Rappresentazio-
ni sociali e identità nella teoria
sociale e psicosociale, tenuto da S.
Moscovici e A. Pizzorno. Il 17 settem-
bre 1994, W. Doise è intervenuto sul
tema: Le rappresentazioni sociali
dei diritti umani. Il Centro Studi
Religiosi della Fondazione San Carlo
organizza da ottobre a dicembre 1994
un ciclo di seminari su: Il viaggio di
Giona. Effetti di senso di una figu-
ra biblica. Questo il calendario degli
incontri: 10 ottobre, P. Lombardini:
“Giona, ovvero la difficoltà dell’esse-
re ebreo. Per un primo approccio al
testo”; 7 novembre, A. Bodrato: “Par-
menide e Giona”; 23 novembre, G.
Limetani: “La lettura ebraica di Gio-
na”; 5 dicembre, M. Gay: “Il compito
di Giona. Una lettura psicoanalitica”;
12 dicembre, M. E. Notari: “Gli effetti
artistici del libro di Giona”.
● Informazioni: Fondazione Colle-
gio San Carlo, via San Carlo 5, 41100
Modena, tel. 059/222315.
In occasione del secondo centenario
della pubblicazione dello scritto di
Kant: Sulla pace perpetua, la Società
Italiana di Studi Kantiani ha organiz-
zato il 30 settembre 1994, presso la
Scuola Normale Superiore di Pisa, il
convegno di studi: Kant politico. Qui
di seguito i relatori e i temi di discus-
sione: G. Marini: “Il diritto cosmopo-
litico nel progetto kantiano per la pace
perpetua con particolare riferimento al
secondo articolo definitivo”; M. Mori:
“Pace perpetua e pluralità degli stati in
Kant”; C. Cesa: “Quale storia per la
pace perpetua”.
● Informazioni: Dipartimento di Fi-
losofia e Teoria delle Scienze Uma-
ne, via Magenta 5, 00185 Roma, tel.
06/491632.
Il Centro Studi “Romolo Murri” orga-
nizza nei giorni 1 e 2 ottobre 1994 al
Teatro Comunale di Gualdo due Gior-
nate di Studi su Romolo Murri.
Intervengono: A. Botti: “Romolo
Murri e Mario Missiroli”; S. Trincia:
“Il socialismo di Murri”; O. Rossi:
“L’estetica murriana”; G. Campanini:
“I cattolici e l’idea di partito: da ‘I
propositi...’ di Murri al discorso di
Caltagirone di Sturzo; F. Mignini: “Il
messaggio cristiano e la storia”. Parte-
cipano all’incontro: A. D’Angelo, R.
Morresi, E. Rambaldi e N. Raponi.
● Informazioni: Centro Studi “Ro-
molo Murri”, via Dante Alighieri 6,
Gualdo (Macerata), tel. 0733/668496.
Patrocinato e organizzato dall’Ammi-
nistrazione Provinciale di Como, dal-
l’Angelicum Mondo X, dall’Univer-
sità degli Studi di Milano, dall’Inter-
national School of Plasma Physics
“Piero Caldirola” e dalla Commission
of European Communities, si tiene dal
2 al 6 ottobre 1994 presso il Teatro
Angelicum di Milano e la Villa Mona-
stero di Varenna, un convegno inter-
nazionale su: Terzo millennio. L’uo-
CALENDARIO
CALENDARIO
mo, i limiti e la speranza. Interven-
gono: 2 ottobre, G. Giorello: “Alla
fine di un Millennio: tra senso e veri-
tà”; M. Cacciari: “Terzo Millennio:
l’Uomo, i Limiti e la Speranza. 3 otto-
bre G. Salvini: “Fame, povertà, guer-
ra: il contributo della Scienza alla pace
- VII Amaldi Conference in Varsa-
via”; E. Agazzi: “Razionalità scienti-
fica e significato dell’esistenza”; R.
Vlad: “La musica tra scienza e umane-
simo”; G. Coyne: “Quattro tappe prin-
cipali dei rapporti scienza-fede negli
ultimi tre secoli”; E. Severino: “Verità
e tecnica”; G. Giorello - B. Sassoli:
“Was ist der Mensch? La domanda
kantiana tra oggettività e soggettivi-
tà”; C. Sini: “L’uomo e la ‘ragione
destinata’ “; G. Reale: “Sette mali
dell’uomo contemporaneo: messaggi
terapeutici del pensiero dei greci”; M.
Mamiani: “Newton e l’Apocalisse:
certezza ermeneutica e metodo scien-
tifico”. 4 ottobre: R. Dulbecco: “Ruo-
lo dei geni e dell’ambiente nel deter-
minare le caratteristiche dell’uomo”;
A. Oliviero: “Sviluppi della biologia e
persona umana”; R. Gallo: “AIDS: in
the next Millennium can we control
the Virus?”; P. Davies: “The Emer-
gence of Mind in the Cosmos”; J.
Barrow: “The Limits of Human Know-
ledge”; E. Teller: “A Millennium of
Progress for Better or for Worse”; R.
A. Ricci: “Conoscenza e cultura: valo-
ri e limiti della ricerca scientifica”; P.
Fasella: “Scientific literacy and bioe-
thics: trends in Europe”; G. Corna
Pellegrini: “La Lombardia verso il ter-
zo Millennio: scrutando con ironia le
tendenze di una geografia in rapida
evoluzione”; E. Bianchi: “Rischio e
complessità ambientale”; E. Macori-
ni: “Imparare il futuro: metodi e stru-
menti per l’informazione”; G. Degli
Antoni: “Etica per le tecnologie del-
l’informazione del terzo Millennio”; 5
ottobre: G. Caglioti: “Estetica e sue
radici scientifiche”; M. Romano: “Fino
a che punto le innovazioni tecniche
possono modificare il senso della città
come opera d’arte?”; L. Caramel: “Il
destino dell’arte come atto e progetto
di vita nel futuro prossimo Millen-
nio”; G. Pontecorvo: “Rapporto tra
immagine sonora e immagine visiva
nel cinema”; C. Lizzani: “Per una eco-
logia delle immagini”; E. Bianchi: “Le
religioni: strumento di guerra o di
pace?”; L. Wood: “Will man wish to
prevail?”; V. Andreoli: “Il futuro della
violenza come futuro dell’uomo”; H.
Atlan: “Science and mystical lores:
68
the avatars of rationality”; G. Toraldo
di Francia: “L’età della saturazione”;
S. Acquavia: “Progettare la felicità:
scienze dell’uomo e progetto politi-
co”; J. Jacobelli: “La televisione, quinto
cavaliere dell’Apocalisse?”. 6 ottobre,
G. Basetti-Sani: “Uno sguardo cristia-
no sul Corano e il mondo musulma-
no”; T.Y.S. Lama Gangchen: “Luce
da Oriente”; S. W. Pallavicini: “La
conoscenza divina quale scopo del-
l’esistenza umana”; G. Laras: “L’uo-
mo tra potenza e fragilità”; M. Barbet-
ta: “La scoperta come passione degna
della grandezza dell’uomo”.
● Informazioni: Amministrazione
Provinciale di Como via Borgo Vico
148, 22100 Como, tel. 031/ 230275;
Angelicum Mondo X, p.za S. Angelo
2, 20121 Milano, tel. 02/206366.
In occasione della pubblicazione del
libro di Enzo Paci: Ingens Sylva (Bom-
piani, Milano 1994), il giorno 18 ot-
tobre 1994, la Casa della Cultura di
Milano organizza un incontro su:
Enzo Paci: interprete di Vico. In-
tervengono: F. Papi, P. A. Rovatti, C.
Sini e V. Vitiello.
La Casa della Cultura di Milano orga-
nizza inoltre, da ottobre a dicembre
1994, una serie di incontri sul tema: Il
pensiero della natura. Filosofie del-
l’Ottocento e del Novecento. Qui
di seguito il calendario e i relatori: 20
ottobre, M Ceruti: “Storia della natura
e natura della storia”; 27 ottobre, F.
Moiso: “La filosofia della natura in
Schelling”; 3 novembre, S. Natoli: “La
natura nella filosofia di
Schopenhauer”; 10 novembre, F. Mon-
della: “La filosofia della natura nel
positivismo”; 17 novembre, G. Seme-
rari: “Heidegger: tecnica e natura”; 24
novembre, S. Sini: “Galileo, Husserl e
l’immagine della natura”; 1 dicembre,
F. Papi e L. Vanzago: “Whitehead: la
natura come processo”.
● Informazioni: Casa della Cultura,
via Borgogna 3 Milano, tel. 02/795567.
In occasione del cinquantenario della
morte di Giovanni Gentile, l’Assesso-
rato regionale Beni culturali e il Co-
mune di Castelvetrano, in collabora-
zione con l’Istituto di Filosofia del-
l’Università di Palermo, organizzano
dal 20 al 22 ottobre 1994 a Castelve-
trano un convegno su: Idealismo del-
la filosofia ed esperienza storica.
Questo il programma: 20 ottobre, N.
Grimaldi: “Le principe d’inquiétude”;
X. Tilliette: “La douleur du fini dans
l’idéalisme allemande”. 21 ottobre,
E. Moutsopoulos: “La liberté imma-
nence de la transcendance”; L. Malu-
sa: “I ‘ritmi’ della filosofia italiana in
Gentile: libertà e religione da Rosmi-
ni all’hegelismo di Spaventa”; R.
Alvira: “Essenza della filosofia”; A.
Moscato: “Quando il divino fa tut-
t’uno con l’umano. Nove critiche su
Giovanni Gentile”.
● Informazioni: Facoltà di Lettere e
Filosofia dell’Università degli Studi
di Palermo, tel 091/4265595.
Organizzato dall’Assessorato per le
Risorse Culturali e la Comunicazione
di Torino, in collaborazione con il
Goethe-Institut di Torino, nei giorni
21 e 22 ottobre 1994 avrà luogo, nella
sala conferenze della Galleria Civica
d’Arte Moderna e Contemporanea, il
convegno: Sogno e industria a par-
tire da Walter Benjamin. Qui di
seguito i relatori e i temi degli inter-
venti: 21 ottobre, U. Perone: “Soglie,
l’altro mondo a casa propria”; S. Buck-
Morss: “La città come mondo di sogno
industriale e catastrofe naturale: un
testamento benjaminiano”; F. Remot-
ti: “Da Walter Benjamin all’antropo-
logia culturale. Uno sguardo a ritroso
sulla modernità”; L. Burckhardt: “Le
esposizioni, i parchi, l’effimero. La
fine dell’architettura nell’Ottocento e
la sua rinascita nelle follies”; G. Schia-
voni: “Benjamin e la città labirinto.
Forme di una `infanzia berlinese’”; 22
ottobre, N. Zapponi: “I refrattari alla
modernità: Cesare Lombroso e Walter
Benjamin”; A. Romano: “Il flâneur
all’inferno: Walter Benjamin e lo spa-
zio infelice”; E. Zolla: “Le alterazioni
della coscienza”; R. Bodei: “I confini
del sogno. Fantasie e immagini oniri-
che in Benjamin”.
● Informazioni: Assessorato per le
Risorse Culturali e la Comunicazione,
p.za San Carlo 161, 10123 Torino, tel.
011/57653705.
Organizzato dal Centro Internaziona-
le di Studi Semiotici e Cognitivi, dal
21 al 23 ottobre 1994, presso l’Univer-
sità degli Studi di San Marino, ha
luogo il XXII Convegno dell’Asso-
ciazione Italiana di Studi Semiotici sul
tema: La comunicazione. Questo il
calendario degli incontri: 21 ottobre,
T. De Mauro: “Senza semiotica niente
sinetica. Ovvero, presupposti semioti-
ci della comprensione linguistica”; M.
Mizzau: “Funzioni della comunica-
zione”; F. Celada: “La soglia inferiore
della comunicazione: la cooperazione
tra cellule nel sistema immunitario”.
22 ottobre, V. Codeluppi: “Il senso
della merce”; G. Bettetini: “La perso-
nal TV”; M. Wolf: “Aspetti sociologi-
ci della comunicazione”; J. Sassoon:
“Comunicazione, retorica, creatività”;
U. Eco: “Da Shannon e Weawer a
oggi”. 23 ottobre, Tavola rotonda sui
corsi di laurea in Scienze della comu-
nicazione; partecipano: A. Abruzzese,
S. Bagnara, G. Caprettini e A. Elia.
● Informazioni: Segreteria del-
l’Università di San Marino, Contra-
 CALENDARIO CALENDARIO

da Omerelli 77, 47031 San Marino,

tel: 0549/882516.

Presso l’Istituto Filosofico “Aloisia-

num” di Gallarate, il 29 e 30 ottobre
1994 si terrà il V Incontro annuale di
studi del Seminario Permanente di
Teoria Critica sul tema: Tipi di argo-
mentazione. Questo il calendario
degli interventi: 29 ottobre, P. Zecchi-
nato: “Confutazione, libertà, oggetti-
vismo”; S. Petrucciani: “L’argomen-
tazione confutativa nella prospettiva
trascendentalpragmatica”; L. Cortel-
la: “Dialettica e argomentazione”; F.
Rigotti: “Retorica, metaforica, argo-
mentazione”. 30 ottobre, A. Ferrara:
“Per una teoria dell’autenticità. Ri-
flessioni intorno a L’eudaimonia po-
stmoderna”.
● Informazioni: Marina Calloni,
Aloisianum, via S. L. Gonzaga 8, 20131
Gallarate (Varese), tel. 0331/770934.

Organizzato dalla Sezione Romana

della Società Italiana di Logica e Filo-
sofia delle Scienze, in collaborazione
con l’Università degli Studi di Roma
III, nei giorni 9-10-11 novembre 1994
avrà luogo un convegno nazionale dal
titolo: Momenti di storia della logi-
ca e di storia della filosofia. Questo
il calendario degli interventi: 9 no-
vembre, Giovanni Casertano: “La cau-
sa della conoscenza: discorso logico
ed esigenza etica nel Fedone platoni-
co”; Mario Mignucci: “Che cos’è un
sillogismo aristotelico?”. 10 novem-
bre, Enrico Berti: “La logica dell’ar-
gomentazione filosofica tra Aristotele
e Ryle”; Eugenio Lecaldano: “David
Hume sulla ‘causalità’ e ‘l’è-deve’: le
proposte dal punto di vista della logi-
ca”; Francesco Barone: “Logica for-
male e logica trascendentale nella pro-
spettiva del criticismo kantiano”; Car-
lo Sini: “La semiotica come fondazio-
ne della logica in C. S. Peirce”; Ar-
mando Rigobello: “La logica della vita
morale in Blondel”; Gabriele Lolli:
“Una dimostrazione in incognito: lo
strano caso del teorema di completez-
za”. 11 novembre, Alfonso Maierù:
“Linguaggio mentale tra logica e gram-
matica nel Medioevo”; Franco Bian-
co: “Avalutatività come principio
metodologico nella logica delle scien-
ze sociali”; Vito M. Abrusci: “Il con-
cetto di dimostrazione nel ‘900".
● Informazioni: S.F.I. Sezione Ro-
mana, p.zza della Repubblica, Roma,
tel. 06/4463671 (Dr.ssa Moschitti).

La Società Filosofica Italiana - Sezio-

ne Friuli-Venezia Giulia organizza nei
giorni 10 e 11 novembre 1994, presso
la Sala convegni della Regione di Por-
denone, due giornate di studio con
Paul Ricoeur. I temi degli incontri
saranno i seguenti: 10 novembre:
“Memoria e storia”; 11 novembre:
“Etica e giustizia”, a cui farà seguito
un seminario con gli iscritti alla Socie-
tà Filosofica.
● Informazioni: Claudia Furlanet-
to, Edizioni Biblioteca dell’Immagi-
ne, c.so Vittorio Emanuele 37, Porde-
none. Tel. 0434/29333.

69
 DIDATTICA
DIDATTICA
a cura di Riccardo Lazzari
Manuali di filosofia a confronto
(III parte)
Nei numeri 13/14 e 15 di «Informazio-
ne Filosofica» abbiamo presentato
un’analisi comparata di alcuni manua-
li di filosofia in uso nei licei. Per esigen-
ze di omogeneità erano rimasti esclu-
si da quello studio proprio i volumi
caratterizzati da un’impostazione pre-
valentemente antologica. Con questa
III parte intendiamo completare l’ana-
lisi avviata, proponendo un confronto
tra ANTOLOGIE FILOSOFICHE, per suggerire
qualche ulteriore elemento di valuta-
zione in questo specifico settore della
manualistica filosofica.
L’insegnamento della filosofia si va orien-
tando verso il recupero dei testi, che do-
vrebbero costituire l’asse portante dello
studio liceale. La lettura diretta delle opere
dei filosofi occupa infatti sempre più spa-
zio nel lavoro di tanti docenti. L’offerta
editoriale di strumenti adeguati a questa
strategia non sembra però essere molto
ricca. Prevalgono tra i manuali scolastici
le tradizionali storie della filosofia, anche
se molte di esse si avvalgono di una ricca
sezione antologica. Ma la semplice ag-
giunta di “letture” al termine di un capitolo
non sempre può bastare per qualificare un
testo (o un progetto didattico) nella dire-
zione indicata dai nuovi programmi, che
propongono di usare gli scritti dei filosofi,
«nella loro interezza o in sezioni partico-
larmente significative», scegliendoli «in
modo non troppo frammentario, cioè se-
condo dimensioni di ampiezza tale da as-
sicurare al testo una sua unità, completez-
za e comprensibilità». Il panorama del-
l’editoria scolastica si va comunque rapi-
damente adeguando.
Se la scelta del libro di testo in generale, e
di quello di filosofia in particolare, è sem-
pre un momento delicato e difficile dell’at-
tività didattica, ricco di implicazioni teori-
che, metodologiche, ideologiche e prati-
che, ancor più complicata appare la scelta
di un’antologia filosofica. Il limite struttu-
rale di ogni antologia è nella sua stessa
natura, cioè nell’essere una raccolta di testi
effettuata secondo criteri inevitabilmente
parziali, che ognuno vorrebbe sempre con-
69
te stare o correggere. E’ dunque assai diffi-
cile dare indicazioni pratiche in materia,
dato che la scelta dell’insegnante sarà de-
terminata di solito più dai contenuti della
selezione antologica che dalle forme della
sua articolazione.
Come nel già pubblicato studio comparati-
vo sui manuali storici, si è comunque volu-
to tentare un confronto su alcuni indici di
carattere quantitativo. Oltre ai semplici
descrittori esterni e alla sinossi dell’appa-
rato didattico di ogni antologia, si propon-
gono infatti alcuni indicatori di nostra ela-
borazione, per valutare l’impostazione di
ogni opera, l’attenzione dedicata agli auto-
ri maggiori o minori, la lunghezza delle
letture, la quantità di testi raccolti. Non si è
misurata la leggibilità dei testi (con l’indice
di Flesch), poiché nelle antologie questi
sono talvolta identici, talaltra difformi, co-
munque incomparabili.
L’esame si limita a otto sole antologie,
scelte non per ragioni di merito, né perché
esauriscano di fatto l’offerta editoriale, ma
solo perché queste ci sono state fornite
dalla rete di distribuzione editoriale. Nono-
stante la casualità, si può comunque ritene-
re che queste opere rappresentino attual-
mente gran parte del mercato del settore. Si
tratta per lo più di opere recenti o recentis-
sime, addirittura non ancora completate in
un paio di casi, per i quali è disponibile solo
il primo volume. Parlare di “antologie” può
in molti casi risultare riduttivo e impreciso:
alcuni testi sono a tutti gli effetti manuali
completi, essendo composti sia di una se-
zione storica che di una antologica; altri
sono sole antologie che richiedono l’ap-
poggio di una sintesi storica tradizionale;
altri ancora si propongono come soluzioni
didattiche originali che combinano lo stu-
dio storico con la lettura diretta dei testi.
*
La TAVOLA I riporta semplicemente i dati
identificativi delle diverse antologie. Solo
quella di Sini è opera di un singolo autore
(e non a caso è la più vecchia); le altre sono
più o meno frutto del lavoro di equipes di
specialisti.
Come prevedibile, le antologie brillano per
dimensioni cospicue. Pur senza arrivare
alle 4400 pagine del manuale pubblicato da
Bruno Mondadori (inevitabilmente suddi-
viso in quattro tomi), si superano con faci-

lità le 2000 pagine. Se pensiamo che in
alcuni casi si tratta soltanto di antologie
(senza sezione storica), la quantità di testi a
disposizione degli studenti è davvero note-
vole e tale da soddisfare le attese dei docen-
ti più esigenti. Nonostante siano in gran
parte novità recenti, nessuna segue, nei
volumi, la scansione della materia suggeri-
ta dai nuovi programmi e l’idealismo tede-
sco appare sempre nell’ultimo volume. I
prezzi sono quelli indicati per l’anno scola-
stico 1994-95 e risultano in genere poco
elevati, soprattutto per quelle antologie
pensate per essere abbinate al manuale
tradizionale. Nel caso di Gabbiadini-Man-
zoni il prezzo del primo volume è quello
della nuova edizione; gli altri prezzi sono
quelli dell’edizione precedente.
Il manuale di Ameruso-Tangherlini-Vi-
gli è forse il più originale ed è il primo ad
aver fondato l’insegnamento della filoso-
fia sulla lettura diretta dei testi. Anche se
molti docenti lo usano come semplice anto-
logia in aggiunta a manuali storici, esso
aspira ad essere un manuale completo, in
quanto ricostruisce la storia della filosofia
lasciando la parola agli stessi filosofi, le cui
opere costituiscono i frammenti di un gran-
de collage, tenuto insieme da brevi raccor-
di redazionali. L’informazione è completa-
ta da schede biografiche alla fine di ogni
unità tematica, che è spesso articolata in
maniera poco tradizionale, cucendo insie-
me testi di autori diversi per seguire più un
percorso teoretico che l’illustrazione mo-
nografica del pensiero di un singolo filoso-
fo. I testi sono numerosissimi ma piuttosto
brevi, dato che il manuale non mira ad essi
in quanto tali (è infatti scarso l’apparato di
note e commento), ma li considera solo lo
strumento di accesso ad una complessiva
conoscenza storica e teorica. L’opera era
originariamente pubblicata dall’editore
Lucarini, ora rilevata dal giovane marchio
DIDATTICA
Tavola I
delle edizioni Oberon. L’ultimo volume è
diviso in due tomi e ulteriore motivo di
originalità sono i tre volumetti di esercizi
(aggiunti successivamente ma inscindibili
dai corrispondenti volumi maggiori), con-
tenenti soprattutto proposte di verifica ba-
sate sul l’approfondimento e l’interpreta-
zione dei testi.
Cambiano-Mori è un manuale recentissi-
mo, di impianto tradizionale, che unisce ad
una ricostruzione storica essenziale, ma
completa, un’ampia antologia. Può costi-
tuire una soluzione unitaria particolarmen-
te vantaggiosa per il rapporto pagine/prez-
zo decisamente conveniente. L’antologia
non è una semplice appendice della sezione
storica, anche perché da sola occupa circa
due terzi di ciascun volume e accompagna
i testi con un commento puntuale, formato
da ampie introduzioni e da un ricco appara-
to di note. Ciò giustifica la sua presenza in
questo confronto, dovuta sia alla recente
pubblicazione (che non ha consentito di
compararlo alle altre storie della filosofia),
sia all’impegno volto alla valorizzazione
dei testi come effettivo strumento di lavo-
ro. I sussidi didattici sono completati da un
dizionario molto ampio e articolato alla
fine di ogni volume.
L’equipe Ciancio-Ferretti-Pastore-Pero-
ne ha proposto qualche anno fa un prodotto
completamente nuovo rispetto alla storia
della filosofia già pubblicata molti anni
prima. L’impostazione è piuttosto origina-
le e vorrebbe essere quasi esaustiva della
proposta didattica, anche se gli autori han-
no provveduto a predisporre un agile Pro-
filo di storia della filosofia per integrare in
maniera più tradizionale l’informazione
storica. I singoli brani sono accompagnati
da un’analisi testuale che scorre in una
colonna parallela al testo stesso. Ogni capi-
tolo è introdotto da una sintesi storica e
concluso da un profilo riepilogativo, che
70
assolvono in un certo senso la funzione del
manuale tradizionale. Alla fine di ogni vo-
lume ampie schede tematiche invitano a
interessanti percorsi teoretici complessivi.
Anche alla fine di ogni lettura, brevi spunti
tendono a suggerire riflessioni teoretiche
più personali.
Particolarmente numerosa è l’equipe che
ha dato vita al manuale di Cioffi-Gallo-
Luppi-Vigorelli-Zanette. Alle firme che
appaiono in copertina devono aggiungersi
quelle di numerosi altri collaboratori, che
hanno realizzato un’opera particolarmente
articolata. Si tratta di un manuale comple-
to, che unisce alla trattazione storica una
ricca e curata antologia, secondo unità di-
dattiche di volta in volta dedicate a singoli
filosofi, a opere di particolare rilevanza, a
biografie significative, a tematiche trasver-
sali, a problemi particolari. La filosofia più
recente è trattata in unità monografiche che
raggruppano correnti e problemi del dibat-
tito filosofico contemporaneo. L’apparato
didattico è molto ricco ed è completato da
un’analisi lessicale alla fine di ogni capito-
lo, da schede di lavoro con esercizi e que-
stionari, da schede di lettura, biografiche e
tematiche. L’apparente settorialità delle
singole unità didattiche è tenuta insieme da
ampie introduzioni storiche, che sintetiz-
zano interi periodi. Il taglio originale ri-
chiede di essere condiviso fino in fondo,
ma consente di proporre agli studenti un
lavoro abbastanza esauriente.
L’opera più recente è l’antologia di Forne-
ro. Assolutamente priva di sezione storica,
è progettata per essere abbinata ad una
storia della filosofia tradizionale (non ne-
cessariamente quella di Abbagnano-For-
nero). Ne è disponibile per ora solo il primo
volume, al quale hanno collaborato E. Ar-
rigoni, G. Galeazzi, M. Sacchetto e N.
Tabaroni. Le letture sono piuttosto brevi,
ma accompagnate da un apparato didattico

molto ricco. Oltre alle note, che analizzano
ogni passaggio dei testi, sono presenti qua
e là schede delle interpretazioni (sui dibat-
titi critici più interessanti), dei confronti
(su classiche opposizioni teoriche), lessi-
cali (su alcuni temi non necessariamente di
carattere linguistico), bibliografiche e mul-
timediali (che segnalano anche l’esistenza
di film e videocassette sugli autori e i
problemi studiati).
L’antologia di Gabbiadini-Manzoni è
quella che ci sembra avvicinarsi di più allo
spirito dei nuovi programmi, grazie alla
selezione di poche, ma ampie letture. La
seconda edizione (di cui è disponibile per
ora solo il primo volume) si presenta arric-
chita non solo di nuovi testi, ma anche di
utili pagine critiche. L’apparato didattico è
ricco e diversificato, proponendo anche
guide alla lettura di opere non antologizza-
te. Ci sembra un’opera da abbinare ad un
manuale tradizionale, dato che risulta con-
centrata esclusivamente sui testi, alla cui
produzione, nei diversi periodi e autori,
dedica anche interessanti introduzioni in
ogni capitolo. La stessa presentazione de-
gli autori non è genericamente completa,
ma mira proprio a preparare e contestualiz-
zare lo studio degli scritti selezionati. Ad
alcune opere non presenti nella raccolta
sono infine dedicate specifiche introduzio-
ni per avviare ad ulteriori letture personali.
Anche l’antologia di Reale-Antiseri-Bal-
dini va usata insieme a un manuale storico
DIDATTICA
Tavola II
(tendenzialmente quello scritto dai primi
due curatori). I testi sono numerosi e di
medie dimensioni, ma in qualche caso
sono riportate brevi opere in versione inte-
grale. L’attenzione esclusiva ai testi è te-
stimoniata dall’assenza di qualsiasi pre-
sentazione storica o biografica e da un
apparato iconografico spesso dedicato a
riprodurre i frontespizi delle principali
opere. L’unico sussidio didattico è costitu-
ito dalle in troduzioni ai testi; manca pra-
ticamente un apparato di note e qualsiasi
altro strumento di guida e sostegno al
lavoro dello studente. L’elaborazione di-
dattica è completamente lasciata alla libe-
ra iniziativa dell’insegnante.
L’antologia di Sini è, infine, l’opera più
vecchia. La prima edizione, in un solo
grosso volume, risale infatti a quindici anni
fa. La selezione dei testi è mediamente
ricca e presenta brani piuttosto lunghi, ac-
compagnati da introduzioni chiare e da
qualche puntuale nota esplicativa. Potreb-
be essere considerato un manuale comple-
to, vista la presenza di una sezione storica,
che però si riduce a un’informazione essen-
ziale. Ci sembra quindi opportuno accom-
pagnarvi un manuale tradizionale. L’impo-
stazione tende a privilegiare il contatto con
il pensiero del filosofo più che con le singo-
le opere, che non vengono evidenziate - in
quanto tali - come obiettivo dello studio:
può infatti dispiacere la scarsa attenzione
filologica ad isolare (soprattutto nella filo-
71
sofia antica) le singole opere o frammenti,
che spesso vengono fusi insieme sotto un
unico titolo redazionale. L’apparato didat-
tico si limita a percorsi di ricerca personale
alla fine di ogni volume.
*
La TAVOLA II offre un quadro sinottico della
struttura e dell’apparato didattico di ogni
manuale. Molte caselle rimangono vuote
perché le antologie progettate solo come
tali sono spesso prive di alcuni sussidi che
qui si sono voluti segnalare.
La prima colonna, “testi”, dà un’indicazio-
ne sullo stile dell’antologia: quantità e lun-
ghezza delle letture. Il dato è piuttosto
sintetico e ricavato da un esame sommario
(la tavola III può offrire informazioni più
ampie e dettagliate in merito). Salvo il caso
di Gabbiadini-Manzoni, di solito i testi
antologizzati sono piuttosto numerosi, fino
ad arrivare ai moltissimi “frammenti” di
Ameruso-Tangherlini-Vigli. L’ampiezza
dei brani è oscillante e l’indicazione è una
valutazione di massima, che non esclude
eccezioni.
La colonna della “guida alla lettura” rife-
risce sui sussidi che cercano di orientare la
comprensione dei brani. Spesso ci si limita
solo a più o meno brevi introduzioni al
testo, che hanno il compito di contestualiz-
zare le parole del filosofo e segnalare i
problemi più rilevanti. Nell’impostazione
di Ameruso-Tangherlini-Vigli svolgono
questa funzione le brevi introduzioni, che

Tavola III
“cuciono” insieme le letture attraverso le
quali si ricostruisce la storia della filosofia.
Vengono citate in questa colonna anche le
note che accompagnano il testo. Proprio ad
esse è affidata la maggior parte del com-
mento in Cambiano-Mori, Ciancio-Ferret-
ti-Pastore-Perone e Fornero; più minuziosi
e articolati i sussidi che accompagnano le
letture di Gabbiadini-Manzoni e Cioffi-
Gallo-Luppi-Vigorelli-Zanette; gli altri
sono pressoché privi di note. In questa sede
sono anche segnalate alcune schede o unità
didattiche destinate a guidare la lettura di
opere non presenti nell’antologia: è il caso
di Cioffi-Gallo-Luppi-Vigorelli-Zanette e
Gabbiadini-Manzoni.
La colonna dedicata alla “numerazione
delle righe” segnala la presenza di questo
pratico strumento, che può risultare utile
soprattutto durante la lezione per rintrac-
ciare rapidamente un passo o una citazione.
In al cuni casi, ad esempio per i frammenti
dei presocratici, la brevità dei testi rende
inutile l’accorgimento.
La colonna delle “pagine critiche” segna-
la lo spazio dedicato alla letteratura critica,
per accompagnare e commentare le letture.
Questa presenza è piuttosto limitata e diffe-
renziata. Ciancio-Ferretti-Pastore-Perone
offre appena qualche breve suggestione o
giudizio critico; molto ampie sono invece
le letture critiche riportate da Gabbiadini-
Manzoni su temi generali (un brano per
ogni capitolo). Fornero e Cioffi-Gallo-Lup-
DIDATTICA
pi-Vigorelli-Zanette offrono infine reso-
conti sulle interpretazioni più autorevoli.
Una “bibliografia” è presente in quasi tutti
i manuali. Per lo più si tratta di indicazioni
essenziali sulle edizioni delle opere dei
filosofi, cui spesso si aggiunge la principa-
le letteratura critica in lingua italiana. Del
tutto originale è la “scheda multimediale”
in cui Fornero riferisce dell’esistenza di
videocassette o film su alcuni argomenti.
Le “proposte di lavoro” possono essere il
complemento della bibliografia con l’indi-
cazione di percorsi di studio per approfon-
dimenti personali (e in questo senso l’of-
ferta di Sini sostituisce proprio la biblio-
grafia). Ma accanto a queste proposte ab-
biamo rilevato anche la presenza di esercizi
o domande che possono guidare la stessa
azione didattica del docente. La proposta
più ricca e articolata è quella di Ameruso-
Tangherlini-Vigli, che accompagnano il
manuale con tre volumi di esercizi costru-
iti su misura del manuale. Nessuno propo-
ne test o questionari a risposta chiusa,
segno che l’insegnamento della filosofia
privilegia ancora un approccio più verbale
e dialettico.
Un “dizionario” filosofico è presente solo
in qualche opera, anche perché sono diver-
si i manuali storico-filosofici che ne fanno
già uso. Di solito si tratta di analisi più o
meno ampie del lessico dei singoli filosofi
e quindi la collocazione è all’interno di
ogni capitolo. Gabbiadini-Manzoni si limi-
72
ta a richiamare i termini chiave, senza
darne una spiegazione. Poco più di un
indice, accompagnato da brevi definizioni,
è quello posto a fine volume da Ciancio-
Ferretti-Pastore-Perone. Il dizionario più
completo e pratico è quello complessivo di
Cambiano-Mori, alla fine di ogni volume.
La colonna delle “cronologie” segnala la
presenza di questi brevi schemi riassunti-
vi, che di solito hanno carattere sinottico e
comparativo. Cioffi-Gallo-Luppi-Vigorel-
li-Zanette propone semplici grafici, che
collocano all’interno di ampi periodi le
vite dei filosofi. Sini si limita alla cronolo-
gia della vita dei singoli autori nella sua
sezione storica.
L’ “iconografia” può essere considerata
un accessorio secondario o comunque un
elemento aggiuntivo. Reale-Antiseri-Bal-
dini dimostra invece che le immagini si
possono talvolta integrare col testo, e ripro-
duce nelle sue pagine anche i frontespizi
delle diverse edizioni delle opere dei filo-
sofi (anche se vi si potrebbe leggere un
intento pubblicitario). Le tavole a colori di
Ciancio-Ferretti-Pastore-Perone sono coe-
renti con l’invito teoretico del manuale e
mirano a provocare riflessioni personali.
Stranamente gli “indici” (dei nomi o degli
autori) non sono presenti ovunque, ma il
carattere di un’antologia non prevede che
si debba usare il volume per consultazioni
rapide, e il semplice indice generale può
essere sufficiente per rintracciare un’ope-
ra. E’ significativo infatti che indici più
elaborati si trovino soprattutto nei manuali
che aspirano ad essere unici e completi.
Nella colonna dell’ “introduzione stori-
ca” abbiamo inteso rendere conto delle più
o meno sintetiche ricostruzioni di storia
della filosofia che accompagnano la sezio-
ne antologica. E’ ovvio che si tratterà di
veri e propri capitoli di storia della filosofia
nel caso dei manuali completi come Cam-
biano-Mori e Cioffi-Gallo-Luppi-Vigorel-
li-Zanette. Più sintetici la sezione storica
nel Sini ed i brevissimi “percorsi di lettura”
che aprono i capitoli di Ameruso-Tangher-
lini-Vigli e di Gabbiadini-Manzoni.
Le “biografie” segnalano il ricorso a un’in-
formazione più o meno sintetica sugli au-
tori. In alcuni casi si tratta di semplici
schede riassuntive, in altri sono veri e
propri capitoli di storia della filosofia.
Cioffi-Gallo-Luppi-Vigorelli-Zanette pro-
pone l’intero studio di alcuni filosofi in
chiave biografica (Socrate, Agostino, Abe-
lardo, Pascal, ecc.).
Sotto il titolo di “raccordi” abbiamo rac-
colto infine quelle sintesi che tendono a
proporre percorsi trasversali o paralleli
agli oggetti delle letture dirette. Si tratta di
proposte eterogenee che assumono la for-
ma di vere e proprie piccole monografie
sulle forme di produzione del testo in Gab-
biadini-Manzoni; di schede tematiche su
questioni di rilevanza teoretica in Ciancio-
Ferretti-Pastore-Perone; di unità didatti-
che trasversali (“intersezioni”) in Cioffi-
Gallo-Luppi-Vigorelli-Zanette. Il manua-

le di Ameruso-Tangherlini-Vigli è intera-
mente progettato nella forma di questi
raccordi, costruiti legando gli scritti dei
filosofi.
* citazioni (magari arricchite da un più am-
La TAVOLA III riassume un’analisi quantita-
tiva del primo volume di questi manuali.
L’obiettivo era quello di fissare qualche
indicatore che consentisse di confrontare
almeno il numero dei testi raccolti e l’im-
postazione seguita nella cura dell’antolo-
gia. Il confronto è limitato al solo primo
volume sia per ragioni di praticità, sia per-
ché nel caso di due testi recenti era dispo-
nibile solo questo. E nel primo volume si è
utilizzato lo spazio destinato alle opere di
Platone e Aristotele come indice dell’im-
postazione dell’opera. Si sono scelti Plato-
ne e Aristotele sia per la loro oggettiva
importanza, sia perché si tratta dei due
autori comunque obbligatori anche secon-
do i nuovi programmi nel primo anno di
corso. Si poneva tuttavia il problema di
come considerare le testimonianze platoni-
che su Socrate che spesso le antologie
raccolgono sotto il nome di quest’ultimo.
Per omogeneità, si è scelto di trascurare
questi testi, ritenendo che, dove sono pre-
senti, essi siano da considerare finalizzati
soprattutto alla presentazione del perso-
naggio e della filosofia socratica, anche se
in tal modo i testi platonici sono risultati
quasi sempre in numero minore rispetto a
quelli aristotelici.
La prima colonna, “numero dei testi”,
indica il numero dei brani antologizzati di
Platone e Aristotele. In molti casi un brano
è costituito da più frammenti della medesi-
ma opera: non si è ritenuto di dover rendere
conto di queste articolazioni, ma ci si è
limitati a seguire l’indicazione redazionale
che, attraverso titoli o numerazioni, fa indi-
viduare una lettura come unitaria. La prima
cifra è relativa ai testi di Platone, la seconda
a quelli di Aristotele. Il totale sarà utilizza-
to per i confronti successivi.
La seconda colonna riferisce invece la
“lunghezza totale” effettiva dei brani di
Platone e Aristotele. La prima cifra è rela-
tiva alla lunghezza dei testi platonici; la
seconda a quelli aristotelici; infine il tota-
le. Si tratta di un’indicazione sul testo
“effettivo”, poiché le cifre riportano il
numero dei caratteri che costituiscono l’in-
sieme dei testi di un autore, calcolato mol-
tiplicando il numero medio dei caratteri di
ogni riga di stampa per il numero di righe
occupate dai testi. Il confronto che così si
consente è tra valori assoluti e ci fa scopri-
re quanto spazio sia destinato ai testi di
questi due filosofi. Ma il valore comples-
sivo deve essere confrontato con il prece-
dente per essere più significativo.
La terza colonna riporta infatti la “lun-
ghezza media” dei testi, ottenuta dalla
semplice media aritmetica fra la lunghezza
totale (col. 2) e il numero dei testi (col. 1).
Si può così avere un’indicazione efficace
dei criteri di antologizzazione. Questo in-
dice testimonia scelte redazionali assai di-
DIDATTICA
verse, che mirano da una parte a proporre
solo letture ampie ed integrali (proprio
nello spirito dei nuovi programmi), dall’al-
tra a riportare anche frammenti o semplici
pio commento, che però non rientra in
questo conto).
Può essere interessante notare come i testi
platonici, pur inferiori di numero, abbiano
spesso una lunghezza complessiva mag-
giore di quelli aristotelici, evidente conse-
guenza del diverso genere letterario. La
media della terza colonna è un dato com-
plessivo che si è voluto mantenere aggre-
gato (ognuno può facilmente calcolare le
medie disaggregate) per dare un’indica-
zione immediata dello stile generale del-
l’antologia. Non era praticabile un calcolo
del genere su tutti i testi della raccolta, ma
si ritiene che questa indicazione possa
essere utile per valutare anche nell’insie-
me la lunghezza media di tutti i testi. Si
tenga presente che il valore più basso
(1850) corrisponde a circa una cartella
dattiloscritta, cioè meno di una normale
pagina di stampa. Il valore più alto equi-
vale a 8-10 pagine stampate (senza con-
tare note e titoli).
La quarta colonna riporta il “totale dei
testi” antologizzati nel primo volume di
ogni opera. Anche in questo caso le cifre
testimoniano il divario enorme nell’im-
postazione delle diverse opere. Nel pri-
mo volume può incidere sul totale il gran
numero di frammenti dei presocratici;
ma di solito questi frammenti sono co-
munque raggruppati redazionalmente dai
curatori. Il valore è, ovviamente, di soli-
to inversamente proporzionale alla lun-
ghezza dei testi.
L’ultima colonna, infine, presenta la “per-
centuale dei testi” di Platone e Aristotele
(col. 1) sul totale dei testi antologizzati
(col. 4). Ad un rapporto elevato corrispon-
de evidentemente un’attenzione prevalen-
te agli autori (e ai problemi) maggiori; ad
una percentuale più bassa corrisponde in-
vece un interesse distribuito più uniforme-
mente anche su autori minori e su argo-
menti di raccordo. Ogni insegnante può
trarne così indicazioni utili per valutare la
corrispondenza del manuale alle proprie
scelte didattiche. S.C.
Interventi, proposte, ricerche
A partire dal numero 151 (gennaio-
aprile 1994) il «BOLLETTINO DELLA SO -
CIETÀ FILOSOFICA ITALIANA» intende de-
dicare una specifica sezione alla di-
dattica della filosofia, occupandosi
dei temi ad essa relativi con mag-
giore organicità e sistematicità che
in passato. Ciò avverrà anche in un
clima di collaborazione e di dialogo
con altre riviste che si occupano di
filosofia e di insegnamento.
73
La scelta della redazione del «Bollettino»
nasce dalla convinzione che ci sia oggi
nella scuola italiana un notevole fermento
sul tema della didattica della filosofia, per
ragioni che dipendono sia dalla crisi dei
modelli tradizionali, che dalla forte “ri-
chiesta di filosofia” nella sfera generale
della cultura e della società. D’altro canto
le singole sperimentazioni avviate dai do-
centi, gli studi e le ricerche svolte sul
campo, stentano finora a trovare una sede
adeguata in cui incontrarsi e confrontarsi,
mentre l’esigenza di un dibattito si rende
oggi ineludibile: un dibattito che, per quan-
to riguarda la didattica della filosofia, deve
riguardare sia l’aspetto tecnico-operativo,
che la riflessione sui principi, con l’avver-
tenza che è sempre su precisi metodi, su
precise idee e scelte didattiche che si deve
discutere.
Il «Bollettino» vuole «proporsi come luo-
go di presentazione delle ricerche didatti-
che che vengono svolte individualmente o
collettivamente dai soci della S.F.I., ed allo
stesso tempo come luogo di un effettivo e
approfondito dibattito sulle nuove didatti-
che e sulla loro rispondenza alla situazione
reale della scuola italiana». In questo senso
la redazione invita coloro che hanno elabo-
rato nuove idee e metodologie nel campo
della didattica filosofica a presentarle at-
traverso articoli che le descrivano in modo
dettagliato (fra i temi suggeriti dalla reda-
zione vi sono quelli relativi ai percorsi di
lettura dei testi e ai percorsi applicativi dei
Programmi “Brocca”). Gli articoli saranno
occasione di dibattito approfondito, anche
attraverso l’intervento determinante di do-
centi universitari, nonché di confronto con
le riflessioni avviate su altre riviste.
In questo clima di collaborazione, il «Bol-
lettino» pubblica due contributi su Un espe-
rimento di attuazione del progetto Brocca,
già apparsi su «Sensate esperienze» (nn.19/
20 e 21 - 1993/94; in proposito si veda
anche il n. 17/18 di «Informazione Filoso-
fica»), e, in forma più breve, l’indagine di
Sergio ,Cicatelli: Il manuale di filosofia:
analisi comparata di ventiquattro testi per
i licei (già pubblicata per esteso sui nn. 13/
14, 15 e 20 di «Informazione Filosofica»).
Sullo stesso numero del «Bollettino»,
Francesco Paris (Liceo Classico “E. Tor-
ricelli” di Faenza - RA) svolge alcune
considerazioni sul tema: Insegnare filoso-
fia. Convinzione dell’autore è che la filo-
sofia «può porsi come asse portante di
un’educazione alla democrazia e alla tol-
leranza non solo come valori etici, ma
anche come fondamenti di una cultura
scientifica». Vengono quindi affrontati
alcuni temi relativi all’utilizzo dei testi
filosofici e del manuale. Di particolare
interesse è la proposta di «costruzione di
un glossario che metta lo studente in
condizione di familiarizzarsi con la ter-
minologia dei filosofi» e il riferimento a
modelli di lettura a scopo di studio, che
mettano lo studente in condizioni di au-
tonomia nell’approccio ai testi. R.L.

Filosofia in sei ore e un quarto
Non un riassunto sistematico della
storia della filosofia, bensì una raccol-
ta di immagini e frammenti che rac-
contano gli aspetti più incisivi della
filosofia occidentale costituisce il COR-
SO DI FILOSOFIA IN SEI ORE E UN QUARTO (a
cura di F. M. Cataluccio, trad. di L.
Piersanti, Theoria, Milano 1994) di
Witold Gombrowicz.
Il corso, tenuto alla moglie poco prima di
morire, rappresenta una vera e propria
“consolazione” della filosofia alle soffe-
renze e ai dolori dell’esistenza. Il dolore
costituisce, infatti, il perno intorno al qua-
le ruota l’intera produzione di Witold
Gombrowicz, che non manca di notare
come la filosofia contemporanea, laddove
«assume un tono dottorale e professora-
le», ha spesso trascurato, dimenticandola,
la sofferenza. Gombrowicz, al contrario,
affronta le filosofie con un tono personale
e quotidiano, utilizzando, ad esempio, do-
mande, risposte e brevi frasi, che permet-
tono di illustrare con termini semplici e
chiari anche le tematiche più complesse.
Seguendo la struttura del “corso”, incon-
triamo subito la filosofia di Cartesio che,
con la sua riduzione della realtà a contenuto
di coscienza, ha costituito il punto di par-
tenza per la filosofia kantiana. Con qualche
inesattezza, tipo la confusione tra trascen-
dentale e trascendente, la filosofia di Kant
viene fatta ruotare intorno alle strutture a
priori del soggetto che caratterizzano e limi-
tano la conoscenza umana. Il corso prosegue
con Hegel e Schopenhauer, di cui, dato
l’orizzonte di appartenenza dell’autore, vie-
ne tenuta in grande considerazione la teoria
dell’arte, priva peraltro di un accenno alla
musica, inspiegabilmente dimenticata.
La parte centrale del volume è dedicata
all’esistenzialismo, affrontato in relazione
a Kierkegaard, Husserl, Heidegger, in
parte Nietzsche, e, soprattutto, Sartre, a
cui è dedicato parecchio spazio. Emerge, in
questo contesto, una presa di posizione di
Gombrowicz nei confronti di Sartre con-
traddistinta da toni critici e pungenti, che
rivelano la complessità del rapporto tra i
due. Gombrowicz, infatti, rivendica la pa-
ternità dell’esistenzialismo che avrebbe
STUDIO
STUDIO
preso le mosse dal suo Ferdydurke, del ’37,
e non da L’essere e il nulla del ’43. Inoltre
Sartre ha la colpa di non aver compreso
l’importanza e la necessità del dolore: la
teoria sartriana, infatti, considera l’indivi-
duo caratterizzato dalla libertà, intesa come
trascendenza, e non fa i conti con il dolore
che costituisce il non-voluto e quindi il
vero limite alla libertà. Infine l’esistenzia-
lismo sartriano ha voluto, a tutti i costi, la
conciliazione con il marxismo, impresa
alquanto assurda ed impossibile.
Proprio al comunismo Gombrowicz dedi-
ca, ancora in toni polemici, l’ultimo quarto
d’ora del suo corso. Marx, progettando la
rivoluzione comunista, non ha tenuto con-
to dell’importanza della competizione e
degli interessi individuali che costituisco-
no il fondamento di qualsiasi società. Se-
condo l’autore la riduzione dell’esistenza
umana all’elementarità dei bisogni produ-
ce necessariamente l’appiattimento della
società stessa e il conseguente fallimento
del progetto politico.
Si assiste negli ultimi tempi in Francia a un
incremento di testi filosofici di orienta-
mento divulgativo, tanto che spesso si può
notare, nel campo della filosofia, un’attivi-
tà editoriale a due velocità: di uno stesso
autore viene proposto un testo in stile “uni-
versitario” e, contemporaneamente, un
volumetto in versione “divulgativa”, come
è il caso, ad esempio, di Claudine Tierce-
lin, della quale è stata pubblicata un’opera
“seria” su Peirce, La pensée-signe: études
sur Peirce (Il pensiero-segno/ studi su
Peirce, J. Chambon, Nîmes 1993) e uno
smilzo libretto introduttivo sul medesimo
filosofo dal titolo: C. S. Peirce et le prag-
matisme (C.S. Peirce e il pragmatismo,
PUF, Parigi 1993).
Alcune case editrice, per contro, alzano il
tono: Hatier, di Parigi, casa editrice pretta-
mente scolastica, da più di un anno ha
aperto una collana «Optiques- Philosophie:
un regard clair», costituita da librettini
filosofici a basso prezzo, dedicati a un tema
specifico ed elaborati da studiosi autorevo-
li: Le corps (Il corpo), di Marc Richir; La
violence (La violenza), di Roger Dadoun;
Le temps (Il tempo), di Pierre Boutang;
L’éthique (L’etica), di Alain Badiou. Altri
editori, invece, operano una scelta diversa:
selezionano un’opera “filosofica” impor-
74
tante e la presentano in veste economica,
ma curata. Le case editrici Arlea e Rivages,
per esempio, presentano in questa versione
perfino dialoghi e opere antiche.
Queste pratiche editoriali rilanciano un di-
scorso assai antico, quello sulla “filosofia
popolare”: è incontestabilmente utile poter
disporre di opere valide ad un costo conte-
nuto e con uno stile non solo pensato per gli
“addetti ai lavori”. Tuttavia, rivolgersi ad
un pubblico vasto, non specialistico, non
dovrebbe implicare banalizzazione dei con-
tenuti e infantilizzazione dei lettori. Poche,
in tal senso, sono le eccezioni. Ne citiamo
una, a titolo di esempio: lo studio di Jac-
queline Rousset, La marché des idées con-
temporaines (Il mercato delle idee contem-
poranee, Armand Colin, Parigi 1994), che
intende offrire un panorama della moderni-
tà, attraverso l’allestimento di un volumi-
noso “état des lieux” del pensiero contem-
poraneo, segnalandone cesure e continuità,
mode e pericoli. Il volume è corredato da
bibliografia e glossari. A.S./F.M.Z.
Le sei idee estetiche
di Tatarkiewicz
Noto soprattutto per la sua monu-
mentale e imprescindibile ‘Storia del-
l’estetica’ (Torino 1979-80) Wladyslaw
Tatarkiewicz torna ora al centro della
riflessione filosofica ed estetica con-
temporanea per la traduzione in italia-
no di un altro suo importante contri-
buto agli studi estetici: STORIA DI SEI IDEE
(a cura di K. Jaworska, Aesthetica edi-
zioni, Palermo 1993), che in versione
integrale fu pubblicato in Polonia nel
1975. La versione italiana è accompa-
gnata da una “Presentazione” che ri-
percorre le tappe principali del percor-
so filosofico di Tatarkiewicz, da un’
“Appendice bibliografica” e da una
“Postfazione” di Luigi Russo, tesa a
metter in evidenza il profondo signifi-
cato filosofico e la novità dell’approc-
cio storico dell’opera di Tatarkiewicz.
Se la Storia dell’estetica si arrestava quasi
paradossalmente al 1700, vale a dire pro-
prio al sorgere dell’estetica come discipli-
 STUDIO

na autonoma nella modernità, questa Sto-

ria di sei Idee attraversa la storia dell’este-
tica per intero, soffermandosi sui problemi,
le idee, le teorie estetiche, e perciò viene
considerata dallo stesso Wladyslaw Ta-
tarkiewicz quale “completamento e con-
clusione” dell’opera precedente. Abban-
donata la scansione meramente cronologi-
ca, Tatarkiewicz si concentra qui sulle idee
fondamentali dell’estetica; non solo sulle
sei idee-guida esplicitamente fatte oggetto
d’indagine (l’arte, il bello, la forma, la
creatività, l’imitazione e l’esperienza este-
tica), ma su moltissime altre che a quelle
idee direttamente o indirettamente si con-
nettono (come ad esempio grazia, acutez-
za, gusto, sublime, piacere, genio, espres-
sione...). Di queste idee vengono tracciate
la storia, l’origine, le estensioni, le applica-
zioni e le successive trasformazioni se-
mantiche, chiarendone quindi il concetto in
tutti i suoi possibili significati. Il risultato è
una sintesi storico-concettuale singolar-
mente approfondita ed efficace, che al ri-
gore scientifico della trattazione unisce una
limpida chiarezza espositiva ed un linguag-
gio piano e nondimeno suggestivo.
Se già nel manuale di estetica, per la grande
importanza che il filosofo polacco attribu-
iva al carattere storico del lavoro artistico,
alla precettistica, ai trattati di poetica e di
retorica, al concreto operare degli artisti,
emergeva un’idea quanto mai aperta e pro-
blematica dell’estetica, in quest’altra ope-
ra, pur alle prese con teorie e concetti
all’apparenza immutabili, Tatarkiewicz
insiste sempre sulla intrinseca dinamicità
delle teorie e delle idee, evidenziando in tal
modo la fondamentale storicità dell’espe-
rienza estetica. Di quei concetti che la sto-
ria dell’estetica ha individuato come fon-
damentali e ha variamente tramandato fino
a noi, alcuni hanno via via perduto d’im-
portanza (è il caso soprattutto dell’idea di
imitazione, che come mimesis è stata a
lungo ritenuta centrale); altri hanno invece
conosciuto una nuova stagione, per così
dire, fortunata (la creatività, la forma); altri
ancora (quelli di arte e di bello, che sono i
più problematici) vengono usati o con dif-
fidenza, oppure abusati, richiamati a spro-
posito. Ma nonostante tutto, sostiene Ta-
tarkiewicz, nella storia dell’estetica due
teorie in particolare si sono mostrate inso-
litamente durature: quella che egli chiama
la “Grande Teoria”, cioè la teoria classica
della bellezza come forma, e la “Antica
Teoria”, cioè la teoria dell’imitazione, che
solo dopo due millenni ha perso credibilità.
Ma più in generale il filosofo polacco è
profondamente persuaso dell’importanza
dell’estetica nell’orizzonte del pensiero
umano. E’ infatti difficile negare che le
categorie estetiche fondamentali facciano
parte integrante di quelle categorie attra-
verso le quali da sempre l’uomo è in grado
di comprendere e di significare la realtà, e
perciò in grado di scoprire il proprio ruolo
nel mondo e di dare senso alle cose che lo
circondano. G.P. Michelangelo, Schiavo ridestantesi (1530-34 circa), Galleria dell’Accademia di Firenze

75

RASSEGNA DELLE RIVISTE
RIVISTA DI STORIA DELLA FILOSOFIA
Anno XLIX, n. 1/1994
Franco Angeli, Milano
Questo numero riporta gli atti di due incontri
di studio, dedicati rispettivamnte a Monte-
squieu (Milano, 4 marzo 1993) e a Giuliano
Gliozzi (Cagliari, 2-3 dicembre 1993).
Actualité d’un demi-silence: Montesquieu
et l’idée de souverainité, di J. Erhard: sul-
l’idea di sovranità, quale emerge dall’ope-
ra principale di Montesquieu, sottolinean-
do in particolare il poco spazio dedicato a
questa tematica.
Montesquieu e i poteri della metafora, di
C. Rosso: la tripartizione dei governi nei
primi tre libri dello Spirito delle Leggi.
Sur deux antinomies de l’esprit de lois, di J.
Starobinskj: leggi politiche e leggi religio-
se; pluralità e uniformità.
Religione e tolleranza in Montesquieu, di
L. Bianchi.
Forme di razionalità e livelli di legalità in
Montesquieu, di A. Postigliola: sulle strut-
ture portanti, anche in chiave critica, del
“modello di razionalità” che sorregge l’im-
pianto sistematico dello Spirito delle Leg-
gi, di cui viene ricostruita anche la genesi.
L’Europa di Montesquieu, di M. Pasini.
Giuliano Gliozzi e l’ambiente filosofico
cagliaritano, di P. Rossi.
Vecchio e nuovo mondo: le scoperte geo-
grafiche e il pensiero europeo moderno, di
D. Pastine: un’analisi del contributo di
Gliozzi alla storiografia della scoperta del-
l’America, presente nell’opera: Adamo e il
nuovo mondo (1977).
L’apport de Giuliano Gliozzi à l’histoire
de l’anthropologie en France, de Montai-
gne à Gobineau, di F. Lestringant.
Vengono pubblicati inoltre gli interventi
alla tavola rotonda di M. T. Marcialis, A.
Burgio e di A. Strumia, allieva di Gliozzi.
RASSEGNA DELLE RIVISTE
a cura di Silvia Cecchi
‘Origine des êtres et espèces’. Un inedito
cosmogonico tra le carte di Boulainviller
di G. Mori.
AUT AUT
n. 260-261, marzo-giugno 1994
La Nuova Italia, Firenze
Idea di università, di S. Givone: una
riflessione sui nuovi statuti delle univer-
sità italiane.
Dal patrimonialismo alla democrazia, di
A. Dal Lago: una riflessione sull’attuale
stato delle università in Italia.
Lo splendore di avere un linguaggio, di L.
Muraro.
Università per un’allieva, di L. Boella.
Elogio all’eccesso, di P. A. Rovatti: rifles-
sione sul saggio di R. Simone: L’università
dei tre tradimenti.
Talento, merito e mercato all’università, di
M. Santambrogio.
Cambiamento e resistenze al cambiamento
nell’università italiana, di R. Moscati.
Poesia contemporanea. Campionario con
figure, di G. Majorino: analisi di alcuni com-
ponimenti di poeti italiani contemporanei.
Il rispetto che dobbiamo ad Heidegger, di
F. Fédier: sull’introduzione ad una nuova
edizione degli Scritti politici di Heidegger
(Gallimard, Parigi), in cui viene ripreso il
problema del rapporto tra Heidegger e il
nazismo.
Per amore di Lacan, di J. Derrida: l’inter-
vento qui pubblicato è contenuto nel volu-
me di AA.VV., Lacan avec les philosophes
(A. Michel, Parigi 1991), dedicato al rap-
porto critico, e non privo di contraccolpi,
tra Derrida e Lacan.
Letture di Lacan, di M. Recalcati: recen-
76
sione di E. Rudinesco: Jacques Lacan.
Esquisse d’une vie, histoire d’un systeme
de pensée (Fayard, Parigi 1993).
Gli stili di Kierkegaard, di R. Prezzo: ana-
lisi dell’edizione integrale di S.
Kierkegaard: Studi sul cammino della vita
(Rizzoli, Milano 1993).
Agire senza intenzioni, di E Greblo.
TEORIA
Vol. XIV, n. 1, 1994
ETS, Pisa
Gentile e Gödel, di V. Sainati: vengono qui
riproposte le tesi essenziali di un saggio di
Sainati del 1976 (Mitologia moralistica
della logica nel ‘Sistema di logica’ di Gio-
vanni Gentile) in cui veniva affrontata la
problematica della crisi gödeliana del pen-
siero matematico-fondazionale.
La genesi della coscienza reale nella ‘Grun-
dlage der gesamten Wissenschaftslehere’
di Fichte, di W. Metz.
All’inizio è il linguaggio, di E. Moriconi: la
critica di W. W. Tait a M. Dummett che ha
impostato il dibattito filosofico sulla mate-
matica in base a una teoria del significato.
L’ermeneutica qui ed ora, di F. Duque:
testo di una relazione tenuta a Napoli il
16 novembre 1993 in occasione del con-
vegno: “L’ermeneutica italiana: riflessi
europei”.
Pensare la religione, di A. Fabris: le prin-
cipali tendenze che contraddistinguono la
filosofia della religione nel dibattito con-
temporaneo.
Mito, tragedia, rivelazione. Sulla presenza
di Franz Rosenzweig nell’opera di Benja-
min, di M. Mottolese.
Estetica e storia dell’estetica: una questio-
ne ancora aperta in Italia, di C. Guidelli:
attraverso l’esame della voce “estetica”
nelle enciclopedie italiane, l’articolo af-

fronta il problema della storia dell’estetica,
in particolare il rapporto tra categorie este-
tiche e modi della ricostruzione storica.
Husserl in discussione, di T. Orlando: re-
censione di R. Bernet-Iso e K. E. Marbach:
Edmund Husserl (Il Mulino, Bologna 1992).
AXIOMATHES
Anno IV, n. 3, dicembre 1993
Il Poligrafo, Padova
Nicolas A. Vasil’év (1880-1940), di R. Poli:
presentazione di due testi di Vasil’év, in
traduzione inglese: Logic and metalogic e
Imaginary (non-aristotelian) logic, in cui
viene proposta una logica “universale” e
“non aristotelica”.
What is non-fregean in the semantics of
Wittgenstein’s ‘Tractatus’ and why?, di J.
Perzanowski.
Antidiodorean logics and the Brentano-
Husserl’s conception of time, di V. L.
Vasyukov.
Psicologia descrittiva e psicologia speri-
mentale: Brentano e Bonaventura sul tem-
po psichico, di L. Albertazzi: tenendo pre-
senti le posizioni di Brentano e di E. Bona-
ventura, l’articolo affronta tre questioni:
l’origine e la natura della nozione di tempo
interno; quanto dura l’atto di presentazio-
ne; quali sono i caratteri della struttura
della presentazione.
AQUINAS
Anno XXXVII, n. 1, gennaio-aprile 1994
Pont. Univ. Lateranense, Roma
I principi matematici kantiani del mondo
fisico (II), di P. Pellecchia.
La riappropriazione di Aristotele nell’ul-
timo Ricoeur, di A. Rizzacasa: sul ricorso
di Ricoeur ad Aristotele per mettere in
evidenza le implicazioni ontologiche pre-
senti nella sua ermeneutica fenomenologi-
ca ed esistenziale, in particolare nelle ulti-
me due opere, Temps et récit e Soi-même
comme un autre.
La dimensione teologale dell’uomo e la
teologia fondamentale in Xavier Zubiri, di
A. Savignano.
Kant, Heidegger e la logica filosofica, di L.
Messinese: l’articolazione essenziale della
logica di Kant presente nelle lezioni del
semestre invernale 1925-26 di Heidegger,
in cui si discute sul valore del primato della
verità logica e teoretica.
RASSEGNA DELLE RIVISTE
La presencia virtual de los elementos en la
combinación química según Santo Tomás
de Aquino, di M. E. Sacchi.
The authenticity of the attribution to Saint
Thomas Aquinas of ‘De natura materiae et
dimensionibus interminatis’ and ‘De prin-
cipio individuationis’, di N. A. Morris: sul
problema dell’attribuzione di questi due
brevi scritti, in cui viene affrontato il pro-
blema del principio di individuazione.
La persona come apertura all’essere eterno
secondo E. Stein. Primo tentativo di con-
fronto con M. Heidegger, di M. D’Ambra.
Unità e molteplicità in Jürgen Habermas,
di R. Giovagnoli: una riflessione sul pen-
siero dell’ultimo Habermas, in partico-
lare sul pensiero post-metafisico (1988),
in cui viene tratteggiata una concezione
di razionalità “comunicativa” tra meta-
fisica e contestualismo.
Chance and order in our inorganic univer-
se, di G. Blandino.
Nota sulla “creazione” (‘Summa contra
Gentiles’, II,16), di L. Messinese.
RIVISTA DI FILOSOFIA
NEOSCOLASTICA
Anno LXXXVI, n. 1, gennaio-marzo 1994
Vita e Pensiero, Milano
Tre lezioni su Platone e la scrittura della
filosofia, di T. A. Szlezak: la critica di
Platone alla scrittura nel Fedro.
Verità ed etica nella ‘Dialectica’ di Loren-
zo Valla, di M. Laffranchi: il concetto di
verità e i suoi fondamenti; l’orizzonte teo-
logico come modello di una possibile inter-
pretazione; l’etica secondo verità.
Finito e infinito e l’idealismo della filosofia.
La logica hegeliana dell’essere determina-
to, di G. Movia: commento analitico alla
logica del Dasein nella Scienza della Logica.
Ateismo, scetticismo e fideismo, di T. Pe-
nelhum.
Nota sullo scetticismo, di L. Urbani Ulivi:
recensione di C. Hookway: Scepticism
(Routledge, London - New York 1990).
RIVISTA DI FILOSOFIA
Vol. LXXXV, n. 2, agosto 1994
Il Mulino, Bologna
Tra illuminismo e critica della ragione: il
significato filosofico del corpus logico di
77
Kant, di N. Hinske: al di là della questione
del loro significato oggettivo, gli appunti
dei corsi universitari di Kant hanno un
preciso significato in relazione alle sue
lezioni di logica, costituendo un contribu-
to importante alla storia della logica e
all’analisi delle caratteristiche dell’Illu-
minismo tedesco.
L’ermeneutica filosofica dell’illuminismo
tedesco: due prospettive a confronto, di L.
Cataldi Madonna: gli studi sull’ermeneuti-
ca dell’illuminismo tedesco da Schleier-
macher ad oggi, con particolare riguardo al
progetto di un’ermeneutica generale come
disciplina autonoma, tema proprio del Set-
tecento tedesco.
Associazionismo e ipotesi materialisti-
ca da Hartley a James Mill, di S. Bucchi:
un’analisi dell’associazionismo come te-
oria generale della mente in Observa-
tions on man, di David Hartley (1749),
opera di impostazione associazionistica,
considerata a lungo inficiata da presup-
posti materialistici.
Logica ed organizzazione del sapere nella
dottrina della scienza di Bernard Bolzano,
di P. Bucci.
Fondazioni, fondamenti e paradigmi, di C.
Cellucci: vengono qui ripresi alcuni temi di
logica matematica, al centro di un dibattito
apparso su questa stessa rivista in precedenti
fascicoli con interventi dello stesso Cellucci,
di Ettore Casari e di Gabriele Lolli.
Nomi e domande, di E. Casari.
L’imperialismo assiomatico, di G. Lolli:
ancora sul tema dell’articolo precedente.
Teoria rousseauiana ed etica contempora-
nea: vent’anni di storiografia anglosasso-
ne, di L. Pezzillo.
LA CULTURA
Anno XXXII, n. 2, agosto 1994
Il Mulino, Bologna
Giovanni Gentile. L’atto, il tempo, la mor-
te (II), di G. Sasso.
Aristotele dossografo in ‘Phys’., IV, 10, di
E Cavagnaro: l’analisi aristotelica del tem-
po condotta anche in rapporto alle opinioni
dei predecessori di Aristotele.
Da che nasce il conflitto nello stato di
natura in Hobbes, di M. Reale: analisi delle
cause della genesi e della tenuta del conflit-
to in Hobbes.
Wieland e Kant nello ‘Zibaldone’ di Leo-
pardi, di L. Cellerino.

Etica ed estetica in Croce e Irving Babbitt.
La sintesi di un conservatore americano, di
G. Paraboschi: il recupero della figura di
Irving Babbitt e dei suoi rapporti con Croce
all’interno della “Old Right”, una delle
correnti in cui si articola il movimento
conservatore in America.
‘Teologia trinitaria e censura’. Un passo
inedito di Guido Calogero, di C. Farnetti.
PER LA FILOSOFIA
Anno XI, n. 31, maggio-agosto 1994
Massimo, Milano
Tema della rivista: “Filosofia della volontà”.
Per una cultura della ragione e della vo-
lontà, di B. Mondin: il rapporto tra ragione
e volontà alla luce di principi razionali e
cristiani.
Conoscenza e volontà secondo S. Tomma-
so, di M. Pangallo.
Analisi fenomenologica della volontà. Ed-
mund Husserl e Edith Stein, di A. Ales Bello.
Libertà e verità oggi. Compiti attuali
della filosofia della volontà, di G. Pena-
ti: la fondazione della verità sulla libertà
e il comune fondamento in direzione del
trascendente.
L’educazione della volontà in Piero Marti-
netti, di G. Colombo.
Eticità e ragione. Richard M. Hare e la
“legge di Hume”, di M. Lovatti: il tentati-
vo postmoderno di superare dissociazione
di fatto e valore in Hare.
Sulla fondazione dell’etica nella ‘Veritatis
Splendor’, di A. Poppi.
Ermeneutiva della libertà: Dostoevskij e
l’ultimo Pareyson, di R. Diodato: le origini
della problematica del male e della libertà,
proprie dell’ultima riflessione di Pareyson.
Le “ragioni del cuore” secondo Max Scheler,
di D. Verducci:il primato dell’amore e del
cuore, di ascendenza agostiniana e pasca-
liana, come originaria fonte di conoscenza
in Scheler.
VERIFICHE
Anno XXIII, n. 1-2
gennaio-giugno 1994
Verifiche, Trento
Bonum e Summum Bonum nell’Etica di
Spinoza, di F. Biasutti: in Spinoza la critica
RASSEGNA DELLE RIVISTE
al finalismo si inscrive all’interno di una
posizione epistemologica propria del pen-
siero moderno, ma se ne distingue per la
radicalità delle posizioni.
Tempo e storia in Hegel, di F. Chiereghin:
nel sistema hegeliano il tempo raffigura in
modo emblematico la funzione che il filo-
sofo assegna alla natura: l’essere altro del-
l’idea, ma anche il presupposto per il pieno
dispiegarsi dello spirito. Esso viene così
ad avere una funzione mediatrice tra dive-
nire e storia.
Diritto ed eticità della famiglia nella ‘Re-
chtsphilosophie’ di Hegel, di M. Tomba.
Il mondo di Galileo: l’oggetto del suo sa-
pere fisico-matematico. Diffalcare gli im-
pedimenti della materia (parte II) di L.
Congiunti: indagine sul pensiero di Gali-
leo: la matematizzazione del mondo natu-
rale; il ruolo dell’esperimento; il progetto
scientifico e filosofico.
Bios politikos e bios theoretikos secondo
Hannah Arendt, di J. Taminiaux.
Linee interpretative per una storia del ne-
otomismo e della neoscolastica di A. La
Russa: recensione di L. Malusa: Neotomi-
smo e intransigentismo cattolico, (Milano
1986-1989).
RIVISTA INTERNAZIONALE DI FILOSO-
FIA DEL DIRITTO
Anno LXXI, n. 2, 1994
Giuffré, Milano
Uberto Scarpelli, giurista e filosofo, di
M. Jori.
Il significato del cuore nella filosofia giu-
ridica di S. Agostino e di Marsilio da Pado-
va, di E. Ancona.
Naturalità del diritto e universali giuri-
dici di G. Cosi:l’indagine sull’esistenza
di universali del diritto attraverso il rile-
vamento di un tempo, uno spazio e delle
costanti nel diritto.
Montesquieu e il problema della diversité,
di C. P. Courtney: l’analisi di Montesquieu
della diversité, anche attraverso l’illustra-
zione della posizione dei predecessori:
Grozio, Pufendorf, Barbeyrac.
Una conversione della teoria critica? Sul-
la teoria del diritto e dello Stato di
Habermas, di O. Hoffe.
Dimensione transculturale dei fenomeni
giuridici nella ricerca antropologica, di L.
Scillitani.
78
ARCHIVES DE PHILOSOPHIE
Vol. 57, n. 1, gennaio-marzo 1994
Beauchesne, Paris
Tema della rivista: “Filosofia in Italia II”.
Liberté et égalité. La formation de la
théorie démocratique chez Bobbio, di F.
Sbarbieri.
Notes sur Capograssi et Piovani, di D.
Jervolino.
Luigi Pareyson et son école, di M. Ravera.
Métaphysique et violence. Question de
méthode, di G. Vattimo: la radicale critica
della metafisica, in atto in parte della filo-
sofia contemporanea, si presenta inevita-
bilmente come una “questione di metodo”,
perché non tocca solo i contenuti o i modi
di fare della filosofia, ma la possibilità
stessa della filosofia come tale.
Aldo G. Gargani ou du (dé)constructivismre
en philosophie, di C. Paoletti.
En tant que. Les manières de Giorgio Agam-
ben, di F. Wybrands: sul problema del
linguaggio.
Le philosophe et la muse, di G. Agamben:
aforismi sull’arte.
Severino et la poésie du néant, di I.
Valent: la relazione tra il pensiero di
Severino e la poesia.
La pensée à l’épreuve du poétique, di R.
Pineri: la critica ironica di Leopardi al
presente.
Augusto Del Noce et le problème de l’athéi-
sme, di M. Cacciari: la considerazione di
Del Noce sull’ateismo attuale, a partire da
una storia dell’ateismo.
Sciacca (1908-1975) ou le pathos du philo-
sophe, di X. Tilliette.
Michelstaedter, le dèfi de la métaphysique,
di G. Petitdemange: l’ascolto, il dolore, la
persuasione in Michelstaedter.
Giorgio Colli. Le philosophe et l’énigme,
di F. Masini: l’incontro di Colli con il tema
dell’enigma.
Économisme historique ou matérialisme
historique? Pour une relecture de Marx et
Engels, di D. Losurdo: la critica marxiana
all’ideologia come prodotto di un lungo
processo del pensiero moderno.
La “khôra” française, di S. Petrosino: la
presenza e l’influenza del pensiero france-
se in Italia dal dopoguerra ad oggi.
Segue il «XXI Bollettino cartesiano».

REVUE DE METAPHYSIQUE ET DE
MORALE
Vol. 99, n. 1, gennaio-marzo 1994
A. Colin, Parigi
Tema della rivista: “La médiation italienne”.
La première réception de Fichte et de
Schelling en Italie (1804-1862), di C. Cesa.
La révolution de 1848 et l’image de Hegel
en Italie et en Allemagne, di D. Losurdo:
Hegel ha avuto un ruolo essenziale nella
preparazione ideologica della rivoluzione
del 1848; se in Italia la resistenza alla
reazione politica ed ideologica si alimenta
di motivi hegeliani, in Germania la disfatta
del movimento democratico coincide con
la fine della filosofia hegeliana.
Augusto Vera et le sens de la vulgarisation
hégélienne en Europe, di G. Oldrini: intor-
no alla metà del secolo scorso Vera rappre-
senta il più importante tramite per la circo-
lazione delle idee di Hegel in Europa; il suo
contributo di traduttore e “volgarizzatore”
dell’opera hegeliana viene considerato alla
base dell’hegelismo “ortodosso”.
La question du nèant dans la philosophie
de M. Heidegger, di E. Grassi.
Existentialisme 1941, di L. Pareyson: un
testo di Pareyson del 1941.
Raisons et formes du réalisme scientifique,
di E. Agazzi: nelle proposte di Galilei e di
Kant possiamo individuare un’intenzione
realista in campo scientifico.
REVUE INTERNATIONALE DE
PHILOSOPHIE
n. 1/1994, marzo 1994
PUF, Parigi
Tema della rivista: “Voltaire, nell’anniver-
sario della nascita”.
Voltaire et l’empirisme anglais, di R. Nik-
laus: il ruolo di Locke e Newton nella
formazione del pensiero di Voltaire.
La vision historique de Voltaire, di F. Diaz:
una considerazione strettamente storica
dell’opera di Voltaire.
Les confucianistes, philosophes tolérants
dans la pensée de Voltaire, di H. Naka-
gawa: il concetto più importante della
dottrina morale di Voltaire, la tolleran-
za, emerge, nel Dizionario, dalle voci
relative al pensiero ed alla religione del-
l’estremo Oriente.
Voltaire et le conte philosophique, di H.
Mason.
RASSEGNA DELLE RIVISTE
Le ‘Dictionnaire Philosophique’ portatif,
di C. Mervaud.
La correspondance de Voltaire: du docu-
ment au monument?, di J. Moureaux: la
corrispondenza monumentale di Voltaire
ci permette di arricchire le nostre cono-
scenze circa questo pensatore.
J. B. S. P.
Vol. 25, n. 1, gennaio 1994
University of Manchester, Manchester
Tema della rivista: “La filosofia di Merleau-
Ponty”.
How the phenomenologists rediscovered
the world, di A. Grieder: un breve excursus
su alcuni concetti della fenomenologia da
Husserl a Merleau-Ponty.
Foundations, intentions and competing the-
ories, di T. O’ Connor: un’analisi in chiave
scettica di alcuni aspetti della filosofia di
Merleau-Ponty.
Merleau-Ponty and Heidegger: the inten-
tionality of transcendence, the being of
intentionality, di P. L. Bourgeois.
Selfhood and corporeity, di M. Villela-Petit:
l’analisi delle conseguenze relative alla com-
prensione della personalità e della corporeità
nelle prime opere di Merleau-Ponty e l’evo-
luzione dell’ultima fase della sua filosofia,
soprattutto in Visible et Invisible (1964).
Perceptual faith and the invisible, di F.
Dastur.
The colors of fire: depth and desire in
Merleau-Ponty ‘Eye and Mind’, di G. A.
Johnson.
Seeing otherwise - Merleau-Ponty’s line di
M. H. Münchow: la trattazione di un partico-
lare aspetto della pittura, la linea, in Merleau-
Ponty: il ruolo di Lacan in questa analisi.
Perception, corporeity and kindness, di W.
S. Hamrick: come la fenomenologia della
percezione e della corporeità possa gettare
una luce sul fenomeno della cortesia.
Seeing, di R. McLure.
INTERNATIONAL PHILOSOPHICAL
QUARTERLY
Vol. XXXIV, n. 1, marzo 1994
Fordham University, New York
Kierkegaard and the anxiety of authorship,
di M. Westphal.
79
Against withering, di R. Farr: il rapporto tra
marxismo e dittatura.
Hume and imagination: symphaty and “the
other”, di M. J. Ferreira: l’analisi del prin-
cipio della simpatia come elemento privi-
legiato per la comprensione dell’immagi-
nazione in campo etico.
Madpeople and ideologues: an issue for
dialogic justice theory, di M. Kingwell:
giustizia e comunicazione in Habermas.
Ends, desires and rationality, di O. Black.
Private states and public practices:
Wittgenstein and Schutz on intentionality, di
M. Williams: le differenze tra Schutz e
Wittgenstein in merito alla descrizione della
vita sociale; differenze che si fondano su due
diversi modi di intendere l’intenzionalità.
JOURNAL OF THE HISTORY OF
PHILOSOPHY
Vol. XXXII, n. 1, gennaio 1994
Washington University, St. Louis
Socrates on the immorality of the soul, di
M. L. Mcpherran: la concezione socratica
dell’anima e la riforma della tradizione
religiosa greca.
An image for the unity of will in Duns
Scoto, di J. Boler.
Dynamics and transubstantiation in Leib-
niz’s ‘Systema Theologicum’, di D. C.
Fouke: la riflessione di Leibniz sulla tran-
sustantazione è collegata all’evoluzione
della sua concezione di Dio verso una pro-
spettiva neoplatonica.
Intuition and construction in Berkeley’s
account of visual space, di L. Falkenstein.
Nietzsche, Spir and time, di R. Small: per
comprendere pienamente la dottrina nietz-
scheana del tempo non è sufficiente rivol-
gersi alla filosofia antica, ma occorre anche
far riferimento ad autori più vicini nel tem-
po, come A. Spir (1837-1890).
The unique role of logic in the development
of Heidegger’s dialogue with Kant, di F.
Schalow.
DEUTSCHE ZEITSCHRIFT FÜR
PHILOSOPHIE
Vol. 42, n. 3/1994
Akademie Verlag, Berlin
Zu einer Hermeneutik des Rechts: Argu-
mentation und Interpretation, di P. Ricoeur.

Kulturen als Zauberspiegel der Moderne
oder ARE KA, KORE KA-ARE MO, KORE MO, di S.
Richter: alcune tematiche del pensiero
scientifico giapponese del XIX secolo.
Experimentalsysteme, epistemische Dinge,
Experimentalkulturen, di H. J. Rheinber-
ger: un’epistemologia dell’esperimento le-
gata al campo della biologia.
Das Spiel der Natur: Experimentieren als
Vorführung, di R. P. Crease: Dewey,
Husserl, Heidegger e la riflessione sul-
l’esperienza.
Vorüberlegungen zu einem kontextualisti-
sches Modell der Wissenschaftsen-
twicklung, di W. Bonss, R. Hohlfeld, R.
Kollek.
Die Universität aus sozialkonstuktivisti-
scher Perspektive, di S. Fuller.
Atheismus, Induktivismus und Freud oder:
die Vertreibung eines kölschen Jungen,
intervista di A. Grünbaum a H. P. Krüger.
ZEITSCHRIFT FÜR PHILOSOPHISCHE
FORSCHUNG
Vol. 48, n. 2, aprile-giugno 1994
V. Klostermann Verlag, Francoforte s.M.
Wer bestimmt, was es gibt, di C. U. Mouli-
nes: il rapporto tra ontologia e teoria della
scienza a partire dalla riflessione di Quine.
Das Wirchliche und der Abschied vom gan-
zen. Zu Schellings später philosophischer
Einsicht, di T. Buchheim: realtà e separa-
zione in Aristotele ed il concetto schellin-
ghiano di una filosofia negativa.
Thomas Reids Kritik des Cartesianismus,
di E. Heller.
Moralische Verantwortung in der wissen-
schaftlich-technischen Welt, di G. See-
bass: la riflessione sulla “nuova etica” di
H. Jonas.
IPOTESI DEL SOGGETTO & LA SCIENZA
(maggio 1994, Il Soggetto & La Scienza,
Padova) è dedicato al tema dell’iniziazio-
ne. La problematica più che antropologica
è politica, in quanto l’attuale mancanza di
un sistema di iniziazione coincide con la
mancanza di un sociale a cui essere iniziati.
Il tema viene quindi affrontato da diverse
prospettive, filosofiche, politiche, storiche
e psicanalitiche.
NUOVA CORRENTE (n. 112, 1993, Til-
gher, Genova) è dedicata al tema: “Poesia
RASSEGNA DELLE RIVISTE
’93", e contiene gli Annali di poesia italia-
na 1985-1993.
PER LA FILOSOFIA (Anno XI, n. 30, gen-
naio-aprile 1994, Massimo, Milano) pre-
senta un fascicolo monografico sul tema:
“Forme della coscienza”.
INTERSEZIONI (Anno XIV, n. 1, aprile
1994, Il Mulino, Bologna) presenta un ar-
ticolo di C. Segal, La voce femminile e le
sue contraddizioni: da Omero alla trage-
dia, in cui vengono esaminate la continuità
e le differenze nella rappresentazione della
voce femminile in Omero e nelle tragedie.
In particolare si prende in considerazione
la voce del lamento femminile.
FILOSOFIA E TEOLOGIA (Anno VIII, n. 1,
gennaio- aprile 1994, Edizioni Scientifiche
Italiane, Napoli) è dedicata al tema: “Espe-
rienza religiosa. Forme e figure”, in cui
viene affrontato il problema dell’esperien-
za religiosa in relazione alle figure di Ago-
stino, T. Müntzer, Lutero, etc.
FILOSOFIA OGGI (Anno XVII, n. 65, gen-
naio-marzo 1994, L’arcipelago, Genova)
presenta la prima parte dell’intervento di P.
Rostenne dal titolo: Temps et histoire.
FILOSOFIA OGGI (Anno XVII, n. 66, apri-
le. giugno 1994, L’arcipelago, Genova)
presenta un intervento di M. Zanatta dal
titolo: La questione del fondamento in “Ein-
führung in die Metaphysique” di Martin
Heidegger.
IL VERRI (n. 1-2, gennaio-aprile 1994,
Mucchi Editore, Modena) presenta un fa-
scicolo dedicato alla poesia francese con-
temporanea.
AESTHETICA (n. 40, aprile 1994, Centro
Internazionale Studi di Estetica, Palermo)
è dedicata ad uno studio di R. Dottori dal
titolo: Paul Cézanne. L’opera d’arte come
assoluto, in cui viene celebrata l’opera di
Cézanne come passaggio fondamentale,
nell’avvento dell’arte contemporanea, ver-
so la ricerca di una propria forma e di un
proprio linguaggio.
KAMEN (Anno IV, n. 5, luglio 1994, Ed.
Vicolo del Pavone, Piacenza) pubblica scrit-
ti di Dante Filippucci e poesie di Karin
Boye.
TEOLOGIA (Anno XIX, n. 1, marzo 1994,
Glossa, Milano) presenta un articolo di I.
Biffi dal titolo: Figure medievali della teo-
logia: la teologia in Duns Scoto. Il deside-
rio tra la fede e la “ratio”.
RIVISTA ROSMINIANA (Anno LXXXVI-
II, n. 2, aprile-giugno 1994, Ed. rosminiane
Soliditas, Stresa) presenta, accanto ad una
serie di articoli su Rosmini, anche un inter-
vento di G. C. Godani su La mente in Vico.
80
NUOVA CIVILTA’ DELLE MACCHINE
(Anno XII, n. 1, 1994, Nuova eri, Roma)
pubblica le relazioni del convegno: Machi-
na multa minax (Santa Sofia, novembre
1991), dedicato al rapporto tra cultura clas-
sica e culture moderne.
FENOMENOLOGIA E SOCIETA’ (Vol.
XVI, n. 2, 1993, Rosemberg & Sellier,
Torino) presenta un numero a carattere
monografico dal titolo: Un seminario su
Gilles Deleuze, a cura di U. Fadini e A.
Zanini. Tra gli altri segnaliamo l’interven-
to di U. Fani, L’identità Spinoza- Nietz-
sche. Movimenti filosofici in Deleuze; e
l’articolo di F. Cassinari, Dottrina delle
facoltà, monismo ontologico e questione
fondativa: Deleuze lettore di Kant, dedica-
to ad un’analisi del testo di Deleuze del
1963, La philosophie critique de Kant.
Doctrine des facultés, opera che, pur non
esaurendo completamente il rapporto tra
Kant ed il pensatore francese, costituisce
tuttavia lo scritto più importante per instau-
rare un confronto tra i due filosofi.
TELLUS (n. 11, 1993, Morbegno) propone
il tema monografico: “L’utopia dialettale”,
presentando i seguenti aricoli: La lingua di
Johann Peter Hebel, di M. Heidegger; La
madre lingua. Heidegger, Hebel e il dialet-
to, di C. Resta; Dialetto, comunità, comu-
nicazione, di M. Prandi; Una domanda,
molte risposte, di R. Bracchi; Il dialetto tra
particolarità e tradizione, di M. Centini;
Una morte annunciata, di I. Fassin; Lin-
gua, identità e transizione alla democra-
zia, di N. Milani Kruljac; Il dialetto tra
radicamento e apertura di S. Ruffoni; La
casa vicino al mare di J. Robaey; L’arte e
la maniera di abbordare il proprio capouf-
ficio per chiedergli un aumento di G. Pe-
rec; Acque e società nelle vicende valtelli-
nesi, di G. Bettini; L’esistenza come un
battito del cuore, di R. Panattoni; Il solfa-
nello e la legna, di R. De benedetti.
IDEE (Anno VIII, nn. 22 e 23, Milella,
Lecce) presenta due numeri a carattere
monografico: “Filosofia e politica” e “Fi-
losofia e scienza”.
FILOSOFIA (Anno XLV, n. 1, gennaio-
aprile 1994, Mursia, Milano) presenta gli
interventi al convegno: “Augusto Guzzo a
cent’anni dalla nascita”, tenutosi all’Uni-
versità di Torino il 12-13 aprile 1994.
PROSPETTIVA PERSONA (Anno III, n. 8,
aprile-giugno 1994, Demian Edizioni, Te-
ramo) propone due interventi su P. Ricoeur:
Ermeneutica e liberazione. Il dialogo di
Dussel con Ricoeur, di A. Savignano, e Il
Kerigma della speranza in Paul Ricoeur,
di P. Cugini.

Adorno, Theodor W.
Minima moralia
Meditazioni della vita offesa
Einaudi, giugno 1994
pp. 311, L. 14.000
Con introduzione e nuova nota criti-
co-bibliografica di Leonardo Ceppa.
La difficoltà di presentare questo clas-
sico di Adorno ha cambiato segno: si
tratta di non fare l’autore troppo at-
tuale. Bisogna così collocarlo nella
sua prospettiva di classico tedesco,
«deporre la smania di volerlo stru-
mentalizzare in senso tattico».
Alai, Mario
Modi di conoscere il mondo.
Soggettività, convenzioni
e sostenibilità del realismo
FrancoAngeli, giugno 1994
pp. 208, L. 30.000
Il volume si oppone alla convinzione
diffusa secondo cui l’idea che le no-
stre teorie o descrizioni ci informino
su una realtà indipendente chiamata,
con accezione negativa, realismo
metafisico e confutata sin dai tempi
di Kant.
Albert, Hans
Kritik der reinen Hermeneutik.
Der Antirealismus und das Problem
des Verstehens
Mohr, maggio-giugno 1994
p. 280, DM 50
Althusser, Louis
Sur la philosophie
Gallimard, maggio 1994
p. 192, F 92
Il volume riunisce gli Entretiens con
la professoressa di filosofia messica-
na Fernanda Navarro, il cui intento
era di spiegare il senso filosofico e
politico degli interventi di Althussser
negli anni 60 e 70, ed anche il testo La
Trasformation de la philosophie: con-
ference de Grenade (1979), esten-
dendo quindi l’analisi alle riflessioni
sui paradossi della filosofia marxista.
Altieri, Charles
Subjective Agency.
A Theory of First Person
Expressivity and its Social
Implications
Blackwell, luglio 1994
p. 400, £ 45
Sostenendo che l’azione soggettiva
non può essere portata a compimento
se si rimane all’interno delle modalità
di pensiero che dominano l’umanità,
NOVITÀ IN LIBRERIA
NOVITÀ IN LIBRERIA
Altieri si rivolge alla tradizione filo-
sofica espressivista. Egli sostiene una
versione degli interessi espressivisti
basata sull’estetica di Kant.
Antonelli, Mauro
Die experimentelle Analyse
des Bewußtseins bei V. Benussi
Editions Rodopi, luglio 1994
p. 218, FOL 75
Questi sono gli argomenti trattati nel
libro: uno schizzo della vita di Vitto-
rio Benussi; la fenomenologia della
percezione; la controversia Bernussi-
Koffka; la “analisi reale psichica”
della percezione; l’eco delle conce-
zioni di Bernussi presso altri autori.
Arena, Leonardo Vittorio
Nietzsche e il nonsense
FrancoAngeli, giugno 1994
pp. 320, L. 48.000
In questo libro l’intera opera di Nietz-
sche viene analizzata per la prima
volta alla luce della categoria del non-
sense. Se ne evidenzia così la sorpen-
dente coerenza ed organicità, soprat-
tutto nella sfera gnoseologica ed epi-
stemologica, nonché nella sua pecu-
liarità di essere per eccellenza anti-
dogmatica ed antiermeneutica.
Aristotele
Etique à Eudème
tr. greco antico di P. Maréchaux
Rivages, giugno-luglio 1994
p. 236, F 59
Che cos’è la felicità? Come raggiun-
gerla? Che cos’è il piacere? Che cosa
sono le virtù,la grandezza, il corag-
gio, l’amicizia? Come si arriva alla
perfezione? In questo saggio trovia-
mo la risposta a tutte queste domande
e l’analisi del rapporto che ogni indi-
viduo ha quotidianamente con la
morale.
Bahm, Archie J.
The Science of Oughtness
Ed. Rodopi, maggio-giugno 1994
p. 200, FO 60
Il volume è stato scritto quasi come
una sfida nei confronti di quanti sono
riluttanti nel riconoscere che la scien-
za può avere un ruolo importante ri-
spetto alle teorie etiche. Il libro getta
nuova luce sulle responsabilità di
gruppo, sul dover essere apparente e
la responsabilità che tutti abbiamo
nell’estendere la consapevolezza delle
nostre responsabilità.
81
Bailhache, Gérard
Le Sujet chez Emmanuel Levinas:
fragilité et subjectivité
PUF, maggio 1994
p. 352, F 198
Si tratta di uno studio del contenuto e
della genesi della nozione di soggetto
nel pensiero di Levinas, uno dei car-
dini delle opere di Levinas. Nel sag-
gio si assiste anche al costituirsi, in
modo sia sfumato che rigoroso, della
funzione del soggetto nella sua di-
mensione etica e metafisica.
Barotta, Pierluigi
Dogmatismo ed eresia nella scienza:
Joseph Priestley
FrancoAngeli, giugno 1994
pp. 192, L. 28.000
Sebbene le ricerche di Priestley aves-
sero contribuito in modo essenziale
alla rivoluzione chimica operata da
Lavoisier alla fine del ‘700, il filosofo
e chimico britannico si oppose tena-
cemente ad essa. La controversia che
ne nacque ha offerto spunti a molti
storici e filosofi della scienza che
hanno accusato Priestley di dogmati-
smo. Questo lavoro intende opporsi a
tale interpretazione.
Bataille, Georges
Su Nietzsche
Se, giugno 1994
pp. 210, L. 25.000
Questo saggio è l’ultimo della Trilo-
gia Ateologica che Bataille diede alle
stampe tra il 1943 e il 1945. Bataille
cerca in Nietzsche quei temi che sono
capitali per la sua filosofia: l’eccesso,
il sacrificio, la morte e l’erotismo.
Bazzanella, Emiliano
Tempo e linguaggio
Studio sul pensiero
di Vladimir Jankélévitch
FrancoAngeli, giugno 1994
pp. 144, L. 22.000
Abbandonata ogni pretesa sistema-
tizzante, questo libro cerca di com-
piere un percorso per così dire “tan-
genziale”, un attraversamento pro-
blematico che individua, quasi sullo
sfondo, la dimensione del tempo e
l’urgenza di un ripercorrimento che
tenga conto dell’essenziale rapporto
tra la scrittura e la filosofia.
Berdjaev, Nikolaj
Il senso della creazione
Saggio per una giustificazione
dell’uomo
Jaca Book, luglio-agosto 1994
pp. 448, L. 65.000
Bertrand, Henry
L’Eternel renouveau
pref. di Jean Desmeuzes
Caractères, giugno-luglio 1994
p. 130, F 120
La legge del mondo, secondo il punto
di vista dell’autore, sarebbe - così
come viene dimostrato dall’ultima
riga di quest’opera, giustificandone
anche il titolo - un eterno ritorno.
Troviamo qui il pensiero di un uomo
che offre in maniera fraterna ai poeti
e ai filosofi a lui contemporanei la
quintessenza della sua vita.
Betzler, Monika B.
Ich-Bilder und Bilderwelt.
Überlegungen zu einer Kritik
des darstellenden Verstehens
W. Fink, maggio-giugno 1994
p. 249, DM 68
La ragione storica di Wilhelm Dil-
they, l’ermeneutica e la Bildtheorie
degli ultimi scritti di Fichte, gli sforzi
di tipo teoretico di Dieter Henrich
vengono accostati e criticati portando
ad un nuovo modo di considerare il
rapporto tra soggettività e storia.
Beyssade, Jean-Marie
Marion, Jean-Luc
Descartes: objecter et répondre
PUF, giugno-luglio 1994
p. 496, F 120
Le Obiezioni e le Risposte non sono i
protocolli di un dibattito che si sareb-
be svolto dopo la pubblicazione delle
Meditazioni e quasi al di fuori di esse.
Fin dall’inizio, l’opera principe della
metafisica moderna è nata tripartita.
Bidima, Jean Godefroy
Théorie critique et modernité
négro-africaine: de l’école
de Francofort à la Docta
spes africana
Publications de la Sorbonne
giugno-luglio 1994
p. 343, F 200
L’autore fa dialogare tra loro una
teoria “centrata sull’Europa”, la teo-
ria critica della Scuola di Francofor-
te, e l’Africa sulla base di un terreno
che le lega e le rende opposte: la
modernità. Egli critica la spoliticiz-

zazione e le strategie di ibernazione
in Africa, allo scopo di aprire il sog-
getto al possibile.
Bieri, P. (a cura di)
Analytische Philosophie
der Erkenntnis
Beltz Athenäum, luglio 1994
DM 39,80
Bloch, Ernst
Il principio speranza
Introduzione di Enrico Bodei
3 Volumi
Garzanti, giugno 1994
pp. 1628, L. 96.000
Nei tre volumi che costituiscono
l’opera, la dimensione utopica del
pensiero viene esplorata in tutte le
sue molteplici manifestazioni: oltre il
principio di piacere ma anche oltre il
principio di realtà.
Boeder, Heribert
Das Bauzeug der Geschichte.
Aufsätze und Vorträge
zur griechischen
und mittelalterlichen Philosophie
Königshausen & Neumann
luglio 1994
p. 380, DM 78
Bossuer, Jacques Benigne
Trattato della concupiscenza
De Martinis, giugno 1994
pp. 130, L. 10.000
Le sottili ricognizioni di Bossuer sul-
la concupiscenza superano il quadro
cristiano-cattolico. Da vero rappre-
sentante dello spirito, Bossuer ne esa-
mina anche le sue sregolatezze.
Buchholz, R. - Kruse, J.A.
(a cura di)
’Magnetisches Hingezogensein
oder schaudernde Abwehr’.
Walter Benjamin (1892-1940)
J.B. Metzler, maggio-giugno 1994
p. 140, DM 28
Nel volume, vengono analizzati aspet-
ti biografici, storico-filosofici, teolo-
gici ed estetici legati alla personalità
di Walter Benjamin.
Budé, Guillaume
Le Passage de l’hellénisme
au christianisme. De transitu
hellenismi ad christianismum
tr. dal latino M.M. de La Garanderie
e Daniel Franklin Penham
Belles lettres, giugno-luglio 1994
p. 294, F 280
Nell’autunno del 1534, quando scop-
pia l’ “affaire des Placards”, il gran-
de umanista Budé compone questo
lungo testo, in cui egli intende defini-
re, da una parte il cristianesimo ri-
spetto alla filosofia greca e, dall’altra
parte, la tradizione cattolica di fronte
alle contestazioni della Riforma. De
transitu, una sorta di libro-testamen-
to, è indirizzato a chi, nel 1535, era
ancora scettico o indeciso e rifiutava
quindi di prendere posizione.
Butzlaff, J. (a cura di)
Karl Rosenkranz
Briefe 1827 bis 1850
de Gruyter, luglio 1994
p. 539, DM 260
Si tratta della pubblicazione di tre-
NOVITÀ IN LIBRERIA
centottanta lettere, di cui la metà era
rimasta fino ad ora non pubblicata, di
Karl Rosenkranz (1805-1879), stori-
co della letteratura, studioso di Hegel
a Halle e Königsberg. Tra i destinata-
ri di queste lettere si trovano il figlio
più vecchio e la moglie di Hegel,
Fichte, Ruge, Schopenhauer e Goethe.
Canahl, Kay
Sphären des Zersetzenden.
Ein Beitrag zur Jaspers-Forschung
Vlg. f. Wiss. u. Bildung
maggio-giugno 1994
p. 92, DM 29,80
Canto-Sperber, Monique
La Philosophie morale britannique
PUF, maggio 1994
p. 304, F 186
Il volume contiene uno studio storico
e critico delle principali correnti che
testimoniano della riflessione morale
oltremanica (intuizionismo, utilitari-
smo, idealismo...), al quale seguono
saggi di sei filosofi britannici, i cui
lavori sono rappresentativi della ric-
chezza delle riflessioni attuali.
Canziani, Guido (a cura di)
Filosofia e religione
nella letteratura clandestina
FrancoAngeli, giugno 1994
pp. 528, L. 60.000
Tra Sei e Settecento la critica più
radicale delle metafisiche spirituali-
stiche, delle credenze e dei dogmi
religiosi trovò una delle sue espres-
sioni significative in quella letteratu-
ra filosofica clandestina che era ali-
mentata da testi manoscritti o a stam-
pa, per lo più anonimi, nei quali l’af-
fermazione delle prerogative e dei
limiti della ragione si traduceva in
concezioni materialistiche, in prospet-
tive ateistiche o deistiche e in appelli
alla tolleranza.
Casanova, Giacomo
Über den Selbstmord
und die Philosophen
tr. dall’italiano
Campus, maggio-giugno 1994
p. 160, DM 38
Le nuove scoperte di testi filosofici di
Casanova, raccolti in questo volume,
ci mostrano un aspetto sconosciuto di
questo personaggio, il quale - molto
prima di fornire, con le sue memorie,
un documento della sua vita instabile
e piena di avventure - dimostra che il
suo spirito brioso è in grado di inter-
rogarsi anche su temi filosofici come
il rapporto tra suicidio e filosofia.
Cassirer, Ernst
Das Erkenntnisproblem
in der Philosophie und Wissenschaft
der neueren Zeit
Wiss. Buchvlg., luglio 1994
p. 2294, DM 198
Quest’opera di Cassirer in quattro
volumi, di cui il primo fu pubblicato
nel 1906 ed il quarto nel 1950, nella
traduzione in lingua inglese, costitu-
isce un classico, un’opera insuperata
di scrittura di una storia della filoso-
fia orientata ai problemi.
82
Cassirer, Ernst
Philosophie
der symbolischen Formen.
Wesen und Wirkung
des Symbolbegriffs
Wiss. Buchvlg., luglio 1994
p. 1545, DM 98
Questa edizione in cinque volumi
contiene anche Wesen und Wirkung
des Symbolbegriffs, in cui Cassirer
abbozza, sviluppa, giustifica e difen-
de i fondamenti della sua filosofia
delle forme simboliche.
Ceruti, Mario - Fabbri, Paolo
Giorello, Giulio - Preta, Lorena
(a cura di)
Il caso e la libertà
Laterza, luglio 1994
pp. 192
Da “il caso e la necessità” al “caso e
la libertà”. Scienziati, psicologi e fi-
losofi pongono l’accento sul valore
critico della scelta, della creatività e
della responsabilità del ricercatore.
Chartier, Roger
L’ordine dei libri
giugno 1994
pp. 120, L. 15.000
Tra la fine del Medioevo e il XVIII
secolo, l’invenzione dell’autore
come principio per la designazione
dei testi, il sogno di una biblioteca
universale, l’emergere di una nuova
definizione del libro, cercano di por-
tare ordine nel mondo dello scritto.
Ma la lettura è per definizione ribelle
e questo ordine non sopprime la li-
bertà dei lettori.
Chatelet, François
Hegel
Seuil, giugno-luglio 1994
p. 269, F 69
Si tratta dell’edizione riveduta e cor-
retta di quest’opera che offre una
panoramica del sistema hegeliano e
che ci permette di capire la portata
della sua filosofia e l’inquietudine
che la anima.
Ciaramelli, Fabio
Moroncini Bruno
Pappale, Felice Ciro
Diffrazioni. La filosofia
alla prova della psicoanalisi
Guerini, giugno 1994
pp. 276, L. 38.000
Raccolta di tre saggi: “Freud e
Heidegger” sul perturbante e l’ango-
scia; “Lacan” sulla metafora platoni-
ca dell’amore; “Michel Henry” sulla
genealogia della psicoanalisi.
Collison, D. - Wilkinson, R.
Thirty-five Oriental Philosophers
Routledge, maggio-giugno 1994
p. 352, £ 45
Si tratta di un’introduzione succinta
ed informativa al pensiero di trenta-
cinque figure importanti delle tradi-
zioni filosofiche cinese, indiana, ara-
ba, giapponese e tibetana. I pensatori
inclusi in questo volume sono sia
fondatori come Zoroastro, Confucio,
Budda e Maometto che influenti figu-
re moderne come Gandhi, Mao Tse-
Tung, Suzuki e Nishida.
Conrad, Elfried
Kants Logikvorlesungen als neuer
Schlüssel zur Architektonik
der Kritik der reinen Vernunft.
Die Ausarbeitung
der Gliederungsentwürfe
in den Logikvorlesungen
als Auseinandersetzung
mit der Tradition
Frommann-Holzboog, luglio 1994
p. 160, DM 68
Cozzo, Cesare
Teoria del significato e filosofia
della logica
Clueb, giugno 1994
pp. 268, L. 30.000
Cristin, R. (a cura di)
Leibniz und die Frage
nach der Subjektivität.
Tagung Triest, Mai 1992
Fr. Steiner, maggio-giugno 1994
p. 320, DM 112
Dahmer, Helmut
Pseudonatur und Kritik.
Freud, Marx und die Gegenwart
Suhrkamp, maggio-giugno 1994
p. 440, DM 27,80
Damont, Jean-Paul
La filosofia greca
Xenia, luglio 1994
pp. 128, L. 10.000
Uno dei più grandi specialisti fran-
cesi in materia presenta in modo
originale le linee fondamentali del
pensiero antico.
Davidson, John
Am Anfang ist der Geist.
Die Geburt von Materie und Leben
aus dem schöpferischen Geist
Scherz, luglio 1994
p. 340, DM 39,80
La scienza moderna, nel suo tentativo
di capire la creazione da un punto di
vista materialista, è ormai in un vico-
lo cieco. Questo libro mostra come
superare il pensiero meccanicista.
De Pasquale, Mario
Didattica della filosofia.
La funzione egoica del filosofare
FrancoAngeli, giugno 1994
pp. 240, L. 34.000
Il tentativo di definire in termini ope-
rativi e controllabili la peculiarità
del filosofare, di individuarne le fi-
nalità e gli obiettivi di natura cogni-
tiva, affettiva, relazionale, le moda-
lità del suo insegnamento e del suo
apprendimento, anche mediante la
discussione dei tradizionali schemi
entro cui si è svolto il dibattito negli
ultimi decenni.
Demarco, Joseph P.
A Coherence Theory in Ethics
Editions Rodopi, luglio 1994
p. 270, FOL 90
Il libro, criticando le teorie filosofi-
che tradizionali che hanno a che fare
esclusivamente con i principi, le con-
seguenze, le virtù, mostra come que-
sti valori possano essere integrati in
una visione dinamica della coerenza,
rispettando le molteplici dimensioni
della nostra vita morale.

Demmerling, Christoph
Sprache und Verdinglichung.
Wittgenstein, Adorno
und das Projekt
einer kritischen Theorie
Suhrkamp, luglio 1994
p. 184, DM 19,80
Desanti, Jean-Toussaint
Introduction à la phénoménologie
Gallimard, maggio 1994
p. 176, F 31,50
E’ possibile utilizzare ancora il meto-
do fenomenologico? Il progetto hus-
serliano può essere ripreso e prolun-
gato? L’autore tenta di rispondere e
queste domande seguendo il filo delle
Meditazioni cartesiane di Husserl.
Dioguardi, Nicola
Lettere al Cardinale
Mursia, giugno 1994
pp. 128, L. 20.000
Un carteggio tra Nicola Dioguardi e il
Cardinale di Milano Carlo Maria
Martini. Si vuole dimostrare che scien-
za e fede possono trovare punti d’in-
contri, possono lavorare insieme.
Droz, Geneviève
I miti platonici
Dedalo, giugno 1994
pp. 224, L. 28.000
I sedici miti di Platone: Prometeo o le
origini del mondo, l’Amore nelle ver-
sioni di Aristofane o di Socrate-Dio-
tima nel Convito, il tema della Remi-
niscenza, espresso principalmente
attraverso il fascino delle narrazioni,
come la grande allegora della Caver-
na, oppure delle grandiose visioni del
carro alato di Fedro.
Dubost, J.-P. (a cura di)
Bildstörung. Gedanken
zu einer Ethik der Wahrnehmung
Reclam, luglio 1994
p. 200, DM 24
Si continua, anche ai giorni nostri, ad
interrogarsi su come arte e tecnica,
etica ed estetica, possano essere
considerate e valutate. Su questo ar-
gomento, vengono raccolti i contri-
buti originali di Alain Badiou, Thier-
ry de Duve, Jean-François Lyotard,
Manfred Moser, Jean-Luc Nancy,
Walter Seitter, Paul Virilio, Samuel
Weber ed altri.
Duhamel, R. - Oger, E. (a cura di)
Die Kunst der Sprache
und die Sprache der Kunst
Königshausen & Neumann
maggio-giugno 1994
p. 206, DM 39,80
Engel, Pascal
Introduction à la philosophie
de l’esprit
La Découverte, giugno-luglio 1994
p. 250, F 165
Il volume offre un panorama sug-
gestivo dei dibattiti che animano la
tradizione analitica all’interno della
filosofia dello spirito. Analizzan-
do le teorie contemporanee alla luce
dei risultati della ricerca scientifi-
ca e dell’analisi concettuale, l’au-
tore abbozza i tratti generali di una
filosofia dello spirito materialista
ma non reduzionista.
NOVITÀ IN LIBRERIA
Engel, Pascal (a cura di)
Lire Davidson: interprétation
et holisme
Eclat, maggio 1994
p. 224, F 130
Si tratta di un’analisi dell’opera di
Donald Davidson (nato negli Stati
Uniti nel 1917), condotta attraverso i
temi dell’interpretazione del linguag-
gio, dello statuto delle norme e del-
l’olismo del significato e delle cre-
denze. Questi temi vengono confron-
tati con i più recenti contributi della
filosofia analitica.
European Society for the Study
of Science and Theology (a cura di)
Origins, Time and Complexity
Labor et Fides, giugno-luglio 1994
2 vol
pp. 384, F 250
A partire dagli anni ’80, ha avuto
inizio l’avvicinamento reciproco di
scienziati e teologi riguardo alle que-
stioni di ordine metafisico e teologi-
co. Questo processo ha dato luogo al
congresso annuale della European
Society for the Study of Science and
Theology e alla pubblicazione an-
nuale degli atti di questo convegno.
Fabeck, Hans von
An den Grenzen
der Phänomenologie.
Eros und Sexualität im Werk
Maurice Merleau-Pontys
Sed ed., luglio 1994
p. 300, DM 68
Fagiuoli, Ettore
Nietzsche: la finitudine
come autobiografia
Egea, luglio-agosto 1994
pp. 300. L. 35.000
Un’autobiografia all’insegna del
tentativo di circoscrivere la pro-
pria finitezza.
Fiminai, Mariapaola
Paradossi dell’indifferenza
FrancoAngeli, giugno 1994
pp. 160, L. 25.000
La via, nell’attuale dibattito sul supe-
ramento del nichilismo, che va oltre
l’idea di ritrovare il valore nel dire
poetico e nell’innovazione simboli-
ca, esposti all’insufficienza e ai rischi
di una riduzione neo-romantica del
mondo a favola.
Fontenelle, Bernard Le Bouvier de
Oeuvres complètes
vol. 6
Fayard, giugno-luglio 1994
F 290
Il volume è relativo al lavoro di Fonta-
nelle alla Académie des sciences. Si
tratta di una delle opere più celebri del
filosofo, contenente molti dei suoi elo-
gi, pronunciati tra il 1699 ed il 1722.
Fornero, Giovanni
Restaino, Franco - Dario Antiseri
La filosofia contemporanea
Vol. 4, tomo II
Utet, giugno 1994
pp. 786, L. 120.000
Il volume aggiorna e continua la gran-
de Storia della filosofia di Nicola
Abbagnano, offrendo tra l’altro
un’ampia ricostruzione del dibattito
83
filosofico in Italia e delle sue nume-
rose ramificazioni interne.
Forrest, Frank G.
Valuemetrics.
The Science of Personal
and Professional Ethics
Editions Rodopi, luglio 1994
p. 179, FOL 60
La Valuemetrics è un’elaborazione
della svolta innovativa promossa da
Robert S. Hartman riguardo all’ap-
plicazione del sistema astratto allo
studio dei problemi etici. La similari-
tà di struttura tra alcuni elementi della
teoria degli insiemi e diversi tipi e
gradi di bene, rende possibile calcola-
re matematicamente i fenomeni etici.
Foucault, Michael
Poteri e strategie
L’assoggettamento dei corpi
e l’elemento sfuggente
Mimesis, luglio-agosto 1994
pp. 126, L. 13.000
I poteri diffusi, il loro essere coe-
stensivi al tessuto sociale ma anche
alla radicale opposizione inscritta nei
corpi di chi si oppone alla pratiche
disciplinari.
Frank, Manfred
Il dio a venire
Einaudi, giugno 1994
pp. 350, L. 38.000
Attraverso Dioniso, figura centrale
dell’immaginario romantico, si riven-
dica con i romantici i valori di verità
del mito, restando però illuministica-
mente fedeli alla ragione.
Franz, A. (a cura di)
Glauben, Wissen, Handeln.
Beiträge aus Theologie
Philosophie und Naturwissenschaft
zu Grundfragen christlicher
Existenz. Festschrift für Philipp
Kaiser, Eichstätt,
zum 65. Geburtstag
Echter, maggio-giugno 1994
p. 456, DM 58
Franzini, Elio
Arte e mondi possibili. Estetica
e interpretazione da Leibniz a Klee
Guerini, giugno 1994
pp. 256, L. 35.000
I percorsi genetici e i nuclei di pen-
siero per formulare un’ipotesi teori-
ca sul senso storico e culturale che
l’estetica ha incarnato nella filosofia
moderna.
Freimert, C. (a cura di)
Zur Ästhetik des Territoriums
Meiner, luglio 1994
p. 157, DM 36
Furley, D.J. - Nehamas, A.
(a cura di)
Aristotele’s Rhetoric.
Philosophical Essays
Princenton UP, luglio 1994
p. 368, $ 55
Questo volume, che raccoglie i saggi
di filosofi e di classicisti di fama
internazionale, costituisce la prima
trattazione esaustiva della Retorica
di Aristotele e degli argomenti di
quest’opera.
Gabel, G.U. - Jagenberg, C.H.
(a cura di)
Der entmündigte Philosoph.
Briefe von Franziska Nietzsche
an Adalbert Oehler
aus den Jahren 1889 bis 1897
Gabel, luglio 1994
p. 130, DM 38
Gagnebin, Jeanne Marie
Histoire et narration
chez Walter Benjamin
L’Harmattan, maggio 1994
p. 175, F 110
Queste analisi dell’opera di Benja-
min da parte di Gagnebin obbedisco-
no ad una duplice esigenza, che guida
anche la scrittura di Benjamin stesso:
la sobrietà filologica ed il rischio filo-
sofico. Una continua attenzione alle
parole ed ai concetti permette di ela-
borare le questioni filosofiche formu-
late e non sempre risolte nell’opera
del filosofo.
Gagnebin, Laurent
Nicolas Berdiaeff
ou De la destination créatrice
de l’homme: essai sur la pensée
Age d’homme, giugno-luglio 1994
p. 252, F 120
Questo saggio, concepito come una
grande introduzione, presenta la mag-
gior parte dei temi affrontati dal filo-
sofo russo (1874-1948), che hanno
avuto un’importanza decisiva per la
filosofia e la teologia moderne.
Garin, Eugenio
Il ritorno dei filosofi antichi
Bibliopolis, luglio 1994
pp. 128, L. 22.000
Questo saggio tratta del rifiorire degli
studi classici nel mondo occidentale
durante l’Umanesimo e il Rinascimen-
to, dovuto ai più frequenti contatti del
mondo greco con quello latino che
divennero sempre più intensi dopo la
caduta dell’Impero bizantino.
Gellner, Ernest
Ragione e cultura
Mulino, luglio-agosto 1994
pp. 230, L. 24.000
Viene riletta la storia del pensiero
occidentale moderno, tracciando un
bilancio critico del razionalismo e del
ruolo da esso esercitato nel pensiero
filosofico e sociale.
Gentile, Giovanni
Frammenti di filosofia
Le Lettere, giugno 1994
pp. 420, L. 65.000
Raccolta degli scritti gentiliani di fi-
losofia “militante”, di natura teoreti-
ca, che vanno dal 1903 al 1943.
Gerber, William
The Meaning of Life.
Insights of the World’s
Great Thinkers
Editions Rodopi, luglio 1994
FOL 45
Il libro presenta la saggezza di grandi
pensatori, rinomati scrittori e filosofi
e le loro visioni rispetto alla vita,
riportando le loro parole. Le diverse
citazioni vengono inserite in una strut-
tura organizzata, con introduzione,
commenti e raffronti.

Gessinger, Joachim
Auge & Ohr. Studien zur Erforschung
der Sprache am Menschen 1700-1850
de Gruyter, luglio 1994
p. 789, DM 348
Il volume è una presentazione stori-
ca, culturale e teorica della discussio-
ne europea intorno al rapporto tra
percezione, pensiero e linguaggio.
Giesz, Ludwig
Phänomenologie des Kitsches
Fischer Taschenbuch
maggio-giugno 1994
DM 16,90
Giesz - in un’ampia presentazione,
che prende in considerazione anche
le conoscenze di tipo filosofico, so-
ciologico ed estetico - individua le
componenti specifiche della “espe-
rienza del kitsch”.
Gilbert, R. A.
Il misticismo
Xenia, luglio 1994
pp.128, L. 10.000
Come l’uomo ha condotto la ricerca
del divino attraverso l’interiorità e la
conseguente comunione con l’Asso-
luto, sia nelle grandi religioni della
storia che nel cristianesimo.
Gloy, K. - Lambrecht, R.
Bibliographie zu ‘Hegels
Enzyklopädie der philosophischen
Wissenschaften im Grundrisse’.
Primär- und Sekundärliteratur
1817-1993
Frommann-Holzboog, luglio 1994
p. 114, DM 48
Goodman-Thau, E.
Schmied-Kowarzik, W.D.
(a cura di)
Messianismus zwischen Mythologie
und Macht. Jüdisches Denken
in der europäischen
Geistesgeschichte
Akademie Vlg., maggio-giugno 1994
p. 250, DM 78
Görgemanns, Herwig
Platon
Winter, luglio 1994
p. 186, DM 28
Götzinger, Catarina
Martin Buber und die chassidische
Mystik. Betrachtungen des inneren
Verhältnisses der ‘Ich-und-Du’-
Philosophie Bubers
zur chassidischen Mystik
WUV-Univ. Vlg.
maggio-giugno 1994
p. 160, DM 23
Graeser, Andreas
Ernst Cassirer
C.H. Beck. luglio 1994
p. 240, DM 24
Grand, Pierre
La Vérité aujourd’hui:
vérité et culture
P. Grand, giugno-luglio 1994
p. 161, F 120
Si tratta di una meditazione sulla con-
dizione umana, a partire da testi di
autori noti, come Nietzsche, Freud e
Russell, o meno noti.
NOVITÀ IN LIBRERIA
Grondin, Jean
Kant zur Einführung
Junius, luglio 1994
p. 160, DM 19,80
Hägler, Rudolf-Peter
Kritik des neuen Existentialismus.
Identität - Modalität - Referenz
Schöningh, maggio-giugno 1994
p. 250, DM 88
Hamacher-Hermes, Adelheid
Inhalts- oder Umfangslogik?
Die Kontroverse zwischen
E. Husserl und A.H. Voigt
Alber, maggio-giugno 1994
p. 200, ÖS 336
Hammond, Nicholas
Playing with Truth.
Language and the Human Condition
in Pascal’s ‘Pensées’
Clarendon Press, luglio 1994
p. 264, £ 30
Si tratta di un ampio lavoro su Pascal,
dedicato al suo utilizzo di termini-
chiave che illustrano l’argomento
centrale dei Pensieri, la condizione
umana. Questo studio considera an-
che lo scopo persuasivo insito nella
deliberata instabilità nell’uso della
lingua da parte di Pascal.
Hastedt, H. - Martens, E.
(a cura di)
Ethik. Ein Grundkurs
Rowohlt, luglio 1994
DM 22,90
Nel volume vengono illustrate le que-
stioni-chiave dell’etica, dal punto di
vista storico e sistematico. Accanto a
queste nozioni di base vengono spie-
gate anche le applicazioni e la pratica
ad esse relative.
Hacking, Ian
Linguaggio e filosofia
Cortina, giugno 1994
pp. 200, L. 35.000
Il rapporto tra filosofia e linguaggio
dal Seicento a oggi attraverso l’opera
dei principali attori.
Heidbrink, Ludger
Melancholie der Moderne.
Zur Kritik der historischen
Verzweiflung
W. Fink, maggio-giugno 1994
p. 360, DM 78
Attraverso analisi che vanno da Hegel,
Schopenhauer, Nietzsche, Simmel,
Lukács e la rivoluzione conservativa,
attraverso Benjamin, Adorno e
Heidegger fino a Arnold Gehlen e
Odo Marquard, il volume mostra
come le reazioni malinconiche al di-
sincanto dell’epoca moderna siano
legate ad un pensiero della totalità
che è vincolato storicamente.
Heidegger, Martin
Fenomenologia e teologia
(Lezioni)
Nuova Italia, giugno 1994
pp. 80, L. 10.000
I rapporti e i significati tra cristiane-
simo e filosofia, negli anni Venti del
Novecento europeo, in cui la teolo-
gia si viene affermando, sull’onda
del Positivismo, come scienza della
fede cristiana.
84
Cooper, Ashley
Soliloque ou Conseil à un auteur
a cura di Anthony Shaftesbury
Herne, maggio 1994
p. 228, F 150
A. A. Cooper (1671-1713), pur an-
dando controcorrente rispetto alle
mode del suo tempo, fu seguito ed
ebbe anche molti consensi. Fornendo
come modello gli autori latini e greci,
aiutava infatti i suoi contemporanei
ad affrontare le difficoltà del loro
mondo. I suoi Characteristics, pub-
blicati nel 1711, ebbero una dozzina
di edizioni. Le sue idee furono fonda-
mentali per il secolo dei lumi.
Heinz, Marion
Sensualistischer Idealismus
Felix Meiner, maggio-giugno 1994
DM 88
Hilmes, C. - Mathy, D. (a cura di)
Spielzüge des Zufalls.
Zur Anatomie eines Symptoms
Aisthesis-Vlg., luglio 1994
p. 208, DM 34
Hoenen, Maarten J.F.M.
Speculum philosophiae medii aevi.
Die Handschriftensammlung
des Dominikaners Georg Schwartz
Grüner, maggio-giugno 1994
p. 169, DM 65
Hoffmann, Th.S. - Ungler, Fr.
(a cura di)
Aufhebung
der Transzendentalphilosophie?
Systematische Beiträge
zur Würdigung, Fortentwicklung
und Kritik des transzendentalen
Ansatzes zwischen Kant und Hegel
Königshausen & Neumann
luglio 1994
p. 277, DM 68
Holz, Hans Heinz
Descartes
Campus, maggio-giugno 1994
p. 162, DM 24,80
Holzley, H. (a cura di)
Ethischer Sozialismus.
Zur politischen Philosophie
des Neukantismus
Suhrkamp, maggio-giugno 1994
p. 360, DM 48
Honnefelder, L. - Rager, G.
(a cura di)
Ärztliches Urteilen und Handeln.
Zur Grundlegung einer
medizinischen Ethik
Insel, luglio 1994
p. 384, DM 39,80
Horwich, Paul
Verità
Laterza, luglio 1994
pp. 224
Un saggio sistematico, chiaro e provo-
cante sulla nozione basilare di ogni
discorso e speculazione filosofica.
Hösle, Vittorio
Die Krise der Gegenwart
und die Verantwortung
der Philosophie.
Transzendetalpragmatik,
Letztbegründung, Ethik
C.H. Beck, luglio 1994
p. 280, DM 48
Nessuna delle correnti principali del-
la filosofia moderna fornisce una
motivazione alla razionalità etica. La
prammatica trascendentale di K.-O.
Apels, sviluppata criticamente da V.
Hösle fino a diventare una metafisica
obiettivo-idealistica e un’etica, sem-
bra avere qualche prospettiva di di-
ventare una nuova etica. Il volume è
alla sua seconda edizione ampliata e
con un commento.
Hoy, David - McCarthy, Thomas
Critical Theory
Blackwell, luglio 1994
p. 304, £ 14
In questo libro vengono esaminate le
controversie nel campo della teoria
critica, concentrando l’attenzione so-
prattutto su alcune questioni filosofi-
che. McCarthy sviluppa un approc-
cio alla teoria sociale critica; Hoy
difende una concezione dell’erme-
neutica genealogica. Ogni autore poi
risponde agli argomenti dell’altro.
Hulin, Michel
Qu’est-ce que l’ignorance
métaphisique dans la philosophie
hindou? (Sankara)
Vrin, giugno-luglio 1994
p. 126, F 39
”Ignoranza metafisica” è la traduzio-
ne approssimativa del termine san-
scrito avidya, che letteralmente signi-
fica “non sapere”. Di quale sapere si
tratta? Il tentativo di rispondere a
questa domanda, ci porta al cuore di
una problematica comune alla filoso-
fie indiane classiche. Queste rifles-
sioni vengono condotte dall’autore
partendo dal Traité des mille ensei-
gnements di Sankara.
Hume, David
Storia naturale della religione
Laterza, luglio-agosto 1994
pp. 144, l. 8.000
Hume affronta tutte le domande che
ci si può porre difronte ai sentimenti
religiosi: trovano essi un fondamento
nella ragione? o la loro origine è da
ricercarsi nel mondo delle passioni?
Husserl, Edmund
La filosofia come scienza rigorosa
Laterza, luglio 1994
pp. 100
Una nuova traduzione del manifesto
programmatico della fenomenologia
novecentesca.
Irrlitz, Gerd
Moral und Methode.
Die Struktur in Kants
Moralphilosophie
und die Diskursethik
Nomos, maggio-giugno 1994
p. 56, DM 26
Jahrbücher für wissenchaftliche
Kritik
Hegels Berliner Gegenakademie
Frommann-Holzboog, luglio 1994
p. 583, DM 285

Jakob, Michael
Aussichten des Denkens.
Gespräche mit Emmanuel Lévinas
George Steiner
Jean Starobinski Cioran
Michel Serres, René Girard,
Pierre Klossowski, André du Bochet
Paul Virilio
W. Fink, maggio-giugno 1994
p. 240, DM 28
Jaurès, Jean
De la réalité du monde sensible
intr. Jacques Cheminade
Alcuin, giugno-luglio 1994
p. 302, F 140
L’autore, parlando della natura, di
Dio e del senso religioso del mondo,
abbraccia tutti i campi del sapere
umano. L’opera, redatta nel 1891,
rappresenta il frutto della sua attività
in qualità di professore a Albi e a
Tulosa. L’opera non era più stata ri-
stampata dal 1937.
Jonas, Hans
La filosofia del Novecento.
Uno sguardo tra passato e futuro
Il Melangolo, giugno 1994
pp.64, L. 10.000
Una sintesi di problemi, temi, corren-
ti e autori del Novecento che hanno
tracciato un segno indelebile nell’evo-
luzione del pensiero filosofico.
Kaczmarek, L. (a cura di)
Destructiones modorum significandi
Grüner, luglio 1994
p. 138, DM 110
Kaempfer, Wolfgang
Zeit des Menschen.
Das Doppelspiel der Zeit
im Spektrum der menschlichen
Erfahrung
Insel, maggio-giugno 1994
p. 308, DM 42
Kaufmann, Arthur
Grundprobleme
der Rechtsphilosophie
Eine Einführung
in das rechtsphilosophische Denken
Beck, maggio-giugno 1994
p. 260, DM 48
Kermen, Denis - Laupies, Frédéric
Premières leçons sur le pouvoir
PUF, giugno-luglio 1994
p. 112, F 56
Il volume offre gli strumenti per ri-
flettere sui mutamenti della nozione
di potere, che esce dall’ambito stret-
tamente politico e che sembra rinfor-
zarsi mentre si sistematizza.
Kirk - Ravens - Schofield
Die vorsokratischen Philosophen.
Einführung, Texte und Kommentare
Metzler, maggio-giugno 1994
p. 544, DM 58
Klein, H.-D. (a cura di)
Letzbegründung als System?
Bouvier, maggio-giugno 1994
p. 190, DM 68
Normalmente i dibatti si limitano al
problema della possibilità o della
impossibilità della fondazione ulti-
ma. E’ però anche importante indaga-
re per quali singole regole e categorie
NOVITÀ IN LIBRERIA
sia possibile dimostrare la validità di
una fondazione ultima.
Kleinknecht, R. - Neisser, B.
(a cura di)
Leonard Nelson in der Diskussion
dipa-Vlg., luglio 1994
p. 186, DM 28
Klemme, Heiner
Die Schule Kants.
Mit dem Text von Chr. Schiffert
über das Königsberger
Collegium Fridericianum
Meiner, maggio-giugno 1994
p. 131, DM 48
Kögler, Hans-Herbert
Michel Foulcault
J.B. Metzler, maggio-giugno 1994
p. 160, DM 22,80
Nel volume viene dato spazio anche
ai critici come Habermas e Honneth,
mentre Kögler limita ai capitoli “Ge-
nealogia”, “Archeologia” e “Etica”
l’esposizione dello sviluppo delle di-
verse fasi del pensiero di Foucault.
König, Peter
Autonomie und Autokratie.
Über Kants Metaphysik der Sitten
de Gruyter, maggio-giugno 1994
p. 243, DM 128
L’autore, contrapponendosi alla ten-
denza a considerare Kant semplice-
mente come un distruttore della me-
tafisica, fa rilevare quanto Kant sia un
pensatore metafisico e quanto, fino-
ra, questo aspetto sia stato decisa-
mente sottovalutato.
Kopperschmidt, J.- Schanze, H.
(a cura di)
Nietzsche oder die Sprache
ist Rhetorik
W. Fink, maggio-giugno 1994
p. 290, DM 68
Nietzsche costituisce un ponte tra
romanticismo, epoca moderna e post-
moderna. In Nietzsche emergono le
domande sull’ubiquità, sulla conti-
nuità e la discontinuità della retorica
nel XIX secolo, il secolo che disprez-
zò la retorica.
Korfmacher, Wolfgang
Schopenhauer zur Einführung
Junius, maggio-giugno 1994
p. 180, DM 19,80
Kügelgen, Anke von
Averroes und die arabische
Moderne.
Ansätze zu einer Neubegründung
des Rationalismus in Islam
Brill, maggio-giugno 1994
p. 450, FO 240
Lambrecht, Roland
Der Geist der Melancholie.
Eine Herausforderung
philosophischer Reflexion
W. Fink, luglio 1994
p. 400, DM 78
Ecco alcuni dei capitoli di questo
volume: “Tra malattia e peccato”; “In
un altro luogo e in un altro spazio”;
“Tra ciò che non c’è più e ciò che non
esiste ancora”. In appendice, si trova-
no: l’edizione del Melancholischer
Teufel (Simon Musaeus, 1569); un
85
resoconto dell’evoluzione delle fonti
della malinconia tra il 1500 e il 1900,
e della ricerca nell’ultimo decennio.
Lauro, Pietro
Per il concreto. Saggio
su Th. W. Adorno
Guerini, giugno 1994
pp. 176, L. 30.000
Una risposta ai molteplici interroga-
tivi della filosofia contemporanea,
ripercorrendo alcune tappe fondamen-
tali dell’esperienza di Adorno, dalla
Dialettica dell’Illuminismo attraver-
so Minima Moralia, sino alla Dialet-
tica negativa.
Lautenschläger, Gabriele
Hildegard von Bingen.
Die theologische Grundlegung
ihrer Ethik und Spiritualität
Frommann-Holzboog
maggio-giugno 1994
p. 440, DM 88
Hildegard von Bingen (1098-1179)
sviluppò una concezione etica che
non è riducibile alla domanda che si
pone l’essere umano ormai stanco:
che cosa devo fare? Alla domanda su
ciò che si deve fare corrisponde piut-
tosto la ricerca del senso dell’esisten-
za che viene trovato attraverso l’espe-
rienza estetica dei sensi.
Lembeck, Karl-Heinz
Platon in Marburg. Platonrezeption
und Philosophiegeschichtsphilo-
sophie
bei Cohen und Natorp
Königshausen & Neumann
maggio-giugno 1994
p. 460, DM 86
Si tratta della tesi di abilitazione alla
libera docenza tenuta da Lembeck
presso l’università di Trier nel 1993.
Lenk, Hans
Interpretationskonstrukte.
Zur Kritik der interpretatorischen
Vernunft
Suhrkamp, maggio-giugno 1994
p. 696, DM 98
Il costruttivismo interpretativo è sta-
to dapprima concepito come un’im-
postazione metodologica ed è poi sta-
to sviluppato. Esso può però anche
essere considerato all’interno della
tradizione della teoria della conoscen-
za tradizionale come un interpreta-
zionismo trascendentale quasi kan-
tiano e quindi ampliato, arrivando
così ad essere quasi una teoria della
conoscenza di un essere culturale e
simbolico, l’essere umano.
Lennon, K. - Whitford, M.
(a cura di)
Knowing the Difference.
Feminist Perspectives
in Epistemology
Routledge, luglio 1994
p. 256, £ 12
Quale differenza si crea adottando
una prospettiva femminista nei con-
fronti del sapere tradizionale? In che
misura le prospettive femministe sono
influenzate dalla differenza tra le don-
ne? Questa importante raccolta si ri-
volge all’epistemologia tradizionale
ed alle discussioni sollevate dalle cri-
tiche post-moderne.
Lledò, Emilio
Il solco del tempo.
Il mito platonico della scrittura
e della memoria
Laterza, luglio 1994
pp. 208
Un filosofo controcorrente riflette
sulla scrittura, sui poteri della memo-
ria e sul lento fluire del tempo e col-
loca in una giusta dimensione valori
come la solidarietà e l’amicizia.
Longato, Fulvio
L’argomentazione trascendentale.
Sulla prova in filosofia
nel confronto con la Critica
della Ragion pura
FrancoAngeli, giugno 1994
pp. 224, L. 28.000
Il problema di che cosa sia un’argo-
mentazione filosofica, dei suoi limiti
ma anche delle sue potenzialità.
Losurdo, Domenico
Democrazia o bonapartismo
Bollati Boringhieri, giugno 1994
pp. 346, l. 28.000
Losurdo, Domenico
Hegel et la catastrophe allemande
tr. dall’italiano Charles Alunni
Albin Michel, giugno-luglio 1994
p. 232, F 140
Si tratta di una riflessione critica
sull’immagine politica di Hegel,
identificata con il pensiero totalita-
rio, nel corso del XIX e del XX
secolo. L’autore analizza come si
passa da un Hegel messaggero della
libertà a un Hegel “prefascista”, at-
traverso le opere dei sociologi e dei
filosofi che, dopo di lui, ne hanno
riconsiderato le opere.
Mainberger, Gonsalv K.
Rhetorische Vernunft oder:
das Design in der Philosophie
Passagen Vlg., luglio 1994
p. 264, ÖS 385
Mainzer, K.
Thinking in Complexity.
The Complex Dynamics of Matter,
Mind and Mankind
Springer, luglio 1994
Il libro si rivolge sia agli scienziati sia
a chiunque sia interessato alla scien-
za, pur non essendo un “addetto ai
lavori”, e fornisce un’ampia indagine
sul ruolo della complessità e dell’evo-
luzione nella natura e nel mondo
moderno. Esso fornisce un contribu-
to scientifico ad una visione del mon-
do integrativa ed olistica che risulterà
interessante per la nostra generazio-
ne, con i suoi ideali filosofici.
Malherbe, Michel
Qu’est-ce que la causalité?
(Hume et Kant)
Vrin, giugno-luglio 1994
p. 126, F 39
La causalità non è un ordine in-
scritto nelle cose, non è neanche
una logica fissata nello spirito
umano, ma la ragione umana resa
razionale in un mondo più o meno
familiare e più o meno conosciuto.
L’autore elabora dei commenti su
questo argomento, a partire da que-
sta nozione in Hume e Kant.

Marjenko, Jan
La Cité des morts:
l’avènement du technocosme
Age d’homme, giugno-luglio 1994
p. 399, F 150
La società in cui noi viviamo diventa
un tecnocosmo, un universo comple-
tamente forgiato dall’uomo, in cui il
nostro legame con la natura non con-
siste in nient’altro che in un rapporto
di sfruttamento razionalizzato. Ma
oggigiorno è all’essere umano che
vengono applicati i criteri di efficacia
e di livellamento che regolano il bio-
topo della natura. Nel volume ci si
interroga su come vivere un altro rap-
porto con il mondo.
Marjenko, Jan
Dix méditations sur l’espace
et le mouvement
Age d’homme, giugno-luglio 1994
p. 184, F 120
Secondo l’autore, l’apporto più si-
gnificativo della scienza moderna è
l’idea di un universo infinito, sia per
quanto riguarda la sua estensione
che per quanto riguarda la sua dura-
ta. In questo la scienza moderna si
distingue dalle società tradizionali,
in cui si dava una grande importanza
alle soglie e ai limiti. Un mondo
infinito è infatti la morte della carne
e del desiderio, forse anche una mor-
te generale.
Marzano, Silvia
Il sublime nell’ermeneutica
di Luigi Pareyson
Rosenberg & Sellier, giugno 1994
pp. 128, L. 24.000
Il testo mette in luce l’originale rifles-
sione del filosofo sulla tematica del
sublime ricostruendo la continuità tra
i due estremi del suo pensiero: l’este-
tica della formatività e l’ontologia
della libertà.
Mathy, Dietrich
Von der Metaphysik zur Ästhetik
oder das Exil der Philosophie.
Untersuchungen zum Prozeß
der ästhetischen Moderne
von Bockel, luglio 1994
p. 150, DM 39,80
Matteucci, Giovanni
Anatomie diltheyane.
Su alcuni motivi della teoria
diltheyana della conoscenza
Clueb, giugno 1994
pp. 178, L. 20.000
Miething, Christoph
Der Absolutismus der Freiheit.
Eine Kritik an der Selbstzerstörung
der Moderne
Passagen-Vlg., maggio-giugno 1994
p. 192, ÖS 280
Miller, George David
An Idiosyncratic Ethics;
Or, the Lauramachean Ethics
Editions Rodopi, luglio 1994
p. 140, FOL 45
Questo libro è una sintesi originale
di quattro elementi: la fenomenolo-
gia del valore; il prendersi cura; l’im-
maginazione morale e la formula
kantiana di umanità. Il risultato sor-
prendente è un’etica del prendersi
NOVITÀ IN LIBRERIA
cura, che può far sviluppare la nostra
umanità divisa. L’analisi approfon-
dita e gli argomenti pungenti vengo-
no compensati da forme di dialogo
immaginativo, dalla narrazione, dal-
le parabole.
Misch, Georg
Der Aufbau der Logik
auf dem Boden der Philosophie
des Lebens. Göttinger Vorlesungen
über Logik und Einleitung
in die Theorie des Wissens
a cura di G. Kühne-Betram
e Frithjof Rodi
Alber, maggio-giugno 1994
p. 680, DM 168
Mondin, Battista
Dizionario enciclopedico
di filosofia teologia e morale
II ediz.
Massimo, luglio 1994
pp. 960, L. 100.000
Moretto, Giovanni
Destino dell’uomo e corpo mistico
Blondel, de Lubac e il Concilio
Vaticano II
Morcelliana, giugno 1994
pp. 160, L.20.000
Una interpretazione filosofica del
Vaticano, alla luce dell’influsso di
Blondel e di de Lubac sui documenti
dello stesso Concilio.
Morin, Edgar
Kern, Anne Brigitte
Terra-Patria
Cortina, giugno 1994
pp. 200, L. 32.000
La proposta di una riforma di pensie-
ro che ci consenta di definire le no-
stre finalità terrestri all’interno di
una società sempre più collegata da
comunicazioni, interazioni, interdi-
pendenze. Un nuovo futuro di civiltà
planetaria.
Morreau, Pierre-François
Spinoza: l’expérience et l’éternité
PUF, maggio 1994
p. 624, F 385
”Noi sentiamo e noi sperimentiamo
che siamo eterni.” Questa frase enig-
matica presuppone, per essere com-
presa, tutta la problematica spinozia-
na dell’esperienza che, nonostante sia
stata poco recepita, supporta parti
importanti del sistema di Spinoza.
Mosès, Stéphane
Der Engel der Geschichte.
Franz Rosenzweig - Walter Benjamin
Gershom Scholem
Suhrkamp, maggio-giugno 1994
p. 250, DM 48
Nella Germania degli anni 20 tre pen-
satori ebrei sviluppano un nuovo con-
cetto della storia, all’interno del qua-
le l’utopia messianica è centrale.
Questa nuova concezione si contrap-
pone a quella dominante. Stéphan
Mosès ricostruisce la concezione fi-
losofico-storica in questi tre studi,
che corrisponde a quanto rappresen-
tato nel quadro denominato “Angelo
della storia”.
86
Mutti, Claudio
Nietzsche et l’Islam
pref. Christophe Levalois
Hérode, giugno-luglio 1994
p. 47, F 55
Il saggio riunisce tutti i passaggi di
Nietzsche in cui si parla dell’Islam ed
analizza le analogie esistenti tra tre
elementi-chiave del pensiero di Nietz-
sche (l’amor fati, la volontà di poten-
za, l’ideale del superuomo) e la dot-
trina islamica.
Narbonne, Jean-Marc
La Métaphysique de Plotin
Vrin, giugno-luglio 1994
p. 162, F 120
Il volume, a chi si interessa in genera-
le alla storia del pensiero, ai professo-
ri aggregati che preparano i concorsi,
rappresenta il tentativo dell’autore di
far risaltare la specificità del pensiero
di Plotino.
Nogradi-Häcker, Annette
Die Personwerdung des Menschen.
Zur Ethik Peter Singers
intr. di Dietrich Ritschl
Lit Vlg, luglio 1994
p. 148, DM 29,80
Nussbaum, Martha C.
The Therapy of Desire.
Theory and Practice
in Hellenistic Ethics
Princenton UP, maggio-giugno 1994
p. 536, $ 38
Esaminando testi di filosofi impe-
gnati su una linea terapeutica, che
include Epicuro, Lucrezio, Sesto
Empirico, Crisippo e Seneca, l’autri-
ce recupera una fonte preziosa per il
pensiero morale e politico attuale e ci
incoraggia a riconsiderare l’argomen-
tazione filosofica come una tecnica
attraverso la quale migliorare la vita.
Oefsti, Audun
Abwandlungen.
Essays zur Sprachphilosophie
und Wissenschaftstheorie
Königshausen & Neumann
maggio-giugno 1994
p. 294, DM 58
Ortega y Gasset, José
Meditazioni sulla felicità
Sugarco, giugno 1994
pp.120. L. 22.000
L’uomo ha sempre avvertito l’esi-
genza di divertirsi, ossia di allonta-
narsi dal regno della necessità per
raggiungere quello della libertà, at-
traverso la dimensione ludica della
vita. Il ritmico oscillare dell’uomo tra
la spinta verso il sociale e il ripiega-
mento nella più assoluta intimità.
Orth, E. W. - Holzhey, H.
(a cura di)
Der Neukantismus.
Perspektiven und Probleme
Königshausen & Neumann
maggio-giugno 1994
p. 527, DM 86
Pabst, Bernhard
Atomtheorien des lateinischen
Mittelalters
Wiss. Buchges., luglio 1994
p. 207, DM 68
Contrariamente rispetto a quanto la
ricerca scientifica ha pensato fino ad
oggi, l’atomistica ha avuto un nume-
ro notevole di sostenitori nel Medio-
evo. Furono persino sviluppate alcu-
ne teorie che sono state poi conferma-
te nel nostro secolo. Pabst riprende in
considerazione questo tema in ma-
niera esaustiva, per la prima volta
dopo più di cento anni.
Paetzold, Heinz
Die Realität der symbolischen
Formen. Die Kulturphilosophie
Ernst Cassirers im Kontext
Wiss. Buchvlg., luglio 1994
p. 207, DM 39,80
Il libro colloca la Filosofia delle forme
simboliche di Cassirer nell’ampio con-
testo della filosofia europea e anglo-
americana contemporanea alla scrittu-
ra dell’opera. L’autore mette in risalto
soprattutto la realtà dialettica delle for-
me simboliche: sono un mezzo per
l’autoliberazione dell’uomo, ma non
impediscono le catastrofi.
Papi, Fulvio
Il sogno filosofico della storia
Interpretazioni sull’opera di Marx
Guerini, giugno 1994
pp. 160, L. 24.000
La critica dell’economia politic come
chiave di interpretazione del pensare
filosofico, della sua radice materiale
e della sua storicità.
Patocka, Jan
Ästhetik, Phänomenologie,
Pädagogik
Geschichts- und Politiktheorie
a cura di Matthias Gatzemeier
Alano, luglio 1994
p. 94, DM 28
Petersen, Karl Th.
Pathognostica. Aufsätze
zur Theorie und Anwendung
genealogischer Philosophie
Passagen-Vlg., maggio-giugno 1994
p. 112, ÖS 170
Petrosino, Silvano
Jacques Derrida
et la loi du possible
tr. it. di Jacques Rolland
Cerf, maggio 1994
p. 220, F 200
Queste pagine hanno lo scopo di
comprendere e presentare il pensie-
ro di Derrida come un’opera del pen-
siero. La minima conoscenza di qual-
che scritto del filosofo permette di
cogliere in questa dichiarazione d’in-
tenti di lettura di Derrida l’eco del-
l’intenzione di lettura stessa dei testi
più disparati del panorama filosofi-
co di Derrida.
Pieper, Annemarie
Einführung in die Ethik
UTB, luglio 1994
p. 294, DM 32
Si tratta della terza edizione di que-
sto volume, che è stato ampliato
dall’autrice.

Platter, Guntram
Die elektronische Medienwelt
als Gegenstand einer
philosophischen Ethik
Holos-Vlg., maggio-giugno 1994
p. 291, DM 48
Si tratta della tesi di laurea, tenuta da
Guntram Platter presso l’Università
di Bonn nel ’93.
Pogge, Thomas W.
John Rawls
C.H. Becks, luglio 1994
p. 180, DM 22
In questa introduzione, uno degli al-
lievi di Rawls presenta l’evoluzione
storica, le motivazioni filosofiche e
l’applicazione politica della conce-
zione di giustizia di Rawls. L’autore,
profondo conoscitore di Rawls, ne
presenta le teorie mantenendo un at-
teggiamento critico.
Raters-Mohr, Marie-Luise
Intensität und Widerstand.
John Deweys Art as Experience
als philosophisches System,
als politischer Appell
und als Theorie der Kunst
Bouvier, maggio-giugno 1994
p. 266, DM 85
Raz, Joseph
Ethics in the Public Domain.
Essays in the Morality
of Law and Politics
Clarendon Press, luglio 1994
p. 384, £ 40
Si tratta di una raccolta di saggi che
esaminano diversi aspetti legati al
tema usuale, ed antico, dei rapporti
tra legge e morale. Gli argomenti
discussi includono i limiti del dove-
re politico e degli obblighi e le con-
troversie legate all’autodetermina-
zione nazionale.
Rehm, J. (a cura di)
Verantwortlich leben
in der Weltgemeinschaft.
Zur Auseinandersetzung
um das ‘Projekt Weltethos’
Chr. Kaiser, maggio-giugno 1994
p. 96, DM 12,80
Il volume raccoglie i contributi di
Wolfgang Huber, Hans Küng, Johan-
nes Lähnemann, Ram A. Mall, Hans-
Jochen Vogel, Carl Friedrich von
Weizsäcker e Rotraud Wieland.
Reijen, Willem van
Die authentische Kritik
der Moderne
W. Fink, maggio-giugno 1994
p. 250, DM 38
Seguendo il filo di una logica degli
estremi, che aiuta - attraverso temi
esemplificativi che vanno dall’epoca
barocca ai giorni nostri - ad analizza-
re il rapporto di tensione tra rinnova-
mento e tradizione, tra apertura e chiu-
sura, viene chiarito il ruolo delle op-
posizioni e degli antagonismi nel no-
stro modo di pensare e di agire.
Riccio, Franco
Introduzione ad una lettura
della Modernità
FrancoAngeli, giugno 1994
pp. 160. L. 26.000
L’interesse che spinge questo tentati-
NOVITÀ IN LIBRERIA
vo propedeutico di una lettura della
modernità è dettato da due dati stori-
ci: la constatazione di una “eredità
logica” nella stessa formazione dei
vari discorsi alternativi; l’estensione
generalizzata di quella economia di
mercato che accompagna il sorgere,
lo sviluppo e la crisi della modernità.
Ricoeur, Paul
Conferenze su ideologia e utopia
Jaca Book, giugno 1994
pp. 384, L. 53.000
Raccolta di un ciclo di conferenze
tenute all’Università di Chicago sui
temi dell’ideologia e dell’utopia.
Rinaldi, Giacomo
Dialettica arte e società
Saggio du Th. W. Adorno
Quattroventi, giugno 1994
pp. 208, L. 30.000
Un profilo storico critico del pensiero
di Adorno che tenta di rendere giusti-
zia all’integralità dei suoi interessi
filosofici e sociologi, così come este-
tici e musicologici.
Rockmore, Tom
Hegel et la tradition
philosophique allemande
Oussia, giugno-luglio 1994
p. 195, F 99
Lo scopo di questo libro è di contribu-
ire alla comprensione della filosofia
tedesca, partendo dalla lettura parzia-
le e a volte anche tendenziosa di Hegel
stesso, nel momento in cui egli trac-
cia la storia della filosofia tedesca.
Röd, Wolfgang
Der Weg der Philosophie
von den Anfängen bis ins 20.
Jahrhundert
vol. 1: Altertum, Mittelalter
Renaissance
C.H. Beck, luglio 1994
p. 540, DM 58
All’autore preme presentare in ma-
niera comprensibile ad ogni lettore i
pensieri ed i concetti fondamentali
dei principali filosofi, in modo che le
domande predominanti in ogni epoca
e le risposte ad esse fornite vengano
recepite ed inquadrate all’interno delle
grandi linee evolutive della filosofia.
Rombach, Heinrich
Der Ursprung. Die Philosophie
der Konkreativität
von Natur und Kultur
Rombach, maggio-giugno 1994
p. 196, DM 56
La concreatività è un fenomeno che
ha un ruolo estremamente importan-
te: è alla base degli atti creativi degli
esseri umani e di quelli della natura.
Rorty, Richard
La svolta linguistica
Tre saggi su linguaggio
e filosofia
Garzanti, giugno 1994
pp. 152, L. 23.000
Il volume offre l’occasione di rico-
struire l’evoluzione del pensiero di
Richard Rorty nelle sue linee e svol-
te fondamentali dagli anni Sessanta
a oggi.
87
Rorty, Richard
Scritti filosofici
Vol. I
Laterza, luglio 1994
pp. 352
Rousseau, Jean-Jacques
Beaumaont, Christophe de
Lettre a monseigneur de Beaumont
Mandement de monseigneur
l’archevêque de Paris
pref. Nicolas Bonhote
Age d’homme, giugno-luglio 1994
p. 156, F 40
Nel volume è contenuto il testo poco
conosciuto ma molto esemplificativo
della traiettoria del pensiero di
Rousseau, della genesi e dell’esposi-
zione delle sue idee, proprio al mo-
mento del dibattito cruciale tra il filo-
sofo e la società del suo tempo. In
questa lettera, Rousseau risponde al
Mandement redatto dall’arcivescovo
di Parigi contro l’Emile.
Rudolph, E. - Stamatescu, I.-O.
Philosophy, Mathematics
and Modern Physics.
A Dialogue
Springer, maggio-giugno 1994
p. 250, DM 78
Si tratta di una raccolta di saggi di
fisici, matematici e filosofi, che com-
prende anche scritti di Roger Penro-
se, Euan Squires e Erhard Scheibe.
Rudolph, Enno
Theologie - diesseits des Dogmas.
Studien zur systematischen
Theologie, Religionsphilosophie
und Ethik
Mohr, luglio 1994
p. 232, DM 70
Enno Rudolph esorta la teologia a
riprendere il suo ruolo storico all’in-
terno delle scienze, come partner nel
dialogo con la filosofia e come porta-
trice di cultura.
Salmon, W. - Wolters, G.
(a cura di)
Logic, Language, and the Structure
of Scientific Theories.
Proceedings of the Carnap
Reichenbach Centennial,
University of Constance, May 1991
Univ. Vlg. Konstanz, luglio 1994
DM 98
Salvucci, Pasquale
Il filosofo e la storia
Saggi, interventi, conferenze
Quattroventi, giugno 1994
pp. 1008, L. 70.000
Saggi raccolti tra il 1954 e il 1994 in
cui viene analizzato il rapporto tra
filosofia e storia, nel suo configurar-
si nell’opera dei grandi pensatori
scozzesi del XVIII secolo e dei gi-
ganti dell’idealismo classico tede-
sco, fino a raggiungere alcune voci
significative della filosofia italiana
contemporanea.
Sandkühler, H.J. (a cura di)
Theorien, Modelle und Tatsachen.
Konzepte der Philosophie
und der Wissenschaften
Lang, luglio 1994
p. 291, DM 90
Savater, Fernando
Filosofia contro accademia
Il Melangolo, giugno 1994
pp. 148, L. 20.000
Quattro brevi saggi dedicati a Mon-
taigne, Schopenhauer, Nietzsche e de
Unamuno.
Scaltsas, T. et al. (a cura di)
Unity and Identity
in Aristotele’s ‘Metaphysics’
Clarendon, luglio 1994
p. 368, £ 35
Il volume presenta quattordici saggi di
specialisti di filosofia antica e di meta-
fisica contemporanea, incentrati sulla
discussione della teoria dell’unità del-
le sostanze in Aristotele, un tema cen-
trale per l’indagine metafisica.
Schacht, R. (a cura di)
Nietzsche, Genealogy, Morality.
Essays on Nietzsche’s
’On the Genealogy of Morals’
Univ. of California, luglio 1994
p. 500, $ 26
Il volume offre una raccolta di contri-
buti di venticinque noti filosofi sui
temi centrali e sui concetti della Ge-
nealogia della morale.
Schäfer, Erich
Grenzen der Künstlichen Intelligenz
John R. Searles Philosophie
des Geistes
Kohlhammer, luglio 1994
p. 160, DM 49
In questo libro viene dimostrato, sulla
base del Chinese Room-Argument di
J. R. Searle, che le condizioni fun-
zionali di un computer sono condi-
zioni-modello stabilite a livello pu-
ramente formale, che non hanno
quindi nessun significato di per se
stesse, mentre, per l’esperienza ed il
pensiero umani, il riferimento agli
oggetti e ad una prospettiva di senso
sono fondamentali.
Schäfer, L. - Ströker, E. (a cura di)
Naturauffassungen in Philosophie
Wissenschaft, Technik
vol. 2: Renaissance
und frühe Neuzeit
K. Alber, maggio-giugno 1994
p. 284, DM 68
Schick, Friederike
Hegels Wissenschaft der Logik
Metaphysische Letzbegründung
oder Theorie logischer Formen?
Alber, luglio 1994
p. 400, DM 98
Schmitz, Hermann Josef
Nietzsche absconditus
oder Spurlesen bei Nietzsche
Vol. 2: Jugend. Interniert
in der Gelehrtenschule:
Pforta 1858-1864 -
parte II: 1861-1864
IBDK Verlag, maggio-giugno 1994
p. 736, DM 74
L’interpretazione filosofica e appro-
fondita dei testi scritti da Nietzsche in
quegli anni porta a risultati sorpren-
denti che chiarificano molte questio-
ni controverse della critica e della
ricerca nietzschiana e impongono una
revisione dei dogmi che da decenni
dominano in questo ambito.

Schönberger, R. - Kible, B.
(a cura di)
Repertorium editierter Texte
des Mittelalters aus dem Bereich
der Philosophie und angrenzender
Gebiete
Akademie Vlg., luglio 1994
p. 900, DM 198
Schubert, Andreas
Untersuchungen zur stoischen
Bedeutungslehre
Vandenhoeck & Ruprecht
maggio-giugno 1994
p. 280, DM 72
Il lavoro è teso ad avvicinarsi alla
comprensione del significato dei lek-
ta per gli stoici.
Seibold, Friederich
Über die Form des Philosophierens.
Eine Anleitung zum kritischen
Denken in der Philosophie
R.G. Fischer, luglio 1994
p. 60, DM 24,80
Seidl, Horst
Sintesi di etica generale
Città Nuova, luglio 1994
pp. 296, L. 28.000
Uno studio sintetico che guarda
all’etica generale principalmente
sotto il profilo del rapporto tra leg-
ge morale e libertà. Il libro mantie-
ne un dialogo aperto con le disci-
pline teologiche.
Senger, H.G. (a cura di)
Philosophische Editionen.
Erwartungen an sie - Wirkungen
durch sie. Beiträge zur VI.
Internationalen Fachtagung
der Arbeitsgemeinschaft
philosophischer Editionen
(11.-13. Juni 1993 in Berlin)
Niemeyer, maggio-giugno 1994
p. 168, DM 98
Durante i giorni del convegno, tenu-
tosi a Berlino tra l’11 e il 13 giugno
del ’93, sono stati presi in considera-
zione, tra gli altri, i seguenti argo-
menti: le aspettative che accompa-
gnano le edizioni di opere e le conse-
guenze che queste hanno, sia in ge-
nerale che sulla base di esempi in
particolare (Spinoza, Leibniz,
Wittgenstein, Heidegger); le nuove
tendenze delle edizioni filosofiche e
di Germanistica, i problemi dei lasciti
di opere filosofiche.
Séris, Jean-Pierre
Qu’est-ce que la division
du travail? (Ferguson)
Vrin, giugno-luglio 1994
p. 126, F 39
Prima che Adam Smith tragga, dalla
divisione del lavoro, il profitto che è
noto a tutti e che sarà il punto di
partenza della sua economia politi-
ca, il filosofo scozzese Adam Fergu-
son gli consacra un denso e breve
capitolo nel suo Saggio sulla storia
della società civile, pubblicato nel
1767. Il volume contiene la riprodu-
zione del testo di Ferguson ed un
commento, basato sul concetto della
divisione del lavoro.
NOVITÀ IN LIBRERIA
Singer, Irving
The Pursuit of Love
John Hopkins UP, maggio-giugno
1994
p. 240, $ 26
Il celebre autore di The Nature of
Love, fornisce qui una teoria filosofi-
ca e psichiatrica per spiegare la forza
e la complessità dei rapporti umani.
Soldati, Gianfranco
Bedeutung und psychischer Gehalt.
Zur sprachanalytischen Kritik
von Husserls früherer
Phänomenologie
Schöningh, maggio-giugno 1994
p. 220, DM 58
Souche-Dagues, Denis
Recherches hégélliennes:
infini et dialectique
Vrin, giugno-luglio 1994
p. 221, F 198
Nel volume sono stati raccolti articoli
e testi di conferenze che si distribui-
scono nell’arco di tempo tra il 1975 e
il 1993. Gli argomenti trattati sono
quelli della problematica dello spiri-
to, del tempo, della storia, della fina-
lità e si concludono con la discussio-
ne intorno all’accusa di onto-teologia
mossa da Heidegger nei confronti del
sistema hegeliano.
Spierling, Volker
Arthur Schopenhauer
J.B. Metzler, luglio 1994
p. 160, DM 22,80
Spierling, offre un’introduzione, una
presentazione complessiva dell’ope-
ra e del pensiero di Schopenhauer,
che segue fedelmente i testi originali
ed il materiale del lascito.
Splett, Jörg
Spiel-Ernst. Anstöße christlicher
Philosophie
Josef Knecht, maggio-giugno 1994
DM 28
Stella, Aldo
Il concetto di “relazione”
nella Scienza della Logica di Hegel
Guerini, giugno 1994
pp. 281, L. 44.000
Il problema delle “relazioni”, decisi-
vo in tutta l’opera hegeliana, con gran-
de attenzione al testo cruciale della
Scienza della logica.
Stieb, Egbert
Dialektische Grundzüge
der Philosophie und Kommentare
zu Dialektische Grundzüge
der Philosophie
Profil, luglio 1994
p. 90, DM 20
Stratmann, Nicole
Leiden - im Lichte
einer existenzialontologischen
Kategorialanalyse
Editions Rodopi, luglio 1994
p. 200, FOL 60
L’indagine analitica categoriale tema-
tizza il dolore in un “mondo precisa-
to”. Il suo risultato è il fatto che la
corrispondente determinazione aristo-
telica dell’essere viene abbreviata (pre-
cisata) radicalmente nella sua ampiez-
za esistenziale. Lo scopo di questo
88
lavoro è la restituzione esistenziale
della categoria del dolore all’interno
della sua ricchezza di relazioni.
Trampendach, Kai
Platon, die Akademie
und die zeitgenössische Politik
Fr. Steiner, maggio-giugno 1994
p. 340, DM 124
Questa monografia è da intendersi
come un contributo alla storia dello
spirito e del potere, della filosofia e
della politica. La prima parte, empiri-
ca, si occupa dell’attività politica dei
discepoli di Platone; la seconda, er-
meneutica, confronta la filosofia po-
litica di Platone con la pratica di vita
delle polis a lui contemporanee.
Utz, Arthur F.
Sozialethik. Mit internationaler
Bibliographie
parte IV: Wirtschaftsethik
WBV, maggio-giugno 1994
p. 400, DM 46
Wahl, Jean
Du rôle de l’idée de l’instant
dans la philosophie de Descartes
intr. di Frédéric Worms
Descartes & Clé, maggio 1994
p. 134, F 90
Si tratta della riedizione di quest’opera
importante che influenzò personaggi
molto diversi tra loro come Emmanuel
Levinas, Paul Ricoeur o Gilles
Deleuze. Jean Wahl (1888-1974) ten-
derà per tutta la sua vita, sia in qualità
di filosofo che di poeta, ad andare
incontro al mistero della realtà.
Warin, François
Nietzsche et Bataille:
la parodie à l’infini
PUF, giugno-luglio 1994
p. 352, F 182
Bataille dichiara di aver «sondato a
fondo l’implicazione e la portata del-
l’esperienza di Nietzsche.» Questa
fedeltà singolare e paradossale viene
analizzata dal punto di vista della
ripetizione.
Waszek, Norbert
Materialien zu den ‘Jahrbüchern
für wissenschaftliche Kritik’
(1827-1846)
Frommann-Holzboog
maggio-giugno 1994
p. 370, DM 295
Questi Jahrbücher sono uno dei più
importanti periodici scientifici del
XIX secolo; nacquero da un esplicito
desiderio di Hegel e furono condotti
da lui e dalla sua cerchia di discepoli.
Weinkauf, Wolfgang
Die Stoa
Pattloch, maggio-giugno 1994
p. 320, DM 24,80
Il volume contiene bibliografie, testi
e fonti, annotazioni alle più impor-
tanti opere della stoà e costituisce
quindi un invito ad avvicinarsi a que-
sta filosofia, che sorprende per i suoi
spunti moderni.
Weismüller, Christoph R.
Philosophische Relevanzen.
Texte der philosophischen Praxis
und der Pathognostik
Passagen-Vlg., luglio 1994
p. 184, ÖS 196
Welding, Steen O.
Fundamenta Ethica.
Die Begründunsstruktur
von Moralität
Fr. Steiner, maggio-giugno 1994
p. 200, DM 68
Il giudizio morale sulle azioni avvie-
ne sulla base di norme morali. Come
possono essere caratterizzate queste
norme morali rispetto ad altre diretti-
ve di comportamento, ed in particolar
modo rispetto alle norme giuridiche?
Tutte le posizioni etiche fino ad ora
note falliscono nel rispondere a que-
sta domanda. Le norme morali non
possono essere stabilite in funzione
del loro scopo.
Weston, Michael
Kierkegaard and Modern
Continental Philosophy.
An Introduction
Routledge, maggio-giugno 1994
p. 240, £ 12
Williamson, Timothy
Vagueness
Routledge, maggio-giugno 1994
p. 288, £ 37,50
Williamson traccia la storia del pro-
blema, dalla discussione del heap
paradox nella Grecia classica, fino ai
moderni approcci formali, come la
fuzzy logic.
Wucherer-Huldenfeld, Augustinus K.
Ursprüngliche Erfahrung
und personales Sein. Ausgewählte
philosophische Studien
vol. 1: Anthropologie/Freud/
Religionskritik
Böhlau, maggio-giugno 1994
p. 360, ÖS 686
Si tratta del primo volume di una
raccolta di studi del noto filosofo
cristiano. Il secondo volume è in
preparazione.
Wyller Brenner, Truls
Indexikalische Gedanken.
Über den Gegenstandsbezüg
in der raumzeitlichen Erkenntnis
Alber, luglio 1994
p. 220, DM 48
Zelinka, Udo
Normativität der Natur -
Natur der Normativität.
Eine interdisziplinäre Studie
zur Frage der Genese
und Funktion von Normen
Herder, maggio-giugno 1994
p. 244, DM 32
Si tratta della tesi tenuta da Ze-
linka presso l’università di Würz-
burg nel ’93.
Zingari, Guido
Invito al pensiero di Leibniz
Mursia, luglio 1994
pp. 192, L. 15.000
(a cura di A.M.; trad. it. di L.T.)