VENDO OS SURDOS EM "SURDEZ"

Chijioke Obasi
Universidade de Central Lancashire, Reino Unido

Este artigo baseia-se em algumas das literaturas existentes sobre as políticas de

identidade e representação relacionadas à formação de grupos minoritários. Aplica-se às
construções da identidade de Deaf2 de uma perspectiva cultural e lingüística e contrasta
isso com construções dominantes de pessoas surdas como deficientes. Ele destaca uma
série de maneiras em que a identidade surda difere da identidade com deficiência,
demonstrando que a construção cultural e linguística dos surdos é uma ferramenta mais
útil para a análise. Ele levanta questões destinadas a examinar o discurso sobre a surdez
e busca um maior debate sobre a melhor maneira de avançar o discurso. O artigo levanta
questões relacionadas ao uso da terminologia e rotulagem no campo da surdez.
Argumenta que o uso continuado da palavra surdez é impraticável e deve ser mais
amplamente reconhecido como uma construção social, que tem uso corrente além do
paradigma em que foi originalmente pretendido. O artigo conclui reconhecendo a
importância da diversidade na formação da identidade, ao mesmo tempo em que pede
uma apreciação da necessidade de incorporar essa diversidade dentro de uma teorização
mais ampla, focalizada na comunalidade e coesão na identidade como fonte de expressão
coletiva e mobilização política.

"Hoje se ouve falar de identidade e seus problemas mais frequentemente do que

em tempos modernos" (Bauman, 1996, p. 18). Essa afirmação ainda é verdadeira mais de
uma década depois. A identidade e o direito de definir a própria identidade aumentaram
por unanimidade a agenda política em todas as partes do mundo. A identidade formou a
base para guerras sangrentas e atos de terrorismo dentro e entre países. Tomemos por
exemplo o política da Irlanda do Norte, Caxemira, Espanha basca, Kosovo e Chipre, que
foram todos identificados como pontos de vista de conflitos étnicos (Wolff, 2006). Uma
parte importante desses conflitos é o direito de auto-definição e a reivindicação de
reconhecimento dentro de uma identidade particular em debate. O objetivo deste artigo é
adicionar aos debates acadêmicos e substantivos em torno da identidade e representação
surdas.
 No entanto, há também um crescente corpo de discurso acadêmico que põe em
questão a própria validade da reconstrução de identidades universalizantes,
independentemente das tentativas feitas para criar teorias libratórias. As tentativas de
reconstruir a identidade atraem críticas pós-modernas do essencialismo que exigem o
reconhecimento da diversidade dentro de todas as identidades. A questão da diversidade
dentro da raça e o estabelecimento de uma identidade negra tem sido considerada com
alguma profundidade por Alexander (2002), Collins (2000), Hall (1992), Hooks (1990a),
Modood (2003) e Pilkington (2003). , todos os quais apontam para os limites práticos e
ontológicos de tentar trabalhar dentro de um termo abrangente "Black", que não tem
nenhum reflexo das diversidades étnicas e culturais que isso incorpora. Em relação ao
feminismo, Begum (1992), Butler (1999), Grossberg (1996), Hooks (1990b) e Morris
(1993) apontam para a necessidade de se concentrar não no feminismo, mas sim nos
feminismos em reconhecimento dos limites de uma abordagem abrangente. definição de
feminismo que falha em sua representação de uma multiplicidade de experiências de
diferentes grupos de mulheres. Begum (1992), Morris (1993) e Vernon (1999) também
defenderam uma agenda de deficiência que é mais representativa da diversidade que ela
engloba, do que uma que privilegia a experiência de deficientes brancos, masculinos ou
heterossexuais como a base dominante. para desenvolver teoria e pesquisa em deficiência.

Cuff et al. (2006), em sua cobertura dos discursos emancipatórios, identificam três
fases pelas quais teorizantes emancipatórios. A primeira fase é uma fase aninclusionista,
que se preocupa principalmente em corrigir as imprecisões ideológicas dominantes que
foram apresentadas pelas narrativas dominantes. O desenvolvimento posterior, então,
passa para um movimento separatista mais radical e, posteriormente, para uma fase
transgressora, na qual mais diversidade e flexibilidade de abordagem são encorajadas.
Eles apontam que foi na fase coletiva inicial que muitas das distinções foram feitas em
termos da terminologia e das definições que formaram o discurso futuro na teoria
feminista. Em relação ao discurso surdo, parece que a fase corretiva inicial tem estado em
curso (veja-se Sembas & Monaghan, 2002), mas talvez ainda seja necessário um debate
mais aprofundado em relação à definição e terminologia, a fim de ajudar no progresso.

Olhando para os estágios delineados acima pelos quais outras teorias

emancipatórias passaram, pode valer a pena avaliar em que estágio o discurso surdo está.
Há certamente uma quantidade significativa de recursos que desafiam as ideologias e
imprecisões dominantes das narrativas dominantes, mas ainda há necessidade de mais
informações sobre a linguagem e a terminologia que possam progredir ainda mais no
futuro discurso surdo ? Ou os surdos devem se consolar ao reconhecer que as
inadequações da distinção não estão em suas próprias línguas assinadas, mas na
linguagem dos opressores? Ou existe a necessidade de pressionar por mudanças na
terminologia que possam ajudar a penetrar nas portas de poder das quais os surdos foram
excluídos por tanto tempo?

Discurso Cultural Surdo e a Política da Identidade

Lillian Lawson (2002) revela uma grande parte das tensões que existem na
tentativa de estabelecer uma identidade culturalmente surda e destaca algumas das
exclusões e mágoas que tem sido relatadas por Lillian Lawson (2002): “Queremos uma
ou várias nações surdas?”. Foi sentido por algumas pessoas como resultado dessa missão.
Então, onde está a resposta? Questões de identidade surda podem não ser menos
complicadas de teorizar do que aquelas que procederam em raça e gênero, por exemplo.

O que também precisa ser lembrado, no entanto, é o significado histórico do

desenvolvimento de teorias raciais e feministas, uma parte significativa das quais foi
desenvolvida como um produto de resistência a teorias opressivas sobre mulheres e
negros. As críticas subsequentes a essas teorias genéricas se desenvolveram com o tempo,
mas são críticas que evoluíram em um momento em que a teorização em torno dessas
identidades é segura o suficiente para resistir a esse desafio e resistir à ameaça do niilismo
no resultado. A questão está em aberto quanto a saber se a identidade ou identidades
surdas estão em uma posição igualmente salvaguardada.

Algumas dimensões importantes para o discurso de identidade são as do poder, da

impotência, da identidade como fonte de poder e da interseção entre os três. Identidades
minoritárias ou subalternas foram construídas de forma negativa por um longo tempo pela
poderosa maioria mais ampla. A formação da identidade política envolveu
frequentemente a reconstrução através da resistência e do desafio. A política de
identidade, portanto, é muitas vezes associada à política de diferença, resistência e
representação (Grossberg, 1996; Hall, 1996; Rutherford, 1990).

Hall (1992), ao escrever sobre os desenvolvimentos nos discursos sobre raça e

etnia, falou sobre a luta pela representação, que provou ser uma força unificadora de
resistência contra as construções de uma identidade negra que ajustava apenas os ideais
hegemônicos da maioria eurocêntrica. construtores. No caso da '' surdez '', os ideais
hegemônicos em torno da construção da '' surdez '', e os surdos mais recentemente têm
sido desafiados em termos de relatos autodenominados do surdo sobre cultura e
identidade surdas, orgulho surdo e surdos. história que reconhece as atrocidades que
historicamente e atualmente foram realizadas por profissionais de audição em nome do
avanço da causa surda.

Deve-se reconhecer que o discurso cultural surdo-emancipador foi desenvolvido

e progrediu nas últimas décadas (ver, por exemplo, Bauman, 2008; Dimmock, 1993;
Ladd, 2003; Lane, 1984, 1992; Padden e Humphries, 1988, 2005; Woodward, 1982), mas
isso não parece ter sido adotado dentro dos movimentos emancipatórios mais amplos,
quanto mais teorias sociais mais comuns. Desenvolvendo a partir da postura de Foucault
de que "toda forma de poder cria própria forma de resistência »(Foucault, citado em Cuff
et al., 2006). As particularidades desse poder e resistência merecem algum exame aqui.

O primeiro passo é deixar claras as distinções empregadas neste artigo. As

distinções que faço são entre pessoas surdas que viveram a maior parte de sua vida
ouvindo pessoas e posteriormente perderam a audição (geralmente mais tarde na vida),
mas ainda se comunicam através da fala. Há também surdos que procuraram se comunicar
oralmente por causa das escolhas de educação que foram feitas em seu nome. Essas
pessoas surdas enfrentam uma série de questões diferentes, incluindo os problemas de
encontrar um sistema de navegação dentro da sociedade ouvinte que eles procuram
abraçar ou imitar. Para eles, o nível de perda auditiva será um fator crucial para ativá-los
ou desativá-los nessa busca. Não são esses indivíduos que tenho em mente quando
escrevo este artigo.

Escrevo, em vez disso, sobre as distintas comunidades surdas que se referem a si

mesmas não como um grupo deficiente, como é a articulação auditiva dominante, mas a
sua própria realidade vivida é a dos membros de uma minoria cultural e linguística que
compartilham um orgulho de sua língua e normas culturais assinadas. que são distintos e,
em alguns casos, em oposição ao da sociedade ouvinte (Ladd, 2003; Lane, 1992). O
próprio Ladd (2003), um acadêmico surdo, escreveu extensamente sobre a identidade
coletiva dos surdos e a necessidade de interagir uns com os outros. Schein (1993) em seu
livro intitulado "Em casa entre estranhos" também se baseia na necessidade inata do
coletivo Surdo e destaca os esforços que alguns surdos vão fazer para realizar essa
ambição. O orgulho surdo em sua cultura e os esforços feitos para mantê-lo e nutri-lo
estão ausentes das construções dominantes de pessoas surdas como deficientes. Tais
construções foram escritas na legislação e formam os fundamentos da política social a tal
ponto que se entrelaçaram nas representações hegemônicas dominantes dos surdos.

A CONSTRUÇÃO SOCIAL DE PESSOAS SURDAS COMO

DEFICIENTES

Gostaria de deixar claro aqui que, ao tentar dissociar os surdos da construção

social dos Deficiência, não é de forma alguma uma tentativa de impor qualquer status
superior ou inferior em surdos ou pessoas com deficiência, mas é a partir da premissa de
igual, mas diferente. Muitos surdos rejeitam o rótulo de deficientes em favor da
construção minoritária cultural e lingüística (Ladd, 2003; Ladd et al., 2003; Lane, 1995;
Padden e Humphries, 1988, 2005). Esta é uma tentativa de mostrar como esta última é
uma construção mais precisa.

Em termos de relações entre grupos minoritários / majoritários, o opressor dos

surdos tem ouvido pessoas. A linguagem dos surdos foi voluntariamente reprimida em
favor da fala. A educação pela fala foi imposta aos surdos em todo o mundo a um prêmio
inaceitavelmente alto (Ladd, 2003). Nesse nível, as pessoas com deficiência, em geral,
fazem parte da maioria dominante da audição e da fala. Dentro do modelo social da
deficiência, os surdos são construídos como tendo uma deficiência e, portanto, são vistos
como deficientes (Finkelstein, 1990; Oliver, 1990). Se quisermos examinar a relação em
termos de relações entre grupos minoritários / majoritários, então este é o único caso em
que a expectativa é que a maioria também faça parte da minoria e vice-versa.

Essa construção é mantida mesmo diante das objeções dos surdos e de suas
próprias exigências de autodefinição. O fato de o movimento das pessoas com deficiência
ser cúmplice na construção de deficientes auditivos também tem peso em manter esse
rótulo nas arenas jurídica, política e social da sociedade em geral. Acrescenta uma
contribuição valiosa para representações hegemônicas de pessoas surdas como
deficientes. Ela cimenta a lealdade da maioria das pessoas com deficiências auditivas e
não deficientes que exclui o discurso cultural dos surdos. Isso levanta vários problemas.
Hall (1996), em seu exame do discurso de identidade, reconhece a importância de um
reconhecimento de que identidades podem surgir dentro do jogo de modalidades
específicas de poder, com o resultado de que elas se tornam um produto de exclusão.
Portanto, no caso de surdez, a contribuição do movimento de pessoas com deficiência
para a exclusão de surdos não deve ser menosprezada.
 As posições destacadas acima também expõem a posição dúbia das articulações
do modelo social, que por um lado exigem o direito à auto definição para pessoas com
deficiência (Oliver, 1990, 1993).

Mas por outro lado, procure negar isso aos surdos que eles reivindicam como seus
membros.

A teoria social emancipatória alimenta as lealdades entre os diferentes grupos

minoritários em relação às suas próprias lutas especificas por teorização desconstrutiva
ou reconstrutiva. Reflexões mais recentes sobre os primeiros discursos feministas têm
criticado a maneira como a teoria feminista não conseguiu maximizar sua forte conexão
com a teoria queer e as ligações comparáveis entre liberdade sexual e liberdade de gênero
(Butler, 1999; Cuff et al., 2006). Tais compromissos podem ter impactos positivos para
todos os envolvidos. O que ocorreu na realidade no caso de pessoas culturalmente surdas
é que sua identidade distinta foi incluída sob a de deficiência (Lane, 1995, 1996, 2005).

A construção dominante de pessoas surdas como centros de deficiência

unicamente em torno de sua posição audiológica, que é medida em relação à maioria da
audiência. Essa é uma construção negativa que teimosamente se recusa a se envolver com
a construção de pessoas surdas que se concentram não no nível da audição, mas no valor
da linguagem, cultura e identidade coletiva que adquirem como resultado (Ladd, 2003).
"Uma pessoa surda, segundo os padrões médicos, é aquela que é severa ou profundamente
surda, ou que atinge uma certa pontuação em um teste de audição. Uma pessoa surda é
aquela que conhece a língua e conhece os caminhos do grupo ” (Padden, 1996, p. 87).
Padden aqui tipifica o processo de formação da identidade dos grupos minoritários,
substituindo o negativo pelo positivo, na tentativa de descobrir o conteúdo original da
identidade (Grossberg, 1996). Dentro do modelo social de deficiência, a deficiência
auditiva medicamente definida é dada com significado acima do que é dado pelos próprios
surdos. No entanto, se tomarmos a posição de Atherton et al. (2001) que os surdos vêem
sua surdez como "uma característica que eles têm e não algo que está faltando ou que se
perdeu" (Atherton et al., P. 36 ênfase adicionada) ou como na situação na vinha de Martha
essa surdez foi visto como uma variação semelhante ao uso destro ou canhoto (Bahan &
Nash, 1996), torna-se fácil ver que uma perspectiva orientada para a deficiência apresenta
uma construção de pessoas surdas dentro de um quadro muito estreito, que é totalmente
focado na audiologia. A miopia dessa perspectiva nos impede de olhar além da audiologia
para ver a imagem mais completa de plenitude visual e linguística identificada a partir da
teorização cultural surda (para uma análise mais completa, ver Bauman, 2008).

Mesmo quando a questão do surdo como deficiente é articulada como pessoas

surdas sendo incapacitadas devido ao fracasso da sociedade em usar a linguagem de sinais
(Finkelstein, 1993; Oliver, 1990), a posição não é adequadamente justificada. A alegação
de que pessoas surdas são deficientes porque teriam seu acesso restrito sem a
disponibilidade de intérpretes de língua de sinais (Race Equality Unit, 1996) oculta pelo
menos duas falhas fundamentais: primeiro, outras minorias linguísticas trabalhando
através de intérpretes não seriam classificadas como deficientes. Lane, (1995) e, segundo,
suposições de que pessoas surdas são deficientes por dependerem de intérpretes de lingua
de sinais, é uma visão míope que não leva em consideração o fato de que pessoas ouvintes
precisam de intérpretes de lingua de sinais também em algumas situações. Numa situação
em que é a pessoa Surda que é, por exemplo, o provedor de um serviço ou apresentador
de informação, na ausência de um intérprete, não há suposição automática de que o
ouvinte é então desativado. Os intérpretes de língua de sinais, como qualquer intérprete
de idioma falado, têm o papel de facilitar a comunicação entre duas partes, onde nenhum
deles entende a outra língua. No entanto, os surdos são os únicos grupos minoritários
linguísticos que tradicionalmente receberam intérpretes com base na "assistência pessoal"
(Lane, 1995). Finkelstein (1993) baseia sua análise de pessoas surdas como deficientes
na decisão da sociedade de suprimir a língua de sinais. No entanto, há outras minorias
linguísticas cuja linguagem foi suprimida, mas que não são classificadas como
deficientes. Tomemos por exemplo o povo irlandês e a supressão histórica da língua
gaélica. Há a questão de uma aliança genuína entre surdos e deficientes e os benefícios
recíprocos a serem experimentados.

Se isso for feito com base na igualdade, essa aliança pode, de fato, ser muito
produtiva. No entanto, isso também é verdade para possíveis alianças que poderiam ser
formadas com outros grupos minoritários culturais e linguísticos com os quais a
identidade surda pode ter uma conexão mais próxima. Lane (2005) demonstrou
efetivamente as maneiras pelas quais as interpretações errôneas atuais levam a
consequências desastrosas para os surdos. O facto de as necessidades das pessoas com
deficiência serem frequentemente tão diferentes e às vezes, em oposição aos surdos,
significa que as alianças são complicadas. Por exemplo, a educação de crianças surdas e
deficientes é, talvez, o exemplo mais claro de necessidades opostas e onde essa
deturpação dos surdos como deficientes tem sido muito prejudicial para os surdos. Em
termos de educação de crianças com deficiência, a integração é algo que o movimento da
deficiência tem feito em campanha há alguns anos. Para muitas crianças deficientes, é
fácil ver os benefícios dessa abordagem. No entanto, a integração de crianças surdas teve
efeitos profundamente prejudiciais na sua educação e identidade. As escolas de surdos
residenciais têm tradicionalmente sido uma das raízes da cultura surda (Ladd, 2003) e o
local onde muitas crianças surdas de pais ouvintes se tornaram enculturadas em sua
herança. O desaparecimento de escolas de surdos internacionalmente provou ser uma
ameaça real a esta herança.

Além disso, os desenvolvimentos históricos em relação às experiências negativas

de pessoas com deficiência causadas pela industrialização e introdução de máquinas nas
fábricas (Oliver, 1989) evidenciam tais complexidades de posicionamento. Ao invés de
ser uma experiência negativa, os surdos muitas vezes se beneficiavam de trabalhar em
ambientes ruidosos, onde a dependência de conversas faladas era reduzida e o uso de
gestos mais amplamente utilizado.

Susan Peters (2000), em seu artigo sobre deficiência e o modo como as pessoas
com deficiência compartilham uma cultura própria, fala sobre o equivalente deficiente de
Martha's Vineyard em Berkeley, na América, onde ela cresceu com outras pessoas com
deficiência. O fato é que, se um usuário culturalmente surdo de língua de sinais vivesse
entre outras pessoas com deficiência em Berkeley, ele ou ela enfrentaria exatamente as
mesmas barreiras linguísticas que em qualquer outra cultura auditiva. O título do artigo
de Peter pergunta: "Existe uma cultura de deficiência?" O ponto que eu faço aqui é que,
mesmo que haja uma cultura de deficiência, ela é muito diferente da cultura surda.

Muitos surdos, como muitos outros grupos minoritários culturais e lingüísticos,

esperam ter filhos surdos e ver o nascimento de cada criança surda como um presente
precioso (Ladd [1989], citado em Lane, 1995). Embora esta posição não possa ser
reivindicada como absoluta e tenha agora sido justamente desafiada por suas imprecisões
universalizantes (Johnston, 2005), para aqueles que subscrevem essa posição, o problema
não é os próprios surdos, mas com os representantes da sociedade em geral que não
reconhecem isso como uma posição válida para se manter. Uma ilustração disso são as
condenações internacionais recebidas em resposta à decisão bem divulgada de um casal
de lésbicas surdas que ativamente procurou melhorar suas chances de ter uma criança
surda, procurando por um doador de esperma surdo (Anstey, 2002; Johnston, 2005; Levy,
2002; Spriggs, 2002).

Lane (2005) enumera uma série de riscos para crianças surdas se a atual
representação de pessoas surdas como deficientes for continuada, particularmente as
ameaças de pesquisadores genéticos. Johnston (2005), em sua análise do controverso
nascimento acima, fornece uma ilustração alarmante de quão legítimos são os medos de
Lane. Baseado na premissa do surdo como deficiente, Johnston leva algum tempo para
tentar persuadir seus leitores de que a surdez é potencialmente uma razão defensável para
o aborto fetal e definitivamente uma justificativa para o rastreamento através de
aconselhamento genético. A implicação aqui é que não se deve intencionalmente passar
pelo nascimento de uma criança surda se for detectada suficientemente cedo, e tudo isso
é baseado na premissa de pessoas culturalmente surdas como de alguma forma deficiente.

Mesmo onde a surdez é vista como uma deficiência e, ao mesmo tempo, os

aspectos culturais e linguísticos da comunidade são reconhecidos (Johnston, 2005;
Shakespeare, 2006), ainda é o modelo de déficit que prevalece. As pessoas surdas são
vistas como uma comunidade de pessoas com deficiência que compartilham uma língua
e cultura comuns, mas que são deficientes, no entanto. É o significado desproporcional
que a sociedade dominante coloca nas capacidades diferenciais da função auditiva que
rotula todos os surdos dessa maneira e é, portanto, uma construção social.

Deve-se questionar se este é um caso de história se repetindo se examinarmos o

exemplo da homossexualidade que até 1992 ainda era classificada como doença mental
pela Organização Mundial de Saúde (Stonewall, 2007), apesar dos protestos daqueles que
eram assim diagnosticado. O fato de que alguns gays participaram voluntariamente da
"terapia reparativa" não prova que uma forma de sexualidade seja uma deficiência e que
a outra seja uma função normal, mas é mais um testemunho dos poderes morais e sociais
dentro da sociedade que freqüentemente causam a algum membro de um grupo
minoritário para internalizar a opressão invocada sobre eles. Isto então tem o potencial de
produzir em alguns um desejo de conformidade social, que não conhece limites. Embora
ainda seja reconhecido que existe uma diferença entre heterossexualidade e
homossexualidade, o significado dessa diferença caiu (pelo menos em teoria) da
“consciência moral” da maioria da sociedade ocidental, onde ela não é mais considerada
uma deficiência.
 Um argumento comum em oposição à construção da identidade cultural surda é
que os surdos reivindicam benefícios para a incapacidade e, ao fazê-lo, aceitam
implicitamente o rótulo da deficiência. Talvez essa visão necessite de uma análise mais
aprofundada. Outra perspectiva que vale a pena considerar é que isso não é evidência de
que a surdez seja uma deficiência, e sim a evidência de que a opressão social pode ser
agravada pela legislação estadual que não oferece alternativas de escolha. Um elemento
importante do discurso anti-opressivo é o acesso e a capacidade de fazer escolhas. Se os
surdos forem confrontados com a escolha de aceitar o pagamento com base na deficiência
(a que não subscrevem) ou de renunciar aos recursos para os quais têm necessidade
legítima, levanta-se a questão de saber se se trata de uma escolha real. todos. Essa situação
também se estende a ativistas e teóricos deficientes que durante décadas fizeram
campanha por uma "rejeição do modelo médico como base para qualquer compreensão
efetiva de deficiência ou incapacidade" (Williams, 2001, p. 124). No Reino Unido, a
definição legal de deficiência baseia-se no modelo médico. O subsídio de subsistência
para deficientes e todos os outros benefícios estatais por incapacidade têm um critério de
elegibilidade baseado no modelo médico da deficiência. Se fôssemos, portanto, aplicar a
mesma lógica que é colocada em pessoas surdas, então a suposição teria de ser que
pessoas com deficiência reivindicando seus próprios benefícios também subscrevem
implicitamente as definições do modelo médico que lhes foram impostas.

Dentro do movimento da deficiência, os comentaristas demonstraram as

diferentes posturas ontológicas dentro dos discursos surdos e deficientes. Tom
Shakespeare (2006), em sua crítica ao modelo social da deficiência, argumenta
convincentemente que algumas partes do movimento de deficiências receberiam a
intervenção médica em busca de uma cura. Finkelstein vai ainda mais longe e afirma que
"Toda pessoa com deficiências receberia tal operação. que garantiu a eliminação bem-
sucedida da deficiência ”(1990, p. 265 ênfase no original). No entanto, está bem
documentado que a intervenção médica na forma de implante coclear tem a oposição de
pessoas surdas (Anderson, 1994; Dimmock e Lee, 1995; King, 2004; Lane, 1994, 2005;
Roots, 1999) e é vista como ideologicamente , politicamente e eticamente ofensivo.

Colin Barnes e Geoff Mercer ao comparar a deficiência com outros movimentos

sociais, que proclamaram sua identidade como uma fonte de orgulho, afirmam que “o que
havia sido uma fonte de exclusão e marginalização é traduzido em uma fonte de orgulho”.
seja gay '). No entanto, esta aplicação para pessoas com deficiências é geralmente
considerada mais controversa, com a noção de "feliz por ser prejudicada" muito menos
aceita como um tema unificador para pessoas com deficiência "(Barnes e Mercer, 2001,
p. 526). Abordagens positivas para a identidade surda, por outro lado, já estão tomando
forma, conforme identificado por Shakespeare (2006) em seu reconhecimento de termos
como "poder surdo" e "orgulho surdo" como slogans para a mobilização política dentro
da comunidade surda. Aplicado da mesma forma que outras identificações positivas,
como "Preto é bonito", "Prazer ser surdo", "Determinado a ser surdo" ou "Defi
nitivamente surdo", pode facilmente encontrar um casa confortável nas mãos de ativistas
surdos.

NA TERMINOLOGIA E ROTULAGEM EMANCIPATÓRIA

O poder da linguagem na formação da identidade tem sido reconhecido por sua

importância por muitos acadêmicos (Grossberg, 1996; Gunaratnam, 2003; Hall, 1996;
Rutherford, 1990), incluindo a alegação de Grossberg de que a identidade pode ser vista
como uma construção inteiramente lingüística. Questões de identidade surda não são
menos complexas do que em qualquer outra abordagem à formação de identidade. As
lutas lingüísticas são importantes nas contribuições que fazem ao discurso social, talvez
mais na arena dos Surdos, devido ao significado do papel da linguagem. Esta seção do
artigo ilustrará algumas das considerações lingüísticas em torno da terminologia
relacionada à surdez e aos surdos, bem como para levantar algumas questões para um
debate mais aprofundado.

"Relações de poder e forças históricas organizaram o significado em polar opostos

que a linguagem torna-se um local de luta '' (Rutherford, 1990, p. 22). Em relação às lutas
de terminologia e definições que são comuns às relações entre grupos minoritários /
majoritários, a relação surdo-ouvinte compartilha algumas semelhanças com outras lutas
emancipatórias. Por exemplo, assim como as mulheres reconhecem que existem
diferenças biológicas entre mulheres e homens, também é necessário reconhecer a
diferença audiológica entre pessoas surdas e ouvintes. No entanto, é o significado que é
deliberadamente atribuído a essa diferença que precisa ser contestada. Existe agora a
comumente compreendida diferença entre os termos sexo e sexo, sendo o sexo baseado
em diferenças biológicas genuínas e gênero que é agora reconhecido como uma
construção social resultante de diferentes formas de socialização desde o nascimento. No
entanto, houve um tempo em que a totalidade das diferenças entre os sexos (tanto reais
quanto atribuídas) foi articulada na mesma palavra de "sexo", o que dificultou a distinção
entre as diferenças reais atribuíveis à biologia e aquelas diferenças socialmente
construídas que agora reconhecemos como diferenças de gênero. É minha opinião que a
palavra "surdez" tem essa mesma posição inviável. É um termo abrangente que muitas
vezes é atribuído tanto à diferença audiológica quanto às diferenças socialmente
construídas com o status inferior inferido aos surdos. Além disso, a única palavra "surdez"
também teimosamente se recusa a permitir a distinção entre os surdos cujo significado de
surdez está centrado em torno da perda auditiva e da fala e os surdos que vêem valor de
investimento em uma identidade cultural surda que compartilham com os outros. no
coletivo Surdo (Ladd, 2003).

Ao escrever sobre o termo raça, que também é amplamente reconhecido como um

construto social, Gunaratnam (2003) baseia-se no trabalho de Derrida (1981) e Hall
(1996) e descreve a raça como um termo que está operando "sob apagamento". e clama
por "uma abordagem desconstrutiva que reconheça nossa relação com conceitos que
passaram pela data analítica de venda, que não são mais" bons para se pensar ", mas que
ainda precisam ser substituídos" (Gunaratnam, 2003, p. 31 ênfases no original). Isso eu
afirmaria é a posição em que também estamos com o termo "surdez" sob o seu uso atual.
Agora está sendo reconhecido como uma construção social emacademia (Senghas &
Monaghan, 2002), mas há pouca evidência desse reconhecimento em outros lugares.
Embora a palavra originalmente se referisse apenas a uma limitação na função
audiológica, parece irônico que a limitação da palavra surdez em si não seja mais
amplamente reconhecida. Ele é limitado em fornecer as diferenciações mencionadas
acima, limitado em distinguir construções sociais das diferenças fisiológicas, e a palavra
surdez falha miseravelmente em qualquer tentativa de dar sentido aos aspectos culturais
e lingüísticos do pertencimento a uma comunidade e cultura surdas. Mesmo no campo
dos Estudos Surdos, onde a construção social está sendo discutida, é uma palavra que
ainda é usada na linguagem comum para significar todas as coisas para todos os homens
(e mulheres). Como a raça, embora as limitações sejam reconhecidas, o discurso ainda
não está satisfeito na busca de uma substituição alternativa. Por conseguinte, deve ser
reconhecido como estando sob apagamento e limitado no seu potencial de análise.

A terminologia em torno de identidades surdas e surdas também pode se beneficiar

de mais debates. Ben Bahan, quando discursou no primeiro Simpósio de Nações de
Surdos, em 1997, forneceu exemplos claros de como a palavra "surdo", na sua forma
atual, pode causar confusões genuínas na sociedade em geral. O exemplo que deu foi de
um pedido de um museu para incluir informações sobre a história de pessoas "surdas" na
América. Isto foi fornecido a partir de uma perspectiva culturalmente surda; no entanto,
houve então protestos de pessoas surdas que não se identificaram dessa maneira. Surgiu
então um problema sobre qual era a descrição correta da história surda ou surda. Bahan
propôs uma série de soluções a serem debatidas, incluindo a renomeação dos surdos como
"ver pessoas" (pessoa visual), já que isso se concentra em um dos aspectos positivos da
comunidade, mas talvez se possa argumentar que os surdos também confiam mais em sua
visão. do que ouvir pessoas, então isso poderia confundir a água em termos de distinção.

"Assinar pessoas" foi outra solução oferecida, e o discurso sobre isso se

desenvolveu nos últimos 10 anos na medida em que a Associação Britânica de Surdos, a
maior organização para e de surdos no Reino Unido, agora se reformulou e sua revista
como "Sign Community". Em um nível organizacional, isso é menos problemático, pois
há muitas pessoas que trabalham para a organização, que são surdas ou ouvintes. Em
termos de identidade formação, no entanto, este rótulo é mais complicado, uma vez que
põe em causa a posição da audiência de parentes de pessoas surdas que podem ser
irrefutavelmente parte da comunidade de assinatura, e também estão assinando pessoas,
mas não são realmente surdos. Além disso, os movimentos em direção à
profissionalização da interpretação, bem como a mudança geral na ênfase do ensino da
língua de sinais na comunidade para o ensino em estabelecimentos de ensino (Cokely,
2005) também significam que haverá audiência assinando pessoas que não são
necessariamente parte de a comunidade surda, mas assina de forma pura e simples como
parte de seu papel profissional. Esses profissionais podem reivindicar a adesão ao rótulo
de pessoas que assinam, seja ou não essa a intenção original. A área é ainda mais
complicada, dado o significado histórico dos missionários que também eram bem
versados em linguagem de sinais, mas muitos dos quais contribuíram de algum modo para
a opressão dos surdos (Ladd, 2003). Talvez uma alternativa viável, mas incômoda, seria
fazer uma distinção entre "Pessoas que assinam surdas" e "ouvir pessoas que assinam"?

Outra sugestão foi o termo ASLian ou ASLer ou BSLian ou BSLer LSFian etc.
ligando a terminologia à língua assinada do país em que é utilizada. Essa era a opção
preferida de Bahan na época e, na verdade, parece mais concreta do que simplesmente ser
capaz de usar o idioma.

A alternativa final que Bahan apresentou no simpósio foi para pessoas

culturalmente surdas reclamarem o termo "surdo-mudo", que é um termo que não criaria
nenhuma confusão com surdos que escolhessem falar. Eles não teriam nenhum desejo de
se identificar dessa maneira. A comparação que ele fez foi a forma como partes da
comunidade gay reivindicaram a palavra "Queer" como um termo positivo de
desqualificação que anteriormente era um ligeiro erro imposto a eles por uma maioria
heterossexual (Bahan, 1997). Tais atos de recuperação trazem à vida o slogan do ativista
deficiente Tom Shakespeare "Ser um ativista". é transformar o rótulo em um selo
"(Shakespeare, 2006, p. 79). Bahan (1997) também aponta o fato de que a mudança na
terminologia de "surdos-mudos" para "surdos" foi o resultado das demandas dos oradores
que queriam demonstrar que todos os surdos podiam falar. Hall (1996) destaca a
necessidade de aumentar a conscientização sobre a história e o significado que ela tem
sobre a identidade que pode seja lugar e tempo específicos '' identidades são sobre
questões de usar os recursos da história, língua e cultura no processo de se tornar, ao invés
de ser: não 'quem somos' ou 'de onde viemos', tanto quanto o que tornar-se, como fomos
representados e como isso se sustenta em como podemos nos representar '' (Hall, 1996,
p. 4). Talvez, as idéias de Bahan forneçam um catalisador útil para mais debates.

No entanto, dito isso, há também outro lado no argumento que precisa ser tratado.
Embora eu concorde que “A peculiaridade terminológica mais conhecida associada aos
estudos surdos é uma distinção que ninguém pode ouvir: surdos / surdos” (Senghas e
Monaghan, 2002, p. 71), também é verdade que surdos as pessoas podem e fazem essas
distinções através da linguagem de sinais. Essas lutas terminológicas são as da palavra
falada e escrita, uma arena que não oferece fácil acesso a muitos surdos fora da esfera
acadêmica. Ladd também faz um ponto semelhante em sua afirmação de que "existem
poucas oportunidades para os povos colonizados apresentarem relatos de suas próprias
experiências culturais; além disso, para que eles o façam, precisam usar uma linguagem
diferente da sua ”(Ladd, 2003, p. 12). Se for aceito que se trata de um debate dentro da
comunidade Surda, certamente também deve ser feito de tal maneira que maximize as
contribuições dos próprios Surdos.

Gunaratnam (2003), escrevendo sobre raça e etnia, fala sobre a importância de

reconhecer as críticas pós-estruturalistas do essencialismo, ao mesmo tempo em que
busca legitimar as "vozes situadas" e as experiências cotidianas como base para a ação
política. Do mesmo modo, na teorização dos surdos, é necessário reconhecer que o
significado da surdez foi desenvolvido "através do discurso social e do investimento
subjetivo dos indivíduos". os discursos sociais estão enredados na experiência vivida e
nas relações de poder institucionais e sociais que têm material emocional e conseqüências
incorporadas para indivíduos e grupos. o discurso social e a experiência vivida são co-
constituídos - eles se misturam e habitam uns aos outros ”(Gunaratnam, 2003, p. 7).

OBSERVAÇÕES FINAIS

Ao abordar as questões da identidade cultural surda, é importante incorporar

questões de diversidade dentro a comunidade Surda, que como qualquer outro grupo, será
composta por pessoas de diversas origens, que afetarão sua experiência como surdos.
Questões de múltiplas identidades serão importantes em qualquer discurso cultural surdo.
"Não podemos mais assumir identidades ou experiências delimitadas e fixadas no
singular" (Gunaratnam, 2003, p. 110). Tal como acontece com raça e etnia, esta é uma
área subdesenvolvida no campo dos estudos surdos. Como qualquer outro grupo, a
identidade cultural surda também deve incluir a diversidade de identidades dentro dela.
Grossberg (1996), por outro lado, não só reconhece a necessidade de um coletivo comum
compartilhado através da diversidade em algum nível, mas também reconhece o fato de
que cada indivíduo que reivindica pertencer a esse grupo não é necessariamente
automaticamente representativo de uma única definição de coletividade. o coletivo.

Os teóricos que desenvolvem o discurso de identidade no clima atual têm mais a

enfrentar do que em épocas anteriores. A atual ênfase pós-moderna nas identidades dos
fluidos mina a coesão política (Barnes e Mercer, 2001). Isso não quer dizer que a política
de identidade não seja mais relevante. O desenvolvimento do discurso que fornece uma
força unificadora, que galvaniza a comunhão e, ao mesmo tempo, reconhece e respeita a
diversidade, pode de certa forma satisfazer a necessidade de retrabalhar a perspectiva
moral em torno da normalidade que automaticamente assume que os surdos são
deficientes (Bauman, 2005). ). Se os Estudos Surdos nasceram do desejo de distanciar-se
do rótulo de deficiência (Bauman, 2008), então são os Estudos Surdos que têm uma
contribuição significativa a ser feita em termos de refocalizar o quadro visual no qual os
Surdos são vistos pelo público mais amplo. maioria. Debates em torno da terminologia
que define a identidade surda precisarão permanecer como um foco central de
engajamento à medida que o discurso progride.

Lane (1996) destaca o fato de que os recursos sobre a história dos surdos estão
crescendo a nível internacional, assim como os recursos sobre cultura surda, comunidade,
linguística de sinais, crescimento no número de cursos relacionados a surdos, bem como
uma crescente consciência política. Os próprios surdos, tudo o que ele descreve como um
renascimento, mas um renascimento que é limitado no impacto por causa da forma como
esses recursos foram recusados para entrar nos escritórios do poder e influenciar a vida
das pessoas surdas. A questão que precisa ser a resposta é se os surdos estão felizes em
continuar com o status quo seguro, sabendo que essas questões estão sob constante debate
dentro da comunidade surda e acadêmica surda, ou se é o momento certo para assumir o
controle e disseminar uma discussão mais ampla sobre essas questões. dos quais pode ser
usado como influência política em uma tentativa de romper as portas do poder e impor a
mudança.