A partir del pensamiento de Hannah Arendt, Jürgen Habermas y

Chantal Mouffe, esta obra presenta un análisis de los principales elementos

que caracterizan la Comunicación para el Cambio Social (CPCS) y señala las
categorías esferas públicas y ciudadanía como los pilares fundamentales
Entre
para repensar una comunicación que realmente transforme las relaciones
sociales y permita la apertura de espacios de diálogo y reflexión en
contextos probablemente agresivos, violentos y de conflicto, así como la
esferas pública? y
CIUDADANIA
construcción de una auténtica ciudadanía política. La pertinencia de esta
obra radica en la reconstrucción teórica que hace de una comunicación
pensada desde lo público, y las implicaciones que esto guarda con la
posibilidad de construir en América Latina, y particularmente en Colombia,
Una ciudadanía plural, incluyente, híbrida, multicultural, diversa y dialógica. Las teorías de Arendt, Habermas y Mouffe ••
aplicadas a la comunicación para el cambio social

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Chantal Mouffe, esta obra presenta un análisis de los principales elementos
que caracterizan la Comunicación para el Cambio Social (CPCS) y señala las
categorías esferas públicas y ciudadanía como los pilares fundamentales
Entre
para repensar una comunicación que realmente transforme las relaciones
sociales y permita la apertura de espacios de diálogo y reflexión en
contextos probablemente agresivos, violentos y de conflicto, así como la
construcción de una auténtica ciudadanía política. La pertinencia de esta
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obra radica en la reconstrucción teórica que hace de una comunicación
pensada desde lo público, y las implicaciones que esto guarda con la
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LA ESFERA DE LO PÚBLICO DESDE
HANNAH ARENDT: UNA PROPUESTA
DE CIUDADANíA POLíTICA

.,

Después de un breve recorrido por conceptos centrales en el pensa- .

miento de Arendt como la comprensión, la libertad y las dimensiones
de la condición humana (labor, trabajo y acción), este capitulo propone.
la construcción, desde la vita activa, de una concepción de ciudadanla
fundamentalmente política en un espacio de acción común denomina-
do esfera pública. Las condiciones para pensar tal concepción serán la
libertad, la pluralidad y el reconocimiento de los demás.

INTRODUCCiÓN Y ESBOZO DE UNA TESIS

', El objetivo de este primer capítulo es describir las características de

las categorías de esfera pública y ciudadanía desde la perspectiva de
1
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, Arendt. Este tema está planteado a lo largo de su obra, específica-
mente en La condición humana. A modo introductorio, dicho texto,
publicado en 1958, estudia tres categorías centrales del pensamiento
de la alemana: la política, la comprensión y la libertad. Por esta
razón, el siguiente capítulo, de manera inicial aborda la dicotomía
planteada por la pensadora entre vida activa y vida contemplativa.
De forma inmediata se ubican los conceptos de acción y política
en la vida activa, así como los conceptos de pensamiento y filosofía

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ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS La esfera de lo público desde Hannah Arendt:
J
. Las teorias de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
Una propuesta de ciudadanía política
a la comunicación para el cambio social

en la vida conternplativa. En este sentido, dicho capítulo sigue la
huella de la construcción de la tesis arendtiana de esfera pública,
y en ella, el desarrollo de una ciudadanía estrictamente política en
el ámbito de la esfera de la acción. Precisamente, este postulado se
convertirá en un enunciado central para el desarrollo de esta obra,
en el momento de identificar los aportes del discurso arentiano al
marco teórico de la comunicación para el cambio sociaL La tarea:
repensar lo político. "Esta es la pertinencia de Arendt, una reflexión
sobre el individuo y la política, sobre la democracia y la libertad,
vista desde el hombre plural, desde el poder horizontal, desde la
política del reconocimiento (Vid al y Ballesteros, 2005, p. 147). Pos-
teriormente, en este mismo capítulo se estudia el concepto de sujeto
a través de tres dimensiones: Labor, trabajo y acción (Arendt, 1958),
correspondientes a las denominaciones animallaborans, hamo faber
y bias políticos. Se trata, entonces, de demostrar por qué el sujeto
arendtiano se propone como ciudadano político, situación presen-
tada no sólo con-el acto de nacer en determinada parte del mundo,
sino, fundamentalmente, con el acto de mostrarse en la esfera públi-
ca. Estas ideas son determinantes para fundamentar el concepto de
ciudadanía como un concepto de naturaleza política.
teoría de la acción cuyo sentido general reside en que ésta es el
presupuesto fundamental para el surgimiento del espacio público y,
con ello, de la dimensión política de los seres humanos. Para Aren-
dt, la acción humana es política, en cuanto que su sentido propio
es la transformación del espacio público. Hasta aquí algunas consi-
deraciones generales; a renglón seguido se abordarán tres aspectos
claves para la interpretación de las ideas hasta ahora planteadas.
APARTADO 1: TRES CONSIDERACIONES CENTRALES:
LA POlÍTICA, LA COMPRENSiÓN Y LA LIBERTAD
"
A continuación se propone el siguiente recorrido: en primer lugar,
ubicar tres conceptos centrales de la filosofía de la pensadora alema-
na: la política, la comprensión y la libertad. Para tal fin, exponer una
anécdota que nos lleva a la comprensión del pensamiento de Aren-
dt; la postulación de la política como un espacio de relación "entre"
los sujetos; y el planteamiento de la esfera pública como escenario
para la libertad, será el temario que desarrollaremos a continuación.
UNA ANÉCDOTA QUE NOS LLEVA A LA COMPRENSION

El punto de llegada de este primer capítulo considera ineludible el

Para iniciar, una anécdota. Arendt repite con insistencia a lo largo
concepto de ciudadanía para sustentar una comunicación inclusi-
de su vida: "Yo no pertenezco al círculo de los filósofos. Deseo mirar
va, pluralista, con aspiraciones de transformación de las relaciones
la política, por así decido, con los ojos despejados de cualquier filo-
sociales y fundamental para generar procesos de liberación de los
sofía" (entrevista en televisión realizada por Gunther Gaus en Mu-
sujetos. A su vez, la categoría de esfera pública no sólo se caracteriza
nich, en 1964). Palabras como éstas parecerían permitimos esperar
en Arendt como espacio físico, sino como espacio de aparición de
el asentimiento de Arendt al dictum de Marx: Los filósofos se han
los sujetos. Es allí, en ese espacio de aparición, donde los sujetos
limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se tra-
actúan, es decir, se relacionan y son capaces de elaborar múltiples
ta es de transformarlo. A propósito de esto, M. Lilla, norteamericano
significados, reconocimiento mutuo (lo común entre) y, por consi-
nacido en Detroit en 1956, en un texto de referencias biográficas
guiente, se convierten en sujetos capaces de construir la libertad hu-
que presenta, entre otras cosas, la historia de amor y pasión entre
mana; éste es un asunto transversal del capítulo. De manera previa
Heidegger y Arendt, escribe:
es posible decir que "por libertad entiende [Arendt] sencillamente la
participación de los ciudadanos en los asuntos de una polis" (Haber- Al defender la dignidad de la vita activa pública, ante los arrogantes
mas, 1975, p. 201). "La libertad sólo se hace realidad en la participa- postulados de la vita contemplativa privada, Arendt trataba reestable-
ción activa de los ciudadanos en los asuntos públicos" (Ibíd., p. 204). cer límites claros entre la filosofía pura y el pensamiento político, que
En este sentido, en La condición humana (1958) Arendt ofrece una demandaba su propio vocabulario y obedecía sus propias reglas. En
1964, cuando Arendt fue presentada como filósofa en un programa

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 ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS La esfera de lo público desde Hannah Arendt:
- - las teorias de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas Una propuesta de ciudadanía política
a la comunicación para el cambio social

de televisión alemana, interrumpió al entrevistador y dijo: "Lo siento, una referencia teórica que nos diga cómo actuar implicaría obviar
pero debo protestar. No pertenezco al círculo de los filósofos. Mi pro- la fragilidad de la acción humana, la incertidumbre de su curso,
fesión, si es que se puede hablar de ella como tal, es la teoría política. su contingencia y, además, constituiría uno de los síntomas de la
Nunca me he sentido una filósofa, ni nunca he creído que fuera a ser
desaparición del espacio público en el mundo moderno, condición
aceptada en el círculo de los filósofos" (Lilla, 2004, p. 53).
de la acción y de la libertad. La importancia de esta idea radica
en comprender que la acción, articulada en obras y discursos, es
Al leer con detenimiento la referencia de Lilla y al escuchar el tex-
mediadora, en el espacio público, de la posibilidad de los sujetos de
to completo de la entrevista es necesario aclarar que Arendt nunca
presentarse ante los otros, y especialmente de iniciar nuevos proyec-
interrumpe al entrevistador, como lo afirma Lilla. Por el contrario,
tos transformadores de su mundo entorno (Vargas, 2008, p. 546).
con toda paciencia escucha y con una dulzura infinita le expone
su pensamiento', Lo que sí reconoce Lilla es que no se trataba por
En coherencia con la anécdota citada, se puede decir que Arendt no
parte de Arendt de una falsa modestia: ella había llegado a la con-
se identificaba con los filósofos que adoptaban "el olor de los muer-
••
clusión de que existe una ineludible tensión entre la vida filosófica
tos", esto es, que "[... ]entienden que deben liberarse del cuerpo y
y la política, y deseaba examinar esta última "con los ojos no entur-
situarse al margen de la humanidad común y corriente" (Larrauri,
biados por la filosofía". No se intenta con esto buscar afanosamente
2001, p. 9). No es de extrañar que Hannah Arendt no quisiera acep-
vínculos entre pensar y actuar. Por encima de cualquier calificativo,
tar el título de filósofa, si ella misma lo identificaba con su maestro
Arendt es una humanista, y como tal su única pretensión siempre
y amante, Heidegger, considerado uno de los más grandes filósofos
fue comprender. "Comprender es el modo específicamente huma-
: del siglo xx. Arendt afirmará, en lo sucesivo, que su oficio no es la
no de estar vivo" (Arendt, 1953, p. 372). En opinión de Arendt, tener
filosofía sino la teoría política (Larrauri, 2001, p. 11). La política,
sostiene Arendt, es una necesidad ineludible para la vida humana,
tanto individual como social, y esto se debe a que el ser humano no
I El texto completo se puede apreciar en internet en e! siguiente sitio web:

http://www.youtube.com/watch?v=pfFwluTckWw. El pasaje, útil para conocer
parte de la personalidad de la alemana, se presenta de la siguiente manera:
-Señora Arendt, es usted la primera mujer que toma parte en esta serie de
entrevistas. La primera mujer, aunque tiene una ocupación que por estos pagos
suele 'considerarse muy masculina: es usted filósofa. Lo cual lleva a mi primera
pregunta: ¿Tiene usted la impresión de que, pese al reconocimiento que a usted
se le brinda y al respeto que inspira, su papel "en e! círculo de los filósofos" es
una rareza, o tocamos con ello un problema de emancipación femenina que para
usted nunca ha existido?
- Bueno, me temo que tengo que empezar protestando. Yono pertenezco al cír-
culo de los filósofos.Mi profesión, si puede hablarse de algo así, es la teoría política.
No me siento en modo alguno una filósofa. Ni creo tampoco haber sido admitida
en el círculo de los filósofos,como usted tan amablemente supone. Pero, por hablar
de la otra cuestión que planteaba en la presentación: decía usted que la filosofía se.
suele considerar por estos pagos una ocupación masculina. ¡No tiene por qué seguir
siéndolo! Es perfectamente posible que una mujer llegue algún día a filósofa.
-Yo la considero a usted una fi/ósofa ...
-Bueno, no puedo impedir que lo haga, pero mi opinión es que yo no soy
filósofa. En mi opinión, me despedí definitivamente de la filosofía. Como usted
sabe, estudié filosofía pero esto no significa que haya permanecido en la filosofía.
es autárquico, sino que depende en su existencia de otros.
La política es una construcción grupal, sin restricciones, pues nace
en la deliberación, la libertad y la autonomía de los seres humanos.
"Para Hannah Arendt, la política es producto de la relación entre los
hombres (sic) que apuntan a la creación, mantenimiento y desarro-
llo de la polis, cosa que no tendría sentido ni objeto en la soledad.
La política es lo que produce el poder, pero sólo en virtud de los
acuerdos, y el poder solamente existe mientras existen los acuerdos,
es algo que no se puede delegar, mucho menos amparar, mucho
menos acumular" (Vid al y Ballesteros, 2005, p. 162-163). En su texto
Sobre la revolución (1988) Arendt afirma que "la política se hace
entre amigos" no entre enemigos, es decir que la política se asienta
sobre la base de un interés compartido. Es por esto que el cuidado
de la política debe concernir a todos, sin lo cual la convivencia sería

16 17

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ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
Las teorias de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
imposible. Misión y fin de la política es asegurar la vida en el sentido
más amplio.
De esta forma lo expone Birulés (Cirona, 1956), profesora de filoso-
fía de la Universidad de Barce!ona: ''Así, atribuye a la teoría política
la tarea de indicamos cómo comprender y apreciar la libertad en el
mundo y no la de enseñarnos cómo cambiarlo. Cambiado es cosa
de aquellos que aman actuar concertadamente y no del solitario tra-
bajo de los teóricos" (1997, p. 30). Ahora bien, comprender es existir,
es decir, no es una actitud teóricamente necesaria frente a un área
concreta de temas, sino una forma de situarse en un mundo en e!
que todo se da, en el que todo ocurre, en el que aparecen nuevos
fenómenos. En este sentido, y según la profesora española Cristina
Sánchez-, la comprensión es para Arendt e! modo de vida específi-
camente humano, específicamente político. Con el análisis de Sán-
chez es posible decir que
Determinada entonces como actividad existencia], la comprensión,
nos dice Arendt, comienza con el nacimiento de cada persona y termi-
na con su muerte, permitiéndonos reconciliamos a lo largo de nuestra
existencia con un mundo que se nos presenta desconocido. El resulta-
do de esa comprensión es el significado, el cual se origina en el mismo
proceso de vivir (2003, p. 25).
Esto plantea algunas implicaciones al pensamiento humano. Sán-
chez retama palabras de Arendt para explicar dichas implicaciones:
"reconciliación como seres humanos pensantes y razonables [... ]
~I.J
"J.'.'
1:,. No conozco otra reconciliación sino el pensamiento" (2003, p. 25).
i.
De esta forma, a través de la discusión con el totalitarismo (como
pérdida de capacidad para la acción política) (Arendt, 1953, p. 384)
se pueden entender cambios no sólo en la manera de entender la
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ciencia, sino en las formas de entender la cultura y el pensamiento.
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Para lo anterior, la crítica al totalitarismo constituye el punto de
partida de! proyecto teórico de Arendt. En su libro Los orígenes del
2 Profesora de la Universidad Autónoma de Madrid (España).
18
La esfera de lo público desde Hannah Arendt:
Una propuesta de ciudadanía' política
totalitarismo (1951) sostiene que la novedad de estos sistemas políti-
cos reside en que rompen con la alternativa en la que se fundamen-
taba la clasificación clásica de los gobiernos, esto es, la alternativa
entre gobierno legal y gobierno ilegal, entre poder legítimo y poder
arbitrario. Aunque e! totalitarismo, entendido por e! aumento del
sinsentido y la pérdida del sentido común, comparte con los gobier-
nos ilegales e! uso arbitrario de! poder, al mismo tiempo apela a una
supuesta legalidad superior.
El problema que Arendt plantea al respecto es que cuando el tota-
litarismo se presenta como absoluto frente a la realidad humana se •
estaría postulando como ideología, lo cual traería como consecuen-
cia el terror, postulado temeroso no sólo para el pensamiento sino
para la misma acción humana. Así lo expone Arendt en su texto
Los hombres y el terror' (1953): "El terror de la tiranía toca a su fin
una vez que ha paralizado o incluso abolido toda vida pública y ha
hecho de todos los ciudadanos individuos privados, sin interés por y
sin vínculos con los asuntos públicos" (p. 360).
Ese estudio, Los orígenes del totalitarismo, intenta describir la cris-
talización de un absoluto: "La idea, y su puesta en práctica en el
siglo xx, de que la humanidad es superflua [... ] los datos transitan
por lo imaginario y son instrumental izados por la ideología más
mortífera que la humanidad haya conocido, puesto que llega a de-
cretar que algunos seres humanos son superfluos" (Kristeva, 1999,
119). Lo más grave consiste en que el logro específico del totalita-
rismo es más bien la movilización de las masas despolitizadas. Para
Arendt (1955), el Estado totalitario destruye, por un lado, todas las
relaciones que quedan entre los hombres tras la abolición de la es-
fera pública política, pero, por otro, hace que los individuos, com-
pletamente aislados y abandonados los unos de los otros, queden
enrolados en actividades políticas que naturalmente no constituyen
una auténtica acción política (Arendt, 1955, p. 749).
J Alocución en alemán emitida por RÍASRadio-Universidad el 23 de marzo de
1953.Traducción de Agustín Serrano de Haro y publicada en español en Ensayos
de comprensión, Madrid, Caparrós editores, 2005.
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- - las teorías de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
Una auténtica acción política es un acto complejo (Vargas, 2008);
su realización última tiene un carácter plural e intersubjetivo, pues
en ella participan varios sujetos que dialogan, deliberan, discuten,
deciden, de tal forma que puedan llegar a acuerdos o a diferencias
radicales. La acción es pluralidad y, por extensión, historia; en ella
están involucrados los otros. Por su parte, la pluralidad, principio
normativo fundacional de la praxis y de la política, se presenta en
esta obra como una clave interpretativa de la obra de Arendt.
De manera contraria, el sistema totalitario, armado con su ideolo-
gía, cree haber establecido con certeza el fin al que se dirige el mo-
vimiento de la Naturaleza o de la Historia. Este fin se asocia con la
realización de la justicia y la armonía social. Por eso, considera que
el fin al que tiende el movimiento puede justificar cualquier acción.
Sin embargo, Arendt rescata también la posibilidad de elaborar un
pensamiento resistente y subversivo contra la imposición de la ho-
mogeneidad y la aniquilación de la pluralidad. Tanto en su obra
Los origenee deftotalitarismo como en La condición humana Arendt
admite el carácter contingente y frágil de los asuntos humanos, "pre-
cisamente porque somos una pluralidad de individuos únicos y dife-
renciados entre sí, la posibilidad del conflicto y del disenso siempre
estará presente. La comunidad política, la polis, siempre representa-
rá un modo imperfecto -frente al mundo de las ideas- sujeto a la
incertidumbre, a la inestabilidad y a la fragilidad de la acción mis-
ma. Así pues, la filosofía política debe constituirse desde un punto
de partida ciertamente inestable: la pluralidad humana" (Sánchez,
2007, p. 224). Es una subversión que se produce desde la exclusión
del espacio público; esta idea se relaciona con el planteamiento de
Chantal Mouffe desarrollada en este libro en el capítulo III.
Por su parte, para Arendt, precisamente, la especificidad del terror
totalitario se encuentra no sólo en su intensidad y en la perfección
técnica de los medios que utiliza, sino también en su propósito de
destruir la pluralidad del mundo humano. Las consecuencias son
claras: homogeneidad, construcción de la 'idea de un macrosujeto,
eliminación del otro como enemigo, eliminación de la individuali-
dad, construcción de una masa dócil que actúa de manera unifor-
~ 21
La esfera de lo público desde Hannah Arendt:
Una propuesta de ciudadaníq política
me. En el contexto del totalitarismo es delito hablar de "eso" que
se sabe nebulosamente. Preguntar o hablar de "eso" es convertirse
en un seguro candidato a ser uno más de los que desaparecen. La
represión, la amenaza, el terror y, por ende, la soledad, en el sentido
de aislamiento y pérdida de contacto con los otros, son característi-
cas permanentes del totalitarismo. En este sentido, el totalitarismo
supone "un anillo férreo del terror que destruye la pluralidad de los
hombres y hace de ellos uno" (Arendt, 1951, p. 601). Metafórica-
mente, utiliza la imagen del anillo de hierro que funde a los seres
humanos en una única entidad, eliminando cualquier espacio de
comunicación entre ellos.
•
De manera opuesta, la política surge en esa relación con los otros,
en el proceso de la acción, la aparición, el nacimiento y el recono-
cimiento. Para Arendt, no hay en ningún caso sujeto en soledad.
En ese mismo orden de ideas, Manuel Vidal (2005) asegura que
la acción no puede darse en soledad, sino que implica ineludible-
.rnente relacionarse - irnpactar; acción y política son concomitantes
y hacen parte de la existencia misma, del ser "alguien". Ahora bien,
"nuestra" identificación se presenta en el espacio de lo público, lo
cual exige que este espacio deba garantizar la concepción de sujeto
plural. En el mismo sentido, y de forma complementaria, propone
Serrano:
El aislamiento, por su parte, es una consecuencia de la destrucción
de la esfera pública, como sucede en las tiranías tradicionales; pero
la soledad radical implica tanto la desaparición del ámbito público
como el control y la coacción del ámbito privado [... ] Los hombres (sic)
aprenden a vivir detrás de un muro o con una máscara que los protege
de convertirse en sujetos sospechosos, pero que también hace perder
la elemental confianza que se requiere para experimentar el mundo
humano. Esta soledad radical, producida por el terror, es un requisito
para que pueda sobrevivir el orden totalitario (2002, p. 76, 77).
La soledad, entendida así, es producto de la ausencia de esa relación
objetiva con los otros, consecuencia básicamente de la sociedad de
masas. La soledad es la forma más extrema y antihumana del fenó-
meno de masas, destructora tanto de la esfera pública como tam-
 ___ --5NTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
las teorías de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
bién de la privada; quita al sujeto no sólo su lugar en el mundo, sino
también su hogar privado, donde en otro tiempo, afirma Arendt,
se sentía protegido del mundo y donde, en todo caso, incluso los
excluidos del mundo podían encontrar un sustituto en el calor del
hogar y en la limitada realidad de la vida familiar. Precisamente, la
experiencia en la que se funda el totalitarismo es la soledad; a partir
de esto se comprende la influencia del totalitarismo en los procesos
de destrucción sistemática de la vida pública, en el desarraigo del
ser humano respecto al mundo, en la anulación de su sentido de
pertenencia al mundo.
Paradójicamente, el ser humano busca refugio de esa experiencia de
la soledad en la constitución de la masa, conformada por el sujeto
que no se define por estar con los otros, sino por haber perdido la
facultad de reafirmar su individualidad en tanto que sólo puede re-
lacionarse con sus semejantes a través de la imitación de un modelo
que los homogeneiza. Según Serrano, las ideologías totalitarias pue-
den obtener un amplio éxito en las sociedades masificadas, porque
ofrecen a los individuos las certezas perdidas, así como una promesa
de seguridad y justicia. En este proceso de descentralización del
poder político y de aislamiento de los individuos, lo sacrificado es la
cMrJ pluralidad, la diferencia, la posibilidad de ser otro diverso.
~,
LA POLíTICA COMO UN ESPACIO DE RELACiÓN "ENTRE" LOS SUJETOS
i~!~~
Ante el contexto propuesto por los sistemas totalitarios descritos, el
pensamiento arendtiano exige un giro, un cambio, una transfor-
mación principalmente sobre la concepción de la política, ya no
entendida como una relación mandato-obediencia, centrada en la
cuestión de la protección de los gobernados de los peligros que les
acechan, sino, más bien, como la comprensión en la participación
en los asuntos públicos. Larrauri, al comentar a Arendt, expresa al
respecto:
En el espacio político no se habla para ordenar, ni se escucha para obe-
decer, porque no hay dominantes y dominados, gobernantes y gober-
nados. Un tirano no es un hombre libre aunque haga y diga lo que le
dé la gana. La igualdad de los desiguales puede, a través de la palabra,
--o _ 22 I 23
La esfera de lo público desde Hannah Arendt:
Una propuesta de ciudadanía política
convertirse en la construcción de un mundo compartido que combi-
nará, como las múltiples caras de un prisma, todas las perspectivas.
Ninguna perspectiva es la verdadera, pero la pérdida de un punto de
vista empobrece el mundo común (2001, pp. 45-46).
En este sentido, la política no es pensada como una condición cons-
titutiva de los seres humanos como algo que es parte de su esen-
cia, sino como un espacio de relación, como algo que está entre
los humanos, no en ellos mismos, sino en medio. Esta idea será un
aporte fundamental, y se recogerá en la presentación de algunos
postulados y teorías del discurso de la comunicación para el cambio
••
social, tarea propuesta para el cuarto capítulo de este libro. En este
marco es pertinente traer el pensamiento del filósofo colombiano E.
Serrano, quien propone pensar la ausencia de esfera pública en las
sociedades, en este caso latinoamericanas, como una imposición del
discurso de lo técnico, como producto de las relaciones medio-fin.
La desaparición de la esfera pública es un síntoma de que la prácti-
ca política se ha reducido a su aspecto técnico. Los gobernantes se
encargan de decidir cuáles son los medios para alcanzar un fin dado
(la seguridad, el bienestar, etc.), mientras que el resto de los ciuda-
danos se convierten en simples hornos oeconomicus, dedicados única-
mente a la búsqueda de los bienes que satisfacen sus interese privados
(2002, p. 79).
La reflexión de Serrano hace referencia evidente al sujeto masifica-
do, que según Arendt tiene por principal característica, no la bruta-
lidad y el atraso, sino su aislamiento y su falta de relaciones sociales;
es el sujeto reducido a lo mercantil, a la mera tecnología, orientado
al consumo, a destruir y a ser destruido. De esta forma, la masifi-
cación de la sociedad no es sólo un cambio cuantitativo, producido
por el aumento de la densidad demográfica; es, de manera esen-
cial, una transformación cualitativa (Serrano, 2002), que tiene su
origen en la destrucción de la esfera pública como instancia capaz
de organizar y diferenciar a los ciudadanos. En este sentido, la esfera
pública se concibe como una dimensión en que prima la pluralidad
de perspectivas. De allí, la crítica al totalitarismo dirigida específica-
mente contra la pretensión, propia de los movimientos totalitarios,
de organizar a las masas. Ahora bien, lo que define a las masas es
ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
las teorias de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
precisamente ese ser puro número, mera agregación de personas in-
capaces de integrarse en ninguna organización basada en el interés
común. Para este contexto son fundamentales instrumentos propios
de totalitarismo, tales como e! terror, la mentira, la identificación de
control con seguridad y con falta de novedad.
LA ESFERA PÚBLICA COMO ESCENARIO PARA LA LIBERTAD
Ante tal situación de peligro, e! pensamiento de Arendt se desplaza
desde la filosofía hacia lo político. En otras palabras, e! paso de lo
absoluto a la pluralidad. Cabe resaltar que Arendt se vio obligada,
por su origen judío, a emigrar a principios de los cuarenta a Estados
Unidos, como tantos otros alemanes, lo que concedió a la obra Los
orígenesdel totalitarismo especial interés. Según Arendt, el anticon-
formismo social como tal ha sido y siempre será e! distintivo de los
intelectuales. La concepción de la política toma nuevos horizontes.
En este orden de ideas, la política se concibe como una actividad
que permite a cada individuo, mediante sus acciones y discursos,
presentarse ante los otros como un sujeto que posee una identidad
propia que debe ser reconocida por ellos. Según este punto de vista,
la política se encuentra ligada, de manera indisoluble, a una esfera
pública que representa un espacio de aparición de los sujetos. Ahora
bien, si la filosofía es para Arendt admiración por aquello que nos
maravilla, al trasladar esta admiración a la esfera de los asuntos hu-
manos, esto es, a la política, la pluralidad humana será el objeto de
dicha admiración. La filosofía política tendrá que constituirse en-
tonces en una reflexión sobre la pluralidad como hecho constitutivo
de la esfera de los asuntos humanos. Se establece así la necesidad
de pensar un contexto en el que aparezcan los otros, esto es, donde
se manifieste la experiencia de la pluralidad. "Por consiguiente, las
experiencias valiosas serán aquellas que nos hablan de la pluralidad
y de la creación, y preservación de un espacio en e! que esa plu-
ralidad pueda manifestarse y el sujeto pueda revelar su identidad
mediante hechos y palabras" (Sánchez, 2003, p. 46). Esta idea será
de profunda utilidad para proponer algunos aportes al discurso de la
comunicación para e! cambio social.
24
La esfera de lo público desde Hannah Arendt:
Una propuesta de ciudodonio política
La propuesta desemboca en la postulación de un espíritu público,
de un pensamiento público, dado a través de la creación de un es-
pacio común en el que puedan exponerse las palabras y las accio-
nes, presentadas éstas como actos de validez que hacen posible la
realización de la idea de comprensión arendtiana. De esta forma,
"su gran interés por "comprender" a los seres humanos en todas
sus dimensiones la llevó a concluir que nuestro espíritu político, su
principal concepción política, sólo puede darse viviendo juntos y
relacionándonos al aparecer en espacio público, esa es la vita activa,
lo que diferencia al hombre (sic) de los demás grupos zoológicos"
(Vid al & Ballesteros, 2005, p. 145). A propósito de esta referencia, a
continuación abordamos e! concepto de esferas públicas. •
Ante todo, es un espacio público-político donde ocurren los acon-
tecimientos entre los seres humanos. Para explicar la esfera pública
Arendt toma como referencia permanente e! mundo griego, donde
la esfera pública estaba reservada a la individualidad; se trataba de!
único lugar donde los ciudadanos podían mostrar real e invariable-
mente quiénes eran. De esta manera! para Arendt, la política es
la esfera de la existencia auténtica, e! lugar exclusivo y privilegiado
donde le es dado al sujeto realizarse en cuanto persona y, más preci-
samente, como actor político. "La política nace en el entre-los-hom-
bres (sic), por lo tanto, completamente fuera del hombre (sic). De ahí
que no haya ninguna substancia propiamente política. La política
surge en el entre, y se establece como relación" (Arendt, 1997, p. 46),
es decir, el sujeto sólo actúa, en el espacio público concebido como
espacio de aparición, en la medida en que se atreve a presentarse a sí
mismo ante otros, cuando es capaz de reiniciar nuevos proyectos en
comunidad mediante obras y discursos. "Que algo aparezca y pue-
da ser percibido por otros de la manera como nosotros mismos lo
percibimos significa, en el mundo de lo humano, que se le confiere
realidad" (Arendt, 1981, p. 50, citado en Carcía, 2008, p. 575). Ahora
bien, el sentido de la política es la libertad. Así lo expone Arendt:
La gran importancia que el concepto de comienzo y de origen tiene
para todas las cuestiones estrictamente políticas, viene de! simple he-
cho de que la acción política, como toda acción, siempre es en esencia
e! comienzo de algo nuevo; en cuanto tal, e! comienzo es, en los tér-
25
..,...,..
ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
Lasteorias de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
minos de la ciencia política, la esencia misma de la libertad humana
(1953, p. 390).
En sentido estricto, la libertad es poder comenzar, es un nacimien-
to, es un nuevo comienzo. La libertad, en Arendt, no es libre albe-
drío, no es libertad de elección entre dos alternativas ya dadas; la
libertad, para Arendt, es idéntica a comienzo, a espontaneidad. La
libertad reside en la acción, en lo político, se da en el mundo, en el
contexto de la vita activa. La libertad es la expresión plena de la ac-
ción humana, condición que se abordará en el siguiente segmento.
APARTADO 11:LA CONDICl6N HUMANA DESDE ARENDT:
LABOR, TRABAJO Y ACCl6N: UNA PROPUESTA
DE ClUDADAN[A POLfTICA
Antes de construir el concepto de acción en el pensamiento de
Arendt es pertinente plantear la discusión entre vita activa y vita
contemplativa. Á partir de ella, el objetivo será concebir el concepto
de sujeto en Arendt, que en este libro será asumido como sujeto-
ciudadano sólo con fines de aplicación a la comunicación.
Como preámbulo se debe anotar que la ciudadanía democrática
que Arendt propone es una ciudadanía altamente exigente, alerta
ante los ataques a la pluralidad. Ante esto, se pretende demostrar en
este capítulo que la única manera de mantener viva esa pluralidad
es, para Arendt, mediante el reforzamiento del espacio público y la
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creación de espacios asociativos".
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•Según Cristina Sánchez, para ello es necesaria tanto acción colectiva de una
ciudadanía participativa en la construcción y mantenimiento de la res pública,
~,!)z.ili: como la protección de las leyes frente a la fragilidad inherente a la acción. El
tipo de leyes al que Arendt hace referencia en Sobre la revolución son las normas
~~ constitucionales, ya que en ellas se recoge el consenso de fondo sobre el momento
'P.:
de la fundación del cuerpo político. Sin embargo, esta perspectiva, el de las leyes,
~ I~;
no se abordará en este libro.
26
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La esfera de lo público desde Hannah Arendt:
Una propuesta de ciudadanía' política
VIrA ACTIVA Y VIrA CONTEMPLATIVA
La tarea inicial será plantear la diferencia entre estas dos dimensio-
nes de la vida humana. Para tal fin será útil retomar algunos postu-
lados de una conferencia probablemente pronunciada por Arendt en
1957, en la que establece la distinción entre dos modos de vida: una
viia contemplatíva y una vita activa. Tanto contemplación como ac-
ción son para Arendt no sólo facultades humanas, sino también dos
formas distintas de vida. Cabe resaltar que en el pensamiento occi-
dental ha primado la vita contemplativa por encima de la vita activa.
La actividad del pensar se ha propuesto tradicionalmente como un "
distanciamiento con el mundo sensible, con el mundo de las apa-
riencias, es decir, el pensar es concebido así como distanciamiento
del mundo común, de todo visible y, por tanto, como gesto de inte-
rrupción de cualquier acción, de cualquier actividad ordinaria. Sin
embargo, para Arendt, esta concepción no sólo es problemática sino
limitada. Cuando alguien se dedica al pensar puro vive por comple-
to fuera del mundo, alejado de los otros, alejado del acontecimiento.
Si la vida activa impulsa a los seres humanos a reunirse con los
otros, la vida contemplativa los orilla al aislamiento.
Ahora bien, desde el punto de vista tradicional, la contemplación
es de orden superior al de la acción; con esta perspectiva, la acción
no es más que un medio cuyo verdadero fin es la contemplación. Es
imposible que algún sujeto permanezca en estado contemplativo
durante toda su vida, pero sí es posible que viva para acceder a él. En
otras palabras, la vita activa no es solamente aquello a lo que están
consagrados la mayoría de los seres humanos, sino también aquello
del que ningún sujeto puede escapar totalmente .
Porque está en la condición humana que la contemplación permanez-
ca dependiente de todos los tipos de actividades; depende de la labor
que produce todo lo necesario para mantener vivo el organismo hu-
mano, depende del trabajo que crea todo lo necesario para albergar
el cuerpo humano y necesita la acción con el fin de organizar la vida
en común de muchos seres de modo que la paz, la condición para la
quietud de la contemplación, esté asegurada (Arendt, 1958, p. 90).
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ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
las teorias de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
De manera contraria al sentido tradicional, Arendt propone la prio-
ridad de la vida activa sobre la vida contemplativa. El sentido es
el resultado de la interacción de lo sujetos en las diferentes prác-
ticas sociales. Esta prioridad no admite un modelo de sujeto aisla-
do, meramente técnico e instrumental y simplemente egoísta. Con
relación a esto, para Arendt, la acción política presupone una di-
mensión intersubjetiva, en la que, a través de la confrontación de la
pluralidad de opiniones, se establecen, mediante acuerdos, compro-
misos y regateos los fines colectivos. El sentido no presupone una
adecuación con una realidad dada, sino una decisión entre multipli-
cidad de alternativas.
Labor, trabajo y acción son tres dimensiones que conforman lo que
la pensadora alemana denomina Vita activa. A través de ellos Arendt
expone las razones por las cuales los propone como lo constitutivo
de la condición humana. Con el objetivo de construir el concepto
de ciudadanía, que para Arendt es básicamente político, este capí-
tulo aborda ahora cada dimensión, para luego, en las conclusiones,
extraer algunas ideas útiles que aporten a la sus tentación teórica del
discurso de la comunicación para el cambio social.
EL ÁMBITO DE LA ESFERA PRIVADA: LABOR y TRABAJO
Arendt relaciona las actividades propias de la labor con las experien-
cias corporales de fatiga e incomodidad, así como con la reproduc-
ción de la vida individual yel engendrar vida (Arendt, 1958, p. 93).
Ante tal postulado, es evidente que el pensamiento de Arendt vincu-
la la labor, como actividad, con los procesos biológicos del cuerpo y
con los procesos de metabolismo de los seres humanos. Por medio
de la labor, los sujetos producen lo vitalmente necesario para ali-
mentar el proceso de la vida del cuerpo. La propia actividad de la
labor es circular, cíclica, no conduce nunca a un fin mientras dura
la vida, es indefinidamente repetitiva, desde el nacimiento hasta la
muerte. Serrano ilustra este pensamiento de le siguiente manera:
La labor se caracteriza por la fatiga y la repetición; en ella no existe
propiamente una faceta creativa. El hombre (sic)que sólo labora (como
los esclavos o las llamadas amasde casa) se encuentra sometido por
~ 29
La esfera de lo público desde Hannah Arendt:
Una propuesta de ciudadanía política
completo a los ciclos biológicos, es un animallaborans que no puede
adquirir una individualidad. El laborar siempre se mueve en el mismo
círculo, prescrito por el proceso biológico del organismo.iy el fin de su
fatiga y molestia sólo llega con la muerte (2002, p. 92).
Ahora bien, de la referencia citada se infiere que las actividades pro-
pias de la labor tienen como objetivo producir bienes de consumo;
laborar y consumir no son más que dos etapas del siempre recu-
rrente ciclo de la vida biológica. La labor se halla bajo el signo de
la necesidad de subsistir, necesidad impuesta por la naturaleza. De
ahí que el auténtico objetivo de la revolución sea, en Marx, no sólo
la emancipación de las clases laborales o trabajadoras, sino la eman- ••
cipación del sujeto de la labor. Lo paradójico del tema radica, por
así decirlo, en que el proceso de la labor ha permitido a los sujetos
esclavizar o explotar a sus congéneres, librándose a sí mismos, de
este modo, de la carga de la vida.
, Por su parte, el trabajo, como distinto de la labor de nuestro cuerpo,
. fabrica la pura variedad inacabable de cosas cuya suma total consti-
tuye el artificio humano, el mundo en el que vivimos. No son bienes
de consumo, sino objetos de uso, y su uso no causa su desaparición.
Dan al mundo la estabilidad y solidez sin la cual no se podría con-
fiar en él para albergar la inestabilidad y mortalidad propias del ser
humano. Tal como lo expone claramente Arendt en su obra:
Todo lo producido por las manos humanas puede ser destruido por
ellas y ningún objeto de uso necesita tan urgentemente del proceso
vital como para que su fabricante no pueda sobrevivir a su destrucción
y afrontarla. El hombre (sic),el fabricante del artículo humano en su
propio mundo, es realmente un dueño y señor, no sólo porque se ha
impuesto como el amo de toda la naturaleza, sino también porque es
dueño de sí mismo y de sus actos. Esto no puede decirse ni de la labor,
en la que permanece sujeto a sus necesidades vitales, ni de la acción en
la que depende de sus semejantes (1958,p. 99).
Así, dice la pensadora alemana, el trabajo es la actividad que corres-
ponde a lo no natural de la exigencia del ser humano, proporciona
un artificial mundo de cosas, claramente distintas de las cosas natu-
rales. El hamo faber consigue esta durabilidad y objetividad al precio
I
 ENTREESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
las teorías de Arendt, Habermas y Mauffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
de ejercer una cierta violencia para con la naturaleza, convirtiéndo-
se así en amo de ella y capaz de destruir incluso lo producido por
las propias manos humanas. A propósito de la diferencia planteada
entre la labor como una actividad natural y el trabajo como una
actividad artificial, el texto introductorio de La condición humana
asegura que a diferencia de la labor, el trabajo es productivo, es de-
cir, sus resultados están destinados no tanto a ser consumidos como
a ser usados, lo que les da un carácter un tanto duradero. De esta
forma y frente a la característica repetición del laborar, el trabajo,
la fabricación multiplica, amplía algo que ya posee una existencia
relativamente estable: "El trabajo constituye la dimensión por me-
dio de la cual producimos la pura variedad inagotable de cosas que
constituyen el mundo en que vivimos, el artificio humano" (Birulés,
1997, p. 17).
En el texto La condición humana Arendt expone que la labor es la
actividad correspondiente al proceso biológico del cuerpo humano,
cuyo espontáneo crecimiento, metabolismo y decadencia final es-
tán ligados a las necesidades vitales producidas y alimentadas por la
labor en el proceso de la vida; esta decadencia Arendt la asocia con
una profunda soledad humana de la siguiente manera: "Pero esta
soledad consiste en ser arrojado contra uno mismo, ocupando el
Consumo en cierta medida el lugar de todas las actividades auténti-
camente relevantes" (Arendt, 1964, octubre).
EL ÁMBITÓ DE LA ESFERA PÚBLICA: ACCiÓN
~ -.
Arendt define la acción como una actividad política generada entre
los seres humanos, y como tal no necesita de la mediación de cosas
~:
~: 'a
o materia alguna. Por su parte, tanto la labor como el trabajo tienen
!~
¡••
un carácter fuertemente apolítico. En este sentido, la vida en su sen-
it tido no biológico se manifestará en la acción y en el discurso. Con
la palabra y la acción Arendt inserta su pensamiento en el mundo
de lo humano, lo cual implica pensar que el ser humano comparte
con otros seres humanos la condición de la alteridad, es decir, de la
pluralidad. A través de la palabra y la acción, el sujeto se manifiesta
en la sociedad como algo único. Dicha inserción no es obligada por
30 J 31
La esfera de lo público desde Hannah Arendt:
Una propuesta de ciudadanía política
la necesidad, como en la labor, ni es provocada por las exigencias y
deseos como el trabajo. Actuar, en su sentido más general, significa
tomar una iniciativa, comenzar o poner algo en movimiento. "Ac-
tuar es nacer a un mundo de relaciones humanas del que se forma
parte al tomar la palabra públicamente y al proponer, apoyar y reali-
zar iniciativas en el espacio público" (Larrauri, 2001, p. 84).
Según Arendt, todas las actividades humanas están condicionadas
por el hecho de la pluralidad humana, es decir, no es un ser humano
sino los seres humanos en plural quienes habitan la Tierra y de un
modo u otro viven juntos. Pero, para esta pensadora alemana, la ac-
••
ción y el discurso están conectados especialmente con el hecho de
que vivir significa vivir entre los sujetos, vivir entre los que son mis
iguales. Sin palabra, la acción pierde el actor, y el agente de los actos
sólo es posible en la medida en que es, al mismo tiempo, quien dice
las palabras, quien se identifica como el actor y anuncia lo que está
haciendo, lo que ha hecho, o lo que trata de hacer. Arendt propone
que la acción no sólo es frágil y falible, sino irreversible. Los proce-
sos de la acción no son sólo impredecibles, son también irreversibles.
Para Arendt, no hay autor o fabricador que pueda deshacer, destruir,
lo que ha hecho si no le gusta o cuando las consecuencias muestran
ser desastrosas.
Pero el fundamento más importante de este discurso, tal como se
expone en el texto ¿Qué es la política?5, es la pluralidad, y a través
de ella la libertad. La obra de Arendt nunca intentó hallar un acon-
tecimiento originario, que fuera el primero en el orden cronológico
y al tiempo clave de toda la historia humana. En varios apartes de
su texto plantea que lo verdaderamente originario, generador de li-
bertad humana, es la pluralidad (Arendt, 1993, p. 14). Por su parte,
I la libertad es capacidad de elección, capacidad de acción, lo cual
5 En ¿Qué es la polftica? se editaron los manuscritos que Arendt había preparado
para su proyecto de libro "Introducción a la política". Como es bien sabido, Arendt
jamás escribió este libro; la socióloga alemana Ursula Ludz fue la encargada de
compilar los materiales de Hannah Arendt. Ludz realizó un minucioso trabajo de
reconstrucción, ordenación y presentación de los diversos fragmentos (conservados
sin fecha alguna) que vieron la luz en 1993 con el título de Was its Politik?
_ ENTRE ESFERAS PUBLICAS Y CIUDADANíAS
.~------------------~--~~~----------
Las teorías de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
implica no sólo la condición de pluralidad humana sino también
reconocer tanto la naturaleza simbólica de las relaciones humanas
como la natalidad, en tanto opuesto a la mortalidad. Así lo expone
Arendt (1958) en el siguiente fragmento:
La labor no sólo asegura la supervivencia individual, sino también la
vida de la especie. El trabajo y su producto artificial hecho por el hom-
bre (sic) concede una medida de permanencia y durabilidad a la futili-
dad de la vida mortal y al efímero carácter del tiempo humano. La ac-
ción, hasta donde se compromete en establecer y preservar los cuerpos
políticos, crea la condición para el recuerdo, esto es, para la historia.
Labor y trabajo, así como la acción, están también enraizados en la
natalidad, ya que tiene la misión de proporcionar y preservar --prever
,r y contar con-- el constante aflujo de nuevos allegados que nacen en el
mundo como extraños (p. 22).
Con esta perspectiva, el actuar se define como la posibilidad pro-
pia de la condición humana; posibilidad que no es soportada por
ningún totalitarismo. Más bien, es concebida como actividad, y
como tal implica varias condiciones: la intersubjetividad, el lengua-
je y la voluntad libre del agente. Estos tres factores desarrollan una
de las principales características de la condición humana, como es
la comunicación de proyectos por parte de individuos en un espa-
cio público, donde el poder se divide entre iguales. Este espacio se
presenta como un tejido que "en primer lugar, permite la presenta-
ción de los ciudadanos; en segundo lugar, pre~rva la memoria y,
en tercero, es el ámbito de la posibilidad, pues en él reside el poder
como posibilidad o potencialidad" (Vargas, 2008, p. 558). El poder
"nace cuando los seres humanos interactúan y desaparece cuando
las relaciones desaparecen; poder es potencia (potencialmente), la
posibilidad de estar juntos y crear realidades y actividades (acción) y
distinguimos" (Vid al & Ballesteros, 2005, p. 159), es decir, el poder
pertenece a la comunidad y no a los individuos aislados, a los cuales
es de atribuir más bien la fortaleza. En este sentido, la fuerza física,
y con ella la violencia, no son características del poder.
En relación con el concepto de poder, un elemento importante que
marca duramente la diferencia con el totalitarismo es la natalidad.
32
-H(·~"""'.;; ~';:'.~~
.:'~;~."':,;'
1 La esfero de lo público desde Hannah Arendt:
Una propuesta de ciudadanía política
!
Con la natalidad, el ser humano se hace libre, adquiere la posibili-
dad de iniciar algo nuevo, añade algo propio al mundo; todo ello se
da en la acción discursiva: "Morir significa separarse de la comuni-
dad, aislarse, mientras que la natalidad simboliza (y constituye) ese
acto inaugural, ese hacer aparecer por primera vez en público: Los
hombres (sic), aunque han de morir, no han nacido para eso, sino
para comenzar" (Arendt, 1958). En este orden de ideas, la acción es
la actividad política por excelencia, la natalidad, y no la mortalidad,
puede ser la categoría central del pensamiento político, diferencia-
do del metafísico. Actuar es inaugurar, hacer aparecer por primera
vez en público, añadir algo propio al mundo. Arendt logra hacer de
la acción un principio de libertad y no de necesidad, un principio
••
político y no un asunto privado.
Ahora bien, tal como se ha expuesto en páginas anteriores, como
categoría central del pensamiento político, la acción requiere siem-
pre de un espacio público que haga posible la presentación de cada
'sujeto ante los otros. A la estructura de la acción pertenece otra
dimensión decisiva, que no coincida con el obrar o con el hacer,
se trata del padecer. "En efecto, el agente también actúa cuando
fracasa, pierde o se revela como cobarde [... ] Por ello, el principio
de la acción está en que el sujeto asuma el riesgo de aparecer en
el espacio público para revelar su posición y confrontarla ante los
otros" (Vargas, 2008, p. 551). Práctica, discurso y espacio público,
elementos que conforman la acción, son la condición necesaria de
la vida política.
Antes de desarrollar la categoría de esfera pública se abordará la
de sujeto como la posibilidad de pensar al ser humano como parte
del mundo, como ser histórico, dado a través del lenguaje, entre los
otros y en la esfera pública, quedando así suprimida toda opción al
totalitarismo.
Por su parte, el totalitarismo suprime la individualidad, la espon-
taneidad, la capacidad para empezar algo nuevo; su fascinación es
la muerte, la muerte de lo otro. La propuesta de Arendt para inver-
tir ese efecto es defender la existencia de un valor moral público,
33
I
 :~f;'
:Iilll "'~ ~RE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
. las teorías de Arendt, Habermas y Moufle aplicadas
a la Comunicación para el cambio social
basado no en la relación consigo mismo, sino en la relación con
los otros. Lo que se construye es una nueva noción de historia. La
¡¡ historia es un relato que no cesa de comenzar, pero que no termi-
¡¡J,
na jamás. En este sentido, la historia es, para Arendt, expresión de
.'
':'Ie singularidad, no de universalidad. La filosofía tradicional, afirma la
pensadora alemana, ha representado a los seres humanos a través
de una historia universal, es la historia como totalidad, en la que
~. la pluralidad queda diluida en un individuo humano denominado
I;;~ humanidad, anulando así toda singularidad, toda individualidad en
el proceso. Arendt no propone una concepción continuista de la his-
toria; la idea de un proceso unilineal arruina la libertad de acción.
Es gracias a la acción y a la palabra que el mundo se revela como un
espacio habitable, un espacio en que es posible la vida en su senti-
1.
do no biológico (bios). Con la acción nos insertamos en un mundo
donde ya están presentes otros, donde ya han nacido otros, donde ya
han actuado otros. Nacer es entrar a formar parte de un mundo que
ya existía antes; n,acer es aparecer, hacerse visible ante los otros, ante
un mundo común.
EL ÁMBITO DEL SUJETO: BIOS POLíTICOS
Bios polítikos es una expresión que tiene orígenes históricos en la
antigüedad del pensamiento humano. Por ejemplo, para Aristóte-
les, la vida política se generaba independiente de las necesidades de
la vida, es decir, se descartaban todas las formas de vida dedicadas
primordialmente a mantenerse vivo. Se excluía a todos los que in-
voluntariamente de manera temporal, como los artesanos, o perma-
nente, como los esclavos, habían perdido la libre disposición de sus
movimientos y actividades. Para Aristóteles, la palabra politikon era
un adjetivo para la organización de la polis y no una caracterización
arbitraria de la convivencia humana; no se refería, de ninguna ma-
nera, a que todos los sujetos fueran políticos o a que en cualquier
parte donde viviesen seres humanos hubiera política, o sea, po lis.
De su definición quedaban excluidos no solamente los esclavos, sino
también los bárbaros, regidos despóticamente, así como las mujeres.
Arendt, una enamorada de los antiguos, recurre al concepto de polís
como organización, definida por los griegos como la suprema forma
---~
La esfera de lo público desde Hannah Arendt:
Una propuesta de ciudadanía política
humana de convivencia, es decir, en tanto alejada de lo divino, se
proponía como libre y autónoma; y en tanto alejada de lo animal, se
proponía como no relacionada con la necesidad.
A su vez, en Platón era evidente la enorme superioridad de la con-
templación sobre la actividad de cualquier clase. La organización de
la vida de la polis estaba dirigida por el superior discernimiento del
filósofo; así mismo, la vida del placer desempeña un papel menor, y
la guía por excelencia es la contemplación (teoría). Por su parte, en
la edad moderna se plantea una inversión con respecto a la jerarquía
tradicional básicamente desde lo humano. Para Arendt, todas las ••
actividades humanas están condicionadas por el hecho de que los
seres humanos viven juntos (actúan). Es precisamente la acción lo
que no cabe imaginarse fuera de la sociedad humana. Esto se puede
corroborar en el siguiente fragmento:
La actividad de la labor no requiere la presencia de otro, aunque un
ser laborando en completa soledad no sería humano, sino un animal
laborans en el sentido más literal de la palabra. El hombre (sic)que tra-
bajara, fabricara y construyera un mundo habitado únicamente por él
seguiría siendo un fabricador, aunque no homofaber [... ) sólo la acción
es prerrogativa exclusiva del hombre (sic);ni una bestia ni un dios son
capaces de ella, y sólo ésta depende por entero de la constante presen-
cia de los demás (1958,p. 38).
De la anterior referencia se infieren conclusiones relevantes en la
construcción de este capítulo. En primer lugar, se puede concluir
que el tipo de comunidad política que Arendt prescribe como garan-
te de la pluralidad es radicalmente opuesto a la idea de una comuni-
dad natural creada mediante lazos de sangre, afectos, sentimientos,
tradiciones y costumbres. En palabras de Sánchez, "no son los hábi-
tos del corazón 10 que une a la ciudadanía, sino que es el mundo co-
mún artificialmente creado mediante la acción y el discurso 10 que
les une, su disposición para crear un espacio público reflexivo en
el que poder argumentar, persuadir y contestar las opiniones de los
demás" (2007, p. 235). Así mismo, es válido afirmar que lo que dis-
tinguía la convivencia humana en la polis de otras formas de convi-
vencia humana, que los griegos conocían muy bien, era la libertad.
35
J~_
 ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
Las teorias de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
En este sentido, para Arendt ser libre y vivir en una polís eran, en
cierto sentido, uno y lo mismo. Pero sólo en cierto sentido, pues para
poder vivir en la polís la persona ya debía ser libre en otro aspecto:
como esclavo, no podía estar sometido a la coacción de ningún otro
ni, como trabajador, a la necesidad de ganarse el pan diario. Todo
esto, porque el proceso de fabricación está enteramente determina-
do por las categorías medio y fin. La cosa fabricada es un producto
final. En la esfera privada se lleva a cabo gran parte de esta dimen-
sión de la actividad humana, la fabricación. Como tal, el tener un
comienzo definido y un fin determinado predecible son rasgos pro-
pios del trabajo. Pero como lo ilustra Arendt, es en el plano de la
acción donde el sujeto es político y, como tal, libre.
Lo anterior se relaciona con la concepción de esfera política, que en
la vida de Grecia antigua incluye tanto la acción como el discurso;
la mayor parte de la acción política era realizada con palabras. En
la polis, la acción del discurso se desplazó a la persuasión como una
forma humana de contestar, replicar y sopesar 10 que ocurría y se ha-
cía. Ser político, vivir en una polís, significaba que todo se decía por
medio de palabras y mediante procesos de persuasión, no precisa-
mente acudiendo a la fuerza y a la violencia. La violencia, así como
los poderes despóticos e indisputados, eran considerados como una
forma prepolítica. Con Aristóteles, el sujeto de la polís es considera-
do como un ser vivo capaz de discurso; los esclavos y los bárbaros,
considerados fuera de la polís, eran considerados como desprovistos
de discurso en una sociedad en la que sólo éste tenía sentido y don-
de la preocupación primera de los ciudadanos era hablar entre ellos.~
Lo político, en este sentido griego, se centra, por lo tanto, en la libertad,
comprendida negativamente como no ser dominado, y no dominar, y
positivamente como un espacio sólo establecido por muchos, en que
cada cual se mueva entre iguales. Sin tales otros, que son mis iguales,
no hay libertad. Por eso quien domina sobre los demás y es, pues, por
principio distinto de ellos, puede que sea más feliz y digno de envidia
que aquellos a los que domina pero no más'Iib~~ (Arendt, 1997, p. 70).
En resumen, Arendt propone tres tipos de vida y, en corresponden-
cia, tres dimensiones del ser humano: la labor (anímallaborans), que
--~~
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La esfera de lo público desde Hannah Arendt:
Una propuesta de ciudadanía política
corresponde a la actividad del cuerpo, es decir, lo que se comprende
como metabolismo; sin labor no hay posibilidades de sostenimiento.
El segundo nivel lo denomina trabajo (horno faber), que sirve para
producir la materia prima para sostener los procesos de superviven-
cia del cuerpo. De igual forma, el trabajo cobija la producción de
armas o utensilios, extensión del cuerpo, lo que equivale al plano
instrumental. Por su parte, la víta actíva es la propia acción política
(anímal polítíkon), es la actividad humana por excelencia, acti-vitas,
vida activa; es lo exclusivo del ser humano; consiste en crear un
mundo no preexistente a él, distinto del natural y, por lo tanto, ar-
tificial. "Si la esencia de toda acción, y en particular de la política,
fI
es hacer un nuevo comienzo, entonces la comprensión se vuelve la
otra cara de la acción, a saber: se vuelve esa forma de cognición, dis-
tinta de tantas otras, por la que los hombres (sic) que actúan pueden
terminar par aceptar lo que irrevocablemente ha ocurrido y pueden
reconciliarse con lo que insoslayablemente existe" (1953, p. 391).
,Expuestos y presentados algunos argumentos que ayudan a com-
prender la concepción de sujeto político, es pertinente en este mo-
mento de la construcción de este capítulo abordar la relación de la
categoría de esfera pública con la idea de libertad.
Por un lado, la esfera pública es definida, en este contexto, a través
de dos dimensiones: de una parte, como un escenario meramente
físico; de otra, como ese espacio de aparición propiciador de las rela-
ciones políticas de los seres humanos. Con estas ideas, y en relación
.. con el planteamiento central expuesto en las primeras líneas de este
libro, es posible y relevante caracterizar la acción pública como una
acción humana y, por consiguiente, política.
A propósito de esto, "la tesis de Arendt consiste en afirmar que el
fenómeno originario de la política no es la dominación, sino la li-
bertad, entendida como la capacidad de actuar dentro de la trama
de relaciones sociales que conforma la esfera pública. La razón de
ser de la política es la libertad y su campo de experiencia la acción"
(Serrano, 2002, p. 99). El comentario de Serrano plantea la rel~-
ción íntima entre esfera pública y libertad, lo que hace necesario
37
~~~
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"j!!,~ ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
Las teorias de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
dedicar a esta última el siguiente fragmento para su desarrollo y
conceptualización.
APARTADO 111:UN ASUNTO HUMANO: LA LIBERTAD
El campo en el que siempre se conoció la libertad, sin duda no
como problema, sino como un hecho de la vida diaria, es el espacio
político. Al respecto Arendt ilustra en su ensayo ¿Qué es la libertad?
el tema de la siguiente manera:
[... ]la acción y la política, entre todas las capacidades y posibilidades
t~
r.~
de la vida humana, son las únicas cosas en las que no podemos siquiera
pensar sin asumir al menos que la libertad existe [... ] la libertad es en
rigor la causa de que los hombres (sic) vivan juntos en una organiza-
ción política. Sin ella, la vida política como tal no tendría sentido, la
~ razón de la política es la libertad, y el campo en el que se aplica es la
acción (1996, p. 158).
En el mismo orden de ideas, afirma Arendt que esta libertad que se
da por sentada en toda teoría política, y que incluso quienes son par-
tidarios de la tiranía deben tomar en cuenta, es la antítesis misma
de la libertad interior, entendida como el espacio interno en el que
los sujetos pueden escapar de la coacción externa y sentirse libres.
Tal sentimiento íntimo se mantiene sin manifestaciones externas y,
en consecuencia, es políticamente irrelevante por definición. Como
se ha planteado en párrafos anteriores, el principio que subyace a
la dinámica de la vida activa es la libertad. Sólo al sujeto que ac-
túa se le presentan las alternativas. De forma contraria, en la vida
contemplativa, el mundo es un sistema ordenado en el que todo
acontecimiento remite a una causa y en el que, por tanto, no hay
lugar para la libertad. Tradicionalmente, el problema de la libertad
ha sido estudiado por filósofos y no por políticos, es decir, por per-
sonas de acción. "[... ] Porque la tradición filosófica ha distorsionado
la idea de libertad, trasladándola de la esfera pública, en la que apa-
rece, a un espacio interior" (Larrauri, 2001, p. 32). Ese espacio ha
sido llamado "conciencia" o "alma" o "espíritu". De ahí que Arendt
se identifique más con los postulados de la ciencia política que con
los postulados de la filosofía.
'-'~
f
! La esfera de lo público desde Hannah Arendt:
Una propuesta de ciudadanía política
1
Arendt plantea este escenario de oposición entre vida activa y vida
contemplativa para situar en él la vieja disputa entre la opinión (doxa)
y la teoría orientada hacia la verdad" (epistéme), con el objetivo de
reivindicar a la primera como el principio en el que se fundamen-
ta la racionalidad práctica, constructora de sentidos y significados,
aglutinadora de la diversidad y diferencia humana. La teoría orien-
tada hacia la verdad trata de acceder a una descripción del mundo
en la que sus enunciados se adecuen a los hechos. De acuerdo con
I
la concepción tradicional, una descripción verdadera sólo se podría
alcanzar si el sujeto se distancia de sus intereses prácticos, es decir,
I
si toma la postura de un observador imparcial que contempla el
mundo objetivamente. Esta perspectiva se aproxima a la propuesta
de la vida contemplativa.
"1
Sin embargo, para Arendt, ninguna descripción verdadera del mun-
do, por más amplia que ésta sea, puede decir cómo se debe actuar
en una determinada situación. Es aquí donde entra en escena la
opinión, para la cual es relevante situarse en el lugar de los otros,
y de esta manera incorporar distintos puntos de vista; de igual for-
ma, es necesaria la construcción de la esfera pública, porque ella
es el lugar en el que se exponen y debaten las múltiples opiniones,
asunto distinto de lo desarrollado en la esfera privada. Es por esto
que la diferencia entre lo público y lo privado se plantea, en un
primer momento; desde la separación de actividades de la polis y
de la familia, es decir, entre actividades del mundo común y las
relativas a la conservación de la vida. La polis sólo conocía iguales,
mientras la familia era el centro de la más estricta desigualdad. Ser
libre significaba no estar sometido a la necesidad de la vida ni bajo
el mando de alguien y no mandar sobre nadie, es decir, ni gobernar
ni ser gobernado.
6 A propósito del concepto de verdad, vale decir que para Arendt, en la esfera
pública reina la opinión, y que la verdad pertenece a espacios distintos del pú-
blico, pues ella, según Vargas (2008), es producida en espacios apolíticos, como
por ejemplo, la soledad del investigador. En este sentido, la verdad, vista desde la
perspectiva de las proposiciones teóricas, es apolítica. La esfera de lo público es
la esfera de la opinión, es la esfera de la doxa, del discurso, de la comunicación.
39
 ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANiAS
Las teorías de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
EL HACER Y EL DECIR COMO ACCIONES
PROPIAS DE LA LIBERTAD HUMANA
La esfera pública tiene el carácter de un espacio de aparición, en
el que cada individuo, mediante sus actos y palabras, se presenta
ante sus pares y, gracias a ello, le es reconocida una identidad pro-
pia. A manera de metáfora, Arendt (1996) expone que así como los
intérpretes, bailarines, actores, instrumentalistas y demás necesitan
una audiencia para mostrar su virtuosismo, igualmente los sujetos
de acción necesitan la presencia de otros ante los cuales mostrarse;
para unos y otros es preciso un espacio público organizado donde
puedan cumplir sus acciones. Ahora bien, no se debe dar por sen-
tado que existe tal espacio de presentaciones en todos los casos en
que los sujetos vivan reunidos en una comunidad. "La polis griega
fue, en tiempos, precisamente esa forma de gobierno que daba a los
hombres (sic) un espacio para sus apariciones, un espacio en el que
podían actuar, una especie de teatro en el que podía mostrarse la
libertad" (Arendt, 1996, p. 166). Así pues, no todo espacio físico es
propiciador de relaciones públicas de libertad.
En este sentido, esa polis no es una localización física, como será
la ciudad romana fundada por una ley, sino una organización del
pueblo que deriva de lo que se actúa y se habla en conjunto, y que
puede manifestarse en cualquier momento y en cualquier lugar, "si
yo aparezco ente los otros como los otros aparecen ante mí" (Arendt,
1958, p. 232). El modelo político de Arendt no se basa, por lo tanto,
en nada más que en la acción y la palabra. "El espacio de aparición
de la polis es tal que le\exige a cada uno que demuestre un coraje
original, que consienta ~n actuar y hablar, abandonar el abrigo pri-
vado para exponerse a los otros y, con ellos, estar dispuesto a correr
el riesgo de la revelación. Esa sería la primera condición política de
la revelación: manifestar quién soy, y no lo que soy" (Kristeva, 1999,
p.89).
El reconocimiento de la igualdad entre los ciudadanos se mani-
fiesta en el derecho compartido de expresar y reafirmar la propia
--.-~
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La esfera de lo público desde Hannah Arendt:
Una propuesta de ciudadanía política
identidad frente a los otros a través de la diferencia', Si bien en la
familia se generan procesos de reconocimiento permanentes, éstos
se expresan sobre la base de la condición de iguales y no necesaria-
mente como diferentes políticos. Los griegos llamaron a este ámbito
público polis, y a la actividad que en ella se ejercía, acción política.
"Es el campo en el que la libertad es una realidad mundana, expre-
sable en palabras que se pueden oír, en hechos que se pueden ver y
en acontecimientos sobre los que se habla, a los que se recuerda y
se convierte en narraciones antes de que, por último, se incorporen
al gran libro de relatos de la historia humana. Lo que ocurre en ese
espacio de apariencias es por definición político[ .. .]" (Arendt, 1996,
p. 167). Para Arendt, la libertad no es un atributo ni de la voluntad
••
ni del pensamiento, sino de la acción social humana.
Contrario a esto, la organización familiar constituye el núcleo de la
esfera privada en el que los individuos se integran mediante lazos
sentimentales y de lealtad personal, dentro de una estructura jerár-
. quica, en la que las distintas posiciones y funciones se encuentran
definidas y legitimadas por la tradición. En este contexto, se habla
de necesidad de sobrevivencia del individuo y de la especie, y en
este punto específico, la labor se convierte en el aspecto que distin-
gue la actividad humana. Así, pues, dentro de la esfera doméstica no
existía la libertad, ya que la cabeza de familia sólo se le consideraba
libre en cuanto que tenía la facultad de abandonar el hogar y entrar
en la esfera política, en la que todos eran iguales. Pero abandonar
el hogar no era simplemente abandonar el lugar en que los sujetos
estaban dominados por la necesidad y la coacción, sino también, y
7 Poner en juego lo dado comporta la posibilidad de singularizarse, la posibili-
dad de que haya formas diversas de feminidad, por ejemplo, en un espacio común.
Para ilustrar esto es válido apelar a una metáfora que Arendt utiliza en más de una
ocasión, y que Birulés retorna en un corto artículo publicado en 2007 titulado
"Algunas observaciones sobre identidad y diferencias": "La mesa -dice- reúne
tanto como separa. Y ciertamente, podemos acentuar lo que les une o lo que
les separa, pero sin la mesa, sin un espacio donde singularizamos, quedaríamos
comprimidos unas contra otras en un único modelo de feminidad, reduciclas a lo
dacio" (Birulés, 2007, p. 242).
41
1 I
 ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
Las teorías de Arendt. Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
en conexión con ello, el lugar donde se garantizaba la vida, donde
todo estaba listo para dar satisfacción a las necesidades vitales.
Por lo tanto, y debido a lo anterior, abandonar el hogar y, por ende,
ser libre, implicaba estar dispuesto a arriesgar la vida. Ante tal situa-
ción, de "abandonar a" surge, ciertamente, una especie de espacio
público donde lo más importante es la presencia, entre iguales, de
los demás. "Este espacio público sólo llega a ser político cuando
se establece en una ciudad, cuando se liga a un sitio concreto que
sobreviva tanto a las gestas memorables como a los nombres de sus
autores, y los transmita a la posteridad en la sucesión de las gene-
raciones" (Arendt, 1997, p. 74). Esta ciudad, que ofrece un lugar
permanente a los mortales, a sus actos y palabras fugaces es la polis.
Para los griegos, la libertad se localiza exclusivamente en la esfera
política, mientras la necesidad se asume como un fenómeno prepo-
lítico, característico de la organización doméstica privada, y que la
fuerza y la violencia se justifican en esta esfera porque son los únicos
medios para dominar la necesidad. Esta idea Arendt la demuestra
en su texto ¿Qué es la política? cuando asegura que en el sentido de
la tradición política, no ser libre tiene una definición doble:
Por un lado, estar sometido a la violencia de otro, pero también, e in-
cluso más originariamente, estar sometido a la cruda necesidad de la
vida. La actividad que corresponde a la obligación con que la vida nos
fuerza a procuramos lo necesario para conservarla es la labor. En todas
las sociedades premodernas podía uno liberarse de éste, obligando a
otros a hacerlo mediante la violencia y la dominación. En la sociedad
moderna, el laborante no está sometido a ninguna violencia ni a nin-
guna dominación, está obligado por la necesidad inT?,ediatainherente
a la .vida misma. Por lo tanto, la necesidad oc~pa rl lugar de la ~i~-
lencia, y la pregunta es: ¿cuál de las dos coerciones podemos resistir
mejor, la de la violencia o la de la necesidad? (1997, p. 95).
A propósito de necesidad, dominación y violencia, a la que hace
referencia directa la cita anterior, para el punto de vista antiguo, el
rasgo privativo de lo privado, indicado en el propio mundo, era muy
importante; literalmente significaba el estado de hallarse desprovisto
de algo, incluso de las más elevadas y humanas capacidades. Un su-
.,~.~
La esfera de lo público desde Hannah Arendt:
Una propuesta de ciudadanía política
jeto que sólo viviera su vida privada, a quien, al igual que al esclavo,
no se le permitiera entrar en la esfera pública, o que, a semejanza
del bárbaro, no hubiera elegido establecer tal esfera, no era plena-
mente humano. Para Arendt, vivir una vida privada significa estar
privado de cosas esenciales a una verdadera vida humana: "estar
privado de la realidad que proviene de ser visto y oído por los demás,
estar privado de una objetiva relación con los otros que proviene de
hallarse relacionado y separado de ellos a través del intermediario de
un mundo común de cosas[ .. .]" (1958, p. 67). Esto implica una idea
clave e importante: lo privado es, ante todo, privación de los demás,
privación de lo otro, de los otros. El ser humano privado no aparece fJI
y, por lo tanto, es como si no existiera. A propósito de esto, Arendt
asegura que "I...] cualquier cosa que realiza carece de significado y
consecuencias para los otros; y lo que le importa a él no interesa a
los demás" (1958, p. 67). Lo que sucede es que el individuo privado
del acceso a la esfera pública carece de la facultad de proponer e ini-
ciar acciones nuevas, y reduce su vida a las labores que le permiten
sobrevivir.
Sin embargo, para Arendt, el poder surge de la capacidad que tie-
nen los seres humanos no solamente para actuar o hacer cosas, sino
también para concertarse con los demás y actuar de acuerdo con
ellos. En el texto Perfiles filosófico-políticos Jürgen Habermas dedica
un capítulo a Arendt, y al referirse al tema en cuestión afirma: "El
fenómeno fundamental del poder no es la instrumentalización de
una voluntad ajena para los propios fines, sino la formación de una
voluntad común en una comunicación orientada al entendimiento"
(1975,206). De esta manera, el poder generado comunicativamente
que ostentan las convicciones compartidas proviene desde los inte-
resados orientados en función de un acuerdo y no buscando cada
uno su propio éxito. En ese proceso, por tanto, no utilizan el len-
guaje perlocucionariamente, esto es, con el sólo propósitode mover
a los otros a que se comporten de la manera deseada, sino ilocucio-
nariamente, esto es, para mover a los otros a aceptar sin coacciones
relaciones intersubjetivas. "Hannah Arendt desliga el concepto de
poder del modelo de acción teleológica: el poder se forma en la
acción comunicativa, como un efecto grupal del habla en la que
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ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANiAS
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Las teorías de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
el entendimiento se convierte para los participantes en un fin en sí
mismo" (Habermas, 1975, p. 208).
De esta manera, Arendt, dice Habermas, considera el desarrollo del
poder como un fin en sí mismo. Este poder se condensa en poder
político en las instituciones que aseguran formas de vida que están
centradas en el habla recíproca. Igualmente, el poder se manifiesta
en las ordenaciones que protegen la libertad política. He aquí los
argumentos que explican la relación entre esfera pública y libertad.
Para Arendt, desarrollada en el ámbito de lo público, el espacio de
las relaciones y de las nuevas acciones de los sujetos, la libertad se
concibe como un estar entre los otros actuando. Los seres humanos
son sólo libres mientras actúan, nunca antes ni después, porque ser
libre y actuar es una y misma cosa, tal como se insinuaba al inicio
de este capítulo.
Así pues, en la política lo que está en juego no es la vida sino el mun-
do, como espacio de aparición. El que actúa no se puede considerar
como alguien preexistente, aislado, soberano y autónomo. Según
Larrauri (2001), uno de los máximos objetivos de Arendt consiste
en combatir la idea que asume la política sólo como el medio para
conseguir la finalidad de la libertad. Cuando afirma que el sentido
de la política es la libertad, establece con precisión la diferencia
entre sentido y finalidad: si la libertad es la finalidad por la política,
entonces es un resultado exterior; mientras que si la libertad es el
sentido de la política, entonces se trata de algo ipffínseco a la propia
actividad política (p. 37).
Tal como se ha expuesto en párrafos anteriores, esta última es la po-
sición de Arendt: ser libre y actuar son la misma cosa; actuar es algo
que se efectúa en un espacio público, por lo que ser libre consiste
en llevar a cabo acciones en el ámbito de la política. En este senti-
do, la esfera pública tiene para Arendt una cualidad espacial, pero
también una cualidad artificial, es decir, una- éonstrucción propia,
la política:
--~
La esfera de lo público desde Hannah Arendt:
Una propuesta de ciudadanía política
[... ] mediante la acción y el discurso, los hombres (sic) muestran quié-
nes son, revelan activamente su única y personal identidad y hacen su
aparición en el mundo humano. Debido a su inherente tendencia a
descubrir al agente junto con el acto, la acción necesita para su plena
aparición la brillantez de la gloria, sólo posible en la esfera pública. Sin
la revelación de! agente en e! acto, la acción pierde su específico carác-
ter y pasa a ser una forma de realización entre otras (1958, pp. 238-239).
Lo anterior significa que es la palabra y la acción lo que va a caracte-
rizar el espacio publico-político que propone Arendt. ASÍ, el espacio
público no es una mera localización física de un ámbito en que las
acciones sean visibles, sino algo vinculado a la necesidad de límites, ••
delimitado por leyes.
LA ESFERA PÚBLICA: "LO COMÚN ENTRE"
Para Arendt, la polis griega era el paradigma de espacio público
, porque se trataba del único lugar donde los seres humanos podían
mostrar real e invariablemente quiénes eran. Se evidencia en estas
ideas arendtianas una preocupación por el otro: "¿quién eres tú?"
(Arendt, 1997, p. 21). Como se ha explicado, la libertad en el contex-
to de la polis griega significaba libertad de hacer y de decir, libertad
de moverse, de salir de casa, de estar en el mundo y encontrarse
con otros humanos para dialogar e intercambiar puntos de vista, y
para realizar empresas con ellos. Esta idea se explica a través de los
comentarios de Larrauri en su texto La libertad, quien al respecto
afirma que el espacio público ateniense está al margen de la violen-
cia porque las guerras suceden contra los otros, los que están fuera
de las murallas de la ciudad. Dentro, lo que existe es un mundo de
iguales en los que rige la isonomía (la igualdad de derechos) y la
isegoría (libertad de hablar, igual para todos); todos los considerados
ciudadanos son iguales en cuanto que tienen derecho a exponer su
punto de vista sobre los asuntos públicos. "La plaza pública es como
un escenario en el que se exhiben, gracias a la palabra, las diferentes
opiniones de los ciudadanos" (2001, p. 43).
Este proceso implica necesariamente un espacio, una esfera. Lo de-
cisivo de esta libertad política es su vínculo a un espacio. Cuando se
45
 ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
Las teorías de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
expulsaba a algún ciudadano a su hogar, el espacio en que se daba
el trato libre entre iguales, el ágora, quedaba desierto. La libertad ya
no tenía espacio, y esto significaba que ya no había libertad política.
"Por consiguiente, para la libertad no es necesaria una democra-
cia igualitaria en el sentido moderno sino una esfera restringida,
delimitada oligárquica o aristocráticamente, en que al menos unos
pocos o los mejores traten los unos con los otros como iguales entre
iguales. Naturalmente, esta igualdad no tiene lo más mínimo que
ver con la justicia" (Arendt, 1997, p. 70). Con ello, es pertinente
plantear una de las ideas más fuertes de este texto, en palabras de la
misma Arendt:
Ser visto y oído por otros deriva su significado del hecho de que todos
ven y oyen desde una posición diferente. Éste es el significado de la
vida pública, comparada con la cual incluso la más rica y satisfactoria
vida familiar sólo puede ofrecer la prolongación o multiplicación de la
posición de uno con sus acompañantes aspectos y perspectivas. Sólo
donde las cosas pueden verse por muchos en una variedad de aspectos
y sin cambiar su identidad, de manera que quienes se agrupan a su
alrededor sepan que ven lo mismo en total diversidad, sólo allí aparece
auténtica y verdaderamente la realidad mundana (1958, p. 66).
Se trata, entonces, de construir una igualdad de desiguales, ya que
la característica básica de la humanidad es su diversidad, su plurali-
dad. La pluralidad no es, pues, simple alteridad, pero tampoco equi-
vale al mero pluralismo político de las democracias representativas:
la función del ámbito público es, en Arendt, iluminar los sucesos
humanos al proporcionar un espacio de apariencias, un espacio de
visibilidad, en que hombres y mujeres pueden ser vistos y oídos y
revelar mediante la palabra y la acción quiénes son. "Sólo la acción
política, en el sentido del compartir y de una puesta en memoria de
las proezas de los héroes, gracias a la capacidad de dar forma a un
relato, a una historia, les permite a los hombres (sic) perdurar, no
como especie, sino como pluralidad de quienes" (Kristeva, 1999,
p. 175). Este argumento, pertinente para re-pensar la comunicación
para el cambio social, es posible sustentado desde la propuesta de
Arendt sobre la pluralidad.
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.'.-----------'
La esfera de lo pública desde Hannah Arendt:
Una propuesta de ciudadanía política
En palabras de Arendt, la pluralidad es la ley de la Tierra. No sólo
hay diversidad de raza, religión, clase social, sexo, historia, sino que
entre los humanos que comparten algunas de esas diferencias, o
incluso todas, la pluralidad es enorme. Cada uno de los sujetos,
cuando nace, ocupa un lugar en el mundo totalmente distinto de
los demás, encarna una novedad absoluta, sin que ni antes ni des-
pués pueda repetirse. "A la pregunta: ¿y tú quién eres?, cada uno
puede responder como un relato único; esa novedad, implícita en el
nacimiento de cada ser humano, es ya en sí misma prueba de que
éste puede introducir en el mundo algo diferente" (Larrauri, 2001,
pp. 43-44). Por lo tanto, contra el terror de los totalitarismos que .,
destruye el pensamiento y la vida, es políticamente urgente insistir
en la libertad, que Arendt identifica con el nacimiento.
Esa libertad se asocia al acto de nacer, en el que cada uno de los
sujetos es un nuevo comienzo, y en un sentido inicia de "nuevo un
mundo" (Kristeva, 1999, p.l59). Por el contrario, y en palabras de
Arendt, el terror elimina precisamente la fuente misma de la liber-
tad que el nacimiento le otorga al ser humano, y que reside en la
capacidad que éste tiene de ser un nuevo comienzo. "Comenzar"
significa e implica la garantía de la singularidad espontánea. "Espa-
cio común" significa e implica la condición del compartir político.
"Al suprimir la capacidad interna de los hombres (sic) para comen-
zar, al destruir el espacio común donde pueden moverse, que es el
espacio político, el terror totalitario, por miedo a que alguien se pon-
ga a pensar, ataca en definitiva esa cualidad humana por excelen-
cia que es el pensamiento, sinónimo de nacimiento y renacimiento,
en tanto que la más libre y más pura de las actividades humanas"
(Kristeva, 1999, pp. 159-160).
Con base en la idea de nacimiento, acabada de explicar, y si se tiene
en cuenta la referencia a Kristeva, es posible asegurar que Arendt
otorga mayor importancia al quién y no al qué, y ello está implí-
cito en todo lo que este alguien dice y hace. Pero se trata de una
identidad frágil; depende de la auto exhibición y de la permanencia
del acto de contar: la narración identificaría el sujeto mediante el
relato de las propias acciones. Arendt no busca definir el yo como
47
___
L
 ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
Las teorías de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
substancia abstracta, más bien intenta relatarlo, darle sentido, des-
de lo heterogéneo, pero sin unificar. Esta puede identificarse como
una característica fundamental de la comunicación para el cambio
social. Esto quiere decir que aunque las historias son los resultados
inevitables de la acción, no es el agente, sino el narrador, el especta-
dor, quien capta y relata la historia.
Ahora bien, la expresión "lo común entre" no asume en Arendt lo
público como el desarrollo de un todos iguales, lleno de fraterni-
dades, proximidades y parentescos. Arendt asocia lo público con lo
diverso, con la posibilidad de formar un nosotros. Esta idea es muy
cercana a la propuesta por Mouffe, plasmada en este libro en un
capítulo posterior. La condición indispensable de la política es la
irreductible pluralidad que queda expresada en e! hecho de que so-
mos alguien y no algo. Todo ello explicaría los comentarios críticos
de Arendt sobre la desaparición de la esfera pública en las socieda-
des modernas, en las que la distinción y la diferencia han pasado a
ser asunto privado de los individuos, de modo que la conducta ha
devenido el substituto de la acción. Desde este punto de vista, nunca
actividades privadas constituyen una esfera pública.
En conclusión, y ya para terminar esta aproximación a Hannah
Arendt, la categoría de esfera pública implica dos fenómenos es-
trechamente relacionados, si bien no idénticos por completo: En
primer lugar, significa que todo lo que aparece en público puede
verlo y oído todo el mundo y tiene la más amplia publicidad posible.
Es una transformación de lo individual en aparición pública. En
segundo lugar, el término "público" significa e! propio mundo, en
cuanto es común a todos nosotros y diferenciado de nuestro lugar
poseído privadamente. Este mundo, sin embargo, no es idéntico a la
tierra o a la naturaleza, corno el limitado espacio para el movimien-
to de los seres humanos y la condición general de la vida orgánica.
Más bien, afirma Arendt, está relacionado con los objetos fabricados
por las manos del sujeto, así como con los asuntos de quienes habi-
tan juntos en e! mundo hecho por e! ser humano. Vivir juntos en
e! mundo significa, en esencia, que un mundo de cosas está entre
quienes lo tienen en común, al igual que la mesa está localizada
48
--.:------------'
La esfera de lo público desde Hannah Arendt:
Una propuesta de ciudadanía política
entre los que se sientan alrededor; el mundo, como todo lo que está
en medio, une y separa a los sujetos al mismo tiempo.
Para Arendt, y éste es un argumento de gran importancia, la realidad
de la esfera pública radica en la simultánea presencia de innumera-
bles perspectivas y aspectos en los que se presenta el mundo común
y para el que no cabe inventar medida o denominador común. En el
espacio público, definido como espacio político, no hay sabios; eso
es lo que sostenía Sócrates cuando decía "sólo sé que no sé nada". Se
puede llegar, según Arendt, a una cierta prudencia política, lo que
implica ampliar el propio punto de vista con los puntos de vista de
los demás. La acción comunicativa es el medio en el que se forma el
••
mundo de la vida compartido intersubjetivamente. De ella se habla-
rá en el siguiente capítulo de este trabajo. Antes, y como preludio a
la construcción habermasiana, una referencia explicativa acerca de
la expresión arendtiana "ser vistos-ser oídos":
y este mundo de la vida es el espacio de aparición en el que los agentes
se presentan, en el que salen al encuentro unos de otros, en el que
son vistos y oídos. La dimensión espacial del mundo de la vida viene
determinada por el factum de la pluralidad humana: toda interacción
coordina la diversidad de perspectivas de percepción y de acción de
los presentes que, en tanto que individuos, ocupan una posición dis-
tinta de la de todos los demás. La dimensión temporal del mundo de
la vida viene determinada por el [acium de la natalidad humana: el
nacimiento de cada individuo significa la posibilidad de un nuevo co-
mienzo; actuar significa tomar la iniciativa y hacer algo no visto antes
(Habermas, 1975,209).
De las anteriores palabras de Habermas se puede decir que su idea
central tiene una dirección política, a través de la cual no se puede
sustituir e! poder (reconocimiento) por la fuerza (instrumentalidad);
el poder solamente puede provenir de un espacio público no defor-
mado. En coherencia con este planteamiento, Arendt considera el
espacio público no sólo como generador de poder, sino como legi-
timador de! poder, legitimador de las relaciones sociales. Es por eso
que Arendt insiste en una esfera pública política, que sea expresión
de las estructuras de una comunicación no distorsionada. En pala-
49
 ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
Las teorías de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
I
bras de Sánchez (2007), esto remite a una de las tesis fundamentales
de Arendt, y es que la comunidad creada entre las personas, el espa-
cio público, el mundo, ocupa una posición que se puede denominar
ontológica: "Sólo mediante la actuación en dicho espacio nos cons-
tituimos como sujetos, apareciendo ante los ojos de los demás, que
componen un público que juzgará y recordará nuestras acciones"
(Sánchez, 2007, p. 229). Aparecer en público significa, pues, adqui-
rir realidad para los demás, asunto que se estudiará, en el siguiente
capítulo, a partir de los postulados que sustentan la posibilidad de
pensar una ciudadanía deliberativa en Habermas.
••

l'
1

_ 50 I
 2
ESTUDIO HISTÓRICO DEL CONCEPTO DE
OPINIÓN PÚBLICA DESDE LOS POSTULADOS
DE JÜRGEN HABERMAS. CONSTRUCCIÓN
DE UNA CIUDADANfA DELlBERATIVA
•

Este capítulo ofrece una aproximación al estudio del polisémico con-

cepto de Offentlichkeit (opinión pública), desarrollado por Jürgen Ha-
bermas en su obra Historia y crítica de la opinión pública: la transfor-
mación estructural de la vida pública' (1962). El plan de trabajo de
esta parte del libro propone en un primer.momento ubicar la categoría
"opinión pública" en el marco de la obra del pensador alemán; en un
segundo momento, exponer el recorrido histórico del mismo concepto
con el fin de demostrar la necesidad de construir la idea de una ciuda-
danía deliberativa y, por consiguiente, política.

INTRODUCCIÓN Y PLAN DE TRABAJO

Desde que inició su vida intelectual en la década de los cincuen-

ta, la tarea de Habermas no ha sido otra que desarrollar la idea de
una teoría de la sociedad con intención práctica. Basado en Parsons,
. Habermas propone un concepto de sociedad estructurado en dos
niveles: mundo de la vida y sistema. De manera puntual, en el tex-
to La inclusión del otro (1999), el filósofo alemán reafirma la tarea
de asentar la teoría de la sociedad sobre nuevos fundamentos. El

I Léase en adelante HCOP.

51
 "I!''''
ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANiAS
Las teorias de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
sueño habermasiano siempre ha consistido en que la razón ocupe
un lugar en la historia humana, aunque sea, tras la labor de des-
enmascaramiento efectuada por los filósofos de la sospecha, una
razón minúscula, no instrumental, sino práctico-moral, presente en
los actos de comunicación no distorsionada. Es precisamente a tra-
vés de la noción de acción comunicativa como Habermas intenta
rescatar la razón práctica de la posibilidad de ser colonizada por
el positivismo. "La expresión acción comunicativa designa aquellas
interacciones sociales para las cuales el uso del lenguaje orientado
al entendimiento asume un papel de coordinación de la acción"
(Habermas, 2001, p. 61). Dentro del propio marco de la acción co-
municativa, lo que propone el pensador alemán es un proyecto de
construcción de una teoría crítica de la sociedad sustentado ya no
en el marco conceptual de una filosofía de la conciencia, adaptada
a un modelo sujeto-objeto de cognición y acción, sino, más bien,
sobre el horizonte de una teoría del lenguaje y acción comunicativa.
De esta manera, lo que se propone es un proyecto postmetafísico y
secularizado, desprovisto de cualquier concepción rnetateórica; es
más bien la construcción de una teoría social de carácter político,
reflexiva, argumentativa y emancipatoria; es una propuesta demo-
crática, inscrita sobre espacios públicos y libres, mediada siempre
por la comunicación y la discusión.
A partir de estas consideraciones iniciales, este capítulo propone
establecer las líneas fundamentales del pensamiento político de
Habermas desde el concepto de esfera pública. De forma paralela,
la finalidad de esta sección del libro será rastrear la propuesta de
ciudadanía en el mismo autor. Para desarrollar esta tarea, en primer
lugar será relevante contextualizar el concepto de opinión pública
en la obra del pensador alemán; para lo cual es necesario presentar
algunos elementos generales que ubiquen los conceptos en estudio
dentro de su obra, así como plantear algunas aclaraciones de corte
semántico a las que da lugar la expresión Offentlichkeit (opinión
pública).
En un segundo apartado se realizará un breve recorrido por la trans-
formación histórica del concepto opinión pública, transformación
,
52
II
i
Estudio histórico del concepto de opinión pública desde los postulados
de Jürgen Habermas. Construcción de una ciudadanía deliberativa
estudiada en Habermas a través de tres hitos concretos: Grecia an-
tigua, Europa medieval y la sociedad burguesa surgida en el con-
texto de la modernidad. Para terminar, el objetivo será analizar la
emergencia de un nuevo concepto de ciudadanía deliberativa y, por
ende, político, influyente en la transformación de la opinión pública
estudiada en los apartados anteriores, que será de gran utilidad en la
búsqueda de aportes teóricos desde los cuales pensar una comunica-
ción para el cambio social, objetivo central de este libro.
APARTADO 1: UBICACiÓN DE LA CATEGORIA
OFFENTLlCHKEIT (OPINiÓN PÚBLICA) EN EL ,.
CONTEXTO GENERAL DE LA OBRA DE HABERMAS
ACLARACiÓN SEMÁNTICA DE LA TRADUCCiÓN DE LA
CATEGORíA OFFENTLlCHKEIT POR OPINiÓN PÚBLICA
Desde los inicios de su obra HCOP (1962) Habermas se interesó por
la investigación sobre el espacio público (Offentlichkeit) y la opinión
pública (offentliche Meinung). Dicha obra presenta una exposición
histórico-sociológica del surgimiento, transformación y degenera-
ción de la esfera pública liberal, esfera en la que ha de institucio-
nalizarse la discusión crítica pública de asuntos de interés general.
"Si logramos comprender en sus estructuras históricas lo que hoy,
de manera bastante confusa, subsumimos bajo el título de Offentli-
chkeit, podemos esperar, que más ailá de una aclaración sociológica
del concepto, sistemáticamente captemos a nuestra propia sociedad
a partir de una de sus categorías centrales" (Habermas, 1976). A
partir de esta argumentación se puede afirmar que el teórico de la
acción comunicativa aborda en su obra un estudio de la comuni-
cación pública, que habrá que poner en relación con sus trabajos
posteriores encaminados a asentar la razón comunicativa.
Ahora bien, teniendo en cuenta los comentarios aclaratorios de
Domenech, traductor y escritor del prólogo a la edición castellana
(1981), de la expresión alemana Offentlichkeit, son versiones acepta-
bles de su traducción: vida pública, esfera pública, público, opinión
pública y publicidad. Por tal razón, afirma el traductor que se corre
53
.-~.~----~----------~~----~----
ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
Las teorias de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
el riesgo de una incorrecta interpretación, si se tiene en cuenta que
la palabra "publicidad" tiene en castellano dos usos, uno de los cua-
les, precisamente el aludido en la traducción de la obra de 1962, es
hoy poco frecuente. Publicidad suele remitir a actividades relaciona-
das con el reclamo y la propaganda comercial. Aquí, en el contexto
habermasiano, se intenta más bien recuperar, asegura Domenech,
su referencia más arcaica, es decir, hacer referencia al estado y la ca-
lidad de las cosas públicas. Precisamente, afirma Dornenech, HCOP
es una exploración histórica del asunto.
Como se nota, desde la primera línea del texto de Habermas (1962),
el uso lingüístico de "público" y "publicidad" denota una variedad
de significaciones concurrentes, que proceden de fases históricas
diversas y de usos cotidianos distintos por parte de la sociedad, los
medios de comunicación de masas y la ciencia, que terminan gene-
rando confusión. Varios apartados de de dicha obra se pueden citar
para sustentar esta idea: "Públicas llamamos a aquellas organizacio-
nes que, en contraposición a sociedades cerradas, son accesibles a
todos; del mismo modo que hablamos de plazas públicas o de casas
públicas" (Habermas, 1962, p. 41). Sin embargo, al hacer alusión a
edificios públicos, el significado no es de simple accesibilidad; ni
siquiera tendrían por qué estar abiertos al tráfico público; albergan
instalaciones del Estado, y ya sólo por eso cabría predicar de ellos la
publicidad.
El Estado es la administración pública. Debe el atributo de la publici-
dad a su tarea: cuidar el bien común público de todos los ciudadanos.
Distinta significación tiene la palabra cuando se habla, pongamos por
caso, de una audiencia pública; en tales oportunidades se despliega
" una fuerza de representación, en cuya publicidad algo cuenta el reco-
I
l', nocimiento público (Haber mas, 1962, p. 42).
De forma complementaria a las dimensiones planteadas en la re-
ferencia anterior, Habermas (1962) define el concepto "opinión
pública" con relación al "espacio público": Por- espacio público se
entiende un ámbito de la vida social en el que se puede construir la
opinión pública. La entrada está fundamentalmente abierta a todos
los ciudadanos, lo cual significa que el sujeto de esa publicidad es el
54
_;¿'-=;'~.:..r..J~.! . .;:L.-.!:;;;:'.: ¡_,_~,,_,
Estudio histórico del concepto de opinión pública desde 105 postulados
de Jürgen Habermas. Construcción de una ciudadanía deliberativa
público como portador de la opinión pública, y la notoriedad públi-
ca está vinculada con la función crítica de aquélla. Esta es una de
las tesis centrales de la obra habermasiana.
Un antecedente clave es su ensayo Historia y crftica de la opinion pú-
blica (1962), en el que plantea que la verdadera opinión pública sólo
puede darse en la medida en que se dé la notoriedad pública crítica,
mediante la participación de las personas en un proceso de comuni-
cación conducido no sólo en el nivel de los funcionarios y líderes de
opinión, sino en todos los niveles (Pérez, 2007, p. 15).
Lo anterior significa que en cada conversación en la que los indi- •
viduos privados se reúnen como público se constituye una porción
de espacio público. Los ciudadanos se comportan como público,
asegura Habermas, cuando se reúnen y conciertan libremente, sin
presiones y con la garantía de poder manifestar y publicar libremen-
te su opinión, sobre las oportunidades de actuar a partir de intereses
generales. Según las circunstancias, se cuenta entre los órganos de
"la publicidad a los órganos estatales o a aquellos medios que, como
la prensa, sirven a la comunicación del público.
La tesis planteada hasta el momento hace alusión directa a la pro-
ducción del pensador alemán durante los años setenta y ochenta,
cuando Habermas articuló su teoría de la acción comunicativa
(1981), en la que presenta la discusión pública como la única po-
sibilidad de superar los conflictos sociales, gracias a la búsqueda
de consensos que permitan el acuerdo y la cooperación a pesar de
los disensos. De forma paralela, abordó el tema de la publicidad de
manera amplia, considerándola una pieza clave de su propuesta de
política deliberativa, una alternativa para superar el déficit democrá-
tico de las políticas contemporáneas.
En Facticidad y validez (1992) lleva a cabo una investigación sobre
la relación entre hechos sociales, normatividad y política democrá-
tica; el espacio público se presenta como el lugar de surgimiento de
la opinión pública, que puede ser manipulada y deformada, pero
que constituye el eje de la cohesión social, de la construcción y le-
gitimación (o deslegitimación) política. Las libertades individuales y
55
ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
Las teorías de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
políticas dependen de la dinámica que se susciten en dicho espacio
público. Ahora bien, con estas referencias, extractadas de las obras
de 1962, 1981 Y 1992, esta sección del libro aborda de forma relacio-
nada las categorías de esfera pública y ciudadanía, razón por la cual
la tesis que se va a sustentar en este capítulo apunta a demostrar
que existe una íntima relación entre la concepción habermasiana
de lo que es opinión pública (Offentlichkeit) y la dinámica política
de los sujetos. Establecer algunas consideraciones conceptuales para
demostrar dicha tesis es la siguiente tarea que vamos a desarrollar.
CONSIDERACIONES INICIALES: APROXIMACiÓN A UNA SUSTENTACIÓN
CONCEPTUAL DE LA PROPUESTA POLíTICA DE HABERMAS
Tal como lo afirma Ignacio Sotelo en su texto El pensamiento po-
lítico de Jürgen Habermas (1997), la labor teórica, primero episte-
mológica y luego comunicativa, que desarrolla el pensador alemán
es parte integrante de un proyecto que busca construir una teoría
plausible de la sociedad moderna que en sus contenidos descriptivos
de las instituciones como en la dimensión normativa que conlleva
suponga a la vez una filosofía política y los lineamientos generales
de una acción política.
En coherencia con esto, y como punto de partida general de los
postulados de este texto, es preciso anotar que Habermas caracte-
riza la comprensión de su pensamiento como un pensamiento des-
prendido de la metafísica tradicional, es decir, generado a través de
una ruptura con lo lineal y con lo unidimensional, construido a
partir de la superación de la relación epistemológica sujeto-objeto,
así como desde un gran distanciamiento de una teoría meramente
empiricista que pretenda construir una teoría global de la sociedad.
"La filosofía ya no puede referirse hayal conjunto del mundo, de la
naturaleza, de la historia y de la sociedad, en el sentido de un saber
totalizante" (Haberrnas, 1981, p. 16). Es el paso de las estructuras
simbólicas tradicionales a las estructuras simbólicas modernas, así
como de la comprensión tradicional-unitaria del mundo, propia de
la sociedad medieval, a una comprensión moderna, propia de la
sociedad capitalista.
56
Estudio histórico del concepto de opinión pública desde los postulados
de Jürgen Habermas. Construcción de una ciudadanía deliberativo
En efecto, la sociedad medieval-tradicional se legitimaba a partir de
un tipo de pensamiento mítico, el cual se caracterizaba por concebir
el mundo como la emanación de un orden mágico-religioso a través
de una visión unitaria de sus expresiones simbólicas (Mejía, 2008, p.
486). Por su parte, el pensamiento moderno se caracteriza por una
crítica reflexiva que elimina la generación del pensamiento mítico-
medieval, lo que origina un proceso de racionalización y posterior
desencantamiento de las imágenes tradicionales del mundo, así
como una progresiva profanación de la vida cotidiana tradicional,
que ve reemplazada la fe piadosa y la ética religiosa por una ética de
la intención y del éxito (Habermas, 1981, tomo I, pp. 281-284, citado
en Mejía, 2008, p. 487).
•
Este es el gran supuesto que se debe tener en cuenta para construir
una filosofía del lenguaje; esta propuesta tiene como punto de par-
tida los postulados del giro lingüístico. De esta manera, con la bús-
queda de una filosofía del lenguaje, en reemplazo de una filosofía
de la conciencia, queda pues sentado un primer postulado, clave
para el desarrollo de este texto. Se trata, entonces, de un cambio
de paradigma, originado desde una filosofía de la conciencia a una
filosofía del lenguaje; se trata, igualmente, de una crítica, es decir,
de una teoría crítica de la sociedad. Al respecto, esta reflexión de
Ignacio Sotelo (1997) ayuda a sustentar lo dicho:
Como del cientificismo se derivan estructuras tecnocráticas de domi-
nación, resulta decisivo mantener una filosofía de la ciencia, no sólo no
cientificista, sino que combata los elementos cientificista-tecnocráti-
cos, tanto en la teoría como en la praxis social y política. De este modo,
tanto la asunción del cientificismo como su denuncia crítica constitu-
yen cuestiones políticas en primer rango [... ) Para subsistir la filosofía
necesita de un espacio de comunicación reflexiva, incompatible con
las estructuras tecnocráticas que legitima el cientificismo (p. 153).
Para llevar a cabo tal proyecto, lo que se propone es la construc-
ción de ese espacio de comunicación, que más adelante se planteará
como esfera pública, y que se postula como una cuestión eminente-
mente política, es decir, práctica (praxis), de generación de diversos
sentidos y comprensiones. Se trata, entonces, de la presentación de
57
ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
Las teorías de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
un discurso crítico frente a los intentos de fundamentación última
de la realidad, frente a la pretensión de totalidad del conocimiento
metafísico y de la interpretación religiosa del mundo. Por su par-
te, en el discurso habermasiano, la crítica cumple funciones de
comunicación y de argumentación, perspectiva a partir de la cual
Habermas (1981) construye una teoría comunicativa de la racionali-
dad y de la acción, lo cual puede verse argumentado con la siguiente
referencia:
En los contextos de comunicación no solamente llamamos racional a
quien hace una afirmación y es capaz de defenderla frente a un crítico,
aduciendo las evidencias pertinentes, sino que también llamamos ra-
cional a aquel que sigue una norma vigente y es capaz de justificar su
acción frente a un crítico interpretando una situación dada a la luz de
expectativas legítimas de comportamiento (p. 33).
Con base en este supuesto, el pensamiento habermasiano coloca
en un primer plano a la acción social, es decir, su propuesta teórica
es política, y se puede presentar, a su vez, como una teoría de la ac-
ción social (1982). Teniendo en cuenta las palabras citadas, se hace
entonces evidente que el tema central es la razón, pero ya no como
una razón que da cuenta de todo lo existente, la naturaleza, la histo-
ria y la sociedad. Se habla ahora de razón comunicativa, como una
racionalidad teórica que se abre a la práctica y que culmina en una
concepción de la verdad como consenso, a la vez que posibilita la
fusión de la filosofía, entendida como conocimiento, con una teoría
de la sociedad que incluya los intereses de la subjetividad e intersub-
jetividad. Todo esto concebido en un escenario: la esfera pública.
Para terminar este segmento, y en relación con lo expuesto al inicio
del capítulo, existen dos conceptos básicos que no se pueden omitir
al abordar el pensamiento de Habermas, y que posteriormente se
articularan a la tesis de este capítulo: mundo de la vida y sistema.
Al mundo de la vida se asocia la perspectiva comunicativa de la in-
tersubjetividad, mecanismos de comprensión i dé"consenso, mien-
tras que al mundo sistémico se asocia la razón instrumental, con el
análisis de mecanismos objetivos, mecanismos de trueque y poder.
58
Estudio histórico del concepto de opinión pública desde los postulados
de Jürgen Habermas. Construcción de una ciudadanía deliberativa
A su vez, al comentar el texto de Habermas Legitimidad, acción
comunicativa y democracia radical, el profesor Oscar Mejía (2008)
propone dos dimensiones de la dinámica social: una orientación
sistémica (supeditada al mercado y al sub sistema administrativo-po-
lítico), tendiente a garantizar la funcionalidad del sistema y el equi-
librio social a través de mecanismos impersonales, independientes
de cualquier consenso normativo y estableciendo como principio de
orden el control; y una integración social (supeditada al marco ins-
titucional), fundamentada en consensos normativos ofrecidos como
principio de orden a partir de procesos comunicativos-vitales sobre
el marco institucional en que se desenvuelven las diferentes formas ••
de vida que existen en una sociedad (p. 477).
De esta forma, las categorías de sistema y mundo de la vida se pre-
sentan como dos aspectos diferentes, cuando no antagónicos, de la
integración de una sociedad: el primero orientado a la concepción
de mecanismos de intercambio y poder; el segundo, orientado a la
. concepción de mecanismos que posibilitan la formación de consen-
sos. Si en el mundo de la vida se consigue orientar la acción según
un sentido, en el sistémico se coloca en primer plano las consecuen-
cias, queridas y no queridas, de la acción. En el caso de la economía
y el Estado, éstos se explican mejor desde el sistema, que conlleva
su propia lógica expansiva en una complejidad creciente al margen
de la voluntad individual; en cambio, en el caso de los valores y
normas, el mundo simbólico se percibe mejor desde el mundo de
la vida, en el que descuella la racionalidad discursiva y, por tanto,
es en este plano en el que se plantean los temas primordiales de la
libertad y la democracia.
Ahora bien, la cuestión que se plantea es cómo conservar un ámbito
de comunicación que permita el desarrollo de formas democráti-
cas de convivencia. Habermas es consciente de la incompatibilidad
entre las dos dimensiones, pero también de la necesidad de que se
mantengan las relaciones de mercado y de poder burocrático, que
considera imprescindibles en una sociedad moderna. Así, desde esta
aporía, el tema político de nuestro tiempo consiste en describir un
desarrollo democrático que sea realizable en las únicas condicio-
59
ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
Las tearias de Arendt, Habermas y Maulfe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
nes posibles, es decir, preservando un ámbito público al margen de
las relaciones de mercado y de poder burocrático, es decir, ponien-
do límites al mundo sistémico, sin caer en la ilusión de que podrá
suprimirse.
Planteadas estas consideraciones conceptuales iniciales, es posible
desarrollar el objetivo de exponer, de forma breve, el recorrido his-
tórico del concepto de opinión pública, que Habermas desarrolla en
su obra de 1962. En ella ofrece un rastreo histórico exhaustivo de la
génesis de la esfera pública desde la Grecia antigua hasta la socie-
dad burguesa europea de los siglos XVIII y XIX, así corno su posterior
evolución y deformación en el siglo xx bajo la égida de los medios
de comunicación de masas. El objeto principal de esta obra es mos-
trar cómo la inicial esfera de debate y discusión se va transformando
y reestructurando con fines puramente demostrativos y manipulati-
vos, hasta el punto de que la ausencia de una genuina participación
de los ciudadanos se torne no sólo deseable para quienes ejercen el
poder político, sino incluso aceptable para los propios ciudadanos.
APARTADO 11:BREVE RECORRIDO POR LA TRANSFORMACIÓN
ESTRUCTURAL DEL CONCEPTO DE OPINIÓN PÚBLICA
EDAD ANTIGUA (GRECIA)
Según Habermas, la publicidad pertenece específicamente a la so-
ciedad burguesa, lo que no quita que pueda hablarse de lo público y
de lo que no es público, de lo privado, desde mucho antes. En HCOP
Habermas retorna ideas que Hannah Arendt había expuesto de ma-
nera vigorosa en La condición humana, como la esfera pública y la
privada. Tal como se abordó en el capítulo anterior de este libro,
Arendt (1958) retorna el modelo de la Grecia clásica que asocia lo
público con lo político, y a partir de este contexto define aquel espa-
cio como el lugar donde los sujetos se presentan como liberados de
todas las necesidades, liberados de la esclavitud del trabajo y libera-
dos de las contingencias del quehacer diario.
I
II
60
I
Estudio histórico del concepto de opinión pública desde los postulados
de liirqen Habermas. Construcción de una ciudadanía deliberativa
Contrario a esta concepción de lo público, Arendt caracteriza 10
privado como el espacio concebido a partir de un dueño, de un
señor, 10 que implica estar privado de "ser visto y oído por los de-
más" (1958). Tal situación de privación del otro significa e implica
literalmente estar privado de una objetiva relación con los demás y,
por consiguiente, definir dicha condición como un estado sólo de-
dicado a las labores y trabajos de la rutina de la vida. En Arendt, el
sujeto privado no aparece, y por 10 tanto es como si no existiera; esta
perspectiva es heredada de la concepción griega de polis. Así pues,
la Grecia clásica comporta dos ámbitos separados de actividades hu-
manas: por un lado, el ámbito de la polis, de la actividad política, ••
común a todo ciudadano libre (koyné), y el ámbito del oikos, en el
que cada uno ha de apropiarse aisladamente de 10 suyo.
La vida pública, bias palítikas, se desenvuelve en el ágora, pero no está
totalmente delimitada: la publicidad se constituye en la conversación
(lexis), que puede tomar también la forma de la deliberación y del tri-
bunal, así como en el hacer común (praxis), sea ésta la conducción de
la guerra o el juego pugnaz (Habermas, ~962, p. 43).
En un contexto opuesto al caracterizado por la referencia anterior,
el orden político descansaría, como es sabido, en una economía es-
clavista de forma patrimonial. Los ciudadanos están liberados del
trabajo productivo, pero su participación en la vida pública depende
de su autonomía privada como señores de su casa. Es por eso que es
habitual referir el origen de la oposición público-privado a la nítida
distinción entre esfera doméstica, ligada a la resolución de necesi-
dades básicas, y esfera pública, entendida como el ámbito de acción
de una ciudadanía libre para el tratamiento de los asuntos comunes,
como la polis (Rabotnikof, 1997, p. 22).
La posición del ciudadano en la polis se define en oposición al oiko-
déspota o dominio propio para la reproducción de la vida, el trabajo
de los esclavos, el servicio de las mujeres, el acontecimiento de la
vida y la muerte; el reino de la necesidad y de la transitoriedad per-
manece anclado en las sombras de la esfera privada. Frente a ella
se alza la publicidad, entendida por los griegos como un reino de.
libertad y de igualdad. Al referirse a las palabras de Arendt, Haber-
lJP.:~:"",
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 ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANiAS
Las teorías de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
mas caracteriza la esfera pública griega como todo aquello que se
manifiesta tal como es; a la luz de la publicidad todo se hace a todos
visible. En este orden de ideas, y según Margarita Boladeras -pro-
fesora de la Facultad de Filosofía de la Universidad de Barcelona-,
en sus primeros escritos Habermas delimita el concepto de "opinión
pública" con relación al concepto griego de "espacio público". Al
respecto sustenta Boladeras que
La igualdad griega se refiere a aquella situación de igual a igual que
rige entre los ciudadanos, en el ámbito de lo público, gracias a su po-
sición social de oikodéspotas. Y el elemento característico del ejercicio
de la libertad y de la igualdad consiste en el ejercicio de la discusión,
en la publicidad que tiene lugar en el ágora y que se prolonga en la
conversación entre ciudadanos, en las deliberaciones de los distintos
tribunales, en la dirección de las empresas comunes, etc. (2001, p. 57).
En síntesis, y a partir del contexto del texto citado, la vida pública
griega estuvo constituida en la plaza del mercado y en las asam-
bleas, donde los ciudadanos se reunían para discutir las cuestiones
del día; la esfera pública fue, en principio, un ámbito abierto al de-
, bate en el que aquellos individuos que tenían derecho al status de
i
1,. ciudadanos podían interactuar entre sí como iguales (Thompson,
1996, p. 2). Mientras que esta concepción clásica de la vida pública
ha tenido una perdurable influencia sobre el pensamiento occiden-
tal, las formas institucionales de la publicidad han variado mucho
de un período histórico al otro. Las condiciones fueron otras en la
Edad Media.
EDAD MEDIA (EUROPA)
Habermas continúa el estudio histórico abordando la categoría de
esfera pública en la Edad Media europea. Las nociones de público
y privado no eran aplicadas de la misma manera que en el sentido
antiguo. Uno de los elementos que caracterizaba la diferencia es
que se ponían de relieve las relaciones feudales de producción. "En
el marco de la constitución feudal se refiere, por otro lado, lo parti-
cular también a los distinguidos con derechos particulares, con in-
munidades y privilegios" (Habermas, 1962, p. 46). En ese sentido, lo
62
~.-'-------
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Estudio histórico del concepto de opinión pública desde los postulados
de Jürgen Habermas. Canstrucción de una ciudadanía delíberativa
excepcional, lo particular, constituye la liberación respecto del nú-
cleo de la feudalidad y, con ello, al mismo tiempo, de lo público. La
publicidad representativa no se constituye como un ámbito social,
como una esfera de la publicidad; es más bien, si se permite utilizar
en este contexto, algo así como una característica de status. Palabras
como grandeza, alteza, majestad, fama, dignidad y honor van al en-
cuentro de esa particularidad del ser capaz de representación.
La evolución de la publicidad representativa está ligada al atributo
de la persona: a insignias, condecoraciones, armas, hábitos, vesti-
menta, peinado, gestos, modos de saludar, ademanes y retórica, for-
mas de alocuciones, discursos solemnes en general. Como aspecto
•
significativo vale decir que en ninguna de esas virtudes perdió lo
físico su relevancia: pues las virtudes tenían que adquirir cuerpo,
había que exponerlas públicamente. "[... ] pero la publicidad de la
representación cortesano-caballeresca, desarrollada más en los días
festivos, en las épocas elevadas, que en los días de audiencia, no
'constituye una esfera de la comunicación política. Como aura de la
autoridad feudal, es un signo de un status social" (Habermas, 1962,
p. 47). Lo público, considerado así, era el espacio donde se represen-
taban en ejercicio los derechos señoriales.
En resumen, en la Edad Media europea, según Habermas, no exis-
tió una esfera pública diferenciada: en aquella época, la publicidad
se pareció más a un status de reyes y señores. Las figuras públicas se
exhibían corno representantes o personificaciones de un poder supe-
rior. Tenía un carácter representativo, adscrito de forma exclusiva a
la nobleza, en cuanto ella era representación pública de la autoridad
y personificación de un poder superior que a través de ceremonia-
les, códigos de comportamiento, insignias, hábitos, gestos y formas
retóricas se hacía visible escenificándose ante sus súbditos (Carcía,
2008, p. 580). Esta «publicidad representativa» (Thompson, 1996,
p. 2), como Habermas la denomina, alcanzó su expresión más ela-
borada en la vida cortesana de los siglos xv y XVI, después de los
cuales fue perdiendo gradualmente significación.
63
 '~I
ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
Las teorías de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
EDAD MODERNA (LA SOCIEDAD BURGUESA)
La esfera pública burguesa de tipo literario nace con las transfor-
maciones económicas y culturales a través de las cuales la esfera
familiar se desvincula de sus funciones productivas y se transforma
en el lugar de la intimidad y del cultivo de la subjetividad. Así mis-
mo, esta esfera nace también con el desarrollo de los medios de
comunicación impresos. Es por eso que en el contexto moderno
el término "privado" se asociaba específicamente a sin oficio públi-
co, lo que significaba "sin ocupar cargo público" o "posición oficial
alguna", o lo que de otra manera implicaba estar sin empleo rela-
cionado con los asuntos públicos. En otras palabras, exclusión de la
esfera del aparato estatal, razón por la cual lo privado se contrapone
a lo común y a lo estatal, caracterizándose lo estatal como la au-
toridad absoluta y garante de aquel interés común. "La publicidad
y el público se circunscribían al ámbito del poder político y de las
personas públicas, es decir, aquéllas que ejercen cargos o empleos
públicos; es una publicidad representativa" (Boladeras, 2001, p. 58).
En estas palabras se puede sintetizar la característica general de lo
que se constituyó como la emergencia de la esfera pública burguesa,
en cuanto a los asuntos políticos se refiere.
De esta manera, según Boladeras, hay, pues, una "publicidad" gu-
bernamental, vinculada a la estructura de lo público, y la publicidad
relacionada con la opinión de un público constituido como conjun-
to de personas privadas, ciudadanos burgueses, que paulatinamente
proyectan su racionalidad en diversos aspectos sociales y se afirman
como jueces de las decisiones políticas. Así mismo, con la sociedad
burguesa irrumpe un nuevo marco de relaciones, un nuevo orden
social, estipulado por el tráfico de mercancías y de noticias creado
por el.comercio de larga distancia del capitalismo temprano (Haber-
mas, 1962, p. 53). El antagonismo entre sociedad civil y estructura
estatal impulsa una dialéctica en la que la prensa y los medios de
comunicación social tienen un papel protagonista, al mismo tiempo
que convierten los mensajes en mercancía y la función social de la
comunicación en instrumento de creación de riqueza y de influen-
cia política.
64
Estudio histórico del concepto de opinión pública desde los postulados
de Jürgen Habermas. Construcción de una ciudadanía deliberativa
Por tal razón, párrafo aparte merece el tema del tráfico de noticias
desarrollado sobre las vías del tráfico mercantil. El análisis elabo-
rado por Habermas (1962) relaciona de forma estricta el comercio
de la época con la necesidad de información. Por eso, a partir del
siglo XIV, el viejo tráfico epistolar del comerciante da lugar a una es-
pecie de sistema profesional de correspondencia. Las grandes ciuda-
des comerciales son al mismo tiempo centros de tráfico de noticias,
cuya permanencia se hizo urgente en la medida en que el tráfico
de mercancías y de papeles valor se tornó también permanente. Tal
como lo expone Habermas (1962) en un apartado de su texto HCOP
.,
[... ] casi al mismo tiempo que surgen las bolsas, se institucionaliza-
ron el correo y la prensa, los contactos y la comunicación duradera.
De todos modos, bastaba a los mercaderes un sistema de información
profesionalmente discreto y a las cancillerías urbanas y cortesanas un
sistema administrativo interno. A ninguno de ellos le resultaba cómoda
la publicidad de la información (p. 54).
Mientras tanto, no podía decirse que había prensa en el sentido es-
tricto de la palabra, hasta que la información periodística regular no
se hizo pública, esto es, hasta que no resultó accesible al público en
general. Pero esto aconteció por vez primera a finales del siglo XVII.
"Las noticias profesional mente vendidas no son todavía dadas a la
publicidad; las novedades irregularmente publicadas no se materia-
lizan todavía como noticias" (Haberrnas, 1962, p. 55). El mercado es
la categoría central de la sociedad burguesa. La necesidad creciente
de información conlleva a la expansión del comercio internacional
en los comienzos del mercantilismo. El estar informado supone un
valor añadido que, con la expansión del mercado, no hace más que
aumentar la compra de información, que el vendedor, en forma de
publicidad, vende.
Según el pensador francfortiano, el tráfico de noticias se desarrolla
no sólo en relación con las necesidades del tráfico mercantil: las
noticias mismas se han convertido en mercancías (Haberrnas, 1962,
p. 59). La información periodística profesional obedece, por tanto, a
las mismas leyes del mercado, a cuyo surgimiento debe ella su pro-
pia existencia. Una parte del material de noticias recibida comenzó,
65
 ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANiAS
Las teorías de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
pues, a imprimirse periódicamente y a venderse anónimamente,
consiguiendo así, pues, publicidad. Las cartas de los comerciantes,
al principio entre socios y amigos, posteriormente vendidas a intere-
sados, están en el origen de los actuales medios de comunicación de
masa. La economía capitalista lleva en su seno a una sociedad que
precisa estar cada vez mejor informada.
Cafés y salones son instituciones de una esfera pública, donde la lite-
ratura, el arte y la música, hasta entonces bienes reservados a minorías
clericales y cortesanas, se profanizan. Estos locales son el escenarios
de una nueva forma de interacción social caracterizada por un tipo de
conversación entre personas privadas que se conciben como iguales,
una igualdad que era posible sólo fuera del Estado, y en el que el valor
de las opiniones se establece a través de su defensa racional y no a
partir de la consideración del rango social ni de la posición económica
(Carda, 2008, pp 581-582).
También el Estado, según va desarrollando sus aparatos burocráti-
cos, necesita transmitir información, entendida ésta como publica-
ción de las normas a las que los súbditos han de atenerse, a la vez
que su poder se consolida con la acumulación de información sobre
los súbditos y sobre los demás estados. En resumen, el surgimiento
\:
de la esfera pública fue facilitado por dos hechos que jugaron un pa-
pel fundamental en la concepción habermasiana y que Thompson
(1996) describe en su texto La teoría de la esfera pública. Por una
parte, Habermas atribuye una importancia particular a esa clase de
periódicos críticos y semanarios morales que empezaron a aparecer
en algunas partes de Europa entre finales del siglo XVII y comienzos
del XVIII. Aunque estas publicaciones surgieron a menudo como
periódicos dedicados a la crítica literaria y cultura, se interesaron
cada vez más por las cuestiones de significado político y social más
general. Por otra parte, el segundo hecho fue el desarrollo de una
variedad de nuevos centros de sociabilidad en los pueblos y ciudades
de inicios de la Europa moderna. Estos centros incluían los salones
y las casas de café; los mismos que a mediados del siglo XVII se con-
virtieron en lugares de discusión y ambientes en los que las élites
instruidas podían interactuar entre sí, con la nobleza en un mismo
plano, más o menos, de igualdad.
66
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Estudio histórico del concepto de opinión pública desde los postulados
de Jürgen Habermas. Construcción de una ciudadanía deliberativa
De manera paralela a estos procesos se conforma 10 que se deno-
mina nación: el Estado moderno, con sus organizaciones burocrá-
ticas y una necesidad financiera creciente, que actúa, a su vez, de
forma retroactiva como acelerador de la política mercantil. Como
consecuencia, el establecimiento de un sistema impositivo eficaz
satisface la demanda de capital. El Estado moderno es, en esencia,
impositivo, y la administración financiera la pieza clave de su admi-
nistración general. Según Habermas, la reducción de la publicidad
representativa que acontece con la mediatización de las autoridades
producidas por causa de los señores feudales ofrece otra esfera espa-
cial que está enlazada con el nombre de publicidad en el moderno
sentido de la palabra: la esfera del poder público.
••
El poder público se consolida como un perceptible estar-frente-a aque-
llos que le están meramente sometidos y que, por lo pronto, sólo en-
cuentran en él su propia determinación negativa. Porque ellos son las
personas privadas que, por carecer de cargo alguno, están excluidas de
la participación en el poder público. Público en este estricto sentido
resulta análogo a estatal (Habermas, 1962, p 56).
La información es así un elemento constitutivo de la modernidad
europea, que se inserta con precisión en la conexión del capitalis-
mo y del Estado. De ahí que la información pertenezca tanto a la
esfera de la sociedad como a la del Estado. La aparición del Estado,
como monopolizador legítimo del poder, exige como complemento
la noción de sociedad civil, es decir, el conjunto de una población
una vez que ha quedado despojada del poder que monopoliza el
Estado. Si al ámbito de la sociedad se denomina privado y público
al del Estado, se presentarán no pocas dificultades a la hora de de-
terminar el ámbito propio de la Offentlichkeit, ya que abarca zonas
de ambos. Por tal razón, la actividad económica privada ha de orien-
tarse de acuerdo con un tráfico mercantil sometido a directivas y
supervisiones de carácter público; las condiciones económicas bajo
las que ahora se realiza están emplazadas fuera de los confines del
propio hogar; por primera vez son de interés general. A partir de
la distinción que Habermas concibe en tres niveles: 10 privado, 10
público y lo estatal, es factible delimitar una primera noción de la
dimensión pública de la sociedad burguesa como aquella que inte-
67
ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
Las teorias de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
gra al conjunto de personas que constituyen un público que acepta
determinadas reglas para comunicarse entre sí, Sotelo comenta esta
imbricación entre lo público y lo privado de la siguiente manera:
El ámbito de lo público sería aquél que se distinguiese por: a) la igual-
dad de los participantes, sin que importe riqueza (característica de lo
privado) ni poder derivado de la posición que se ocupa en el Estado
(característica de lo estatal); b) el razonamiento, como medio de co-
municación; y c) el acceso abierto, en principio a todos (1997, p. 179).
A partir de lo anterior, y al otorgar gran importancia al concepto
de razonamiento, en el siglo XVIII se lleva a la práctica política y
ciudadana la idea de que la racionalidad no deriva de principios
abstractos absolutos, sino que se desarrolla a partir del acto mismo
de contrastar opiniones sobre la verdad y la justicia, de manera que
ello sea inseparable de la discusión pública. Al respecto escribió Ha-
bermas en 1981:
Cualquiera que participe en una argumentación demuestra su racio-
nalidad o su falta de ella por la forma en que actúa y responde a las ra-
zones que se le ofrecen en pro o en contra de lo que está en litigio. Si se
muestra abierto a los argumentos, o bien reconocerá la fuerza de esas
razones, o tratará de replicarlas, y en ambos casos se está enfrentando
a ellas de forma racional. Pero si se muestra sordo a los argumentos, o
ignorará las razones en contra, o las replicará con aserciones dogmá-
ticas, ni en uno ni en otro caso estará enfrentándose racionalmente a
las cuestiones (p. 37).
Existe entonces en este contexto una íntima relación entre raciona-
lidad, crítica, argumentación e información. Un elemento central
del razonamiento de Habermas consiste en que la discusión crítica
estimulada por la prensa periódica tuvo poco a poco un impacto
transformador sobre la forma institucional de los estados modernos.
Además, con el desarrollo de los estados constitucionales modernos,
en los que ciertos derechos y libertades básicos, como la libertad
de palabra y de expresión, son garantizados, el papel político de la
esfera pública fue formalmente reconocido por medio del. derecho.
Estos progresos tuvieron, según Habermas, una considerable signifi-
cación; atestiguan el impacto político de la esfera pública burguesa
68
Estudio histórico del concepto de opinión pública desde los postulados
de )ürgen Habermas. Construcción de una ciudadanía delioerotivo
y el papel que ésta desempeñó en la formación de los estados occi-
dentales. A través de la prensa periódica se consolidó el surgimiento
de una esfera pública en la cual los individuos privados se congre-
gaban en las casas de café y en otros centros de sociabilidad, para
tomar parte en discusiones críticas sobre las actividades del Parla-
mento y de la Corona.
Derivado de lo anterior surge un público crítico, que adquiere con-
ciencia de sí, que trasciende lo puramente literario, y que dirige sus
argumentos y pensamientos hacia las estructuras de la organización
política, demandando de ella un reconocimiento como portador
legítimo de una opinión pública y exigiendo una participación en
•
la determinación del orden jurídico y político. Ante esto, Haber-
mas demuestra que la forma específica en que existió durante el
siglo XVIII la esfera pública burguesa no se mantuvo durante mucho
tiempo. Pronto llegaría el declive.
TRANSFORMACiÓN y DECLIVE DEL CONC~
SURGIMIENTO DE LA PUBLICIDAD CRíTICA( '.
Frente a la publicidad reglamentada por los poderes públicos surge
la publicidad crítica, que proclama la necesidad del enjuiciamiento
público de los intereses generales y las actuaciones gubernamenta-
les. Una publicidad tal, afirma Habermas (1962), se desarrolla en la
medida en que el interés público de la esfera privada de la sociedad
burguesa deja de ser percibido exclusivamente por la autoridad y
comienza a ser tomado en consideración como algo propio por los
mismos súbditos; los artesanos y tenderos han perdido relevancia
social, debido a lo cual se forma la esfera crítica. El ciudadano como
homme da paso al ciudadano como bourgeois, que aspira ahora, en
tanto propietario, a realizar su autonomía en la regulación de su
esfera privada. Ese debate está encargado de reconducir la voluntad
a ratio, la cual se elabora en la concurrencia pública de argumentos
privados en calidad de consenso acerca de 10 prácticamente necesa-
rio en el interés universal (Habermas, 1962, p. 118).
69
 ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
1 > Las teorias de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
Por esta razón, la publicidad burguesa puede captarse ante todo
como la esfera en la que las personas privadas se reúnen en calidad
de público. Es una publicidad reglamentada desde arriba, oponién-
dola al poder público mismo, para concertar con ella las reglas ge-
nerales del tráfico en la esfera privada, pero públicamente relevante
del tráfico mercantil y del trabajo social. El contexto de esta concer-
tación es el raciocinio. De esta forma, los burgueses son personas
privadas y, como tales, no dominan. Por eso sus exigencias de poner
frente al poder público no se enfrentan al conglomerado del domi-
nio con intención de repartirlo, sino que tienden a acatar el princi-
pio del dominio existente. La autocomprensión del razonamiento
público está, de manera específica, guiada por esas experiencias
privadas procedentes de la subjetividad, inserta en el público, de la
esfera íntima de las pequeñas familias. Las esferas se yuxtaponen.
En este orden de pensamientos, el status de un varón privado' com-
bina el rol del poseedor de mercancías con el del padre de familia,
el del propietario' con el del hombre; la subjetividad nacida en el
ámbito de intimidad de las pequeñas familias forma, de todos mo-
dos, por así decirlo, su propio público, con una cultura accesible
desde distintos espacios, tales como la sala de lectura, el teatro, el
museo y los conciertos. De esta manera, la cultura se postula como
una forma mercantil, si se tiene en cuenta que el ámbito privado
está formado por la publicidad burguesa, es decir, por el ámbito
del tráfico mercantil y del trabajo social, generando así la publici-
dad política y la publicidad literaria; así mismo, está formado por
el espacio celular de la pequeña familia, que viene a conformar la
intelectualidad pequeño-burguesa, es decir, el mercado de bienes
culturales denominado "ciudad". Por su parte, la esfera del poder
público corresponde al ámbito del Estado. En síntesis, la línea de
separación, fundamental en este contexto, entre Estado y sociedad
escinde a la esfera pública del ámbito privado. De allí que la publi-
cidad haya que cargarla en el haber privado, puesto que se trata de
una publicidad de personas privadas. En el seno del ámbito reser-
I Este tipo de texto evidencia la exclusión de las mujeres; sin embargo, este
estudio los asume respetando su escritura y sentido original.
-,
70
Estudio histórico del concepto de opínión pública desde los postulados
de Jürgen Habermas. Construcción de una ciudadanía de/iberativa
vado a las personas privadas se distingue, por consiguiente, entre
esfera privada y publicidad. La esfera privada comprende la sociedad
burguesa ert sentido estricto, esto es, al ámbito del tráfico mercantil
y del trabajo social; la familia, con su esfera íntima, discurre tam-
bién por sus cauces. La publicidad política resulta de la publicidad
literaria; media, a través de la opinión pública, entre el Estado y las
necesidades de la sociedad.
Cabe anotar que es a través del proceso comunicativo de la publici-
dad literaria como las personas privadas se cercioran de su subjetivi-
dad procedente de la esfera íntima, porque, en calidad de público,
esas personas están privadas bajo la ley tácita de una paridad entre
••
los instruidos, ley cuya abstracta universalidad constituye la única
garantía de que los individuos subsumidos a ella como meros sujetos
serán respetados en su subjetividad. El razonamiento público del
público burgués se lleva a cabo al comienzo, sin tomar en cuenta los
rangos y jerarquías sociales y políticas preexistentes, de acuerdo con
:reglas generales. Las leyes y las decisiones políticas requieren una
justificación que -sólo pueden encontrar en la fuerza de la razón;
una razón que se hace manifiesta en el debate de la opinión pública
y, en ella, en la fuerza del mejor argumento. La razón no es 'ni más
ni menos que la capacidad discursiva que surge de las razones de las
personas privadas que piensan y expresan sus ideas, es decir, de los
sujetos ilustrados, informados, con criterio. Por ello, la publicidad
política no es algo aislado, sino que constituye una parte del proceso
de ilustración general posible por el intercambio comunicativo.
Con todo, la sospecha de que la opinión pública no representa una
"voluntad general" y que la "publicidad" tal como se ha dado a tra-
~e--la historia tiene defectos muy considerables, es uno de los
/ hilos argumentales de los pensadores críticos del siglo XIX, desde
Marx hasta Nietzsche. Marx denuncia a la opinión pública como
falsa conciencia: ella se oculta a sí misma su carácter de máscara
del interés de clase burgués. Esta crítica abarca tanto el concepto
de opinión pública general como su expresión en el ámbito parla-
mentario. Con Kant, el público racional de los sujetos se constituye
en el de los ciudadanos, el de los acuerdos respecto de los asuntos
71
-------------------------_ •..-

ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
Las teorías de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
comunes. Así, la sociedad burguesa se establece como esfera de la
autonomía privada, es decir, todos deben buscar su felicidad por el
camino que se les antoje más provechoso.
La discusión parlamentaria no manifiesta la razón de todos los afec-
tados por la legislación, de todos los ciudadanos en teoría represen-
tados, sino la voluntad del grupo o de los grupos dominantes en
el ámbito social. Hay una pérdida de poder político en favor del
poder social de ciertas fuerzas fácticas, un dominio de determina-
dos sectores sociales en la vida parlamentaria y en las decisiones del
ejecutivo, con 10 cual se pone en cuestión la legitimación política
del orden burgués. La crítica del siglo XIX constata que las reestruc-
turaciones políticas históricas han llevado a cabo la usurpación de la
razón universal por parte de una clase. En la segunda mitad de ese
siglo y en el xx se producen los grandes y radicales enfrentamientos
de clase, se pasa a la sociedad de masas y a la cultura tecnológica;
se generan nuevas formas de creación y acceso a la riqueza, produ-
ciendo, por tanto, cambios sociales significativos. Dada la multipli-
cación de los medios, la privatización de los mismos, el ámbito de lo
público y el ámbito de 10 privado se encuentran en una encrucijada.
La publicidad crítica es desplazada por la publicidad manipulado-
ra. "La estatalización de lo público y su amenazante intromisión
en todos los ámbitos de la vida del ciudadano se ha apoyado en la
transformación paulatina de los medios de comunicación en instru-
mentos de entretenimiento y dominación de las masas" (Boladeras,
2001, p. 61).
Ahora bien, Habermas, con todos estos argumentos, demuestra que
la categoría de lo público ha perdido, o está a punto de perder, toda
consistencia en la sociedad del capitalismo tardío. Y ello porque al
difuminarse los contornos de lo privado y de lo estatal no queda
espacio para lo público. A pesar de la expansión tecnológica de los
siglos XIX y XX, el proceso no ha estado acompañado de una opti-
mización de la comunicación política, y más bien está relacionado
con un declive de la esfera política de 10 público ya hacia mediados
del siglo XIX. En este orden de ideas, será válido decir, entonces, que
Haberrnas llega a pensar en una seudodimensión pública, entendi-
72
,,",,b'
Estudio histórico del concepto de opinión pública desde los postulados
de Jürgen Habermas. Construcción de una ciudadanía deliberativa
da como una falsa privacidad. Este proceso de difuminación de los
límites de 10 privado y de 10 público conlleva la conversión de un
público que razona en uno que consume, tendencia que se consoli-
daría por la mediación, cada vez más manipuladora, de los llamados
medios de comunicación de masa en la formación de la opinión pú-
blica. Con este proceso, las instituciones que una vez proporciona-
ron un forum para la esfera pública burguesa o bien desaparecieron
o bien sufrieron un cambio radical. La significación de los salones
y las casas de café declinó, y la prensa periódica devino parte de
una gama de instituciones de medios de comunicación que fueron
organizadas cada vez más como empresas comerciales a gran escala.
••
La comercialización de los medios de comunicación alteró su carácter
en un sentido fundamental: aquello que antes fue un [orum ejemplar
del debate racional-crítico se convirtió tan sólo en otro campo de con-
sumo cultural, y la esfera pública burguesa, en un mundo simulado de
creación de imagen y de manejo de la opinión en el que la difusión
de los productos de los medios de comunicación se pone al servicio de
intereses creados (Thompson, 1996, p. 4).
De esta forma, la concepción del sujeto como ser social se enfrenta
a una situación histórico-empírica en la que incluso la formación
de un individuo autónomo y su voluntad personal no parecen estar
garantizados, y mucho menos, por supuesto, la formación de una
voluntad general democrática instituida. Haberrnas constata que la
dinámica social que vivimos presenta rasgos de una re-feudalizací6n
de la sociedad. El sujeto político de la sociedad de masas no es el
individuo del liberalismo, sino los grupos sociales y las asociaciones
J
que desde los intereses de determinados sectores privados influyen
en funciones y decisiones políticas o, también viceversa, desde las
instancias políticas intervienen en el tráfico mercantil y en la di-
.....- námica del mundo de la vida, de especial incidencia en el ámbito
de la privacidad. En resumen, se ha planteado en este apartado la
posición habermasiana con respecto a la esfera privada y a la esfera
pública, y ello se puede sintetizar en la siguiente referencia:
El núcleo institucional de la esfera de la opinión pública lo constitu-
yen aquellas redes de comunicación reforzadas inicialmente por las
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ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
las teorías de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
formas sociales en que se materializa el cultivo del arte, por la prensa,
y más tarde por los medios de comunicación de masas, que posibilitan
la participación del público de consumidores del arte en la reproduc-
ción de la cultura y la participación del público de ciudadanos en la
integración social mediada por la opinión pública. Las esferas de la
opinión pública cultural y política quedan definidas desde la perspec-
tiva sistémica del Estado como el entorno relevante para la obtención
de la legitimación (Habermas, 1981,II, p. 452).
Tal como se planteó en párrafos anteriores, y en relación con el frag-
mento citado, es válido recalcar que Habermas propone dos estruc-
turas, es decir, dos órdenes institucionales del mundo de la vida: es-
fera de la vida privada y esfera de la opinión pública, mediados, a su
vez, por dos subsistemas, económico y administrativo, cuyos medios
de control son el dinero y el poder respectivamente. Sin embargo, la
propuesta habermasiana está enfocada hacia la búsqueda de la legi-
timación de los sujetos en la esfera pública como un nosotros. "De-
cir nosotros en este sentido es situamos a nosotros mismos y a cada
uno de los otros en el espacio de las razones, ofreciendo y pidiendo
razones para nuestras actitudes y actos. Este tipo de responsabilidad
racional es constitutiva para la autocomprensión que nos distingue
como sujetos capaces de lenguaje y de acción" (Habermas, 2001,
p. 94). Sin embargo, la dominación burocrática-legal de la sociedad
burguesa tiene como consecuencia una pérdida de los espacios de
legitimación, razón por la cual la acción política queda reducida
a la lucha por, y el ejercicio del poder legítimo. Para comprénder
mejor 10 que Habermas crítica de la comprensión reduccionista ~
legitimidad es relevante recordar el siguiente texto del mismo pen-
sador alemán:
La legitimidad del poder que el Estado moderno monopoliza consiste
en la legalidad de las decisiones, en la observancia de procedimientos
jurídicos, con lo cual la legalidad acaba a la postre basándose en el
poder de aquellos que pueden definir qué es lo que ha de considerarse
un procedimiento legal (1981,II, p. 460).
Como consecuencia de ello, la esfera pública queda socavada por
el sistema económico, mientras que la esfera de la opinión pública
se ve socavada por 10 administrativo: La burocratización se apode-
74
Estudio histórico del concepto de opinión pública desde los postulados
de Jürgen Habermas. Construcción de una ciudadanía deliberativa
ra de los procesos espontáneos de formación de la opinión y de la
voluntad colectiva, y los vacía de contenido. Lo más grave de este
escenario consiste en que se facilita la desconexión de las decisiones
políticas respecto a los aportes de legitimación procedentes de los
contextos concretos del mundo de la vida formadores de identidad
social. Sin embargo, y ante tal situación, Habermas continúa susten-
tando que la esfera pública burguesa expresa ciertas ideas y princi-
pios que mantienen su pertinencia hoy en día. Para ello, plantea 10
que denomina «el principio crítico de la publicidad» (critical prin-
ciple of publicity), el cual propone que las opiniones personales de
individuos privados pueden desarrollarse en medio de una opinión
• I
pública a través de un proceso de debate racional-crítico abierto a
todos y libre de dominación. El pensador alemán sostiene que, a
pesar del declive de la esfera pública burguesa, que proporcionaba
una realización parcial e imperfecta de esta idea, el principio crítico
de la publicidad conserva su valor como un ideal normativo, como
una clase de criterio crítico mediante el cual las deficiencias de las
, instituciones existentes pueden ser evaluadas. Por tanto, se intentará
ahora demostrar, por medio de la teoría de la acción comunicativa y
su noción de ética del discurso, que los problemas normativos a los
que hace frente una teoría crítica de la sociedad podrían ser trata-
dos en términos de una concepción de la racionalidad que tiene un
cierto carácter vinculante e ineludible. Con 10 planteado es posible
reformular en la sección final de este capítulo el concepto de ciuda-
danía, concepto que se abordará de manera inmediata.
APARTADO 111.UNA PROPUESTA DESDE HABERMAS:
LA EMERGENCIA DE UN NUEVO CONCEPTO
DE CIUDADANíA DELlBERATIVA A PARTIR DE LA
TRANSFORMACIÓN DE LA OPINIÓN PÚBLICA
LA LEGITIMACIÓN PÚBLICA ANTE LA CIUDADANíA
COMO FORMA DE RECONOCIMIENTO POLíTICO
En Conocimiento e Interés, publicado en 1968, Habermas esboza los
propósitos de una teoría de la acción comunicativa con intención
práctica. Dicha propuesta, elaborada en los albores de la Escuela
75

ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANiAS
Las teorías de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
de Francfort, establece la distinción entre teoría tradicional y teoría
crítica y "pretendía reconstruir y superar el hiato existente entre la
esfera de la teoría y la de la praxis, de modo que ésta no quedara des-
conectada teóricamente y, por tanto, condenada a la irracionalidad"
(Velasco, 2003, p, 30), En la misma obra Habermas subraya que
todos los procesos cognitivos se basan y son conducidos por unos
intereses que habitualmente no se tienen en cuenta y no son reco-
nocidos como tales. De este modo, cuestiona no sólo la ilusión de
objetividad absoluta y desinteresada del conocimiento teórico, sino
que pone en evidencia la función ideológica que desempeña todo
pensamiento basado en una concepción tradicional.
Ante tal situación, y de manera alternativa, desarrolla la doctrina de
los intereses rectores del conocimiento: técnico, práctico y eman-
cipatorio-, relacionados éstos con las ciencias de la naturaleza o
ciencias empírico-matemáticas, las ciencias de la cultura o histórico
hermenéuticas y las ciencias sociales o críticas. A su vez, Haber-
mas expresa mediante las dos primeras ciencias las necesidades de
reproducción y socialización del ser humano, y con la tercera, el
interés ernancipatorio, motivado por la crítica a las relaciones socia-
les dominadas por el poder. Estos postulados conllevan a concebir
e1lenguaje humano como el medio y la estructura adecuada para
la consecución de un consenso general y libre de coacción. En este
contexto, "[... ] el lenguaje es la telaraña de cuyos hilos cuelgan los
sujetos y en los cuales llegan a formarse como sujetos" (Haberrnas,
1967, p. 124). A propósito del lenguaje, Habermas (1981) encontró
en la noción de acción comunicativa la forma de rescatar la razón
práctica. Un elemento de alta relevancia para el pensamiento ha-
bermasiano es la apelación a razones y "buenos" argumentos (Me-
[ía, 2008, p. 506). En este sentido, el entendimiento es el telos del
lenguaje, apoyado en pretensiones de validez del habla; a su vez, el
discurso es el medio racional del entendimiento y se sustenta en la
fuerza del mejor argumento. Ahora bien,
2 Para ampliar sobre este tema léase a Bengoa, J. (2002). De la Hermenéutica
la Crftica de la ideologias: Habermas y Apel. Barcelona: Herder.
76
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Estudio histórico del concepto de opinión pública desde los postulados
de Jürgen Habermas. Construcción de una ciudadanía deliberativa
Por acción comunicativa entiende Habermas la acción social en que
los planes de acción de los distintos agentes quedan coordinados a tra-
vés de acciones de habla en que los hablantes pretenden inteligibilidad
para lo que dicen, verdad para el contenido de lo que dicen o para
las presuposiciones de existencia de lo que dicen cuando la acción de
habla no es un acto de aserción; rectitud con el contexto normativo
vigente e, indirectamente, para ese contexto normativo, y veracidad
para sus actos de habla como expresión de lo que piensan (Jiménez,
1991, pp. 9-10).
Esta concepción de acción comunicativa tiene una base en el texto
HCOP (1962) al reivindicarse, en dicha obra, como factor insoslaya- •
ble de la constitución de las democracias modernas, la existencia
de un discurso público, que garantice la participación potencial de
todos los ciudadanos. La legitimación pública ante la ciudadanía es
la nueva forma de reconocimiento político, en la que el modelo de
una política deliberativa es el concepto básico del procedimiento
democrático. Esta es una de las ideas más representativas de Haber-
mas que se intenta demostrar en este libro. El diálogo es, pues, lo
que posibilita la reconstrucción normativa de la legitimidad, y en
tal medida, ésta se encuentra en la comunicación y argumentación
libre de coacción externa, en el marco de unas condiciones que
permitan el entendimiento, objetivo central del lenguaje. Adicional
a esto, este capítulo propone también abordar la idea de un concep-
to de ciudadanía fundamentado ahora en una política deliberativa.
Esta concepción de política consiste en una modalidad de demo-
cracia participativa que vincula la resolución racional de conflic-
~tos políticos a prácticas argumentativas o discursivas en diferentes
espacios públicos. Esta idea será fundamental para pensar algunos
aportes teóricos de la comunicación para el cambio social, que se
planteará posteriormente en este libro.
Ahora bien, para abordar la propuesta de ciudadanía deliberativa es
necesario estudiar algunas ideas. De forma escueta se analizarán
varios factores implicados en la acción comunicativa, como son: la
necesidad de un imperativo categórico y de una ética discursiva, así
como la llamada a cuentas de una teoría de la racionalidad y de la
a acción social. Todo esto, si se tiene en cuenta que la posibilidad de
77
 ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
Estudio histórico del concepto de opinión pública desde los postulados
.-~ Las teorias de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas de Jürgen Habermas. Canstrucción de una ciudadanía deliberativa
a la comunicación para el cambio social

la generación de procesos públicos de argumentación se presentan, zón, ya no como una razón universal que dé cuenta de todo 10 exis-
en el discurso habermasiano, en un contexto específico de sentido, tente, la naturaleza, la historia, la sociedad, sino más bien como una
reconocido por los sujetos que 10 conforman como mundo de la teoría de la racionalidad pensada desde la propuesta del mundo de
vida: la vida, constituido por tres regiones inclusivas: objetiva, subjetiva e
intersubjetiva. Según Habermas, el mundo sólo cobra objetividad
Por mundo de la vida entendemos el contexto universal de sentido en por el hecho de ser reconocido y considerado como uno y el mismo
el que se encuentra, se mueve y se reproduce nuestra vida individual, mundo por una comunidad de sujetos capaces de lenguaje y de ac-
social y cultural. En este sentido, cada uno y cada grupo y cada co- ción. El concepto abstracto de mundo es condición necesaria para
munidad y cada cultura tiene su mundo de la vida, pero todos ellos que los sujetos que actúan comunicativamente puedan entenderse
comulgan en interrelación, por cuanto el mundo de la vida más que el entre sí sobre lo que sucede en el mundo o lo que hay que producir
mundo es horizonte de horizontes (Roa, 1993,p. 22).
en el mundo. Con esta práctica comunicativa se aseguran a la vez
del contexto común de sus vidas, el mundo de la vida que de forma
,.
Según el argumento del profesor Alberto Roa, el mundo de la vida
intersubjetiva comparten (Habermas, 1981, p. 30).
como horizonte es contexto universal de sentido y fuente inagota-
ble de significaciones y de validación de nuestras pretensiones de
La referencia a la intersubjetividad es un indicad~emuestra
verdad y validez, y como tal se convierte en pilar fundamental para
que el rastreo teórico de Habermas es por el sujetp, razón por la cual
sustentar la teoría de la acción comunicativa. "He llamado acción
el lenguaje adquiere vital importancia en su pénsarniento; su obra
ir comunicativa a la clase de interacciones en que todos los participan-
filosófica se inscribe en el ámbito que marca el cambio de paradig-
tes concilian ent~e sí sus planes individuales y, por tanto, siguen sus
ma, desde la filosofía de la conciencia a la filosofía del lenguaje.
metas ilocucionarias sin reservas" (Habermas, 1981,1, p.395). En la
Ante tal cambio, la teoría discursiva elaborada por Habermas "debe
acción comunicativa se presenta, entonces, un componente moral
abstenerse responsablemente de realizar formulaciones absolutas;
imprescindible en este discurso en el cometido de reflexionar sobre
tan sólo acaso puede emitir la promesa, nunca garantizada, de re-
la fundamentación de las normas morales con pretensión universal
conciliación política y social mediante el uso público de la razón,
o consensos. "Así, el imperativo categórico se ve reformulado en el
mediante el ejercicio de los derechos de participación en el ámbito
axioma: 'En lugar de prescribir a todos una máxima, debo proponer
de la esfera pública (Offentlichkeit)" (Velasco, 2003, p. 45). En este
mi máxima a todos, para comprobar discursivamente su pretensión
contexto de lo público, los sujetos capaces de lenguaje y de acción
de universalidad' " (Gimbernat, 1997, p. 14). Y ello debe darse a
sólo se constituyen como individuos porque como miembros de una
través del diálogo público, con el fin de no ser sólo apariencia o ser
comunidad particular se van introduciendo por vía de socialización
meramente estrategia; debe ser paritario, simétrico, de iguales, pro-
en un mundo de la vida compartido entre varios sujetos. "En los
picio para replantear las cuestiones políticas diversas. "De allí que
procesos comunicativos de formación se desarrollan co-originaria-
no resulte extraño que en el discurso habermasiano abunden las
mente la identidad del individuo y la del colectivo" (Jiménez, 1991,
referencias a las virtudes de la democracia, entendida como ámbito
p. 49). De esta forma, la realidad de los principios de justicia y soli-
y terreno del uso práctico de la razón, y la necesidad de activar per-
daridad inscritos en la acción comunicativa dependen de la forma
manentemente los espacios públicos de discusión" (Velasco, 2003,
como se presente la interacción entre los sujetos.
~100~ •

Dicho lo anterior, y dada la relevancia de las pretensiones de validez

Con estas características Habermas (1981) propone la teoría comu-
en el contexto habermasiano, el problema central se convierte en la
nicativa de la racionalidad y de la acción. Su tema central es la ra-

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ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
Las teorías de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
búsqueda de las condiciones de posibilidad de un acuerdo razonado
respecto de aspiraciones, que aunque diferentes y opuestas entre sí,
dignas de defensa. "El mutuo reconocimiento de sujetos capaces
de dar razón de sus actos, es decir, que orientan su acción por pre-
tensiones de validez, lleva, ciertamente, el germen de las ideas de
trato igual y solidaridad. La primera exige igual respeto e iguales
derechos para cada uno; la segunda, empatía y preocupación por
el bienestar del prójimo" (Jiménez, 1991, p. 50). De esta forma, el
núcleo de lo que se podría considerar la versión habermasiana de la
estructura básica es la institucionalización de la autonomía política,
esto es, del uso público de la razón en el ámbito jurídico-político.
Para comprender dicha estructura es necesario estudiar lo que Ha-
bermas entiende como pretensiones de validez incondicionadas,
para lo cual se expone la siguiente referencia:
En tanto que pretensiones, están ligadas al reconocimiento intersub-
jetivo; por ello la autoridad pública de un consenso logrado discursi-
vamente bajo las-condiciones del "poder decir no", no puede ser susti-
tuida por la intelección privada de cualquier individuo que crea saber
más o mejor. Y en tanto que pretensiones de validez incondicionadas,
apuntan más allá de cualquier consenso tácticamente logrado: lo que
aquí y hoy se acepta como racional puede acabar mostrándose como
falso bajo unas condiciones epistémicas mejores, ante otro público y
frente a futuras objeciones (2001, pp. 98-99).
Por esta razón, la clave de la racionalidad comunicativa es la inno-
vación de razones o fundamentos, la fuerza inerme del mejor argu-
mento, para que esas aspiraciones obtengan reconocimiento inter-
subjetivo. Ahora bien, la validez construida como aceptabilidad, sin
contradicción, aquello sobre lo cual todos pueden estar de acuerdo
en un discurso racional, no es algo que pueda ser certificado en
forma privada; es más bien un aspecto que anda ligado a procesos
de comunicación pública en los que las pretensiones de cada uno
se prueban a través de argumentos por medio de la ponderación de
razones en pro y en contra. En este contexto, "llamo argumentación
al tipo de habla en que los participantes ternatizan las pretensiones
de validez que se han vuelto dudosas y tratan de desempeñadas o
de recusarlas por medio de argumentos" (Habermas, 1981, p. 37). Es
80
Estudio histórico del concepto deopinión pública desde 105 postulados
de Jürgen Habermas. Construcción de una ciudadanía deliberativa
por esto que un proceso argumentativo contiene razones que están
conectadas de forma sistemática con las pretensiones de validez de
la manifestación o emisión problematizadas. La fuerza de una ar-
gumentación se mide en un contexto dado por la pertinencia de las
razones.
LA IDEA DE UNA CIUDADANíA DELlBERATIVA
Si se asume como premisa que para satisfacer los fines colectivos
es necesaria la esfera pública y que ella será para Habermas la base
de la soberanía popular, es decir, de la acción política, entonces •
es factible pensar que la acción política presupone la posibilidad
de decidir a través de la palabra sobre el bien común. Sobre esta
idea Habermas ha desarrollado un modelo normativo de democra-
cia que incluye un procedimiento ideal de deliberación ciudadana,
así como de toma de decisiones; se trata del modelo de la política
deliberativa que responde a un propósito no disimulado de exten-
der el uso público de la palabra y, con ello, de la razón práctica a
las cuestiones que afectan la buena ordenación de la sociedad. En
Facticidad y Validez Habermas asegura lo siguiente acerca de estos
postulados:
El desarrollo y la consolidación de una política deliberativa, la teoría
del discurso los hace depender, no de una ciudadanía colectivamen-
te capaz de acción, sino de la institucionalización de los correspon-
dientes procedimientos y presupuestos comunicativos, así como de la
interacción de deliberaciones institucionales con opiniones públicas
desarrolladas informadamente (1998, p. 374).
Su teoría discursiva de la democracia deliberativa se centra exclu-
sivamente en los aspectos procedimentales del uso público de la
razón. Para Habermas (1998), el proceso de decisión pública por
el que devienen las decisiones políticas se orienta hacia la legiti-
midad del Estado y el sistema jurídico. "Las razones que sustentan
las decisiones deben ser aceptadas por todos, justificando así igual-
mente las leyes que posteriormente deben acatarse. En Habermas,
la democracia deliberativa se concibe como expresión del poder co-
municativo de la sociedad civil y la opinión pública" (Carcía, 2006,
81
 ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANíAS
.~/- Las teorías de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
p. 154). De esta forma, en una primera aproximación, la democracia
sería, de acuerdo con los presupuestos de la teoría discursiva, aquel
modelo político en el que la legitimidad de las normas jurídicas y de
las decisiones públicas radicaría en haber sido adoptadas con la par-
ticipación de todos los potencialmente afectados por ellas (Velasco,
2003, p. 106). En este sentido, una intuición básica de la concepción
deliberativa de la democracia consiste en que, llegado el momento
de adoptar una decisión política, el seguimiento de la regla de la
mayoría esté subordinado al previo cumplimiento del requisito de
una discusión colectiva capaz de ofrecer a todos los afectados la
oportunidad de defender en un contexto público sus puntos de vis-
ta y sus intereses mediante argumentos genuinos y negociaciones
limpias.
'j
I El punto de llegada de estas reflexiones es, en último término, la
consideración de la autonomía humana como autonomía política.
!I Por un lado, Habermas denomina autonomía pública a la partici-
I
pación en la autoiregulación colectiva de una sociedad; por otro, la
,1 autonomía privada, como un espacio de libre elección para la auto-
l-: .
:i rrealización personal. Es lo que Cortina (1990) propone, de forma
:,1 correspondiente, como ética de mínimos y ética de máximos, Sin
JI,
embargo, de este modo, el buscado equilibrio entre las concepcio-
nes privada y pública de la autonomía resulta bastante inestable, y
:! el modelo de Habermas más bien maneja una tendencia hacia la
concepción pública al poner el acento en la noción de autolegisla-
ción. Así, la autonomía política es pensada desde Habermas como la
capacidad misma del uso público de la razón por ciudadanos libres
e iguales. Libres significa que a todos se les ha de suponer la misma
capacidad de iniciativa; iguales, que cada cual puede replicar con
un sí o con un no (Jiménez, 1991, p. 52). La generación de estas
condiciones "vincula la legitimidad de las normas jurídicas a aque-
llo que todos acordarían en una deliberación pública racional que
tomase por igual en consideración las necesidades e intereses de
cada uno" (McCarthy, 1997, p. 50), . en definitiva, desde un público discutidor de la cultura hacia un
En conclusión, la esfera pública mantiene la expectativa de racio-
nalizar el poder político mediante el debate crítico. En Teoría de
__.",~
82 ..J
Estudio histórico del concepto de opinión pública desde los postulados
de Jürgen Habermas. Construcción de una ciudadanía deliberativa
la acción comunicativa, esa tipología de la acción da acceso a una
compleja síntesis de dos paradigmas sociológicos, presentados como
racionalidad instrumental y racionalidad comunicativa. Habermas
(1981) definió allí la sociedad como "plexo s de acción sistémicamen-
te estabilizados de grupos socialmente integrados" y la analizó como
"una entidad que en el curso de la evolución se diferencia en siste-
ma y en mundo de la vida". En esta concepción evolutiva, el mundo
de la vida no es sólo el recurso simbólico de normas, valores y enten-
dimientos, cuyo nutriente es el lenguaje ordinario, sino un marco
institucional que se diferenció y racionalizó bajo la modernidad en
los ámbitos de la cultura, las instituciones y sistemas sociales y las
estructuras personalidad.
••
[... ) Las características y distinciones que propone Habermas son de
corte fenomenológico. Para él es necesario distinguir entre el mundo'
como tema y el mundo de la vida como horizonte [.,.) En el momento
que se problematiza algo como tema de interés, se presenta de nuevo
el mundo de la vida como horizonte universal y fundamento de senti-
do para la comprensión comunicativa: el mundo de la vida es a la vez
estructura contextualizante y fuente de recursos de toda una herencia
cultural sedimentada, que puede ser de nuevo revitalizada por quienes
participan en procesos de comunicación (Hoyos, 1986),
Con relación a estos procesos de comunicación, la esfera pública
habermasiana implica, más bien, una recuperación de una concep-
ción asociada a las ideas de autodeterminación, igualdad política y
participación en los procesos públicos de toma de decisiones. Como
ya se ha explicado en párrafos anteriores, en los análisis del 62 Ha-
bermas demuestra que las estructuras de comunicación de los es-
pacios públicos están dominadas por los medios de comunicación
de masas, Esa transformación de la esfera pública, a la que alude el
título original de ese texto, consiste básicamente en el abandono de
las funciones críticas de la notoriedad pública a favor de las labores
ostensiblemente manipulativas de los mass media. "Se evolucionó,
público meramente consumidor de ésta, desde un público política-
mente activo hacia un público replegado en la privacidad" (Velasco,
2003, p, 102). Esto significa que la categoría de esfera pública posee
83
 ENTRE ESFERAS PÚBLICAS Y CIUDADANiAS
Las teorías de Arendt, Habermas y Mouffe aplicadas
a la comunicación para el cambio social
un considerable valor normativo, lo cual implica comprender que el
poder político sólo puede ser legitimado mediante discusiones en el
marco de prácticas deliberativas libres y públicas. La acción política
presupone la posibilidad de decidir a través de la palabra sobre el
bien común, situación que exige ser desarrollada 'en el ámbito de lo
público. Sin embargo, el uso que se ha dado a los modernos medios
de comunicación de masas, hoy presentados como los espacios pú-
blicos por excelencia, no han supuesto tampoco la construcción de
un espacio adecuado para la construcción una ciudadanía mediada
por el diálogo y los argumentos.
De manera contraria, la esfera pública estaría configurada por
aquellos espacios de espontaneidad social, libres de interferencias
estatales, así como de regulaciones del mercado y de los poderosos
medios de comunicación. "En última instancia, la efectividad de
este modelo de democracia que Habermas postula se hace recaer
sobre procesos informales que presuponen la existencia de una vigo-
rosa cultura cívica.' Ahí se encontraría también, sin duda, la mayor
debilidad de la propuesta" (Velasco, 2003, p. 113). Según el mismo
autor, la vigencia de la política deliberativa depende de la robustez
que posea la sociedad civil, así como de su capacidad para llevar a
cabo la problematización y el procesamiento público de todos los
asuntos que afectan a la sociedad ya sus ciudadanos. Para ello se ne-
cesita que los ciudadanos se responsabilicen de su propio destino en
común y que reflexionen acerca de la sociedad y de sus condiciones,
al margen de coacciones que puedan ser impuestas por parte de un
poder superior.
De lo anterior se puede concluir, tal como sostiene Habermas, que
una teoría democrática que pretenda garantizar la necesaria cohe-
sión social debe presentarse de tal modo que pueda ser compartida
por todos los ciudadanos, cualesquiera que sean las creencias que
profesen y los modos de vida que sigan. Sin embargo, surge una
pregunta: ¿No es el consenso así concebido una forma de exclusión
política? La respuesta exigirá concebir espacios no sólo que posibili-
ten consensos, sino también que posibiliten disensos razonables, tan
necesarios para la convivencia en una sociedad multicultural. Pue-
___ 8~
Estudio histórico del concepto de opinión pública desde los postulados
de Jürgen Habermas. Construcción de una ciudadanía deliberativa
de quedar la sensación, por lo expresado hasta el momento, que el
discurso habermasiano, dado su propuesta racional-argumentativa,
excluye muchas otras formas de reconocimiento que no son propia-
mente racionales, ni hacen parte de los procesos de deliberación de
los mejores argumentos. A pesar de ello, este trabajo demostrará en
los siguientes capítulos que la comunicación para el cambio social
no se limita a generaciones de cambio y transformación consen-
suadas. Tampoco las excluye, pero no se agota en ellas. El disenso
es una opción, los sentimientos son expresiones de significados y
maneras de sentir, lo conflictual puede ser también considerado un
elemento político. Para tal fin, este libro acude a la propuesta de la .,.
politóloga belga Chantal Mouffe, quien elabora una aproximación
no racionalista a la teoría política y formula un modelo agónico de
democracia. Esta es la propuesta, quizás crítica y complementaria
a la vez, que realiza Mouffe en su obra. Se trata de evitar que la
identidad colectiva de los ciudadanos acabe funcionando como
mecanismo de exclusión de lo diverso y se convierta, como sucede
comúnmente, en una voluntad consciente de homogeneidad social
que provoque la marginalización interna .de grupos sociales enteros.
Sin embargo, al respecto responde Habermas:
Esta comunidad construida de modo constructivista, no es un colecti-
vo que obligue a uniformizados miembros a afirmar su propio modo de
ser. Inclusión no significa aquí incorporación en lo propio y exclusión
de lo ajeno. La inclusión del otro indica más bien que los límites de
la comunidad están abiertos para todos, y precisamente también para
aquellos que son extraños para los otros y quieren continuar siendo
extraños (1999, p. 24).
De allí la necesidad de una esfera pública, caracterizada como po-
lítica, y por ende, defensora de la inclusión del otro (1999), de re-
conocimiento del otro; todo con independencia de la procedencia
cultural de cada sujeto; las vías de acceso a esa esfera pública han
de permanecer siempre abiertas. He aquí la pertinencia de com-
plementar la construcción teórica presentada hasta este momento
con la perspectiva contemporánea de la politóloga belga Chantal
Mouffe.
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