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ZARABANDA
Zarabanda, Sarabanda o Rompe Monte es una prenda, nganga o

fundamento, que como su nombre lo indica, corresponde a
Zarabanda, Mpungo o deidad del Palo Mayombe que según las
comparaciones se cruza con los caminos de Oggun en la Regla Osha y
Ogou Ferraille en el Vudú, pero también es equivalente a Tyr para los
Nórdicos, Mithra en la India e incluso con el Horus de los Egipcios. En
el catolicismo se le sincretiza con San Pedro, aunque algunos lo
relacionan también con San Cristóbal.
Es un Dios guerrero proveniente del monte, es el dueño del hierro, del

fierro y de los metales en general, de la energía del trabajo y la
fuerza, de la sangre, del ritmo de guerra de los Congos, del cuchillo y
del machete con los que los Tatas sacrifican animales y también es
propietario de la venganza divina: es llamado también "Cabeza de
perro negro" y cuenta con 21 caminos.
Los Caminos de Zarabanda

1. Zarabanda Premañongo: es el portero del monte.
2. Zarabanda Siete Empaca: es el dueño de los astros.
3. Zarabanda Vence Batalla: es el dueño de las guerras.
4. Zarabanda Abraca Mundo: es el que come en el monte firme.
5. Zarabanda Ceja Monte: es el vive en la esquina de la séptima
puerta del monte.
6. Zarabanda Corta Lima: es el de la buena criyumba y candongo que
vive en los ingenios.
7. Zarabanda Sun Sun Vira Vira: es el que come al pie de la palma.
8. Zarabanda vititi congo: es el dueño de la empaca menso.
9. Zarabanda Ndoki Yaya: es el dueño de las fortalezas.
10. Zarabanda Verdugo Enfinda: es el que come perro negro.
11. Zarabanda Saca Empeño: es el que come en los lugares
pantanosos.
12. Zarabanda Ego la Finda: es el que come en una de las cuatro
esquinas del cementerio.
13. Zarabanda Siete Loma: es el que vive en los árboles de espina.
14. Zarabanda Siete Puerta: es el que come gato en la ceiba.
15. Zarabanda Guinda Vela: es el que come en las casas destruidas o
en ruinas.
16. Zarabanda Siete Legua: es el que come en las orillas de las
lagunas.
17. Zarabanda Patasueño: es el que come en la oscuridad.
18. Zarabanda Busca Mundo: es el protector de los enfermos de la
sangre.
19. Zarabanda Insunso Carire: es el que come cuando no hay mujeres
presentes.
20. Zarabanda da Lebankita: es el que come venado, gato balsino y
cochino a las doce de la noche.
21. Zarabanda Gierve Gierve: es el que come toro, lechuza y es el
único que come jicotea.
Zarabanda tu te llama
Zarabanda son firmeza
Zarabanda Corta Lima
Zarabanda Cosa Mala
Zarabanda ya te jala
Tiembla Tierra ya no puede
Zarabanda ya te llama
Zarabanda Confianza
E' Maquina Vapor
Centellita ya no jala
Zarabanda se venera
Zarabanda se respeta
Zarabanda es quien te jala
Zarabanda es quien te lleva
Zarabanda Corta Lima
Zarabanda Pinta Negra
Zarabanda Son Guerrero
Zarabanda ya te busca
Zarabanda ya te encuentra
Zarabanda allá en la loma
Zarabanda en Campo Santo
Zarabanda en Campo Lemba
Zarabanda ya te llama
Zarabanda son kimbaza
Zarabanda son mayombe
Zarabanda o Sarabanda (primera parte)
Sarabanda mayombe – Briyumba Congo
[…Como explica Fuentes Guerra (1996: 17), en el África bantú no
había dioses ni una hagiografía de santos o dioses. Este punto
importante proporciona evidencia externa adicional de que la
etimología del kik. sála bánda (> pal. salabandá) era muy distinta de
lo que ha llegado a representar en Cuba, donde los hablantes, en la
actualidad, no parecen percibir la composición morfológica bipartita
del término como fuera en un inicio, ni tampoco su valor semántico
primitivo: kik. sála “trabajar” + kik. bánda “algo sagrado, un tabú”, lit.
“trabajar lo sagrado o consagrado” como lo es el hierro. Para el
africano este metal tiene una importancia místico-religiosa vinculada
a su supervivencia. Aparte de fabricar artículos necesarios para la
vida cotidiana sirve además para producir objetos destinados a los
cultos. Por lo tanto, el herrero "trabaja" algo sagrado o un tabú (cp.
versión etimológica infra)…]
Esta entidad fue fundamentada, es decir, tomo forma de nkisi por
primera vez, en Cuba a finales del siglo XVIII y su culto se extendió
por toda la isla en la primera mitad del siglo XIX con el auge de lo que
conocemos como la Regla Briyumba, su origen se remonta a los
esclavos procedentes de los territorios étnicos Vili (Pl. Bavili), en la
costa occidental de africana quienes llegaron a territorio cubano por
esos años.
Para comprender el origen y evolución en deidad de Sarabanda hay
que necesariamente conocer la historia de la etnia de donde
procedían sus adoradores, de esto hablaremos más adelante. Ahora
continuaremos con la etimología del nombre según escribe el profesor
Jesús Fuentes Guerra, lectura obligada, dada la confusión que existe
sobre este nkisi, al cual en muchos casos se quieren asociar al nkisi
Nkosi Mukumbe del culto brasileño del candombe cosa que es un
error, porque nada tiene que ver el origen del Sarabanda cubano con
esa deidad, sería como comparar o buscar los orígenes de nuestro
Sarabanda en el Oggun yoruba, el Gun dahomeyano o con el Vulcano
romano.
Kikongo:
Sala: ‘faire, travailler, cultiver, fabriquer, etc.’ (L. 869, Sw. 551); cp.
nsála ‘qui travaille’ (L. 754).
Bánda: ‘qqch défendue (tabou); qqch sacrée, consacrée’ (L. 15).
[… Sala o (e)nsala 'trabajo' y sala(r) o (e)nsala(r) 'trabajar
(mágicamente)' son voces muy arraigadas en el habla tradicional de
los mayomberos. Cabrera (VC 1984a: 154), por ejemplo, traduce nsala
por 'trabajo, hechizo u operación mágica que hace el Ngangulero' y
también por 'limpieza' ( VC 1984a: 93)…]
[… En varios casos, cambios fonéticos y, a veces, trascripciones
imprecisas han ocultado el uso primario y el significado exacto
del PAL. sala, nsala, ensala 'trabajo'. Esto se ejemplifica mediante la
trascripción que más abajo ofrecemos de un rezo afirocubano, tomado
de La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje (Cabrera 1986).
En dicho rezo, Sarabanda -expresión que inicia cada verso- contiene
nuestro salá > sará 'trabajar', el cual está combinado con banda
< KIK. banda 'algo sagrado, consagrado, un tabú' (L. 15), por lo que la
frase significa literalmente '¡trabaja [= prepara] la prenda!’. Dicen los
primeros versos del texto trascrito por Cabrera…]
[…El segmento PAL. banda (cp. salabandá) también está presente en
la voz palera mumbanda 'brujería' (VC 1984a: 30) < KIK. mu (pref.) +
kik. banda 'sagrado o consagrado'.
[…Según una comunicación personal de Jean Nsondé, entre algunos
grupos kongos aún hoy persiste una estrecha relación entre la
palabra KIK. banda y determinados conceptos mágico-religiosos…]
(Fin de las citas de Fuentes Guerra y Armin Schwegler)
Palo Monte Mayombe “Firmas” o “ Patipembas”
El Reino de Loango estaba bien establecido en 1500, según algunos
investigadores este reino es un estado derivado del Reino del Kongo,
cuyo fundador habría sido un pariente (sobrino) del primer rey del
Loango. Sin embargo otras tradiciones apuntan a que la fundación del
Reino de Loango surgió de procesos internos de la sociedad vili. En
cualquier caso parece que existió una cierta relación entre ambos
reinos supeditado el Loango al Kongo, al menos hasta finales del siglo
XV. El rey del Loango tenía principalmente funciones rituales y sus
poderes derivaban de su pertenencia a la familia de los herreros, por
lo que la institución de la realeza estaba íntimamente relacionada con
el culto al fuego, hasta tal punto, que en la coronación del rey, el
Maloango encendía una ntuxia (fuego sagrado) que debía estar
encendido hasta su muerte. Esto es muy importante tenerlo en
cuenta, porque es el origen del culto al hierro como algo sagrado y
poseedor de una fuerza mágica que otorgaba condición de nobleza.
Considerando que el rey era también el sacerdote del fuego y por lo
tanto el “hacedor de lluvia”.
Los vili habitantes del reino de Luango, fueron por un largo periodo
colaborares necesarios y socios comerciales de los tratantes de
esclavos portugueses, holandeses, ingleses y franceses. Por este
motivo fueron raramente vendidos hasta finales del siglo XVIII,
cuando se rompió el régimen de “comercio” que los europeos venían
utilizando con los reyes de Luango y definitivamente someten a los vili
a la esclavitud. Sus reyes pierden todos los privilegios y su poder
hegemónico en la región, poder dominante que antaño habían tenido
amparados en su alianza con los colonizadores. Recordemos que el
reino de Luango, fue tan arrogante que gracias al apoyo foráneo
desafiaron a los reyes del Manikongo y a sus vecinos en reiteradas
ocasiones con acciones militares, donde las armas suministradas por
los tratantes y el dinero recibido del tráfico de esclavos Kongo les
sirvieron de aliado para salir victoriosos de esas contiendas. Llegando
incluso a ayudar a los colonizadores a someter por hambre a muchos
pueblos del interior del continente, principal fuente de suministros de
esclavos, cortándole rutas comerciales necesarias para su
supervivencia.
Esclavos vili llegaron a Cuba sobre todo en el siglo XIX
El comercio de esclavos en territorio de Loango en sí duró un tiempo
relativamente corto tiempo en relación a la Costa de los Esclavos o
Angola: se inició a gran escala alrededor de 1670, y era casi
inexistente en 1780. El número de esclavos exportados desde la costa
de Loango (Loango, Malemba, Cabinda) aumentó de 100 por el año
1639 a 14.000 entre los años 1780 y 1790. A mediados del siglo XVII,
el Loango abastecía de agua, víveres y sobre todo permitía reparar las
naves de los daños producidos por las duras travesías. Proporcionaba
además el codiciado marfil, madera y tejidos de rafia, traídos del
centro de África como moneda de cambio. Así, los barcos portugueses
llegaban desde Luanda para buscar cada año más de 6000 piezas de
tela con la que los portugueses pagan a sus soldados.Tendríamos que
hablarse aquí de un hecho importante como lo fue de la pérdida de
importancia del puerto del Loango a favor de los de Malemba y
Cabinda los pequeños estados del Kakongo y Ngoio respectivamente,
y la alianza entre los portugués carentes de suficientes navíos para
cubrir la demanda de esclavos, con holandeses y franceses, aspecto
este ultimo determinante en la suerte del reino Luango y del
Manikongo en general.
Está breve pero necesaria reseña de los vili nos pone en situación de
afirmar dos cosas fundamentales. Una según se demuestra en su
origen etimológico, nuestro Sarabanda es de procedencia vili, lo cual
índica necesariamente su procedencia Loango y más aun su relación
con el poder de los herreros. Y dos que la pérdida de poder y bonanza
de su antiguo reino y su fractura tuvieron consecuencias tanto
sociales, como económicas y mas sobre todo religiosas.
Zarabanda Buey Suelto Rompe Monte Mata tó
La perdida de la bonanza que mantuvieron por varios siglos fue
atribuida al enojo de los bakisi y al castigo de los bakulo, sobre todo
con su rey (propio de la mentalidad mística bantú). Considerados
sagrados sus reyes herreros, necesariamente tuvieron que incurrir en
la violación de un tabú al comercializar con los ahora enemigos, los
clavos, piezas de artillerías y muchas otras herramientas de hierro y
cobre imprescindibles para sus buques. Las mismas piezas y buques
que ahora servían al esclavista para capturarlos y trasportarlos al
Caribe. Así por lo menos, lo tuvieron que entender los cautivos vili que
vieron a los finales, como su reino era desplazado y subyugado por
sus antiguos socio y protectores portugueses, franceses y holandeses.
Y muchos de sus súbditos llevados a las Antillas como esclavos.
En Cuba estos esclavos quizas entre ellos algunos nobles o ricos, pero
en cualquier caso procedentes de una sociedad de bienestar,
consideraron que se hacía necesario restaurar el orden, aplacar a los
bakisi y reconciliarse con sus antepasados, para revertir el castigo al
que estaban siendo sometidos por sus faltas, por lo que se hacía
obligado apaciguar a las “deidades” por las violaciones a los tabúes
de sus monarcas y eso pasaba por retomar el culto al hierro, es en
este instante donde surge Sarabanda (Sala – Banda) como deidad
materializada con simbología y estereotipo según se lo permitieron las
difíciles circunstancias por las que atravesaban.
MAMBOS – CANTOS DEL PALO MAYOMBE

LA BUENA NOCHE AQUÍ, LA BUENA NOCHE ALLÁ,
NSALA MALEKUM AQUÍ, MALEKUM NSALA ALLÁ
Guía - La buena noche aqui.

La buena noche alla.
Nsala malekum aqui.
malekum nsala alla.
Grupo - La buena noche aquí

La buena noches allá.
Nsala malekum aqui.
Malekum nsala alla.
El Guía - - La buena noche aqui.

Nsala malekum aqui.
Malekun nsala alla.
Grupo - La buena noche aqui.

Nsala malekum aqui.
Malekun nsala alla.
El Guía - - La buena noche aqui.

Nsala malekum aqui.
Malekun nsala alla.
Grupo - La buena noche aqui.

Nsala malekum aqui.
malekum nsala alla.
BUENAS NOCHES, BUENAS NOCHES
Grupo - Buenas noches, buenas noches.

El Guía - - Buenas noches mi Lucerito.
El Guía - - Buenas noches mi Tiembla Tierra.
El Guía - - Buenas noches mi Zarabanda.
El Guía - - Buenas noches mi Cabo Rondo.
El Guía - - Buenas noches mi Siete Rayos.
Guía - Buenas noches mi Madre De Agua.
El Guía - - Buenas noches mi Sholan Nguengue.
Grupo - buenas noches, buenas noches.
El Guía - - Buenas noches mi Kobayende.
El Guía - -Buenas noches mi Centella Ndoki.
Grupo - Buenas noches, buenas noches
Buenas noches, buenas noches.
Zarabanda Cuye
EL GUÍA - Zarabanda Cuye... Nganga Cuye!
Zarabanda Cuye; Yo te Quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda Cuye... Nganga Cuye!
Zarabanda Son Mi Padre; Te Quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda esta en la Loma; Te Quieron ve.
EL GUÍA - Zarabanda esta en la Loma; Te Quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda esta en lo Monte; Te quieron ve.
EL GUÍA - Zarabanda esta en lo Monte; Te quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda esta en lo Mundo; Te quieron ve.
EL GUÍA - Zarabanda esta en lo Mundo; Te quieron ve.
EL GRUPO - Rayo pata a mi Mundo; Te quieron ve.
EL GUÍA - Rayo pata a mi Mundo; Te quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda son los vientos; Te quieron ve.
EL GUÍA - Zarabanda son los vientos; Te quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda cosa buena; Te quieron ve.
EL GUÍA - Zarabanda cosa buena; Te quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Ya Son... las Horas. awe!
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Te Estoy... Llamando. awe!
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Lo rayo pata mundo awe!.
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Tu no... me oyes. awe!
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Te estoy... llamando. awe!
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Ya son... las horas. awe!
EL GUÍA - Zarabanda Cuye... Nganga Cuye!
Zarabanda Cuye; Yo Te Quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda Cuye... Nganga Cuye!

Zarabanda son Mi Padre, Te Quieron ve.
EL GRUPO - Improvisa... EL GUÍA – Repite.
Yenyere Cumbara
EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches

Yenyere Cunbara Buenas noches, Como esta Usted
El Grupo - Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches
EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, Como esta Usted
EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, lo Yenyere.
EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, N.Muerto
EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, Como Anda Usted
Siete Rayos
EL GUÍA - Ahora veras, Ahora veras 7 rayo en la palma Ahora veras

EN GRUPO- Siete Rayos de mi confianza y ahora veras 7 rayo en la
palma, ahora veras.
EN GRUPO- Piango Piango llega lejos y ahora veras 7 rayo en la
palma, ahora veras
EN GRUPO- Ahora veras, Ahora veras Con Licencia de cuatro ensila
Ahora veras.
EN GRUPO- Abre kutu N Muerto y ahora veras, ahora veras 7 rayo en
la palma
Ahora veras
Mi Cubayende
C- Yinyiri Guao Guao Guao Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Mi Cubayende va Campo Lemba Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Mi Cubayende va Campo Nfinda Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Mi cubayende va Piaco Piaco Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- La mima Ngonda va cruzar Sulu Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Va enterrar muerto va sacar vivo Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Sacando Agua ya va en canasta Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Bajo el Tratado de las dos palmas Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Ya va recuerda lo sacrificio Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Lo mismo Tata que manda n Congo Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Vayamo Venga Va Correteando Va como Lango Mi Cubayende
G- Na' ma Camilio va escupe Sangre Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Va como Noca Pa'fiesta indemo Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Mama Calunga me esta llamando Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Riyumba Congo son muy tratado Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Soy Rompe Monte Soy Guinda Vela Yinyiri Guao Mi Cubayende
Buenas noches
C- Buenas noches mi lemba
Buena noches mi lemba
Mundo Nuevo carile
Mundo Nuevo Carile Pa'Yimbuliar
G- Buenas noches mi Nganga

La Buena noches mi Nganga
Mundo Nuevo carile
G- Buenas noches mi Nfumbe

La Buena noches mi Nfumbe
Mundo Nuevo carile
Lumbe
C- Lumbe,... lumbe, lumbe
Lumbe, la Cueva Nganga
G- Lucerito esta sere sere,

Palo, Kin Dianbo es ese awe
G- Papa Caldero esta sere sere

Palo, Kin Diambo es ese awe
G- N. Muerto esta sere sere

Palo Kin Diambo es ese awe
G- Sarabanda esta sere sere

G- To lo Enfumbe esta sere sere

G- Tiembla Tierra esta sere sere

G- Siete Rayos esta sere sere

G- Sarabanda esta sere sere

G- Centella Ndoky esta sere sere

Tiembla Tierra
C- Estaba durmiendo y sentía run run

Estaba durmiendo y sentía run run y
Era Tiembla Tierra que venia caminando
G- Estaba durmiendo y sentía run run

Era Tiembla Tierra que venia caminando

Era Tiembla Tierra que traia to lo bueno
Era Tiembla Tierra que venia con su fumbe

Era Tiembla Tierra que venia asi limpiando

Estaba durmiendo y sentía run run y,
era Tiembla Tierra que venia trabajando.
Historia de Zarabanda
Narra una historia conga muy antigua que un Mpungo llamado
Sarabanda, le fue encomendada por Nsambia la misión de buscar un
nuevo ntoto (tierra) para habitar, toda vez que Nsambia se quería
retirar a su descanso.
Sarabanda partió en busca del nuevo ntoto (tierra) llevando consigo

Kiriyumba embuao (cabeza de perro negro), malango (aguardiente),
zusundango (tabaco) y un inkiko (gallo).
Primero fue en busca de un consejo al ntoto de Mama ungundo (la

Ceiba) que era su yayi (madre) dejándole como ofrenda el inkiko y el
malango.
Mama ungundo la Ceiba le da su bendición, pero también un secreto

muy valioso, que con el tiempo le ganaría su reconocimiento ante
Nsambia (Dios).
Mama ungundo (La Ceiba) le pide que se arrodille y que extienda sus
manos entregándole un güiro en donde estaba el fundamento de
gurrufinda (Dios de los montes), haciendo los tres un pacto que
sellaran con Menga (sangre) de un inkiko negro.
Gurrufinda a su vez le entrega a sarabanda 3 mataris Nsasi (piedras

de rayos), que los ayudarían en su tarea de búsqueda y lo protegería.
Igualmente le entrega un sin fin de secretos del monte, convirtiéndose
sarabanda desde ese momento guardián del monte.
Entrando Sarabanda en tierras desconocidas se tropieza con ngó (el

tigre), entre ellos se libra una gran batalla teniendo sarabanda que
matar a ngó (el tigre), este lo decapita, guardando la kiyumba como
trofeo, las vísceras las sepulto, con la piel y las garras se fabrico una
nueva vestimenta. Pero mayombe presencia todo lo sucedido y le
avisa a siete rayos que era dueño de ngó (el tigre) y de aquellas
tierras.
Nsasy sale a su paso y lo enfrenta culpándolo de la muerte del ngó

(tigre). Sarabanda le explico lo sucedido. Pero 7 rayos no entendía
como habían matado a ngó (el tigre) siendo este tan fuerte. En las
manos de sarabanda solo había un güiro y 3 piedras que 7 rayos al
verlas de inmediato entendió que se trataba de Tata Gurrufinda su
gran hermano y consejero.
7 Rayos lo interroga sobre el güiro y las 3 piedras y Sarabanda le

explica todo lo sucedido. Sarabanda y 7 rayos pactan y deciden
respetarse uno al otro. Entierra la kiyumba de ngó (el tigre) y juntos
entonaron un mambo por el descanso de ngó. 7 rayos le enseña a
Sarabanda el secreto del fuego. A partir de ese momento se forma
una gran hermandad entre estos dos Mpungos.
Cansado Sarabanda decide ir al río a tomar agua, en el, consigue una

muana (mujer) hermosa y bella, como nunca antes el había visto. Ella
le pregunta: ¿Cómo entraste a tierras de ngó y de Nsasi y aun estés
vivo? El asombrado le cuenta lo vivido y de cómo termino en un gran
pacto. Esta bella mujer era Mama Chola, quien le da de beber agua de
su munanzo que rápidamente calma su sed. Esta le entrega 5 piedras
del río que le servirían de refuerzo a su güiro mágico. Le enseña el
camino advirtiéndole que era largo y peligroso.
Sarabanda sigue su camino pero al subir a la loma se consigue con un

Tata muy viejo, que al verlo lo saluda y le dice: tú debes de ser
Sarabanda, el escogido de Nsambia. Sarabanda asombrado le
pregunta: ¿Usted quien es? El viejo le contesta. Yo soy Tiembla Tierra,
encargado de traer paz y la tranquilidad a este ntoto. Tiembla Tierra
le entrega un matari blanco grande con un bastón. Esto te servirá de
refuerzo y el bastón para que te apoyes. Sigue tu camino y ve con mi
bendición.
Mas adelante Sarabanda se consigue con un maja (culebra)

gigantesca. Sarabanda cae preso del miedo, pero maja le dice. Tu
eres Sarabanda, hijo de Mamá ungundo quien lleva los secretos de
gurrufinda y que pacto con el gran Nsasy. Sígueme Mamá Kalunga
quiere verte. Sarabanda llega al ntoto de Madre de agua, quien le da
la bienvenida.
Has demostrado gran valor y responsabilidad, le dice madre de agua a
Sarabanda; yo soy 7 sayas, mamá kalunga, madre de agua, baluande,
dueña de los cuatro vientos, vira vira. Te entrego esta caracola y 7
piedras preciosas que te servirán de refuerzo y cuenta con mi poder y
la fuerza de mis aguas. Llévate la maja (culebra), te servirá de
guardián y mensajero.
Continuando Sarabanda en su recorrido enfermo. Tan fuerte fue el

quebranto que no podía levantarse; arrastrándose llego al desierto,
donde se consigue a un viejo mal oliente. El viejo al tomarlo en sus
brazos sarabanda se desmaya.
Al despertar, se encuentra en campofinda, lo recibe una mujer que

por cabeza, tenía una kiyumba, rodeada de muchos nfumbes
(muertos). La mujer se identifica como yaya Kenwe, centella Ndoky,
mariwanga, dueña y señora del viento y la muerte, el poder del viento
y la fuerza de la centella. Que junto con todos tus secretos, te harán
un guerrero invencible.
Sarabanda se retira haciéndole una reverencia. En la salida de campo

santo se consigue nuevamente con el viejo, gracias por haberme
ayudado le dice sarabanda. No he terminado, le responde el viejo;
quien saca una bolsa de yute: granos y pan, con lo que lo limpia.
Yo soy Tata funde, punga fútila, coballende, pata nyaga, dios de las
enfermedades, mensajero de mayombe, portero de campofinda. Le
entrega a sarabanda un güiro, en cuyo contenido tenia palos, tierras y
piedras, adornado con kiyumba de aura tiñosa. Lo que te entrego es el
complemento de tus fuerzas con el cual podrás curar y alejar la
muerte a quien no le corresponda.
Finalmente Sarabanda emprende camino y llega a un ntoto grande,

pero desconocido, teniendo que emplear todos los refuerzos y
poderes recibidos durante la travesía. Al entrar a esta nueva tierra, se
consigue con tres entradas diferentes, confundido sin saber cual es el
camino correcto, entona un mambo:
“NSALA MALEKUM, MALEKUM NSALA

VA CON LICENCIA DE 4 VIENTOS,
VA CON LICENCIA DE NSUSU MAYIMBE,
KIYUMBA NTOTO QUE YO NSALA.
QUE CAMINO QUE PIERDE MI GANGA
TU SON VERDAD.
ABRICUTU WIRINDINGA”
De inmediato de la tierra brota un matari (piedra) negra con cuatro

caras diferentes, yo soy nkuyo, lucero mundo, guardián de
campofinda, mensajero de Nsambia, no hay Tata ni Yaya que me
amarre. Yo mismo soy vida, yo mismo soy muerte. Sarabanda le
ofrece Malango (aguardiente) y le dice: Si tú eres mensajero de
Nsambia, señálame el camino, y si hay malembo pe mañunga, kinbisi
kimbansa.
Tu abre camino que yo vence lo malo. Sambiampungo desde el cielo

manda a todos sus hijos a este nuevo ntoto, nombrando a Sarabanda
Rey, reconociendo ante todos, que gracias a su gran corazón e
inteligencia, pudo vencer todos los obstáculos.
Esta historia relata como Sarabanda llega a ser rey en el palo

mayombe. Fundamento de gran fuerza, ya que en el mismo están
encerrados los secretos de la naturaleza. En el se encuentran un gajo
de todos los Mpungos, como son: Lucero Mundo, Madre de Agua,
Mama Chola, Centella, 7 Rayos y tiembla Tierra.
LOS VEINTIÚN CAMINOS DE LUCERO
Con este artículo comienzo una serie de temas avanzados sobre Palo
Monte, con el objetivo de que los iniciados en las diferentes reglas
congas y los que están por rayarse o andan buscando padrino
conozcan mejor la forma correcta en que se trabaja el Palo y de esa
manera nadie pueda hacerles un cuento. Si comienzo por los Luceros
es porque Lucero siempre va primero y porque generalmente es la
primera prenda que se recibe, antes del segundo rayamiento.
Además, yo soy hijo de Eléggua( Lucero por camino yoruba ) y en mi
regla _la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje_ este mpungu tiene
una importancia tremenda.
Lucero es el nombre criollo para nombrar a una serie de 21

nkuyos( existen muchos nkuyos, pero solo estos 21 se les llama
Lucero. Cabo Ronda, por ejemplo, es un nkuyo _ Nkuyo Watariamba_,
pero no es un Lucero ) que sirven de guía y protección y que se
relacionan con las estrellas y meteoritos. En Cuba les llamaron luceros
porque esta palabra se usa para referirse a las estrellas que sirven de
guía en la noche y también es una forma cariñosa de llamar a los
niños. No olvidemos que fué una estrella la que guió a los reyes
magos hasta Belén, para que pudieran encontrar y adorar al niño
Jesus. Y recuerden que Eleggua es un orisha yoruba que también sirve
de guía, mensajero y protección y que guarda mucha relación con los
niños. Por esa razón a Lucero se le sincretiza con Eleggua, el Santo
Niño Jesus y el santo Niño de Atocha, en algunos de sus 21 caminos y
en otros con el Diablo y el Ánima Sola, dada su relación con Ndoki( el
dios de las malas artes ), Lugambé, Kunankisi, Kadiampembe y otras
entidades diabólicas y/o malignas; lo cual refuerza el sincretismo con
Eleggua, ya que este orisha, en su aspecto Eshu, se le considera
también un diablo. Incluso hay luceros, como Lucero Mundo
Nuevo( Lucero que vive en las cárceles ), que son puramente
cubanos, ya que las tribus bantús no conocían aún el concepto de
cárcel.
Existe mucha confusión con respecto al término lucero, pues a

menudo aparece en los escritos para referirse lo mismo a una prenda,
que a un fundamento, que a un guardiero o que a un resguardo. Y es
que con estos nkuyos o espíritus, que habitan en diversos tipos de
viento y de lugares, se pueden montar todo tipo de objetos mágicos.
Los 21 caminos de Lucero constituyen 21 diferentes tipos de

fundamentos de Lucero que se pueden recibir, en dependencia del
signo o camino de cada ngueyo. Cada persona solo puede recibir uno
de esos 21 Luceros. Cada camino tiene que ver con uno o varios
mpungus diferentes, de forma que cada iniciado pueda recibir uno,
según su signo y mpungu de cabecera o ángel de la guarda. Los hijos
de Centella Ndoki, por ejemplo, deben recibir Lucero Vira
Mundo( también conocido como Lucero Munanfinda Ndoki ), que es el
que vive en la entrada de los cementerios, y los hijos directos de
Sarabanda deben recibir Lucero Aprueba Fuerza, que es el que vive
en las líneas de los rieles del ferrocarril.
1- Lucero Kunambembe: Dueño de las cosas buenas y las malas.

Nkuyo y Chamalongo.
2- Lucero Prima: Dueño del crepúsculo. Lucero.
3- Lucero Endaya: Dueño de las profundidades. Madre de

Agua( Kalunga, Umbó, Baluande ).
4- Lucero Pitilanga: Dueño de la orilla del mar. Madre de Agua.
5- Lucero Madrugá: El que vive cerca de la Luna. Ngonda Nkisi.

Lucero.
6- Lucero Aprueba Fuerza: El que vive en los rieles del ferrocarril.

Sarabanda.
7- Lucero Vence Guerra: El que vive dentro de los problemas.Siete

Rayos, Sarabanda y Brazo Fuerte.
8- Lucero Vira Mundo: El que vive en las puertas de Munanfinda.

Centella Ndoki.
9- Lucero Monte Oscuro: El que vive en los trillos. Ngurufinda y

Sarabanda.
10- Lucero Busca Buya: El que vive en la estación de policía. Cabo

Ronda.
11- Lucero Mundo Nuevo: El que vive en las cárceles. Cabo Ronda.
12- Lucero Rompe Monte: El que vive en los techos de las casas con
otras entidades y el único que come sobre una teja consagrada. Siete
Rayos y Tiembla Tierra.
13- Lucero Sabicunanguasa: El que vive en la orilla del río y el único

que puede comer gallina negra al pie del río. Chola Wengue.
14- Lucero Talatarde: Dueño de enfermedades y vive en los

hospitales. Kobayende.
15- Lucero Catilemba: También trabaja con Kobayende.
16- Lucero Casco Duro: El que vive y come en las lagunas. Chola
Wengue.
17- Lucero Tronco Malva: El que vive en las 4 esquinas. Cuatro

Vientos.
18- Lucero Patasueño: El que vive en las encrucijadas. Lucero y

Sarabanda.
19- Lucero Jaguey Grande: El que vive en las montañas. Tiembla

Tierra.
20- Lucero Kabanquiriryó: El que vive en las tinieblas. Lugambé y

Nkuyo.
21- Lucero Siete Puerta: El que vive en la oscuridad. Ndoki, Centella y

Nkuyo
Lucero Guía de Sarabanda

con un
sombrerito de yarey y un
silbato.
Estos 21 fundamentos de Lucero se deben recibir siendo ngueyo,
aunque algunas veces se le puede entregar a un profano para salvarlo
o porque así lo exigen las fuerzas.Equivale a recibir un Eshu de Ifá o
un Eléggua de Osha, pero con más poder que unos guerreros con
todos los yerros, como quien dice. Precisamente por el parecido con
esos orishas es que se les llama, genéricamente, Lucero Talanquera u
Oficio Puerta a los 21 caminos de Lucero.
De igual forma se pueden recibir Luceritos, que es como se les llama a

cierto tipo de resguardos que vienen a ser como pequeños Luceros
portátiles y en cuya confección también se tienen en cuenta estos 21
caminos, según la persona.
Luego existen los Guardieros, que son Luceros que guían y protejen,
no a la persona, sino a sus fundamentos. Cada fundamento, ya sea de
Madre de Agua, Chola Wengue, Mariwanga, Kobayende o cualquier
otro mpungu, excepto Ngurufinda y el propio Lucero, deben llevar un
Guardiero delante. _Debo aclarar que mucha gente le llama
fundamento a la nganga, y es correcto, ya que toda nganga es
también un fundamento, pero se presta a confusión, por lo que yo
prefiero llamarle fundamento solo a las prendas que contienen
mpungu y no nkisi_. Algunos de estos Guardieros lucen bastante
diferentes de los 21 Luceros, ya que se confeccionan con muchos
elementos pertenecientes al mpungu del fundamento. Un Guardiero
de Madre de Agua, por ejemplo, puede estar hecho a partir de un
fragmento de tinaja de barro y otro de Chola Wengue puede ser una
calabaza cargada, a diferencia de los Luceros, que suelen estar
hechos de madera, masa, piedra, caracol o coco.
Los Lucero Guía son los Guardieros de las ngangas o nkisis. Todo
nkisi( la fusión de un nfumbe y un mpungu que habitan dentro de un
recipiente o nganga. Originalmente, nganga era el nombre del brujo
poseedor de un nkisi, pero en Cuba se le llama así al caldero o cazuela
) necesita su Lucero Guía delante. Es decir, que llamamos Guardiero
al Lucero guía de un fundamento, y decimos Lucero Guía para
referirnos al guardiero de una nganga. Un fundamento es una prenda
que contiene un mpungu, como un santo de osha, y una nganga es un
fundamento más complejo, donde vive uno o varios mpungus y al
menos 5 espíritus, entre nfumbes y bakúlas. Por supuesto, para poder
recibir una nganga y su respectivo Lucero Guía, es imprescindible
haber pasado por el segundo rayamiento, tener bastón de muertos,
cuchillo y machete, que significa ser un Tata, Padre, Yayi o Madre y no
un simple ngueyo.
Luego tenemos a Lucero Mundo o Lucero Monte, que son nombres de

nkisis o ngangas de Lucero. Pueden tener otros nombres, pero los
más empleados para bautizar la cazuela de barro de Nkuyo Lucero
Nkisi son esos. Los 21 caminos de Lucero son fundamentos y Lucero
Mundo y Lucero Monte son nkisis.
Y por último tenemos otros objetos mágicos relacionados con Nkuyo

Lucero, pero que poseen características especiales. Lucero
Munanfinda Ndoki, también conocido como Lucero Malongo, es, como
su nombre lo indica, un Lucero bien judío, que trabaja directamente
con Ndoki. Muy parecido a los primeros nkuyos congos que llegaron a
Cuba y que no tenían influencia de orishas yorubas, ni de santos
católicos. Aprovecho para aclarar que el uso del término "judío", para
referirse a una prenda del palo monte, no quiere decir que esta esté
consagrada exclusivamente al mal, como piensa mucha gente, sino
que no lleva elementos católicos, como el crucifijo, ni trabaja con
santos u orishas; solo con espíritus de difuntos y fuerzas de la
naturaleza. Una nganga judía es una prenda de palo monte puro, que
puede usarse lo mismo para hacer el mal, que para hacer el bien, ya
que Ndoki o Lugambé son entidades diabólicas que se pueden
emplear también para curar y salvar, de la misma forma que los
santos y orishas pueden usarse para amarrar, dañar y matar.
Y tenemos a los famosos Kini Kini, que también son nkuyos o luceros
ndokis o diabólicos, ya que trabajan con Ndoki, Lugambé,
Kadiampembe, Lukankasi y otros demonios y entidades oscuras, pero,
a diferencia de Lucero Munanfinda Ndoki, que es como un Guardiero
personal que protege y guía a su dueño, los Kini Kini son muñecos de
madera cargados, que sirven para rastrear, espiar y llevar hasta su
objetivo o víctimas las makumbas, entre otras misiones mágicas. Las
características de los Kini Kinis pueden varíar según el signo de su
dueño y el tratado con el que se monte, pero en general se pueden
agrupar en Kini Kinis Rojos, que son los que se especializan en magia
roja( amarres, separaciones, castraciones, etc ) y en Kini Kinis Negros,
que son los que se reservan para llevar a cabo las makumbas para
provocar enfermedades, desgracias y muerte.
Y por último tenemos a Cuatro Vientos, que es un fundamento o nkisi

aéreo, en estrecha relación con el mpungu Ngurufinfa, el dueño del
Monte, la Naturaleza misma. En el Nso Nganga de todo Tata, Padre,
Yayi o Madre, hay tres prendas que no pueden faltar: la nganga, por
supuesto; su Lucero Guía delante y colgando encima de ella su
Cuatro Vientos. Se le llama Cuatro Vientos al fundamento o nkisi de
Lucero o Nkuyo Ngurufinda porque consiste en un güiro cargado y que
cuelga de un árbol o del techo, con cuatro plumas de mayimbe( aura
tiñosa ) clavados en cruz, como una veleta. Esa forma _un círculo
cruzado por cuatro flechas_ recuerda la firma básica de Lucero, la
cual también se llama Cuatro Vientos. Es decir, que Nkuyo se llama
Lucero cuando vive en la tierra y Cuatro Vientos cuando vive en el
aire, con Ngurufinda.
Patipemba de Cuatro
Vientos
sobre un fundamento
colgante
de idéntico nombre.
El Cuatro Vientos de fundamento sirve para proteger la nganga de
cualquier ataque mágico o enviaciones, para equilibrar las energías
del nso nganga( templo, cuarto de nganga ), para orientar a las
entidades que se arrean, facilitar el vititi( la "vista" y la consulta con
chamalongos ) y contar con el poder de las aves y las plantas y la
bendición de Ngurufinda. Sin licencia de Ngurufinda no se puede
hacer nada en Palo Monte, porque todo lleva palos, yerbas, tierras,
minerales y animales.
Y el Cuatro Vientos Nkisi es una nganga que se monta en una gürira

grande, coronada de plumas de multitud de pájaros y que vive
colgada de la rama de un árbol o del techo del nso nganga, en su
versión urbana. En el Mayombe puro que se practicaba en Cuba hace
casi un par de siglos, la prenda principal y muchas veces la única, con
la que trabajaban los tatas congos y sus primeros descendientes,
tenía estas caracteristicas. Todavía hoy en día, en los campos de
Cuba, existen mayomberos que tienen su prenda en una güira
colgando de un árbol, como en andilanga( el pasado ). La propia
palabra Mayombe es una derivación de Mayimbe( aura tiñosa, el
pájaro que vuela alto, todo lo ve y tiene pacto con la muerte ), el ave
y animal principal de esta regla, que significa algo así como "el jefe o
cacique de los muertos". _Hay otra variante de Palo Monte primitivo,
que se practica en los campos de Cuba y de Puerto Rico, que se llama
"Boumba", término con el que se refieren a una prenda que consiste
en un makuto que se monta dentro de un saco de yute y se cuelga del
techo del bohío, donde permanece hasta que se baja y se abre
cuando se va a trabajar_ . Dentro de esas güiras aéreas de Mayombe
vivían y viven, Ngurufinda y Nsasi( 7 Rayos ) junto con mayimbe y el
nfumbe, formando un solo y poderoso nkisi: Mayombe.
La Nganga o Nkisi Cuatro Vientos, al menos como la montamos los

kimbiseros, viene a ser como una prenda de mayombe, pero envés de
llevar Ngurufinda con 7 Rayos, lleva Ngurufinda con Nkuyo Lucero.
Tanto en Briyumba, como en Kimbisa, Nsasi 7 Rayos no va en el aire,
sino en cazuela de barro sobre un tocón de árbol( briyumba ) o sobre
un taburete de madera( kimbisa ), lo cual es un evidente sincretismo
con el orisha yoruba Shangó, que se monta en batea de madera sobre
un tocón. Y así es también en todas las casas de mayombe urbano de
la Cuba actual, pero en mayombe puro del monte Nsasi, que es el
rayo que cae del cielo, se monta en el aire.
Vocabulario Congo. Glosario Airosakinoni/ Arosakinoni/

de palabras de origen Airusakinioni: hielo.
bantú que se usan en Aketo: contrario.
Cuba. Amamba: agua.
A Amana: terminado. mi.
Amanzo: todo.
Acar: marido. Ampavia: hermano mayor de la
Ácara: esposa, esposo. religión.
Acomulé: veinte. Andila: esquina.
Acuare; derecha. Andilanga: tiempo atrás.
Ado: destino. Andilé/ ndilé: cuatro esquinas,
Agué: hoy. tiempo de los viejos, muerto.
Aguemeni: hoy mismo. Anene: grande, grueso.
Angueto mullucha: tortillero. Batolongo: Yemayá.
Ankento: izquierda. Bebe: labios.
Ankunga: cantador. Benguá: ciclón.
Antimati: corazón. Bequele: hígado inflamado.
Asolo: viento. Bibamance: manteca de
Atizala: esconder. corojo.
Aviazán: Osain. Bibiosima: hormiga brava.
Bican bioco: que no se
B encuentran. Abandonado,
interrumpido, terminado,
Babula: desatar. cambio.
Babulu-ngurunfinda: que Bichichi: bicho.
alberga el espíritu de un Bigan diame: elementos que
antepasado. se emplean para hacer las
Bacheche: bueno, fuerte. ngangas.
Badeselva: danza. Bilongo: brujería, medicina.
Badombe: negro, colores Binga: averiguar, buscar.
oscuros, vino tinto. Bisi: carne, huevo( de
Bafiote: mulato. animales ).
Bakasala: palmas. Bisoanso/ bisonse/ bisonso:
Baluande Kiambico: dios del clavo.
mar. Virgen de Regla. Bitondo: hediondo.
Baluandi: virgen de Regla. Boata/ buata: botella.
Baluka: cambiar de idea. Bobe: beso.
Bandu/ bandú: caldo. Bobelankele: trueno.
Banduilo/ banduino: bandera. Boime: bastón.
Bango: último. Bolaca: peseta.
Bankita/ bakalú: antepasados. Boma: ruedo.
Baombo: escoba amarga. Bombofinda: elefante.
Bakonfula/ baconfula: Bonda: echar.
mayordomo. Bonké: miel de abejas.
Baracuame: sombrero. Boti: vena.
Basala langueto: parte Boumba: saco que contiene la
posterior de la mano. prenda.
Basangal/ basaraga: palma de Brancaioni/ brancanioni:
la mano. pene.
Batenderana/ baten bana: Brillumba/ Vrillumba: rama
golpear aquí. del Palo Monte.
Bati: todo lo que. Bua: caer.
Batiakitatio batika: poner las Bucota: derecho a pagar.
manos en los ojos, tener firmes Bufiota/ bafiote: negro.
las manos, brujo, grande en la Buila: asar, tostar.
brujería.
Bukilanga/ buquilanga: Cocuyera: referido a la luz del
ferrocaril, guagua( autobús ). cocuyo.
Bumo: estómago. Colo: pájaro.
Bunansensi/ bunansasi: Colú: tuyo.
Changó. Comú: mío.
Burucuame: sombrero. Condango: cazuela de barro.
Burucuntela: pelea. Conguaco: compadre.
Burunkisa nganga: duerme, Contale: bendiga.
pasa la noche. Coro: caracol.
Buta: bonita, engendrar, parir. Cotalemba/ cotalumba:
cementerio.
C Cuaco: risa.
Cuama: coger.
Cabanga tenge yaya: Cuame: molestar.
cabañas( managua ). palo Cuana: haber.
tengue; yaya: madre o palo Cuenda/ kuenda: entra,
yaya. entrar, ir.
Caborronda: policía. Cuenda mariolo: entra nombre
Cabuanga: sombra. del iniciado.
Cachicaguala: silla. Cuenda muini: entrar a una
Calaza: calabaza. determinada casa.
Calunga: mar. Cuenda nso: entrar al cuarto.
Camake: trampa. Cuendaco: acto de entrar.
Camarioca: camaleón. Cueto: lomas.
Cambumbi: codorniz. Cuile: collar.
Cancoma: bibijagua. Cuilo: río.
Cancuna: mosquito. Cujajala: enfermedad de la
Canda: papel. garganta.
Candango: para el toque, Cullere llare: cocuyo.
cazuela de barro. Cumafinda: sabana.
Canduila: persignarse. Cumbe: carro.
Cansuelo: rincón. Cuna: nace.
Carile: prendidas. Cunafinda: ceiba.
Carili: viento. Cunahumbo: Las Villas.
Carire: estrella, alumbrar. Cunakanda/ cunancieto:
Cariri: dos cosas parecidas. África.
Centella: santa Teresa, Oyá. Cunalumbo: luz del día.
Cinguaco: compadre. Cunallanga: pozo.
Clicalinga: gonorrea. Cunambanta: levántate.
Co: de, no. Cunambanza: La Habana.
Coballende: San Lázaro. Cunancieto: Matanzas.
Cobo: caracol. Cunanchila: corazón.
Cocó: desde. Cunanfinda: loma.
Cunanguaco: coño de tu
madre. D
Cunansimba: selva.
Cuni: palo. Daday: Orúla.
Cunienketo: carbón. Dellini: senos.
Curumina: araña. Diambe: día.
Cutare: bendecir. Diambulanga: no es firme.
Cuyerere/ cuyureré: cocuyo. Diame: día, año, mañana,
comer, unidad, mucho tiempo.
CH Dián: que, y, por, etcétera.
Diana: guerra.
Chacuanaeñeco/ Chakuneco: Diánfula: cama.
San Lázaro. Diatemate: sentimiento.
Chala: cucaracha. Dilanga/ ndilanga: resguardo,
Chalo: sapo. amuleto, prenda, pañuelo.
Chamalongo: caracol que Dilongo: plato.
habla. Diloso: arroz.
Chamba: bebida sacramental Dimamanga: escribir,
para rociar o fortalecer la escribano.
nganga; bebida de Dimango: rallar.
consagración. Dingdin: bailar.
Chanlende: chino, amarillo. Dioco: troné, fuerzas de la
Chea: humo. naturaleza.
Cheansulo: nube. Disu: ojo.
Cheche: nuevo. Dudumebibinsima: trueno.
Chechereguanko: pitirre.
Chechere curran: grillo. E
Chechere gotuaco: pitirre.
Chechere muruguama/ Edioco: grande.
chichiri ngombe: becerro, Ekala: carbón.
toque para alabar a Oyá. Eki: sacrificio.
Chica: viruela. Ekula: crecer.
Chicherekú: talla de madera Elaña: araña.
con carga mágica. Equivalente Elcendi/ elendi: mejillas.
en osha de los kini kini del palo Eloso/ yaloso/ toleri/ mbei:
monte. arroz.
Chikirimato: escucha. Emangue: epilepsia.
Chola: Caridad del Cobre, Embaca: enano(a).
prenda llamada Chola Wengue. Embele/ mbele: machete.
Cholacuenda: Caridad del Embelebobo: cuchilla.
Cobre. Embeletó: navaja.
Chola Wengue: Ochún. Embembo: africano.
Chula: rana, sapo. Emboda: matar.
Embola: boniato. Endia: tripa.
Emboma: serpiente. Endiata: traición.
Embonda: hablar. Endiki: flecha.
Embrumba: virar, volver. Endinga: decir, digo.
Embuao: perro. Endioco: grande.
Embumbomabujo: esclavo. Endoki: brujo.
Emfofo: cerebro. Endolli: sueño.
Empaluto: color. Enduambo: algodón.
Empangue: hermano. Enduana: batalla.
Empanso: hijo de mujer con Endumba: mujer.
hombre. Endunda: yeso.
Enbele: machete. Endundo: fantasma.
Enboda: matar. Endunki: ají picante.
Enbongo: mucho. Enfaca: tarro.
Encai: mulato. Enfemba: tira.
Encambo/ encombo: cuerpo. Enfinda: monte.
Encanda: papel, carta. Enfita: bejuco.
Encandia: fiel. Enfolo: polvo.
Encangre: carecer. Enfrica: ratón.
Encefo/ encere: pelo. Enfuá: no existe.
Enciamba: león. Enfuca: fiebre.
Encobo: caracol. Enfugo: poder.
Encoki: flecha. Enfuiri: espíritu.
Encombosú: culo. Enfulaendoca: las lluvias.
Enconbo/ shamalongo: se le Enfumambata: justicia.
dice a todo lo que vuela. Sin la E Engando: astros, animal en
es caracol. general.
Enconso: tobillo. Engandoengobelo: ciempiés.
Encosi: tarde. Engando ofuna: ceiba.
Encualle: santo. Engó: tigre.
Encuere: izquierda. Engogó: jicotea.
Encumba: ombligo. Engolo/ engulo: cochino.
Encumbe: carro. Engombe: toro.
Encumbecalunga: barco. Enguandia: hipócrita.
Encumbeguachilanga/ Enguanunga: jurar.
engumbeguachilanga: Enguello: hijo, iniciado.
guagua. Engulo: cochino, cerdo.
Encume: caballo. Engundoliri: palma.
Encunia: mata, árbol. Engunga: campana.
Encuto: oído. Enjunga: semana.
Enchila: corazón. Enkegué/ enkegüe: mono.
Enchilasefua: mundo. Enkele: estrella.
Endero: hombros. Enkelecundo: si dios quiere.
Enkere: malo. Entufi: mierda.
Enketo: negro. Entumbo: cristal, molino.
Enkiete: arriba. Entumbomenso/
Enkuisi: fundamento. Entumbomuso: espejo.
Enlonga: bañar. Entún: barriga.
Enllere: rey. Entuto: excremento.
Enllerembembo: rey africano. Enva: rastro.
Ensao: elefante. Eró: ahora.
Ensara: trabajar.
Ensaranda/ engongoró: F
hechizar, ciempiés.
Ensasi: rayo. Facenda/ facinda: falso.
Ensido: yunque. Falla: fuego.
Ensila: camino. Fefere: cualquier cosa.
Ensilaco: caminar. Finda: monte, cementerio,
Ensosa: cadena. hierba.
Ensugola: mosca de río. Fito: dijo.
Ensulo/ ensilo/ nsulo/ Florín: tela.
ensusu: cielo. Fomeco: rodilla.
Ensunsuña: gavilán. Fotankualo: frágil, también se
Ensuso/ ensusonguello/ refiere a una forma despectiva.
ensusu: gallo. Fru: fumar.
Ensusocoballende: guineo. Frusunga: fumar tabaco.
Ensusongombo: guanajo. Frusnga mundele: fumar
Ensusonligue: gallina guinea. cigarrillos.
Ensusosuenduma/ Fua: muerte.
ensusuedumba: gallina. Fuá: no existe.
Ensusudamba: lechuza. Fuabrancanione: capado.
Ensusumambo: pavo real. Fuaencuto: sordo.
Ensususamby; paloma. Fuaenchila: nudo.
Ensususuao: pato. Fuaensefo: cabo.
Entala: puerta. Fuakisonde/ Fuarisinde/
Entana: lejoz. fubrancanione: castrado.
Entanda/ enelúla: lengua. Fualifankele: cojo.
Entevo: arco de flecha. Fuamenso: ciego.
Entira: guano. Fuánicaco/ fuanicuaco:
Entó: frente. manco.
Entombre: caña brava. Fuanunso: ciego.
Entosato: venado. Fuarancefo: calvo.
Entoto/ ntoto: tierra. Fuata: vestido.
Entotocalunga: arena. Fula: pólvora.
Entuala: gato. Fulainoca: tempestad.
Entuán: sabiduría. Fuluca: resucitar.
Funda: acusar. Güirinuí: escucho yo.
Fusunca: fumo tabaco. Guisa: venir, ir, escuchar, halar.
Gumbebe: jutía.
G Gumbele: comején.
Gunga: campana.
Gámbula: remolino. Gunga-gungo: puerco.
Gambulesa: viento malo. Gungonsila: chivo.
Gandei: quimbombó. Gurunfinda: Osain de los
Gando: cosa. paleros( también ngurunfinda ).
Gandobatalla: caimán.
Gandociro: guiro seco. I
Gandomeva: cocodrilo.
Gangalembe: médico. Iná: luz.
Ganga lembe: boticario. Inadiambe: luz del día.
Gankua: malangas. Inaensasi: luz de rayo.
Giabola: vieja. Inafalla: luz de candela.
Gonda: luna. Inagonda: luz de luna.
Gondagüeta: reloj. Inamundele: luz eléctrica.
Gondaguisa: noche. Inankele: luz de estrella.
Gongori/ gongorotina: agua Inatango: luz del sol.
de mar. Inca: arrodillarse.
Guá: bueno. Indimuana: señorita.
Güa: si. Indúmbula: castigo.
Guabilonga: guardarraya. Inguiguinita: fajarse.
Guanay: guanábana. Inioka-mboma: culebra.
Guanbila: se refiere a wambila, Iré: el positivo( yomba ); el
ver. buen camino.
Guanke: igual. Isa: subir.
Guano: pantalón. Itano: cinco.
Guariao: ustedes.
Guarilinga/ guarironga: río, J
corriente de agua.
Guatuco: cotorra. Jokuma: fuerte.
Guba: maní(cacahuete). Jole: muñeco de trapo.
Gubaenketo: frijol negro. Joromina: hormiga.
Gubaensamby: garbanzo.
Gubamundele: frijol blanco. K
Gubato: chicharrón.
Guembo: murciélago. Kabungo/ kangre: amuleto.
Güembo: dedos. Kadiampembe: diablo.
Güeta: hora. Kaka-mpe: solo.
Güiri: escuela. Kakunda: araña.
Güirimambo: escucho el canto. Kalele: canaria.
Kalunga: mar; también las Kincedele/ kincédele: canilla
regiones infernales de la tierra. de nfumbe.
Kanda tatu: hoja de trébol. Kincele: diente.
Kande: clan( ver muila ). Kinceto: bendecir.
Kanga: atar. Kindaembola: resguardo.
Kangila: amarre. Kindamba/ kindambazo/
Kariempembe/ kandangazo: brujería.
kumansofundi: cementerio. Kindembe/ Kindembo/
Kasiro: hombre. Kindemo: adivino, prenda,
Kasiwa: mujer. cazuela de hierro.
Kelekele: cortar. Kindiambo: ¿qué pasa? ¿cómo
Kiako: levantar, caminar, poco. está usted? ¿quién es?
Kiako kiako: caminar. Kindungo: ají picante.
Kiambonga nsusu suákara: Kinfuiti: nombre de un
estrella, pájaro, pilón, instrumento litúrgico
pescado( suákara ). membranófono de fricción, de
Kiamfunda kalunga: fondo del apariencia que recuerda un
mar. tambor; también su toque y el
Kiangana: correr. baile que se ejecuta con su
Kiangana kiangana: correr música.
duro. Kini: buscar.
Kiangara que kiangara: Kiniani: ¿quién eres?
pureza, claridad. Kini-kini: tallas en madera,
Kielo: puerta. con rasgos toscos pero
Kifikiela: loro. humanos, cargadas
Kifuá: me muero. mágicamente para desplazarse
Kiginco/ kigingo: gavilán. y cumplir órdenes de sus
Kiini: sombra. dueños.
Kili: miré. Kintemboembembo:
Kilienso: hay. torbellino.
Killice: hueso. Kintómbole: nube.
Kimanina: detrás. Kisa: venir.
Kimbansa: obra, brujería y es Kisengue: bastón de muerto.
yerba de tres patios, yerbas. Kisiambolo: cambia voz.
Kimbansa marlolo: nombre de Kisimbia kumasa: ngurunfinda
un clan, división, discordia, habitada por padre de agua.
reflexión, pez, claro de bosque. Kisinde: pene.
Kimbira: yamboso, bebida de Kitembo: torbellino.
consagración. Kuame: vista.
Kimbolo ngando: cocodrilo. Kuami: mío.
Kinaco: cuello. Kuenda nsila: ir a la calle.
Kinamputo: pedazo de coco. Kuenda/ cuenda: entrar, ir.
Kinane: nombre.
Kuenda ( fanga ): voy a Linga: cohabitar.
descansar, vete, entre. Ló: tú.
Kumangogo: interior de la Longa: enseñar.
tierra. Loso/ illolonso: arroz.
Kuna: lejos. Loyo: vivo.
Kunafunda: monte. Luambe: diablo.
Kungolo: fuerte. Luca: seguir.
Kuta: encontrar. Lucamba: enterrar.
Kutu kuto: oreja. Lucancasi/ Lucambé/
Lucansi: diablo.
L Lucena: cabeza.
Lucuana: flores.
Lamputuá: relámpago. Lúfru: tú fumas.
Lan; loco. Luguanda: extranjero.
Langamayimbe: águila. Lugueña: lagartija.
Lango: agua. Lukuanda: dios.
Lagongulo: manteca. Lumalá: sombra.
Lango ensulo: agua de lluvía. Lumbamba: jefe.
Lango Kalunga: agua de mar. Lumbe: sonar, batir las palmas
Lango kanaputo: agua de haciendo música con el pecho.
coco. Lumbi: grupo.
Lango kisonde: orina. Lumbo: día, odio.
Lango kokoansa: agua de río. Lumene: esperar.
Lango kumansulo: agua de Lumuine/ muene: espejo.
lluvía. Lumini: tarro de chivo.
Lango kumantoto: agua de Luntanga: enfermedad del ojo.
pozo. Lusala: ala.
Lango samby: agua bendita. Lusancuana: arco iris.
Langüe. hacha. Lusuala: pluma.
Lano: burro. Lutete: lucero, Osa Mayor.
Lecar: duerme, dormir. Lloco: sentarse.
Lele: hueso.
Lele masango: paja de maíz. M
lemba/ lembo: dedo, alto,
arriba, mano. Macaca: coco.
Lembe: muerto. Macalachaca: palangana.
Lemberituto: limpiar. Macindo/ makondo: plátano.
Lembo lulembo: dedo. Macuala: manos.
Lengoti: aceite, agua bendita. Macungo: amigo.
Jengue: tetas. Machugo congo/ lunguanda
Licencia: permiso. buengue: que está llorando a
Licombola: rodilla. una prenda, rezo a una prenda.
Lifankele/ lifonkele: pierna.
Maganione/ manganioni: Mamba: agua, agua con las
homosexual. yerbas depurativas de la
Majari: piedra. iniciación.
Majati: Yagruma. Mambabisi: ajiaco.
Majigango: chicherekú. Mambe: grito de guerra,
Makaya: yerba. abundante de agua, nombre de
Maki: huevo. nkisi, con permiso, detener.
Makundo: aparecido, fantasma. Mambo: canto.
Makuruere: madrugada. Mambuto: mezcla.
Makuto/ macuto: prenda o Mana: acabar, cumplir.
talismán, objeto pequeño Mambasigula: va a llegar.
fabricado por el gangulero. Mancuala: manos.
Amuleto, resguardo. Mandie: nacer del agua.
Malafo: sofu, waba, ndoi mandundo: gusano.
mindo(gangá); guslende, ingo, Mangansila/ nkanga sila:
malafo mamputo, malafo amarre mágico a las cuatro
maba(aguardiente), malafo esquinas.
misanga: aguardiente de caña Mani masango: maiz, mpolo
de corojo, masapo matembó: masango: harina;
aguardiente de palma, vino, kangrimasango: amarre con
aguardiente/malafo mbapo: hojas de maíz.
agua de palma. Mansanero: mensajero.
Malafocheche: chamba. Mañunga: Ánima Sola.
Malafomamputo: aguardiente. Mañungo: cazuela.
Malafosambi: vino dulce. Masaco: amuleto.
Malafosese: vino seco. Masange: lágrimas, nombre de
malecún: manos. un país, agonizar, que se eleve.
Maleke: calabaza. Masango: hojas de maíz.
Malembe: árbol maboa. masangouria: maíz.
malembe nketo: buenas Masillende: guanajo.
noches, despacio, malo. masimán sambi/ mamba
Malofe: despacio, malo. sambi: agua bendita.
Malongo: barbacoa, arriba, en masimene: mañana.
lo alto, remolino. Equivalente al Masuri: nariz.
orisha lucumí Oyá. Muerto que Mataca: nalgas.
vuelve a la tierra, naturaleza. Matako: mando.
Mamachina: imagen, figura, Matande/ muluango: arco iris.
nombre de una nganga, Maten vana/ matendevana/
fundamento de chino. matenderana: golpear aquí.
Mamaengundo/ Matende: golpear.
mamangundo: ceiba. Matocolucalle: ¿cómo estás?
Matoko nkeyo: joven.
Maumé: tortilla.
Mayaka: yuca. Mensu mpaka: vista, ver,
Mayimbe/ sunsu mayimbe/ adivinar, con la mpaka o tarro
saura/ nsaura/ mafuka: aura cargado.
tiñosa. Menus: dientes.
Mayome Ñantonia: Mayombe: Meri: mismo.
una de las reglas del palo Mesi/ mamba, toalalango:
monte, Ñantonia: manawa de agua, laguna.
Antonia, nombre de una prenda. Miapao: pan.
Mbala: boniato. Miesi: luz de luna.
Mbanza: tumba del ancestro Mina: espalda.
fundador de una aldea; por Mingogo: chino.
derivación aldea principal. Mite: saliva.
Mbanzo: fuego, plaza pública Mkuko: libro.
donde se juega mayombe. Moco: mano.
Mbele: machete, hacha, Mojigango: chicherekú.
cuchillo. Mombo: dedos.
Mbisi: carne. Mongo: loma.
Mboga: habla. Mosi: uno.
Mboma: majá. Mpangue: hermano.
Mbora: excelente. Mpemba/ npembe: arcilla
Mbuá: perro. blanca, tiza, vela.
Mbuaki: rojo. Mpungu: tomar posesión del
Mbuiri: ngurunfinda habitada cuerpo de un individuo, montar.
por espíritus de los ríos y las Deidades.
lagunas(también Nbisi Masa). Mpungule: Ídolo por el que se
Mbuku kilongo: medicina obtienen las riquezas, amuletos
científica. para defensa en tiempo de
Mbula: golpe. guerra.
Mbumba: misterio, secreto. Mputo: pobre, Portugal(país de
Mbumba coango: poderoso blancos), europeo.
espíritu que oculta su real Muana: hombre, mujer.
apariencia bajo la forma de una Muanaembeso: gallina.
serpiente gigantesca. Muanagecola/ munangecola:
Mbuta: el más viejo. niño.
Meko: mano. Muanalugibre: los jimaguas.
Meleto: melón, miel de abejas. Muana kembe: escolar,
Meme: carnero, chivo. muchacha.
Memu: doloroso, sensible, Muanda: asiento.
gemir, venado, chacal, hierba. Muenda: vela.
Menga kimenga: sangre, Muene/ lumuine/ mensu/
también raza, familia. vichichi: espejo.
Menso: ojos. Muensi: hueso.
Mensu: ojo. Muí/ mono/ miary: yo.
Muinda: vela.
Muini: luz. N
Mukanda: hechizo.
Mukua dibata: principal de un Na calá: el que va hacer.
nso nganga. Nácala: vas a hacer.
Muluguana: extranjero. Namy: ñame.
Mumba: brujería. Nanague: referente al
Mumbala: garabato. nacimiento de un fundamento,
Mumua: boca. prenda o nganga.
Munanfinda: campo. Nani: cierta persona, vire,
Munanfua monunkuame: 8(mucho).
jefe, dignatario. Nani masngo: puede ser.
Munangando: mayordomo. Natar: cargar.
Munanso: habitación, iglesia, Nbadi Mpemba: entidad cruel
alcaldía, palacio, casa. y dictatorial en cuya tierra el sol
Munansocaborrinda/ Munsoc no alumbra y desde la cual los
aborrinda: estación de policía. muertos no pueden visitar a los
Munansoendiabola: templo. vivos en sueños.
Munansoensara: centro de Nbete: anciano, viejísimo.
trabajo. Nchila/ chila. amuleto,
Munansoguanabeto: calor. rsguardo, corazón.
Munansouria: comedor. Ndilicuame: lugar en que se
Munanso mboma: cuarto de come, la mañana, quien llora.
majá o ñoca. Ndinga: idioma.
Munanso nfumbale/ Ndoki: no cristiano, brujo,
munansosambi: iglesia. fuerza o poder hereditario para
Munanso yariyari/ dominar a los espíritus; la
munansogariyari: hospital. persona poseedora de ese
Muncuana: extranjero. poder.
Mundele: hombre blanco. Ndori/ ndoki: brujo, espíritu
Munenguile: las Mercedes. que se utiliza para hacer el mal.
Munga: azúcar. Ndumba: hembra, mujer.
Mungacalunga: sal. Ndundu: guardiero.
Municalla: carnero. Ndungu: ají picante.
Muniempenso/ Nfiere/ nfuire/ nfuiri: espíritu
munuimpenso: con el viento. del muerto.
Murumba: brujería. Nfinda: monte, selva.
Murunguana: extranjera. Nfula ndoka: lluvía.
Musango: maiz. Nfuma nka: arrodíllate, un
Musena: soga. poco más.
Musinga: látigo, caña. Nfumo: padre jefe.
Mutadi/ mutandi: piedra.
Mutanga: fiebre.
Nfuro: hombre de un clan, Nicuaco/ nicaco: brazo.
consejero de los mayores o Nkanda: libreta.
cuchillo con el que se mata. Nkanda lele: papel, hoja.
Nfuta: llaga. Nkanga/ kanga/ nkangue:
Nganga: prenda, nfumbe, amarrar, amarre, ligadura
cazuela habitáculo de un mágica.
espíritu. Nkasu: loro.
Nganga nkisa: fundamento Nkendo: mujer.
con espíritu. Nkentó: pies.
Nganga ndoki/ ngarori ndoki: Nketo: negro.
prenda judía, receptáculo Nkila: rabo.
consagrado al mal. Nkiri/ Nkiti: espíritu del
Nganga sambí: talismán leopardo en una persona.
consagrado al bien. Nkisi: prenda, espíritu de los
Nganga-mune: curandero. muertos.
Nganguleros: padres de Nkisi masa: ngurunfinda
nganga. habitada por espíritus de los ríos
Ngo: leopardo. y las lagunas(también mbuiri).
Ngola/ ngomune/ nuí Nkisi mbumba: ngurunfinda
kakoma/ ngosula: águila. habitada por Madre de Agua.
Ngoma: tambor. Nkisi minseke: ngurunfinda
Ngombe: hombre fuerte, buey; habitada por un espíritu de la
toro ngombe chulanga(sabana). manigua.
Ngombolo: ciempiés. Nkita mulanga: Santa Bárbara/
Ngome/ Ngombe: la manigua. Changó.
Ngonda nbumba: luna llena. Nkita: Santa Bárbara, Changó/
Ngonda/ nguande: luna. Muerto Grande.
Nguangara nkunia: tragedia, Nkito/ wiri: oye.
alegoría, contar fábulas, Nkobo: conchas abiertas que se
buenaventura, hombre emplean para la adivinación.
instruido, marcha rápido, Shamalongos.
grandeza, bosque(nkunia). Nkombo: caballo, médium.
Nguba: maní. Nkufi: enano.
Nguembo: murciélago. Nkulo: güira.
Ngueyo: iniciado. Nkunda: papel.
Ngundi nganga/ nsumbo Nkunga: canción.
nkentokua dilanga/ nwuan Nkuni: árbol.
ngundiyana: madrina. Nkuyu: estatua, receptáculo y
Ngungu nsanguila: lugar el espíritu que la habita,
mortuorio, cueva mortuoria, espectro, visión, cambio,
rutas, torrentes del río. transformación. Espíritu que
Ngurunfinda: Osain de los ejerce las mismas funciones que
paleros(también gurunfinda). Elegguá(también ngurunfinda
que guarda un espíritu Ntanda: cama, acostarse,
maléfico). lengua.
Nmusi naba: haga silencio, Ntande: cesto.
respeto al leopardo. Ntango/ ntoque: sol.
Npungu: espíritu de los Nti: madera.
muertos. Ntifula/ chikifula: candela.
Nsala: baño de limpieza; para Ntongole nguame: pare.
los bakongos, parte de la Ntu: cabeza.
esencia misma del hombre, no Nui: huevo.
visible en su cuerpo exterior; Nui Nibalele: huevo de
alma, principio de la vida. sabanero.
Nsambi ndimanga: dios nació
de la nganga. Ñ
Nsambi/ Sambia: Dios.
Nsambi/ Munalungo: San Ñambe para, para derechito:
Francisco. se pare.
Nsandi/ nsadio: río, río grande. Ñoca: serpiente, majá, mboma.
Nsango: guataca.
Nsasi: 7 Rayos. O
Nsi: país.
Nsia-fua/ nsiá-fua: tierra de Ofuna: ceiba.
los muertos. Oh: mundo.
Nsibansilea: jimagua. Ollambre: tierra de cantero.
Nsila: camino, calle. Onsualo: aprisa.
Nsila kuna finda: camino del Orumba: viento.
monte. Osasi/ Onsase: entonces.
Nsilan banza: lo que se usa Osotolo: arroz.
para tensar los tambores; Osótolochanlende: arroz
nervios del puerco o del buey, amarillo.
agua de lluvía, mover. Osótolomundele: arroz blanco.
Nso fuiri/ nso fua: cementerio. Osótolonketo: congrís.
Nso munanso: cuarto de la
casa. P
Nso ndoki/ nso
nganga: cuarto de ritos Pangalleto: hermano.
secretos. Pangiamale: zapato.
Nsoganda: cárcel. Panguiame/ pandiame: pie.
Nsunsú: pequeña pipa, Pembaenketo: lápiz.
parecido de familia, gallo. Petifula: primer mayordomo.
Nsusu: gallo. Pian kilanga: calma, tranquilo,
Nsusu nfinda: paloma. silencioso.
Ntama: lejoz. Piango piango: paso a paso.
Piquiniani: pequeño, chiquito.
Pitiemsambi: albahaca. que lleva ese nombre, la
Pititi: hierba. primera que recibe un
Pitititilla: escoba amarga. briyumbero.
Ponde: responde. Sarasaño: año.
Pungin sawa: cementerio. Saulaembembo: rey africano.
Pungui: músico. Senguá: rumbo.
Sese agüe: pacificar, jugar,
Q pacificar ahora.
Sese madié: pacificar.
Quesecre: espíritu malo. Sese madié madié: pacíficos.
Quiceto: bendecir. Shamalongos: conchas que se
Quindiambo kuenda: quién utilizan para la adivinación.
está ahí. Sila(kuenda monan sila): voy
Quinduandilo: cocodrilo. a la calle, tumba, sepultura,
Quinto piso: cementerio. calle, camino.
Simba simbao: cuando el
S espíritu toma posesión de su
cuerpo.
Sabana ngombe: la manigua. Simbagoya: secreto de
Sabikireto: Jesucristo. fundamento.
Sacúcacu: malanga. Simbi: espíritu de los torrentes
Sala: uñas. y las aguas turbulentas o
Saalam Alekum: saludo, estancadas, ngurunfinda
¿cómo está?, trabajar. habitada por un espíritu del
Salakó: trabajo: monte(también yimbi).
Sale: ejecutar, cultivar, cima de Simbiricu/ simbi: dios que trae
un árbol, penacho, herencia. la suerte, quién tiene espíritu de
Sambia queso: espíritu santo. una persona buena, espíritu que
Sambia: Dios, altar. vive en los montes y las aguas.
Sambia npungu/ vititi lossa: Simbo/ mbomro: dinero.
Dios y los espíritus que nos ven, Simbuetete: estrella.
nos vigilan. Sinato: único.
Sambiampungo: Dios Sincena: libre.
poderoso. Singoma/ sina/ ngomo:
Sámbila: trepar. tambor.
Sambranú: siete. Sinkeiloca: cuello.
Sambranuensasi/ Sinuame: alto.
Sambanensasi/ 7 Sire: que trabaja.
Rayos: Changó. Siro/ sese: seco.
Samby: Dios. Sollanga: bicho.
Sanga: collar. Somba: fruta.
Sarabanda/ Sarabandío: Dios Songue: piedra imán.
del hierro, San Pedro, prenda Sopái/ sopai: quimbombó.
Sorendo: garganta. Tie guanga: tomeguín.
Su: sucio. Tiembla Tierra: Las Mercedes.
Suabo: pato. Tikan Tikan: madrina.
Suansa: río. Tilla: escoba amarga.
Sucuenda: cuidado. Timba: corazón.
Sueka: esconder. Tina: pollo.
Sukula: limpio. Titiguarde: jicotea.
Sumbesumbre: mandar. Tocuanto: pájaro carpintero.
Sunga/ nsugue: tabaco. Tolumba: verdad.
Sungamundele: cigarrillo. Tombe: oscuro.
Sunsundamba: lechuza. Tómbolo: sube.
Tondele: aguantar.
T Tualo: lindo.
Tubisi Nsambi: Dios grande en
Taita: abuelo, bisabuelo. el cielo.
Tala moko: ver, Tubuelandoki: acusar de brujo.
buscar, observar, examinar, Tuculaconco/ tuculacuneo:
elevar los ojos. engañar.
Talanquera: puerta de cerca. Tuiñe: guasasa.
Talanquero: portero. Tula: legar.
Tamboko: subir. Tumbarumba: aire.
Tana: naranja. Tunga/ salakó: trabajo.
Tango nfuiri: sol poniente. Tute: golpear.
Tango/ ntango: sol.
Tangoti: aceite. U
Tanoa: lengua.
Tarambele: cerca.
Tata: padre. Umbele: sable.
Tatandi: padre, bisabuelo. Unguisa: reunir.
Tata ndibilongo tuyembere: Uria: comer, comida.
padre, jefe, titulo de respeto a Urialo: beber.
un jefe. Uriar: beber, comer.
Tata nganga: sacerdote de
palo monte. V
Tateka: morder.
Tatu: treinta(30). Vana: aquí.
Tava sili/ mono panibele: Villalla: misterio.
nadar, descomponer, ofensa. Villumba: espíritu.
Tecia: retroceder. Vioco: mirar.
Terellunta: carnero. Visa: llamar.
Teremere: tranquilo, Visicongo munarella: nace
sepulturero. rey.
Tiana: Palo monte. Visonsi: pescado.
Vititi: mirar, vista. Yatemate: sentimiento.
Vititi mensu: adivinar, Yaya: canto, algo(fuerte), malo.
vitit(vista), mensu mpaka(tarro Yaya Baluande: Madre de
de buey con carga mágica). Agua.
Espejo, mirar por el espejo Yaya/ yari yari: madrina.
mágico. Yayi: madre.
Vuegonda/ vuetagonda: reloj. Yayigeabola: abuela.
Yayi nganga: madre
W nganga(iniciada en las reglas de
palo monte, poseedora del
Walomampolo: brujería. fundamento).
Wambila: anguila, también el Ycome: diez(10).
nombre de un mayombero Yeto: nosotros.
famoso ejecutor de ceremonias, Yfuá: ocho(8).
libre, escurridizo. Yimbi: perro de prenda, espíritu
Wangala: gavilán. de la naturaleza, ngurunfinda
Wánkila: África. habitado por un espíritu del
Waso: hueso. monte(también simbi).
Wawo: hombre. Yimbula: fiesta.
Wemba: miel. Ylla: cuatro(4).
Yna: nueve(9).
Y Yoka: quemar.
Yole: dos(2).
Yacara: médium. Yosi: uno(1).
Yakara: perro, poseso del Ysaguari: cinco(5).
espíritu del nfumbe en la Ysambrami: seis(6).
nganga, marido, hombre. Ytatu: tres(3).
Yalemba: nacer. Yute: paja.
Yambele: cuchillo.
Yamboso: bebida sacramental. Z
Yari: enfermo.
Yaripo: referencia al gallo. Zimbo: dinero.
Yariyari: enfermedad. Zun: reguilete.
Bakundi Kunanso; haciendo amigos en el cementerio.
Enterradores en Cuba
En este quinto capítulo de Buey Suelto, el Camino del Brujo Solitario,
nos adentramos en el mundo de Cotalemba, Nfinda Ntoto, Kunanso,
Kunansinda, Kumansofundi, Campo Santo, etc _que son algunos de los
innumerables nombres de la Casa o Tierra de los Muertos, el
Cementerio, el lugar más mágico e importante para un brujo después
del propio Nfinda, el Monte_, para obtener kongome( huesos ) y otros
elementos, materias y mbumbas( misterios, poderes ) imprescindibles
para hacer brujería, como el secreto para llevarnos a casa el nfuiri o
espíritu de un muerto.
Del cementerio no solo sacaremos kiyumbas( cráneos ) y huesos,

nchila( corazón ), samidilango( cerebro ) y otros restos de
lembe( muerto ); también son muy valiosos otros elementos, como
kunanso ntoto( tierra de cementerio ), lembe ntoto( tierra de tumba ),
mataris( piedras ), ngandos( fragmentos de animales ),
mukandas( plumas; las de nsusundamba o lechuza, por ejemplo, son
muy apreciadas ) y bichos o munfuira( pequeñas alimañas, gusanos
de tumba, insectos ), en general; así como musangas( yerbas ) que
crecen en los cementerios y nkunias( palos ) de árboles que dan
sombra a las tumbas. Los tongo( bastón, cetro ) con los que los que
Tatas y Padres llaman y controlan a sus nfumbes( nfuiris, espíritus al
servicio de un brujo ) y demás entidades, se tallan en madera de
palos de cementerio. Algunos, como el ciprés, sirven para invocar al
mismísimo Kadiampembe( el Diablo ) y otros karires o demonios.
Cadáver momificado de una niña

Muchos paleros y hechiceros prefieren sustraer los cadáveres enteros,
e incluso los hay que, ya sea por celo o por las prisas, cargan también
con el ataúd y todo su contenido. Es normal, aunque poco frecuente,
que un brujo sea sorprendido en plena exhumación y tenga que salir
huyendo; lo raro es que se vaya con las manos vacías.
Es decir, que para ser brujo hay que visitar a menudo el cementerio y
encontrar la forma de obtener todos esos elementos antes
mencionados, con cierta facilidad. En Cuba es habitual que los
nganguleros busquen empleo en los cementerios. De esa forma
pueden acceder sin peligro a todo lo que necesitan para sus
kindambas( brujerías ) y, de paso, hacer un dinero extra proveyendo a
otros mpanguis, santeros, babalawos y brujeros en general. Para los
tatas de antaño, negros congos o de otras tribus bantúes, o sus
descendientes directos, el empleo de sepulturero o enterrador, como
decimos en Cuba, era el oficio ideal. No solo por tener acceso a los
cadáveres y demás, sino por la paz, el silencio y la intensa
espiritualidad que se respira en los cementerios. Algunos de los
Padres kimbiseros y abakuás que tuve la suerte de conocer en mi
juventud, trabajaron en los cementerios de Regla, Guanabacoa y
Colón, de La Habana. Hombres serenos y callados, como sombras; de
ojos profundos y enigmáticos, que cuando te miran se te erizan los
pelos, pues sientes como si pudieran ver toda tu vida y tu muerte en
un instante. Me contaban que la magia y la paz llegan al atardecer,
cuando el sol y los visitantes comienzan a marcharse. Es entonces
cuando los espíritus salen a estirar las piernas y a charlar un rato con
ellos, si hay café, ron y tabaco para compartir la noche.
Brujo obrando en el
cementerio
Si usted quiere ser brujo o bruja, busque trabajo en un cementerio o
trabe amistad con los sepultureros. En todos los países por los que he
pasado, tanto en América como en Europa, y sobre todo en los
cementerios antiguos y apartados, he podido contactar con cierta
facilidad con sepultureros dispuestos a ayudarme por un poco de
dinero. Digamos que robar a los muertos es algo que viene con el
trabajo, como un extra, ya que por lo general, el empleo de
enterrador no está bien pagado. Recuerde, si se le muere un familiar,
no lo entierre con sus joyas o nada valioso, pues llegarán a cualquier
parte menos al otro mundo. Y si no, fíjese bien en los sepultureros y
notará que algunos visten o calzan prendas que no son de su talla.
Pero no cometa el error de proponerles negocios dentro del

cementerio. Ya sea por respeto a los muertos o por temor a los vivos,
en el campo santo no se habla de dinero y cosas mundanas. Espere a
la hora de la comida, del descanso o de la salida, y podrá encontrarlos
en el bar o café más cercano. Ellos, al igual que los espíritus, nunca
desprecian una invitación a café, licor o tabaco.
Santa Muerte, Mexico
Siempre que entre al cementerio con fines mágicos, debe saludar o
hacer una pequeña ofrenda a Centella Ndoki, la reina del kunanso,
señora de todos los nfumbes, hermana de Nfuá( la Muerte ) y esposa
del gran Ndoki, el dios de las malas artes. En la cultura yoruba se la
conoce como Oyá y en la santería mexicana es la propia Santa
Muerte. En cada cultura y mitología, la muerte y el cementerio están
relacionados con alguna deidad, pero en el fondo todas son la misma.
No importa qué nombre o imagen tenga para usted, lo importante es
que al entrar en Kunansinda lo haga con respeto y educación, ya que
es un lugar sagrado. Quitarse el sombrero, hacer la señal de la cruz,
arrojar nueve centavos de cobre o una flor, en un árbol o tumba cerca
de la entrada; murmurar "con licencia mi niña( o mi señora )", o tan
solo detenerse un instante en la puerta, cerrar los ojos y saludar
mentalmente, son algunas de las formas en que puede entrar
correctamente en campo santo. Pero no olvide que la magia tiene
tanto de tradición, como de inspiración, así que no tema crear su
propio saludo y déjese llevar por su intuición que, como ya hemos
dicho en otros capítulos, es la voz de los espíritus.
Aunque es cierto que algunas personas nacen con el don de

comunicarse con los muertos, en realidad cualquiera puede llegar a
percibirlos, si es capaz de cultivar el vacío mental, aislando los
sonidos del mundo terrenal y escuchando con atención las voces del
silencio. Meditar en los cementerios es una práctica muy eficaz para
desarrollar la sensibilidad parapsicológica o mediumnidad. Por eso es
conveniente visitar a menudo el cementerio y pasar muchas horas,
especialmente de noche, dentro de sus muros.
EJERCICIO: Al ponerse el sol, pasee lentamente entre las tumbas,

dejando vagar su mente y sus pasos sin rumbo fijo entre estas. De
igual forma, entorne los ojos ligeramente y no fije, al caminar, la
mirada en nada en específico. Suavice su respiración y sus
movimientos hasta que se sienta ligero como una hoja, a punto de
elevarse del suelo a la más mínima brisa. Según vaya oscureciendo,
las cosas sólidas e inertes, como la piedra y el mármol, se irán
difuminando entre las sombras, y la imagen de su propio cuerpo se irá
disolviendo en la noche, hasta sentirse etéreo, invisible, mientras las
siluetas de las ramas de los árboles cobran vida y se transforman en
extraños seres que se mecen con el soplo mágico del reflejo de la
Luna. Entonces despiertan las aves nocturnas y sus cantos
misteriosos pueblan el silencio y se confunden con otras voces más
sutiles, que lentamente comienzan a despertar de su letargo diurno.
Preste atención a esas voces o susurros y aíslelos del resto de los

sonidos de la noche. Déjese guiar por ellos entre los senderos de
tumbas, y cuando sienta que algo le roza suavemente, como una
caricia que le pone la piel de gallina, y una corriente de energía fría le
recorre la columna y le pone los pelos de punta, deténgase un
momento y busque a su alrededor el sepulcro más cercano. Entonces
encienda una vela blanca e ilumine la lápida, para poder leer el
nombre que en vida tuvo, el espíritu que ahora le llama.
Acuéstese boca arriba sobre la lápida con las piernas ligeramente

separadas y los brazos a los lados del cuerpo, con las palmas de las
manos hacia arriba. Cierre los ojos; visualice el nombre del difunto en
su mente; respire lenta y profundamente, tratando de espaciar lo más
posible los vacíos: esos segundos entre la expiración y la próxima
inspiración, en que sus pulmones se quedan totalmente vacíos de
aire. Durante esos instantes, la mente también se vacía de todo
pensamiento de forma automática y natural. Al desplazar todo el aire
y los pensamientos de nuestro ser, hacemos espacio para que los
espíritus _en este caso, lo más probable es que se trate del espíritu
cuyo nombre hemos visto en la lápida; aunque también puede
tratarse de un muerto anterior, que ocupó el mismo espacio mucho
antes, o cuyos restos descansan más abajo_ puedan penetrar en
nuestro cuerpo-mente y servirse de sus recursos biológicos para
percibir de nuevo la vida que han abandonado e interactuar con ella a
través nuestro.
Conectando con el
nfuri
Practique el vacío hasta que se produzca la posesión o semi-posesión.
En la semi-posesión conservaremos parte de nuestra consciencia
durante el trance, mientras que en la posesión total no recordaremos
nada de lo sucedido. Los llamados "caballos de santo", en osha;
"perros de prenda", en palo monte; o mediumnidades, en el
espiritismo, son las personas con una tendencia natural a la posesión
total. Estas personas no deben "trabajar" solas; necesitan colaborar
con un brujo que les guíe, o tener un ayudante, en el caso de que
ellas mismas sean tatas o yayas, babaloshas o iyaloshas, sacerdotes
consagrados, en general.
Mediumnidad en trance. Palo
Monte
Lo ideal para el Camino del Buey Suelto es ser propenso al semi-
trance, más que a la posesión total, ya que así es más sencillo
trabajar en solitario. Sinembargo, existen técnicas para aprender a
contener y controlar los trances e impedir que los espíritus nos
posean por completo y, de esa forma, poder recordar las experiencias
y revelaciones, y ser capaces de obrar sin ayuda de otro ser humano.
Y digo ser humano y ser vivo, pues hay muchos brujos que se valen
de animales, como perros, gatos, serpientes y diversas aves, como
ayudantes o aliados mágicos; pero eso ya lo veremos en otro capítulo.
Mediumnidad en trance.
Culto vodu
En sus excursiones al cementerio, para practicar las técnicas y
ejercicios antes descritos, nunca olvide llevar en su morral( bolsa o
mochila consagrada exclusivamente a la brujería. Es decir, que no la
use para hacer la compra en el supermercado o para llevar los libros
al colegio, sino solo para actividades propias de la brujería ) objetos
simbólicos y sustancias pertenecientes a los Cuatro Elementos( ver los
capítulos anteriores BUEY SUELTO 4: El Ritual de los 4 Vientos y BUEY
SUELTO 3: En Busca de Poder ), como las mataris de poder; los
cálices, copas o güiras( yo suelo usar un juego de tres güiras de
diferentes tamaños, que caben una dentro de la otra ) para servir el
agua( Elemento Agua ), el café y el aguardiente de caña, ron o licor,
según el caso( tratándose de un cementerio inglés, por ejemplo, la
ginebra será más apropiada que el aguardiente ); tabaco, incienso u
hojas de salvia( Elemento Aire ); velas y/o candiles( Elemento Fuego );
y flores y miel en representación del Elemento Tierra.
En los primeros contactos con espíritus que no conocemos, no es

prudente ofrecerles la menga( sangre ) de animales o unas gotas de
la nuestra, ya que la energía de esta sustancia es muy poderosa y no
sabemos cómo pueda reaccionar la entidad. Además, en mi opinión,
no es conveniente darle materia( menga, sangre ) a los nfuiris, a no
ser que decidamos convertirlos en nuestros nfumbes, pues se
acostumbran y se hacen adictos a ella y dependientes de nosotros, lo
cual es una enorme y peligrosa responsabilidad, que solo debemos
asumir cuando estemos preparados.
Otro elemento que no debemos olvidar es el yeso o tiza( no

cascarilla ) para trazar un sencillo 4 Vientos sobre la lápida y también
sobre nuestro plexo solar, antes de acostarnos sobre la tumba. Las
mataris debemos colocarlas a nuestro alrededor: norte a la cabeza,
este a la derecha, oeste a la izquierda, y sur entre las piernas. La
matari correspondiente al Elemento Espíritu no es necesario utilizarla,
ya que estamos en el cementerio y sería tan innecesaria como regar
las plantas de un jardín en un día de lluvia.
Estas operaciones las llevaremos a cabo a la luz de una vela o candil,

que luego colocaremos a nuestra derecha antes de acostarnos. Una
vez que se produzca el trance, el propio nfuiri se encargará de
servirse el licor, encender un puro o lo que prefiera del contenido del
morral. Procuremos siempre llevar papel y algo para escribir,
preferentemente de origen natural, por si algún mpungu u otra
divinidad quiere dejarnos algún mensaje o patipemba( firma, dibujo
mágico ) a través del nfuiri, o simplemente para anotar nuestras
experiencias al salir del trance, antes de que olvidemos algún detalle.
PANTEÓN DEL PALO MONTE
NSAMBI, NSAMBI MPUNGU, SAMBIA LIRI: Los paleros de todas las

ramas creen ante todo en un solo dios superior y todopoderoso,
creador del universo y padre de todas sus criaturas, al que llaman
NSAMBI o SAMBIA. ¡Sambia arriba, Sambia abajo, Sambia por los 4
costados, Sambia antes que todas las cosas! ¡Sambia
mpungu( Sambia espíritu, dios en el cielo ), Sambia ntoto( Sambia
tierra, dios en la tierra ), Sambia bilongo( Sambia medicina-brujería,
dios en la magia ). Este dios practicamente no toma partido en los
asuntos de los humanos pero su poder está en todas las cosas y por
tanto no puede hacerse ningún tipo de magia, para bien o para mal,
sin contar con Sambia. Por eso se le venera y respeta y no hay trabajo
o ceremonia de Palo Monte que no comience saludándole. Se
sincretiza con Olordumare Olofin de la Regla de Osha.
MPUNGUS: Espíritus de los elementos y fuerzas de la naturaleza. En

Mayombe puro no son antropomórficos como los Orishas de la
Santería o los Mpungus sincretizados con Osha de Briyumba y demás
ramas del Palo Monte.
NKISIS: Para algunos paleros, los Nkisis son los Mpungus más
elementales, como el fuego, el agua, el viento y la tierra; para otros,
la palabra se refiere a los Mpungus fundamentados dentro de un
caldero o recipiente mágico llamado Nkisi o Nganga.
KUNANKISI, NKISI: El Santísimo Sacramento, en Regla kimbisa del

Santo Cristo del Buen Viaje.
NGONDA NKISI. MAMÁ CANASTA, CANASTA KIYUMBA, MAMÁ SOLÉ,

MAMÁ UNGANGA, MAMÁ KIYUMBA, CACHIMBA: Es la Luna (ngonda)
misma, la madrina de los mayomberos y de todos los paleros. La Luna
es fundamental en el Palo Monte; según la fase en que se encuentre,
el brujo sabrá que tipo de palos y sustancias recoger, que tipo de
lugares visitar, que clase de trabajos realizar. Su nganga es sencilla
pero de gran fuerza espiritual ya que la Luna es la que guía en la
oscuridad a los nfumbes de las ngangas buenas y malas. Mpungu
femenino que vive en las lagunas, pantanos y lomas. Madre y señora
de los ojos de agua. Su vivienda predilecta es la caña brava( bambú ).
La tierra que circunda a esta mata es de su propiedad, ingrediente
obligatorio en su kindembo( prenda ) que se recoje en ceremonia
junto con su raíz. Vive sola o acompañada por su guía: Lucero.
Controla a los muertos; representa el nacimiento a los misterios de los
muertos, la asfixia y la muerte por ahogo. CACHIMBA: San Roque en
Kimbisa.
Su recipiente está formado por 2 cazuelas de barro, como el de

Kobayende, una encima de la otra, ambas de color negro. La de arriba
representa la parte alta del cráneo y lleva caracoles y 7 agujeros. Por
dentro la firma de Ngonda. La de abajo está dividida en 4 fases que se
le pintan por fuera. A su vez, cada fase está dividida por 4 líneas de
caracoles. Representa la espiritualidad de la ceiba que vive en lo alto
de esta, simbolizada por sus flores rosadas. Algunos viejos Tatas
decían que Mamá Canasta es también el espíritu de los árboles.
REMOLINO CUATRO VIENTOS: Fuerza benéfica del viento. Se sincretiza

con Eleggua y el Santo Niño de Atocha.
VIENTO MALO: Fuerza maléfica del viento. Ánima Sola.
NKUYO, MAÑUNGA, LUCERO MUNDO, LUBANIBA: La fuerza benéfica

del viento que recorre los caminos. El niño Jesús. Es un guerrero y un
fundamento. Es el que trae el equilibrio verdadero, dirige todas las
cosas através de las trayectorias para lograr el exito de los trabajos.
Es el estabilizador de nuestras vidas y salud. Los bantues pensaban
que las estrellas, en especial las fugaces( luceros ), representan los
alcoholes de Nkuyo mpungu. Al igual que Cuatro
Vientos, posee aspectos parecidos a los de Eleggua, mensajero de
Nsambi, niño travieso, diablillo, uno de sus atributos es un garabato
entizado en rojo y negro.
LUCERO MALONGO: Sirve de guía a la persona que lo recibe.
LUCERO DE GUÍA: Lucero que dirige a un nkisi. En algunas casas cada

nkisi tiene un Lucero como guía.
LUCERO NDOKI/ KINI-KINI: Similar al chicherekú yoruba. Puede vivir

dentro o fuera de un nkisi. Muñeco de madera que ayuda al nkisi y
puede ser enviado a realizar actos malévolos.
LUCERO DE FUNDAMENTO: Nganga Lucero Mundo. Se monta sobre

todo en caldero de barro pero también de metal.
LUCERO GUARDIERO, TALANQUERA, OFICIO PUERTA: Funciona como

salvaguarda o guardiero de una persona o lugar.
LUCERO VENCE BATALLA: Espíritu de guerra y superación de
obstáculos. Este Lucero es una poderosa fuerza que protege a su
iniciado de vibraciones negativas y ataques de brujería.
NKUYO: San Pablo para los Kimbisa.
NKUYO WATARIAMBA, SEBANGANDÓ: San Norberto para los Kimbisa.

WATARIAMBA, Ochosi en Briyumba. Mpungu de los animales y el
orden, de la caza y de la cárcel( Mundo Nuevo ); protector de los
perseguidos, sus flechas nunca fallan.
WATARIAMBA, NKUYO LUFO, CABO RONDA, VENCE BATALLA, SACA

EMPEÑO: Fuerza de la caza y de la guerra en Mayombe. Generalmente
le acompañan las herramientas de Sarabanda, con las cuales tiene un
pacto. Debido a la rareza del contenido de este Nkisi, actualmente se
suele montar Sarabanda mediante tratado con Watariamba: ambos
mpungus en una sola Nganga. Es justicia rápida.
NSASI, 7 RAYOS, MUILE, LOANGO, COYUMBE, PUNTO FIRME: Es uno de

los mpungus de mayor adoración y jerarquía en todas las ramas. Se
sincretiza con Shangó y Santa Bárbara. Responsable de repartir
justicia entre los hombres y dueño del rayo y del fuego.
Personificación de la justicia, la pasión y la inspiración. Es jefe de
nfumbes, guardián de Nsambi Nzulo, Tiembla Tierra y Kisimba
Mpungu. Dios del Kinfuiti Ndinga Sinsingoma, el tambor. Come al pie
de una palma y recibe ceremonias al pie de Ungundu, la Ceiba. El
espíritu del relámpago, del fuego y del cielo es uno de los más
poderosos guerreros, considerado también como el imán superior en
coestiones amorosas. Bullanguero y a la vez peligroso por su carácter
variable. Nkisi muy eficaz y sutil para la brujería; sus maleficios
parecen accidentes: sus enemigos mueren en incendios o en suicidios
relacionados con el fuego. Junto a Nsasi viven otras deidades dentro
del kindembo, las cuales son para vigorizar su existencia y darle
mas poder al fundamento. Cada una de ellas tiene su función y
cometido. Una de las más importantes es NGURUNFINDA. Este es un
fundamento de cuidado que se monta con nfumbe del mismo Nsasi y
se le monta una mpaka con lo mismo que el Ngurunfinda que vive
dentro del Nsasi. Ngurunfinda confiere el poder de las plantas, palos y
demás elementos naturales, imprescindibles para que el nfumbe
camine derechito y los trabajos funcionen.
MUKIAMAMUILO, SABRANU NSASI: En Mayombe se le considera el

Mayimbe o alcalde del tronco de las ramas del Palo Monte y en las
casas del Mayombe más puro es el único mpungu con el que se
trabaja. Es la acción de quemarse de cualquier forma, desde el rayo
hasta la vela. Su matari es proveniente de un lugar donde haya caído
un rayo. Se le asocia con las palmas reales porque resultan muy
tentadoras para los rayos.
NSASI debe llevar en el centro una cabeza de madera o terracota de

azpecto oriental, que representa su verdadero origen y espiritualidad
como brujo, ya que el hechizero de Nsasi es un nfumbe
filani( asiático ). Lleva la cabeza rematada por un símbolo que es el
rayo, la centella y el tambor. Se remata con matari Nsasi y corona de
caracoles.
NZAMBA NTALA NKISI WATOKO (tratado briyumba ): Son los jimaguas.

Es el mismo tratado que MARRUFINA. Este mpungu se monta en dos
cocos que se pintan de rojo( o se deja natural ) y se le pone en blanco
la firma. Llevan ceremonia antes de meterlos en el kindembo.
Representan a los jimaguas y son un fundamento exclusivo para que
la nganga trabaje sin cesar. Llevan un tamborcito( cargado ) colgando
del cuello y dos cabecitas que representan a los espíritus que viven
dentro.
KADIAMPEMBE, LUKANKANSE, LUGAMBÉ: Espiritu maléfico, el

Diablo. La cara negativa de Nsambi. Se representa en una guira que
se carga fundamentalmente con una cabeza de gato negro y lleva
cementado encima una figura parecida a un vampiro o demonio
alado. Se amarra con una cadena y se le pintan a la guira 4 cruces de
cascarilla para suavizar un poco a este poderoso mpungu y así no
descontrola al nfumbe de la prenda centrandolo en el mal solamente.
Espíritus traviesos y peligrosos, difíciles de controlar, hasta para los
Tatas más experimentados y fuertes.
SARABANDA: Fuerza del fuego y de los metales, del trabajo y de la

guerra. Se sincretiza con San Juan Bautista, con Oggún en Briyumba
y con San Pedro o los Guerreros en Kimbiza. Es el espíritu del trabajo
y de la fuerza. Es la energía cruda que puede enfocarse en solidez,
cristalizar en algo objetivo. Es una prenda muy popular y prominente
que se expandió en La Habana a finales del siglo XIX y durante el XX.
Se monta en caldero de hierro con kriyumba del nfumbe, cabeza de
perro negro, herramientas de metal como cadena, bola, llaves,
esposas, herradura, machete, etc y plumas de mayimbe, entre otras
muchas cosas. Es una prenda muy poderosa y práctica porque tiene
tratados con la mayoría de los mpungus principales. Su papel en el
Palo Monte actual es imprescindible. Es el dueño del cuchillo( mbele )
con el que el Tata o Padre sacrifica a los animales y raya a los
novicios. En algunas ramas como Briyumba le consideran el Mayimbe
del Tronco, el más antiguo.
NSAMBI MUNALEMBE, PADRE TIEMPO, KABANGA, FULA DE MADIOMA,

TONDE, DADAY MUNALEMBO, MPUNGU DE LOMBOAN: Orunmila Orúla
en Briyumba y San Francisco de Asís para los Kimbisa. Nkisi de la
adivinación. En algunas casas se le identifica también como CUATRO
VIENTOS.
KENKE, NGURUNFINDA: Fuerza de la vegetación, mpungu del Monte y

del bosque. Dueño de los secretos de todos los palos y plantas. Se
sincretiza con Osaín en Briyumba y con San Silvestre. Es el Nkisi de lo
que tiene que proporcionar el bosque, divinidad de la medicina
herbaria. Se cuelga en una bolsa llamada Makuto o resguardo de
Seke, es raro encontrarlo en caldero. Hay que pedirle licencia a
Ngurunfinda al entrar en el bosque para cortar los palos y yerbas.
Cuando un palero compra los palos y yerbas necesarios para un
trabajo tiene que tener pacto con Ngurunfinda para poderlos santificar
o consagrar.
TIEMBLA TIERRA, MAMÁ KENGUE, YOLA( en bakongo ),

PANDILANGA: Dueño de la tierra y del Universo, controla los cuatro
puntos cardinales y ejecuta los designios de Nsambi. Es el
representante de los principios o fuerzas benéficos. Energía de la
paternidad, mpungu de la sabiduría, la concordia y la justicia. Fuerza
de los movimientos telúricos. Se sincretiza con Obatalá en Briyumba y
con la Virgen de las Mercedes. Ceiba Ngondo o Ceiba Ngundu es un
Tiembla Tierra que tiene un pacto con este árbol, que se considera
donde vive dios: Nkuna Munanso Nsambi.
KOBAYENDE, TATA NFUMBE, TATA PANSUA, PATA YAGA: Fuerza de las

epidemias y las enfermedades. Se sincretiza con Babalú Ayé, en
Briyumba y con San Lázaro. TATA NFUMBE es San Lázaro en Kimbisa,
patrono de las curaciones milagrosas. Muchos paleros le consideran el
rey de los muertos. Su fuerza se puede utilizar para retirar una
enfermedad o para enviarla sobre los enemigos. Su papel en las
ceremonias de Palo es imprescindible y solo los Tatas que dominan el
tratado o pacto con este mpungu pueden desidir si un Nkisi se
ha asentado correctamente.
MAMÁ KALUNGA, PUNGO KASIMBA, MAMÁ UMBO, MBUMBA MAMBA,

NKITA KIAMASA, NKITA KUNA MAMBA, BALUANDE, MADRE DE AGUA:
Fuerza del agua y del mar, mpungu de la fertilidad, la maternidad y la
creatividad. Se sincretiza con Yemayá en Briyumba y con la Virgen de
Regla. Energía de la maternidad protectora que un palero puede
utilizar para sanar o ayudar a una persona o enviar la fuerza de una
madre enfurecida sobre sus enemigos. Toda agua es su dominio; es la
fuerza de la vida del líquido amniótico y la muerte por ahogamiento,
la inundación. Es el elemento Agua de la astrología occidental, el
plano emocional, las aguas profundas del subconsciente, los misterios
de la vida y de la muerte. Es un Nkisi muy temido.
MAMÁ CHOLA, CHOYA WENGUE( Bakongo ): Fuerza del río y de las

aguas dulces. Mpungu de la sensualidad femenina, del amor carnal,
del placer, la dulzura y de las riquezas materiales. Se sincretiza con
Oshún en Briyumba y con la Virgen de la Caridad del Cobre. Es la
energía del río que hace fluir las riquezas, lujos y placeres o los retira,
como un río seco. Es la novia, la belleza y la tolerancia celosa. Si se le
descuida o se ofende a sus seguidores ella responde con terrible rabia
y locura. Es la pasión de un nuevo amor y la muerte por violación y
violencia doméstica.
CENTELLA NDOKI, MARIWANGA, MAMA WANGA, YAYA KENGUE: Fuerza

de las centellas, las trombas, los vientos fuertes y otros fenómenos
atmosféricos. Este mpungu controla a los muertos y es la dueña del
cementerio, en cuya entrada vive. Se sincretiza con Oyá en Briyumba
y con Santa Teresa de Jesús y la Virgen de la Candelaria. Deidad muy
muertera, sus hijos son propensos a convertirse en perros de prenda y
brujos. Es quizás el Nkisi más temido y esencial de todos. Es la
encargada de la puerta entre la vida y la muerte. Como su nombre
indica, trabaja con Ndoki y es fundamental en los ritos de Palo Monte
debido a su relación con los nfumbes.
NICUAGO LUANA, CABO DE GUERRA, BRAZO FUERTE: Se sincretiza

con Aggayú Solá en Briyumba y con San Cristóbal. Entidad guerrera,
Nkisi de la fuerza y del centro de la tierra. Es quién lleva el mundo
sobre sus hombros y cruza los ríos tempestuosos. Se dice que la
Ceiba( UNGUNDU ) le pertenece. Fuerza del volcán y de la lava.
UNGUNDU, FORTUNA MUNDO, NIÑA LINDA: La Ceiba, es el árbol dios
que Lydia Cabrera definió como la "consciencia mística de nuestro
pueblo". Los antiguos paleros se rayaban en el monte, al pie de la
Ceiba Madre, donde tenían que dormir 7 noches. Se dice que le
pertenece a BRAZO FUERTE, Aggayú para los Yoruba, y a Daddá
Awuru Maggalá -Gebioso-, el Changó Mayor de los Arará. Pero todos
los Orishas van a parar a la Ceiba. La Ceiba es el asiento de Iroko y no
se le debe dar nunca la espalda. Tampoco se debe pisar nunca su
sombra sagrada. Hay que pedirle permiso al árbol antes de cruzar
junto a una Ceiba. "Iroko es el punto de reunión de las almas". Todos
los difuntos se encuentran en la Ceiba; asamblea de espíritus,
Munanso de Nfumbes.
NFUMBES: Se refiere al espíritu que pasa a formar parte de un Nkisi y

se le representa con huesos del difunto. Sin Nfumbe no hay Nkisi, no
hay Nganga.
NFUIRI: El nombre proviene de la palabra Nfwa( muerte ) y se refiere

a los espíritus de difuntos que se convierten en Ndundu o
Nkuyo( fuerzas que vagan por los caminos ) o en Bakulu( antepasados
).
MAYOMBE. Origen e Iniciación
En Mayombe, los ancestros congos y

ngolas
conviven con sus descendientes y
nganguleros
actuales, para mantener su pureza, sin
influencias
de otras religiones.
Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado, jefe superior, gobernador,
denominación o título honorífico.
Llámase mayombero al hechicero de tradición conga, oficiante de la regla que se conoce

como Palo Monte, la cual rinde culto a los muertos y a los espíritus de la naturaleza.
Mayombes es, en resumen, la íntima relación del espíritu de un muerto que, junto con los
animales, las aguas, los minerales, las tierras, los palos y las hierbas, conforman el
universoadorado por los descendientes cubanos de los hombres y mujeres traídos del
reino del Manikongo.
Establecidos inicialmente en Pinar del Río, donde hubo un gran asentamiento de esta
procedencia, fueron actores de diversos cimarronajes. Su personalidad, a un tiempo
inquieta y reservada, los llevaba a huir hacia las lomas. Los espíritus de aquellos alzados
contra la esclavitud, asesinados por los tristemente famosos rancheadores -hombres sin
escrúpulos dedicados por dinero a la búsqueda y captura de esclavos fugitivos-, pasaron
con el tiempo a formar parte esencial de los fundamentos o prendas de los mayomberos
actuales.
En algunas zonas de Cuba se conservan aún con gran pureza, debido al apego de sus
devotos a la ortodoxia religiosa, las prácticas de Mayombe heredadas y guardadas con
celo y transmitidas oralmente de generación a generación desde el siglo XVI hasta el
presente. Esas prácticas se basan en la interpelación con los espíritus de los ancestros y
de los muertos y con las vibraciones de todo cuanto hay en la naturaleza. Popularmente
se conoce a sus seguidores como mayomberos, Padres o Yayis Ngangas, nganguleros,
paleros y así sucesivamente, hasta ir a dar al despectivo nombre de brujo. Denota esta
última denominación el desconocimiento, por parte de quienes la emplean, del amor a la
naturaleza que profesan los mayomberos y el respeto de que son acreedores por sus
profundos conocimientos de los secretos y misterios de la naturaleza, y del ser humano
con todas sus virtudes y defectos -aunque también es justo agravar que, actualmente,
estos términos "brujo", "brujería", etc, están siendo revalorizados y cobrando nuevas
connotaciones de auténtico, puro, poderoso y, por tanto, de respeto ). Víctimas de la
difamación de las autoridades coloniales primero y pseudorrepublicanas después, esos
creyentes guardaron su saber en bibliotecas individuales: sus memorias, el mejor centro
de referencias que la humanidad siempre ha tenido a su alcance.
Vayamos, pues, al encuentro de Mayombe en una antigua casa de descendientes de

esclavos en Pinar del Río, situada en la loma del Cuzco: los Batalla Sácara Empeño. Su
hogar es la zona ubicada entre el poblado de Cabañas y los alrededores del antiguo
ingenio "La Luisa", en el Callao.
Se recoge en la historia de esta familia que Rufino Fernández( llamado Ta Rufino,
descendiente probado de un rey congo ), el blanco Manuel( descendiente de gallegos ) y
Fermín Cueto( que respondía por Ta Guapito ) le entregaron al difunto Primitivo
Arrieta( también conocido como el Chino Arrieta ) un fundamento o nganga: Cuaba
Batalla Sácara Empeño.
El Chino Arrieta fue un gran defensor de la ética del Mayombe puro, que no admite
elementos de otras manifestaciones religiosas. Legó a sus ahijados métodos y tratados
virtualmente desconocidos por los que se agrupan en otras casas seguidoras de esta
práctica. Por los estudios realizados sobre esta rama de la mayombería, extendida por
todo Pinar del Río, La Habana( sobre todo los poblados de Guanabacoa y Regla ),
Matanzas y Villa Clara, hemos constatado que su liturgia se ha conservado pura, dando
origen a las ramas conocidas como Brillumba, Shamalongo y Kimbisa del Santo Cristo del
Buen Viaje. Las ceremonias mayomberas han preservado la impronta de los ancestros,
sin asimilar aporte alguno de la ocha, el espiritísmo o el catolicismo. Sus ngangas, que
contienen todo lo que en el plano tierra tiene vida( pues para el aficano y sus
descendientes, todo vibra, hasta la materia que hombres de otras culturas consideran
muerta ), son de tamaño pequeño, como las de los antiguos clanes del reino del
Manikongo, que eran trasladadas de un lugar a otro, según las necesidades de aquellos
pastores y recolectores nómadas, después transformados en labriegos, forzadores y
guerreros, y que constituían el eje principal de la vida del clan.
El mayombero no adora simultaneamente a varios poderes, como lo hacen otras ramas

que se desprenden de la mayombería. Su principal fundamento es Nsasi Sasi Siete Rayos,
nombre genérico que se da a toda prenda mayombera. Estas prendas siempre van
acompañadas de un nkuyo o lucero, con el cual se abre el cuarto donde se "juega" Palo, y
al cual se puede describir como una prenda en miniatura; y de una mpaka, montada en
un tarro de chivo o de toro, que es uno de los instrumentos auxiliares de la adivinación.
Los viejos mayomberos descendientes de congos y ngolas suelen emplear un refrán que
refleja su total confianza en el poder de sus creencias ancestrales: "nganga buena nunca
tercia".
Para los congos asentados en Cuba, Nsasi significa lugar de enterramiento de los jefes y
también antílope o venado. Es, asimismo, como ya hemos visto, el nombre del
micromundo que contiene el nkisi principal. Nsasi está dentro de un caldero de barro
cocido, sellado con tierra, que incluye los huesos de nfumbe y de diversos animales, así
como aguas recogidas en distintos sitios.
Se le sacrifica carnero y jicotea en casos especiales. Sarabanda, a diferencia de Nsasi, se
nutre de sangre de chivo. Es curioso que para el llanto del mayombero se sacrifique un
chivo, mientras que esto es un sacrificio de rutina para alimentar a Sarabanda. Se llora al
mayombero y se alegra a Sarabanda. Estas son las contradicciones propias de los
desprendimientos del eje de esas manifestaciones, que se adoran a todo lo largo y ancho
de nuestra bella isla del Caribe.
A partir de la prenda funciona el colectivo en su totalidad. Ella simboliza la unidad del

clan y otorga jerarquía y poder a su dueño sobre quienes lo rodean. Todas las
manifestaciones sociales -el arte, la economía, la política, la guerra, la religión- se
subordina, por decirlo en términos contemporáneos, a los consejos del poseedor de este
receptáculo.
La consagración hermana a los hombres y los agrupa en torno a la prenda. Su principio

consiste en el intercambio de sangre, como la forma más expresiva de manifestar los
sentimientos de vínculo familiar y solidaridad. Pero el mayombero es muy cuidadoso al
aceptar a un nuevo ahijado. Puesto que guardan con tanto celo sus conocimientos, velan
para que el que los reciba sepa guardarlos igualmente bien. De ahí que muchos
practicantes no tengan siquiera un solo ahijado.
Para un verdadero y escrupuloso Padre o Madre Nganga, un ahijado debe observar

estrictamente una serie de normas de conducta con respecto a su vida familiar y pública.
El aprendizaje del neófito suele durar largos años, y acabará teniendo en su haber un
cúmulo de conocimientos sobre el monte y las propiedades de los palos que más fuertes
vibraciones emiten. Se convertirá, en suma, en un verdadero sabio sobre las virtudes de
la flora.
El Tata Nganga es el responsable de ejecutar el rito de la iniciación, consistente en hacer

marcas con un objeto cortante sobre el cuerpo del que se inicia, extrayendo sangre, que
se vierte sobre el receptáculo mágico y se añade a la bebida sacramental. El iniciado es
el primero en beberla, y después el resto de los cófrades. Queda explicado así que se ha
realizado una consagración con el nfumbe que rige el fundamento. De hecho, esto
implica un sacrificio, una ofrenda: se ha dado parte de la energía vital del hombre -su
sangre- para enriquecer la prenda y, espiritualmente, al individuo. Este adquiere un
carácter más amplio como ente social, pues esta consagración no obedece únicamente a
motivaciones de carácter religioso, sino también a profundas convicciones acerca del rol
que corresponde a cada individuo en su contexto social El compromiso religioso es, para
los mayomberos, un compromiso social.
Antes de llegar a la consagración, han de llevarse a cabo las ceremonias que

enumeramos a continuación: el vaticinio de la consagración; los baños purificadores; la
matanza de animales y la preparación del yambos; la entrada al cuarto; la ceremonia de
reafirmación; el rayamiento y, por último, el brindis y el saludo.
Para vaticinar si un individuo necesita y puede iniciarse, el ngangulero hace uso de sus
recursos de adivinación a través de un registro o consulta. Para efectuarlo, emplea la
mpaka mensu, tarro de chivo o toro sellado con un trozo de espejo. A través del espejo el
futuro padrino, luego de hacer algunos conjuros mágicos, verá lo que le depara el destino
al individuo y se lo transmitirá verbalmente, corroborando la veracidad de lo que dice
mediante preguntas al fundamento con fula o con shamalongo.
En caso de que la iniciación sea indicada, se fija la fecha de la ceremonia, teniendo en

cuenta las condiciones sociales, la conducta moral y el estado de salud del individuo,
cuya vida sexual debe ser intachable y cuyas dolencias, si las tuviera, deben conocer
tanto él como el ngangulero, y los factores naturales; es decir, la posición de los astros,
sobre todo de la luna. Nunca se debe proceder a una iniciación cuando la luna está en
cuarto menguante. Es preferible hacerla cuando esté en cuarto creciente. Es muy
favorable para el individuo que se le inicie en los días que marcan los cambios de
estaciones.
Los animales, los objetos y los derechos necesarios para la consagración son: dos gallos,
una botella de aguardiente, una de vino seco, una de miel de abejas, algunas velas,
tabaco y un pañuelo blanco. El monto del derecho será el que marque el ngangulero.
El baño que deberá tomar quien se inicia se prepara minutos antes de la ceremonia de la
consagración, en una cazuela de barro o en una palangana grande. Se vierten en el
recipiente el agua y las hierbas, desmenuzandolas antes con las manos hasta casi
macerarlas. A esto se añade el aguardiente, el vino seco, miel de abeja, chamba, fula y
un huevo, previamente autorizado, ya que en esos momentos quien se inicia debe
ponerse en posición de penitencia. El ngueyo pasa al baño con los ojos vendados, los
pantalones remangados hasta más arriba de las rodillas y sin camisa. Mientras se le
baña, el Akpuón canta todo lo que está haciendo y describe los sentimientos espirituales
que embargan a quién está a punto de ser consagrado. Después de limpiar con las
hierbas el cuerpo del ngueyo, se le rocía con todas las bebidas antes mencionadas.
En un rincón del cuarto donde se vaya a efectuar la ceremonia de iniciación o a todo lo
ancho de esa habitación, se disponen palos, ramas y hierbas figurando el monte. El suelo
también se cubre con hierbas finas. En ese cuarto se encuentra el fundamento principal,
rodeado por otras prendas, luceros y receptáculos mágicos de otros Padres Ngangas.
El animal a sacrificar es un gallo, cuyas espuelas y guías de la cola han de estar en

óptimas condiciones. Mientras el Akpuón entona su canto, se presenta el gallo al
fundamento principal, frente al cual el ave generalmente queda sumergida en un letargo.
Para despertarla, se entona otro canto, y mientras un Ngangulero la sujeta, el
mayordomo, con el mbele previamente autorizado, toma la cabeza del gallo y le arranca
plumillas de ella y de las patas, las alas y el lomo.
Los cantos prosiguen mientras se sacrifica el animal y se deja correr su sangre por
encima del fundamento, hasta que se deposite en la jícara que contiene el yambos.
Inmediatamente, éste se tapa con un trozo de tela roja y se coloca en un lugar donde no
pueda derramarse. La cabeza del animal sacrificado se pone sobre el fundamento y el
cuerpo se coloca nuevamente sobre el suelo, frente a la prenda. Con las manos en forma
de cruz sobre su lomo, se le oprime contra el suelo para que "cante" por última vez. Se
cubre la nganga con las plumas del gallo; con las que han caído al suelo se limpia la
sangre. Se hace un pequeño atado con todas ellas, se compactan con las manos y se
ponen ante la prenda. Ésta y el suelo se limpian de inmediato, para borrar los restos del
sacrificio y ponerlo todo en orden.
Ya terminada la ceremonia del baño, se lleva al ngueyo hasta la puerta del cuarto
Malongo, y el encargado de conducirlo allí toca enérgicamente a ella tres veces. Se
intercambian las preguntas y respuestas del ritual, tras lo cual se abre la puerta. En ese
momento, y antes de traspasar el umbral, se hace girar al ngueyo sobre sí mismo.
Acompañandalo con cantos, se le conduce al pie del fundamento, donde deberá
permanecer arrodillado. Se le interroga entonces sobre los motivos que lo han llevado a
rayarse y, según la formación que le haya dado su padrino, se le alecciona para que sepa
cómo deberá comportarse después de su iniciación para cumplir con la ética mayombera.
Se procede a colocar la prenda sobre la cabeza sobre la cabeza del iniciado. Con la
devoción y solemnidad requeridas por el momento, el padrino toca la nganga con el
mbele y entona un rezo, mientras se flamea la navaja con el que se efectuarán las
marcas rituales y se le rocía con aguardiente.
El Akpuón comienza a entonar su canto cuando se sopla aguardiente en la parte alta de

los pectorales del iniciado. Mientras dura el rezo cantado, se hacen varias incisiones en el
pecho, si es hombre, y en la espalda si la que se inicia es una mujer.
Terminada esta parte de la ceremonia, llega el momento mismo de la consagración. Se

vierte la sangre que haya quedado en la navaja echándole aguardiente al instrumento
sobre la nganga y el yambos. Se solicita permiso a Nsambi y se le da a beber al iniciado
la bebida sacramental. Si al iniciado le han dado a tomar o comer algo en algún momento
de su vida para hacerle daño, la bebida sacramental hará que lo vomite. En ese caso, se
le dará de beber otra vez, para que se sepa que ha nacido un nuevo gajo. La
consagración queda así terminada.
Dos nganguleros tomarán el iniciado por ambos brazos, ayudándolo a ponerse de

pie, mientras cantan y unen los dedos índice y pulgar, simulando atrapar entre ellos la luz
de las velas. Se quita la venda que durante toda la ceremonia ha mantenido cubiertos los
ojos del iniciado, y se le frotan los párpados.
El iniciado saluda al fundamento cruzando las manos tres veces ante sí y tocando el piso
con los nudillos. Saluda después a su padrino a la usanza conga: ambas manos se cruzan
y giran sobre el vértice de la base de los pulgares, primero hacia arriba y luego hacia
abajo, diciendo: Salaam Alekum, Alekum Salaam. Después saluda a todos los presentes
de igual forma, brindándoles aguardiente por orden jerárquico, al son de un canto que
anuncia el nacimiento de un pino nuevo, de un mayombero.
Mientras se canta y se comparte bebiendo malafo mputo, malafo sese, chamba y café, se
reparten tabacos para el deleite de todos. Las guías de la cola del gallo se distribuyen
entre los asistentes y la lengua del ave se tira con violencia hacia el techo, donde
permanecerá pegada hasta que sea utilizada para algún trabajo.
Por último, los presentes cuentan anécdotas e historias sobre tiempos pasados, sobre la
colonia, sobre acontecimientos de este siglo y, por supuesto, hacen muchas críticas a los
nuevos cófrades. El juramento de un nuevo ngueyo se hace en una sola potencia, pues
solo existe una cabeza, que lo regirá y ayudará de por vida con sus vibraciones más
positivas. Éstas, encerradas y selladas en la prenda, le darán tranquilidad y
desenvolvimiento en el largo camino de la vida y lo ayudarán a bien morir.
ORACION DEL PALERO
YAYA NKISI CENTELLA NDOKI el Jue Dic 04, 2008 11:42 am
Oracion del palero
Nsala Malekun Nzambi,
Nsala Malekun Mpungu,
Nsala Malekun Nkisi,
Nsala Malekun Nfumbi que kwenda
Ngando ndilé.
Kwenda Burukutú Buruseco
Nsila Ndyaka hasta que Nfwiri

pa' campo nfinda,
hasta que Ntoto kwaba.
Sikirimato mboa ngei ntukwa:
Ya makaya kongo mwinda kunalemba,
kunamensu kwini mambé wá.
Luna Kongo wantatre mboa makuto viva;
Nsale Nsale
viva makuto.
Tres Personas
y un Solo Dios, verdadero...
Santo tomás,
ver para creer.Nsila via bike
Ntangu mabise
kongo ngei patikuna mbonga bike
Nzambi Mpungu kuna Ntango Dialemba.
Mambo que mboa yo Kindinsasi
Mboa kongo kunanwansa.
Ndoki Malongo que yo Mboa:
Tu mismo son mi Yayi,

Tu mismo son mi Tata,
Tu mismo talakanmoko
kunansen kryumba.
Abre Nkuto wirindinga:
Gallina come maíz entero,
y ensucia maìz molido.

remolino da vuelta,
no puede llegar a Nsulu.
Nsulu son mosquitero.
Candela Infierno no te quema
porque tu mismo son infierno.
Yo entierra vivo,
yo lleva muerto,
sacrumato son cosa mala,
yongirinkombo matende bana
sanguijuela no pega hierro.
Borrico tonto,
arriero bobo,
cabeza mala que tié tu amo.
Membiala Kongo no son manteca y
Ndiame que sea manteca,
Mundo Kwaba.
Nfumbi que kwenda fondo canasta
nkutare mismo Tata (Yayi, Ngeye)
que kwenda vititi mensu arriba Ntoto.
Kwenda mbote
Como nzambi manda
Nzambi arriba, nzambi abajo, nzambi por los cuatro costados
“Kìmba”, (nkimba o rayado). Primera parte…

24 abril, 2013 Culturas Afrocubanas., Investigación
Y recordando el mambo que dice así:
Rakiñaaa, kimba la Mulumba, Rakiñaaa, rakiñaaa Kimba laMulumba,
kimba, kimba, la fiesta de los congos, kimba, Kimba. Comenzamos este escrito:
La “kìmba o rayado “dentro de las religiones africanas simboliza la representación del pacto sagrado
con las diferentes deidades del Palo Monte como los mpungo (deidad creada por nzambi),
nkisi, (espíritu), mukulu (ancestros por consanguinidad), entre otras fuentes de energías del mundo
espirita africano. Representa la unión del plano espiritual y el plano terrenal atraves de un lazo
consanguíneo directo entre ambos mundos. Pero la “nkimba” no solo se quedo en África.
Se traslado hasta este continente Americano. Atraves de las tratas esclavistas que trajeron consigo un
rico aporte cultural,etimológico, folclórico, con una visión sobre la vida y la muerte, que va mas allá
de la compresión espirita que pueda tener cualquier ser humano moderno.
En la actualidad los milenarios ritos del palo monte que no son más que el legado africano o
bantú(gente o personas) en tierras extranjeras son practicados en innumerables países del mundo,
como, Panamá, Colombia,Venezuela, las islas del Caribe como Puerto Rico, República Dominicana la
Isla de Cuba y Europa, entre otros.
En cuba su impacto fue determinante dándole el paso al nacimiento de lo que hoy llamamos” Inzambi
palo monte”.
Dentro de esta creencia existe una gran variante de ceremonias, donde son utilizadas estas kìmba o
pactos consanguíneos entre el mundo visible y el invisible. Como por ejemplo la iniciática o mejor
conocida en nuestro país como “rayado”, que pasa hacer la ceremonia más importante dentro del
conjunto de ceremoniales de esta cultura.
“El rayado” puede tener su variante según el tronco o linaje(casa de la iniciación). Llámese Mayombe
(magistrado),Vrillumba (Villi que trabaja con elmuerto) o Regla kimbiza fundada por André
facundo Cristo de los dolores Petti. Pero marcadas bajo su misma esencia y finalidad. Dar inicio al
ngueyo(iniciado)en mundo mágico del palo monte afro cubano. Pues hay que ser puntual en esto.Es
una religión cubana de origen africano. Algunos investigadores como Fuentes Guerra, James Figarola
entre otros concuerdan en que son
3 partes de la misma esencia, (Mayombe, Brillumba y regla Kimbiza).
Marca o firma denomina como” yesa”
Existen diferentes tipos de pactos atraves del corte opique en la piel que van distribuidos en el cuerpo
según su astral, pues estepuede variar según lo dicte Unganga. Un iniciado no necesariamente nace con
7,9o 21 piques, este proceso tiene su variante dentro del cuarto de fundamento.Este nacerá o llegara de
nuevo al mundo atraves de una nueva doctrina, unanueva formación, con tabús o concejos marcados
para su mejoramiento personal yespiritual.
El tabú es un veneno espiritual. El incurrir en la falla de ignorarle le asegura al Ngueyo (iniciado)el

cumplimiento de su mala vivencia o el signo que estuvo para cumplirse en su iniciación.
En Vrillumba según el tronco o linaje, puede tener unanumeración establecida de cortes o piques para
su ceremonial iniciático, en diferenciaal mayombe afrocubano que puede variar según su astral. Lo
mismo con el santoCristo. Ninguna regla en base se estructura bajo un procedimiento formal ocíclico.
Pero si establece una base primaria que nunca debe faltar.
Cada tronco (línea o nzo= templo o casa del sacerdotelugar donde vive la Unganga denominada en
cuba como (nganga) que se denominacomo “kinani”= (lugar de donde se viene o se está, territorio
de donde seproviene) que en el caso del iniciado debe aprender, su linaje, su origen ohistoria. Al igual
que el “kindiambo” (nombreo identificativo clanico personal). Un iniciado debe saber su procedencia
ohistoria, como las unganga de las que proviene en línea. Tatas de los queproviene su mismo iniciador.
Y así como los diferentes nzo (casa templo del palero) de los queproviene su línea ancestral étnica.
“La yesa” (firmaque vivirá perpetua en el cuerpo del iniciado), nace de la composición dela nsila o
su astral y la firma de la casa, o tronco de donde el ngueyo ha tenido su iniciación dentro del culto afro
cubano. Es el pacto sagrado entre su tronco la unganga y su tata.

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ZARABANDA

Zarabanda, Sarabanda o Rompe Monte es una prenda, nganga o

Es un Dios guerrero proveniente del monte, es el dueño del hierro, del

Los Caminos de Zarabanda

MAMBOS – CANTOS DEL PALO MAYOMBE

Guía - La buena noche aqui.

Grupo - La buena noche aquí

El Guía - - La buena noche aqui.

Grupo - La buena noche aqui.

El Guía - - La buena noche aqui.

Grupo - La buena noche aqui.

BUENAS NOCHES, BUENAS NOCHES

Grupo - Buenas noches, buenas noches.

EL GRUPO - Zarabanda Cuye... Nganga Cuye!

EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches

EL GUÍA - Ahora veras, Ahora veras 7 rayo en la palma Ahora veras

G- Buenas noches mi Nganga

G- Buenas noches mi Nfumbe

G- Lucerito esta sere sere,

G- Papa Caldero esta sere sere

G- N. Muerto esta sere sere

G- Sarabanda esta sere sere

G- To lo Enfumbe esta sere sere

G- Tiembla Tierra esta sere sere

G- Siete Rayos esta sere sere

G- Sarabanda esta sere sere

G- Centella Ndoky esta sere sere

C- Estaba durmiendo y sentía run run

G- Estaba durmiendo y sentía run run

G- Estaba durmiendo y sentía run run

G- Estaba durmiendo y sentía run run

G- Estaba durmiendo y sentía run run

Sarabanda partió en busca del nuevo ntoto (tierra) llevando consigo

Primero fue en busca de un consejo al ntoto de Mama ungundo (la

Mama ungundo la Ceiba le da su bendición, pero también un secreto

Gurrufinda a su vez le entrega a sarabanda 3 mataris Nsasi (piedras

Entrando Sarabanda en tierras desconocidas se tropieza con ngó (el

Nsasy sale a su paso y lo enfrenta culpándolo de la muerte del ngó

7 Rayos lo interroga sobre el güiro y las 3 piedras y Sarabanda le

Cansado Sarabanda decide ir al río a tomar agua, en el, consigue una

Sarabanda sigue su camino pero al subir a la loma se consigue con un

Mas adelante Sarabanda se consigue con un maja (culebra)

Continuando Sarabanda en su recorrido enfermo. Tan fuerte fue el

Al despertar, se encuentra en campofinda, lo recibe una mujer que

Sarabanda se retira haciéndole una reverencia. En la salida de campo

Finalmente Sarabanda emprende camino y llega a un ntoto grande,

“NSALA MALEKUM, MALEKUM NSALA

De inmediato de la tierra brota un matari (piedra) negra con cuatro

Tu abre camino que yo vence lo malo. Sambiampungo desde el cielo

Esta historia relata como Sarabanda llega a ser rey en el palo

LOS VEINTIÚN CAMINOS DE LUCERO

Lucero es el nombre criollo para nombrar a una serie de 21

Existe mucha confusión con respecto al término lucero, pues a

Los 21 caminos de Lucero constituyen 21 diferentes tipos de

1- Lucero Kunambembe: Dueño de las cosas buenas y las malas.

2- Lucero Prima: Dueño del crepúsculo. Lucero.

3- Lucero Endaya: Dueño de las profundidades. Madre de

4- Lucero Pitilanga: Dueño de la orilla del mar. Madre de Agua.

5- Lucero Madrugá: El que vive cerca de la Luna. Ngonda Nkisi.

6- Lucero Aprueba Fuerza: El que vive en los rieles del ferrocarril.

7- Lucero Vence Guerra: El que vive dentro de los problemas.Siete

8- Lucero Vira Mundo: El que vive en las puertas de Munanfinda.

9- Lucero Monte Oscuro: El que vive en los trillos. Ngurufinda y