Tolle Eckhart-El Poder Del Ahora

La vida y las enseñanzas de Ajahn Chah
Ajahn Jayasaro
Quietud fluyendo –
La vida y las enseñanzas de Ajahn Chah por Ajahn Jayasaro
Publicado por la Fundación Panyaprateep
ISBN 978-616-7930-09-1
Copyright © Fundación Panyaprateep 2017
Fotografía de la portada: Gunt Susangkarakan Fotografías: Ajahn Cagino, Jirasak
Praisarnkul, Pakorn Musikaboonlert Retoque: Woranad Phansue, Jitra Navasavat,
subhazono Subhasiri Ilustraciones: Kullachart Sitjasech
Los extractos se usan de los siguientes trabajos:
El Dhammapada: El camino de la sabiduría del Buda traducido del Pali por Acharya
Buddharakkhita
Venerable Padre: Una vida con Ajahn Chah por Paul Breiter, publicado en 2004 por
Cosimo, Inc.
La autobiografía de Phra Ajaan Lee traducida por Thanissaro Bhikkhu
Mérito y crecimiento espiritual por Bhikkhu Bodhi, publicado en 1995 por The Buddhist
Publication Society como Wheel 259, Nourishing The Roots
Fragmentos de una enseñanza y notas de una sesión de preguntas y respuestas
traducida por Jack Kornfield, publicada en 1972 por la Word Fellowship of Buddhists
Un niño del noreste por Kampoon Boontawee, publicado en 1987 por Pouyzian
Publisher Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti 'El don del Dhamma supera a todos los
demás regalos'. Este trabajo está licenciado bajo una licencia internacional Creative
Commons Attribution-Non Commercial-No Derivatives 4.0.
Producido con el sistema de composición tipo L ATEX, establecido en Gentium, Fontin
Sans, Cormorán y Crimnos Román.
Primera edición, impresa en Malasia, 2017
Bhavaggupādāya avīci heṭṭhato Etthantare sattā kāyūpapannā Rūpī arūpī ca Asaññī
saññino Dukkhā pamuccantu Phusantu nibbutiṁ.
Desde la existencia más elevada hasta la más baja, sean cuales sean los grupos de
seres que existen, ya sea con o sin una forma física, consciente o no consciente,
pueden todos estar libres de dukkha y disfrutar de la felicidad de Nibbāna.
Este libro no está en venta. Es un regalo de Dhamma para usted, el lector, de los
budistas laicos en Tailandia, Malasia y Singapur.
Para descargar libros electrónicos y audiolibros, visite forestsangha.org
Contenido
Prólogo xiii
Por Ajahn Sumedho
Prefacio xv
Por Ajahn Jayasaro
I • Una vida vencida 1

La muerte de Luang Por Chah A Muerte, 1
Una cremación, 3.
II • Una vida inspirada 17 1918-1954

Una localidad apta, 17 •
Creciente Up, 21 •
El camino de la práctica, 44 •
Nuevas direcciones, 115.
III • Fuera del circuito principal 123

Colonos de Wat Nong Pah Pong, 123 •
Días dorados, 137.
IV • Una vida inspiradora 16Luang Por el buen amigo

Introducción, 161 •
Imponderables de cualquier manera, 164 •
Bocetos, 176 •
De Corazón a Corazón, 193.
ix
V • Sangre de la vida 211

Luang Por y el Vinaya Introducción, 211 •
Pāṭimokkha: El núcleo del Vinaya, 214 •
Observancias: Agregar Capas, 245 •
Las prácticas ascéticas: Agregar intensidad, 298.
VI • El Corazón de la Materia 315

Enseñanzas de meditación Nutsand Bolts, 315 •
Espinas de arena espinosa, 336 • Medios de arena de camino, 347 •
Calma y Visión, 360.
VII • Pulir la carcasa 383

Introducción al entrenamiento de Monje, 384 •
Partes de todo, 391 •
La maravilla de la instrucción, 413 •
Un entrenamiento bien redondeado, 450.
VIII • Desde tierras lejanas 481

Luang Por y la Sangha occidental Introducción, 481 •
El primer discípulo, 486 •
A través de Ojos occidentales, 500 •
En la nariz, 518 •
Conocedor de los mundos, 525 •
Los Dos superficial reunión, 537.
IX • Morir en el mundo 551

Maechee Formación de formación, 551 •
Monjas del bosque, 553 •
Venerable Padre, 564.
X • Fuera de la compasión 581

Luang Por y, la Comunidad Laical, Introducción, 582 •
Al monasterio, 585 •
Sammādiṭṭhi, 594 •
Primeras reuniones, 640 •
La mucha gente, 649 •
Vida familiar, 668 •
Práctica Dhamma, 678.
• Quietud fluyendo
XI • Hielo en el sol 699

Lujuria Por el cuerpo decaído de Luang Por, mente bien, 699
MoretoIt, 720. XII • Un lienzo más amplio 729
Luang Por en el oeste -1977 y 1979
Tierra interior - Tierra exterior, 729 ·
Dutiyampi: y Fora segunda vez, 752 ·
La última noche, 784.
Append ixI 790

Ilustraciones
Apéndice II 794
Contents · xi
Fotografías
Apéndice III 801
Thai Transliteration
Glosario 802
Abreviaturas utilizadas en el texto:
AN Anguttara Nikāya
Cv Cullavagga
Dhp Dhammapada
DN Digha Nikāya
Se Itivuttaka
Ja Jātaka
KHP Khuddakapāṭha
MN Majjhima Nikāya
Mv Mahāvagga
Pâtis Paṭisambhidā
Pr Parajika
Pv Parivara
SN Samyutta Nikāya
Sn Sutta Nipāta
Th Theragatha
Thi Therigatha
Ud Udāna
Vin Vinaya Piṭaka
Vin-a Vinaya atthakatha (Samantapasadika)
Vism Visuddhimagga
xii · Quietud que fluye
Prólogo
Ajahn Sumedho
Esta biografía de Luang Por Chah * será una ayuda importante inpreservando los
recuerdos, y compartiendo las experiencias, de aquellos de nosotros que vivimos y
entrenamos con él. Yo, por primera vez, conocí a Luang Por Chah en 1967 y me
quedé impresionado de inmediato con su presencia silenciosa. En ese momento, no
podía hablar tailandés, y él no podía hablar inglés. Al principio, confiamos en dos
monjes tailandeses como intérpretes. Pero pronto se fueron, y comencé a hacer
esfuerzos para aprender el idioma tailandés y el dialecto del noreste.
De hecho, las enseñanzas de Luang Por Chah eran tan prácticas que eran
independientes de palabras, explicaciones e interpretaciones. Nuestra vida en Wat
Pah Pong se basó en la conciencia y la atención, en ser una mercancía del estado de
la mente, siendo consciente de lo que realmente sientes. Para hacer esto, no eras
dependiente de un idioma en particular. Esta simple enseñanza trataba de observar el
estado de ánimo, el ārammaṇa, la realidad emocional que está presente; ser
consciente de ello; para verlo en términos de las tres características: el dukkha, el
anattā. Podía practicar de esta manera, incluso durante ese período inicial cuando no
podía, hasta ahora, entender las enseñanzas verbales.
La actitud de Luang por hacia la vida fue aquella que me motivó a querer entrenar y
vivir como Bhikkhu. Para mí, él era un ejemplo vivo del resultado de la meditación
budista en la tradición del bosque tailandés. Él me inspiró. A través de vivir cerca de él
y llegar a confiar en él, al escuchar a él cuando comencé a entender el idioma,
descubrí lo talentoso que era en dar Dhamma charlas y reflexiones. Aprecié cómo él
siempre tuvo tiempo para los monjes y las monjas y la comunidad laica.
Hoy en día, hay interés en todo el mundo en las enseñanzas de Luang por Chah. Este
no fue el caso cuando lo conocí por primera vez 50 años sagú. En esos días, apenas
era conocido fuera de la provincia de Ubon. Hoy, su fama se ha extendido por todo el
mundo. Aunque ahora hace veinticinco años desde que falleció, sus enseñanzas son
tan prácticas que continúan resonando. Luang por siempre enfatizó la importancia de
la práctica. Señaló cómo cada uno de nosotros puede aplicar las enseñanzas del Buda
en nuestra vida y hacerlas funcionar.
Deseo expresar mi gratitud a Ajahn Jayasaro por escribir esta biografía de Luang por
Chah, y hacer esta publicación disponible. Sé que será apreciado por un gran número
de personas. Me da alegría pensar en todas las personas de todo el mundo que, a
través de la lectura de este libro, comenzarán a apreciar las enseñanzas de Luang por
Chah.
* Ver ' honoríficos ' en la página XVII.
xiv • Quietud Fluyendo

Prefacio
Ajahn Jayasaro
Este libro ha tardado mucho tiempo en gestarse. Después de un comienzo productivo

en 1996, dejé el manuscrito a un lado por alrededor de diez años. Al principio, las
responsabilidades de dirigir una gran comunidad monástica me dieron poco tiempo
para dedicarme al proyecto. Posteriormente, un largo período de retiro me dio tiempo,
pero me quitó la inclinación. En los años siguientes, el manuscrito se convirtió en un
querido viejo amigo. Volvería cada poco mes, disfrutar de pasar un buen rato juntos y
luego, con un clic, decir adiós. Por lo general, dos de los más importantes fueron los
del último aniversario de la muerte de Luang Por Chah en 2017, y el 100 aniversario
de su nacimiento en 2018, que me obligaron a aceptar que, en mi representación de
progreso, el libro nunca se completaría. Ya optada un horario de escritura regular y,
lentamente, el libro que tienes en tus manos finalmente tomó forma.
La quietud que fluye tiene un precursor importante. En 1987, mientras Luang Por yacía
gravemente enfermo, los Ancianos de Wat Pah Pong me pidieron que escribiera una
biografía oficial. El libro debía ser distribuido en su funeral, cada vez que sea posible.
Fue un gran honor, pero intimidante. No estaba seguro de que mi estilo de surf fuera la
tarea. Eventualmente, sin embargo, con los ayudantes de los Thaimonks, y con todos
los asesinados en particular (que siempre han insistido en su anonimato), se logró; el
libro fue publicado a tiempo para el funeral de Luang Por en enero de 1993. Para
compensar mis deficiencias como escritor, el texto enfatizaba las propias palabras de
Luang Por y los testimonios transcritos de sus discípulos. Le di el nombre al libro,
Upalamani, un juego de palabras. Significa tanto 'Joya en el Upala Lotus' como 'Joya
de Ubon'.
Xv
Quietud fluyendo presenta numerosos pasajes traducidos de Upalamani, en particular

muchas de las anécdotas y reminiscencias de los discípulos de Luang Por. La
diferencia más obvia entre los textos es la exclusión aquí de varias charlas completas
de Dhamma (ahora disponibles en traducción en otro lugar), y la mayoría de las
fotografías. Al mismo tiempo, se ha agregado a esta biografía en inglés una gran
cantidad de contenido social, cultural, histórico y doctrinal que no consideré necesario
proporcionar a una audiencia tailandesa, así como nuevas secciones de análisis.
Aunque he tenido la intención de que este libro sea, en la medida de lo posible, una
biografía en lugar de una hagiografía, no estoy seguro de haber tenido un éxito total.
Mi amor por Luang Por y mi creencia en su iluminación inevitablemente colorean el
texto. Lo que no he hecho es suprimir cualquier información escandalosa o
embarazosa por preocupación por su buen nombre. Difícil como puede ser para
aceptar hoy en día, si bien hay mucho -y a menudo bien fundado-cínicos sobre la
integridad de las figuras religiosas, Luang Por Chah absolutamente no hacia el humor.
El único esqueleto en un armario en Wat Pah Pong era el que colgaba en exhibición
pública en The Dhamma Hall. De hecho, una de las razones más importantes es la
creencia de que la vida de Luang Por Chah es tan digna de estudio.
Todos los que lo recuerdan tienen su propio Ajahn Chah. Este libro representa el mío.
Si incluye algún error o descuido, acepto toda la responsabilidad y solicito su perdón.
Ermita de Janamāra, julio de 2017
xvi · Quietud fluyendo
HONORIFICA
El procedimiento de ordenación requiere que un monje posea un nombre Pali que, en

Tailandia, generalmente es elegido por el preceptor. La primera letra del nombre está
determinada por el día de la semana en que nació el monje. El nombre Pali de Luang
Por Chah era 'Subhaddo'; significa "excelente, noble o feliz". La 'S' inicial indica que
nació un viernes.
Los nombres de Pali son raramente utilizados por los monjes en Tailandia (la
excepción principal son los discípulos occidentales de Luang Por Chah). Después de
la ordenación, los monjes tailandeses continúan con sus nombres, precedidos por un
honorífico apropiado. El uso de nombres Pali está restringido a documentos oficiales.
En ese documento, Luang Por Chah, por ejemplo, habría aparecido como "Venerable
Chah Subhaddo". Los protocolos escritos se vuelven más complejos cuando los
monjes reciben títulos monásticos (como lo hizo Luang Por Chah en 1976), y están
más allá del alcance de esta introducción.
Se considera grosero referirse a un monje sin un honorífico precediendo su nombre.
Las costumbres varían en Tailandia en cuanto al prefijo particular utilizado. En los
monasterios del bosque de Isan 'Krooba' es el honorífico más común utilizado para
dirigirse a un monje de menos de diez años en el monasterio. En Wat Pah Pong, 'Tan'
también se usa a menudo. 'Ajahn' se refiere a un monje de diez años o más (aunque
en la práctica este término se emplea mucho más libremente, y actualmente se usa en
contextos no monásticos para referirse a cualquier tipo de maestro). Los monjes en su
mediana edad comienzan a llamarse 'Luang Por' (Venerable Padre) y en su vejez,
'Luang Pu' (Venerable Abuelo Paterno). Los monjes que ordenan después de criar a
una familia son conocidos cariñosamente como 'Luang Ta' (Venerable abuelo
materno). Este término ha adquirido una nueva gravedad después de que el venerado
maestro Luang Ta Maha Bua lo adoptara para sí mismo en su vejez. Se muestra el
máximo respeto cuando a los monjes se les conoce en tercera persona como 'Por-
Mae-Krooba Ajahn', literalmente 'padre-madre-maestro'.
En los libros de enseñanza traducidos de tailandés a otros idiomas, se ha
acostumbrado referirse al tema de este libro como 'Ajahn Chah', y por esta razón, ha
sido elegido como el honorífico utilizado en el subtítulo de este libro. Sin embargo, este
no es el modo en que se lo conoce en Tailandia, y aparte del subtítulo y algunas
instancias dispersas
Prefacio · xvii
a lo largo del texto, he preferido usar el término que ha sido más común entre sus
discípulos: 'Luang Por Chah'. Como ha parecido demasiado engorroso repetir el
nombre completo en cada página de este libro, el 'Chah' ha sido omitido en su
mayoría. Se les pide a los lectores que noten que 'Luang Por', el nombre repetido
cientos de veces a lo largo de esta biografía, es un término genérico, en lugar de un
nombre específico. Muchos de los monjes a los que se hace referencia en el texto
ahora también son comúnmente llamados 'Luang Por' o incluso 'Luang Pu'. En este
libro, me he referido a todos ellos aquí como 'Ajahn', a excepción de algunas figuras
importantes que eran mayores que Luang Por Chah.
UNA NOTA SOBRE LA TRANSLITERACIÓN
Este libro presenta una serie de palabras en los idiomas Pali y tailandés. En su
representación de Pali, este libro generalmente adopta las convenciones para la
romanización utilizadas por la Sociedad de Texto Pali. Las excepciones a esta regla
existen en instancias de ciertas palabras clave que han sido aceptadas como en inglés
por el dictador inglés de Oxford (por ejemplo, "Pali", "Sangha", "Theravada") y en las
versiones comunes de los nombres pali de los monjes occidentales.
En cuanto a la transliteración de tailandés, dado que el idioma tailandés posee varias
consonantes y vocales que no se encuentran en inglés, la transliteración es difícil, y no
existe un sistema de reglas universalmente acordado. Este libro sigue las
convenciones de transliteración actualmente aceptadas de Ajahn Chah comunidad. Un
Apéndice proporciona alista, en guion tailandés, de las palabras más comúnmente
utilizadas. Los lectores que deseen una mejor idea de cómo se pronuncian las
palabras tailandesas presentadas en el libro pueden consultar el sistema de
transliteración más consistente delineado en:
http://www.jayasaro.panyaprateep.org/transliteration
xviii · Quietud que fluye
Expresiones de gratitud
Me gustaría expresar mi agradecimiento a todos mis maestros, amigos y estudiantes
que han contribuido a este proyecto, incluido el grupo Kataññutā en Kuala Lumpur, y
todos aquellos cuya generosidad ha hecho posible distribuir el libro como un regalo del
Dhamma, sin cargar.
Mi agradecimiento, en particular, a mis editores: Ven. Kovilo, Ven. Munissara, Jan
Davies y Joe DeLeo; a Ven. Gambhiro para la composición tipográfica; y a Ven.
Phasuko para la obra de arte. Tres profundas reverencias a Ajahn Pasanno que me ha
ofrecido su apoyo y estímulo inquebrantables a lo largo de la larga gestación de este
libro, y de hecho, a lo largo de toda mi vida de bhikkhu.
Aquel que no quiere nada ni de este mundo ni del próximo, que está libre de deseos y
emancipado: a él, lo llamo un hombre santo.
Dhp 410
Una vida expirada
La muerte de Luang Por Chah
El 20 de enero de 1983. En el pequeño aeropuerto provincial de Ubon Ratchathani en

el noreste de Tailandia, un grupo de monjes budistas y seguidores laicos miran hacia
el cielo. Cerca, una ambulancia blanca está estacionada en la pista. Se escucha un
fuerte sonido zumbante, cuya fuente pronto se remonta a un avión de la Fuerza Aérea
Tailandesa que avanza pesadamente para aterrizar. Después de que el avión se
detiene y se detiene, su puerta se abre y revela una vista inusual y conmovedora. Un
monje occidental imponentemente grande comienza a descender del avión, acunando
en sus brazos a un monje tailandés mucho más viejo y más pequeño. Esta figura frágil
e indefensa es el venerado maestro, Luang Por Chah. Después de cinco largos meses
de pruebas y consultas en un hospital de Bangkok, regresó a Ubon en el hospital de
su monasterio, Wat Nong Pah Pong, rodeado de sus discípulos durante los últimos
días de vida.
Según se supo, los últimos días de la vida de Luang Por superaron los tres mil. No fue
hasta 5.20 a.m. en junio de 1992, que finalmente falleció. En ese momento, había
sobrevivido a una serie de crisis médicas tal que a muchos de sus discípulos les había
parecido que podía dejar de hablar sobre el momento, y de alguna manera, nunca lo
haría. Había una esperanza y expectativa de que antes de dejar el mundo, realizaría
algún tipo de maravilla psíquica. Pero el no lo hizo. Por fin, cuando sus riñones y su
corazón ya no podían funcionar, se fue gentil en las buenas noches.
Tan pronto como se confirmó su fallecimiento, los monjes que estaban presentes,
incluido Ajahn Liem, el abad, se reunieron alrededor de su cama para cantar los
versos de la reflexión sobre la naturaleza impermanente de la realidad condicionada.
Los dos deben trabajar con la mayor atención y atención, lavando el cuerpo de Luang
Por y vistiéndolo con un nuevo conjunto completo de túnicas.
Las noticias de la muerte se extendieron rápidamente. Recién llegados a la
madrugada, monjes, monjas y discípulos laicos cercanos comenzaron a presentar sus
respetos. No vinieron a llorar y se derramaron pocas lágrimas. Pero, aunque la muerte
de Luang Por no fue una sorpresa, fue, sin embargo, un shock. Una sensación pesada
y aturdida flotaba en el aire.
A medida que avanzaba el día, un flujo constante de personas se convirtió en una
corriente y luego en un río. Más de un millón de personas se inclinarán ante el cuerpo
de Luang Por antes de ser cremado exactamente un año después.
Se anunció un período de siete días de Royal Funeral Rites patrocinado por el Rey. En
la noche, Dr. Chao Nasilawan, el representante de King, llegó para realizar el
tradicional ritual de vertido de agua antes de que el ataúd que contenía Luang por el
cuerpo * fuera trasladado al principal Dhamma Hall. Allí fue colocado en un ataúd de
madera oscura pulida ornamentado con figuras talladas en la madre de la perla. Una
foto de Luang Por fue colocada a la izquierda del ataúd junto con sus túnicas y su
tazón y otros requisitos. Las coronas del Rey y la Reina y otros miembros de la Familia
Real se colocaron a la derecha. Delante del ataúd, elaborados arreglos florales
completaron el santuario.
El monasterio anunció un período de quince días de práctica del Dhamma que
consiste en cantar, meditar y hablar sobre el Dhamma, abierto a todos. Eventos
similares registrarían cincuenta y cinco días de ceremonias de conmemoración. Ahora,
mientras tanto, todos los discípulos han dicho, sin pensarlo todo, cultiven el Dhamma a
través del cuerpo, el habla y la mente, y dediquen el mérito acumulado como una
ofrenda a Luang Por. Su maestro sabio y compasivo no era más que el mundo, pero
nunca podrían forjar, ni lo que él les había enseñado.
* A la luz del plan para mantener el cuerpo durante un año, se colocaron en el ataúd
cantidades copiosas de té chino, tabaco y lima.
2 · Quietud que fluye
II. UNA CREMACIÓN
Una tarde de invierno en la provincia de Ubon, noreste de Tailandia, el sábado 16 de

enero de 1993. Un monasterio de bosque, como un parche verde oscuro sobre una
tela pálida de arrozales que se extienden en barbecho y secos. Esta noche, hará frío y
viento, pero a media tarde la temperatura a la sombra de los vientos es de 33 grados.
El orden de magnitud de la escena oculta un hecho apenas creíble. Hoy en día, en un
área habitada por un centenar de monásticos, se reúnen alrededor de cuatrocientas
mil personas, una cifra superior a la de cualquier tipicidad en comparación con
Bangkok. Un año después de la muerte de Luang Por Chah, es el día de su
cremación.
Hay un murmullo de conversación moderado pero amable en el aire; el ambiente no es
fúnebre. La mayoría de la gente está vestida de blanco, el color tradicional del budista
laico, aunque muchos invitados oficiales no están satisfechos o los asistentes a la
reunión de Bangkok son negros. Peoplesit sobre tapetes pequeños y láminas de
plástico donde sea que puedan encontrar un espacio; en su mayor parte, se
expusieron a la vez. Muchos están leyendo de uno de los libros del Dhamma
distribuidos en la entrada del monasterio. Miran hacia arriba de vez en cuando para
disfrutar de la escena que los rodea. Se puede ver gente mayor del pueblo masticando
nuez de betel. Dispersos por toda la multitud, las figuras con las piernas cruzadas
practican la meditación.
El número de personas dentro del monasterio aumenta constantemente. Afuera, la
policía está dirigiendo un flujo interminable de tráfico a lo largo de un camino estrecho
iluminado con banderas: el flamear de las pancartas amarillas de la rueda de la
Dhamma y los tricolores tailandeses que se extienden hasta donde alcanza la vista.
Las columnas blancas de los ciudadanos siguen su camino a lo largo de ambos lados
del camino. En los aparcamientos temporales entre los campos que se encuentran
fuera de la pared del monasterio de dos metros de altura, los autobuses turísticos, los
minibuses y los camiones van en tropel a un grupo tras otro de monjes, monjas y
partidarios legos.
Vienen de todas partes del país: muchos de Ubon y sus provincias vecinas de
Yasothon, Sisaket y Surin; sino también de más
Una vida expirada · 3
Al campo: Udon, Nong Khai, Phetchabun - de hecho, está representada la totalidad de

Isan (noreste de Tailandia). También hay un contingente considerable de Bangkok,
mientras que otros han viajado desde el norte hasta Chiang Mai y hasta Songkhla.
Mientras que algunos emergen de vehículos con aire acondicionado que parecen fríos
y peinados, se apilan mucho más desde la parte trasera de las camionetas pick-up,
rígidas y arrugadas. Sin embargo, independientemente de la gente que haya viajado
hasta aquí, una vez desembarcados, llevan consigo una expectativa y sentido de la
ocasión similares al unirse al flujo inexorable de personas que ingresan al monasterio.
Un grupo grande, diez y más grande, archivos a través de una entrada y salida de
soldados de alto nivel de seguridad de héroe, que se encuentra dentro de los árboles,
tan benignamente como los soldados. Las camionetas municipales están llegando en
su último viaje. A su izquierda, un pequeño pueblo de tiendas de campaña ofrece
comida, sin cargo, a todos los hambrientos de su viaje. Detrás de ellos, discretamente
tumbados en el bosque, notan con alivio largas hileras de baños temporales,
tranquilizadoramente limpios. Ven un puesto de primeros auxilios con muchas
enfermeras en azul y nubes blancas, mientras que otras personas se alistan para
recibir libros gratuitos del Dhamma. Los recién llegados se orientan desde grandes
mapas pintados al lado del camino. Los camareros corteses patrullan de aquí para
allá. Pero está a trescientos metros a su derecha que todo movimiento converge de
una manera amable y sin prisas. Porque justo en el límite más alejado del cielo, el
centro de atención más elevada es una stupa blanca, de treinta y dos metros de altura,
que contiene el cuerpo de Luang Por Chah. Hoy, esta gran estructura funcionará para
su crematorio. Algún tiempo después, un santuario en el corazón de su cámara central
albergará las reliquias de Luang Por en exhibición pública permanente.
Hoy en día, la culminación de los días de ceremonias de certeza y mala práctica.
Durante este período, unos 6.000 monjes, 1.000 monjas y más de 10.000 budistas
laicos han acampado en el bosque, mientras que una lenta marea de visitantes ha
pasado por el monasterio para presentar sus últimos respetos al gran maestro. Todos
los días desde las 3.00 a.m. hasta las 10.00 p.m., todos los residentes en el
monasterio han participado en un programa diario de cantar, meditar y escuchar el
Dhamma.
4 · Flujo de quietud
Miles de hechos de gran variedad y penetrabilidad, bigardos pequeños, han sido los
que han subido de nivel y no han sido revelados con precisión. Los partidarios laicos
de todo el país han establecido y financiado las cocinas improvisadas donde los
voluntarios han trabajado arduamente durante los diez días cocinando y sirviendo
comida a los invitados desde la mañana hasta altas horas de la noche.
Varias agencias del gobierno local han desempeñado su papel detrás de escena, y el
gobernador de Ubon ha ofrecido todos los recursos para su eliminación. Muchas
empresas han hecho donaciones: una compañía ha proporcionado agua embotellada
por la carga del camión. Cada mañana temprano, las compañías de autobuses
locales, los propietarios de camiones y los propietarios de automóviles individuales
han llevado a los miles de monjes a las ciudades y pueblos locales para su ronda
diaria de limosnas.
A medida que avanza la tarde y los primeros vientos fríos del norte soplan a través del
monasterio, la anticipación aumenta. El Rey y la Reina llegarán en breve. Su visita es
la culminación de una serie de consultas entre el monasterio y los funcionarios del
Palacio durante los últimos meses, una indicación de por qué se han recibido críticas
erróneas sobre las me acogencias. La caravana real llega a las 4.19 p.m. y una oleada
de emoción pasa a través de la multitud. Sus majestades, el Rey Bhumibol y la Reina
Sirikit, toman sus asientos en el pabellón real especialmente construido al sur de la
estepa. El Rey, como es costumbre en tales ocasiones, está vestido con uniforme
militar con un brazalete negro, la Reina en negro hasta los tobillos. El Primer Ministro y
el Jefe de las Fuerzas Armadas ocupan su lugar a cierta distancia de la pareja real,
sentados a la cabeza del grupo de dignatarios, todos con la mira apuntada en sus
uniformes de servicio civil blanco. Frente a ellos, la estepa elegantemente afilada
forma una isla casi mágica, benigna y aún en medio de un mar de gente.
El sonido está silenciado, notablemente para un grupo tan grande de personas. No es
solo que todos quieran estar aquí; todos quieren estar aquí de la manera correcta, de
la manera más adecuada para la despedida final de un hombre que no solo enseñó el
camino a la paz, sino que lo encarnó de manera tan memorable.
El Rey y la Reina ciertamente no son ajenos a las grandes reuniones de personas,
pero parecen sentir algo especial en el aire. El Rey, un fotógrafo entusiasta, levanta la
cámara a su lado cada poco minutos para tomar imágenes de la espléndida vista que
tiene delante. Al frente y a la izquierda del pabellón real está el pabellón reservado
para los invitados de honor monásticos, encabezados por el Patriarca Supremo e
incluyendo monjes de alto rango como Luang Ta Maha Bua, el maestro forestal más
venerado de la tierra;
Chao Khun Phra Debvedi (P.A. Payutto), el erudito más consumado; y Luang Por
Panyananda, el orador más grande.
Todos los demás se sientan en el suelo. Predominan tres colores: el verde del bosque,
el blanco de las monjas, el laicado y la estepa, y el ocre de los monjes del bosque.
Casi seis mil monjes están presentes, muchos sentados con las piernas cruzadas
sobre sus ropas de estar al lado de los caminos de concreto que se acercan por los
cuatro lados y rodean la estepa. Están quietos; algunos miran la estepa; muchos, ojos
cerrados, están meditando. Las caras pálidas y los brazos derechos expuestos de los
monjes caucásicos llaman la atención: sesenta de los discípulos extranjeros de Luang
Por han convergido de los monasterios de las sucursales en todo el mundo. Un equipo
de filmación italiano está filmando un documental. Los periodistas con grandes
insignias de identidad clavadas en sus arcones están de pie frente a las cámaras que
describen la escena. El funeral se está cubriendo en vivo en la radio y la televisión
nacional. Mañana, serán titulares de primera plana en todos los periódicos nacionales.
Llega la hora señalada y el Rey y la Reina se levantan de sus asientos y caminan
hacia la estepa, a la sombra del sol, con grandes sombrillas sostenidas por asistentes
con vestimenta tradicional. La multitud a cada lado de ellos se postra cuando pasan.
Ahora comienza la primera parte de las ceremonias de cremación del día. La pareja
real, rodeada de fotógrafos y camarógrafos, entra a la estepa. Se inclinan ante el
ataúd y luego realizan una serie de ofrendas de acuerdo con una tradición sagrada.
En primer lugar, presentan túnicas a diez monjes de rango eclesiástico superior. Estos
monjes sostienen abanicos adornados en su mano izquierda, y antes de tomar
posesión de los vestidos, no son un reflejo de la permanencia y la cesación. Luego, la
pareja real ofrece velas a Luang Por, un recipiente de flores elaborado y hojas de
plátano dobladas, incienso y flores de sándalo. Finalmente, como monarca y el líder de
la endecha
* Como el sándalo es ahora tan raro, 'una flor de sándalo' en la actualidad consiste en
papel de color crema o crepé cortado y trenzado en forma de flor, y atado con varitas
de incienso y una vela delgada. Estos se distribuyen a todos los invitados a un funeral
tailandés. Justo antes de que comience la cremación, cada persona coloca su flor al
lado del ataúd en un ritual gesto de respeto. En el funeral de Luang Por, un pequeño
número de invitados de honor se presentaron con flores talladas en sándalo real.
Budistas de Tailandia, el Rey presenta la llama ceremonial de cremación real en su

bello ataúd de vidrio y regresa al pabellón real.
Una vez que se ha completado la ceremonia real, los monjes, dirigidos por el Patriarca
Supremo y otros monjes de alto rango, ponen sus velas y flores de sándalo en frente
del ataúd. Después de los monjes vienen las monjas y luego los budistas laicos.
Cientos de miles de personas asisten a la cremación de un hombre al que reverencian
y, sin embargo, probablemente no derramen más que un puñado de lágrimas. No hay
gemidos, ni muestras extravagantes de dolor, apenas un ojo rojo. Pero, ¿por qué
debería haberlo? No son dolientes. Creen que Luang Por no fue este cuerpo que se
consumirá brevemente por las llamas, y que su mente ha sido liberada durante mucho
tiempo. 'Ido', en palabras del Buda, 'más allá de todas las descripciones'.
PREPARATIVOS
El Wat Pah Pong Sangha se había estado preparando para este funeral desde los
primeros años de la enfermedad de Luang Por. Al principio, hubo algunas voces de
disidencia: uno o dos de los monjes más ancianos refunfuñaron que se preparaban
para alguien que por lo general era más estricto, pero el consenso fue que un funeral
de la magnitud que esperaban requería una larga preparación. Estaba claro que los
edificios principales en el monasterio necesitaban ser reemplazados o renovados. Las
instalaciones sanitarias no fueron suficientes para una gran reunión. Un sitio de
cremación tendría que ser designado y preparado, y una estepa para albergar las
reliquias de Luang Por necesitaría ser construida. Se debe producir una biografía
nueva y exhaustiva de Luang Por * y un gran número de libros más pequeños de sus
enseñanzas deberían publicarse como regalos para todos los invitados. Había fondos
suficientes en la cuenta del monasterio para comenzar lo que era necesario hacer, y
seguramente comenzarían a fluir más mientras los partidarios del laicado tomaban
conciencia de los diversos proyectos planeados. Se aplicaron a sus tareas de la forma
en que les habían enseñado: paso a paso.
* De hecho, se escribieron dos biografías, ambas para distribución gratuita. El volumen
principal, Upalamani era un gran libro de tapa dura con muchas fotografías. También
se produjo un libro de bolsillo enormemente abreviado para distribución general.
En una reunión de los Ancianos Sangha, se decidió que la cremación debía tener lugar
en el lado norte del monasterio, en el área más nueva y abierta entre Nursing Kuti
donde Luang Por había pasado sus últimos años y la nueva Sección Maechee *. . La
Tierra fue traída por un convoy aparentemente interminable de camiones para elevar
el nivel del sitio. Se plantaron miles de árboles a su alrededor (fertilizados con
excrementos humanos proporcionados por el municipio, la muy criticada idea de Ajahn
Liem que resultó triunfalmente exitosa en la promoción del crecimiento rápido en
suelos extremadamente pobres). Los monjes construyeron un camino de concreto que
se extiende desde la puerta interior del monasterio hasta, y alrededor, del sitio de
cremación, una distancia total de unos dos kilómetros. El trabajo tomó casi un año de
días de trabajo desde la media mañana hasta el anochecer y, a menudo hasta altas
horas de la noche. Los monjes más jóvenes hicieron el trabajo pesado, levantando las
bolsas de cemento en la mezcladora y extendiendo el concreto en la carretera; los
monjes más viejos se sentaban en cuclillas haciendo barras de refuerzo.
En noviembre de 1990, comenzó la construcción de un gran nuevo Dhamma sala. Se
completó en enero de 1992, justo antes de la muerte de Luang Por. Ajahn Liem
asumió el rol de arquitecto e ingeniero jefe del proyecto, a pesar de haber recibido solo
la educación formal más básica unos cuarenta años antes. No es necesario elaborar
ningún plan porque los mantuvo a todos en su cabeza. Una vez terminado, las
paredes blancas del edificio, las grandes ventanas abiertas que se conectan por
dentro y por fuera, y un techo alto revestido de madera le daban una simplicidad
aireada muy adecuada para el propósito. Mientras tanto, se renovaron los viejos kutis
** y se construyeron bloques de sanitarios.
Después de la muerte de Luang Por, el antiguo comedor de monjes estrechos fue
demolido y uno nuevo, mucho más grande, se construyó en el mismo sitio entre el
Dhamma sala y el Uposatha sala ***. Para toda esta construcción, la estricta tradición
de Wat Pah Pong de abstenerse de todos los pedidos directos de donaciones se
mantuvo: los donantes que ofrecían dinero y materiales de construcción se
presentaron por su propia voluntad. Todos los involucrados se enorgullecieron de su
trabajo y lo ejecutaron con devoción. No había esquinas cortadas, ni acabados
descuidados, el trabajo de cada persona era una expresión de gratitud hacia su
maestro.
* Monja de túnica blanca. Ver el Glosario, 811. ** Viviendas de los monjes. Ver el
Glosario, 810. *** El edificio en el que se realizan las ceremonias formales. Ver
Glosario, 825.
Finalmente, el único proyecto de construcción que quedó fue el más desafiante y el

más importante: Luang Por'sstupa. Esta estructura formaría un monumento duradero
para él y albergaría las reliquias que proporcionarían un foco de devoción y
peregrinación en el futuro. No era solo que los fragmentos de hueso recuperados
proporcionarían un vínculo físico tangible con el maestro fallecido. Los huesos de los
iluminados comúnmente experimentan una transformación química aún inexplicable.
Después de la cremación, quedan fragmentos que son poco semejantes al hueso
común. En algunos casos, pueden lograr una apariencia casi joya. Las reliquias de
Luang Por se colocarían en exhibición pública permanente en el corazón de la estepa.
Los Ancianos decidieron que la estepa se construyera de tal manera que se convirtiera
en un criptomoneda el día del funerario, y luego, para que el crematorio fuera
eliminado y reemplazado por el zócalo en el que se mostrarían las reliquias de Luang
Por.
El arquitecto ganador de Anaward, Nithi Sathapitanon, ofreció servicios gratis de
cargo, al igual que el ingeniero jefe, el profesor Arun Chaiseri. Se produjo un diseño
que honró la larga tradición de la construcción de stupa en Tailandia. Su base de
cincuenta metros tomó la forma de una campana invertida, haciéndose eco de la gran
estepa de Nakhon Pathom. Una elegante aguja se elevó desde esta base hasta una
altura de treinta y dos metros, en homenaje a la de That Phanom, la estepa más
antigua y reverenciada del noreste de Tailandia. Las entradas en los cuatro puntos
cardinales de la brújula conducían a una cámara interior abovedada. Florecido con
granate negro, el techo de la cámara estaba pintado como los dos círculos
concéntricos de pilares, el interior del cual consistía en cuatro pilares que
representaban la enseñanza clave de las Cuatro Nobles Verdades y el círculo exterior
de doce pilares que representaban los doce enlaces del Originamiento Dependiente.
El tiempo era ahora la esencia. En una expresión de la armonía entre lo viejo y lo
nuevo en el proyecto, varias de las secciones más grandes de la estepa fueron
prefabricadas en Bangkok y transportadas por carretera al monasterio. Como de
costumbre, el Shanga proporcionó la mayor parte de la fuerza de trabajo. Se hizo una
solicitud a todos los 153 monasterios de la rama para enviar monjes para turnos de
dos semanas, con un atractivo especial para aquellos con conjuntos de habilidades
relevantes. Los monasterios de la rama se dividieron en seis grupos rotativos. Esto
proporcionó turnos de cien, compuestos por cincuenta monjes visitantes que
complementaban a los cincuenta residentes.
El trabajo se dividió en diferentes secciones: carpintería metálica, trabajos en

cemento, carpintería y electricidad. En cierto sentido, con el funeral inminente, era una
carrera contra el tiempo, y sin embargo para los monjes, el trabajo también era su
práctica, y eran conscientes de que menos prisa significaba más velocidad. Los
monjes se vestían como de costumbre, sin cascos y luciendo chanclas en sus pies.
Aunque muchos cortes sostenidos y moretones durante los meses de construcción, no
hubo lesiones graves. Los monjes y los novicios no trabajaban solos. Los partidarios
laicos también ofrecieron su trabajo en su tiempo libre, y el comandante del ejército
local envió grupos de soldados a intervalos regulares. Ajahn Liem dijo:
"Cuando la gente trabaja con un espíritu de auto-sacrificio, no es difícil. Nadie hizo un
escándalo. Incluso cuando trabajamos hasta altas horas de la noche, nadie preguntó
cuándo íbamos a parar. Ya sea que estaba lloviendo o el sol estaba cayendo, no hubo
quejas. Y así, los resultados todos los días fueron satisfactorios. Fue un homenaje a la
armonía de los discípulos de Luang Por y, como los proyectos de trabajo de Sangha
van, fue un evento histórico. Nos reunimos e hicimos esta tarea con corazones puros y
sin prestar ninguna atención. Todos masacrificios. Fue Dhamma de principio a fin”.
En enero de 1993, después de seis meses de esfuerzo, se terminó la estepa.
El intervalo de un año entre la muerte de Luang Por y la cremación había funcionado
en muchos niveles. No solo le había dado tiempo suficiente para la construcción de la
estepa, sino que también había dado amplias oportunidades para que todas las
personas de todo el país y de todo el mundo que quisieran mostrar sus respetos al
cuerpo de Luang Por, se dirigieran a Wat Pah Pong. Igualmente importante, si es más
mundano, la elección de una ceremonia de cremación en enero había asegurado un
clima razonablemente templado, y campos secos y deshuesados alrededor del
monasterio para acomodar la gran cantidad de vehículos.
Pero fue la acumulación de buenas obras y la práctica de la meditación durante un
año, la impartición de pláticas sobre el Dhamma y su escucha, todas dedicadas a
Luang Por: eso contribuyó al sentimiento que era tan tangible entre monjes, monjas y
laicos en el día de la cremación. Para ellos, hoy era la culminación de un período de
reverencia y recobro que había sido lo suficientemente largo y rico como para reflejar
verdaderamente la grandeza del que había fallecido.
10 · Quietud fluyendo
DESPUÉS DEL ANOCHECER
La noche de la cremación. El bobinado que se produce a través del sistema de

amplificación y la temperatura han desaparecido de forma discontinua. Luang Ta Maha
Bua, sin tener en cuenta sus propios discursos de mala salud, desde el asiento del
Dhamma instalado en la entrada occidental de la estepa, iluminado por los focos que
lo iluminan. Él insta a sus oyentes a honrar las tradiciones y prácticas enseñadas por
Luang Por Chah. Ajahn Sumedho, discípulo occidental de Luang Por, continúa con el
tema.
La mayoría de las personas ya han regresado a sus hogares. * Los aproximadamente
cincuenta mil que quedan son el núcleo duro, envueltos en chales y mantas,
permanecerán toda la noche, escuchando las pláticas sobre el Dhamma y meditando.
Tan Chao Khun Debvedi habla de cómo Luang Por ejemplificó las cualidades de un
"buen amigo": su calidez y cuidado; su habilidad para infundir respeto y confianza en
las enseñanzas; su ejemplo inspirador; la forma en que enseñó, exhortó e instruyó; su
paciencia para lidiar con las deficiencias y dudas de sus alumnos; su capacidad para
explicar los aspectos más profundos de las oportunidades de aprendizaje; su
integridad absoluta en sus diferencias con sus alumnos.
A medianoche, las conversaciones del Dhamma terminan. Doscientos de los
discípulos más antiguos de Luang Por suben las escaleras hasta la estepa y entran en
su cámara interior, donde el cuerpo de Luang Por yace en el ataúd simple y delgado,
con toda la parafernalia circundante eliminada. Otros monjes mayores llenan el área
que rodea la cámara. Más los monjes aglomeran juntos los cuatro grupos de pasos, el
resto forma una masa circundante debajo. Se lleva a cabo la ceremonia de "Pedir el
perdón". Es el breve ritual que se promulga cada vez que los monjes se despiden
formalmente de su maestro.
* Los funerales estatales se dividen en dos etapas. La mayoría de los invitados asisten
solo a la primera etapa, que finaliza con la donación de la llama ceremonial y la
colocación de las "flores de sándalo". En la mayoría de los casos, la expansión real
tendrá lugar un poco más tarde y solo será atendida por familiares cercanos y amigos.
En este caso, la cremación se estableció para la medianoche.
Ahora, en el centro de la estepa, diez laicos vestidos de blanco y con la cabeza

afeitada se inclinan tres veces al unísono al ataúd y, con el mayor cuidado, levantan
las tobogán hacia la pequeña caja registradora, una gran caja metálica cubierta por
tablas decoradas con arabescos de cera dorada y diseños florales que dan es la
apariencia de una vela gigante.
Ajahn Liem y el gobernador de Ubon colocan la llama real en el crematorio, que está
repleto de flores de sándalo y numerosos sacos de carbón. El fuego se atrapa
rápidamente, y Ajahn Liem cierra la puerta con un giro firme del mango. Los monjes se
sientan en meditación. El silencio está interrumpido solo por el débil sonido de los
insectos que zumban alrededor de las luces eléctricas del exterior. Pero luego la
temperatura en la cámara comienza a elevarse abruptamente.
Los ojos se abren al percibir el olor acre y el aire espesante que significa que el humo
escapa a la cámara. Parece ser causado por un bloqueo en el conducto de la
chimenea cerca de la cima de la estepa. El fuego es más fuerte que el de los eventos,
quizás de carbón o de madera de sándalo, y las hebras de la chimenea están a punto
de explotar. El fuego no puede escapar afuera, y pronto las llamas están lamiendo el
crematorio en busca de combustible.
Las aves de cera que rodean el crematorio se derriten. Las llamas comienzan a
consumir el tablero de yeso y la madera contrachapada que oculta sus paredes de
metal. Los monjes salen de la cámara de humo silenciosamente y sin problemas. Una
vez afuera, muchos descartan sus túnicas y montan una cadena. Se introducen cubos
de agua en la cámara y, antes de que pase mucho tiempo, el fuego se ha extinguido,
dejando al criador con las cenizas oscuras cubiertas de humo. Es un anarchicepisode
un día de órdenes y ceremonias cumplidas con la mayor precisión militar, un epílogo
no planificado de años de planificación. Algunas personas niegan con la cabeza en
una hazaña de poder psíquico; la mayoría ve una falla en el diseño de la estepa. Y
otros prefieren verlo todo como un último florecimiento del travieso sentido del humor
de Luang Por.
Los monjes se ponen sus túnicas de nuevo. Los meditadores regresan a sus
meditaciones. Las pláticas sobre el Dhamma se reanudan. El viento frío continúa
cortando finas túnicas de algodón. En poco tiempo, el cielo comenzará a cambiar de
color. Otro día comenzará.
Ese monje que, cuando era joven, se dedica a la enseñanza del Buda ilumina este
mundo como la luna liberada de las nubes.
Dhp 382
I. UNA LOCALIDAD ADECUADA
ISAN
Los Buddha declararon que la muerte inevitable es sufrida por impurezas del medio y
que estas impurezas pueden eliminarse por completo mediante una educación
sistemática del cuerpo y la mente. Supremo entre las cualidades virtuosas que
'queman' las impurezas, reveló, es paciencia. Quizá no sea una coincidencia que el
ambiente poco acogedor del noreste de Tailandia, conocido por sus habitantes como
Isan, haya alimentado un gran florecimiento del monasticismo budista en el siglo XX.
La gran mayoría de monasterios reconocidos en Tayilan como maestros ilustrados
durante los últimos cien años han venido de esta región.
Isan ocupa una meseta semiárida casi cuadrada y algo más grande que Inglaterra.
Limita al norte y al este con el río Mekong y Laos, y al sur con las montañas
densamente pobladas del norte de Camboya. En la primera parte del siglo pasado,
Isan todavía estaba separada del centro de Tailandia por la prohibida barrera de Dong
Phaya Yen, una zona que se encontraba en peligro de extinción y de una terrible
propagación del paludismo.
Incluso antes de que la mayoría de su bosque original se destruyera e incendiara, Isan
nunca fue una tierra idílica. Carece de la fecundidad de la central
17
Valles tailandeses: el suelo es la mayor parte desfavorecida, si no es por la piedra de
un vendedor, luego por una salinidad asfixiante. Los ríos fluyen en profundos
barrancos, dificultando la creación de canales de riego. Muy pocas áreas proporcionan
más de una cosecha de arroz pegajoso al año. El agua subterránea a menudo es
demasiado salada para beber. Los viajes han estado llenos de dificultades: mientras
que el agua era el medio de transporte predominante en el centro de Siam y la base
de su éxito económico, los países enclaustrados en Islandia permanecen a salvo
durante solo unos pocos meses al año. Con poco margen para el comercio, la
agricultura de subsistencia fue, durante siglos, la ocupación principal de los pueblos, y
el trueque fue su medio de intercambio.
Isan tiene tres estaciones: la estación fría, desde Noviembre hasta febrero, es el más
cómodo pero puede ser atormentado por la noche por los fuertes vientos; el período
de calor, desde marzo hasta junio, es un disparate indescriptible, y la estación lluviosa
de medio año genera una humedad tan espesa que puede hacer que aquellos que la
atraviesan se sientan como si estuvieran vadeando el aire. La vida siempre ha
oscilado en la proximidad de la época de los monos, pero el torrente sanguíneo que
disuelve los temores de una falla en el camino y en la cresta de la montaña suele
provocar una inundación excesiva. Sin embargo, las personas que han establecido
esta tierra han sido tenaces. Han sobrevivido, y de alguna manera florecen.
Entonces, ¿quiénes son las personas de Isan y de dónde, originalmente, vinieron? La
mayoría de su población siempre se ha identificado, étnica y culturalmente, como
'Lao', un nombre derivado de una rama de los pueblos que provienen de lo que ahora
es más sureño, ya que, durante el primer milenio, la respuesta de los chinos Han fue
constante. Un sendero de migración pasó a través de la cuenca del río Chao Phraya, y
aquellos que tomaron esa ruta jugaron un papel importante en el desarrollo de la
civilización siamesa / central. Otra rama siguió al Mekong hacia el sur y estableció
asentamientos a lo largo de sus orillas que debían contribuir a los orígenes de la etnia
Lao.
Sin embargo, no fueron los primeros o únicos habitantes de Isan. En Bahn Chiang, hay
evidencia de una cultura sofisticada que data de más de 3.000 años. Tras las oleadas
de inmigraciones austronesias y anteriores diversas Mon Khmer, la Edad Media
europea vio a Isan asentado tanto por los hindúes camboyanos del Imperio Chenla
como por el devoto Theravadin, monje budista de la civilización Dvaravati.
18 · Quietud Fluyendo
Posteriormente, Isan formó parte del vasto imperio de Angkor, que dominó el sudeste
asiático desde el octavo hasta el siglo XIII y que, en su apogeo en el reinado de
Jayavarman VII, adoptó el budismo mahayana. El Lao-Taisslowly se expandió por la
región, absorbiendo las culturas y los genes de sus predecesores a medida que se
extendían, y teniendo todo con las características distintivas que ha conservado hasta
hoy.
Tal vez el enlace entre el Lao y Siamés Thai (en lo sucesivo denominado simplemente
como tailandeses) se puede caracterizar mejor que entre primos cercanos. Sin
embargo, este cierre no ha impedido que los testados centrales, habitantes de una
tierra más benigna, se aferren a la presunción de una sofisticación superior. De hecho,
las diferencias entre ellos son menores. Hablan una lengua casi común, aunque de
manera diferente, con diferentes tonos. En religión, ambos adoptaron la forma de Sri
Lanka del budismo Theravada, incorporando a lo largo del camino los ceremoniales de
brahmán y las antiguas tradiciones animistas de su tribu.
EN CONJUNTO
El Thai arena Laos agente, la naturaleza despreocupada y un drapear personas
notablemente tolerantes. La idea de perseguir a los demás por mantener creencias
diferentes a las suyas siempre ha sido incomprensible para ellos. No son
particularmente cerebrales, las teorías abstractas y las filosofías rara vez los
entusiasman, pero son hábiles pragmáticos con un considerable talento para el
compromiso; el bambú doblado con vientos fuertes siempre ha sido una de sus
imágenes favoritas. Evitan la confrontación abierta siempre que sea posible y
consideran que la expresión no filtrada de un sentimiento fuerte es grosera e
inmadura. Admiran la capacidad de permanecer tranquilos e imperturbables bajo
estrés, y aspiran a 'un corazón frío'. Si los Lao difieren de alguna manera discernible,
es en su resiliencia más pronunciada.
Como con todos los pueblos, están llenos de contradicciones. Una preocupación un
tanto exagerada por el rango y el estado es, por ejemplo, a menudo combinada con un
profundo amor por la independencia. Dada la lealtad y la devoción que siempre han
demostrado con respecto a las teorías raras del budismo revista, la sensualidad sin
complicaciones de las personas es quizás su característica más sorprendente. Su
cultura nunca ha considerado los deseos sensuales como una fuente de culpa. Pero a
pesar de que a menudo muestran un gran amor del lenguaje, la elegancia y la comida,
de hecho, todas las llamadas buenas cosas de la vida, reservan su mayor respeto
para aquellos que pueden renunciar a ellas.
Una vida inspirada · 19
Por cualquiera de los estándares temporales más recientes mediante los cuales se
mide el desarrollo de una cultura: PNB, poder político, innovación tecnológica, arte
vibrante, Isan es un remanso insignificante, su gente nada especial. Pero desde el
punto de vista budista, no sería demasiado descabellado considerar a Isan una
superpotencia. Durante todo el siglo XX, en particular, Isan fue una fortaleza
permanente del budismo en un momento en el que, a través de Asia, otros ismos más
oscuros -imperial, comunal, capitalista, material- estaban causando una gran
avalancha. La mayoría de los 300,000 músicos de Tailandia son de Isan. Lo más
significativo es que casi todos los monjes tailandeses de la era moderna que se creía
que habían alcanzado la iluminación, nacieron en una de las aldeas más abigarradas
del nordeste, muchos de los cuales son la "Provincia de los Sabios", Ubon
Ratchathani.
UBON
La historia de Ubon comenzó en 1778 con la conclusión de una contusión y una

migración ensangrentada. Algunos años antes, la noble familia Vientiane de Chao
Phra Ta y Chao Phra Wor, junto con su gran séquito, habían huido del pesar del Rey
de Vientiane, solo para ser atacados por sus fuerzas dondequiera que se
establecieran. Finalmente, en su desesperación, durante un asedio de su último
campamento, un pequeño grupo de jinetes rompió las fuerzas circundantes a última
hora de la noche y se dirigió al oeste en busca de ayuda. El Rey de Siam simpatizaba
con ellos. Su estado renaciente se estaba recuperando rápidamente de la devastación
de su capital, Ayutthaya, por los birmanos, y estaba ansioso por extender su poder. El
ejército expedicionario siamés derrotó a las fuerzas de Vientiane con facilidad y
procedió a saquear su ciudad.
Sintiéndose seguros por fin, los migrantes, sobrevivientes de un largo vuelo y años de
prolongadas luchas, establecieron un asentamiento permanente en la orilla norte del
río Moon, a unos ochenta kilómetros al oeste de su confluencia con el gran Meekong.
Llamaron a su nuevo hogar, después del loto de lapapa que se levanta sin mancha del
barro. Prometieron lealtad al Rey de Tailandia, a sus seguidores y a su padre. Pero
antes de que la gente tailandesa migratoria lo hubiera hecho durante cientos de años,
construyeron un monasterio para los monjes budistas que los habían acompañado.
En los primeros años del siglo XX, la ciudad de Ubon se había convertido en el centro
de una provincia que incluía cientos de aldeas y se extendía por muchas ciudades de
kilómetros cuadrados. Durante el primer siglo, Siam se había visto rodeado por
voraces poderes coloniales: Gran Bretaña al sur y al oeste y Francia, siniestramente,
al este. El antiguo sistema de gobierno siamés, por el cual los estados vasallos
periféricos gozaban de autonomía virtual, ahora era insostenible. Como consecuencia,
Ubon se integró en el estado de nación de la modernidad que estaba siendo forjado
por King Chulalongkorntomeet la amenaza extranjera, y llegó a ser gobernado desde
Bangkok. Sin embargo, es poco probable que más que unos pocos de los habitantes
de Ubon se hubieran considerado parte de algo tan abstracto como una nación. Para
la mayoría de la gente, la aldea era su realidad y su independencia y prosperidad la
fuente de su respeto por sí mismos. La preocupación primordial de estas personas era
la lucha diaria para alimentar a sus familias, y su monasterio local era la única
institución en la que confiaban. Fue en Bahn Kor, una de esas pequeñas aldeas, casi
en el sur de Ubontown, donde nació Luang Por Chah.
II. CRECIENDO
CHAH CHUANGCHOT
Luang Por Chah nació en el último día de la decimoséptima luna del Año del Caballo,
1918. Era el quinto de once hijos nacidos de Mahand Pim Chuangchot, que, como la
mayoría de su generación, eran cultivadores de arroz de subsistencia. El nombre
'Chah' significa 'inteligente, capaz, lleno de recursos'.
De acuerdo con la costumbre, la madre de Luang Por lo dio a luz de rodillas, se puso
de pie sobre la cabeza, agarrándose a los brazos suspendidos de los restos de la
casa. Luego, soportó quince días de encierro, acostada con sus propias bolsas cerca
de un útero, una antigua costumbre que aún sobrevivía en el campo, a pesar de que,
setenta años atrás, el rey Mongkut rezongaba contra ella como "este sentido y el
cruento crimen de que las mujeres se humedezcan y se ablanden". En los primeros
meses después del destete La madre de Luang Por lo habría alimentado masticando y
masticando arroz pegajoso en su propia boca y luego cuchareándolo suavemente con
la suya.
Luang Por nació en un hogar afectuoso y respetado, una de las familias más ricas en
una comunidad muy unida. Los pueblos de Isan de aquellos días, aislados por los
bosques y vulnerables a los caprichos del clima y el capricho de los espíritus, ponen
gran interés en compartir, la generosidad y la armonía. El modelo era de familias
extendidas que vivían juntas o en casas contiguas, y durante generaciones casi todos
en una aldea estarían relacionados de una u otra forma con los demás. Las casas
estaban hechas de madera, techadas con pasto, que se vendían en las paredes como
protección contra las inundaciones y los animales salvajes. Fueron colocados juntos,
sin límites fijos entre ellos. La vida se llevó a cabo en un gran espacio abierto en el
piso de arriba, con habitaciones usadas solo para dormir. Las personas no solo
escucharon los dramas familiares de sus vecinos, sino que también pudieron verlos.
No existía el concepto de privacidad, y mucho menos el deseo de hacerlo. Los
aldeanos se suscribieron al respeto por los monjes, los ancianos y los espíritus.
Valoraron la consideración por los sentimientos de los demás y una sensación
saludable de vergüenza. * Y disfrutaron de la risa y la conversación. Luang Por creció
con un fuerte sentido de comunidad y lugar, y 'el regalo de la charla'.
El adjetivo que se solía usar para describir a Luang Por en sus últimos años,
exuberante, es el que más se le viene a la mente cuando lo imaginaba de niño. Tenía
una disposición extrovertida, soleada y en ocasiones exuberante, pero también poseía
un ojo atento y observador: no era un tonto. Luang Por tenía la cara redonda y la
"nariz de león" común a su raza. Más distintivamente, su boca era inusualmente
amplia y convincente. Al contrario de la poderosa simetría de su cara, su globo
ligeramente más grande que el izquierdo. Fue reconocido como el líder natural de su
grupo de amigos. Los compañeros lo recordaban como aquel a quien todos querían
estar cerca y sin el cual todos los juegos y aventuras parecían aburridos. Recordaron
su temperamento incluso. Dijeron que nunca hizo cumplir su derecho a la intimidación
ni a la coacción, y que nadie podía acusarlo en una pelea. Es más probable que sea
un mediador en las disputas de sus compañeros. Y, desde una edad temprana, fue
atraído por la túnica amarilla.
* En Tailandia, la palabra "vergüenza" significa algo ligeramente diferente de lo que
generalmente se entiende en las culturas occidentales. Vea la página 223, 'Hiri y
Ottappa'.
En años posteriores, relató recuerdos de la infancia de vestirse como un monje. Dijo

que se sentaría severamente en una vieja cama de bambú con su paño de khaoma *
colgado sobre su hombro izquierdo como una bata, mientras sus amigos interpretaban
las partes de los laicos. Recordó la promulgación de la ofrenda diaria de comida,
presumiblemente el único evento en el día de los monos si es suficiente para el drama.
Luang Por tocaba la campana y sus amigos llevaban platos de fruta y agua fría hacia
él. Después de inclinarse tres veces, se lo ofrecerían mansamente; a cambio, les daría
los Cinco Preceptos ** y una bendición.
La cultura de Isan carece de una distinción dura y rápida entre las ideas de trabajo y
juego. La palabra 'ngan' expresa este pozo de fluidez, que significa "trabajo" y también
"festival, ceremonia o feria". A los niños criados en las aldeas de Isan siempre se les
ha enseñado a asumir responsabilidades desde una edad temprana: en el campo, en
la casa y en la crianza de hermanos menores. En su mayor parte, parecen poseer un
talento natural para disfrutar de sus deberes. En Luang Por el día de hoy, el trabajo de
los niños consistiría en sacar a pastar a los búfalos de agua de la familia. También
ayudarían en la búsqueda de comida extra. A pesar de que la recolección de hongos
fue una ocupación favorita después de la lluvia, las capturas de pequeñas cosechas
para la próxima comida son la tarea más común. Puede parecer sorprendente que los
devotos aldeanos budistas de Isan estén tan dispuestos a quitar la vida. La dureza del
medio ambiente, sin duda, jugó un papel. La caza era también una parte de su cultura
que preexistía su adopción del budismo por miles de años, y que nunca abandonaron
por completo. Por supuesto, los habitantes de la isla adoran criaturas sin distinción.
Insectos, lagartos, escarabajos: nada se libró.
Después de leer relatos de la vida de la aldea de Isan a principios del siglo XX, es fácil
imaginarse al niño Chah en la estación cálida, montando en un apacible búfalo de
agua para pastorear temprano en la mañana; o en el sofocante calor del mediodía,
verlo sentado a la sombra de un árbol de mango cantando fragmentos de canciones
populares, masticando perezosamente un mango o tomando una siesta. Durante un
aguacero de la temporada de lluvias, como un bullicioso grupo de jóvenes muchachos
persiguen ranas y sapos, él es seguramente el que está a la cabeza, rugiendo en la
parte superior de su voz.
* Una pieza de tela de uso múltiple utilizada por hombres tailandeses. Mide
aproximadamente dos metros por uno, y generalmente está cubierto por un patrón
brillante a cuadros. Se usa como un sarong, un paño de baño, una toalla, un chal, un
turbante, para llevar cosas e incluso como una hamaca. ** Ver Glosario, 808.
En la estación fría, él está en otra expedición de caza; con amigos mirando desde
abajo, se sube a un árbol agarrando un palo largo cuyo extremo está cubierto con
jazmín viscoso, y golpea las espaldas de las cigarras que se congregan en las frescas
ramas del viento. Mientras deposita sus premios en una canasta con tapa para llevar a
casa a cenar, deja uno o dos para aplastar el tímpano de un compañero incauto.
Aunque estas escenas tienen un encanto definido para ellos, Luang Por creía que
tenían una sombra invisible. En años posteriores, dijo que muchas de las
enfermedades que lo aquejaron a lo largo de su vida fueron las consecuencias
kammicas de las crueldades casuales que había infligidas a las criaturas vivientes
cuando era niño.
DEKWAT
En la década de 1920, unos treinta años después de su creación, un sistema de

educación estatal todavía había logrado pocos avances en Isan rural. Durante la
infancia de Luang Por, tres años de educación primaria estaban disponibles, pero no
eran obligatorios y pocos padres veían su valor. Luang Por, a la edad de nueve años,
había completado un solo año.
La educación de los jóvenes había sido tradicionalmente una de las principales
funciones del monasterio de la aldea. Dejando de lado la flagrante debilidad de que el
cincuenta por ciento de los niños, las niñas, fueron excluidos, los resultados fueron
impresionantes. Los observadores extranjeros a menudo se habían mostrado
sorprendidos por el alto nivel de alfabetización entre los hombres tailandeses (al
mismo tiempo, y lo que es más interesante, elogiaban lo que consideraban la
sagacidad e industria superior de las mujeres). Los muchachos ayudaban con las
tareas del monasterio, y a través del contacto diario personal con los monjes y la
participación en la vida del wat *, recibieron una educación con una sólida base moral
y espiritual. Fue un sistema que forjó fuertes vínculos entre el monasterio y el pueblo, y
se ha discutido que la pérdida de esta función educativa para el Estado fue un golpe al
sentido de propósito del Sangha rural, del cual nunca se ha recuperado por completo.
* La palabra tailandesa para un templo o monasterio budista. A lo largo de este libro,
esta palabra se usará indistintamente con estos dos términos en inglés.
Fue un acto de inocencia que Luang Por pedido permiso de sus padres se mudó de la
casa familiar al monasterio local. Era una práctica común para los padres confiarles un
hijo a los monjes, pero es raro que un niño sea voluntario. Muchos años después,
Luang Por habló de su decisión de la siguiente manera:
Bueno, las causas y las condiciones estaban allí. Cuando era niño, tenía miedo de
cometer acciones malvadas. Siempre fui un chico sencillo. Fui honesto, y no dije
mentiras. Cuando había cosas para ser compartidas, era considerado, me gustaría
hacer todo lo posible. Esa naturaleza básica solo se mantuvo madurando hasta que un
día me dije, 'Ve al monasterio'. Les pregunté a mis amigos si alguna vez habían
pensado en hacer lo mismo y ninguno de ellos lo hizo. La idea simplemente surgió de
forma natural. Yo diría que fue el fruto de acciones pasadas. Conforme pasó el tiempo,
las cualidades saludables crecieron constantemente dentro de mí hasta que un día me
llevaron a decidir y hacer lo que hice.
En otra ocasión, en un tono más humorístico, Luang Por le dijo a algunos discípulos
laicos que se había convertido en un dekwat (niño del monasterio) porque estaba
cansado de regar los campos de tabaco de la familia. Dijo que cuanto más se rebelaba
contra sus quehaceres, más le habían dado sus padres, temeroso de que saldría mal.
Como lo recordó una de las hermanas de Luang Por, un pequeño accidente llevó las
cosas a un punto crítico:
"La herencia de la iglesia en el monasterio no fue atacada por nuestros padres, era su
propia idea. Un día estaba ayudando a sus hermanos y hermanas a machacar arroz,
pero no estaba poniendo mucho esfuerzo en ello. Bueno, sucedió que la libra se
escapó, y tuvimos que conducir en una cuña para mantenerlo firme. Él no ayudaría.
Pero luego, mientras el resto de nosotros lo hacíamos, fue golpeado por la madera
que estábamos usando. Debe haberlo hecho porque se enojó y gritó: '¡Eso es! ¡Voy a
ser un monje! "
Los padres de Luang Por lo recibieron en el monasterio de asilo local. Wat Bahn Kor
estaba situado en un gran recinto arenoso a la sombra de cocoteros, árboles de
mango y margaritas, y estaba construido con Dhamma sala, dormitorio de amonks
y un agua-anillado en la sala Uposatha. Por Mah and Mae Pim * confió a su hijo al
abad una predecible mezcla de tristeza y orgullo, y Luang Por era ahora un dekwat.
Pero este no fue el comienzo de una larga y dolorosa separación de sus padres: de
ninguna manera Luang Por se retiró en un mundo cerrado y esclarecido. Los límites
entre el monasterio y el mundo circundante estaban marcados, no por imponentes
muros, sino por una cerca de bambú poco entusiasta. De hecho, el monasterio era el
foco central de la vida comunal de la aldea en lugar de un refugio de ella. En cierto
sentido, él había ingresado al mundo en lugar de abandonarlo.
MONASTERIOS EN POCAS PALABRAS
Desde los inicios de la historia del budismo, hubo quienes deseaban vivir una vida
monástica, pero se sintieron incapaces de resistir los rigores del régimen itinerante del
bosque que había sido la norma en la primera fase de la carrera docente del Buda.
Incluso durante la vida del Buda, los monasterios comenzaron a surgir en el borde de
las ciudades y pueblos. Muchos monjes fruncieron el ceño ante este desarrollo.
Sentían que tales monasterios estaban situados demasiado cerca de las influencias
corruptoras del mundo. Por otro lado, no se puede negar que tales monasterios
satisfacen una necesidad.
A medida que el budismo se extendió por toda la India y más allá, el número de
monjes que optaron por seguir una vocación más académica fue aumentado por los
monjes ancianos y por los pobres en la salud en el bosque más profundo. Al mismo
tiempo, los budistas laicos deseaban sentir la presencia del Sangha ** más
tangiblemente en medio de ellos. Los monjes del bosque eran venerados por su
piedad, pero parecían demasiado remotos. Los aldeanos y los habitantes de las
ciudades querían monjes cercanos como ejemplos y guías en su vida diaria y también
para desempeñar un papel más destacado en las ceremonias tradicionales y la vida
social de la comunidad. Con el transcurso del tiempo, los monjes urbanos asumieron
un papel activo y cada vez más secular que derivaba del ideal original del
* Literalmente: 'Padre Mah y Madre Pim'. Cuando Luang Por creció, los apellidos solo
habían sido adoptados recientemente en Tailandia. En general, las personas serían
referidas por su nombre de pila, precedido por un honorífico familiar. ** La palabra en
mayúscula 'Sangha' se usa en este libro de acuerdo con la convención tradicional, es
decir, que se refiere únicamente a la orden monástica.
Bhikkhu *, pero era indispensable en la creación de la sociedad que se consideraba

budista.
A mediados del siglo XIII, la ciudad de Sukhothai, antiguamente una de las avanzadas
del norte del Imperio de Angkor, se convirtió en el primer reino independiente de
Tailandia. En ese momento, la antigua tradición Mon Theravada dominante en
Sukhothai había sido comprometida en lugar de enriquecida por su encuentro con
otras tradiciones. Para los tailandeses dinámicos y conquistadores, el budismo de
Sukhothai debe haber presentado una actitud bastante cansada y desgastada, una
noble tradición que había perdido su sentido de la orientación. En su lugar, el rey
Ramkhamhaeng recurrió al linaje de los monos del bosque introducidos en Tailandia
Meridional desde Sri Lanka, en aquel entonces el floreciente centro del mundo
Theravada, para revitalizar la vida espiritual de su reino.
Estos monjes del bosque eran competentes tanto en las escrituras Pali como en las
prácticas tradicionales de meditación. Poseían la pureza, la integridad y la frescura
sobre las cuales podría fundarse la vida religiosa de una nueva nación budista segura
de sí misma. El Rey construyó un monasterio para ellos en una de las colinas que
dominan la ciudad desde el oeste, y cada Día de Observación Lunar (Wan Phra) **
cabalgaba sobre su elefante blanco, cabeza de una gran y magnífica procesión, para
tomar el precepto y escuchar un sermón. Gracias al apoyo del Rey y su corte, el ideal
del monstruo de los bosques fue exaltado.
Sin embargo, a lo largo de los siglos, con el declive gradual de Sukhothai y el
crecimiento y expansión del poder siamés más al sur en Ayutthaya, fueron los
monasterios de los pueblos y aldeas los que llegaron a dominar. A medida que el
papel del Sangha en la sociedad se amplió y se hizo más arraigado, también se
institucionalizó cada vez más. Dado el inmenso prestigio de la Sangha, era inevitable
que el rey tratara de controlarla. Se estableció un sistema de administración en el que
aquellos ejercer el poder fue elegido por el rey.
* Un monje budista. Literalmente: 'aquel que come limosna (bhikkhu)'. ** 'Wan Phra' se
puede traducir literalmente como 'Día Santo' y se puede comparar con el Sábado
Cristiano. Sin embargo, no cae en un día particular de la semana. Está determinado
por el calendario lunar y cae en los días octavo y decimoquinto (luna llena) de la luna
creciente y en el octavo y decimocuarto o decimoquinto (luna oscura) en el día de la
luna menguante. De ahora en adelante, este libro seguirá la convención de Sangha en
el extranjero de Luang Por Chah y se referirá a él como el "Día de la observancia".
Una vida monástica se convirtió en una carrera viable, así como en una vocación.
Poder, riqueza, rango y fama ahora estaban disponibles para el monje de carrera y los
períodos de corrupción en la Sangha se alternaban con explosiones de reforma.
Durante este período, se esperaban hechizos temporales en la monarquía de todos los
jóvenes, y era comprensible que la mayoría de los monjes de corto plazo preferiría
quedarse en un monasterio más cómodo cerca de casa que en un bosque distante e
inhóspito en el que caiga estrepitosamente los espíritus, demonios y fiebres.
Todos estos desarrollos tendieron a marginar a los monjes del bosque. Desde su
anterior preeminencia, el bosque Sangha se convirtió en una fuerza insignificante. Los
monjes desconfiaban de los monjes de los bosques, temían y mitificaban a los
aldeanos, y eran conocidos por sus supuestos poderes psíquicos a pesar de su
desprecio por el sistema de entrenamiento de Benadha. Al mismo tiempo, los
monasterios de las aldeas se convirtieron en una parte intrínseca de la vida de las
personas. El monasterio local le dio al pueblo su identidad, una afiliación con los
poderes invisibles del universo, una sensación de continuidad a través del cambio.
Pocas son las apariencias de que el "dominio de la palabra" es probable que evite que
la mente occidental esté de acuerdo con la realidad de un wat aldeano en la Tailandia
rural. Podría ser la morada de los monjes, pero se consideraba propiedad de todos. El
camino frente al Dhamma sala era una vía pública, y el monasterio fue utilizado por
todas las casas cercanas. Se celebraron importantes reuniones públicas en el Salón
Dhamma, que también sirvió de albergue para pasar turistas y fue el lugar ideal para
recibir y difundir noticias de otras áreas.
El monasterio desempeñó un papel central en la vida social de la aldea. Fue el sitio
para los festivales importantes que puntuaron las luchas difíciles del año. Con
entretenimientos diarios casi inexistentes, todo el mundo miraba a la animada Ngan
Wat, o ferias de monasterios, para la emoción y la diversión. Algunas de las ferias
tenían un significado específicamente budista (por ejemplo, las que marcaban el
advenimiento y el final del Retiro de las lluvias, y el aniversario del nacimiento, la
iluminación y la muerte del Buda). Otros, como el Rocket Festival, eran de un carácter
más terrenal y animista, presidido por los monjes y enmarcado por ofrendas de
limosna para ellos. Pero cualquiera que sea la ocasión, ningún ngan estaría completo
sin los entretenimientos organizados
en los terrenos del monasterio: actuación de trovadores de morlam, puestos de dulces

y fideos especiales, juegos de sombras, juegos de boxeo y fuegos artificiales. Era un
momento en el que las restricciones, por lo general estrictas, de la sociedad de la
aldea de Isan, habían disminuido, el alcohol era consumido por completo y, en los
terrenos del monasterio, la diversión estaba a la orden del día.
En cuanto a los monjes, no eran una élite hereditaria. En el budismo tailandés, la
ordenación temporal había sido durante mucho tiempo la norma y constituía un rito de
transición para los jóvenes. Es poco probable que sea fácil ingresar a la vida
monástica y fácil de desvestir. No incurrir en ningún estigma: al desnudarse, a un
hombre se le llamaría 'Tid', un título respetuoso derivado del sánscrito 'paṇḍita' o
sabio. De hecho, un hombre que nunca había sido un monje era considerado
inmaduro (literalmente: "inmaduro") y un esposo o yerno potencial mucho menos
atractivo que uno que había pasado tiempo en la túnica. Habitualmente, los jóvenes de
una aldea se convertirían en monjes durante el período anual de tres meses de "Lluvia
de Retiradas", pero a veces permanecerían en batas durante dos o tres años. El
resultado fue una comunidad monástica tranquila en la que el miembro flotante de los
monjes temporales se codeó con un núcleo de monjes de larga data. Uno de los
grandes méritos del sistema era que, como cada familia tenía miembros que eran o
habían sido monjes, el estrecho vínculo entre la aldea y el monasterio se renovaba
constantemente.
Los monjes a largo plazo serían pocos en número. Casi todos habrían nacido y se
habrían criado en la aldea local y, por lo tanto, estarían profundamente identificados
con los problemas cotidianos de las personas locales. Tendrían que tomar en serio la
participación en los asuntos de las aldeas, a veces como líderes en proyectos de
obras públicas, como puentes de construcción o, cuando era necesario, como
observadores y como árbitros en desacuerdos y disputas entre la comunidad laica.
Históricamente, el siglo pasado era el aprendizaje. Aparte de ellos como miembros de
la Sangha, los monjes también gozaban del prestigio adicional de ser la gente más
educada y conocedora de la comunidad. Aprenderían y transmitirían muchas
habilidades, como carpintería, pintura, artes decorativas y fabricación de azulejos y
ladrillos. Algunos monjes serían médicos de hierbas y algunos, a pesar de la
prohibición en la disciplina de los Monjes (el Vinaya) *, eran astrólogos.
* Ver Glosario, 818.
Idealmente al menos, era el rol religioso del monasterio el que era primordial. Se
espera que los demonios sean considerados como la realización de las enseñanzas
del Buda e inspiren con palabras y hechos, valores morales y espirituales. También
fueron llamados para realizar rituales tradicionales y ceremonias de conducta. Serían
invitados a las casas locales para cantar bendiciones y rociar agua lustral durante los
matrimonios, las fiestas de calentamiento de la casa y los momentos de enfermedad o
mala suerte. A la muerte de un aldeano, se les invitaría a cantar los versos más
abstractos y filosóficos de Mātikā, que se cree que son la enseñanza del Buddhaga
para el otro en uno de los reinos celestiales después de su muerte.
Quizás lo más significativo es que el monasterio fue el centro para la creación de
méritos, entendida como la actividad religiosa más importante del budista laico. El
mérito (puñña) se refiere a la bondad como fuerza para la felicidad representada y
futura. Una persona sabia hace méritos a través de actos de caridad, una vida moral y
el cultivo de la paz y la sabiduría. Como resultado, él o ella lleva una vida exitosa y
feliz y después de la muerte renace en un mundo feliz. Las ofrendas de alimentos y el
apoyo material para el monasterio siempre han sido la forma más básica y popular de
hacer méritos. Aunque los monjes individuales no siempre sean especialmente
inspiradores para los laicos, se los ha considerado ennoblecidos y facultados por la
túnica amarilla que visten y, por lo tanto, pueden actuar como "campos de mérito". Con
la acumulación de mérito visto como el factor más importante que afecta la
prosperidad y el bienestar presente y futuro de las personas, es fácil ver por qué los
monasterios tenían un papel tan central en la vida de la aldea.
El abad solía ser la figura más poderosa y respetada de la aldea, combinando la
prestigiosa posición, la posición y la sabiduría. Muy poco continuó en la aldea sin su
conocimiento y nada significativo sin su aprobación. La gente lo consultaba sobre
cualquier tema, desde asuntos del corazón hasta la compra de tierras. La novela
maravillosamente evocadora de Kampoon Boontawee, niño del Nordeste, da una
imagen memorable de uno de esos abades. El joven Khun va al monasterio por
primera vez con su padre para ver al viejo abad,
* Estos dos términos se usarán indistintamente en el texto. Ver Glosario, 825.
Luang Por Ken, de quien tiene un miedo mortal. Llegan juntos, un demonio musculoso,
demacrado, que hablaba a un grupo de mujeres: su túnica, andrajosa por la edad, y la
tela doblada sobre un hombro que parecía la tira de tela atada al tronco del antiguo
bodhi en el patio del monasterio. Las mujeres han traído a sus hijos enfermos para que
los bendigan.
"Se inclinó hacia adelante otra vez y sopló una vez más en la cabeza del bebé con la
cara hinchada. Luego sumergió su dedo índice en una olla pequeña de algo negro.
Cinco o seis mujeres levantaron a sus hijos y él les tocó suavemente la lengua con el
dedo ennegrecido. Se limpió el dedo, se recostó contra el cojín y volvió a hablar con su
voz profunda y retumbante: "Ustedes vienen a mí para todo. ¡Para las paperas! "Negó
con la cabeza lentamente. "Todo el mundo que quiere ser monje viene a mí, lo
entiendo. Pero también, todos los que tienen un bebé enfermo, todos los que están
construyendo una casa nueva, todos los que quieren casarse. Todos los que quieran
nombrar a un niño, o que tengan la enfermedad del ojo rojo, todos vienen. Tu pueblo
debería pensar: ¿Si yo prefiero, entonces quién lo va a hacer? Este año, voy a tener
ochenta y cinco años. Hewassile volvió a mirar por un momento, mirando a los bebés,
y luego se rió en voz baja para sí mismo, 'Oh, bueno, bueno' ".
Luang Por pasó cuatro años como dekwat. Durante ese tiempo, aprendió a leer y
escribir, ayudó con el barrido y la limpieza del monasterio, sirvió a los monjes y
gradualmente absorbió al menos el ambiente y el sabor de las enseñanzas budistas
básicas. Sus deberes no eran onerosos y había mucho tiempo para jugar con su
compañero dekwat. De estos, hubo un suministro constante, ya que era costumbre
que los padres cansados enviaran a sus inmanejables hijos al monasterio para curarse
de su estado salvaje. Los huérfanos, si no había relación para llevarlos, siempre
podían encontrar un refugio con los monjes. Además de aceptar a los niños por
razones espirituales, el monasterio también era el centro de bienestar social local.
PRINCIPIANTE RANA MUGIDORA
En la Disciplina de los Monjes, se establece que un aspirante debe tener veinte años
antes de poder convertirse en monje, pero que un niño "lo suficientemente mayor para
asustar a los cuervos" puede convertirse en un novato. Luang Por tomó el 'Going
Forth' votos en marzo de 1931.
Tenía trece años, y probablemente podría haber ahuyentado a un halcón atacante.

Como novato, el robusto cuerpo de Luang Por y su abultado vientre junto con su voz
resonante le valieron el sobrenombre de 'Eung' o Bullfrog. La vida transcurría casi de
la misma forma relajada que cuando era un simple niño del templo, aunque usar la
túnica le otorgaba un estatus más elevado y mayores expectativas: al menos frente a
los laicos, se esperaba una actitud moderada. Esto no siempre fue tan fácil. Uno de
sus compañeros novicios recordó:
"De vez en cuando había una invitación para cantar en la casa de alguien, y soltaba
risitas en medio del canto Como tan pronto como comenzó, eso era, no pudimos
ayudarnos, tuvimos que unirnos. A veces, incluso se echó a reír durante la comida.
Siempre encontraba algo divertido”.
Luang Por pasaba el tiempo todos los días caminando arriba y abajo en la sombra,
memorizando los diversos Palichants: el servicio a domicilio, las comidas servidas, los
versos auspiciosos cantados en fiestas y matrimonios, los cantos funerarios y las
reflexiones del Dhamma:
Adhuvaṃ jīvitaṃ; dhuvaṃ maraṇaṃ; avassaṃ mayā maritabbaṃ.
La vida es incierta la muerte es segura; Yo también moriré.
También completó el primero de los tres niveles de los exámenes Nak Tam Dhamma.
Incluía secciones en la vida y las enseñanzas de Buddha, el código de Disciplina y la
historia del budismo y proporcionó una base sólida de las enseñanzas fundamentales.
En otras ocasiones, los proyectos de jardinería y construcción servían para trabajar el
vapor adolescente.
VOLVER AL MUNDO
Durante sus años de novicio, el maestro y mentor de Luang Por era un monje llamado
Ajahn Lang. De acuerdo con la relación recíproca establecida en los textos de Vinaya,
Ajahn Lang supervisó los estudios de Luang Por y Luang Por, a cambio, actuó como
su asistente personal. De vez en cuando, por la noche, Ajahn Lang amablemente
acompañaba a Luang Por en las visitas a su familia; habría sido prohibido para un
gran veterano. De hecho, parecía disfrutar estas excursiones incluso más que Luang
Por,
Exudando una confianza y un encanto entre la familia de Luang Por que el joven
novato podría haber encontrado un poco excéntrico.
Ante la instigación de Ajahn Lang, las visitas se hicieron cada vez más frecuentes y
prolongadas. A veces era tarde por la noche antes de que los dos regresaran
caminando al monasterio, acompañados por los ladridos de los perros de la aldea. Sus
patas se movían. Un día, Ajahn Lang confirió en Luang Por que había decidido
desnudarse y sugirió que su protegido podría hacer lo mismo. Un confuso Luang Por
estuvo de acuerdo. Él había estado viviendo en el wat durante siete años y en la
peligrosa y tambaleante edad de dieciséis años, un pequeño empujón era suficiente.
Algún día después de la separación conjunta, los padres de Luang Por fueron
visitados por familiares mayores del ex Ajahn Lang para discutir una propuesta de
matrimonio. El ferviente admirador de la hermana de Luang Por, Sah, segura de sus
afectos, era libre por fin para declarar su amor.
Luang Por manejar en los campos familiares. Inevitablemente, la novedad del barro y
el sudor pronto se disipó y, aunque se aplicó a la ronda regular del productor de arroz
con un gusto que le valió elogios de su familia, parece que encerraba silenciosamente
dentro de sí una sensación de algo perdido e incumplido. No era una emoción
abrumadora -era un joven vigoroso y enérgico-, pero era una sombra constante y
discreta que solo podía tratar de ignorar. Por el momento, Luang Por se contentó con
divertirse de la manera habitual. Junto con un pequeño grupo de amigos, caminaba a
las ferias de monasterio en las aldeas vecinas donde todos podían disfrutar de los
placeres normales de los jóvenes, incluido el coqueteo con las muchachas locales.
En este momento, los notables poderes de resistencia de Luang Por ya comenzaban a
manifestarse, aunque en asuntos mundanos. Él y sus amigos podrían caminar hasta
quince kilómetros hasta llegar a un monasterio y, a continuación, a altas horas de la
noche, caminando por el camino de regreso. Algunos de los jóvenes en su grupo, un
poco empedernidos por la bebida, tal vez quieran detenerse y dormir debajo de un
árbol en algún lugar del camino, pero Luang Por -sus viejos compañeros lo recordaban
mucho después- siempre insistirían en caminar todo el camino a casa. Sin embargo,
no carecía de sus debilidades. Confiado y seguro de sí mismo como parecía, Luang
Por tenía un miedo profundo a los fantasmas. Él podría trabajar todos los días y luego
caminar durante toda la noche si es así, pero no por sí solo. La casa de Luang Por
estaba separada de su mejor amigo
Una vida inspirada • 33
Phut es por ese tramo de bosque embrujado. Si volvían tarde en la noche, Luang Por
pararía la casa de su amigo en lugar de la suya.
AMOR JOVEN
Y luego Luang Por se enamoró de la hermanastra de Phut, Jai. Empezó a pasar más y
más tiempo en la casa de Phut, cortejándola. La costumbre del día decretó que las
parejas jóvenes no deberían estar solas juntas y tocar cualquier tipo era tabú. El joven
se reuniría con su hija en la casa de su familia, arriba en el porche por la noche, donde
estaría sentada recatadamente. Los padres de Jai parecían bastante satisfechos con
el posible emparejamiento: Luang Por era un amigo de la familia, afable, trabajador y
honesto, y quizás lo más importante era que su familia era lo suficientemente rica
como para ofrecer un buen 'precio de novia' *.
Una tarde, la pareja joven tramó el plan: se casarían en la medida en que Luang Por
había completado su servicio nacional y para un retiro de lluvias como monje para
hacer un mérito para sus padres de la manera consagrada. En ese momento, Luang
Por tenía dieciocho años y Jai diecisiete. Pasarían otros cuatro años antes de que
pudieran esperar tomarse de las manos.
A medida que se acercaba la temporada de lluvias, todos los hogares estaban
ocupados preparando arados, rastrillos, azadas, yugos, trampas para peces y
machetes para el próximo trabajo en los arrozales. Luang Por acababa de sacar una
carga de herramientas a la pequeña cabaña de la familia, levantada sobre pilotes en
medio de sus campos. Puede imaginarse la escena: un cielo nublado, opresivo y
húmedo y debajo de él, un hombre rechoncho con una boca inusualmente ancha,
descalza, con su paño khaoma alrededor de los lomos, subiendo y bajando en el
incómodo asiento de madera de una carreta de bueyes como se mueve a sacudidas a
lo largo de un carril lleno de baches entre el verde vibrante de los arrozales. Él está a
punto de recibir noticias devastadoras. Luang Por relató la historia él mismo muchos
años después:
Cuando tenía dieciocho años me gustaba una chica. Ella también me quería y, a
medida que estas cosas van, finalmente me enamoré. Yo quería casarme con ella.
Soñé con tenerla a mi lado ayudándome en el campo, ganándome la vida juntos.
Entonces un día en mi camino a casa
* A diferencia de la mayoría de las culturas, en Tailandia, los regalos van desde la
familia del novio hasta la novia, en lugar de viceversa.
Entonces un día en mi camino a casa del trabajo, conocí a mi mejor amigo, Phut, en el
camino. Él dijo: "Chah, me llevo a la señora." Cuando escuché esas palabras, me
quedé completamente insensible. Estuve en un estado de shock durante horas
después. Recordé la predicción de un astrólogo de que no tendría esposa sino
muchos hijos. En ese momento, me preguntaba cómo podría ser posible.
Simplemente, y con la prerrogativa incuestionable que poseían los padres de su edad
y cultura, el padre y la madrastra de Phut habían decidido que los dos hijastros debían
casarse; no había más que decir. Las razones fueron pragmáticas, financieras. Si Phut
se casara con Jai, la familia se ahorraría un precio de novia que no podrían pagar.
Acababan de adquirir tierras a cierta distancia del pueblo que no deberían dejarse en
barbecho. La joven pareja podría mudarse y cultivarla juntos.
Luang Por, desolado, no tuvo más remedio que reconciliarse con la situación. No tenía
sentido estar enojado con Phut. Su amigo no había planeado a sus espaldas y estaba
terriblemente avergonzado por todo el asunto. Pero esta desilusión fue primordial,
como un lastre y un sufrimiento en las incertidumbres que atormentan los asuntos
humanos.
Luang Por no se dio por vencido en su amistad con Phut y, de hecho, iba a durar por
el resto de su vida. Pero con Jai, tenía que ser más circunspecto: no podía forzar sus
sentimientos para que ella desapareciera por un acto de voluntad. Como un joven
monje, si veía a Jai en el monasterio, haría todo lo posible para evitar un encuentro
que pudiera despertar emociones difíciles. Luang Por admitió que, durante los
primeros siete años de su vida monástica, le fue imposible abandonar por completo
sus pensamientos sobre esta joven mujer. En esta etapa temprana de su vida
monástica, Luang Por, como muchos jóvenes monjes a través de los tiempos, debe
haber sido asaltado por fantasías que presentan escenarios tentadores y finales
milagrosos y felices que, cuando se los considera fríamente, no deseaba realmente.
Solo cuando finalmente abandonó su entorno familiar ya través de la práctica de
meditación obtuvo un método para aquietar sus pensamientos y verlos en perspectiva,
que las fantasías se desvanecieron.
En años posteriores como abad de Wat Pah Pong, describiendo a los monjes los
inconvenientes del deseo sensual, a menudo hablaba de la deuda de gratitud que le
debía a Phut: "Si no se hubiera casado con Mae Jai,
entonces probablemente no estaría aquí hoy". Quizás esto sea así; pero al mismo
tiempo, parece seguro suponer que, si no hubiera encontrado este obstáculo particular
para una vida matrimonial convencional, seguramente habría surgido otro. En una
charla grabada décadas más tarde, Luang Por reveló:
Estaba enojado. No quería vivir con mis padres. Cuanto más lo pensaba, más cansado
me sentía. Solo quería irme solo todo el tiempo, aunque no tenía ni idea de dónde. Me
sentí así durante varios años. Estaba harto, pero no con nada en particular. Solo
quería ir a algún lado y estar solo. Estos eran los sentimientos que tenía antes de
convertirme en monje. No siempre fui plenamente consciente de ellos, pero estaban
allí todos iguales, todo el tiempo.
Luang Por solo mencionó otros dos incidentes que ocurren en sus relaciones con el
sexo opuesto. En el primero, un ex monje, con quien Luang Por había sido amistoso
durante sus años como novicio, murió a una edad temprana y Luang Por ayudó a la
afligida familia durante los días del funeral. La noche de la cremación, después de que
los últimos invitados regresaron a sus casas, Luang Por, como un amigo cercano de la
familia, se sintió preocupado de que la viuda y sus hijos se sentirían solos y desolados
si los dejaban solos. Ofreció quedarse un par de noches para hacerles compañía en
su dolor. En la segunda noche, Luang Por se dio cuenta de que la señora de la casa
había salido de la habitación y se había acostado a su lado. Ella tomó su mano y
comenzó a guiarla sobre su cuerpo. Luang Por fingió estar dormido. Al no encontrar
respuesta, la dama se levantó y volvió silenciosamente a su habitación.
En años posteriores, Luang Por admitiría que el deseo sexual era la única impureza
que le era difícil superar. Pero aquí, en una situación que contenía todos los elementos
de la fantasía adolescente, y estaba libre de votos de celibato, estaba notablemente
restringido. La razón puede haber sido miedo o falta de atracción física. En vista de
sus luchas posteriores, sin embargo, es más probable que el sentido de decoro de
Luang Por y su respeto por un amigo muerto superaran el deseo.
No era inusual que los jóvenes tailandeses de la generación de Luang Por terminaran
una velada con una visita a un burdel. Fue bastante natural entonces que su segundo
y último encuentro cercano con una mujer ocurriera en uno de esos establecimientos
en las calles secundarias de la ciudad local de Warin. El incidente ocurrió poco antes
de convertirse en monje cuando los viejos amigos de Luang Por lograron persuadirlo
de que, antes de renunciar a los placeres de la carne, al menos debería primero
probar sus delicias. Al final, no fue así. Una vez que se relacionó con la joven que
había tenido la oportunidad de ayudarlo a perder su virginidad, Luang Por no pudo
evitar notar a través del polvo grueso en su cara los estragos del acné. Un disgusto
incontrolable surgió dentro de él. Se levantó bruscamente, y lo siguiente que supo fue
que estaba de pie en un puesto de comida al lado de la calle con un plato de fideos en
la mano. Si fue una debacle, entonces fue una de las más acertadas, y más bien
cómicamente, presagió las luchas de los próximos años. Como un joven monje del
pueblo, el único deseo que podía igualar la lujuria sexual de Luang Por era el anhelo
de los fideos chinos, un antojo tan fuerte que lo llevó a escabullirse del wat a su
vendedor favorito en más de una ocasión.
ORDENACIÓN
Por ahora, puede ser evidente que hay una información biográfica verificable sobre la
juventud de Luang Por. El alcance de lo que se sabe sobre su vida temprana se ha
deducido de un pequeño número de reminiscencias de viejos amigos y familiares, citas
privadas recogidas por su discípulo cercano Ajahn Jun, y algunos pasajes tomados de
las pláticas sobre el Dhamma. La mayoría, especialmente las indicaciones de la
evolución de su vida eterna, siempre permanecerán opacas.
Lo que se sabe es que, en el momento en que Luang descubrió que no se podría
llamar al Servicio Nacional y que, por lo tanto, era libre de tomar la Ordenación, sus
puntos de vista sobre la monarquía habían cambiado. Ya no lo consideraba
simplemente un intercambio de palabras para sus padres, como una expresión de la
gratitud que sentía hacia ellos. Si bien ese fue sin duda un objetivo admirable, ahora
vio que la vida como monje podría ser capaz de resolver la falta de paz y significado
en su vida. El mundo era un lugar vacío, tedioso, lleno de vicisitudes; tal vez la vida
monástica podría llevarlo a algo mejor. Decidió ser recibido por un período indefinido.
Su madre y padre estaban satisfechos.
Tenían suficientes hijos para ayudar con el trabajo agrícola, y era auspicioso tener un
hijo con túnica. La ceremonia de Ordenación (Upasampadā) tuvo lugar el 26 de abril
de 1939, en Watkor Nai, el monasterio de ordenación local, en una tarde calurosa y
reluciente. Phra Khru Indarasāraguṇa era el preceptor de Luang Por y le confirió el
nombre de 'Subhaddo', que significa 'bien desarrollado'.
Luang Por pasó los primeros dos años de su vida como monje en Wat Bahn Kor, el
monasterio donde había sido novicio, estudiando las enseñanzas y preparándose para
volver a tomar el primer nivel de Nak Tam Exámenes *.
Cuando me convertí en monje por primera vez, no me preparé, pero tenía fe, tal vez
nací con eso, no sé. Al final del Retiro de las Lluvias, los monjes y novicios que se
unieron a la Sangha al mismo tiempo que yo, todos desvestidos. Pensé, '¿Qué pasa
con ellos?', Pero no me atreví a decir nada porque aún no confiaba en mis
sentimientos. Mis amigos estaban emocionados por irse, pero a mí me parecieron
tontos. El ícono que tenía dificultad para entrar en la Sangha y qué fácil era
desvestirse. Pensé que carecían de mérito y que debían considerar el camino del
mundo como más beneficioso que el del Dhamma. Así es como lo miré; pero no dije
nada, guardé mis pensamientos para mí.
Voy a ver a mis amigas y a mis amigas. A veces, antes de desvestirse, se probaban la
ropa y se paseaban de arriba abajo. Pensé que estaban completamente locos. Pero
ellos pensaron que se veían bien, que sus ropas eran inteligentes, y ellos hablaron
sobre lo que estaban haciendo para doblar la sábana. No me atreví a decirles que lo
habían entendido mal, porque no sabía cuán duradera era mi propia fe.
Después de que mis amigos se desnudaron, renuncié. "Estás solo ahora", me dije.
Saqué mi copia del Pāṭimokkha ** y comencé a editarla. Es más fácil que nunca con
nadie bromeando o engañando. Pude concentrar
* A pesar de que Luang Por había pasado por alto este dispositivo de alerta inicial, era
costumbre volver a tomarlo una vez que se ordenó como monje. ** Las 227 reglas de
entrenamiento del monje budista en el idioma original de Pali.
Deliberadamente. No estoy dispuesto a nada, sino a la resolución de que, a partir de
ese día hasta el final de mi vida, ya sea en la vida de un futuro refulgente o siempre,
no trataría de menospreciar con una apreciación constante, no permitir que mis
esfuerzos disminuyan o mi fe se debilite, sea consistente. Eso es algo extremo que
hacer y no me atreví a decirle a nadie más. La gente iba y venía, y no decía nada
simplemente observé impasible. Pero en mi mente, estaba pensando, 'Ellos no ven
claramente'.
Sin embargo, Luang Por tuvo sus propios problemas en aquellos primeros días: la
comida se convirtió en una obsesión.
Practicar Dhamma no es una carrera suave. Tú sufres. El primero y el segundo son
especialmente duros. Los jóvenes demonios y pequeños principiantes realmente lo
atraviesan. Yo mismo sufrí mucho. Si tienes un problema con la comida, es difícil. Me
hice monje cuando tenía veinte años. Ese es el momento cuando, ¿quién puede
olvidarlo? -Se puede disfrutar de la comida y dormir. A veces, simplemente me
quedaba allí sentada soñando en silencio con cosas que me gustaría comer:
¡machacado los plátanos, en la ensalada de papaya verde, todo tipo de cosas! La
saliva fluiría como un río en mi boca.
Después de completar su examen, Luang Por decidió irse en busca de una atmósfera
más académica de la que podría proporcionar el monasterio de su casa. En 1941,
residió en Wat Suansawan a unos cincuenta kilómetros al este de Bahn Kor y continuó
sus estudios en el cercano Wat Po Tak.
Estos son los años de guerra. Tailandia, oficialmente al menos, era despiadada de
Japón, y Ubon había sido bombardeado recientemente por los franceses. La comida y
las necesidades diarias eran escasas y los requisitos en Wat Po Tak, donde la Sangha
era grande, apenas eran adecuados. Luang Por podía soportar las condiciones, pero
descubrió que el nivel de enseñanza allí era decepcionante, y después de un solo
Retiro de Lluvias, partió con un compañero a un distrito vecino o continuó sus estudios
en Wat Bahn Nong Lak. Había escuchado a muchos monjes elogiar las habilidades de
enseñanza del abad de este
* Siguiendo el uso tailandés de la palabra 'patipad' como se ejemplifica aquí, el

sustantivo 'práctica' y el verbo 'práctica' se usan a lo largo de este libro como una
abreviación para 'cultivar el Noble Óctuple Sendero'.
Monasterio y lo encontró merecido. Sin embargo, cuando su amigo encontró que el

calor del verano y la escasa comida en el monasterio eran demasiado exigentes,
Luang Por accedió a trasladarse con él a otro monasterio en un pueblo cercano. Allí
estudió para el segundo nivel de los exámenes Nak Tam y se embarcó en el estudio
algo seco de la gramática pali. Después de aprobar el examen en 1943, Luang Por
regresó a Wat Bahn Nong Lak.
Fue un año en el que concentró todas sus energías considerables en estudiar para el
tercer y último examen de Nak Tam y continuó con su gramática Pali. Por primera vez,
Luang Por había encontrado un maestro talentoso que lo inspiró con confianza y
respeto, y sus estudios progresaron sin problemas.
Hacia el final de ese año, Luang Por recibió noticias desalentadoras: su padre había
caído gravemente enfermo. Los exámenes de Luang Por iban a tener lugar en breve y
si se iba a casa ahora, todo el trabajo de un año se desperdiciará. ¿Debería
arriesgarse y hacer sus exámenes antes de irse a casa? No fue una elección en
absoluto: solo tenía un padre, y los exámenes podían esperar otro año. Corrió a casa
como un hijo como él podría encontrar la condición de su padre en declive constante.
El padre de Luang Por, Por Mah, estaba orgulloso de tener un hijo en la túnica y cada
vez que Luang Por visitaba su hogar siempre lo alentaba en sus esfuerzos y le pedía:
"Por favor, no se desnude, venerable señor. Te invito a que permanezcas como monje
indefinidamente”.
Esta es una traducción deliberadamente literal. Es difícil de transmitir en el idioma
inglés el encuentro o la conversación entre Thamimon y sus padres. La filial es un gran
énfasis en la cultura tailandesa y la relación entre padres e hijos es generalmente
cerrada y cerrada. Sin embargo, cuando el hijo se convierte en monje, su forma de
relacionarse entre sí cambia instantáneamente y radicalmente. Los padres ahora son
laicos. Se sientan en un asiento más bajo, a una distancia respetuosa. Usan
honoríficos monásticos cuando se refieren a su hijo y humildes pronombres personales
cuando se refieren a sí mismos. Para un observador de otra cultura, esta formalidad
podría, al principio, parecer extraña o tal vez antinatural. Pero para la familia misma,
es simplemente la convención aceptada. Las formas de discurso forzadas ayudan a
todos a recordar que aunque la identidad del hijo como monje no ha borrado su
identidad como miembro de su familia, la ha transformado.
Ahora, mientras yacía débil y encogido en su lecho de muerte, Por Mah hizo la
solicitud por última vez:
"Has tomado la decisión correcta. No lo cambies La vida laica está llena de tantos
tipos de sufrimiento y dificultades. No hay verdadera paz o satisfacción en eso.
Permanecer como un monje”.
En ocasiones especiales, Luang Por siempre había guardado silencio, inclinó la
cabeza levemente, mostrando el aspecto de una tromba que no deseaba un
compromiso. Esta vez, sin embargo, él respondió:
No, no me desvestiré. ¿Por qué habría de hacer eso?
La cara de su padre se relajó en una cálida y contenta sonrisa, y se sumió en el sueño.
Cuando Por Mah descubrió que los exámenes de Luang Por tendrían lugar en breve,
lo instó a volver a su wat, pero esta solicitud fue rechazada. En cambio, Luang Por
ayudó a cuidar a su padre durante los trece días y noches más en los que se
entretuvo. Era diciembre, cuando los días tienen un tono tenue y apagado, y un viento
frío sopla a través de Isan desde China, cuando al principio en la mañana, todas las
noches se apagan cerca de sus casas para calentarse; y los judíos arpas cometas
anclados en lo alto emiten su grito melancólico, "tuytuy tuytuy" durante toda la noche.
Un día, al final del año, la vida de Por Mah llegó a su fin.
UNA RESOLUCIÓN SOLEMNE
En el período que siguió a la muerte de su padre, la vida monástica de Luang Por

comenzó a seguir una nueva dirección. El cambio fue casi seguramente precipitado
por su pérdida. Habiendo estado durante algunos años inmerso en textos budistas que
analizaban la condición humana en términos generales, se había encontrado cara a
cara con la inmortalidad en su nivel más personal. El cuerpo humano es un
conglomerado de los elementos de solidez, fluidez, calor y vibración; la inevitabilidad
de la vejez, la enfermedad, la muerte y la separación de todos los que amamos -
funciones prominentes de los pasajes aprendidos de memoria en el wat- deben haber
adquirido un significado mucho más profundo para él. Ver a su padre sufrir antes de
morir, ayudar a colocar su cuerpo sin vida en el ataúd, verlo arder en la pira funeraria,
recoger los huesos que quedan en las cenizas de la cremación, todo habría causado
una profunda impresión en el joven monje.
Muchos años después, Luang Por recordó que al regresar a Wat Bahn Nong Lak
después del funeral de su padre, hizo una solemne resolución:
Dedico mi cuerpo y mi mente, toda mi vida, a la práctica de las enseñanzas del Señor
Buda en su totalidad. Me daré cuenta de la verdad en esta vida... Dejaré ir todo y
seguiré las enseñanzas. No importa cuánto sufrimiento y dificultad tenga que soportar,
perseveraré; de lo contrario, mis dudas no tendrán fin. Haré que esta vida sea pareja y
continua como un solo día y noche. Abandonaré los apegos a la mente y al cuerpo y
seguiré las enseñanzas del Buda hasta que yo sepa su propia forma de realidad.
Como resultado, Luang Por comenzó a practicar la meditación más en serio. Pero no
sin dificultades.
El primer año de meditación no obtuve nada de eso. Mi mente estaba repleta de
pensamientos sobre cosas que quería comer; fue realmente imposible. A veces,
durante una sesión de meditación, sería como si estuviese viendo realmente a una
banana. Puedo sentirme en mi boca... Las corrupciones han sido en los últimos
minutos. Cuando vengas a disciplinarlo, seguramente habrá una lucha.
Fue durante este año de 1944 que la madre de Luang Por, Mae Pim, tuvo un sueño
vívido en el que se cayeron dos de sus dientes. Más tarde recordó que, en su sueño,
su inmediata consternación ante esta pérdida fue interrumpida por una voz que dijo:
'No importa. No te preocupes por esos dientes; serán reemplazados por otros de oro.
"Ella comenzó a masajearle la boca con intención. Unos días más tarde, al pie de los
escalones que conducían a su casa, descubrió un árbol que crecía a una velocidad
extraordinaria. Era un árbol bodhi, la misma especie bajo la cual Buda realizó el
despertar. Cuando ella se acercó al abad del monasterio en busca de consejo, él le
dijo que era un profanador. Lo más apropiado es dejar de plantar los árboles en el
monasterio. Dijo que la apariencia mágica de una mujer adulta al frente de la casa de
Mae Pim es un fenómeno que se daría en su familia.
Luang Por continuó su estudio de Pali de la manera consagrada, traduciendo las

historias de comentarios de Dhammapada * al tailandés. No pudo evitar notar la
disparidad entre su propia vida y la de los monjes en la época del Buda: vagaron por
las junglas 'solitarias, ardientes y resueltas', mientras él estudiaba minuciosamente los
libros en el aula de un monasterio. Habiendo tomado la decisión de dedicar su vida a
la orden monástica, la cuestión que tenía ante sí era decidir de qué manera debía vivir
esa vida. Decidió que el paciente deseaba comenzar de nuevo, abandonar sus
estudios y dedicarse a sí mismo de todo corazón al "camino de la práctica"; en otras
palabras, convertirse en un monje del bosque. El siguiente paso fue buscar
orientación.
En ese momento, Isan todavía era densamente boscosa y escasamente poblada.
Había pocas carreteras y poco tráfico. La única forma en que uno probablemente oiría
hablar de un buen maestro fue de boca en boca, tal vez de un tudong ** monje que
pasaba. Los maestros de los bosques eran pocos y distantes entre sí y atesoraban su
anonimato. A pesar de haber sido un miembro de la Sangha durante siete años, la
decisión de Luang Por de tomar la meditación, para convertirse en lo que se calculó
como un "demonio de la práctica", no era una idea de lo que se podría imaginar. Optó
por regresar a Wat Bahn Kor mientras decidía su próximo movimiento.
Dio la casualidad de que Wat Pah Saensamran, un monasterio forestal establecido por
los discípulos de Luang Pu Mun, el eventual maestro de Luang Por, se encontraba a
pocos kilómetros de Bahn Kor, en el límite de la ciudad de Warin. Pero como era un
monasterio de un linaje monástico diferente, en ese momento no lo consideró como
una opción. Después de una visita a un monasterio forestal en el distrito de Det Udom
en la estación cálida que terminó en decepción, los planes nacientes de Luang Por
fueron superados por las lluvias. Pasó el retiro en Wat Bahn Kor ayudando a enseñar
el curso de Nak Tam de primer nivel a los jóvenes monstruos y novatos. Sus alumnos
mostraron poco entusiasmo por sus estudios. Asistieron a las clases de una manera
meramente superficial, perezosa y
* El Dhammapada es una colección de enseñanzas del Buda en forma de verso. Las

historias que pretenden dar el trasfondo que conduce a la emisión de cada verso
fueron compuestas en algún momento después de la muerte del Buda. ** Un monje
errante manteniendo varias prácticas ascéticas opcionales. La palabra 'tudong' se
describirá con mayor detalle en la siguiente sección.
Irrespetuoso. Fue la confirmación final de lo insatisfactorio de la vida que había tenido

durante siete años. En diciembre, Luang Por tomó el tercer y último nivel del curso Nak
Tam y se preparó para un nuevo avance.
***
Así como hay muy poco material sobre el cual basar la historia de la vida temprana de
Luang Por, también hay una falta frustrante de información disponible sobre los
siguientes, la mayoría de los años formativos de su vida. Toda la cronología de los
eventos presentados aquí, que datan de la partida de Luang Por de Ubon a comienzos
de 1947 hasta su establecimiento de Wat Pah Pong a mediados de 1954, es
necesariamente tentativa, y es en gran parte el resultado del trabajo detectivesco y la
inferencia. Sin embargo, una fecha puede afirmarse con confianza real y, por lo tanto,
usarse como ancla para todos los demás. Luang Por una vez mencionó que el año
que pasó el Retiro de las Lluvias con su maestra Luang Pu Kinaree fue una de las
actividades en las que el calendario lunar se ajustó para sincronizarse con el
calendario solar al agregar un mes adicional. Como este evento ocurre solo una vez
cada tres años, solo puede ser 1948.
III. EL CAMINO DE LA PRÁCTICA

UNA NUEVA PROSPERIDAD
'Tudong' es una palabra tailandesa derivada del Pali 'dhutaṅga' *, que significa
'desgastarse' y es el nombre que se le da a las trece prácticas ascéticas que Buda
permitió a los monjes emprender para intensificar sus esfuerzos por desgastar sus
impurezas. . En Tailandia, la palabra se ha expandido en significado. Los monjes que
han dejado su monasterio y deambulan por el campo durmiendo ásperas (por lo
general practicando varias de las observancias dhutaṅga), se llaman 'monjes tudong' y
se dice que están 'en tudong'.
Al comienzo de 1947, acompañado de un amigo, Ven. Tawan, Luang Por partió en
tudong, una larga caminata hacia el oeste, hacia el centro de Tailandia. Los dos
monjes caminaron descalzos. Llevaban sus cuencos de hierro en una bolsa de tela en
un hombro y sus glotones (tienda de paraguas) * en el otro.
Las aldeas eran raras y estaban más allá del área cultivada que las rodeaba, ahora se
habían desgastado y se habían secado en la zona vedada de la vereda. Debe haber
sido un duro bautismo en la vida del tudong para Luang Por y su compañero. Aunque
los días podían haber sido calurosos, las noches en el suelo de los bosques habrían
sido fructíferas y su comida diaria austera.
El Buda no quería que sus monjes fueran ermitaños autosuficientes. Él estableció una
serie de reglas en la Disciplina de los Monjes con el objetivo de garantizar que tuvieran
un contacto diario con la comunidad laica. Los monjes no pueden cavar la tierra,
recoger la fruta de los árboles, guardar la comida durante la noche o cocinar. Pueden
comer solo aquellos alimentos que se han ofrecido directamente en sus manos o
cuenco. El monje tudung va a la ronda de limosnas temprano en la mañana, come
todo lo que necesita de una sola vez desde su plato, y renuncia a lo que queda. Por lo
tanto, si quiere comer, y por lo general tiene buen apetito después de caminar todo el
día anterior, debe asegurarse de pasar la noche a poca distancia de un pueblo.
En las mañanas, como Luang Por y Ven. Tawan atravesó las aldeas de Sisaket y
Surin, y los habitantes del pueblo se apresuraron a salir con entusiasmo para poner
comida en sus tazones. Pero sería principalmente trozos de arroz simple y pegajoso
que recibieron los dos monjes, y rara vez más que unos chiles o un plátano para
comer con él. Los aldeanos eran pobres y no estaban preparados, tenían muy poco a
mano para ofrecer a los monjes flacos y oscuros que aparecían de repente en el
bosque, caminando lentamente por sus casas, con la cabeza gacha, silenciosos. Poco
a poco, los gatos se acostumbraron a comerse un gran trozo de arroz pegajoso como
alimento diario: el calor seco en sus gargantas y el peso del plomo en sus barrigas
evitaban el hambre, nada más. Se establecieron en un horario constante de caminar y
cubrían unos veinticinco kilómetros por día, generalmente en fila india, tratando de
calmar los pensamientos obstinadamente rebeldes que surgían en sus mentes
mientras caminaban. Por la noche, buscarían un arroyo para bañarse, enjuagar su
sudor
* Aglotisa y una sombrilla hecha a mano con una tapa que se cuelga de una cuerda
entre dos árboles. Una mosquitera cilíndrica se cuelga del paraguas creando una
carpa improvisada. Ver el Apéndice I.
Empapado bajo túnicas y, después de haber puesto su glotis debajo de un árbol, pasar
la noche practicando la meditación.
Su primer destino fue el famoso y extenso Phaya Yen, un bosque enorme y denso
que, hasta hace poco, aisló prácticamente a la plataforma de San Francisco del resto
del país. En ese momento, aunque sus elefantes salvajes, tigres y jabalíes rara vez se
veían en las huellas de los carruajes por los que los dos monjes estaban caminando,
los mosquitos de la malaria eran una amenaza constante son un gran ejemplo: la
colocación de la línea ferroviaria hasta los primeros años había tenido vidas humanas.
Las serpientes venenosas se dispararon, particularmente las cebras y las plantas, con
un rayo altamente venenoso. En la vejez, después de presentar a sus hermanos, los
dos monjes cantaban versos de protección. Sentados debajo de un árbol en la
oscuridad, cada sonido parecía significante y amenazante. Incluso las bestias más
grandes salieron de la médula, sabían que una mordida de un centenar de dedos o
escorpiones en las hojas muertas a su alrededor significaría una noche agonizante e
insomne.
Finalmente, Luang Por y Ven. Tawan salió ileso de la jungla a los campos de arroz
seco de Saraburi. Desde allí, se dirigieron hacia el norte, a la provincia de Lopburi y a
Wat Khao Wongkot, el monasterio de Luang Por Pao, un monje forestal famoso por su
destreza en la meditación.
Su destino resultó ser una colina escarpada y cubierta de rocas con cuevas en las que
los monjes residentes moraban en simples plataformas de madera. Un modesto
Dhamma Hall de madera y una cocina acurrucada entre los árboles sobre ellos eran
las únicas muestras visibles de la habitación mientras que subían un camino bien
barrido encima de la colina. El sonido estridente de las cigarras que los saludaban, en
lugar de restarle importancia al silencio, parecía de algún modo ser su voz.
Sin embargo, los desconfiaba de todos modos: estaban informando a un monje
residente de que Luang Por Pao había fallecido unos meses antes de su llegada. Se
les dio permiso para quedarse por un tiempo para descansar después de su viaje y
para decidir su próximo movimiento. Era la primera vez que vivían en un monasterio
forestal, y pronto se dieron cuenta de que, incluso sin su maestro, había mucho de lo
que podían aprender.46 · Quietud fluyendo
La definición de libro de texto de un "monasterio de bosque" es cualquier monasterio

(incluso, teóricamente, uno completamente desprovisto de árboles) situado al menos a
quinientos metros (aproximadamente un kilómetro) de la aldea más alta. La relativa
reclusión del monasterio forestal tiene como objetivo proporcionar un entorno en el que
sus habitantes puedan vivir de una manera similar a la de los monjes en tiempos de
Buda, centrando sus esfuerzos en el entrenamiento del cuerpo, el habla y la mente
que conduce a la iluminación. Para mantener este enfoque, los monasterios
tailandeses no enfatizan un estudio académico y restringen sus contactos con la
comunidad laica local. La razón de ser de los monasterios forestales es que a través
de los monasterios, al darse cuenta de las diversas etapas de la iluminación, se puede
proteger y transmitir auténticamente de una generación a otra la esencia del budismo.
Fue precisamente en la búsqueda de tal monasterio que Luang Por había llegado tan
lejos, y se sintió inspirado por la diligencia y la apacible frialdad de los monjes de Wat
Khao Wongkot. Luang Por estaba ansioso por aprender sobre la forma de práctica que
Luang Por Paoha había establecido, estudiar la enseñanza que el maestro había
escrito en las paredes de la cueva y continuar su estudio del Vinaya. Teniendo en
cuenta estas consideraciones, Luang Por y Ven. Tawan solicitó y se les concedió
permiso para pasar su primer Retiro de Lluvias como monjes tudong en Wat Khao
Wongkot.
Una característica destacada de la práctica de Luang Por (y en años posteriores, de
sus enseñanzas) fue el énfasis que puso en la adhesión a la Disciplina de los Monjes.
Su frustración con la ignorancia y la falta de interés que sus compañeros monjes
mostraron hacia el Vinaya contribuyó significativamente a su decisión de abandonar el
sistema monástico del pueblo. Durante mucho tiempo había estado fascinado por el
estudio del Vinaya, pero fue solo después de comenzar, que se sintió libre para
abordarlo como un código práctico por el cual vivir la vida de los monjes. Empezó a
dedicarse a un intenso escrutinio de los más modernos evangelios disponibles: el
sendero clásico El camino de la purificación (Visuddhimagga) del siglo quinto y el
comentario tailandés del siglo XIX Pubbasikkhāvaṇṇanā. Estas dos obras,
especialmente la última, abordan los detalles sutiles (discutibles a simple vista) de las
herramientas financieras, polvorientas, que podrían despertar el entusiasmo de todos
menos el de la actualidad. Luang Por los estudió con avidez, casi hasta la obsesión.
VER EL PELIGRO
Ese año, 1947, Wat Khao Wongkot también recibió a un monje de alto rango,
originario de Camboya, quien dejaría una profunda impresión en Luang Por. Este
monje poseía la distinción de ser competente tanto en el estudio académico de la
doctrina budista como en la práctica de la meditación: un cumplimiento inusitado en
Tailandia, donde había existido un desafortunado plural entre los monjes eruditos y los
meditadores. En su mayor parte, los eruditos no meditaron y los meditadores no
estudiaron; en consecuencia, ni el grupo mantiene el otro en todos los aspectos. Sin
embargo, este monje (cuyo nombre no ha sido registrado y de ahora en adelante será
llamado Ajahn Khe) fue bendecido con una notable memoria de las complejidades de
la Disciplina y las profundidades de los Discursos (Suttas) *. Al mismo tiempo, se
adhirió a la vida de un monje tudong, muy a gusto rodeado por el silencio natural de
los bosques, montañas y cuevas.
Una noche durante el retiro, ocurrió un incidente que Luang Por encontró tan
inspirador que, años después, a menudo lo relacionaba con sus discípulos. Ajahn Khe
amablemente se ofreció a ayudar a Luang Por con su estudio del Vinaya. Después de
una sesión larga y fructífera una tarde, Luang Por, después de tomar su baño diario en
el pozo, subió la colina para practicar la meditación en su cresta fresca y ventosa. En
algún momento después de las diez, Luang Por estaba practicando meditación
caminando cuando escuchó el sonido de ramas rajadas y alguien o algo moviéndose
hacia él en la oscuridad. Al principio, se le dijo que era una buena cena para su cena,
pero a medida que el sonido se acercaba, descubrió la forma de Ajahn Khe que
emergía del bosque.
Luang Por: Ajahn, ¿qué te trae por aquí tan tarde en la noche?
Ajahn Khe: Te expliqué un punto de Vinaya incorrectamente hoy.
Luang Por: No debería haber tenido tantos problemas solo por eso, señor. No tienes
una luz para mostrar el camino; podría haberse esperado hasta mañana.
* Las enseñanzas del Dhamma del Buda registradas en el Canon Pali. En este libro,
estos dos términos se usan indistintamente.
Ajahn Khe: No, no pudo. Supongamos, por alguna razón u otra, que debo esperar a la
madurez y, en el futuro, a ustedes, a los demás, lo que les expliqué. Sería malo
kamma * para mí y para muchos otros.
Ajahn Khe explicó cuidadosamente el punto nuevamente y una vez que estuvo seguro
de que se había entendido claramente, regresó a la noche. Luang Por ha comentado
la frase en los textos que describen a los demonios que son los que menosprecian el
menor defecto. Aquí, al fin, había alguien que le prestaba más que elogios a ese ideal,
que sentía genuinamente la cercanía de la muerte, que es tan escrupulosa que le hizo
arriesgarse a escalar un traicionero sendero de montaña en medio de la noche. Fue
una lección poderosa y memorable.
Durante este primer retiro dedicado a la meditación, Luang Por aún no estaba seguro
del camino de la práctica más adecuada para él y experimentó con diferentes técnicas
de meditación. En un momento dado, decidió intentar usar un rosario, y en un esfuerzo
por hacerse uno para sí mismo, recogió las 108 semillas necesarias de la rama de un
árbol tabaek interrumpido por monos juguetones. Sin embargo, sofocado por la falta
de hilo, se vio obligado a improvisar y pasó los siguientes tres días arrojando las
semillas una a una en una lata. Como era de esperar, no fue un éxito, y volvió a la
atención de la respiración.
Luang Por todavía no encontró la meditación fácil. Pero él perseveró, observando
constantemente lo que funcionó y lo que no funcionó. Su mayor frustración era que se
sentía más en paz cuando no estaba meditando que cuando estaba. Reflexionó una y
otra vez sobre el hecho de que cuanto más esfuerzo ponía en la mente, más se
despejaba su respiración y su mente se asentaría. Parecía que la meditación
empeoraba las cosas en lugar de mejorarlas. Y luego hizo un descubrimiento
importante:
Mi determinación se convirtió en un archivo adjunto. Es por eso que no obtuve ningún
resultado. Las cosas se pusieron difíciles por el anhelo que llevaba conmigo a la
práctica.
* Kamma: acción volitiva como se expresa a través del cuerpo, el habla y la mente.
FANTASMAS EN LA NOCHE
El miedo de Luang Por a los fantasmas no había sido completamente desplazado por
su creciente coraje y de vez en cuando, se disparaba alarmantemente. Por lo general,
lo mantenía ahogado, fuera de la vista y la mente, a través de una recitación nocturna
de insurrecciones protectoras y encantamientos antes de que se detuviera. Sin
embargo, una noche después de un largo período de meditación en lo alto de la cresta
de Khao Wongkot, Luang Por sintió tal oleada de confianza en el poder de su virtud
que omitió las recitaciones. En poco tiempo él lamentaría su decisión.
La idea de la virtud como protección es algo sagrado en el mundo budista. Es un
concepto que se convirtió en una piedra angular en las enseñanzas de Luang Por,
especialmente para los laicos, y ayuda a explicar el gran énfasis que tenía que poner
en mantener los preceptos. Tenía la firme convicción de que, además de su papel vital
en el desarrollo de la paz y la sabiduría, la conducta virtuosa largamente sostenida
tiene un enorme poder intrínseco. Luang Por había experimentado un creciente
sentido de integridad y respeto por sí mismo a través de sus esfuerzos por mantener
escrupulosamente el vasto número de observancias monásticas. Pero, hasta el
momento, nunca había tratado de poner a prueba sus convicciones sobre el poder de
protección de su virtud. Creía que el Buda, el Dhamma y el Sangha eran los refugios
supremos, pero no podía negar su miedo apenas reprimido a los espíritus malévolos.
Sin embargo, en esta noche fría y silenciosa se sintió invencible, listo para correr el
riesgo.
En el momento en que Luang Por se acostó a dormir, se dio cuenta de un
escalofriante y espeluznante mundo alrededor de su glifo. Una presencia maligna
comenzó a soportar y bajar sobre él. Era como si hubiera estado al acecho, esperando
que el joven monje olvidara sus cánticos; y a través de su arrogancia, se había
convertido en su presa. De repente, Luang Por fue inmovilizado boca arriba,
paralizado. Lo que sea que lo estaba aplastando parecía exudar un mal crudo y
elemental: se dio cuenta de que era el tipo de fantasma llamado "pis yo". Cuando la
presión se intensificó en su pecho, luchó desesperadamente por respirar. De alguna
manera, logró mantener su presencia de la mente. Él reprimió los sentimientos de
pánico. Mentalmente recitó la palabra 'Buddho' una y otra vez con gran determinación.
Ningún otro pensamiento podría entrar en su mente, y Luang Por encontró refugio en
la recitación. La fuerza de la fuerza del mal era inmensa. Aunque comprobado,
aguantó una dura lucha. Finalmente, la presión debilitada.
Luang Por poco comenzó a recuperar movimiento en su cuerpo. Se terminó. Después
de que el shock se desvaneció, llegó una ola de exaltación. Había sobrevivido a una
prueba, tan malo como sus peores sueños, puramente a través del poder de su virtud
y la meditación en el Buda. Él podría deshacerse de sus hechizos.
Este incidente dio a la convicción intelectual de Luang Por en el poder de la virtud un
fuerte impulso emocional. Después de eso, aumentó su cuidado y atención a los
preceptos de la Disciplina de los Monjes, evitando las más mínimas o infracciones.
Fue tan poco que finalmente se armó de valor para deshacerse de su pequeño alijo de
emergencia de dinero. En el Thai Sangha de la época, solo los monstruos del bosque
escucharon la prohibición de Buddha de recibir y usar dinero. El propio Luang Por, tan
estricto en otras áreas de la Disciplina, se había negado a abandonar la red de
seguridad que proporcionaba el dinero. Pero aquí, en Wat Khao Wongkot, determinó
que, de ahora en adelante, bajo ninguna circunstancia habría transgresión de sus
preceptos.
Sus problemas con el deseo sexual son más intratables. Poco antes de que su padre
muriera, casi lo había sacado de la vida monástica.
En un momento consideré desnudarse. Había sido monje unos cinco o seis años en
ese momento y pensé en el Buda: seis años y él estaba iluminado. Pero mi mente
todavía estaba preocupada por el mundo, quería volver a eso. "Quizás debería salir y
hacer una contribución al mundo por un corto tiempo y luego sabré de qué se trata.
Incluso el Buda tuvo un hijo. Tal vez entrar en el monasterio sin ninguna experiencia
mundana es demasiado extremo. "Seguí reflexionando sobre eso hasta que surgió
algo de comprensión. "Sí, es una buena idea, pero lo preocupante es que este 'Buda'
no es el mismo que el anterior. 'Algo en mí se resistió. "Solo tengo miedo de que este
'Buda' se hunda en el mundo y en el barro '.
En Wat Khao Wongkot, Luang Por estaba buscando formas de vencer la lujuria. Él
creía que la moderación de los sentidos y la no indulgencia en los pensamientos
sexuales causarían que el deseo sexual se debilitara.
No miré el rostro de una mujer durante todo el retiro de las lluvias. Me permití hablar
con mujeres, pero no mirarles la cara. Mis ojos se tensaron hacia arriba, ¡querían
parecer tanto que casi me muero! Al final del retiro fui a la ronda de limosnas en la
ciudad de Lopburi. Habían pasado tres meses desde la última vez que vi la cara de
una mujer, y quería saber cómo sería. "Las impurezas deben estar marchitándose
ahora", pensé. Tan pronto como tomé la decisión, miré a una mujer que se acercaba -
¡Ohhh! Vestido en rojo brillante. Solo una mirada y mis piernas se volvieron gelatina.
Estaba totalmente desanimado. ¿Cuándo iba a estar libre de la contaminación?
La contención de los sentidos fue ciertamente un elemento clave de la práctica, pero
no fue suficiente en sí misma. Instruyendo a los monjes muchos años después, dijo:
Al principio, debes mantener tu distancia de las mujeres. Pero el verdadero abandono
de la lujuria solo proviene del desarrollo de la sabiduría que ve las cosas tal como son.
LUANG PU MUN
Fue durante el Retiro de las Lluvias en Wat Khao Wongkot que Luang Por escuchó por
primera vez el nombre del monje que se convertiría en una figura legendaria en
Tailandia, el monzón más grande de su generación. En la actualidad, en las estatuas
de casas, tiendas y oficinas de todo Isan, una fotografía de Luang Pu Mun se puede
ver comúnmente en un lugar de honor justo debajo del Buda mismo. La más común de
estas fotografías revela una figura ligera vestida con la túnica sombría del monje del
bosque, de pie con una quietud casi fantasma entre árboles sobrenaturales, sus
manos juntas frente a él, irradiando una austera compostura. Parece estar mirando
directamente a través de la cámara y directamente al corazón del espectador. Es una
imagen inspiradora pero desagradable. Desafía todo lo que el espectador da por
hecho.
Las historias y las anécdotas que luchan contra Luang Pu Mun, relacionadas por sus
contemporáneos y contemporáneos, son sorprendentemente reminiscentes de los
relatos de los grandes monjes que se encuentran en las escrituras budistas. Aunque
se puede esperar cierta cantidad de hipérboles de tales fuentes, las comparaciones
son
no de fantasía Luang Pu Mun fue un monje forestal ejemplar, tan devoto del modo de
vida ascético y peripatético que durante más de cincuenta años no pasó dos Retiros
de Lluvia consecutivos en el mismo monasterio. Fue solo al final de su vida, cuando ya
no podía caminar, que renunció a su ronda diaria de limosnas. Sus poderes psíquicos
eran, según todos los informes, estupendos y la nitidez y penetración de sus poderes
de reflexión, impresionantes. Para muchos budistas tailandeses, Luang Pu Mun
representa una prueba totalmente convincente de que la iluminación existe y es
alcanzable en este día y edad.
Los monjes del bosque nunca han estado ausentes de Tailandia, pero antes de Luang
Pu Mun, por lo general estaban dispersos en pequeñas comunidades aisladas que
poseían poco sentido de ser parte de una tradición más amplia. Estas Sanghas
tendían a estar centradas en un maestro carismático y raramente duraban mucho
después de su muerte. No hay registros que nos digan cuántos de estos grupos de
grupos se han reunido y dispersado en los últimos setecientos años. Nunca sabremos
cómo han llegado y han pasado los seres más iluminados. En las palabras del mismo
Buda, "Como las aves que cruzan el cielo, no dejan huellas".
Luang Pu Mun, sin embargo, vivió al comienzo de un conocimiento más conectado y
conectado. Las cuentas de sus prácticas y enseñanzas se registraron en un número
inferior de libros. Muchos de los tempranos monasterios, que atraen visitantes y
peregrinos de todo el país, han sido establecidos por sus discípulos a través de Isan.
Puede ser que no sea una figura infalible, pero no está garantizado en el camino que
siempre mantendrán los grandes monitores de una generación anterior. Los altos
estándares mantenidos por los monjes de su linaje y la integridad y la destreza de sus
más grandes discípulos han asegurado que hoy en día hay un respeto por los
monstruos que no se han incluido en los países desde el período de Sukhothai. Sería
exagerado decir que la tradición tailandesa del bosque, tal como la conocemos, fue
establecida casi por sí sola por Luang Pu Mun.
Durante la mayor parte de su vida, sin embargo, Luang Pu Mun era relativamente
desconocido. A través de su vida monástica, él confundió a una enfermedad
pestilente. En 1928, mientras permanecía en Wat Chedi Luang, uno de los
monasterios más antiguos y prestigiosos de Chiang Mai, recibió una carta de los
poderes -que- estar en Bangkok, informándole de su nombramiento- era el nuevo abad
del monasterio. En poco tiempo, había reunido sus posesiones y desapareció en las
montañas.
Pasaron otros once años antes de que volviera a ser visto en la ciudad.
Luang Pu Mun podría ser un profesor feroz y exigente (una de sus famosas críticas
sería, en una frase memorable de un discípulo superior, "encogerse el hígado"), pero
inspiró una devoción tranquila e intensa de quienes lo rodean. Un lego, cuya vida
había sido transformada por su contacto con Luang Pu Mun, vivía entonces en Khao
Wongkot y fue él quien primero habló del gran maestro a Luang Por. Aparentemente,
Luang Pu Mun finalmente había regresado a Isan después de tantos años de
vagabundeo solitario en el norte del país y un gran grupo de monos lo había
encontrado en las montañas de Phu Phan, en el norte de Isan. Los monjes del linaje
Mahānikāya también recibían enseñanzas. Los planes de Luang Por para la estación
fría comenzaron a tomar forma.
Al final del retiro, Luang Por, junto con otros tres monjes, un novicio y dos laicos,
emprendieron el largo camino de regreso a Isan. Rompieron la travesía en Bahn-Kor, y
después de unos pocos días de descanso, comenzaron a recorrer 240 kilómetros
hacia el norte. Para el décimo día, habían llegado a la elegante es tupa blanca de That
Phanom, un venerado lugar de peregrinación en las orillas del Mekong, y ellos
pagaban la recompensa a los relictos de Buddha. Continuaron su caminata por etapas,
encontrando regularmente monasterios forestales a lo largo del camino para pasar la
noche. Aun así, fue una ardua caminata y el novicio y uno de los laicos pidieron
regresar. El grupo consistió en solo tres monjes y un profano cuando finalmente
llegaron a Wat Pah Nong Peu, el hogar de Luang Pu Mun.
Cuando entraron al monasterio, Luang Por se vio inmediatamente sorprendido por su
atmósfera tranquila y apartada. El área central, en la que se alzaba una pequeña Sala
de Dhamma de madera elevada, estaba inmaculadamente barrida, y los pocos monjes
a los que veían atendían silenciosamente sus quehaceres cotidianos, con una gran
compasión y complicidad. Había algo sobre el monasterio que no se parecía a ningún
otro en el que hubiera estado antes: el silencio era extraordinariamente cargado y
vibrante. Luang Por y sus compañeros fueron recibidos en la política y, después de ser
asesorados en el lugar de sus hermanos, tuvieron la grata oportunidad de bañar la
suciedad de la carretera.
Luang Por nunca habló con gran detalle sobre este primer encuentro que iba a tener
un efecto tan monumental en su vida. Pero para los monjes que han vivido en los
monasterios forestales de Isan, es una escena fácil de imaginar. Los tres jóvenes
monjes pueden ser fotografiados con sus túnicas exteriores de doble capa dobladas
prolijamente sobre sus hombros izquierdos, las mentes fluctuando entre la aguda
anticipación y el miedo frío, abriéndose camino a través del crepúsculo hasta el
Dhamma Hall de madera para rendirle homenaje a Luang Pu Mun. Al acercarse a la
congregación de monjes residentes, Luang Por comienza a arrastrarse de rodillas
hacia el gran maestro. Se acerca a una figura dañada con una presencia digna de
diamante. La mirada profundamente penetrante de Luang Pu Mun se cruza con Luang
Por mientras hace una reverencia tres veces y se sienta a una distancia apropiada.
La mayoría de los monitores que residen con los ojos cerrados bajo la meditación, uno
ligeramente detrás de los maestros, que asoman los mosquitos de la noche. Al igual
que Luang Por mira hacia arriba, él no ve la luz de manera prominente en los huesos
de collares de Puuun a través de la barriga piramidal de su vestido y su boca canosa,
teñida de rojo por la masticación de la nuez de betel, forma un contraste tan
sorprendente con la extraña luminosidad de su presencia. Como es la costumbre
consagrada por el tiempo entre los monjes budistas, Luang Pu Mun primero pregunta
a los visitantes cuánto tiempo han estado en las túnicas, los monasterios en los que
han practicado y los detalles de su viaje. ¿Tenían alguna duda sobre la práctica?
Luang Por responder que sí.
Es en este punto que más tarde él mismo retomó la historia. Dijo que había estado
estudiando los textos de Vinaya con gran entusiasmo, pero que se había animado. La
Disciplina parecía demasiado detallada para ser práctica, no parecía posible mantener
todas las reglas; no perdió posible permitirlo todo. ¿Qué debería ser un estándar?
Luang Pu Mun escuchó en silencio. Luego dio consejos simples pero prácticos. Él
aconsejó a Luang Por tomar a los "dos guardianes del mundo" - la vergüenza sabia
(hiri) y el temor sabio a las consecuencias (ottappa) - como sus principios básicos. En
presencia de esas dos virtudes, dijo, todo lo demás seguiría.
Luego comenzó a hablar sobre el triple entrenamiento de sīla, samādhi y paññā, los
cuatro caminos hacia el éxito y los cinco poderes espirituales. * Ojos
* Ver Glosario, páginas 823, 808, 808, respectivamente.
Medio cerrado, su voz se volvió progresivamente más fuerte y más rápida a medida
que avanzaba, como si se estuviera moviendo hacia un engranaje cada vez más alta.
Con una autoridad absoluta, describió la 'manera en que realmente son las cosas' y el
camino hacia la liberación. Luang Por y sus compañeros se sentaron completamente
engreídos. Luang Por dijo que, aunque había pasado un día agotador en el camino,
escuchar la plática sobre el Dhamma de Luang Pu Mun hizo que todo su cansancio
desapareciera. Su mente se volvió lúcidamente tranquila y clara, y se sintió como si
flotara en el aire sobre su asiento. Era tarde en la noche antes de que Luang Pu Mun
cerrara la reunión, y Luang Por volvió a su glótico, radiante.
En la segunda noche, Luang Pu Mun dio más enseñanzas, y Luang Por sintió que
había llegado al final de sus dudas sobre la práctica que se avecinaba. Sintió una
alegría y un éxtasis en el Dhamma que nunca antes había conocido. Ahora lo que
permanecía era que no se podía llevar a cabo la práctica. De hecho, una de las
enseñanzas que más lo inspiraron en esas dos noches fue este requerimiento para
hacerse "testigo de la verdad". Pero la explicación más esclarecedora, una que le
proporcionó el contexto o la base necesarios para la práctica que hasta entonces
había faltado, era una distinción entre la mente misma y los estados mentales
transitorios que surgieron y fallecieron dentro de ella.
Luang Pu Mun dijo que son meramente estados. A través de no entender ese punto,
tenemos que ser genuinos, para que se mire a sí mismo. De hecho, todos son solo
estados transitorios. Tan pronto como dijo eso, las cosas se aclararon rápidamente.
Supone que la felicidad está presente en la mente: es un tipo diferente de cosa, está
en un nivel diferente, en la mente misma. Si ves eso, entonces puedes parar, puedes
dejar las cosas. Cuando las realidades convencionales se ven tal como son, entonces
es la verdad definitiva. La mayoría de las personas agrupan todo junto como la mente
misma, pero en realidad hay estados mentales junto con el conocimiento de eso. Si
entiendes ese punto, entonces no hay mucho que hacer.
* La traducción habitual de la palabra tailandesa 'sangop' es 'paz', y esto es correcto
en la mayoría de los contextos. Pero cuando se trata de la práctica de la meditación,
Luang Por usa la palabra 'sangop' de maneras que a veces pueden hacer que esta
traducción sea problemática. Por esta razón, en un contexto de meditación, a veces se
ha traducido como la traducción no ortodoxa, "calma lúcida".
En el tercer día, Luang Por presentó sus respetos a Luang Pu Mun y llevó a su
pequeño grupo a los bosques solitarios de Phu Phan una vez más. Dejó que Nong
Peu nunca volviera, pero con su corazón lleno de una inspiración que se quedaría con
él por el resto de su vida.
ÓRDENES DEL DÍA - UN FONDO HISTÓRICO CORTO
La fragmentación de la Sangha en varios órdenes diferentes ha sido una característica

de Sri Lanka y el budismo birmano. En Tailandia, sin embargo, la creación de nuevos
pedidos es extremadamente diferente. Esta anomalía se explica en gran medida por el
hecho de que solo en Tailandia la Sangha ha disfrutado de un apoyo real fuerte e
ininterrumpido a lo largo de su existencia y se ha evitado el estrés de vivir bajo una
administración antipática. El aborigen tailandés del conflicto y la falta de entusiasmo
por las sutilezas doctrinales también han jugado su parte.
Durante los últimos 160 años, ha habido dos órdenes en Tailandia: el Mahānikāya y el
Dhammayut nikāya. La palabra 'nikāya' es lo más comúnmente posible que se
represente como la 'disputa doctrinal' que suscita la disputa más engañosa. Los
Nikāyas, de hecho, no difieren en cuestiones de creencia o interpretación de las
enseñanzas, sino en la aplicación práctica del Viñaya. En otras palabras, es en
cuestiones de ortografía en lugar de ortodoxia que se definen a sí mismos. El
Dhammayut ('obligado con Dhamma' o 'Justo') nikāya es el más reciente. Fue
establecido por el rey Mongkut en la década de 1830 durante el período que pasó en
el monasterio antes de ascender al trono. Su intención era que debería proporcionar
un grupo de élite de monjes que actuara como una fuerza regeneradora dentro del
Mahā ("gran" o "mayor") nikāya.
La orden monástica de la época estaba ciertamente en un estado lamentable. La
destrucción del Reino de Ayutthaya en 1767 y el período de anarquía que la siguió
habían asestado un duro golpe a la organización de un sistema ya corrompido. A
pesar de que los esfuerzos de defensa se realizan desde el comienzo del Enfoque de
Bangkok en el siglo XVIII, las normas de Disciplina siguen siendo muy laxas y las
normas educativas están en su punto más bajo. El rey Mongkut se había convertido en
monje durante la enfermedad final de su padre, el rey Buda Loetla Nabhalai.
Cuando, a pesar de su propio reclamo superior del trono, fue ignorado por el consejo
privado a favor de su medio hermano, él decidió continuar su carrera artística hasta el
día de hoy, si es que, cuando sea llamado al poder secular.
Él pronto se sintió profundamente desilusionada por lo que le rodeaba en los
monasterios de Bangkok y, con unos pocos seguidores de ideas afines, determinó
establecer lo que había sido un estándar que había sido abandonado. Su objetivo era
familiarmente protestante: volver a poner las prácticas contemporáneas en línea con
las enseñanzas de las escrituras budistas. Apoyó un enfoque más racional y
"científico" del Dhamma con la erradicación de las supersticiones, un estudio creciente
de los textos Pali, una nueva y más "correcta" vía de la vestimenta, los cambios en la
lengua y la vestimenta de la túnica; y lo más importante, un nuevo rigor en la
adherencia al Vinaya.
Aunque el número de monjes Dhammayut era relativamente pequeño (nunca ha
excedido la décima parte del Sangha en su conjunto), los estrechos vínculos del linaje
con la familia real aseguraron que en poco tiempo poseyera un prestigio, influencia y
recursos formidables. El rey Chulalongkorn, hijo y sucesor del rey Mongkut, nombró a
los monjes Dhammayut para los puestos administrativos más importantes del monje
en todo el país, usándolos a ambos como agentes de reforma en toda la Sangha y
también políticamente, como una herramienta importante en lo que se ha referido
como la "colonización" de las provincias de Bangkok. Como era de esperar, dado que
este nuevo orden se estableció como respuesta específica a la corrupción corrupta de
los antiguos, usurpando gran parte de su prestigio, provocó un resentimiento
generalizado.
Sin embargo, si existiera un conflicto entre los órdenes, no era difícil encontrar una
discordia grave. La visión de los reformadores de la Sangha existente era una
degradante. Sostuvieron que un número significativo de monjes tenían, por encima de
los años, cometido una disputa de explosiones. En consecuencia, como todas las
ceremonias de Ordenación en las que los monjes ilegítimos habían participado como
miembros del quórum quedaron automáticamente anulados, el linaje existente era
irremediablemente corrupto. Debían plantearse serias dudas sobre si alguno de los
miembros del Mahānikāya era, técnicamente hablando, monjes. El movimiento
Dhammayut comenzó con el rey Mongkut solicitando la Ordenación de nuevo, en esta
segunda ocasión, de un quórum de monjes Mon que él creía que eran "puros" en
Vinaya. Esta acción sentó un precedente importante.
Quietud Fluyendo 58
El nuevo orden era definir y legitimarse por la corrección exagerada de la entrada

formal de sus miembros en el monkhood.
Los críticos coinciden en que era posible que el alineamiento romano fuera
históricamente puro, ya que el linaje Mahānikāya no lo era. Podrían afirmar que la
reforma desde dentro estaría más en línea con el Viñaya, y que menospreciaría a
largo plazo la armonía del Shaang que la creación de un nuevo orden. Pero esas
voces eran pocas, y la Orden del Dhammayut fue fortaleciéndose.
Ubon fue elegido por el rey Mongkut como el centro para la propagación del nuevo
orden en Isan, y patrocinó la construcción de Wat Supatanaram en las orillas del río
Moon cerca de la ciudad, para actuar como su base principal. Durante la segunda
mitad del siglo diecinueve, cuando Ubon se hizo famoso por la excelencia escolástica,
muchos otros monasterios de Dhammayut fueron construidos alrededor de la ciudad, y
los monasterios entrenados en el Ubon se extendieron a las áreas de Isan. En 1892,
cuando Mun Gaengaew, un nativo del distrito de Khongjiam, decidió convertirse en
monje, eligió solicitar la ordenación en uno de los monasterios de Daman, Wat Si Tong
(ahora Wat Si Ubon). Poco después, se trasladó a Wat Liap, en las afueras de la
ciudad para estudiar con el conocido maestro de meditación Luang Pu Sao. Sería un
paso trascendental ya que Luang Pu Mun.
Si por ninguna otra razón que no fuera deferencia a las autoridades de Dhammayut,
Luang Pu Mun no tuvo más remedio que tomar en serio la cuestión del linaje. Con el
paso de los años, casi todos sus discípulos -la mayoría de los cuales habían ingresado
originalmente en el monasterio en una de las más grandes y numerosas mezquitas
mayas- abandonaron su antigua afiliación para ser formalmente admitidos en la Orden
Dhammayut. Los monjes valoraron la oportunidad de dejar atrás una manera de vivir la
vida de los monjes que ahora rechazaban y de expresar formalmente su compromiso
con su maestro.
A principios de la década de 1920, el grupo de discípulos de Luang Pu Mun crecía
rápidamente y tenía un efecto galvanizador sobre Isan. Aunque principalmente se
comprometieron a vivir en lugares solitarios de acuerdo con las normas tradicionales
del monje del bosque, no eran indiferentes a la sociedad que había renunciado y ahora
los apoyaba.
En grupos de dos o tres, harían largos viajes por el campo combinando períodos
dedicados a su propia práctica de meditación con la predicación a los laicos. Sus
sentimientos sobre el abandono de las creencias supersticiosas y minimalistas (que en
muchos lugares habían sofocado un budismo supuestamente dominante) y
refugiándose en la Triple Joya, a veces tomaron la naturaleza de una cruzada. Luang
Por Lee, uno de los más grandes y elocuentes discípulos de Luang Pu Mun, relató uno
de esos esfuerzos en su propia aldea en el norte de Ubon:
"Una vez al año, cuando llegaba la temporada, cada hogar tenía que sacrificar un
pollo, un pato o un cerdo. En general, esto significaba que en un año cientos de
criaturas vivientes tenían que morir por el consumo de espíritus, porque también
habría momentos en que las personas harían sacrificios para curar una enfermedad en
la familia. Todo esto me pareció un desperdicio sin sentido. Si los espíritus realmente
son diestros, no es el tipo de comida que comerán. Sería mucho mejor hacer méritos y
dedicarlo a los espíritus. Si ellos no aceptaban eso, entonces ahuyéntalos con la
autoridad del Dhamma. Así que ordené a la gente que quemara todos los santuarios
del pueblo. Cuando algunos de los aldeanos comenzaron a perder el valor, por temor
a que no hubiera nada que protegiera el futuro, escribí sobre el hechizo de la buena
voluntad y les di una copia a todos los habitantes del pueblo, garantizando que no
pasaría nada. Desde entonces, aprendí que toda el área alrededor de los santuarios
ancestrales ahora está plantada con cultivos, y que el lugar donde se decía que los
espíritus eran feroces ahora es una nueva aldea”.
Aunque Luang Pu Mun y muchos de sus discípulos más cercanos eran nativos de
Ubon (en esa época, por la mayoría de las provincias israelíes), su línea iba a florecer
más al norte. Las razones de esto fueron en gran parte una función de Sangha
política. La orden Dhammayut había comenzado su vida como un movimiento escolar
esencialmente urbano. Desde sus inicios, los escalones superiores tendieron a
desconfiar de los monjes de los bosques por contribuir a la perpetuación de las
corrientes irracionales y poco ortodoxas en la Sangha que estaban tratando de
erradicar. Para ellos, los monjes de los bosques ignoraban los textos de Pali, no
guardaban estrictamente el Vinaya y eran inconformes fuera del control de la gran
Sangha. Esto pudo haber sido cierto para los monjes del bosque en el centro de
Tailandia a mediados del siglo XIX, pero no reconoció las características únicas del
grupo Luang Pu Mun, en particular, su devoción al entrenamiento de Vinaya, que en
muchos sentidos excedió la del monjes que los criticaron.
Phra Bodhivamsajahn *, el jefe de la Sangha en Isan, tenía su base en Ubon. Era un

oponente constante del grupo Luang Pu Mun. Los veía como fanáticos con poca
educación que provocaban problemas con los monjes de las aldeas locales donde
quiera que iban. Hizo la vida tan difícil para ellos como pudo cada vez que llegaron a
Ubon. En una ocasión notoria, solicitó a las autoridades locales en el distrito de Hua
Tapan que los expulsaran de la provincia. En consecuencia, el Luang Pu Munmonks
es la mayor parte de su tiempo en las partes más remotas del norte de Isan. La
situación cambió un tanto en la década de 1920 en la influencia en Bangkok de Chao
Khun Upālī, el famoso administrador y erudito. Como amigo de la infancia de Luang Pu
Mun, y como amigo y colega de Phra Bodhivamsajahn, pudo mediar entre ellos. Phra
Bodhivamsajahn superó sus prejuicios y más tarde se convirtió en devoto partidario de
Luang Pu Mun y sus discípulos. Pero en ese momento, la suerte ya estaba
establecida. Luang Pu Mun estaba en su residencia en Chiang Mai, y sus discípulos
estaban forjando lazos con las áreas solitarias de Isan, a cientos de kilómetros de
Ubon.
La visita de Luang Por Chah a Luang Pu Mun no era simplemente la de un joven
monje tudong para el padre de la tradición tailandesa del bosque, sino también la de
un monje Mahānikāya en un monasterio Dhammayut. Durante su breve visita, algunos
de los monjes residentes más jóvenes le pidieron a Luang Por que se cambiara al
Dhammayut ordenar como lo habían hecho, pero allí permaneció inmóvil. Lo más
probable es que haya considerado un cambio en la afiliación para ser sincero o leal.
Luang Por mismo nunca reveló sus pensamientos sobre el asunto. Lo que se sabe es
que una de las preguntas que le hizo a Luang Pu Mun durante su visita fue esta
central de la reorientación. ¿Era necesario para un intento de realización del
Dhamma? Luang Pu Mun tranquilizó su mente: no, no fue así.
* Una de las principales figuras del budismo tailandés del siglo XX. Su nombre de pila
era Uan, el nombre de su monje Tisso y su título final, Somdet Mahavirawong. Se
convirtió en el primer Sanghanāyaka o jefe de la Sangha tailandesa después de las
reformas iniciadas por el gobierno en la década de 1930.
Se ha registrado que, antes de la visita de Luang Por, uno de los discípulos principales
de Luang Pu Mun tuvo una visión meditativa en la que vio a Ubon escindirse de la
gloria de Isan. Aparentemente, Luang Pu Muna tuvo en cuenta que a última hora Ubon
no sería una fortaleza para los monjes del bosque Dhammayut en el futuro. No se
reconocía en Luang Por Chah el único introducir la Tradición Forestal en la Orden
Mahānikāya y establecer monasterios en Ubon.
Después de solo tres días, Luang Por dejó Nong Peuand, como se le conoce, no
regresó. * A pesar de tan poco tiempo en su presencia, Luang Por Chah ha sido
durante mucho tiempo uno de los grandes discípulos de Luang Pu Mun. No hay duda
de que este punto: ¿los niveles de instrucción, sin ninguna declaración formal de una
relación maestro-alumno, realmente cuentan como base para el discipulado? Cuando
se le preguntó por qué se quedó con Luang Pu Mun por tan poco tiempo, Luang Por
respondió que una persona con los ojos cerrados podría pasar años cerca de un
incendio y aún no verlo, mientras que alguien con buenos ojos tomaría poco tiempo. Si
esa declaración refleja cómo se sintió Luang Por en ese momento, indica una inusual
confianza en sí mismo para alguien con una experiencia relativamente inexperta.
Parece dar a entender que recibió de Luang Pu Mun algo que, en otras historias
budistas, podría describirse como una transmisión. Si bien es cierto que la transmisión
no es una idea ampliamente encontrada en el budismo Theravada, ciertamente parece
que después de esta reunión, Luang Por sintió que su camino había sido iluminado.
Es como si, para usar otra analogía, Luang Por sintiera que le habían dado un
bosquejo claro del trabajo a realizar y las herramientas para hacerlo y todo lo que
quedaba era que se aplicara a la tarea. A pesar de que no creía necesario mantener
una proximidad cercana al maestro, expresó la convicción a lo largo de su vida de que
cualquier éxito que haya obtenido en su práctica será el resultado de una breve visita a
No Peu. Consideró a Luang Pu Munhisteacher, y siempre fue un obstáculo para las
construcciones que recibió directamente de él.
En años posteriores, la distancia física entre Wat Pah Pong y los monasterios del
bosque Dhammayut en el norte de Isan, compuesta por el
* Luang Pu Mun falleció en 1949.
La diferencia en nikāya significaba que Luang Por tenía contacto infrecuente con otros
discípulos de Luang Pu Mun. Una ventaja de la separación de la libertad le permitió
establecer su estilo de enseñanza, sin tener que preocuparse de que cualquier
desviación de la manera de hacer de Luang Pu Mun se tomara como una falta de
respeto hacia el maestro. Como se verá, la forma de práctica en Wat Pah Pong le dio
una importancia única al grupo en lugar de la práctica individual. Se puede considerar
una de las contribuciones distintivas de Luang Por a la tradición.
Luang Por condujo a sus compañeros a lo largo de los tranquilos caminos que
serpenteaban a través de las montañas de Phu Phan con una confianza recién
adquirida. El resultado inmediato de su reunión con Luang Pu Mun se manifestó como
una determinación inquebrantable de realizar directamente en su corazón las verdades
que el gran maestro había expuesto tan lúcidamente. Años más tarde, como líder de
una comunidad de monjes, a menudo enfatizaba que el monje que intentaba la verdad
debía, sin melodrama o posturas de cualquier tipo, estar listo para arriesgar su vida.
Este fue el estado de ánimo que lo acompañó cuando salió de Wat Pah Nong Peu
hacia los bosques y montañas del norte de Isan.
BONDAD DEL MAESTRO
El Buda enseñó a los monjes a recordar constantemente la fragilidad de la vida y la

amenaza constante de la muerte, a pasar cada momento bien y no dar nada por
hecho. Por la noche, se alienta a los monjes a reflexionar sobre todas las formas en
que podrían morir antes del siguiente amanecer: mordeduras de serpientes, mordidas
de escorpiones, náuseas, apendicitis... la lista es sorprendentemente larga. Morar en
los bosques tropicales, donde su inseguridad es palpable y prácticamente imposible de
olvidar, es particularmente propicia para este tipo de contemplación.
Una noche, en un espeso bosque en Nakhon Phanom, una manada de perros salvajes
captó el aroma de Luang Por mientras se sentaba a meditar en su glot. La forma
inmóvil de un monje con las piernas cruzadas debe haber sido una visión extraña e
inquietante para ellos. En unos pocos momentos, Luang Por se vio obligado a dejar de
prestar atención al aliento de una masa gruñona de criaturas enojadas, con una
mosquitera como única protección. Una vida inspirada · 63
El miedo corrió a través de su cuerpo y con un esfuerzo supremo, Luang Por estabilizó
su mente. Siguiendo la antigua tradición, hizo una resolución solemne:
No vine aquí para lastimar a nadie ni a nada. He venido a practicar Dhamma, para la
liberación real del sufrimiento. Si me han presionado para que pase la vida, entonces
quiero saber que pagaré mi deuda. Pero si no hay mala sangre entre nosotros,
entonces déjenme en paz.
Luang Por cerró los ojos. Los perros salvajes daban vueltas alrededor de su glot,
aullando ferozmente y corriendo hacia él para atacarlo por todos lados, solo para ser
confundido por la fina red de algodón que lo encerraba. Tan pronto como uno de ellos
se atrevió a atravesarlo y dejar al descubierto la endeblez de la red, Luang Por sabía
que sería el final, y que estaba más cerca del límite. De repente, fuera de la negrura
de la noche, Luang Pu Mun apareció, sosteniendo una antorcha encendida en alto y
caminando directamente hacia los perros salvajes. Deteniéndose al lado de Luang
Por's glot, dijo vacilante: "¡Vamos! ¡Déjalo en paz! "Empujó un trozo de madera como
para golpearlos, y los perros salvajes, aturdidos y desorientados, huyeron. Luang Por
aliviado y agradecido con Luang Pu Mun por salvarlo, abrió los ojos a una escena de
completa oscuridad y silencio.
A la mañana siguiente, Luang Por inició el camino con una gran sensación de la
conexión que sentía con Luang Pu Mun. Junto con el postulante Gaew, su único
compañero restante, pronto necesitaría cada onza de fuerza mental que poseía para
enfrentar su examen más exhaustivo hasta el momento.
EN EL BOSQUE DE CREMACIÓN
Durante miles de años, los tailandeses se han percibido a sí mismos viviendo en un

universo habitado por fuerzas incompetentes, malvadas y benignas. No es común
descubrir una creencia ciega en la existencia de los ejércitos, incluso entre los
integrantes más importantes de los modernos habitantes de la banda. La fascinación
con los toros es casi universal. Aunque los valores seculares se han extendido
implacablemente a lo largo de la sociedad tailandesa, no hay señales de que
desplacen la profunda creencia en los espíritus.
Se habla de muchos tipos diferentes de fantasmas en Tailandia. Los tres tipos que
pueden poseer personas son particularmente temidos: pee tai hong (víctimas de una
muerte violenta), pee tai tong klom (mujeres que murieron durante el parto) y pee pob
quién, codiciosos para el tabaco y para la alimentación, entienden los cuerpos de las
personas y se alejan vorazmente de sus intestinos. Pee pret (Pali: peta), mientras
tanto, son los fantasmas hambrientos que se encuentran en los textos budistas. Son
horriblemente horripilantes: demacrados y demacrados, con el pelo revuelto, el cuello
largo, las mejillas hundidas y los ojos hundidos. Se alimentan de pus y sangre y tienen
grandes barrigas y pequeñas bocas que no son más grandes que el ojo de una aguja:
su apetito nunca está satisfecho. Habitan en bosques de cremación y áreas desoladas
y emiten gritos largos, agudos y quejumbrosos cuando se acercan a los seres
humanos. En el momento y el lugar en el que creció Luang Por (Isan de los años
veinte y treinta), el miedo a los fantasmas era normal y racional: estaban por todas
partes.
Mientras que el Oeste moderno no se identifica como un grupo de ejércitos, tiene sus
propios temores profundos. En la novela 1984 de George Orwell, los prisioneros
sometidos a interrogatorio son confrontados con el más profundo y visceral de estos
en la temida Sala 101. El siguiente pasaje podría ser mejor apreciado si se considera
que el bosque de cremación era la Habitación 101 de Luang Por y que él ingresó por
su propia cuenta.
Era tarde por la tarde, y realmente tenía miedo; No quería ir. Estaba paralizado. Me
dije que fuera, pero no pude. Invité al postulante Gaew a que me acompañara. 'Ve y
muere allí', me dije. 'Si es hora de morir, ve y termina todo de una vez. Si se trata de
una carga, si no estás bien, ¡solo hazlo! "Eso es todo lo que me decía a mí mismo,
aunque, al mismo tiempo, todavía no quería ir. Pero me obligué a mí mismo, "si vas a
esperar hasta que estés completamente preparado, nunca irás", me dijo, "y nunca
dominarás tu mente". Al final, tuve que arrastrarme hasta allí.
Cuando llegué al borde del bosque, titubeé. Nunca antes había estado en un bosque
de cremación en mi vida. El postulante Gaew se iba a quedar cerca, pero yo no lo
tendría. Lo envié a una buena distancia de distancia. En realidad, quería que se
mantuviera realmente cerca, pero estaba preocupado de que me volviera
independiente. Pensé que si hubiera un amigo cerca, entonces no tendría miedo, así
que me resistí a la tentación y lo envió lejos.
'Si me aprietan, la noche me deja morir. Veamos qué pasa. "Tenía miedo; pero lo
hice. No es que no tuviera miedo, pero me atrevía. "En el peor", me dije, "todo lo que
puede pasar es que vas a morir".
Bueno, cuando el crepúsculo comenzó a espesarse un poco, ¡solo mi suerte! Llevaron
un cadáver, balanceándose de lado a lado, hacia el bosque de cremación. ¿Por qué
debería suceder esto en este mismo día? Mientras practicaba la meditación
ambulante, caminaba hacia atrás y hacia adelante, apenas podía sentir mis pies tocar
el suelo. "¡Sal de aquí!", Gritó mi mente. Los aldeanos me invitaron a ir a cantar los
versos del funeral. No tendría nada que ver con eso. '¡Salga de aquí!' Todavía estaba
pensando. Pero después de haber recorrido una corta distancia, regresé. Se cayeron y
se enterraron * a través de mi Glitón y luego hicieron una plataforma para sentarse
desde el bambú que habían usado para llevar el cuerpo.
¿Qué debería hacer ahora? El pueblo estaba a dos o tres kilómetros de distancia.
'Esto es seguro. ¿Qué debo hacer? ... Prepárate para morir. El postulante Gaew se
acercó. Lo despedí, y me dije a mí mismo: '¡Prepárate para morir! ¿Por qué es tan
desorbitado? Ahora vamos a pasar un buen rato con esto. Si no te atreves a hacerlo,
no sabrás cómo es. '¡Oh! Fue un sentimiento tan intenso. Casi no veo como me siento
como si estuviera tocando el suelo. Y se estaba volviendo oscuro y oscuro. '¿Dónde
estás yendo? Ir a la derecha en el bosque de tormenta. ¡Morir! Tú eres un muerto y el
que mueres, ¿no es así? "Luché conmigo mismo así.
Después de que el sol se había puesto, sentí que debería entrar en mi glot. Mis
piernas se rehusaban a moverse. Mis sentimientos me impulsaron al glot. Había
estado practicando una caminata de concentración en frente de ella, opuesta a la
tumba. Mientras caminaba hacia el glot, no era tan malo, pero tan pronto como me
volví hacia la tumba, no sé lo que era, era como si algo me tirara de la espalda. Un
escalofrío me recorrió la espalda.
* Cuando alguien muere por causas no naturales como asesinato o suicidio, el cuerpo
es enterrado en lugar de incinerado.
De eso se trata el entrenamiento. Te sientes tan asustado que tus piernas se ven
obligadas a caminar, detenerse demasiado, luego, cuando te sobrevienen, comienzas
de nuevo.
Así que, cuando oscureció, entré en mi glot y una ola de alivio se apoderó de mí. Me
sentí tan feliz y seguro como si la mosquitera fuera una pared de setenta. Mi cuenco
de limosnas parecía un viejo amigo. Eso es lo que puede suceder si no eres
sorprendido: ¡nunca has visto a tu amigo! No tenía a nadie en quien confiar, así que
me sentí feliz y me consolaba su presencia. En ocasiones como esta, realmente ves tu
mente.
Me senté en mi glot y miré por espíritus malévolos durante toda la noche. Nunca dormí
un ojo. Tenía miedo-miedo, pero me proponía entrenarme, atreviéndome a hacerlo.
Me quedé mirando a la oscuridad toda la noche. No tuve sueño una vez; la
somnolencia tenía miedo de mostrar su rostro también. Me quedé allí sentada toda la
noche... En la práctica, si tienes tanto miedo y solo sigues tu mente, nunca lo harías.
Es lo mismo con todo: si no lo haces, si no prácticas, no obtienes ningún beneficio.
Practiqué.
Al llegar a su casa, me alegré muchísimo: era una vida viviente. Me sentí tan feliz. A
partir de ahora, solo quería que allí fuera solo el día. En mi corazón, quería matar la
noche para siempre. Me sentí bien; No había muerto después de todo.
Incluso los perros fueron a probarme. Realicé una ronda de limosnas solo y algunos
pasaron por debajo de mí y me llevaron a bitácoras. No he elegido el camino. ¡Déjalos
morder! Parecía que algo fue para atraparme. Siguieron rompiendo en mis tobillos.
Algunos mordiscos llegaron a casa, otros no. Sentí dolores punzantes y de vez en
cuando me parecía que se había abierto una herida. Las mujeres de la aldea no
intentaron apoderarse de sus perros. Pensaron que los espíritus me habían seguido al
pueblo y que por eso ladraban los perros. Estaban persiguiendo espíritus y
mordiéndolos, no a mí, así que simplemente los dejaron allí. No me llevé los perros,
solo me tocó el turno. "Anoche, casi me aterraba la muerte, y ahora estoy siendo
atacado por perros.
Déjalos que me muerdan si alguna vez los lastimé en vidas pasadas. Pero
simplemente se desvanecieron sin éxito. Esto es lo que se llama entrenarte a ti mismo.
Después de una ronda de limosnas, comí y comencé a sentirme mejor. Salió el sol y
me sentí abrigado y a gusto. Durante el día, tuve un descanso y para entonces mi
mente estaba volviendo a la normalidad. Pensé que todo estaba bien; por lo tanto,
tengo miedo. "Esta noche, ¿podría ser posible practicar meditación? He pasado por el
miedo. Esta noche, debería estar bien.
Última hora de la tarde y aquí vamos de nuevo. Llevaron otro cadáver, un adulto. Fue
incluso peor que la noche anterior. Iban a cremarlo justo en frente de mi glot. Esto fue
mucho peor. Al menos los aldeanos quemaron el cuerpo, pero cuando me invitaron a ir
a contemplar el cadáver me quedé donde estaba. Solo cuando todos los aldeanos se
habían ido, fui. "Todos se fueron a casa y me dejaron solo con el cadáver". ¿Qué debo
hacer? "No sé qué símiles podría usar para describirte este miedo, y también en la
noche.
El fuego se había incendiado. Las brasas eran rojas, verdes, azules. Balbucearon y de
vez en cuando estallaban en llamas. No podía llevarme a practicar meditación
caminando frente al fuego. Tan pronto como era completamente oscuro, había perdido
mi memoria, lo había hecho la noche anterior. Me senté en el espeso bosque con el
olor del humo que quemaba cadáveres en mi nariz toda la noche. Fue peor que la
noche anterior. Me senté de espaldas al fuego con la no idea de dormir. ¿Cómo puedo
dormir? No tenía el menor deseo de hacerlo; Estaba nervioso y completamente
despierto toda la noche. Tenía miedo, y no sabía de quién podía depender. "Estás
aquí solo y tendrás que confiar en ti mismo". No hay a donde ir; su tono negro por ahí.
¡Solo siéntate y muere! ¿A dónde quieres ir de todos modos?
Si solo fueras a seguir lo que tu mente te dijo, nunca irías a un lugar como ese. ¿Quién
se sometería voluntariamente a tal tormento? Solo alguien con una firme convicción en
las enseñanzas del Buda de los frutos de la práctica.
Eran aproximadamente las diez, y yo estaba sentado de espaldas al fuego. De

repente, aparece como un sonido detrás de mí, ¡toeng-tang! ¡Toengtang! "Pensé que
tal vez el cadáver se había salido del fuego y que tal vez algún ladrón había subido a
él. O algo. Pero no, no fue eso. Me quedé escuchando. Luego vino el sonido, ¡’khreut
khrat! khreut-khrat! ', como alguien que se mueve pesadamente por el bosque.
Intenté descartarlo de mi mente. Poco después, comenzó a caminar hacia mí. Podría
escuchar el sonido de alguien que se acerca a mí desde atrás. Las pisadas eran
pesadas, casi como las de un búfalo de agua. Pero no era un búfalo de agua. Las
hojas caídas cubrieron densamente el suelo del bosque -fue febrero- y oí el sonido de
alguien que pisaba las hojas grandes y quebradizas, '¡hola! khop! '
Había un montículo de termitas al lado de mi glot. Oí los pasos que bordeaban cuando
se acercaban. Pensé: 'Lo que sea que vaya a hacer, déjalo, porque eres un punto de
morir ¿De dónde sabría a dónde irías? "Pero al final, no vino hacia mí. Los sonidos
avanzaban lentamente hacia el postulante. Después de que se alejó, hubo silencio. No
sé de qué se trataba, todos sabía de lo que era y lo que he hecho es imaginar toda
clase de cosas.
Debe haber estado cerca de la mitad de un cuarto que escuchó el sonido de alguien
caminando desde la dirección del Postulante Gaew. ¡Era exactamente como el sonido
de un ser humano! Llegó directamente hacia el glot como si estuviera decidido a
pisotear a cualquiera que estuviera dentro. Me quedé allí sentado con los ojos
cerrados. No iba a abrirlos para nada. Si iba a morir, entonces déjame morir ahí
mismo. Cuando me llegó, se detuvo y permaneció en silencio e inmóvil frente al glot.
Sentí como si las manos quemadas se aferraran al aire frente a mí. Estaba seguro de
que el fin había llegado. Mi cuerpo entero estaba petrificado con el terror olvidé'
Buddho ',' Dhammo ',' Sangho '- todo. Todo lo que existía era el miedo; Estaba tan
tenso y tenso como el tambor de un monasterio. 'Bien. Estás allí, pero estoy aquí. 'Mi
mente estaba entumecida. No sabía si estaba sentado en un asiento o flotando en el
aire. Traté de concentrarme en la sensación de saber.
Probablemente sea como tirar agua en un frasco. Si sigue agregando cada vez más,
luego eventualmente se desborda. Estaba tan asustado, y el miedo siguió aumentando
hasta que finalmente se desbordó. Hubo un lanzamiento. Me pregunté a mí mismo,
'¿A qué le tienes miedo? ¿Por qué estás tan aterrorizado? "En realidad, no dije eso, la
pregunta surgió espontáneamente en mi mente, y los hombres respondieron en
respuesta," Tengo miedo a la muerte. "Eso es lo que decía. Entonces pregunté más,
'¿Dónde está la muerte? ¿Por qué tienes tanto más miedo que un cabeza de familia
común? "Seguí preguntando dónde estaba la muerte hasta que finalmente obtuve la
respuesta: 'la muerte yace dentro de nosotros' '. Si ese es el caso, entonces, ¿dónde
puedes correr para escapar de él? Si huyes, correrá contigo. Si te sientas, se sentará
contigo. Si te levantas y te vas, caminará contigo porque la muerte yace dentro de
nosotros. No hay otro lugar. Ya sea que te sientas menospreciado o no te dé ninguna
diferencia, aún tienes que morir. No hay escapatoria. "Estas reflexiones cortaron mis
pensamientos.
Cuando este diálogo llegó a su fin, las percepciones familiares volvieron a la superficie
de mi mente y el miedo disminuyó. El cambio fue tan simple y total como cuando
volteas tu mano desde su espalda a la palma. Sentí un gran asombro de que tal
intrepidez pudiera surgir en el mismo lugar donde había habido antes un miedo tan
grande como antes. Mi corazón se elevó a los cielos.
Con la superación de mi miedo, comenzó a llover, tal vez fue la lluvia la que cayó en
las hojas de loto de la leyenda, la que solo te moja si lo dejas, no sé. Hubo un sonido
de trueno, de viento y de lluvia, ensordecedoramente fuerte. Llovió tan fuertemente
que todos mis temores de muerte fueron olvidados. Los árboles se derrumbaron y yo
era impermeable. Mi túnica, cada pieza de tela que tenía estaba empapada. Me quedé
allí sentado, completamente quieto.
Luego, después de un rato, comencé a llorar. Simplemente sucedió solo. Las lágrimas
comenzaron a rodar por mi cara. Antes de eso, había estado pensando en lo huérfana
que era, sentada allí temblando en medio de la lluvia torrencial. Pensé que
probablemente ninguna de las personas feliz mente dormidas en sus casas imaginaría
que había un monje sentado aquí bajo la lluvia toda la noche; probablemente se
estaban acurrucando en sus mantas calientes.
"Y aquí estoy, sentado aquí, empapado hasta la piel, ¿de qué se trata todo esto?"
Cuando empecé a pensar en esas cosas, como el sentido de la madurez de la
humedad, comencé a llorar. Las lágrimas caían: 'Está bien, es algo malo. Deje que
todo se agote hasta que no quede ninguno. 'Eso es lo que es la práctica.
No sé cómo explicar qué pasó después. Después de mi victoria, simplemente me
senté allí y todas estas cosas tuvieron lugar en mi mente. Sería imposible describir el
pequeño; me di a conocer y ver tantas cosas, demasiadas para relacionarme. Me
recordó las palabras del Buda: 'Paccattaṃ veditabbo vinnūhī' - 'para ser visto por cada
persona sabia por sí mismo'. Eso fue realmente cierto. Estaba sufriendo en medio de
la lluvia y ¿quién podría saber cómo me sentía? Nadie, solo yo. Tenía tanto miedo, y
luego el miedo desapareció. La gente en sus casas cálidas y secas no podía saber
cómo era eso. Solo yo podría saberlo porque es paccattaṃ. ¿Quién podría decir?
¿Quién podría relacionarlo? Cuanto más lo reflejé, el mito se vino abajo y más mi
corazón se llenó de energía y fe en las enseñanzas. Contemplé el Dhamma hasta el
amanecer.
Cuando se hizo claro, abrí los ojos, y mirara hacia donde mirara, el mundo entero era
amarillo. El peligro se había ido. Durante la noche, sentí la necesidad de orinar, pero
tenía mucho miedo de levantarme. Lo había retenido, y después de un tiempo la
urgencia pasó. Por la mañana, cuando me levanté, todo el mundo parecía tan amarillo
como el sol de la mañana. Fui a orinar, y todo lo que salió fue sangre. Me pregunté si
algo dentro de mí se había roto o roto. Yo me convertí dijo que algo debía de haberse
recuperado, y luego me enfrenté a una réplica inmediata: "Si se rompe, entonces no
es culpa de nadie; es solo como son las cosas. "Fue una respuesta inmediata y
espontánea a la enfermedad:" Si se ha roto, está roto”. Si vas a morir, vas a morir.
Usted acaba de estar sentado allí ocupándose de su propio negocio; si quiere romper,
dejarlo. 'La mente continuó con este diálogo.
Fue como dos personas luchando por la posesión de algo, una repulsa de una manera
y la otra tirando de ella de nuevo.
Una parte de la mía le hizo un arco en su camino y le dijo que había un pequeño
problema. Otra parte luchó con eso de inmediato. Mientras orinaba, la sangre salía en
bolitas. Empecé a preguntarme dónde podría encontrar una medicina. 'No te molestes.
¿Dónde irías de todos modos? Eres un monje, no puedes desenterrar raíces de
medicina. Si es tiempo de morir, ¡simplemente muere! ¿Qué puedes hacer al
respecto? Morir mientras practicas las enseñanzas es noble. Debes estar satisfecho
de morir. Si fueras a morir por el pecado, eso no te lo merecería; pero si mueres así,
es apropiado. "De acuerdo, me dije a mí mismo, que así sea.
Que mañana, Luang se fue a la limosna, sacudida por una fiebre que soportó
pacientemente durante una semana antes de decidir a la autorización para convalece
en un monasterio cercano. Diez días después, se había recuperado lo suficiente como
para continuar su deambular.
En esta época del año, las noches no habrían sido tan frías y el calor del día sería más
fuerte. Pronto la estación cálida uniría al mundo en una manta sofocante, sofocante,
penetrada solo por una brisa fresca y ocasional. Mientras avanzaba hacia el este, los
arroyos en los que Luang Por se bañaba y de los que tomaba su agua potable habrían
disminuido rápidamente, los arrozales que rodeaban los caseríos ocasionales se
volverían duros como roca, agrietándose bajo una neblina de calor, mientras el agua
los búfalos que se sumergen en charcos de agua lo aprovecharían al máximo antes de
desaparecer. En las orillas de las aldeas, él habría visto a una mujer buscando en la
madera de las raíces y las hojas más fértiles para complementar su escasa dieta de la
temporada de calor.
En los valles densamente boscosos de Nakhon Phanom, los enormes árboles de
madera dura, yang, pradu y daeng, se parecían a grava pero amables en el camino.
Mientras caminaba, habría escuchado el sonido de las bocinas de los cuervos volando
sobre su cabeza, o tal vez hubiera visto bandadas de loros verdes brillantes barriendo
y tejiendo a través del bosque en perfecta formación. Finalmente, llegó a su objetivo:
Wat Pah Bahn Nong Hee * el monasterio de Luang Pu
* También conocido como Wat Pah Mettāviveka.
Kinaree, uno de los pocos monjes tudong en la Orden Mahānikāya. Fue el comienzo
de una asociación larga y fructífera.
EJEMPLARES
Luang Por siempre fue un monje muy autosuficiente. Casi todos los retoques de otros
monjes, y cuando lo hacía, rara vez hacía preguntas, y prefería escuchar y observar.
Luang Pu Kinaree fue probablemente el más cercano que alguien llegó a ser un
mentor de Luang Por en el sentido convencional de ese término. No era un monje con
un carisma inmediato y su reclusión significaba que era poco conocido en la
fraternidad tudong. Pero Luang Por dijo que cuanto más tiempo viviera con Luang Pu
Kinaree, más respetuoso sería con él. Él hablaba a adrede de la devoción de Luang
Pu Kinaree al Viinaya, su impotencia, su habilidad para mantener la atención en todas
las posturas y su paciente atención al detalle. Aunque por lo general parecía muy
discreto y relajado con respecto a su práctica, también hubo períodos en los que
Luang Pu Kinaree practicaba la meditación caminando durante muchas horas
seguidas y vivía en el agua de pozo durante días enteros.
Luang Pu Kinaree había llevado una vida monástica agitada. Después de recibir las
enseñanzas de Luang Pu Muna y Luang Pu Sao, ha pasado muchos años
deambulando, incluidos los años transcurridos en Búrma. Había pagado muchos
honorarios en el camino y, más que nunca, había llegado a la muerte. Fue uno de los
pocos monjes tailandeses de su generación que visitaron los Santos Lugares Budistas
en el noreste de la India. Y sin embargo, incluso en el momento en que Luang Por
llegó a conocerlo, Luang Pu Kinaree no daba la impresión de ser un viajero duro y
experimentado. Por el contrario, vestía a su alrededor, como una vieja túnica bien
usada, una modesta autosuficiencia y facilidad que hablaba de alguien que sentía que
no tenía nada más que probar.
Era un hombre dulce y amable que parecía contento con lo que sea que lo hiciera
cada momento. Rara vez hablaba. Parecía que había encontrado pocas cosas por lo
que vale la pena decir que merezca perturbar el silencio. Era un hombre diligente.
Superaría su rutina diaria de cepillado, costura, costura y limpieza. Todos sus
requisitos los hizo él mismo, y los usó hasta que se desmoronaron. A medida que
crecía, su aspecto era cada vez más viejo y decrépito. Pero, como descubrió Luang
Por, las miradas eran engañosas: la mente de Luang Pu Kinaree era brillante y clara.
Después de una breve visita inicial, Luang Por continuó su deambular y luego regresó
a Nong Hee para pasar el Retiro de las Lluvias. Él relata el tipo de enseñanza que lo
inspiró a regresar.
En ese momento, voy a rendirle homenaje a Dhamma hablar de, dejarlo ir, y aún no
puedo sacarle mucha importancia. Luang Pu Kinaree me pidió que cosiera un conjunto
de túnicas. Lo hice a toda máquina. Quería terminar con esto rápidamente. Pensé que
una vez que la tarea estuviese hecha estaría libre de negocios y podría dedicarme a la
meditación. Un día, Luang Pu se acercó. Estaba cosiendo al sol, totalmente ajeno al
calor. Solo quería terminar para poder dedicarme a la meditación. Él me preguntó cuál
era la prisa. Le dije que quería terminar. Cuando me preguntó por qué, le dije que
quería practicar la meditación. Luego me preguntó qué haría después de haber
terminado de meditar. Cuando le dije, me preguntó qué haría después de eso. Me di
cuenta de que no habría fin para esta línea de preguntas. Luego dijo: 'No te das
cuenta de que es solo esta costura la que es tu meditación. ¿A dónde vas corriendo?
Ya te has equivocado. El anhelo inunda tu cabeza y no tienes idea de lo que está
sucediendo”.
Otro eje de luz. Estaba seguro de estar haciendo méritos. Pensé que simplemente
hacer el trabajo era lo suficientemente bueno. Lo terminaría rápido y pasaría a otra
cosa. Pero Luang Pu señaló mi error: ¿Cuál era la prisa?
Probablemente fue en este momento que Luang Por habría escuchado historias del
lugarteniente de Luang Pu Kinaree, Luang Pu Tongrat, cuya personalidad llena de
color no podría haber sido más diferente a la de Luang Pu Kinaree, pero que
compartió muchos de sus rasgos más inspiradores. Además del propio Luang Pu Mun
y Luang Pu Kinaree, Luang Pu Tongrat era el monje que Luang Por elogiaba más a
menudo a sus discípulos en los últimos años. Su dedicación al Vinaya y la vida tudong;
la resistencia, resolución y pura mentalidad sangrienta que mostró en su práctica; su
amor por la soledad y la simplicidad; su embotado sentido del humor; todas estas
cualidades inspiraron a Luang Por.
Luang Pu Tongrat fue el líder reconocido del grupo de monjes que le asignaron a
Luang Pu Mun como su maestro, pero se mantuvo fiel a su afiliación con la Orden
Mahānikāya. Era un gran favorito de Luang Pu Mun y era famoso por su completa falta
de miedo. Una historia muy repetida (y tal vez apócrifa) cuenta cómo Luang Pu Mun y
un grupo de monjes caminando por el bosque fueron sorprendidos por un gran cerdo
salvaje. Mientras otros monos se encontraban alrededor de manera activa, Luang Pu
Tongrats se dirigió hacia el campamento y dio un golpe de tambor, en el cual el animal
chocó contra el bosque.
En otra ocasión, su comportamiento excéntrico había estado molestando a varios
aldeanos. Al regresar a su monasterio de una ronda de limosnas un día, descubrió una
carta anónima, groseramente abusiva, que lo esperaba. En lugar de tratar de
mantener el asunto en silencio, le pidió a uno de los monjes que leyera la carta en voz
alta para que toda la Sangha la escuchara. Luego pidió que la carta se coloque en el
santuario. Esto, dijo, era también Dhamma: el dhamma mundano de la crítica.
Comprender los dhammas mundanos llevó a la sabiduría y quiso presentar sus
respetos a este maestro. Luang Pu Tongrat murió en 1956, y un pequeño helicóptero
hizo temblar al recién establecido Wat Pah Pong. Después de su muerte, la única
posesión que se encontró en su bolso era una cuchilla para afeitarse la cabeza.
Los detalles de la relación entre Luang Po r Chahand Luang Pu Tongrat son oscuros.
De hecho, la única explicación de cualquier intercambio entre ellos en absoluto es la
bien conocida historia de su primera reunión. En eso, Luang Por ingresa a un
monasterio sin nombre y Luang Pu Tongrat se encuentra con las desconcertantes
palabras: "Oh, Chah, entonces has llegado." Dónde y bajo qué circunstancias ocurrió
este evento y si fue el primero de muchos encuentros o un uno - apagado encuentro,
todos son desconocidos. Todo lo que se puede afirmar con confianza es que Luang
Progó que Luang PuT fuera muy respetuoso.
UN PROBLEMA DE TUNICAS
Después de que Luang Por había abandonado la vida del mendigo errante, a menudo,
en el curso de las conversaciones del Dhamma con la Sangha, se refería a sus
primeros días de práctica. Al relatar sus experiencias como un joven monje, enfatizaba
sus propias debilidades y los problemas que había enfrentado, con humor y franqueza
autocríticos.
Como dispositivo pedagógico, fue particularmente efectivo. Muchos monjes mayores

comentaron más tarde lo alentadores que habían sido para ellos saber que su maestra
había ingresado en el muy desconocido embrujo sin obstáculos, que ellos mismos
estaban luchando a través de -y habían salido por la otra parte. En una sola ocasión,
Luang Por recordó cómo, en su primer año de tudung, experimentó un gran anhelo de
los requisitos y sufrió en consecuencia.
Cuando entré al círculo de los monjes del bosque, todos sus requisitos parecían muy
hermosos. Sus copas eran impecables y el color y la textura de sus túnicas se veían
tan bien. No tenía una sola pieza de tela que no fuera antiestética. Yo quería una
nueva túnica superior (jiwon). Todavía no tenía una túnica exterior de dos capas
(saṅghāti) *. Estaba lleno de descontento.
Los medios por los cuales un monje puede adquirir una nueva túnica son
estrictamente gubernamentales por el Vinaya. Si él es residente de un monasterio,
puede pedir una de las tiendas del monasterio y coser una él mismo. Si viaja lejos de
su monasterio natal, es más problemático. Paṃsukūla, o 'túnicas de trapo',
proporcionan una opción. En la actualidad, la palabra "paṃsukūla" es familiar para la
mayoría de los budistas laicos tailandeses como el nombre que se le da a las túnicas
formalmente ofrecidas a los monjes durante los ritos funerarios. De hecho, la ofrenda
ceremonial de tela paṃsukūla se remonta a una costumbre del tiempo del Buda.
Entonces, era común que la gente colgara la tela usada para cubrir los cadáveres de
los árboles en el suelo de la chatarra antes de quemar a los cuerpos. Los monjes
lavan el paño desechado y luego lavan, cortan, y colocan las telas. Los monjes que
adoptaron esta práctica, muy alabada por el Buda, fueron llamados "usuarios de ropas
de trapo". Para este día cualquier pañuelo descartado por su propietario se llama
paṃsukūla.
Consciente de su deseo de 'bellas' robas, Luang Por determinado que no lo haría en
ningún lado. Él haría una tela de paṃsukūla. Esto no fue tan fácil de conseguir; pero
cualquiera que fuera la dificultad involucrada, estaba decidido a superar su anhelo de
buenos requisitos. Él no haría ningún esfuerzo para procurar mejores túnicas. Él no
haría ninguna solicitud. Solo aceptaría ropas nuevas si se las ofrecieran libremente. *
Ver el Apéndice I para una guía visual de las túnicas de los monjes.
Los cambios graduales que ocurrieron en su mente se hicieron evidentes después de

despedirse de Luang Pu Kinaree para otro combate de tudong. Fui al distrito de
Sisongkhram y Luang Pu Phut * me dio una túnica vieja que llevaba cuatro años.
Yo estaba tan feliz. El borde estaba roto, pero se administró de una bolsa de tela para
tirar un parche. El color del parche no le quedaba bien, parecía la franja de las faldas
que llevaban las mujeres locales. Cuando fui en ronda de limosnas todos me miraron.
Miraron tanto que me sentí desanimado. Fue un problema. Me sentí tan inconsciente
que volví a teñir la tela. Pero no importa cuánto lo intenté, era demasiado viejo para
tomar el color correctamente. Phra Khru Jun había dicho que le hiciera saber si
necesitaba algún requisito, pero estaba decidido a no pedir nada, así que seguí así,
hasta que Ajahn Sawai, observando mi paciencia y mi forma de práctica, me cosió una
bata. . Eso me hizo sentir bien. Si hubiera preguntado por qué le había pasado desde
el comienzo, me habría sentido incómodo al recibirlo porque se habría adquirido
expresando mis deseos.
Mis puntos de vista se habían volteado. Ahora observé todo lo que se había
comprado, pedido o pedido. Pero si adquiría algo sin buscarlo, incluso si no estaba en
buenas condiciones, siempre y cuando aún pudiera repararse, me pareció maravilloso.
En ese viaje a Sisongkhram, tuve un angsa pequeño. ** No podía pedir otro. Hacerlo
habría sido una transgresión. No sabía qué hacer. Yo quería una nueva. Mi mente
estaba inquieta y agitada. Me preocupaban tanto las túnicas que probé cómo hacer
una túnica superior. Planeé paso a paso qué haría con el paño, aunque no había
señales de un posible donante. Mientras practicaba la meditación caminando, estaría
marcando la túnica en mi mente. Cada vez que conseguía algo de tela, pensé, podría
ponerme a trabajar de inmediato. Estaba obsesionado.
* Un monje anciano. No el famoso amigo y contemporáneo de Luang Por mencionado
en otra parte del texto. ** Ver el Apéndice I
En ronda de limosnas, todo lo que vi fueron las marcas en la tela. Lo revisé tan
seguido en mi mente que lo resolví. Estaba tan concentrado en esa túnica imaginaria
como si fuera una pulga o un piojo que lo hubiera hecho su hogar. Nunca antes había
visto a alguien hacer la bata exterior de dos capas, pero también lo resolví: estaba tan
interesado y tenía un deseo tan fuerte que lo pensé mucho. Decidí el método de coser
la bata y de unir el borde, hasta el último detalle, hasta que pudiera hacerlo, hasta que
pudiera visualizar todo muy claramente. Cuando por fin me ofreció un paño, pude
comenzar de inmediato. ¿Por qué no? Yo era competente. Pude cortar la tela y hacer
la bata superior. Y en cuanto a la túnica exterior de dos capas, yo era aún más hábil.
¿Cómo podría dejar de estar con ese tipo de obsesión?
Esto es lo que se quiere decir con el dicho de que allí donde hay un interés
apasionado, hay éxito. La meditación es lo mismo. Si estás apasionadamente
interesado, no duermes mucho. La mente está despierta; se está concentrando, está
mirando - eso es así, esto es así - hasta que seas hábil.
Había estado usando mi túnica inferior (sabong) durante dos años y estaba casi raída.
Tendría que engancharlo cuando me sentara. Un día, Yo siendo pequeñito sali a la
calle principal del monasterio de Bahn Pah Tao. Hacía calor y estaba sudando. Sin
pensarlo, me puse en cuclillas para descansar sin engancharme primero a la túnica
inferior y ponerla sobre la espalda. Tuve que pedir prestado un sarong de laico. No
había tela para remendar, así que al final tuve que lavar los pies, limpiar el pañuelo y
colocar el parche en el interior de la túnica inferior.
Me senté y pensé: '¿Por qué Buda hizo que los monjes sufrieran tanto? No puede
pedir ropa, no puede hacer nada para ayudarse a sí misma. Me sentí desanimado:
tanto la bata superior como la bata inferior estaban rotas. Me senté en meditación y
pude hacer una nueva resolución. Pensé, 'Está bien, pase lo que pase, no voy a
rendirme. Si no tengo túnicas, iré desnudo. Mi mente fue definitivamente despedida.
Pensé que llevaría las cosas al límite y ver cómo sería.
Desde entonces, Yo llevaba un parche en la parte delantera y posterior y abandonó la

idea de cambiarlos.
Fui a presentarle mis respetos a Luang Pu Kinaree nuevamente. Mientras vivía con él,
yo no era como los otros y tampoco lo era él. Él me estaba mirando. No pedí nada
mientras estuve allí; cada vez que mis túnicas rasgadas un poco más, Encontré un
paño para parchearlos. No me invitó a quedarme, y no pedí quedarme, y aun así, me
quedé, continuando mi práctica. No nos hablamos, fue casi como una especie de
concurso. Justo antes del Retiro de las Lluvias, debió haberles dicho a las monjas que
había un monje que se había ido a vivir y cuyas túnicas estaban hechas jirones. Les
pidió que hicieran un nuevo juego de una tela tejida a mano que se les había ofrecido
poco tiempo antes: material grueso y resistente teñido con colorante de jaca. Las
monjas lo cosieron todo a mano usando 'hilo que tira cadáveres'. Estaba muy
contento. Llevé esa túnica durante cuatro o cinco años sin que se rasgara.
Pero cuando volvió a ser nueva, la tela fue completamente eliminada y no se adaptó a
la forma de mi cuerpo. La primera vez que me puse la bata parecía una gran olla de
barro. Mientras caminaba, emitió un fuerte sonido de "suapsap suapsap". Con mi
túnica exterior puesta encima, las dos capas extra de la colcha son más anchas. Si he
usado ese reloj para montarme y comer, no me hubiera atrevido a atacar. Hubiera sido
completamente desconcertado por la figura rígida de color amarillo en frente de él.
Nunca me quejé acerca de esa bata, y después de haber estado usando durante un
año más o menos comenzó a suavizarse. Llevé esa túnica durante mucho tiempo, y
hasta el día de hoy soy consciente de la deuda de gratitud que le debo a Luang Pu
Kinaree por haberme dado sin que me lo pidieran. Fue una gran fortuna para mí recibir
un hito, y desde ese momento mis sentimientos de descontento me abandonaron.
Cuando miré mis acciones desde el pasado hasta el presente y hacia el futuro, me
hizo pensar que cualquier acción volitiva no es inmoral, no causa angustia y hace que
uno se sienta feliz y contento; eso es un buen kamma. Era la opinión que tenía, y
percibir su verdad hacía que pareciera que las cosas comenzaban a encajar en su
lugar. Y así, acelere mi práctica de meditación por todo lo que valgo.
UNA VIRTUD SIN UNIR
Pero el viejo demonio de la lujuria de ninguna manera fue vencido. Durante la

temporada de calor de 1948 antes de regresar al monasterio de Luang Pu Kinaree,
Luang Por encontró un lugar adecuado para la práctica de meditación en Wat Bahn
Tong en la provincia de Nakhon Phanom y decidió descansar de sus andanzas por un
tiempo. Sin embargo, después de algunos días, se sintió incómodamente consciente
de las miradas y las modestas sonrisas de una de las seguidoras laicas del
monasterio.
En el folclore de Isan, el monje ingenuo atrapado y tentado a abandonar su vocación
monástica por una joven viuda astuta es un tema común. Su popularidad se debe tal
vez a la singularidad de un cortejo tan sutil, iniciado, guiado y marcado por la mujer
más que por el hombre. En Bahn Tong, el protagonista parecía haber salido de la
canción de un juglar. De hecho, era viuda, una de las mujeres que venía al monasterio
todas las mañanas para ofrecer comida. Incapaz de acercarse a Luang Por Luang Por
directamente, ella trató de crear una conexión entre ellos haciéndole atractiva a su
hijo. Funcionó. Luang Por concibió un cálido afecto por el niño. Su atracción por la
mujer se vio agravada por la ternura que sentía por su hijo.
Luang Por estaba acostumbrado a mantener su propio consejo. Él no le reveló a nadie
lo que sucedió antes de que esta mujer se convirtiera. Sin embargo, la medida en que
sintió que sus emociones abrumaban su mejor juicio puede adivinarse por la forma en
que resolvió el problema. Una mañana temprana, el postulante Gaew se despertó y
abrió los ojos para ver a Luang Por mirándolo. Luang Por tenía puesta su bata, su
cuenco lleno, y estaba listo para irse. El anciano comenzó a suplicar: "¿No puedes
esperar hasta la mañana?", Pero estaba a punto de cerrarse. "¡No!" La voz de Luang
Por era ronca en la oscuridad, "Vamos en este momento".
El razonamiento de Luang Por para su precipitada retirada es evidente a partir de las
enseñanzas que les dio a sus alumnos en años posteriores. En estas instrucciones,
haré hincapié en que los monjes sean honestos consigo mismos acerca de sus
debilidades y no sean influenciado por el orgullo
Si no tenían recursos suficientes para enfrentar un desafío, entonces deberían

aceptarlo humildemente, realizar un retiro táctico y trabajar en el desarrollo de los
recursos para poder enfrentar de manera más efectiva el desafío la próxima vez que
ocurra. La convicción subyacente debe ser que la física no debe ser fijada como una
parte de la naturaleza de Amonks que solo puede suprimirse. Si bien es ciertamente
un hábito inmensamente poderoso y profundamente arraigado de cuerpo y mente,
depende de causas y condiciones que pueden ser completamente eliminadas a través
de la práctica del Óctuple Sendero.
UNA LUCHA PODEROSA
Como se mencionó anteriormente, Luang Por regresó al monasterio de Luang Pu

Kinaree antes del comienzo del Retiro de las Lluvias y pronto se le presentó una bata
nueva. Acelerado su práctica de meditación, manteniendo su práctica de meditación
caminando incluso si el sol era feroz o la lluvia caía, hasta que el centro de su sendero
se desgastara en un surco. Luang Pu Kinaree, por otro lado, apenas caminaba. A
veces se le puede ver paseando arriba y abajo por su sendero de meditación dos o
tres veces y luego sentarse en un lugar sombreado, pintar un trozo de tela o reparar
algo roto. Supuse que no estaba llegando a ninguna parte. Él no practicó la meditación
caminando, nunca se sentó por mucho tiempo. Él simplemente se alfabetizaría
alrededor de eso y de todo el día. "como para mí”, pensé, "apenas me tomo un
momento de descanso y aún no me he dado cuenta de nada; si Luang Pu está
practicando así, ¿qué puede esperar lograr? Me equivoqué. Luang Pu Kinaree sabía
mucho más que yo. Rara vez apoyó una monería y este se enterró, pero sus palabras
fueron siempre profundas y llenas de una gran sabiduría. Luang Por resumió la
importante lección que había aprendido: El alcance de la visión de un maestro excede
por mucho al nuestro. Es un esfuerzo para erradicar las impurezas dentro de la mente
que es la esencia de la práctica; no puedes juzgar al maestro por cuánto se sienta y
camina.
Durante este Retiro de lluvias, el deseo sexual -una tormenta tormentosa y palpitante-
regresó para atacar el cuerpo y la mente de Luang Por. Se explotó en un momento
cuando estaba poniendo grandes esfuerzos en su práctica. Una interpretación podría
ser que tal introspección de una sola mente trajo a la superficie los deseos reprimidos.
Sin embargo, la forma más común para que los maestros del bosque describan este
fenómeno es personalizar las impurezas, ya que los tiranos que han evitado el abuso
durante incontables ocasiones y quienes, ahora viendo una amenaza a su hegemonía,
reaccionan violentamente con las fuerzas más poderosas a su disposición. Cualquiera
que sea la explicación, Luang Por de repente se encontró en ese bosque húmedo y
caliente, envuelto en el reino de las vaginas. Con los ojos abiertos o cerrados,
decenas, cientos de imágenes alucinatorias lo rodearon, devastadoramente real. El
poder de este era casi insoportable, tan feroz como el miedo que había sentido en el
bosque de cremación. No había nada que hacer, sino soportar duramente. Se puede
pedir una explicación para aclarar la extensión completa de la situación de Luang Por.
El Buda dice que en el camino hacia la iluminación, el deseo sexual puede, y
eventualmente debe, ser completamente trascendido. Para este fin, los monjes no se
dan cuenta de una forma absoluta de equilibrio en el baño para aislar y revelar la
naturaleza impermanente, insatisfactoria e impersonal del deseo sexual, y así
desarraigar la identificación con él. El peso de la Disciplina es arrojado detrás de esta
práctica haciendo que la emisión intencional de semen sea una de sus ofensas más
serias (saṅghādisesa). Si se comete, necesita un período de penitencia y rehabilitación
que es profundamente vergonzoso para el transgresor (tiene que, por ejemplo,
confesar públicamente su ofensa al Sangha todos los días de la penitencia) e
inconveniente para la comunidad de monjes. Incluso si se queda corto de la
masturbación, un monje que hace el menor intento deliberado de excitarse
sexualmente o físicamente a fin de contrarrestar los sentimientos sexuales de la otra
persona, comete un compromiso de confianza (aunque sea de naturaleza menos
grave). Por lo tanto, no se le da otra opción que enfrentarse a la tensión de la lujuria.
Hasta que surja la idea, un monje debe ser sostenido por la resistencia del paciente, la
reflexión sabia, la tranquilidad mental y la confianza en el valor de luchar con tales
sentimientos. Luang Por tenía un miedo constante a la eyaculación. Durante este
período, no se atrevió a practicar la meditación caminando: tenía miedo de que, si la
fricción de su bata inferior estimulaba demasiado su pene, no podría
controlarse a sí mismo Le pidió a un profano que lo convirtiera en un sendero para

caminar en lo profundo del bosque para poder caminar allí por la noche con la túnica
baja atada a la cintura. Pasaron diez días completos antes de que las visiones
seductoras y la lujuria que engendraran finalmente se desvanecieran. Muchos años
después, Luang Por le dijo a su amigo más viejo Por Phut, quizás en broma (y tal vez
no), que las vaginas pertenecían a todas sus esposas de existencias anteriores.
Cualquiera que sea su origen, este episodio fue para demostrar la mayor duración de
su naturaleza sexual. Encontrar medios hábiles para lidiar con el deseo sexual es una
gran preocupación para muchos jóvenes monjes, y en años posteriores, Luang Por les
habló de este incidente a sus discípulos en varias ocasiones. Él estaba ansioso por
ellos, esos sentimientos profundos y duraderos, y que podían ser superados con
determinación. Él mismo había sobrevivido al ataque, no a través de una cantidad
intimidante de concentración o deslumbrante sabiduría, sino de una buena resistencia
pasada de moda, poco romántica y desgarradora. En 1968, cuando se estaba
escribiendo una primera y breve biografía de Luang Por, insistió en que se incluyeran
sus alucinaciones de la vagina. El autor, su discípulo Ajahn Maha Amorn, estaba
bastante inquieto sobre cómo esas revelaciones francas se reducirían con el público
en general. No era el tipo de material que generalmente se encuentra en tales libros.
Luang Por dijo que, si omitía ese pasaje, entonces podría olvidarse de todo el
proyecto. El Retiro de las Lluvias en Wat Pah Bahn Nong Hee no fue todo sangriento y
severo. De lo contrario. Una noche, mientras Luang Por se acostaba para dormir al
final de un largo período de meditación, se acercó a la visión de Luang Pu Mun de pie
frente a él, tendiéndole una brillante joya. Luang Pu Mun dijo, 'Chah, te estoy dando
esto. Mira qué brillante y radiante es”. Luang Por se sentó y extendió su mano derecha
para recibir la joya. En ese momento, se despertó y se encontró sentado en su estera,
la mano formando un puño, como si agarrara algo supremamente precioso. Los
espíritus de Luang Por recibieron un estímulo tremendo de esa visión auspiciosa, y
para el resto de su existencia, fue despedido por un entusiasmo indescriptible por la
práctica.
Luang Por permaneció en Nong Hee hasta la temporada de calor del año siguiente
(1949), cuando, bajo un sol abrasador, reanudó su deambular una vez más.
Pero primero, siguiendo la antigua tradición, se ofreció a Luang Pu Kinaree una

bandeja de velas, incienso y hojas de dientes * que se había hecho a sí mismo del
astringente árbol kotah, y pidió perdón por cualquier error que pudiera haber cometido,
a sabiendas o sin saberlo, durante su estancia. Luang Pu Kinaree elogió la dedicación
de Luang Por a la práctica, pero a su manera lacónica, le advirtió sobre las
distracciones que podrían surgir con su don de exponer el Dhamma:
"Venerable Chah, todo lo que sea práctico es una práctica. Pero las conversaciones
de bobo de gracia”.
DIFERENTEMENTE DISCAPACITADOS
Algunos días después de su caminata, Luang Por y su nuevo compañero, Ven.

Leuam, se detuvo durante la noche en un bosque de cremación. Por la mañana,
después de caminar por el pueblo cerca de la aldea, fueron seguidos al bosque por
dos adolescentes. Los chicos preguntaron si Luang Por les permitiría seguirlo como
estudiantes y asistentes. Una vez que Luang Por estuvo seguro de que los padres de
los muchachos no tenían objeciones, estuvo de acuerdo. Él se conmovió por la
resolución de los muchachos:
Estos dos muchachos estaban físicamente impedidos, pero tenían fe en la enseñanza

de Buddha y se volvieron voluntariosos para tener las dificultades de la larga vida. Me
dieron suficiente comida para pensar. Uno de ellos tenía piernas y ojos sanos, pero
estaba sordo de piedra. Tuvimos que comunicarnos con él haciendo señas. Los ojos y
oídos del otro trabajaban normalmente, pero tenía una pierna deformada que a veces
quedaba atrapada en la buena mientras caminaba y lo hacía caer al suelo. Nos
siguieron porque era su más profundo deseo de hacerlo, y sus desventajas no podían
disuadirlos de ninguna manera.
El monje tudong tiene muchas horas al día para encender la luz en su mente lo que,
como resultado del interés que le otorga, a menudo entra en un modo naturalmente
reflexivo. El eco de un gibón lejano, una pequeña criatura en descomposición en el
camino, una brisa repentina y refrescante: los pequeños eventos del día y los
sentimientos que evocan se convierten en materia prima para
* Un cepillo de dientes hecho a mano tradicional tallado en una vid antiséptica de

madera dura con un extremo deshilachado para cepillar y un extremo puntiagudo para
recoger.
Las observaciones y los conocimientos, que para él no meditador normalmente se

ahogarían por un ruido interno incesante, pueden adquirir una poderosa resonancia.
Caminando por los caminos duros como huesos de Nakhon Phanom, acompañados
por el incesante chillido de los grillos de los árboles vecinos -algunos cubiertos de
flores de rosados, improbables rosados, amarillos y rojos, otros encogidos y
desecados- Luang Por sintió que su mente volvía a girar y de nuevo a sus nuevos
compañeros jóvenes.
Años más tarde, debía relatar a sus discípulos algunas de las reflexiones que provocó
la compañía de estos muchachos. Su coraje y determinación parecían ser un gran
ejemplo de la capacidad de la mente para superar obstáculos. No eligieron nacer con
tales dificultades, ciertamente era lo último que sus padres hubieran deseado, y sin
embargo, sus vidas estaban dominadas por ellos. Como el Buda había enseñado con
tanta frecuencia: todos los seres que nacen de las cosas son sus propietarios y sus
corazones. Sin embargo, estos chicos recordaron a Luang Por, a través de una sabia
respuesta a la herencia kammicas de uno, se puede encontrar la dignidad. Y,
mientras paseaba por el sendero del bosque y el ritmo del espacio fijo llevaba a su
mente a nuevas reflexiones, reflexionó:
Estos niños son físicamente discapacitados, pero si se alejan del camino y entran en
un espeso bosque, lo saben. Yo también estoy discapacitado, por las impurezas en mi
mente. Y si me llevan a un bosque oscuro, entonces ¿me doy cuenta? Los niños no
hacen daño a nadie, pero cualquier mente severamente incapacitada por las
impurezas puede causar confusión y angustia a otras personas.
DORMIR EN UN CAMINO ANTIGUO
Al anochecer, un día, el pequeño grupo llegó al borde de un espeso bosque; en el

momento en que entraron en la sombra, sintieron que la temperatura descendía
abruptamente, y se deleitaron con la frescura. El bosque rodeaba una colina de
pendientes empinadas tachonada de arrecifes rocosos y rocosos, de los que brotaba
una corriente que desafiaba la estación: agua para beber y agua para bañarse. Los
campos de a través del arroz visibles solo eran pequeños enclaves en los que podrían
sobresalir por la mañana. Parecía un buen lugar para pasar la noche.
Mientras que se les invita a ir a su apartamento, Luang Por noto que es un sendero
pequeño que se extiende a través de la jungla hasta la ladera. Le recordó a un anciano
que decía que nunca había entendido bien, "No mientas a través de un camino viejo
en el bosque". Decidió ignorar el servicio y ver qué sucedería. Luang Por enviado Ven.
Leuam a cierta distancia en el bosque y luego hizo que los dos niños establecieron sus
lugares a mitad de camino entre los dos monjes. En cuanto a Luang Por, colocó su
glot en el camino cubierto. Después de bañarse en la corriente, todos comenzaron a
practicar la meditación. Luang Por no dejó caer su mosquitera para que los dos chicos
todavía pudieran verlo si tenían miedo. Más tarde esa noche, finalmente se reclinó
conscientemente en su lado derecho. Al cruzar el viejo camino de espaldas al bosque,
se adentró en la dirección de la aldea. Al principio, parecía que no pasaría nada, que
evitar el camino era simplemente otra superstición infundada. Pero justo cuando el
sueño estaba a punto de atraerlo hacia adentro, Luang Por da un golpeó con la falsa
resonancia de un crujido. Algo grande se movía hacia él a un ritmo lento y seguro. A
medida que se acercaba cada vez más, Luang Por podía escuchar el sonido de su
respiración. Olía al viento el inconfundible olor rancio que significaba que un tigre se
acercaba. Trató de permanecer tan quieto como una roca, pero una parte de su mente
entró en pánico y comenzó a temblar incontrolablemente. El miedo fue efímero, sin
embargo. Él se amonestó a sí mismo:
Olvídate de esta vida. Incluso si el tigre no te mata, igual vas a morir de todos modos.
Morir mientras sigues los pasos del Buddha significa algo. Si nunca has hecho un tigre
en el pasado, entonces no te hará daño. Si tiene, deje que lo coma y salde la deuda.
En tiempos de miedo intenso, el Buda enseñó a los monjes a recordar las virtudes de
la Triple Gema. Comparó su efecto estimulante en la mente con la visión que el
estándar de batalla de un ejército tiene sobre un soldado en el fragor de la batalla.
Luang Por recolectó las virtudes de Buda, Dhamma y Sangha, y la pureza de su propia
sīla como su refugio, y se sintió inmediatamente fortificado. Mientras tanto, el tigre se
había detenido. Estaba inmóvil detrás de él en la noche. Luang Por podía oírlo respirar
a unos cuatro o cinco metros de distancia. Sintió la terrible tensión de esperar la
aceleración de esa respiración y arremetida repentina detrás de él que significaría el
final de su vida.
Pero ahora, el pensamiento y los temores son de alguna manera fuera de su mente. El
Tigre no se movió. Unos momentos más tarde, Luang Por lo escuchó darse la vuelta y
regresar lentamente a las profundidades del bosque. El sonido de las hojas crepitantes
se desvaneció gradualmente. Tal vez sería justo que el tigre tailandés, casi extinto,
agregue que no hay casos conocidos de uno que ataque a un monje tudong. El tigre
no es de ninguna manera la criatura más peligrosa en el bosque. Cuando es
sorprendido o asustado por un ser humano, especialmente un monje, casi siempre
abandonará la escena con dignidad. No es así con los elefantes. A pesar de que la
imagen occidental del elefante parece ser una bestia indestructible, que nunca se
olvida y tiene una inclinación por los bollos de crema, en la naturaleza, puede ser
impredecible y un coloso violentamente violento. Su manera de tratar con los humanos
molestos es pisotearlos o agarrarlos con su tronco y golpearlos contra un árbol. Luang
Pu Mun considerado es la más peligrosa de las criaturas y recibirá un aviso especial
de su próxima venida. Pero el miedo es inmune a la lógica y las estadísticas. Hay algo
sobre el tigre que es primordial y único evocador. Luang Ta Maha Bua habló una vez
de conocer a un tigre en la naturaleza:
"Si el miedo es derrotado, la mente se sentirá abrumada por el valor y disfrutará de

una profunda paz interior. Si el miedo es el vencedor, se multiplicará rápidamente y
prodigiosamente. Todo el cuerpo estará envuelto por un calor que transpira y un frío
escalofriante, por el deseo de orinar y defecar. El monje se asfixiará por el miedo y se
verá más como un moribundo que como un hombre vivo”. Luang Por, repentinamente
impulsado hacia lo que percibía como una situación de vida o muerte, había
convocado un poder en su mente que él no sabía que existía. Más tarde dijo de este
incidente que, tan pronto como dejó de preocuparse por su vida y simplemente lo dejó
ir sin remordimientos ni miedo, se llenó de una profunda calma y satisfacción que fue
acompañada por una atención plena y una sabiduría de gran agudeza. Su mente era
audaz e inquebrantable, lista para enfrentar lo que sea que sucediera. Fue una cosa
maravillosa.
LA BUENA PERSONA
Solo debería sentarse un monje, solo debería descansar. Sin pereza, debería
deambular solo. Solo debería domesticarse. Solo debería encontrar alegría en la vida
del bosque.
Dhp 305
Luang Por comenzó a experimentar un hambre casi física de soledad. A medida que
su práctica avanzaba, también lo hizo la convicción de que estaba siendo
obstaculizada por el sentido de responsabilidad que sentía por sus compañeros de
viaje. Se dio cuenta de que había llegado a un punto en el que necesitaba replegarse y
desarrollar su meditación sin distracciones externas. Él discutió el asunto con Ven.
Leuam, que se ofreció a llevar a los dos niños a casa, y al día siguiente tuvo lugar su
despedida. Solo por primera vez, Luang Por se alejó a propósito. Si una ligera
inquietud en la base de su estado disturbio los sentimientos de excitación y exaltación
en una libertad recién descubierta, no le prestó atención.
La tarde siguiente, Luang Por llegó a un monasterio desierto a las afueras de la aldea
de Bahn Kha Noi. Parecía un lugar apropiado para el trabajo que tenía que hacer, y
colocó su glot en la polvorienta sala. Solo por fin, Luang Por se sintió libre y libre de
trabas. Intensificó sus esfuerzos, manteniendo una conciencia cercana y alerta sobre
sus ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, sin permitir que su mente buscara la menor
distracción en el mundo sensual. Sabía que este era el método más eficaz para evitar
la disipación de la energía mental y crear las condiciones de apoyo para un enfoque
único en un objeto de meditación.
Las impresiones sensoriales pueden tener tanto impacto en el meditador como fuertes
vientos variables en un andador de cuerda floja. La indulgencia en el sonido placentero
de la voz de una mujer joven cantando en un campo cercano, o comiendo un poco de
arroz demasiado pegajoso en la comida de la mañana no son actos malvados. Sin
embargo, pueden frustrar la mente del monje durante muchas horas. En una ronda de
limosnas, Luang Por mantuvo sus ojos firmemente abatidos, respondió a las preguntas
de los aldeanos locales de una manera taciturna -en este momento no deseaba visitas
sociales de los fieles laicos- y
se esforzó por mantener una firme comprensión de su objeto de meditación en cada

paso medido del camino. Tan pronto como terminó su comida y lavó su cuenco en el
pozo, comenzaría con la primera de las muchas horas de meditación caminando. Pero
incluso el cuerpo endurecido por el viaje de Luang Por no podía estar a la altura de las
demandas que le hacía. En poco tiempo, sus pies estaban tan hinchados por sus
esfuerzos que, a regañadientes, abandonó su práctica de caminar y se dedicó
exclusivamente a la meditación sentada. Pasaron tres días antes de que los severos
dolores en sus pies se calmaran.
En el monasterio desértico donde vivía, había pequeños signos de habitantes

cercanos a su alrededor. Los goteos de cera de velas salpicaban el piso; detrás del
altar, había libros descoloridos, comidos por termitas. Era una soledad creada, nacida
del rechazo, y por lo tanto era triste de una manera que nunca podría ser la cima o la
cueva más remota de la montaña.
Un día, para su exasperación, Luang Por se dio cuenta de que se sentía solo. Uno de
sus diálogos internos característicos siguió:
Empecé a pensar que sería bueno tener un pequeño novicio o un apóstol para
ayudarme a encontrar cosas buenas allí. Pero luego otros pensamientos comenzaron
a desafiar esa línea de pensamiento, '¡Eres realmente algo! Hace poco tiempo estabas
harto de tus compañeros. Entonces, ¿por qué quieres encontrar algo más? 'Sí, es
verdad que estaba harta, pero solo con personas que no son buenas compañeras *.
En este momento, necesito un buen compañero. 'Entonces, ¿dónde están las buenas
personas? ¿Puedes buscarlos? Usted no ha quedado satisfecho con ninguno de sus
compañeros de viaje. Debes pensar que solo quieres atraer a la buena gente, que te
deje atrás y que vengas aquí solo.
Luang Por dijo que cuando surgió ese pensamiento, obtuvo una idea que se quedaría
con él a partir de ese día:
¿Dónde está la buena persona? Está mintiendo dentro de nosotros. Si somos buenos,
entonces donde sea que vayamos, la bondad nos acompaña. La gente puede
elogiarnos, culparnos o tratarnos con desprecio, pero todo lo que digan o hagan, la
bondad permanece. Sin bondad, nuestra mente constantemente vacila: estamos
enojados por la crítica y complacidos por la alabanza. A través del conocimiento de
dónde viven los buenos, tenemos un principio, al principio, de no pensarlo. Si en algún
lugar donde la gente no nos gusta o dice cosas sobre nosotros, entonces no
consideramos que sea porque son buenos o malos; sabemos que la bondad y la
maldad se encuentran dentro de nosotros. Nadie puede conocernos tan bien como nos
conocemos a nosotros mismos.
EXPLOSIONES
Luang Por continuó sus andanzas en busca de lugares pacíficos para practicar hasta
que un día llegó a Bahn Khok Yao, donde se encontró con un monasterio abandonado
a medio kilómetro del borde de la aldea.
* Aquí, Luang Por aparentemente se está refiriendo a buenos "amigos Dhamma",

compañeros de lucha.
Su mente se sentía ligera y tranquila. Era como si hubiera algún tipo de reunión de
fuerzas. Una noche, hubo un festival en el pueblo. Poco después de las once, mientras
estaba practicando la meditación en el camino, comencé a sentirme un poco extraño.
De hecho, este sentimiento, un tipo inusual de calma y tranquilidad, apareció por
primera vez durante el día. Cuando me cansé de caminar, entré en la choza pequeña
con techo de hierba para sentarme y fui tomado por sorpresa. De repente, mi mente
deseaba una tranquilidad tan intensa que difícilmente podía cruzarme rápidamente.
Justamente sucedió solo. Casi de inmediato, la mente se convirtió en paz. Se sentía
firme y estable. No era que no pudiera escuchar los sonidos de jolgorio en el pueblo;
Podría darles la bienvenida, pero también deseo elegir el tema. Fue extraño. Cuando
no presté atención a los sonidos, se hizo el silencio. Si quería escucharlos, podía y no
sentía irritación. Dentro de mi mente, es como si todos los dos objetos estuvieran
juntos allí, pero sin conexión entre ellos. Vi la mente y su esencia se detectó en un
lugar diferente, como un caldero, y una escupidera colocada junto al asiento de un
monje.
Me di cuenta de que si la concentración aún es débil, escuchas sonidos; pero cuando

se pierde, entonces está inmóvil. Si se desliza y observas el conocimiento que se tiene
de ti, es necesario que el conocimiento sea diferente del sonido. Reflexioné, 'Bueno,
¿cómo podría ser? Esa es la forma como es. No están conectados”. Me quedé con
este punto hasta que me di cuenta, 'Ah, esto es importante: cuando la continuidad
(santati) entre las cosas se rompe, entonces hay paz (santi)'. Antes, había sido santati,
y ahora, santi había salido de allí. Continué con mi meditación. Mi era de la mente
completamente indiferente a todos los fenómenos externos.
Si hubiera querido dejar de meditar en ese punto, podría haberlo hecho en mi tiempo
libre. ¿Hubiera sido porque era flojo, porque estaba cansado o aburrido? No, en
absoluto. No había nada de eso en mi mente. Simplemente había un sentido
permanente de 'justrightness'. Si hubiera parado, habría sido simplemente eso; no
hubo ninguna impureza involucrada.
Algún tiempo después, dejó de importar. Pero, por lo general, mi postura cambió, mi
mente permaneció en el mismo estado. Cogí mi almohada, con la intención de dormir.
Cuando me acosté, mi mente todavía estaba tan tranquila como lo había estado antes.
Justo en el momento en que mi cabeza tocó la almohada, dentro de mi mente había
una sensación de flexión o inclinación hacia el interior, donde yo no sé. Entonces fue
como si un interruptor liberara energía eléctrica en un cable. Mi cuerpo explotó con un
tremendo golpe. La conciencia en ese momento fue extremadamente sutil. Habiendo
superado ese punto, se deslizó dentro de un reino de la nada. Nada podría encontrar
su camino en ese lugar, nada podría alcanzarlo. La conciencia se detuvo allí por un
momento y luego se retiró. Pero no me refiero a que fue un retiro intencional,
simplemente fui el testigo, el astuto. Mi mente se retiró constantemente hasta que
volvió a su estado normal.
Una vez que mi mente volvió a la normalidad surgió una pregunta, '¿Qué pasó?' y la
respuesta apareció, 'Estas cosas son fenómenos naturales; no hay necesidad de que
se queden perplejos ". Esas pocas palabras fueron suficientes para que mi mente
aceptara lo que estaba pasando. Después de una breve pausa, comenzó a inclinarse
hacia adentro nuevamente y en cierto punto se encontró con el mismo interruptor. Esta
vez, mi cuerpo se desintegró en fragmentos finos y volví a deslizarme dentro. Había
una incomparable incompetencia, fue la primera vez. Después de un tiempo
apropiado, mi mente se retiró. Todo sucedió automáticamente No ejercí ninguna
voluntad o influencia en lo que sucedió; No intenté hacer que las cosas sucedieran de
acuerdo con el estado de ánimo, para evitar que tuvieran un efecto meteorológico
específico. Solo mantuve la atención, simplemente seguí observando. Mi mente se
retiró a un estado normal otra vez, y no especulé al respecto. Me senté allí en
contemplación, y luego ocurrió por tercera vez y todo el mundo se desintegraba: tierra,
vegetación, árboles, montañas, gente. Todo se convirtió en el elemento espacial. Fue
un final de todas las cosas. En esta etapa final, no había nada en absoluto. Viví en ese
estado todo el tiempo que me necesitó. No sé cómo podría existir un lugar así; era
difícil de entender y es difícil hablar de ello. No hay nada con lo que pueda ser
comparado.
La tercera vez que la mente permaneció en ese reino fue la más larga, y cuando el
tiempo se terminó, se retiró a un estado normal. Esas tres veces: ¿cómo podrían
llamarse, quién podría saber? He estado describiendo el estado natural de la mente.
No he hablado en el lenguaje técnico de la conciencia (citta) y concomitantes mentales
(cetasikā), porque no es necesario. Tenía la fe para llegar a la práctica. Para apostar
mi vida. Cuando llegó el momento de que surgiera este tipo de cosas, todo el mundo
se puso patas para arriba. Si alguien me hubiera visto entonces, podrían haberme
considerado loco. De hecho, para alguien que no posee autodominio, esa clase de
experiencia puede conducir al monstruo, porque después de eso, nada es igual que
antes. La gente ya no se ve igual. Pero en realidad solo eres tú quien es diferente,
diferente en todos los sentidos. Sus pensamientos van en una dirección, y tuyo va por
otro lado. Hablan de una cosa, tu sobre otro. Ellos suben allí, y vienes aquí. Estás
completamente en desacuerdo con la raza humana.
PENSAMIENTO INCORRECTO
Luang Por continuó su práctica en Bahn Khok Yao por casi tres semanas y luego se
puso a caminar una vez más. Mientras pasaba por las pequeñas aldeas de
Sisongkhram, sintió una profunda sensación de calma y fluidez impregnar su mente. El
Dhamma fluyó sin esfuerzo, tanto para responder a sus propias dudas como a las de
los aldeanos que, algunas noches, acudían a su glot, llevando ofrendas de tabaco y
nueces de betel, iluminadas por sus antorchas humeantes. Luang Por cruzó el río
Mekong a Laos por un corto período para presentar sus respetos en un famoso
santuario. Después de regresar a Isan, decidió descansar en un monasterio a las
afueras de Bahn Nong Kah. En ese momento, su viejo cuenco de hierro tenía varias
grietas y pequeños agujeros, y el abad
* Como fumar no está expresamente prohibido en el Vinaya, y los peligros para la

salud asociados con él no se conocían en ese momento, muchos monjes de la
generación de Luang Por fumaban. La Sangha de Wat Pah Pong prohibió la práctica a
fines de la década de 1960.
Le ofreció un reemplazo. Era otra oportunidad para él para reflexionar sobre sus
deseos de requisitos y para recordarle que su práctica seguía siendo insostenible
como lo haría. At Bahn Khok Yao tenía experimentaba un nivel profundo de paz, pero
ahora, no mucho después, las impurezas lo llevaron a descarriarse una vez más.
Ofrecían una campana, pero estaba hecha de piedra y sólida. Entonces recordé una
vez cuando era un niño que sacaba los búfalos de agua para pastorear y veía otras
lapas que tallaban última entrada y tejían los sombreros. Así que solicité a alguien de
la raza. Tejí un disco y un rectángulo y luego se unió a ellos. Yo tenía mi cuenco de
cristal, lo único que se veía era como la baratija de la risa. En ronda de limosnas, era
una verdadera monstruosidad. Los aldeanos se referían a mí como el "monje de tazón
grande". Simplemente lo descarté.
Lo intenté de nuevo. Trabajé día y noche en eso. Fue el tipo equivocado de esfuerzo,
disparado por el deseo. Por la noche, encendía una linterna y trabajaba solo en el
bosque. Tejiendo las tiras hacia atrás y hacia adelante, golpeé contra el extremo de la
antorcha y goteos de ella me quemaron la mano. Todavía tengo la cicatriz hasta el día
de hoy. Recuperé el sentido: "¿Qué estoy haciendo? Estoy pensando en esto en el
mal estado. Me acabo de conocer, y ahora me estoy quedando sin dormir solo para
conseguir túnicas y un cuenco. Este es el tipo de esfuerzo equivocado”.
Dejé el trabajo. Me senté y pensé detenidamente, y luego practiqué una meditación

caminando. Pero mientras caminaba de un lado a otro, mi mente volvió a la tapa del
tazón y volví al trabajo, completamente absorto, hasta justo antes del amanecer.
Estaba cansado; Tomé un descanso y comencé a meditar. Mientras me sentaba, volví
a pensar: 'Esto está mal'. Empecé a adormilarme un poco, y vi una visión de un gran
Buda. Él dijo: 'Ven aquí. Voy a darte una charla sobre el Dhamma. Fui hacia él y me
postré. Me dio un discurso sobre los requisitos; dijo que no son más que los
accesorios del cuerpo y la mente. Me desperté sobresaltada, mi cuerpo temblaba.
Incluso ahora todavía puedo escuchar el sonido de su voz en mi oído.
Aprendí mi lección me había cegado el deseo, pero ahora me detuve. Trabajé durante
un tiempo razonable y luego descansé, caminé y practiqué la meditación sentada. Este
fue un punto realmente importante. Anteriormente, cualquiera que fuera el trabajo, si
todavía no estaba listo, se colocaba y se editaba, mi mente todavía se golpeaba, no
podía quitarla. Por mucho que hubiera intentado sacarlo de mi mente, no se movería.
Así que tomé esto como un entrenamiento mental: un entrenamiento en abandono, en
rendición.
Todo lo que hice, decidí no terminarlo rápidamente. Después de trabajar en la tapa del
tazón por un tiempo, iba a practicar meditación, pero si estaba caminando, mi mente
estaba envuelta en la tapa del tazón y no se concentraba en nada más. Vi lo difícil que
es para la mente dejar ir. Se adhiere tan tenazmente. Pero obtuve otro principio de
contemplación: no te apresures a terminar nada. Hacer un poco y luego dejarlo. Mira
tu mente. Si todavía está dando vueltas y vueltas con el trabajo sin terminar, entonces
mira cómo se siente. Ahí es cuando comienza a ser divertido. Ir a la batalla
Estaba decidido a no parar hasta haber entrenado mi mente hasta el punto que
cuando trabajé, solo trabajé; y cuando me detuve, podría dejar el trabajo en mi mente.
Haría el trabajo y descansaría separado, discreto, para que no haya sufrimiento. Pero
fue extremadamente difícil entrenar de esa manera. Los archivos adjuntos son difíciles
de abandonar, difíciles de suprimir. La idea que tuve de terminar las cosas lo antes
posible no era exactamente incorrecta; pero desde el punto de vista del Dhamma no
es correcto, porque no hay nada que puedas saber de una vez por todas si tu mente
se niega a detenerse.
Vine a reflexionar sobre los sentimientos. ¿Cómo puedes dejar de lado los
sentimientos agradables y desagradables cuando todavía está presente? Es lo mismo
que con la tapa del tazón...
Así que este era el principio: no hagas nada con la idea de terminarlo. Bajarlo a
intervalos regulares e ir y practicar meditación caminando. Tan pronto como mi mente
volviera a preocuparme por el trabajo, lo relataría, me opondría. Me entreno, hablo
solo en el bosque.
¡Acabo de seguir luchando! Después, fue menos una carga. Mientras seguí
practicando, me resultó más fácil separar el trabajo del descanso. Después de eso, ya
sea cosiendo túnicas o tejiendo un cuenco o lo que sea que estuviese haciendo, me
entrené. Podría hacerlo, o podría dejarlo. Llegué a conocer la causa del sufrimiento, y
así es como surge Dhamma. Posteriormente, ya sea que estuviera parado,
caminando, sentado o recostado, sentí un brillo y disfrute que duró hasta que,
finalmente, se terminó la tapa del recipiente. Pero en general, los aldeanos todavía nos
miraban a mí y a mi plato con expresiones desconcertadas. Algún tiempo después,
recordé haber visto una vez una especie de bandeja en la casa de alguien en Bahn
Kor que eso haría una razonable tapa. Eso es lo que hice: conseguí una matriz, dobló
los bordes, los soldó, y usó eso como mi tapa. Nunca pensé en preguntar nada a
nadie. Pero las tribulaciones de Luang Por no llegaron a su fin. Cuencos de limosnas
de hierro exigían mucha atención. Los monjes tenían que estar constantemente en
guardia contra el óxido. Un método para proteger el recipiente era barnizarlo. Más
tarde, recordé que, como novicio, una vez había visto a un monje usando la palma de
la mano del árbol de leña para cambiar su cuenco. Así que pensé en intentarlo. Bajé a
Bahn Khok en el distrito de Loeng Nok Tah porque hay mucha madera de giang allí y
pinté todo el cuenco y la tapa. Un laico sugirió ponerlo en un cesto y bajarlo a un pozo
para que se pudriera más rápido; tres días y debería estar listo para usar. Posibilidad
de grasa. Esperé más de un mes y todavía no estaba seco. No pude seguir limosnas;
No podría ir a ninguna parte. Durante la meditación, surgirían pensamientos de
preocupación por el recipiente. Pasé todo el tiempo levantando el basurero y la
oscuridad para comprobar que el barniz estaba seco. Realmente sufrí. Al final, me di
cuenta de que incluso si lo dejaba en el agua durante un año, probablemente no
funcionaría. Así que, Le pedí a un lego que trajera un poco de papel para envolver el
exterior del cuenco; entonces, al menos, podría ir en ronda de limosnas. Temía las
consecuencias kammicas de pedirle a los laicos una nueva. Solo soporté.
ENSEÑANZAS DE UN CIERVO BARKING
En un número de ocasiones a las que se ha remitido anteriormente, se ha revelado la

forma difusa de Luang Por de reflejar en Dhamma. Consistía en un diálogo externo
bárbaro. Una serie de preguntas y respuestas, o un debate entre dos puntos de vista
opuestos, tuvieron lugar en su mente hasta que se llegó a la verdad, se aprendió una
valiosa lección, se tomó alguna decisión. Esa habilidad estaba en evidencia una vez
más, y probablemente había salvado su vida, en el corazón de las montañas de
Nakhon Phanom.
Luang Por no había llegado a una aldea por unos pocos días y empezaba a debilitarse
por la falta de alimentos. Se sentía cansado y aturdido, sus piernas parecían gomosas
subiendo la cuesta y le faltaba el aliento. Y luego una fiebre golpeó. Mientras yacía a la
sombra de un árbol demasiado agotado para moverse, hizo un balance de la situación:
poca agua, ninguna señal de un pueblo, y su cuerpo en llamas. Como Luang Por hizo
las paces al darse cuenta de que sus posibilidades de sobrevivir eran bajas, un
pensamiento inquietante surgió en su mente: supongamos que un cazador debe
descubrir su cadáver y enviar noticias a Ubon. Qué angustioso e inconveniente sería
para su familia tener que recorrer un largo camino para organizar un funeral. Buscó a
tientas en su bolso el folleto de identificación de su monje. Si lo peor llega a ser lo
peor, lo quemará para que nadie sepa quién era. Sólo entonces, fue despertado de
sus pensamientos de alma por el sonido de una barca que atraviesa ruidosamente el
valle boscoso de abajo. Lo hizo preguntarse a sí mismo: ¿Se enferman los ciervos
ladrando y otras criaturas? Sí, por supuesto que sí. Ellos tienen cuerpos igual que
nosotros. ¿Tienen medicinas? ¿Tienen doctores que les dan inyecciones? No, por
supuesto. Ellos hacen que los demonios vayan dando vueltas sobre las hojas y las
hojas que puedan encontrar.
Las criaturas en la naturaleza no tienen medicinas, no tienen médicos que puedan

detectar el síntoma y lo que dicen que no pueden comer. El bosque está lleno de ellos
y sus crías, ¿no es así? Sí, eso es verdad. Esas simples reflexiones tienen que
afectar a Luang por el par descarriado que estaba envolviendo su mente. Luchó por
sentarse y se obligó a beber un poco de agua. Cruzó las piernas y comenzó a meditar.
Por la mañana, la fiebre había disminuido.
ARMAS DE DHAMMA
Hablando a sus discípulos décadas después, Luang Por habló con cariño de sus años
de tudong: En aquellos días, ni siquiera tenía un filtro de agua; los requisitos eran muy
difíciles de conseguir. Tenía un pequeño cucharón de aluminio del que era muy
posesivo. Todavía fumaba en esos días. No había fósforos entonces, pero tenía una
caja de yesca de bambú con media piel de limón como gorra. Por la noche, cuando
estaba cansado de la meditación caminando, me sentaba y encendía un cigarrillo.
Creo que si alguna vez hubiera espíritus alrededor, el sonido de pegar ese pedernal,
'¡Bok! ¡Bok! ', en el medio de la noche los habría asustado a todos. Cuando miro hacia
atrás en los días en que estaba practicando solo, era doloroso y estaba lleno de las
pruebas más desafiantes, pero al mismo tiempo, realmente lo disfruté. El disfrute y el
sufrimiento fueron juntos. Por lo general, estas hojuelas de cereza empapadas en
salsa de chile y jengibre molido Es delicioso, ¡pero hace calor! Lo estás comiendo y los
mocos están cayendo, pero no puedes parar porque sabe muy bien. Estás comiendo
lejos y al mismo tiempo estás gimiendo, '¡Oh! ¡Oh!' Así era la práctica en aquellos días.
Tienes que ser absolutamente resuelto para no practicar el Dhamma. Es algo total. ¡Es
pesado! Tienes que arriesgar tu vida. Un tigre te va a comer, un elefante te va a
pisotear, sobe eso.
Tú piensas así. Cuando has mantenido tus preceptos puramente, no hay nada de qué
preocuparse: es como si ya estuvieras muerto. Si mueres, es como si no hubiera nada
para morir, y entonces no estás asustado. Esto se llama el arma de Dhamma. He
estado en las cimas de las montañas de todo el país, y esta única arma del Dhamma
siempre ha triunfado. Te sueltas por completo. Eres valiente Estás listo para morir.
Arriesgas tu vida.
Mientras lo pensaba, vi cómo el arma del Buda fortalece la mente. Es la mejor de

todas las armas. Seguí reflexionando, mirando, pensando, viendo. Cuando la mente
realmente ve, penetra las cosas por completo: el sufrimiento es así, el cese del
sufrimiento es así. Y así, hay facilidad y satisfacción. Alguien que sufre de sufrimiento,
pero que no atraviesa por él, que está satisfecho con los sentimientos de paz interior,
no tiene forma de saberlo.
Si alguien no teme a la muerte, si está dispuesto a dar su vida, entonces no morirá. Si

dejas que el sufrimiento vaya más allá del sufrimiento, llega a su fin. Comprenderlo,
ver la verdad de las cosas, ver la naturaleza de las cosas. Eso tiene un valor real: hace
que la mente sea poderosa. ¿Crees que sería posible que tal mente le tenga miedo a
alguien, le tenga miedo al bosque, les tenga miedo a los animales salvajes? es firme y
fuerte. El corazón de un monje en meditación esta increíblemente resuelto. A través
de la meditación, cualquiera que esté listo para dar su vida por el Dhamma desarrolla
una mente que es grandiosa y colorida, totalmente firme. La capacidad para volverse
sublime. Todo esto se llama vitakka: * levantar algo en la mente, y luego vicāra:
examinarlo. Estas dos cosas siguen trabajando juntas hasta que el asunto se haya
penetrado por completo. En este punto, el rapto (pīti) surge en la mente... Cuando
pensé en practicar la meditación caminando o las virtudes de Buda o el Dhamma, el
rapto se filtró a través de mi
* En este párrafo, Luang Por explica los cinco estados mentales que definen el primer
estado de concentración de absorción profunda (jhāna).
Todo el cuerpo y lo refrescó completamente. Mientras estaba allí sentado, mi mente se

desbordó de alegrías en mis intuiciones -todos los obstáculos que acabo de recibir- y
mi pelo se erizó y las lágrimas comenzaron a caer. Me sentí aún más inspirado para
luchar y perseverar. No había duda de que surgiera el desaliento, pasara lo que
pasara. Había vitakka, vicāra, éxtasis y una dicha acompañada de consciencia. La
mente fue mantenida por el vitakka y la vicaria, y estabilizada por la voluntad. En ese
momento, podrías decir que dependías del poder de absorción (jhāna) si quieres, no
sé. Así es cómo era. Si desea suspender la absorción, diríjase a la cabeza. En poco
tiempo, vitakka y vicāra fueron abandonados, el éxtasis desapareció y la mente tenía
un único enfoque (ekaggatā), samādhi estaba firmemente establecido, y la lúcida
calma que es la base de la sabiduría había surgido.
Así se logró la visión que se logra a través de la práctica que el conocimiento y la vista
tienen lugar. Estudiar y pensar sobre eso es algo completamente diferente. Incluso los
pensamientos y suposiciones que usted hace acerca de cómo serán las cosas se
incluyen en las cosas que usted ve claramente, y se revela que están en contradicción
con la forma en que son las cosas.
Así que ahora estaba contento. Gorda o delgada, sana o enferma, estaba contento.
Nunca me pregunté dónde estaba mi madre ni dónde estaba este o ese amigo o
pariente. No había nada de eso. Acabo de resolver en mi mente que he muerto, luego
he muerto, y eso era todo lo que había que hacer. No tengo preocupaciones Así de
firme era mi mente. Y entonces, no hubo retención. Mi mente se animó y me empujó.
Sin importar cuántas pláticas de Dhamma escuches, por mucho que estudies, el
conocimiento que obtienes de eso no te llevará a la verdad, y por lo tanto nunca podrá
liberarte de dudas y vacilaciones. Tienes que practicar Si su conocimiento es una
realización de la verdad, las cosas se convierten en una conclusión. No sé cómo lo
expresarías en palabras, pero simplemente sucede naturalmente, es inevitable. No es
nada más que la 'mente natural' (pakati citta) que surge.
AHORRANDO LOS DULCES
Ese año, Luang Por pasó el Retiro de las Lluvias en un pequeño monasterio del
Dhammayut secta. A pesar de que Luang Por se había convertido en una persona de
muchos años dedicada a mantener la Disciplina de los Monjes escrupulosamente, él
todavía estaba afiliado a la Orden Mahānikāya, en la cual la actitud general hacia el
Vinaya variaba entre relajada y francamente laxa. Por esta razón, los monjes
Mahānikāya generalmente no serían aceptados para estadías prolongadas en los
monasterios de Dhammayut. Este monasterio hizo una excepción para Luang Por, con
la condición de que conservara su condición de āgantuka o "monje visitante", es decir,
no sería considerado un miembro de pleno derecho de la comunidad, y su antigüedad
no sería reconocido en situaciones formales (este protocolo era, y en muchos lugares
aún es, común, aunque la posición generalmente tomada en estos días es que es
requerida por la diferencia en el linaje). La razón tácita, como se ha mencionado
anteriormente, era que los monjes Mahānikāya eran, en el peor de los casos, monjes
no apropiados y, en el mejor de los casos, impuros.
Se podría esperar que después de haber dedicado tanto esfuerzo al estudio de la

Disciplina, a Luang Por le pareciera irritante este juicio, pero no se inmutó. Él era muy
consciente del estándar que se mantenía en los monasterios de Dhammayut y estaba
dispuesto a aceptarlo. Como iba a decir más tarde, reflexionó que lo que él era no
dependía de cómo lo trataban otras personas.
De hecho, la seriedad con la que Luang Por tomó el Vinaya iba a tener consecuencias
irónicas. Un incidente durante el retiro reveló que era más escrupuloso en relación con
el Vinaya que el líder de la estricta comunidad que lo había aceptado a regañadientes.
El incidente se refería a la regla que establece que un monje solo puede consumir
alimentos que se le han ofrecido formalmente en sus manos. El comentario a la regla
estipula que si un monje toca deliberadamente alimentos no ofrecidos, no solo él, sino
cualquier monje cualquiera, no podrá comerlos, incluso si posteriormente le ofrecen la
comida de la manera correcta. Una mañana, después de regresar de una ronda de
limosnas, Luang Por volvió a su kuti, que estaba situado cerca de la cocina. Al pasar
por la ventana del kuti, vio que el abad actuaba de forma extraña. De pie cerca de un
fuego de carbón en el que comenzaban a arder secciones de bambú desatendido de
arroz dulce, pareció atrapado en un momento de indecisión. Entonces,
Con la mente hecha, el abad, conocido por su afición al arroz dulce, después de mirar
a izquierda y derecha, rápidamente giró las secciones de bambú.
En la comida, el anciano abad se dio cuenta de que Luang Por no estaba comiendo
nada de lo que se había hecho. Le pregunté por qué no había tomado alguno y la
negación cortés e incluso de Luang Por hizo que la cara del abad se pusiera de un rojo
intenso sobre su plato. Unos segundos más tarde, confesó en voz alta su ofensa a la
comunidad avergonzada.
Este episodio parece haber sido una gran impresión en Luang Por. Al menos, veinte
años después, fue una de las pocas historias de sus viajes tudong que relató con su
biógrafo. Pero para cualquiera que no sea un monje budista, la importancia de una
pequeña anécdota no es tan fácil. Puede parecer que el abad actuó con sensatez.
Salvó el arroz de la quema a costa de una infracción menor de las reglas; el sentido
común ganó el día.
Para un monje de bosque, esta es una historia de integridad. El Vinaya es un sistema

de honor: ninguna fuerza policial o autoridad externa obliga a los monjes a seguir las
reglas. Se valora mucho la honestidad y la integridad; ocultamiento de ofensas es
considerado especialmente digno de elogio. No hay excepciones a las reglas para
monjes superiores. Por el contrario, se espera que los ancianos en una comunidad
sean los más escrupulosos en su adhesión a ellos. Para un superior monje para
sucumbir a los deseos sensoriales, cumplir con la omnipresencia de la conciencia
(primero revisar los testigos), concretar la ofensa y luego combinarla al comer los
alimentos no permitidos, habría comprometido su posición de autoridad. La silenciosa
negativa de Luang Por a la comida significaba que estaba tomando la interpretación
más estricta posible de la regla. Su discreción pinchó la conciencia del delincuente
donde la confrontación podría haber llevado a más negación o conflicto.
MENSAJEROS MORTALES
El monasterio estaba bordeado por un bosque de cremación, en el centro de un

pequeño pabellón abierto. Fue en este lugar apartado donde Luang Por pasaría gran
parte de su tiempo. Un día, mientras practicaba meditación sentada en el pabellón, un
cuervo se abalanzó sobre la rama de un árbol cercano y comenzó a graznar fuerte.
Luang Por no le prestó atención. Al ver su indiferencia, el cuervo se deslizó desde su
percha y colocó la hierba seca que sostenía en su pico en el suelo frente a él.
Se quedó allí mirando a Luang Por, por un momento y cantando insistentemente,

'¡Graznar! ¡Graznar! ¡Graznar!' Luang Por se sorprendió por la extrañeza del
comportamiento del cuervo. Era como si la hierba fuera una especie de regalo o señal.
Tan pronto como el cuervo notó que había atraído el interés de Luang Por, abandonó
la hierba en el suelo y se fue volando. Tres días después, los aldeanos llevaron el
cuerpo de un niño de trece años al bosque. Había muerto de fiebre y lo incineraron al
lado del pabellón.
Tres días después, dijo, el pueblo vino a visitar Luang Por otra vez, llevando consigo
una gran cantidad de pasas deshidratadas y haciendo exactamente lo mismo que en
la ocasión anterior. A los pocos días, el hermano del primer hijo fue llevado al bosque,
víctima de una enfermedad repentina e inexplicable. Después de otro intervalo de tres
días, el cuervo regresó una vez más, y poco después, con una terrible inevitabilidad, el
cadáver de otro niño fue casi el más temible de la cremación. Esta vez, es la hermana
de un anciano de dos hermanos. Los padres y parientes cercanos de los niños
adherentes siguieron a la regla general, se inclinaron y se hirieron con dolor. La visión
del tercer cadáver y la desolada fiesta funeraria llenaron a Luang Por de una intensa y
"fría y sobria tristeza".
La frase "tristeza fría y sobria" es una traducción del difícil término tailandés sangot de
salot *. El problema al reproducir esta frase con precisión no es simplemente una de
lenguaje. Es un término que emplea palabras cotidianas para describir una experiencia
inusual, una que surge como resultado de la meditación budista y, como tal, no
totalmente accesible para quienes no son meditadores, incluso los budistas. Es tanto
como a diferencia del dolor ordinario; es una tristeza elevada o transfigurada. La
práctica intensiva de meditación budista engendra en la mente una profunda
receptividad a la verdad de la condición humana. Las tragedias diarias de la existencia
humana se ven en un contexto nuevo. Los eventos se experimentan como
expresiones externas de una insustancialidad altruista. Con sus facultades
aumentadas por la meditación, Luang Por observó el dolor del desgarrado grupo de
dolientes que lo arrastraba. El sufrimiento que es inseparable del amor se reveló en
toda su crudeza. Estaba lleno de salot sangwet. * 'Sangwet' se deriva de la 'saga' de
Pali, por lo general se traduce como 'sentido de la emergencia'.
El sufrimiento que Luang Por presenció en el bosque de cremación lo despertó a

mayores esfuerzos. Aumentó aún más sus horas de práctica de meditación y redujo
aún más sus ya de por sí exiguas horas de sueño. Seguía practicando la meditación
caminando incluso cuando la lluvia caía y creaba charcos alrededor de sus pies. Si,
como agricultor de arroz, hubiera labrado los campos en su tiempo, según su
razonamiento, ¿por qué habría de retener el torrente por el bien de este trabajo mucho
más valioso?
En una sesión de meditación, Luang Por tuvo una visión poderosa. Se vio a sí mismo
caminando por un camino y pasando junto a un anciano atormentado por el dolor,
gimiendo lastimosamente. Se detuvo, pero no se movió hacia el hombre. Después de
contemplar la figura triste por algún tiempo, él siguió caminando. Más adelante en el
camino, vio un cuerpo tirado en la tierra al lado de la carretera. Era un hombre a punto
de morir, severamente demacrado, con el aliento débil e irregular. Luang Por se quedó
contemplando la vista, y continuó su camino. Por último, se encontró con un cadáver
hinchado y descolorido. Sus ojos profirieron una mueca de dolor, su voz sonrojada,
negra, enmarañada en la boca, llena de imágines. Una vez más, se convirtió en alto y
caminó. El sentimiento de los demás dice que la imagen invocada fue abarcadora.
Permanecieron claramente en su mente en las siguientes semanas, profundizando su
creciente desencanto con la existencia condicionada y su fuerte deseo de liberación de
los apegos que todavía lo ataron a él.
Durante este período, Luang Por también experimentó con el ayuno. Pero atraviesa
una sensación de intranquilidad mental, simplemente dolor e incomodidad en su
cuerpo. Concluyó que era un método inadecuado para su temperamento y volvió a su
práctica anterior de comer una vez al día. La enseñanza del Buda de los tres principios
cardinales, o "invariablemente correctos", de desarrollo espiritual -moderación en la
comida, contención de los sentidos y constancia de la vigilia- hizo que todo se
convirtiera en la base de muchas pláticas sobre el Dhamma a sus discípulos en los
últimos años. Renovó su énfasis en la continuidad de la práctica más que en el
ascetismo extremo, y su práctica avanzó sin problemas como resultado. Con la mente
libre de obstáculos, su investigación del Dhamma fue, por el momento, experta y sin
obstrucciones.
MONTAÑA LANGKA
Al final del retiro, el Sangha residente se preparó para emprender un viaje de tudong a
Laos. En este momento, su actitud hacia Luang Por había cambiado mucho, y trataron
de persuadirlo para que los acompañara. Pero Luang Por rehusó: un problema
molesto había surgido en su meditación, y necesitaba buscar el consejo de un experto.
Se separó de sus compañeros de los últimos meses y se dirigió a la montaña Langka
para visitar a Ajahn Wang, un discípulo de Luang Pu Mun. Llegaría tan lejos y luego
me detendría. Haré una comparación: fue como si estuviera caminando y luego se
detuvo, se dejó caer al suelo y no pudo continuar. Luego volvería - estoy hablando de
conocimiento, usted entiende, acerca de mi mente. Yo por separado, pero voy a seguir
recuperando mi lugar y encontrar mi callejón sin salida. Detenido Esa fue una especie
de sentimiento. El otro era así: en realidad chocaría con una barrera antes de volver.
Seguí caminando y sentándome meditación, pero me seguía encontrando en este

mismo lugar. '¿Qué es esto?' Me pregunté a mí mismo. 'Sea lo que sea, simplemente
ignóralo', fue la respuesta. Después de un tiempo bastante largo, cesó; pero poco
después, regresó. Había una constante demanda de una respuesta en mi mente,
'¿Qué es esto?' Durante el día, fuera de las sesiones de meditación, esta pregunta
estaría allí. Mi mente estaba perturbada y seguía presionando por una respuesta. No
era lógico pensar en lo que era, no en el alcance de poder dejarlo ir, así que mi mente
siguió siguiéndolo.
Empecé a considerar quién podría ayudarme con mi problema, y también con respecto
a Ajahn Wang, con quien había estado viviendo en la cima de la montaña Langka con
un par de novicios. No lo conocí personalmente, pero pensé que debía tener algún tipo
de logro para poder vivir de esa manera.
Luang Por trepó a la montaña y pasó tres noches discutiendo sobre Dhamma con
Ajahn Wang. Muchos años más allá de su primera conversación:
Ajahn Wang dijo: "Una vez, mientras caminaba, me detuve y contemplé mi misteriosa
nube que atravesaba el suelo de la tierra".
Le pregunté, '¿Estabas completamente enterado de lo que estaba pasando, Ajahn?'
Él respondió: 'Lo sabía. ¿Cómo no podría ser? Era consciente. A medida que me
hundía cada vez más, me dije que debía dejar que las cosas siguieran su curso.
Entonces llegué al punto más alejado y comencé a levantarme de nuevo. Pero cuando
llegué a la superficie, mi cuerpo no se detuvo allí; en unos instantes, estaba muy arriba
en el aire. Solo mantuve mi conciencia. Fue increíble cómo podría estar sucediendo
algo así. Me levanté y me levanté hasta que llegué al nivel de las copas de los árboles,
y entonces mi cuerpo explotó: ¡BOOM! Y luego, estaban mis intestinos, colgando
como guirnaldas de las ramas de los árboles.
Le dije: '¿Estás seguro de que no fue un sueño, Ajahn?'
Ajahn Wang negó con la cabeza, 'No, no era un sueño. Si no hubiera mantenido mi
presencia mental, entonces podría haberme llevado consigo. Realmente sucedió de
esa manera. Mientras ocurría, percibí que era real. Hasta el día de hoy, aún lo
recuerdo como algo que realmente sucedió. Cuando las nimittas * pueden ser de esa
magnitud, entonces ¿qué hay para decir sobre cualquier tipo menor? Si tu cuerpo
explotara, ¿cómo te sentirías? ¿Qué pasaría si vieras tus agallas rodeadas de un
árbol? Fue una experiencia increíble. Pero me di cuenta de que era una nimitta. Yo fui
firme en eso. Estaba seguro de que no había nada que pudiera dañarme. Luego
enfoqué mi atención en la mente misma y pronta la visión desapareció. Luego me
senté pensando, '¿Qué fue eso?'
'Ajahn, he venido a presentarte mis respetos porque estoy completamente perdida de

qué hacer. Mi experiencia es diferente a la tuya; es como si estuviera caminando sobre
un puente truncado que no llega al otro lado del río. Yo paro. No hay camino por
delante y no sé qué hacer, así que doy la vuelta y vuelvo. Esto es durante mi
meditación.
* Ver el Glosario, 813.
· 106 Quietud que fluye
O a veces continúo hasta el final, pero no tengo adónde ir y vuelvo. Otras veces, hay
algún tipo de obstáculo bloqueando el camino, y colisiono con él. No puedo ir más
lejos. Ha sido así por mucho tiempo. ¿Qué es, Ajahn?
Ajahn Wang me explicó: "Es el final, es el límite más lejano de la percepción". Cuando
ocurra, en cualquier forma, simplemente quédate parado allí y sé consciente de esa
percepción. Si te paras allí, se resolverá; cambiará por sí mismo, sin la necesidad de
ninguna fuerza. Simplemente tenga en cuenta la naturaleza de la percepción y el
estado de su mente. Enfoca tu conciencia y luego, en breve, la percepción cambiará.
Cambiará como las percepciones de un cambio en un niño de un adulto. Cuando era
niño, le gustaba jugar con los juguetes, pero como adulto, ves esos juguetes, y no
desea jugar con ellos. Juegas con otras cosas’. 'Oh. Ya lo veo.'
Ajahn Wang dijo: "¡No hables demasiado pronto! Hay tantas cosas que pueden
suceder: cosas tan sucias. Solo recuerda eso en samādhi cualquier cosa puede
suceder. Pero pase lo que pase, no importa, siempre y cuando no te atrapen las dudas
al respecto. Cuando puedes mantener esa conciencia, entonces estos fenómenos
comienzan a perder su significado. El poder condicionante de la mente se desvanece.
Tal vez miras de cerca y ves un pato. Y en poco tiempo, el pato se ha transformado en
un pollo. Mantiene los ojos puestos en el pollo, y en unos momentos se convierte en
un perro. Miras al perro, y luego es un cerdo. Es confuso, no tiene fin.
Enfócate en la mente, concéntrate en ella, pero nunca pienses que has cometido un
ataque contra esa clase de fenómenos, porque antes de que regresen. Pero tú los
sigues decepcionando. Simplemente los reconoces y dejas ir. Entonces no hay peligro
en absoluto. Céntrate en ellos de esa manera para que tu mente tenga una base
sólida. No persigues a ellos. Una vez que haya resuelto este problema, podrá
continuar. Habrá una brecha para pasar. Las percepciones antiguas son todas nuevas
en la actualidad en el futuro la misma naturaleza básica; es simplemente que algunos
son más vívidos y poderosos que otros.
Pero no importa cuán maravillosas o sublimes sean esas visiones, no hagas nada con
ellas. Así es como son. Realmente debes cultivar este entendimiento”.
Le pregunté, ‘Por qué es tan malo que algunas personas parecen no tener problemas?
Ellos no sufren en absoluto. No encuentran obstáculos y todo va bien para ellos? '
Ajahn Wang dijo: "Es el resultado del kamma". Para ti, este es un tiempo de lucha.
Cuando la mente converge, entonces hay contienda por el trono. No todo lo que está
conteniendo es malo, fíjate: algunas cosas son buenas, otras son placenteras. Pero
todos son peligrosos. No le des importancia a ninguno de ellos.
La mente de Luang Por estaba despejada de dudas. Sintió una gran oleada de energía
y pasó los días siguientes practicando vigorosamente día y noche, apenas
deteniéndose a descansar. Su mente ahora podía ir más allá de las barreras que se
había erigido, y pudo investigar los cuatro elementos de solidez, cohesión, vibración y
calor que constituyen el mundo físico, así como también la naturaleza verdadera y
convencional de la realidad. Después de tres noches, Luang Por presentó sus
respetos a Ajahn Wang y reanudó su viaje. Reflexionó sobre el valor de un amigo
sabio:
Sí, puedes practicarlo, pero puede ser escaso. Cuando solo tienes tu propia forma de
ver las cosas, puedes quedar atrapado en un círculo dando vueltas y más vueltas a un
problema en particular; pero si hay alguien que indique el camino, es rápido. Hay un
nuevo camino de contemplación a seguir. Así es para todos: cuando nos estancamos,
nos mantenemos firmes.
Bajé de la montaña Langka y en su base llegué a un monasterio desierto. Justo

entonces comenzó a funcionar, y yo llevé refugio debajo del DhammaHall de madera.
Como contemplé los elementos, la mente de repente se volvió firme. Inmediatamente,
fue como si hubiera entrado en otro mundo. Lo que sea que miré fue cambiado. Me di
cuenta de que el trago de mi mente era inútil. La escupidera se transformó y también
mi cuenco. Todo había cambiado su estado, en la forma en que parece tu mano si lo
volteas de adelante hacia atrás.
Era como una nube que oscurecía el sol ardiente. Sucedió en un instante. Vi una
botella y no era una botella, no era nada, solo elementos. Tenía solo una realidad
convencional, no era una verdadera botella. La escupidera no era una verdadera
escupidera; el vaso no era un verdadero vaso. Todo había cambiado. Cambió de un
lado a otro, y luego traje la conciencia hacia adentro. Miré todo en mi cuerpo como
algo que no me pertenecía, sino como si todos poseyeran una realidad meramente
convencional.
Como resultado de esta experiencia, Luang Por resumió:
No dudes en tu práctica. Dale todo lo que tienes. Haz la mente resuelta. Continúa
practicando. Por mucho que escuches las pláticas del Dhamma, por mucho que
estudies, aunque el conocimiento de que los resultados pueden ser correctos, no llega
a la verdad misma. Y si eso es el caso, no hay dudas ni dudas. Pero cuando se realiza
la verdad, se completa. Entonces, cualquier cosa que alguien diga o piense sobre el
tema es irrelevante, es natural e irrevocablemente así. Otros pueden reír o llorar, ser
felices o tristes, pero cuando la 'mente natural' ha surgido, es completamente
inquebrantable... La mente que ha entrado en la corriente * no es fácil de distinguir de
la mente de alguien loco. Los dos son muy similares; ambos se desvían de la norma;
pero difieren en las cualidades que poseen.
PRIMEROS DISCÍPULOS
Luang Por decisión de regresar a Ubon, y luego de pagar sus respetos a Luang Pu
Kinaree, emprendió la larga caminata hacia el sur. Como en viajes anteriores,
descansó en Bahn Pah Tao en la provincia de Yasothon. Los aldeanos estaban
contentos de verlo de nuevo, y muchos salieron por las noches para escucharlo hablar
sobre el Dhamma. Una noche, una pareja que había sido fiel partidaria desde sus
primeras visitas al pueblo preguntó si aceptaría a su hijo adolescente como asistente y
lo entrenaría para
* 'Entrada de flujo' es el primero de los cuatro niveles de iluminación revelados por el

Buda.
Ordenación en el monje. Luang Por asintió, y algunos días más tarde, la ligera figura
de Tongdee, la cabeza recién afeitada y vestida con ropas blancas frescas, siguió a
Luang Por a la carretera.
Después de un viaje de unos diez días, los dos viajeros llegaron a Bahn Kor y pusieron
sus glotones en el bosque de la cremación. Pronto Tongdee se unió a un muchacho
llamado Tiang y los dos preparados para el principiante Going Cuarta ceremonia junta.
Cuando completó el necesario entrenamiento, Luang Por los llevó a uno de los
grandes monasterios de la ciudad donde su abad condujo la ceremonia. Estos dos
muchachos pueden reclamar ser considerados los primeros dos discípulos de Luang
Por.
Durante su estancia en Bahn Kor, la madre de Luang Por, familiares y amigos vinieron
a presentar sus respetos. Habría un grupo de mujeres siguiéndolo de vuelta después
de la ronda de limosnas trayendo platos en los portadores de alimentos pintos
colgando de los postes en sus hombros huesudos. Platos como brote de bambú al
curry, pescado fermentado, salsa de chile, macedonia frondosa y sadau amargo,
mangos okrong y bananas namwa - lo mejor de todo lo que tenían - fueron ofrecidos a
Luang Por y los dos novicios tímidos pero voraces para comer con su inevitable bola
de arroz pegajoso. Luego, por la noche, después de la cena, las mujeres de la aldea
vendrían otra vez, acompañadas por sus hombres esta vez, todas de regreso de los
campos y descansaron.
Luang Por no había estado en casa por mucho tiempo, y todos estaban ansiosos por
verlo, tal vez tanto como para escuchar sus aventuras en lugares distantes como para
escuchar al Dhamma. Esta era la era anterior a la televisión, cuando las tradiciones
orales aún eran fuertes, y Luang Por era un orador convincente que podía hechizar a
sus oyentes con el poder y el flujo de sus palabras, similitudes y anécdotas. Sería una
noche antes de que los aldeanos regresaran a sus hogares, todavía disfrutando del
resplandor de su oratoria. Y Luang Por estaba, en cierto sentido, en una misión:
estaba decidido a persuadir a su madre para que cumpliera estrictamente los Cinco
Preceptos. Cuanto más practicaba, más confianza tenía en las enseñanzas y, a
menudo, sus pensamientos se volcaban hacia Mae Pim y cómo podía inspirarla a
desarrollarse en el Dhamma. Ella fue uno de sus primeros éxitos. Para sus amigos,
Luang Por ha cambiado. El Chah extrovertido y efervescente que una vez habían
conocido parecía más reservado, interno, algo distante.
Pero su tristeza fue atemperada con respeto y un sentido de lo correcto; el ideal del
monje y el comportamiento apropiado para él era familiar para ellos, y les inspiró.
Después de quince días, Luang Por y el novato Tongdee partieron caminando hacia el
sur hacia el distrito de Kantharalak, dejando al novato Tiang en Wat Bahn Kor.
Pusieron sus glotones en un gran bosque virgen a las afueras de la aldea de Suan
Kluai. Era un buen lugar para practicar, el apoyo de los laicos era fuerte y Luang Por
decidió quedarse para el Retiro de las Lluvias.
SUEÑOS AUSPICIOSOS
Aunque la breve biografía de Luang Por, escrita a fines de la década de 1960, es una
importante fuente de información para el presente capítulo de este libro, no cuenta con
más que un número de anécdotas complejas entrelazadas en un estilo formulado. Hay
grandes y frustrantes lagunas en la historia. En 1981, cuando la salud de Luang Por
comenzó a declinar rápidamente, dos de sus discípulos occidentales decidieron
entrevistar a su maestro y obtener más información sobre su vida anterior, con vistas a
escribir una nueva biografía. Partieron con una nueva grabadora y muchas cintas en
blanco con gran anticipación, pero regresaron unos días después con aspecto
sombrío. Aparte de una o dos historias de su prodigioso apetito de fideos chinos como
un joven monje, Luang Por había sido casi incompetente. La única respuesta
interesante que dio, aunque más desconcertante, fue en respuesta a preguntas sobre
el evento más importante de esos primeros años. Luang Por citó los tres sueños
auspiciosos que tuvo en noches consecutivas en Suan Kluai.
Es raro que los detalles de los sueños de otra persona hagan una lectura placentera,
sea quien sea el soñador. No hay nada especialmente fascinante en los sueños de
Luang Por. Pero como él les dio tanta importancia, y fue capaz de almacenar el minuto
de muchos años después, se incluyen en su totalidad a continuación.
En el primer sueño, alguien le ofreció un huevo que arrojó al suelo. La cáscara se

rompió y dos polluelos se agotaron, que atrapó, uno en cada mano. Luego se
convirtieron inmediatamente en niños encantadores que acababan de aprender a
caminar. Una voz anunció que el que estaba en su mano izquierda
Se llamaba Boon Tong (literalmente 'bandera de mérito') y el de la derecha, Boon Tam

('Dhamma-mérito').Después de un tiempo, Boon Tong atrapó la disentería y murió
acurrucado en su mano. La voz dijo: 'Boon Tong está muerto, y ahora, solo queda
Boon Tam'. Entonces Luang Por despertó. La pregunta surgió en su mente sobre el
significado del sueño y la respuesta apareció en respuesta: era simplemente un
fenómeno natural. Sus dudas disminuyeron.
En el segundo sueño, se encontró embarazada. Su vientre estaba hinchado, y le

resultaba difícil moverse; y, sin embargo, al mismo tiempo, aún sentía que había
muerto. Justo antes de que estuviera listo para dar a luz, se lo invitó a tomar una taza
de café que se encontraba dentro de un campo delimitado por un sueño. En ese
momento, tres monos estaban arriba en el comedor y comenzaron su comida. Luang
Por estaba cerca del momento del nacimiento, por lo que los laicos lo invitaron a
comer abajo solo. Cuando los monjes arriba comieron, Luang Por dio a luz a un niño
radiantemente sonriente con el pelo suave en el dorso de las manos y las plantas de
los pies.
El estómago de Luang Por se encogió. Sintió como si realmente hubiera dado a luz y
se hubiera chequeado para ver si había sangre o líquido para limpiar, pero estaba
seco. Así se le recordó el nacimiento del Príncipe Siddhartha. Los laicos empezaron a
discutir qué sería lo mejor para un monje comer, quién acababa de dar a luz, y
decidieron probar tres peces doctor a la parrilla. Luang Por se sentía agotado y no lo
hizo se agotó y no quiso nada, pero se obligó a sí mismo a comer para que los
donantes hicieran méritos. Antes de comenzar su comida, él le dio al niño las mujeres
de la ropa y, al terminar, las devolvió. Cuando lo recibió, el niño se cayó de sus manos
y se despertó. Una vez más, cuando surgió la duda en cuanto a lo que significaba el
sueño, simplemente recordándose a sí mismo que era un fenómeno natural y nada
más, su mente fue dejada de lado.
La noche siguiente, Luang Por soñó una vez más. Esta vez, junto con un novato,
recibió una invitación para comer en la cima de una montaña. El sendero se retorcía
alrededor de la montaña como los espirales de una concha de caracol. Era un día de
luna llena y la montaña era muy alta, su pico era fresco y verde. Una exquisita pieza
de tela se había convertido en una protección solar para ellos, y se sentaron a su
sombra. Después de un tiempo, fueron invitados a una cueva en la ladera de la
montaña. La madre de Luang Por, Mae Mee y una gran cantidad de laicos estaban
esperando con ofrendas de comida.
Mae Pim había traído sandía y otras frutas; Mae Mee tenía trajo pollo y pato a la
parrilla. Luang Por bromeó con su tía que, si ese era el tipo de comida que le gustaba,
debería mudarse a la ciudad. Ella sonrió ampliamente en respuesta. Después de la
comida, Luang Por dio una charla sobre el Dhamma y luego se despertó.
El significado de los sueños no es obvio, aunque el primero parecería simbolizar la

elección de lo espiritual por parte de Luang Por sobre el material. El segundo sueño
bien puede referirse a su iluminación y el tercero, su decisión de enseñar. El hecho de
que Luang Por nunca pensó que era necesario explicar los sueños es una
consideración importante. Si alguien le hubiera sugerido interpretaciones (y solo un
discípulo occidental hubiera sido tan directo), su respuesta más probable habría sido
reírse y decirles que no piensen tanto.
MEDICINA DHAMMA
A principios de 1951, Luang Por dejó Suan Kluai en Bangkok, donde visitó al famoso
maestro de meditación Luang Pu Sot en su templo en el suburbio de Pak Nam. Llegó a
Bangkok sometido. Fue un tiempo duro y oscuro de incesantes luchas de poder en la
capital. Un intento de golpe ocurrió en 1949, y otro iba a suceder pronto. Mientras
tanto, el Mariscal de campo Phibun, respaldado por Estados Unidos, se encontraba en
medio de una campaña despiadada para suprimir la disciplina (entre los que se
encontraban especialmente los iras, los políticos con el incipiente y efímero
movimiento separatista Isan). Aunque Luang Por caminó por los mismos calurosos
pavimentos que recientemente habían visto sangre derramada, se movió a través de
un mundo diferente, con la única intención de proteger su atención plena entre la
avalancha de motos y los tentadores olores de los puestos callejeros.
La política, en la que las formas transitorias de ansia y sufrimiento se jugaban en un

escenario nacional, no tenían ningún interés para Luang Por. Estaba buscando
fortunas cosas, y mantenía ese equilibrio de las pasiones y los prejuicios del día a lo
largo de su vida, incluso en los últimos años de prominencia y fama. No se sabe que
haya tenido una presión excesiva sobre un asunto político. Sus preocupaciones
siempre fueron con asuntos que, en sus propias palabras, "tienen fin".
Después de unos días de aprender sobre la forma de práctica de Luang Pu Sot, Luang
Por decidió continuar la marcha hacia la capital de Ayutthaya, que está a unos 80
kilómetros de aguas arriba de Bangkok en las orillas del río Chao Phraya. Su destino
era Wat Yai Chaimongkhon, un monasterio histórico ahora administrado por la Orden
Dhammayut, cuya comunidad de residentes estaba vagamente afiliada con el grupo
Luang Pu Mun. Sería el hogar de Luang Por para el próximo año.
Desafortunadamente, Luang Por casi nunca habló de sus experiencias en Wat Yai
Chaimongkhon. Externamente al menos, probablemente había poco que contar. Para
entonces, ya había acumulado un impulso considerable en su práctica y necesitaba un
entorno tranquilo y estable, libre de interrupciones, para consolidar y desarrollar aún
más el progreso constante que había estado logrando. Esto fue exactamente lo que
este monasterio le proporcionó. El Abad, Ajahn Chaluai, estaba dispuesto a ofrecer
apoyo y Luang Por aprovechó la oportunidad para sumergirse en la práctica, aislado
de laicos y sin responsabilidades externas.
La única anécdota de este período es de otra enfermedad grave. En su primer año en

Ayutthaya, Luang Por cayó enfermo con una grave denuncia en su tracto digestivo que
produce una hinchazón dolorosa en su lado izquierdo. El malestar intenso que se vio
agravado por el regreso de un viejo problema asmático. Él estaba decidido a no ir a un
hospital local y decidió tratar a sí mismo por el ayuno y la meditación, un régimen
tradicionalmente denominado 'Dhamma osadha' o 'Medicina de Dhamma'. Por ocho
días y noches, subsistiendo en agua y abstenerse totalmente de sueño, él arrojó todo
su práctica de meditación. Los resultados superaron sus expectativas. Luego reveló
asombrado cómo había sido el maravilloso potencial desbloqueado cuando su mente
había sido forjada en una esquina. El valor de empujarse hasta el límite, de hacer más
de lo que uno cree que se puede hacer antes, debía ser un tema recurrente en las
enseñanzas posteriores. Después de ocho días, Luang Por sentía la enfermedad al
estar cediendo, y cuando Ajahn Chaluai solicitado Luang Por para empezar a comer
otra vez, fácilmente cumplido. Todas sus enfermedades habían desaparecido, y no
regresan.
IV. NUEVAS DIRECCIONES
VOLVER A ISAN
En la estación caliente de 1952, Luang Por hizo su manera a Ubon una vez más.
Había estado ausente durante dos años y su llegada a Bahn Kor causó un revuelo en
el pequeño pueblo. En la noche, dio Dhamma habla de un poder y persuasión que
nunca había sido oído antes. Esta era un budismo fresco, vital, relevante para la vida
cotidiana de los habitantes, expresada en lenguaje que todos podían entender. Y aún
lo sería ir demasiado lejos para sugerir
hisvisitprovokedrevolutionarychangesinthecommunity'sspirituallife. La cantidad de
personas que no fue a escucharlo fue probablemente más grande que el de los que lo
hicieron. De hecho, algunos miembros de su familia fueron totalmente indiferentes y
así permaneció durante muchos años después. En todo el mundo, parece, viejas
percepciones mueren difícilmente. Una respuesta común y uno que Luang Por en el
futuro, librar una larga lucha, fue lo que dijo era verdadero, pero más allá de la
capacidad de los ciudadanos para vivir. Sea como fuere, Luang Por ya había
sembrado varias semillas en su pueblo natal. Hay era ahora un grupo de personas,
llevado por su madre, que espera que, antes de mucho tiempo, Luang Por volver para
bien y establecer un monasterio en un bosque no muy lejos de Bahn Kor.
Luang Por caminaron hacia el norte. Había decidido volver una vez más a Bahn Pah
Tao y pasó el retiro de las lluvias, su decimocuarto, en Tam Hin Taek, una milla o tan
fuera de la aldea. Ahora, un número de monjes y novicios empezaron a reunirse
alrededor de él, * y él los llevó en un régimen austero y vigoroso. A menudo, se
sentaban en meditación o práctica meditación para toda la noche caminando. Una vez,
explicado Luang Por (presumiblemente había escuchó alguna queja) que él deseaba
que ellos fueran más allá del apego a las convenciones del día y la noche, los tiempos
para meditar y tiempos de descanso:
Si dejamos de crear distinciones entre día y noche, podemos olvidar el tiempo en

conjunto y hacer un esfuerzo constante.
* Estos incluyeron Tongdee (posteriormente a desnudarse) y Tiang que había dejado

Luang Por en Bahn Kor para estudiar el primer nivel de los exámenes de Nak Tam
Dhamma y prepararse para la ordenación.

Venerable Tiang dado un sentido del espíritu guerrero que Luang Por intentaba
inculcar en los monjes:
"Luang Por notado me beber regularmente medicina herbaria y me preguntó si había

estado tomando lo durante mucho tiempo y le dije que sí, por un número de años. Me
preguntó si la condición fue mejorando, y dije no. Él era silencioso por un momento y
luego dijo, ' usted ha estado tomando esta medicina durante mucho tiempo y aún no
ha curado le. Tíralo. Probar un nuevo tipo de tratamiento: comer poco, dormir poco,
hablar poco y hacer mucho sentado y meditación caminando. Darle una oportunidad.
Si no funciona, entonces ser dispuesto a morir.'"
Luang Por permanecería en Bahn Pah Tao hasta el siguiente Retiro de las Lluvias de
1953. Ese año, dejó Ajahn Uan, un discípulo de Luang Pu Kinaree, a cargo de la
Sangha en Tam Hin Taek y pasó los tres meses solo en una pequeña choza en una
colina llamada Phu Koi aproximadamente tres kilómetros de distancia. Todas las
mañanas después de limosna-ronda, Luang Por llevaría su comida con la comunidad
y, después de asegurarse que todo estaba bien, volverá a su ermita. La única
excepción a esto estaba en la luna llena y las noches de luna oscura cuando volvería a
caminar hasta el monasterio para participar en la recitación formal de la Pāṭimokkha y
para ofrecer a sus discípulos alguna instrucción entusiasta.
El escalón que Luang Por estableció para el Sang había tenido una intensidad
intimidante. No se permitió descanso durante la noche. Se esperaba que los monjes y
novicios practicaran la meditación sentada y caminando hasta el amanecer, cuando
iniciarían una ronda de limosnas de entre tres y seis kilómetros. La caminata de
regreso desde el pueblo era una ardua tarea: en un estómago completamente vacío,
con sus grandes cuencos de hierro cargados de garra y sin dormir a la noche, tendrían
que aguantar profusamente bajo el peso de dos túnicas gruesas. La caminata de
regreso desde el pueblo era una ardua tarea: en un estómago completamente vacío,
con sus grandes cuencos de hierro cargados de garra y sin dormir a la noche, tendrían
que soportar el peso de dos gruesas túnicas. La comida diaria sería en algún momento
después de las ocho en punto, y para cuando distribuyeran la comida, la comieran,
lavaran sus cuencos y limpiaran, serían casi las diez. Al regresar a sus kutis, los
monjes ventilaban sus túnicas, practicaban la meditación caminando hasta que les
llegaba el cansancio y luego, tan atentamente como les era posible, se derrumbaban
en sus colchonetas para un merecido descanso.
A las tres de la tarde, ser sonada una campana como señal para los quehaceres
diarios, barrido a lo largo de los caminos y zona central del wat, barriendo y limpiando
el pasillo de Dhamma y acarreando agua del pozo. A 6:00, la campana peldaño para
cantar de noche y meditación la otra noche comenzaría. Durante los primeros dos
meses, los monjes podían sentarse y caminar como lo deseaban, pero en el tercer
mes, gira el tornillo, fue aún más estricto: estaban obligados a mantener una postura,
sentado o caminando, para toda la noche. Luang Por, orquestando desde lejos, era
practicar, si es posible, incluso más vigorosamente.
ENFERMEDAD EL PROFESOR
Mientras permanecía solo en Phu Koi, Luang Por cayó enfermo con una inflamación
agonizante de las gomas. En lugar de buscar medicinas, eligió soportar la aflicción. Su
experiencia previa de meditar a través del dolor y la enfermedad en Ayutthaya había
tenido tanto éxito que decidió intentarlo de nuevo. En este caso, la enfermedad en sí
misma no era potencialmente mortal. Brindó la oportunidad de trabajar con dolor físico.
Al igual que muchos meditadores experimentados antes que él, Luang Por vio el dolor
físico como una prueba de fuego de su capacidad para mantener la claridad de la
mente en las situaciones más desafiantes. Una práctica de meditación que no podía
soportar la incomodidad física tenía serias fallas; uno que podría trascenderlo,
inmensamente poderoso. Aunque es cierto que el Budismo enfatizó el valor de la
buena salud física y criticó rotundamente los excesos de los diversos grupos religiosos
que niegan el cuerpo libre de espíritu de su tiempo, también es innegable que
generaciones de monásticos han experimentado un progreso significativo en su
práctica al rebelarse contra el desafío del dolor. Un período prolongado de
incomodidad física envaina firmemente a los meditadores a la esencia, y se debe
aprender mucho. El dolor brinda poco espacio para el autoengaño. El tratamiento de
lesiones y cáncer proporciona una prueba irrefutable de cómo los educadores han
desarrollado la capacidad de proteger al paciente de la ansiedad, el resentimiento, el
miedo y la depresión cuando se enfrentan al desagradable. Si el miedo a la muerte
sigue acechando en la mente, está expuesto.
Luang Por aceptó con paciencia el dolor. Alternó entre el uso de sus poderes de
concentración para suprimirlo y con lo que el dolor sí mismo el objeto de sus
contemplaciones.
Con la mente estabilizada en una tranquila ecuanimidad, pudo investigar la

inevitabilidad del paladar y la enfermedad para el cuerpo humano, y penetrar en su
naturaleza impermanente e impersonal. Después de siete días, Luang Por se
recuperó. El dolor en sus encías se había desvanecido y desapareció.
PARA EL BIENESTAR DE MUCHOS
Al final del Retiro de las Lluvias, Luang Por dejó la ermita de su montaña y regresó a
Wat Tam Hin Taek. Cuando la edad de la mujer y la época del frío habían sido
atrapados en su camino característico -en algún momento no anunciado, con ráfagas
del viento del norte, como un extraño golpeando la puerta-, preguntó al demonio y al
resto de la población sobre su bosque y sobre el bosque circundante. Cada persona
eligió una mancha solitaria, colocó su glotón al pie de un árbol y continuó su práctica
solo. Una vez a la semana, en el Día de la Observancia, Luang Por daría una charla
sobre el Dhamma al grupo. En las palabras de un joven monje, "se sentía como si
fuéramos plantas jóvenes que empezaban a marchitarse y su charla era una lluvia
fresca de lluvia".
La comunidad monástica siguió practicando de esta manera hasta el final del febrero
de 1954, cuando la madre de Luang Por, Mae Pim, su hermano mayor Por Lah y una
pequeña delegación de pobladores de Bahn Kor vino a visitar. Habían oído la noticia
de que Luang Por había abandonado sus andanzas y ahora era el líder de una
comunidad de monjes. Llegaron como representantes de la gente de su pueblo con
una petición formal: por favor, por compasión y para el bienestar y la felicidad de todos
ellos, estableció un monasterio bosque cerca Bahn Kor. Luang Por persuadir.
A pesar de su dureza, la gente de Isan retener un cálido afecto por su tierra y donde
quiera vayan en busca de trabajo, y estos días se pueden encontrar en el mundo –
rara vez se olvida de su hogar. Piedad filial y kataññū-katavedī – un sentido de gratitud
para y un deseo de devolver todo lo que uno ha sido dado libremente – están entre los
valores más atesorados de la gente de Isan. Llaman la mente de la gente volver a su
pueblo natal casi inexorablemente. Mientras tanto, envían remesas mensuales a sus
padres y esposos, a menudo un considerable porcentaje de su salario. El monje no es
indiferente de estos sentimientos. Aunque los monjes de los bosques a menudo
pierden el contacto con sus familias durante muchos años en la primera parte de su
vida monástica, muchos eventualmente encontrarán retirado a su distrito natal.
Un grande que muchos de los monasterios del bosque en Isan se encuentran fuera de
la aldea del Abad fundador y en la sección de las monjas, se puede encontrar
comúnmente madre del Abad y uno o dos de sus hermanas. Monjes están confiados
en su propia práctica y la posibilidad de establecer un monasterio, sus pensamientos
inevitablemente una vez para pagar la deuda de gratitud que deben a sus padres y a
dar algo nuevo a la aldea en la que crecieron.
Bien podría ser que la idea de ir a vivir en el bosque cerca de Bahn Kor ya estaba en
la mente de Luang Por. Ciertamente, la aceptación de la invitación de su familia fue
inmediata, era casi como si lo hubiera estado esperando, y en pocos días estuvo en el
camino. Con el beneficio de la retrospectiva, el período en Tam Hin Taek aparece
como un interludio o, quizás de manera más exacta, como un preludio. Luang Por fue
ganando experiencia en monjes de entrenamiento por primera vez; estaba
experimentando con varios tipos de práctica grupal que desarrollaría más adelante en
Wat Pah Pong; él estaba predicando, maravillosamente, a los aldeanos. La disposición
de Luang Por a aceptar esta invitación seguramente indica la sensación de que había
logrado, en un grado significativo, el objetivo por el cual dejó Wat Bahn Kor ocho años
antes. En pocas palabras, estaba listo para regresar.
Después de que los laicos entusiasmados emprendieron el largo viaje a casa, Luang
Por convocó a una reunión del Sangha. Se decidió que el Ven. Tiang, Ven. Tongdee y
algunos de los novicios se quedarían en Wat Tam Hin Taek, mientras que el resto de
la Sangha acompañaría a Luang Por. Al comienzo de marzo, comenzó a caminar de
manera excepcional: de regreso a Australia y avanzando hacia un nuevo capítulo en
su vida.
Fuera de los caminos

III
Inspiradores son los bosques en los que los mundanos no encuentran placer. Allí se
regocijarán los desapasionados, porque no buscan placeres sensuales.
Dhp 99
Fuera de los caminos
Wat Nong Pah Pong *
I. LOS COLONOS
BOSQUE DE PONG
Fue el 8 de marzo, 1954 que Luang Por Chah y sus discípulos hicieron su manera a lo
largo de la pista de carro corriendo hacia el oeste de Bahn Kor en el último tramo de
su viaje al bosque de Pong. Las temperaturas por la tarde en aquel momento de año
regularmente superaron los 35 grados, pero el opresivo calor habría enfriado
ligeramente como se acercaron a la espesura del bosque y el camino cada vez más se
punteada y rayas por la sombra. En horas de la tarde, como el sol rojo gorged
comenzaba su descenso por delante de ellos, los monjes colgadas sus glots en el
borde de la selva, entre el zumbido de los mosquitos y el ensordecedor estridente de
las cigarras.
Pong bosque sostuvo fuertes asociaciones de Luang Por. Un recuerdo perdurable de

su infancia era de su padre a pie hay una mañana con unos amigos para ofrecer
limosna al gran Luang Pu Sao, que estaba acampado en el bosque practicando
meditación. Esa noche, el Chah joven ha escuchado con fascinación a cuenta de su
padre de su expedición. Era la primera vez que había oído sobre errante monjes vivían
austera
* Título oficial del monasterio es 'Wat Nong Pah Pong', pero en todos pero las
ocasiones más formales, se denomina 'Wat Pah Pong'. "Wat" significa monasterio;
'Nong' es una piscina de agua; 'Pah' es un bosque; 'Pong' es una hierba salvaje
indígena.
123
vive en la jungla Siempre recordaba lo impresionado que había estado su padre por el
hecho de que Luang Pu Sao comiera toda su comida de su tazón de limosnas, en vez
de platos como los monjes de la aldea. Y también recordó el ligero rompecabezas de
su padre sobre el estilo de enseñanza de Luang Pu Sao: "No era como un sermón
apropiado", había dicho, "era como hablar normalmente." Muchos años después, el
recuerdo de Luang Por del día todavía era fuerte:
Cuando partí y comencé a practicar, el recuerdo de la cuenta de mi padre estaba
constantemente conmigo. Cada vez que volvía a casa para visitar, mi mente siempre
se volcaba hacia este bosque... Ajahn Dee de Phibunand Ajahn Phut * una vez que
pasó por allí, y el aldeano se los animó hoy, Ajahn Phut todavía habla de eso en el día.
Ajahn Dee dijo: 'Este no es nuestro lugar. No podemos quedarnos. No pasará mucho
tiempo y el propietario llegará.
A la mañana siguiente, después de terminar su comida diaria, el grupo de monjes

entró por primera vez en el espeso bosque enmarañado. Los aldeanos de Bahn Kor se
movieron delante de ellos, cortando hábilmente las obstinadas enredaderas y el
sotobosque de lujo con sus machetes. Finalmente, en el frío corazón del bosque,
detuvo. No hay fotografías fueron tomadas de esta auspiciosa ocasión. Es poco
probable que alguien presente ese día hubiera visto una cámara, mucho menos
usado. Pero la imaginación puede suministrar una imagen: los aldeanos nervudos,
sudor corriendo por los hechizos protectores tatuados en el pecho, ponerse en cuclillas
en un círculo y liar cigarrillos. Con Luang Por al pie de un árbol de mango antiguo e
imponente, los monjes sientan cierta distancia aparte, beber agua de sus frascos de
bambú y tranquilidad desde el aire a su alrededor.
Un grupo de mujeres había estado siguiendo en la estela de los monjes. Que pronto
se unió a sus hombres-folk en la eliminación metódica de todas las vides, tocones y
espinas en el barrio del viejo árbol de mango. Claro de tierra era trabajo en el que los
aldeanos fueron expertos, y un área central abierta pronto comenzó a tomar forma
entre los árboles de sombra-rodamiento más grandes, creando un ambiente limpio,
majestuoso y casi como en medio de la espesura y la jungla enmarañada que los
rodeaba.
* Mejor conocido como 'Luang Por Phut', este discípulo de Luang Por Sao era un buen
amigo de Luang Por Chah y, durante muchos años, fue el Abad de Wat Pah
Saensamran situado a unos seis kilómetros de Wah Pah Pong.
Al pie de algunos de los más grandes árboles más allá del borde de esta área,
pequeños espacios de tierra fueron despejados para que los monjes establezcan sus
glotones. Los mismos monjes, prohibidos por el Vinaya para cavar la tierra o destruir la
vida vegetal, ayudaron arrastrando las ramas cortadas hacia el bosque y barriendo las
áreas despejadas.
Hubo un día de mediodía para que los habitantes de las aldeas comieran tortilla de
alevines, pescado fermentado traído de casa y hojas frescas del bosque recogidas a lo
largo del camino. Luego, con el sol en lo alto, filtrándose entre las grandes extensiones
de sombra en piscinas brillantes y calientes, volvió al ritmo constante del trabajo. Al
caer la tarde, se había cortado un camino rudimentario al borde del bosque. Después
de despedirse de Luang Por, los laicos hicieron su camino en esta nueva senda por
primera vez, apresurándose un poco para llegar a sus casas antes de la oscuridad. En
el corazón del bosque, cuando la oscuridad se instaló, los monjes, en sus glotones, se
sentaron en meditación.
Temprano una mañana, unos días más tarde, un grupo de voluntarios de Bahn Kor y
Bahn Klang llegaron para construir chozas para los monjes y ampliar el área abierta.
Trajeron con ellos secciones de paja fina yakha para los techos y cortaron los postes
principales y las vigas de los árboles que los rodeaban. Los hombres divinamente se
engancharon en una maraña de troncos para tejer en los suelos, mientras que las
mujeres unieron grandes hojas secas de chat a los marcos de bambú para las
paredes. Cuatro cabañas se completaron por la noche: viviendas sencillas, pero
suficientes para las necesidades de los monjes. La fragilidad de estos refugios no
pudo ocultar su significado. Su creación, en el lapso de un día, había transformado la
presencia de los monjes en el bosque de la de los huéspedes respetuosos de su paz y
sombra, en colonos.
Pong Forest, el nuevo hogar de los monjes, posee cierta ventaja entre la población
local. En días anteriores, el estanque de agua dulce ahora seco hacia su extremo
norte había atraído a muchos animales salvajes, incluidos tigres y elefantes.
Añadiendo a la famosa reputación del bosque una creencia generalizada de que un
espíritu guardián severo y vengativo había jurado protegerla de las intrusiones
humanas. Luang Por, que en general fue muy directo en su crítica a la superstición
infundada, no contrarrestó esta creencia. Por el contrario, con frecuencia se refería al
espíritu por su nombre: Por Daeng. Una vez le explicó a algunos invitados:
Fuera del circuito trillado · 125
La primera vez que me vine a quedar aquí, era un lugar difícil para vivir: no había
ninguno de estos edificios que veas ahora, nada más que bosque. Va sin decir que
hay cuatro décadas, y la entrada y salida fue muy difícil. Los granjeros locales vivían
muy lejos. No se atrevieron a entrar en el bosque porque el espíritu guardián aquí era
tan feroz. Este espíritu fue una vez un pastor de elefantes que con frecuencia
atravesaría el bosque en sus expediciones para capturar elefantes y los regaría en el
estanque en el camino de regreso. Al final, se estableció aquí para cuidar el bosque, y
es gracias a él que, cuando vine a vivir aquí, todavía quedaba algo de eso. De lo
contrario, probablemente todos habrían sido cortados hace mucho tiempo. Hace
algunos años, algunos aldeanos de de Bahn Bok y Bahn Peung limpiaron un pedazo
de tierra y plantaron arroz y vegetales, todos ellos llegaron a un desafortunado final.
Las personas que han entrado y talado árboles han tendido a caer en causas
misteriosas. Las papas silvestres crecen abundantemente en el bosque, pero nadie se
atrevió a tocarlas. Por lo tanto, después de venir aquí a vivir, la gente comenzó a
cultivar más cerca del bosque.
EXTRAÑAS VISIONES
El día de luna llena de marzo marcó el primer Día de observancia desde la llegada de
los monjes al bosque. Aproximadamente una docena de laicos vinieron a pasar el día
y la noche cantando y meditando con los monjes. A las siete, el canto de la tarde se
completó y la última luz del día se desvaneció, Luang Por comenzó a exponer el
Dhamma, su voz enérgica y convincente. A medida que las palabras fluían cada vez
más, su forma fue iluminada por los rayos de la luna recién levantada. Luego, sin
previo aviso, arrestado en pleno apogeo, Luang Por de repente se calló. Muchos de
sus oyentes notaron que sus ojos se abrían con sorpresa, que los saludaban con la
visión de los héroes que se encontraban en la luna más alta y se componían como una
imagen de Buda. Después de unos momentos, él les dijo: 'Todos simplemente se
sientan. Si algo extraño ocurre, no hay que enseriarse”. Y luego, sin más
explicaciones, reanudó su discurso.
Unos minutos más tarde, una luz brillante, como un cometa, apareció en el cielo hacia
el noroeste. Pasando sobre sus cabezas, luego cayó hacia el sudeste de la pequeña
área despejada en la que se sentaron, bañando la arboleda del bosque en una luz
deslumbrante. A pesar de la advertencia, los monjes y las personas fueron
profundamente inspirados en lo que ellos fueron un sospechoso presagio para el
nuevo monasterio. Luang Por, sin embargo, no prestó atención a la luz en absoluto y
continuó con su discurso sobre el Dhamma como si nada hubiera sucedido. Poco a
poco, el hechizo y el poder de sus palabras reafirmaron su control sobre su audiencia.
Luang Por nunca volvió a referirse a este asunto. Sin embargo, a la mañana siguiente,
cuando condujo a un pequeño grupo de laicos para marcar los límites del nuevo
monasterio con apuestas, no pasó por alto que los límites que él eligió, que rodeaban
un área de 150 rai, estaban regidos por los puntos en los que la extraña luz se había
levantado y caído. No fue el final de luces misteriosas. Mae Noi, uno de los aldeanos
que pasaría las noches del Día de Observancia practicando en el monasterio y había
estado presente en la primera ocasión, se relaciona:
"En aquellos días no era tan fácil llegar al monasterio como lo es hoy. Aquellos que
provienen de Bahn Kor que quería ir a escuchar el Dhamma en las noches del Día de
Observación seguirían un rastro de cría que pasa a través de un bosque de matorral.
Algunas secciones de esta pista estaban cubiertas de hierba khah. Una noche había
un grupo bastante grande de nosotros, incluido Por Phut, pero todavía logramos
perdernos en Python Pond. Justo cuando estábamos allí discutiendo hacia dónde ir,
vimos una luz brillante sobre las puntas del gran árbol de mango, y nos dirigimos hacia
el bosque en dirección a él. El sotobosque estaba cubierto de hierba y enredaderas
enredadas, pero seguimos luchando con la luz como nuestro objetivo. Supusimos que
la bomba de mercurio había sido suspendida en uno de los árboles. Cuando
pensamos en la forma en que Luang Por debía poner una luz para guiarnos, todo
nuestro cansancio desapareció. Finalmente, llegamos al claro donde vivían los
monjes. No había luz en absoluto. Nos sorprendimos”.
* El rai es la unidad de área tailandesa. 10 rai equivale a aproximadamente 4 acres o

1,6 hectáreas.
AUSTERIDAD DE PRINCIPIOS
Sería inexacto describir el establecimiento de Wat Pah Pong como una señal del
nacimiento de la Tradición Forestal en Ubon. Es imposible saber cuántas ermitas han
florecido y disminuido silenciosamente en los últimos cientos de años o cuántos kutis
endebles han sido tragados por el bosque. Unos quince años antes, Luang Pu Sao
había regresado a Ubonde determinado para pasar los últimos años de su vida
estableciendo la Tradición Forestal en su provincia natal, y unas pocas pequeñas
comunidades monásticas habían cesado sus esfuerzos. Sin embargo, es claro que
Luang Por Chah establecerse en el Parque Forestal fue un desarrollo significativo. El
Wat Pah Pong se convertiría en un centro de formación para los monstruos que,
dentro de treinta años, establecerían más de sesenta monasterios en toda la provincia
y muchos más en las provincias contiguas del sur y sudeste de Isan.
Wat Pah Pong fue establecido sin capita y sin ningún plan de desarrollo. La creencia
de Luang Por era que si la Sangha practicaba sinceramente, la evolución material del
monasterio gradualmente se haría cargo de sí misma, porque los budistas laicos,
inspirados por la dedicación de los monjes, ofrecerían los fondos necesarios por su
propia voluntad. A largo plazo, se necesitarían edificios, pero no eran una
preocupación urgente o primordial. Lo importante fue la práctica de los monjes. El
Vinaya prohíbe a los monjes cualquier tipo de esfuerzo de recaudación de fondos; se
les enseña a estar contentos con todo lo que se les ofrece fuera de la fe, sin importar
cuán poco, ya sea de buena calidad o pobre. Luang Por siguió estas instrucciones en
el boletín. Si tomaría diez o veinte años construir un Dhamma Hall apropiado,
entonces que así sea. Ciertamente, no iba a vender su integridad para bolsas de
cemento.
Cada mañana, los monjes realizaban una ronda de limosnas, comían su única comida
diaria y luego pasaban el resto del día en la práctica. Los aldeanos fieles
proporcionaron las cosas que necesitaban. Todo lo demás simplemente lo hicieron sin.
La llegada de Luang Por y sus monjes fue un tema de conversación en las
comunidades locales durante unos días. Pero los aldeanos tenían su trabajo que hacer
y cuando la novedad de los monjes del bosque había desaparecido, también lo
hicieron gran parte del interés en ellos.
La mayoría de los aldeanos pensaban que era algo bueno, en general, tener un
monasterio forestal cerca, y apreciaron la oportunidad de poner comida en los cuencos
de los monjes del bosque por la mañana, pero sus vidas continuaron sin cambios. La
identidad cultural y las oportunidades de hacer méritos proporcionados por los
monasterios de las aldeas eran tanto como la mayoría de las personas esperadas de
la religión. Aunque la gente confundía a los demonios del bosque con los azotes
guiados, un cierto número de aldeanos estaban profundamente inspirados por los
monjes del bosque, convirtiéndose en partidarios regulares de los nuevos wat y
discípulos de Luang Por.
Antes de muchos años, las condiciones físicas en las que Luang Por a y sus discípulos
vivían eran realmente austeras. Sin embargo, el sueño era su estándar de vida y el de
las personas en las aldeas que rodeaban el monasterio no era grande. "Buscar por la
mañana, comer por la tarde" es un idioma tailandés que expresa bien la pobreza de la
mayoría de los habitantes de la zona rural de Ubon a mediados de la década de 1950.
Si los monjes tenían poco que comer con su bola de pegajosa diaria y los parcheaban
en los retablos para tener la mejor parte, los aldeanos locales eran apenas mejores. El
dinero en efectivo o el ingreso disponible aún era escaso. El poco dinero que tenían
las personas se mantenía a un lado en caso de enfermedad. Si tenían algunas
monedas de repuesto para la toma de méritos, su primera obligación era apoyar al
monasterio de su aldea local. Por estas razones, los fondos para el desarrollo material
de Wat Pah Pong tardaron en aparecer. No fue considerado un problema. No hubo un
tiempo estándar establecido para la construcción de un monasterio. Si se ofrecía
dinero, se llevó a cabo alguna construcción; si no, no lo hizo.
REQUISITOS
Los monjes tenían tres túnicas principales * hechas de algodón grueso,

complementado por una o dos angsa y paños de baño. La túnica superior (jiwon) y la
túnica inferior (sabong), si se cuidaban y reparaban cuando empezaban a
desgastarse, podían durar tres o cuatro años, y la túnica exterior de doble capa
(saṅghāṭi) mucho más tiempo. Ambos roedores grandes podrían doblar como mantas
en la noche. La ropa de cama consistía en una estera de ratán y una almohada de
madera plegable que los monjes solían fabricar. Sus otros requisitos consistían en un
glot, una bandolera, un tapete, un filtro de agua, una aguja y un hilo. No tenían
calzado.
* Ver el Apéndice I
Las velas y los fósforos eran difíciles de conseguir. El agua para beber y el uso
general se obtuvo de un pozo. Para hacer fuego:
Caminar por la noche era peligroso.
Bajarías de tu kuti en la oscuridad espesa y negra, levantarías las manos en un jali
sobre tu cabeza y dirías: '¡Sādhu! Con el poder de las virtudes de Buda, el Dhamma y
la Sangha,
Sabbe sattā sukhitā hontu. Sabbe sattā averā hontu. Sabbe sattā abhyāpajjhā hontu.
Que todos los seres sean felices... ¡y por favor déjenme estar!
En medio de la noche estaba completamente negro, no se podía ver nada. Era fácil
pisar algo en su sendero sin verlo. De hecho, pise a las serpientes varias veces, hay
muchos de estos pequeños vientos inmóviles alrededor, pero nunca me mordieron.
La tela era muy escasa. Si se le abofeteara, se esperaría que el propietario lo
remendara y lo marcara hasta que el algodón llegara a un estado terminal de caída de
papel tisú, en el que cada leve esfuerzo lo desgarraría. Solo entonces se le daría al
monje ropa de la tienda del monasterio para hacer una nueva.
Ajahn Tiang * recordó:
"Durante los primeros tres o cuatro años, cosimos a mano. Algunas veces, después de
cortar la tela para una bata, toda la Sangha se sentaba y ayudaba con la costura.
Luego la túnica se tiñe en tinte de jackfruit.
* El 'Venerable Tiang' del capítulo anterior pasó a convertirse en un monje principal, y

en adelante será llamado por el honorífico 'Ajahn'. Otras figuras referidas como Ajahn
en este capítulo y en los siguientes pueden ser entendidas como monjes que también
pasaron a ser discípulos mayores.
Para el momento era finalmente listo para ser usado, había pasado un par de meses.
Haciendo el conjunto completo de tres túnicas, fue no cosa fácil. Para obtener
suficiente tinte, tienes que mantener la madera virutas hirviendo en el fuego durante
horas y horas, es decir, si usted podría conseguir sostener de cualquier tela para hacer
los trajes para teñir en primer lugar cubiertas de tazones que tuvimos que crochet
nosotros mismos. Fue difícil. Si hubiera habido tantos monjes como allí son estos días,
no sé cómo se habría logrado. Fue difícil, pero Luang Por guardó todo."
LIMOSNA-ALIMENTOS
La comida de limosna era básica en el mejor de los casos. Usualmente los monjes
regresaban de las limosnas con poco más que arroz pegajoso. Rara vez habría unos
pocos plátanos o pescado seco para aumentarlo. La tradición de Isan, especialmente
en el campo, consistía en hacer una ronda de limosnas con una ofrenda casi ritual de
arroz, y luego tomar platos de acompañamiento (literalmente "con arroz"): curry, fruta,
dulces, hojas comestibles.
Apagado la pista batida · 131
Hora de la comida - al monasterio y ofrecer el tema a los monjes .Era una costumbre
que mantuvo una estrecha relación diaria entre la Sangha y los laicos. Pero no era un
sistema que funcionó tan bien cuando los monjes vivieron un largo paseo de la Villa.
Aunque algunas personas podrían encontrar tiempo para ir al Wat Pah Pong en la
mañana, que fueron lentos para cambiar sus limosnas, dando hábitos. El arroz llano
era todavía la más común en ronda de limosna. En consecuencia, como volvieron de
aldea, los novatos, sin obstáculos por las reglas de Vinaya que prohibían los monjes
de la destrucción planta vida – parar a recoger hojas comestibles de los árboles por el
camino. Estas hojas, bañadas en salsa de chiles, aliviaría la monotonía del arroz
pesado.
Cuatro mujeres - madre de Luang Por, Mae Pim y tres otros ancianos pobladores,
vinieron a vivir en el monasterio en ese primer año, y tendieron un jardín de hierbas
para complementar la comida de limosna. Maechee Boonyu Pimwong, que llegó unos
años después se estableció en la comunidad de maechee * y pasó a ser la monja
mayor, recuerda las dificultades de esos días:
«La comida que sobraron de los monjes se distribuirá entre los maechees.
Por mucho que pueda ser, nunca hubo ninguna izquierda encima. Si los monjes no
tiene nada, entonces íbamos sin así. Nunca intentaríamos adquirir alimentos de otros
lugares. A veces, sería una invitación a los monjes comer en casa de un laico y sólo
habrá dos o tres monjes a la izquierda en ronda de limosna. Había 10 de nosotros.
Después de que habíamos compartido al arroz, cada uno de nosotros estaría con una
bola del tamaño de un limón – y que es cuánto comemos. No había nada para ir con
ella, pero supo llegar con arroz llano. Una vez, recuerdo que los monjes volvieron de
limosna-redondo con tres plátanos entre ellos. Luang Por hizo que uno de los monjes
los cortara en finas rebanadas y los distribuyera.
* La comunidad de maechee Wat Pah Pong se tratarán ampliamente en un capítulo

futuro. Aquí es suficiente tener en cuenta que, aunque maechees no fue en ronda de
limosnas y no fueron prohibidos el uso del dinero, Luang Por trataron como
monásticos. Se esperaba que mantener a la mayoría de las prácticas que eran
estándar para los monjes.
Ese día los tres plátanos alimentan con toda la comunidad."
Monjes jóvenes hambrientos, la comida diaria que consiste en una bola de arroz
pegajoso con un toque de salsa de Chile y no mucho más, podría todavía ser
delicioso. Ajahn Jun fue uno cuyo apetito nunca fue embotada por la frugalidad o la
monotonía de los alimentos. Hasta el final de su vida, él acarició la memoria de buscar
de su tazón de fuente de un día para ver los ojos de Luang Por con él. Tímido, dejó de
comer, dolorosamente consciente de cuánto había disfrutando su comida. Pero la
vergüenza se desplomó en un instante. Se dio cuenta de que la mirada de Luang Por
no era desaprobación; el discípulo negligente estaba no se regañó por gula. Qué Jun
Ajahn recordaba viendo en la expresión de Luang Por ese día, dijo, era la sonrisa
cálida, generosa, de un padre viendo un hijo hambriento metiendo después de trabajo
un duro día de en el campo.
Luang Por dijo de aquellos días:

Nunca desperdicie mi tiempo tratando de obtener acceso a este o ese tipo de
alimento. En lo que a mí respecta, el arroz simple era suficiente para sobrevivir. Y eso
fue para la gente que tuvo la fe para venir a practicar aquí también: Ajahn Jan, Ajahn
Tiang, Ajahn Sinuan y el resto. Yo anunciaría que hoy habría una bebida caliente por
la tarde, y todos vendrían a beberla tranquilamente, no café, ni cacao, ni nada dulce,
pero borapet. Nadie se quejaba de su amargura. No había nada más, y eso es lo que
bebimos.
En años posteriores, cuando había crecido apoyo laico para el monasterio y comida y
la bebida eran más abundantes, Luang Por recordar a menudo las primeras
dificultades. Él constantemente recordar a los monjes que no tenían ningún derecho a
estar bien alimentados. Frugalidad no era una austeridad impuesta a través de
circunstancias, sino una virtud a cultivar.
Por lo menos teníamos algo para comer todos los días, y aunque fuera sólo de llano
arroz, era mejor que ir sin. Comiendo solo el arroz me haría pensar en perros.
* Borapet (tinospora crispa), también conocido como moonseed en forma de corazón o

guduchi, es un brebaje extremadamente amargo preparado a partir de una vid local.
Se usó mucho como profiláctico y tratamiento para la malaria.
En las áreas pobres, los aldeanos alimentan a sus perros con solo un pequeño trozo
de arroz pegajoso una vez al día, nada con eso, simplemente arroz, y no mueren, se
las arreglan bien. Y lo que es más, esos perros es realmente diligente y vigilante. Solo
tienen que escuchar el sonido de las hojas crujiendo y empiezan a ladrar. Cuando su
dueño los lleva a cazar, no son realmente rápidos porque son suyos. Donde los perros
que son bien cuidados por sus amos se vuelven perezosos. Cualquiera puede
acercarse a ellos, casi pisarles la cabeza, y todavía no se despiertan.
MEDICAMENTOS
A lo largo de su vida en Wat Pah Pong, Luang Por mostró una determinación de
proteger al mundo de las instituciones y las burocracias de la mayor cantidad de
tiempo posible, y de mantener la independencia de su Sangha. Durante los primeros
diez años más o menos de la existencia del monasterio, esta política incluyó un
rechazo de la medicina alopática. Su razonamiento era que los monjes no habían
tenido la ventaja de la medicina occidental durante 2500 años, y que lo que había sido
suficiente para los grandes monjes de la antigüedad era suficiente para la Sangha de
Wat Pah Pong. Según su manera de pensar en ese momento, el acceso a la atención
médica proporcionada por el estado era una de las comodidades de la vida seglar a la
que se renunciaba al ingresar a la orden monástica. Correr al hospital local con cada
pequeña queja minaría la virtud clave de la paciencia que la capacitación pretendía
cultivar. Con el paso del tiempo, Luang Por lo compasióno a él para deshabilitar este
principio particular, y eventualmente lo descartó. Pero para los primeros pioneros de
Wat Pah Pong, era una tradición orgullosa.
Esto no significaba que las dolencias físicas no se trataran por completo. En tiempos
de enfermedad, los monjes dependían de hierbas medicinales hechas con raíces y
hojas locales. El propio Luang Por había acumulado un amplio conocimiento de tales
remedios tradicionales durante sus años de vagabundeo y conocía los tratamientos
para la mayoría de las dolencias comunes (problemas digestivos, dolor en las
articulaciones y hemorroides) que afligían a los monásticos. En los primeros años en
Wat Pah Pong, la malaria era el mayor flagelo, y prácticamente nadie se salvó de ella.
Para aquellos afligidos, las fiebres palúdicas ocurren cada una o dos días,
generalmente comenzando en la tarde.
Se caracterizan por una frialdad que no se puede aliviar con una cantidad de mantas y
que se acompaña de cefaleas y náuseas. Si los parásitos llegan al cerebro, puede
provocar la muerte. Afortunadamente, nadie murió en Wat Pah Pong, pero muchos,
incluido Luang Por, se acercaron peligrosamente. Maechee Boonyu recordó
vívidamente una ocasión:
"Luang Por fue el primero en caer enfermo de malaria, y lo tuvo muy mal. Hizo que los
monjes lo bajaran de su kuti y lo tendieran sobre una cama de bambú a la sombra. No
teníamos medicinas modernas. Luang Por no dejó que nadie tenga nada que ver con
el hospital; ni siquiera dejaría que nadie mencionara su nombre. Así que hicimos todo
lo posible para tratarlo con las hierbas que teníamos.
"Cuando se puso realmente mal, su piel adquirió un tono verdoso y descolorido.
Sabíamos que eso significaba que había llegado a la última etapa de la enfermedad.
Un día, la fiebre fue particularmente severa. Después de permanecer allí por un
momento, se incorporó y se sentó; entonces, casi de inmediato, volvería a hundirse.
Esto sucedió una y otra vez. Monjes, novicios, monjas y personas, todos nosotros
estamos buscando inspiración. Todos nuestros ojos estaban pegados a él. Se sentó
de nuevo. Estaba balanceándose de lado a lado, tratando de mantenerse derecho.
Miró a su alrededor y vio el cucharón de medicina. Lo alzó hacia su boca, inseguro, y
antes de que su asistente pudiera ayudarlo, se lo inclinó sobre sí mismo. Él yacía en el
lugar donde estaba el retoño. Lo que pueda verle a él le hará esforzarse por reunirse.
Dejó el cazo, se enderezó una vez más y se quedó así. Había silencio. Él había
entrado en samādhi. Todos estábamos asustados y sorprendidos por lo que vimos.
"A la mañana siguiente, todavía no se había recuperado, pero a partir de ese
momento, durante un período de varios días, comenzó a mejorar gradualmente. No sé
cómo fue que se recuperó, pero tan pronto como lo hizo, todos comenzaron a
enfermarse. Fue como una epidemia: monjes, novicios y monjas, todos lo obtuvieron
mal”.
La malaria rara vez desaparece por completo. A menudo permanece inactivo en el
hígado. Luang Por iba a sufrir una serie de recaídas en los próximos tres años. Ajahn
Jun fue uno de los monjes que lo atendieron durante esos tiempos.
“De una sola vez, se puso tristemente cansado y reanudamos su oración. Habría dos
monjes en cada turno que se sentarían en la galería de su kuti y entrarían de vez en
cuando para comprobar cuán caliente estaba y ver si necesitaba algo. Pero nunca nos
dejaría darle masajes. Le preocupaba que se volviera dependiente de eso. Así que
nos sentaríamos en la terraza y él estaría en la habitación temblando de fiebre. Los
asistentes no hablaron. Nos sentaríamos meditando de espaldas el uno al otro. Cada
vez que había algo que hacer, entramos.
"Su fiebre aparecía por las tardes. Recuerdo que un día algunas personas habían
venido a verlo y estaban esperando debajo del árbol de mafai, donde habíamos
levantado un asiento elevado para que él se sentara. La fiebre de Luang Por era muy
alta en ese momento: le dolía la cabeza y sentía náuseas. Pero cuando le dijimos que
tenía invitados, se levantó, se puso la bata y bajó para darles la bienvenida como si
nada.
"La fiebre le causó estreñimiento. Finalmente, un día me llamó, 'Ajahn Jun, ven y echa
un vistazo a esto.' Me acerqué a donde estaba parado. Señaló una hoja que había
dejado en el suelo a un lado de él y dijo: "Es por eso que he estado tan estreñido."
Miré hacia abajo. En el medio de la hoja había algo que parecía una pequeña roca.
Era un bulto de su excremento”.
El medicamento utilizado para la malaria se preparó a partir de borapet. La fabricación
de infusiones de borapet se convirtió en uno de los deberes diarios de las monjas.
Maechee Boonyu relata el método:
"Cortaría la viña finamente, una sección de un pie para cada persona, la machacaría y
la pasaría por un paño delgado hasta un vaso de agua. Eso te daría un líquido espeso.
Entonces tendrías que aguantar la respiración y noquearla”.
La actitud de Luang Por a la enfermedad fue inflexible:
Los monjes en esos días sabían cómo soportarlo. No importaba cuán enfermos
estuvieran, se negarían a ir al hospital. Yo mismo tuve malaria por tres años y nunca
fui al hospital una vez, solo luché con eso aquí. ¿Cómo lo traté? Herví borapet y lo
bebí con sal o con samor *.
Funcionó realmente bien; simplemente no fue muy agradable, eso es todo. Fue difícil
para el cuerpo, pero si no has llegado a tu tiempo, no morirás. No había medicina en
esos días. Si alguien tiene malaria, los alentaría, 'Aguantadlo. Los monjes de
meditación deben ser valientes. Si alguno de ustedes muere, yo mismo me ocuparé
del funeral. Si muero primero, entonces todos ustedes pueden incinerarme. No
aguante, es sufrimiento. Así es como hablábamos y amonestábamos mutuamente. No
hubo desaliento ni desesperación. Los monjes eran realmente valientes, valientes,
capaces. No me preocupaba que cualquiera de ellos se acobardara por tales cosas.
Como Ajahn Jun lo recordó, el tratamiento de Luang Por a los monjes enfermos fue
más amable que su retórica:
"Luang Por fue muy duro. Solía decir, 'Si no estás muerto, entonces hazlo bien; y si no
es bueno, entonces déjalo morir. "Aun así, cada vez que uno de los monjes del
ministerio se quede en silencio, siempre les daría mucha atención y sería
particularmente amable con ellos. Si alguien estaba demasiado enfermo como para
salir por el tema, él podría ponerlo en su lugar. Los visitaría y los visitaría regularmente
en su kuti y preguntaría cómo estaban. Si su escupidera estaba llena, la sacaría y la
lavaría. Después de eso, barría el kuti y luego los inspiraba con las enseñanzas del
Dhamma. No teníamos mucho en el camino de medicinas locales solo-medicinales,
pero nos dio lo mejor que pudo: aliento en la práctica”.
II. DÍAS DORADOS
ESPÍRITU GUERRERO
El Luang Por Chah que dejó una impresión tan indeleble en quienes lo conocieron
durante sus viajes a Occidente a mediados de la década de 1970 es para muchos, el
Luang Por Chah. La mayoría de las conversaciones grabadas que sobrevivieron, las
fotografías bien conocidas y los segundos sin precios en los documentales BBC fueron
todo el período de su vida. Es un sabio, riéndose con la figura de un abuelo con una
barriga y un bastón que se ha incrustado en el
* El samor (myrobalan chelubico) es una fruta astringente permitida por el Vinaya para
ser consumida en cualquier momento del día como laxante.
Panteón budista occidental. Las personas que lo conocieron en ese momento

recuerdan una calidez y sabiduría que emanaba de él que parecía atemporal, tanto
que era difícil para cualquiera imaginarse que alguna vez podría haber sido de otra
manera. Pero, por supuesto, él sí. Mirando hacia atrás veinte años, emerge un Luang
Por Chah algo diferente. En ese momento de su vida, aunque aparece como una
figura de poder y una figura impresionante, también es, tal vez, un juego sin
importancia. Si, en los años pasados, se hubiera podido comparar con un hombre
maduro y monótono, en la década de 1950, la comparación que habría venido a la
mente sería la del rey guerrero de una tierra en problemas.
En los recuerdos de aquellos que vivieron con él en los primeros días de Wat Pah
Pong, Luang Por era una figura austera, vigorosa y de repuesto. Las pocas fotos de él
de este período transmiten una intensidad intimidante. Las imágenes hablan de una
mente afilada y disciplinada centrada sin vacilaciones en su objetivo. Fue un período
en el que sintió que la culminación de su práctica estaba a su alcance. Al ver el tipo de
impulso e intensidad de esfuerzo necesarios para atravesar el último muro de
ignorancia, no estaba de humor para el compromiso. Él empujó a sus discípulos a sus
límites. Los que pudieron soportarlo, se quedaron; aquellos que no pudieron, se
fueron. Él les diría que si realmente buscaban la liberación, deberían saber que
Nibbana estaba a orillas de la muerte.
La intensidad del programa que Luang Por mantenido en Wat Pah Pong durante el
primer período de su existencia fue el resultado natural de los esfuerzos prodigiosos
que estaba presentando en su propia práctica. Mientras dirigía una comunidad
pequeña y unida, con algunos de los principiantes adolescentes y hombres de edad
avanzada que se iban a hinchar - y de alguna manera diluir la intensidad de - la
Sangha en días posteriores, hizo todo lo posible para llevar a sus discípulos a lo largo
de su estela.
La resistencia del paciente, alabada por el Buda como "el más excelente incinerador
de impurezas", fue la virtud que destacó más prominentemente en las exhortaciones
de Luang Por al Sangha. También fue la característica más llamativa de su propia
práctica. El respeto y el asombro con que el joven monje sostenía al terciario fueron
inspirados no solo por la paz, sino también por la compasión que reconocieron en él,
pero por encima de todo, por el hecho de que parecía mucho más duro que los demás.
A lo largo de los siglos, ha sido común en todo el mundo, al menos para los hombres,
considerar el esfuerzo espiritual como algo similar a la guerra. Las tradiciones teístas,
el enemigo que hay que superar es concebido como un ser malvado; en el budismo,
es las contaminaciones mentales. La idea del Guerrero espiritual es uno que siempre
ha hecho un llamamiento a los hombres jóvenes, y en los primeros años de Wat Pah
Pong, fue la metáfora dominante.
Luang Por, en esta etapa inicial de su carrera docente, tenía mucho del general del
campo de batalla sobre él. Aparece como una figura áspera, siempre liderando desde
el frente, duro pero enfadado hacia sus discípulos, y más académico. Él retrató la vida
espiritual a sus discípulos como una larga campaña que requiere resistencia, astucia y
autodisciplina. Les rogó que se rotasen los dientes y se mantuvieran firmes porque las
recompensas de la victoria eran grandes. Sus conversaciones sobre el Dhamma a
menudo presentaban fuertes imágenes marciales y de boxeo. Los monjes fueron
instados a pelear la buena batalla y matar la avaricia, el odio y el engaño; o al menos
para levantarse en el ring y golpearlos hasta la pulpa. Fue bueno, revolvió cosas y
respondió a las necesidades de su joven audiencia.
Los miembros del Shangha at Wat Pah Pong había crecido en el seno de una
sociedad jerárquica y autoritaria. Se sintieron cómodos al aplazar a los ancianos.
Respondieron bien a la claridad y la franqueza. Para un vigésimo primer centenario, el
estilo de Luang Por de este tiempo líder de su vida puede parecer duro y autocrático,
pero visto en el contexto de los tiempos y la cultura prevaleciente, no era en absoluto
inusual. Era un estricto disciplinario, regañaba a los monjes por sus fallas con una
ferocidad a veces sorprendente. Pero nadie cuestionó que tuviera el derecho de hablar
con ellos de esa manera. De hecho, para la mayoría de los monjes jóvenes, tener un
maestro que infundiera miedo en sus corazones era inspirador. Era como debería ser,
cómo debería ser.
El entrenamiento en Wat Pah Pong se caracterizó por una atención muy precisa a la
extensa lista de observancias y regulaciones que aumentaban el cuerpo principal del
Viñaya. Otra analogía militar puede ser la mejor descripción de la revelación futura: en
el monasterio, donde la vida se entiende como un "estado de emergencia", cuidar el
más mínimo detalle puede hacer la misma diferencia entre la vida y la muerte que en
tiempos de guerra. La nitidez y la claridad de la mente se mejoraron al establecer una
conciencia en las realidades concretas de la vida cotidiana de los monjes.
Hoy, ese primer período ha alcanzado el estado de "los buenos viejos tiempos", una
edad de oro de la que han caído las siguientes generaciones. Los monjes que más
tarde confesaron lo asustados que se sentían por Luang Por entonces, no se dieron
cuenta de que ellos se quedaron allí, y una sonrisa nostálgica.
Inicialmente, Luang Por dirigió a los monjes con un estilo frontal implacable que
funcionó muy bien para él. A medida que crecía, su estilo se suavizó. Si el último
período es visto como una evolución o un declive (como se verá, había monjes que se
aferraban a ambos puntos de vista), no hay duda de que, a lo largo de su vida, Luang
Por recordaría los primeros días del monasterio como un momento en que la cohesión,
la dedicación y la fe de la Sangha estaban en un nivel nunca superado.
En aquellos días, Ajahn Jun y Ajahn Tiang todavía no entendían la práctica, pero
perduraron. Hicieron lo que les dijeron, obedeciendo las instrucciones de su maestro.
Todo lo que yo les enseñé o les dije, lo aceptaron con su argumento, dispuestos a
escuchar mis palabras y reflexionar sobre ellas. Es por eso que uno de ellos estuvo allí
durante seis años y el otro por siete. Durante ese período, Ajahn Jun y Ajahn Tiang
nunca abandonaron el monasterio; nunca se fue disparando por el país sin rumbo,
perdiendo el tiempo en cosas de poco valor. Buscaron el Dhamma del maestro y
practicaron todas las cosas que llevaron al progreso. Eso les dio una gran energía,
tanto física como mental. Los llevé a la práctica, les enseñó a actuar con coraje, a no
temer nada en absoluto. Y ellos me siguieron.
UN DÍA A LA VEZ
Ajahn Jun ha hablado en detalle de la vida cotidiana en Wat Pah Pong en aquellos
días:
"La campana sonaría a las tres en punto para la sesión de meditación y canto
matutino. Luang Por normalmente estaría primero en el Dhamma Hall. Todos
llegaríamos casi al mismo tiempo, y a veces habría un cheque para ver si todos
estaban allí. Si alguien estaba holgazaneando en su práctica y no saliendo, le
preguntaría dónde estaban.
Tú tenías quince minutos para llegar a la sala del Dhamma desde el momento en que
sonó la campana y, si no lo hacía, se diría algo. Primero habrá un período de
meditación sentada, seguido de un canto. A veces, durante las sesiones, Luang Por
daba instrucciones básicas sobre cómo superar los obstáculos. Todos lo intentamos
mucho y él vigilaba a todos. Si alguien asentía, llamaría para despertarlos.
"Al final de la sesión, Luang Por nos recordaría una vez más sobre nuestra conducta y
nos mantendría siempre atentos. Cuando habló, todos estaban completamente en
silencio. Lo respetamos; estábamos maravillados de él; nadie se atrevió a decirlo. Si
alguien tenía que hablar mientras ellos preparaban sus aspas de proa por todo el
perímetro, susurraban. Las rutas más largas se irían primero. El propio Luang Por
tomó una ruta corta. Él nunca fue a Bahn Kor; dijo que el virus estaba en su interior.
Quería decir que todavía sentía un rastro de apego a su antiguo pueblo y la gente en
él. Si él fuera todos los días y viera el antiguo lugar donde solía vivir, sus hermanos y
hermanas, sus sobrinos y sobrinas, podría revelar viejos apegos. Entonces, a menos
que fuera inevitable, nunca iría a Bahn Kor; él iría en una ronda de limosnas a Bahn
Klang. Durante el tiempo antes de la ronda de limosnas, después de que los monjes
en las rutas largas se habían ido, recogía una escoba y barría o, en algunos días,
quitaba las hojas de las zanjas poco profundas a lo largo del costado de los
caminos."A las tres en punto de la tarde, la campana sonaría de nuevo. Antes de dejar
su kuti, cerraría la puerta y las ventanas, y tomaría su túnica robótica que estaba fuera
de las líneas, de lo contrario, no tendría que volver corriendo. Entonces te inclinarías.
Siempre te inclinaste. Si de repente te das cuenta a mitad del camino que has olvidado
inclinarse, entonces tienes que regresar.
"Llevaría una escoba y un hervidor de agua en sus manos, con el paño de baño
doblado y metido debajo del brazo o en la cabeza. Cuando llegaste al Salón Dhamma,
bajas las cosas e irás y te inclinarás ante la estatua del Buda que está dentro. Pones
tu caldera en el asiento de los monjes y luego sales. Si el sol fuera fuerte, pondrías la
toalla doblada cuidadosamente sobre tu cabeza y luego ayudarías a barrer las hojas.
Luang Por estaría allí y barreríamos en una gran línea a través del área despejada del
bosque.
No hubo conversación. Si no fue absolutamente necesario, nadie habló. Todo lo que

podrías escuchar sería el sonido de las escobas.
"En esos días, solo había cosas que beber en las noches. Todo se trataría de una
picadura hecha a partir de boquerones, samor y grosella india (makhampom) *. Puede
que no haya sido mucosa, pero había una gran cantidad de samo o -debemos comerla
sobre la tierra y la sal **. Pero no fue todos los días. Si hubiera alguno, Luang Por
tendría la campana de la tarde temprano y nos reuniríamos bajo el gran árbol de
mango a las dos y media, antes de las tareas domésticas. Cualquiera que arrojara
estas prendas de una manera despreocupada sería innecesaria. Él dijo: 'Has
manchado tu virtud'. No debíamos tirar las semillas en ningún lado, teníamos que
unirlas todas en una pila ordenada y luego uno de nosotros las tiraría en el lugar
apropiado. . Después de que terminamos, Luang Por decía algunas palabras de
Dhamma, y luego a las tres en punto nos poníamos a trabajar.
"Una vez que terminara el barrido, prepararíamos agua para beber y para uso general.
En los primeros días, sacamos el agua del pozo y luego lo llevamos a los lugares que
se necesitaba en latas de queroseno viejas. Estas latas se llevarían suspendidas de
un poste de bambú con un monje en cada extremo, cargando el peso sobre un
hombro. Luang Por sería uno de los que tiraría de la cuerda y yo sería quien sacaría el
cubo lleno de agua y llenaría los restos. En aquellos días, no había muchas, seis,
ocho, diez, y las cifras aumentaban constantemente. Todos ayudarían con el acarreo
de agua, joven y viejo, y todo se hizo en silencio. Luang Por estaría observando la
hora de oro. Los monos eran cuidadosos, respetuosos. Teníamos una fe profunda en
lo que estábamos haciendo.
"Cuando terminara el acarreo de agua, barreríamos el Dhamma Hall, limpiaríamos el
suelo y los marcos de las ventanas y tendrías alfombras para la sesión de la tarde.
Después de eso, nos bañamos y luego salimos a caminar para practicar meditación
caminando. Tan pronto como tocaran la campana a las seis en punto, recogiéramos
nuestras batas y la bandolera del kuti, cerramos las ventanas, hicimos una reverencia,
y pusimos manos a la obra.
* La grosella espinosa india (myrobalan emblic) es otro miembro laxante de la familia
myrobalan que se puede comer en cualquier momento del día. ** Los chiles, la sal y el
ajo también se pueden consumir después del mediodía con fines medicinales.
Luang Por fue siempre recordándonos para llegar a la sala de Dhamma puntualmente
y no para mantener a los altos monjes esperando.
"Después de la noche sentado, habrá un período de canto y luego Luang Por subiría al
asiento del Dhamma. La mayoría de los días, leería un pasaje de Pubbasikkhā y luego
ampliaría su significado. Por lo general, no tardaría en no volver a encenderse antes
de que paguemos la forma de la gema triple y regresar a nuestro kutis. A veces, sería
medianoche o la una de la mañana.
"Luang Por fue muy frugal con los requisitos. Si él viera que alguien había tirado algo
en el bosque, un cucharón de plástico viejo, por ejemplo, o una escupidera que
todavía era utilizable o lo que fuera, lo recuperaría. Él diría que somos un desperdicio.
"Has manchado tu virtud." Esa fue una de sus frases favoritas: "Has manchado tu
virtud." Cuando fui a vivir a Wat Pah Pong por primera vez, no podía entender cómo
podías manchar tu virtud tan rápidamente o tan fácilmente. . Lo que importa es que
hayas dicho que algo no es apropiado. Decirlas algo mal, harías algo mal, guardarías
las cosas mal, perderíamos la conciencia, estaríamos soñando, y eso ensuciaría
vuestra virtud. Intentó que usáramos los requisitos frugalmente para que no nos
quedáramos sin cosas. Algunas personas no entendieron. Ellos decían que Luang Por
siempre se quejaba, que se quejaba, que era mezquino. Pero en realidad era solo que
tenía un estándar que estaba tratando de mantener.
"Cada día de Observancia mantendríamos la práctica de la niñera: monjes y laicos.
Todos se abstendrían de dormir toda la noche. Fue muy difícil salir de la sala. Estarías
sentado allí en agonía, pero nadie tendría el impulso de ser el primero en salir, porque
sería como mostrarse frente a los demás, y te preocuparía por eso. Pero una vez que
alguien había salido, otros seguirían. No era que la gente quisiera acostarse y
descansar: querían estirar las piernas y hacer meditación caminando. Algunas noches,
sin embargo, si no podías soportarlo, en realidad podrías recostarte durante unos
minutos en el suelo del bosque. Pero si oyeras la melodía de alguien que se está
acercando o de que te rompa el cerebro, saltarás, temeroso de que alguien lo vea.
Luang Por decía, 'Salir es cambiar tu postura. No entres a conversaciones. "Él mismo
se quedó allí sentado inmóvil durante toda la noche.
"A veces Luang Por haría que una de las personas laicas diera una charla sobre el
Dhamma. Ahí hay dos hombres que pueden predicar: Por Dee. Esos dos podrían
hablar todo el día y toda la noche si les dieras la oportunidad. Luang Por decía, 'Está
bien, ahora los monjes y los novicios pueden escuchar una plática sobre la vida laica y
lo difícil y lleno de problemas que es.' Entonces uno de los dos hablaría sobre los
sufrimientos de la vida en el mundo. Y, en realidad, aprendimos mucho”.
SINCERIDAD ABSOLUTA
En años más últimos, Ajahn Tiang fue a veces objeto de burlas para exagerar la
pureza de la práctica en los primeros días. Algunos monjes dijo proyectó también
mucho de la ferocidad y falta de humor en su propia personalidad en Luang Por. Sin
embargo, su cuenta de ese período temprano es poderosa.
"El corazón de lo que Luang Por estaba enseñando, las mentes que por encima de
todo enfatizaban, eran el Vinaya y la práctica de la meditación. El régimen monástico
no debía descartarse ni interrumpirse bajo ninguna circunstancia. Si no fue
absolutamente necesario, no hubo interrupciones de la práctica grupal. Si hubo un
ramalazo, nunca duró más de quince días o, como máximo, un mes. Puso gran énfasis
en la práctica de la meditación. Se les dijo que practiquen la meditación caminando y
sentado, que sigan esforzándose: mañana, tarde y noche. Si tenías alguna tarea que
realizar, tenías que verla y luego regresar a tu meditación. Los monjes no estaban
interesados en chatear o jugar. Todos guardaron para sí mismos e hicieron su
práctica. Los laicos que fueron al monasterio hicieron lo mismo. Escucharon las
conversaciones y aprendieron sobre el Dhamma. Tomaron la práctica de meditación
en serio y se aplicaron a ella en los momentos apropiados.
"Luang Por nunca habló en broma. Él nunca contaba chistes o actuaba de una manera
agresiva. Nunca habló de cosas mundanas ni condujo a los monjes a malos hábitos al
hablar del mundo sensual. Por el contrario, prohibiría tal conversación. Les dijo a los
monjes que no socializaran. Dijo que condujo a camarillas y desarmonía. Su visión se
fijó firmemente en la práctica. Estaba concentrado en el entrenamiento triple, y el
estudio del Dhamma y Vinaya
"En esos días, él daría una instrucción regular basada en el Pubbasikkhā". Todos los
días, después del canto de la tarde, escuchamos el Vinaya. Todas nuestras formas de
hacer las cosas estaban de acuerdo con el Vinaya, hasta los detalles de la ceremonia
anual de ofrendas de túnica (kaṭhina). Nos entrenamos para cortar y coser nuestras
propias túnicas, y para hacer maderas dentadas. Incorporamos esas cosas en nuestro
horario diario y las usamos para vencer la pereza, el letargo y la pereza. Esa era la
forma en que enseñaba: si tiene sueño, entonces no duerma. Encuentre algunos
medios hábiles para superar su somnolencia. En el medio del día, aunque se trate de
trabajos de ángel, siempre puedes fabricar los dientes.
"A veces practicábamos hasta las once o las doce de la noche antes de que nos
dejara regresar. Eso te daría dos horas de descanso. ¿Cómo puedes irte a dormir por
dos horas? Terminaste sentado apoyado contra una pared o un árbol en algún lugar
cerca del Salón Dhamma. Nunca estarías a tiempo de tocar la campana: Luang Por
siempre que lo hagas primero. Probamos nuestro mejor pero, ¿quién podría
arreglárselas con tan poco sueño como él? ...
"Tuviste que hacer lo que te dijeron". Si era un período de caminata, tenías que
caminar, no hay dudas. Si era un período sentado, tenías que sentarte; no estabas
despierto. No estaba bromeando; no fue a él. No tenías ninguna alternativa. Si él te vio
obstinado, te agradecería mucho y te lo agradecería. Acudió a los monjes; vació los
nódulos. Incluso llamaría a una reunión para hacerlo... No podías sentarte a relajarte
en ningún lado, ni siquiera por un abrir y cerrar de ojos. No podías moverte y salir del
DhammaHall: él es el siguiente: '¿Para qué saliste?' Si hubieras salido a orinar y
desaparecido durante una hora, entonces sería eso. '¿Una hora para orinar? La
próxima vez que vayas, házmelo saber. Me gustaría ver eso por mí mismo.
"¿Cómo puedes dejar de tener miedo? No puedes saltearte nada. Él no bromeó, y no
dejó que nada sucediera. Si no tenía un camino adecuado para caminar o si no se
barría el área central, eso era todo, lo oiría ese mismo día: "¿Por qué no? ¿Estás
enfermo? Si no te sientes bien, entonces, si no has venido y me has contado, o si no
has podido, ¿por qué no lo hiciste? ¿Cómo has seguido a tu mente? Eres un miembro
de la comunidad, ¿verdad? ¿O acaso estás pensando que estás viviendo solo?
"Él lo haría todo". No podías moverme. No puedes vagar por ahí. Una vez que la
sesión había terminado y podías continuar practicando por tu cuenta, incluso así, si
veía a alguien caminando por allí, eso era todo: "¡Venerable señor! ¡Venerable señor!
¿A qué estás jugando ahora? Tenía los ojos muy vivos. No dejó ir nada, incluso
asuntos menores. Si él le dijera a todos que caminen y usted no, entonces sería un
gran problema. Si la sesión había terminado, tenías que volver directamente a tu kuti.
Si él no hubiera dado permiso, entonces no podrías ir a ninguna parte. Si hay algo en
el campo, lo que pasa es una visita. Había algunos torneos de ciencia en esos días.
No fue tan bueno como forzar a nadie, pero tenía una sinceridad absoluta. Esa era la
forma en que dirigía el monasterio en aquellos días; pero para ser sincero, no
estábamos a la altura”.
COCO
Ajahn Tiang resume las enseñanzas de Luang Por:
"Lo primero que nos dijo que hiciéramos fue establecer una atención plena estable:
hacer que sea continuo, no olvidarlo o distraerlo. Él dijo su Dhamma no tenía parte
superior ni inferior, no era corto ni largo. Dijo que había presionado una bola con forma
de coco.
"Él nos enseñó a establecer la atención plena, nutrir nuestra fe, inclinar nuestras
mentes hacia la Triple Joya de Buda, el Dhamma y la Sangha. Él mismo tenía
reverencia genuina, y él nos enseñó esa reverencia también. Él nos enseñó a ser
conscientes mientras nos inclinábamos. Dijo que si permitíamos que nuestras mentes
se desvanecieran y nuestra mente se volviera mala, allí inevitablemente sería
preferible u otro en lo que se dijo. Él diría que cuando la mente no está tranquila,
cuando está en un estado caliente, agitado, anormal, algo siempre irá mal.
"Mindfulness era su énfasis principal: hacer seguimiento constante y suave, sin
interrupciones, no permitiendo que se rompe. Ya sea de pie, caminar, sentarse,
acostarse o comer te tuvo que ser consciente, porque si pierdes tu conciencia es lo
mismo que perder su vida – que es lo que decía. Si hubo un proyecto de trabajo
pasando por ejemplo y nos quejamos que no tenemos la oportunidad de practicar, él
pediría nosotros si nuestra respiración paró mientras estábamos comiendo o acostado.
¿Cómo podría ser demasiado exhausto para meditar cuando la respiración es tan
inmediata y ordinaria? No hay nada más la respiración. Si usted practica y eres
consciente, es nada más que con esta respiración ordinaria. Eso era todo que
enseñado. Atención era la parte principal de la misma.
"Si pierdes tu atención, ¿qué tipo de técnica de meditación vas a usar? ¿Qué parte de
la concentración vas a desarrollar? ¿Qué purificación está llevando a cabo? No sabes
cómo lograr ninguno de estos sentimientos. Es importante lo que es importante. La
frialdad y la rareza surgen en la presencia de la atención plena. El bienestar interno y
externo viene con atención plena. Dhamma, Vinaya, cada una de las regulaciones
monásticas depende de la atención plena. Sin atención plena, ¿qué vas a hacer tu
objeto de conciencia? Así es como él enseñó los principios fundamentales.
Él decía: 'No te enfades por ser monjes y novicios; no menosprecies a los demás; no
te apegues a tu origen familiar ni a tu nacionalidad; eso no es virtuoso, y no es el
Dhamma. Lávate las manos de ese tipo de orgullo. Trate de abandonar todo
engreimiento y punto de vista. "Nos dijo que no nos aprovecháramos demasiado de
las fallas de los demás, que siguiéramos considerando lo similares que somos todos, y
que no nos centremos en pensar quién tiene la razón y quién está equivocado. Las
advertencias son normales; después de que haya hecho algo mal, póngalo detrás de
usted: no se aferre a los sentimientos del bien y el mal. Tan pronto como hay retención
y apego, no es Dhamma y no es Vinaya...
"Si algo está en línea con el Vinaya, entonces está en consonancia con el Dhamma,
así: manteniendo el Vinaya están practicando Dhamma. Luang Por trataron como
interconectados; él nunca separó Dhamma de Vinaya... Él nos enseñó a practicar los
diferentes aspectos de la ruta de acceso al mismo tiempo. Por eso dijo que sus
enseñanzas no eran de corto o largo pero fueron presionadas en una esfera, como un
pomelo o un coco. "
SIN RESPIRO
Los monjes que vivieron en la década de 1960, como la mayoría de la comunidad

aumentó, pudieron haber encontrado una ligera relajación de la intensidad de Luang
Por, pero de ninguna manera lo tuvieron fácil.
Todavía buscaba crear en sus discípulos el entusiasmo por el entrenamiento y la

paciencia que se necesitaba para que tuvieran éxito en él. Su objetivo todavía era
fomentar dentro de ellos una actitud totalmente nueva en sus vidas: una actitud en la
que 'todo el mundo'. Nada fue tan grande como un demonio. Cuidado, atención y
respeto tuvieron que ser dados a cada acción. Luang Por incansablemente reprendió a
los demonios cuando no estaban seguros. Él tamborileó en ellos lo esencial que era
mantener la atención plena en cada actividad. Con la laxitud o la negligencia en
asuntos menores de procedimiento que provocan tal ira sobre sus cabezas, pocos
monjes podrían siquiera considerar transgresiones más grandes y más serias. En la
mayoría de los casos, una sensación de sabia vergüenza y miedo a las
consecuencias, aunque artificialmente acelerada, pronto maduró. Como Ajahn Anek lo
recordó:
"Si alguien hiciera algo que se desviara de sus instrucciones, se convertiría en un
problema inmediato... supongamos que Luang Por escuchara el sonido de cubos que
se ciernen en el fondo del pozo donde solía derramar agua, o que alguien cortara
trozos de jackfruit para hacer el tinte en el momento equivocado; esa noche
escucharíamos sobre eso. Él se levantaría en el Dhamma asiento y establecer la ley
hasta altas horas de la noche. En algunas ocasiones, él seguiría yendo hasta las tres
de la mañana. En ese momento, no valía la pena regresar a nuestros kutis, y después
de que él hubiera bajado del asiento, nos lanzaríamos directamente al canto de la
mañana.
"Así que tendríamos que seguir empujándonos y recordándonos unos a otro si
viéramos a alguien haciendo algo en el momento equivocado, porque teníamos miedo
de otra reprimenda. Incluso si solo hubiera un malhechor, Luang Por no permitiría que
nadie más regresara a sus kutis. Todos tenían que sentarse allí y escuchar la
amonestación; no fue diferente a si tu mismo estuviese siendo rechazado. Y fue
frustrante para aquellos que querían meditar o tenían otros asuntos que hacer.
"Nosotros los monjes realmente teníamos miedo, temerosos de tener que escuchar
una larga charla. Si Luang Por supiera que alguien había hecho algo mal, entonces
nunca lo abandonaría de la noche a la mañana. Él llamaría al monje en cuestión o
hablaría a toda la Sangha. Él siempre fue muy estricto y vigoroso. Cualquiera que
tenga alguna clase de negocio, que no sea tan importante o trivial, debería ir y pedir su
permiso primero antes de atenderlo.
Usted no podría simplemente hacer una lectura y hacer algo sobre una autoridad. Si
lo hicieras, podrías estar seguro de que esa noche estarías en una larga charla.
"Si alguien se salta el canto o llega cinco o diez minutos tarde, es un asunto serio".
Cuando te acercabas al Dhamma Hall, tenías que caminar tan suave y
silenciosamente como fuera posible. Hacer un ruido era completamente inaceptable.
Si lo hicieras, serás amonestado por molestar a las personas que ya están meditando
en el salón. Luang Por dijo que haciendo un ruido cerca de gente que meditaban era
maleducado y malo kamma; es más, indicaba una falta de atención, autoconciencia y
dominio de los sentidos. Dijo que para un practicante de Dhamma, era un
comportamiento vergonzoso”.
Ajahn Reuangrit recordó:
"Si pasas por tu vida, serás amonestado; tenías que esperar hasta el final de la sesión.
Él decía, 'Otras personas pueden hacerlo, ¿por qué no? Tu eres un ser humano
porque eres el peor de todos, has comprado todos los órganos. ¿Qué es tan difícil?
'Así es como hicimos las cosas en esos días. Su bata se habría empapado por
completo con sudor, y usted habría perdido tanto líquido que el deseo de orinar
desaparecería. También le temíamos a Luang Por, realmente temeroso, cuando
comenzó a acercarse a nosotros de esa manera, "Te ves al lado de la luna". Si comes
mucho, entonces tienes que cagar mucho; bebes mucho y tienes que mear mucho.
"¡He escuchado esas palabras tantas veces! Pero como resultado, en nuestra forma
de comer, en nuestras acciones, siempre fuimos muy moderados. En aquellos días,
había un gran cuidado y precisión en la forma en que hacíamos las cosas”.
RELAJACIÓN
La atmósfera en el Wat Pah Pong no era, sin embargo, tan severo y áspero como
algunos de los pasajes anteriores podrían sugerir. Exhortaciones de Luang Por se
impusieron en un bosque semi tropical en la que, por meses cada año, sofocante calor
y la humedad fomentan la pereza y el letargo. Su audiencia era un grupo fácil de
hombres jóvenes, criados en una cultura que no infunden la terrible sentido de culpa o
auto aversión que pudo haber llevado a tomar tal paliza frente imprudentemente. La
mano dura fue, en definitiva, un medicamento cuyos beneficios superan sus efectos
secundarios.
Después de algún tiempo, monjes se acostumbraron a las novedades de la vida

monástica. Si su práctica de meditación todavía tenía que dar mucho fruto, les era
difícil mantener su entusiasmo original.
La constante insistencia y reproche de Luang Por buscaba vigorizar los casos

habituales de celo extenuante. Sus palabras fueron, en cierto modo, el equivalente del
bastón de un maestro Zen. No todos pudieron soportarlo, y algunos monjes se fueron.
Pero, en su mayor parte, disfrutaron de las ardientes conversaciones de la misma
manera que obtuvieron una comida muy sabrosa, y lo que se consideraba más popular
era que realmente se trataba de chiles y jengibre.
Pero había muchas veces en que Shaan había llegado (como podían venir monjes con
cabeza de color) a soltarse el pelo. De vez en cuando, Luang Por invitaba a todos a su
kuti por la noche. Se pasarían cigarrillos y los monjes se sentarían a la luz de la
lámpara, se quitarían las túnicas exteriores, fumarían y escucharían las anécdotas e
historias de Luang Por. Él hablaría sobre la sabiduría de los monjes iluminados, los
triunfos duramente ganados y los fracasos cómicos de los discípulos no iluminados,
los encuentros con animales salvajes y fantasmas, historias de la época del Buda. Los
monjes se reirían mucho, habría preguntas y compartir experiencias. Estas ocasiones
fueron atesoradas por los monjes. La calidez, el compañerismo y el apoyo emocional
que sentían al estar sentados allí respondieron que las necesidades no son parte de
las reuniones formales de la comunidad.
En estas ocasiones, Luang Por efectuó un cambio aparentemente sin esfuerzo de

comandante en jefe a figura paterna. La ambigüedad de los sentimientos de los
monjes hacia Luang Por se hizo evidente en estas ocasiones. Al mismo tiempo que le
temían casi como los ratones al gato, o (en su propio símil) como ladrones y al policía,
ellos lo veían y confiaban en él por completo, y saboreaban cada momento de su
tiempo en su presencia. Los monjes a veces sentían que los puntos del Dhamma que
obtenían de estas ocasiones se adentraban más en sus corazones que las
enseñanzas que recibían durante los dhamma ellos eran formales. Ellos regresarían a
sus escondites después de estas sesiones, cargados y actualizados, ansiosos de
meditar.
DERECHOS DE AGUA
No todos estaban felices de que hubiera monjes en Pong Forest. Hubo prejuicios
locales y malos entendidos para superar. Uno de los primeros puntos de discordia con
los aldeanos fue el delicado tema del uso del agua.
Cavamos un muy buen pozo en el bosque. Colocamos un letrero frente a él que dice:
'Solo para monjes. No debe ser usado por laicos, y llenó una jarra de barro por
separado con agua para cualquiera que venga a través del bosque. Nos criticaron por
eso. Por Nupee fue el peor: en cuanto oyó a las mujeres de la aldea decir que los
monjes no dejarían que los laicos bebieran agua, ¡eso fue! Él estaba saltando loco,
'¿Qué? ¿De quién es mejor pensar que son? ¿Por qué no permitirán que la gente
lacte su agua? Se toman la molestia de convertirse en monjes y aprender sobre las
enseñanzas del Buda, y terminan siendo tan egoístas que ni siquiera compartirán su
agua. Uno pensaría que no dependían de los laicos para su comida todos los días”.
¡Ahí! Todo por culpa de un malentendido. En mi propio pueblo así. De hecho, eran
bienvenidos a beber el agua. Era justo que, cuando los aldeanos acarrean agua ellos
mismos, utilizan cubos que has sido almacenar ranas y peces o renacuajos o lo que
sea, que el agua sucia. No quiero hacer eso, y así cuando nos lo agua todos los días,
ponemos en un frasco especialmente para laicos. Pero no dicen toda la historia: acaba
de decir que no dejamos que nuestra agua. Así que oyendo Por Nupee eso, estaba
tan enojado que él asaltado fuera de la aldea. Dijo que iba a conducir a los monjes del
bosque. ‘¿Qué clase de monjes son estas? ¿Que piensan que son? Se han olvidado
de que somos los que los alimentan?' Sólo él había escuchado la mitad de la historia.
Tomó mucho tiempo para explicarle, pero luego, cuando entendió, se hizo discípulo y,
más tarde en laico cabeza del monasterio.
Los aldeanos, algunos de los cuales antes habían cortado ilegalmente madera,
cazaban y ganado criado, etc. En el borde del bosque ahora no podían hacerlo.
Estaban enojados con la interrupción de sus medios de vida. Algunos de los
pobladores descontentos subieron con un plan para desacreditar a los monjes. Sin
querer repetir un truco que se remonta a la época del Buda mismo, se trata de
comprometer a uno de los monjes con una mujer. El monje que fue en ronda de
limosna a esa aldea le informó un buen seguidor de lo que se estaba considerando.
Preocupado, le informó a Luang Por.
Luang Por dijo que iría en una ronda de limosnas al pueblo mismo. Inevitablemente,
los partidarios laicos del monasterio se opusieron:
"Ajahn, no vayas solo. Dicen que van a conseguir que una mujer joven te abrace y
luego gritan que trataste de violarla.
Luang Por imperturbable, bromeó con ellos:
Tráela. Nunca he sido abrazado por una mujer joven en mi vida. Déjala probar. ¡Debe
ser genial!
Al final, los aldeanos perdieron el coraje (quién sabía qué retribución kammic iban a
llamar a sí mismos, se preocuparon, mejor seguro que lo siento).Y a partir de ese
punto en adelante, las relaciones entre los seres humanos y los aldeanos mejoraron
lenta pero constantemente.
PARA ATRAPAR A UN LADRÓN
Otro problema surgió cuando se supo que en ese momento se habían plantado
árboles frutales. Al principio, la gente venía a pedir algunas papayas, guayabas,
limones o plátanos; después de un tiempo, vinieron a robar. Una de las monjas
residentes en ese momento recuerda la forma hábil en que Luang Por resolvió el
problema:
"Los ladrones solían colarse a eso de las ocho o nueve de la noche mientras los
monjes asistían a la sesión de la noche. Un día, Luang Por le dijo a algunos de los
postulantes que controlaran algunos de los asaltos más grandes de la colina y que
dibujaran el borde de la estela que usaban los ladrones. Esa noche, los demonios han
estado esperando puntos en el camino. Él mismo estaba en el primer punto cerca de
donde los ladrones robarían las papayas. El segundo punto yacía a medio camino a lo
largo del camino, y el tercero estaba cerca de la trampa de la espina.
"En el momento esperado, los ladrones aparecieron cargando bolsas y canastas.
Mientras estaban absortos en recoger las papayas, Luang Por dio los nombres y los
arbustos de espinas fueron colocados longitudinalmente en el sendero. Los arbustos
eran grandes. Cada rama estaba cubierta de espinas afiladas y cubrieron el camino
por completo.
"Cuando Luang Por estimó que los ladrones casi habían llenado sus canastas, tosió
suavemente. La tos no fue lo suficientemente fuerte como para hacerlos
Pánico y tirar su botín inmediatamente, pero fue suficiente para ellos para decidir lo
que necesitaban para salir rápidamente. El ladrón levantó las cestas hacia sus
hombros y se alejó, medio caminando, medio corriendo. Cuando llegaron al segundo
punto Luang Por gritó detrás de ellos: "¿Viste a alguien ir por ese camino?" "¿Dónde
están? ¿Dónde están? ', Gritaron los monjes que se escondían en el segundo punto.
"Al escuchar estas voces, los ladrones se asustaron mucho y comenzaron a correr
como locos. Cuando llegaron al tercer punto, los monjes que se escondían allí hicieron
una conmoción. Mientras tanto, detrás de ellos, los monjes de los dos primeros puntos
los perseguían por el camino. El sonido de gritos y alaridos llenó el bosque. Ahora los
ladrones realmente entraron en pánico. Tiraron los cestos y las cintas de tela que
envolvieron las papas y se imprimieron, directamente en los arbustos espinosos. El
primer ladrón de repente sintió el dolor y se detuvo bruscamente. El segundo golpeó
contra él y los dos se arrastraron tratando desesperadamente de liberarse de los
arbustos espinosos. Sus gemidos de dolor eran ensordecedores. De todos modos,
tenían tanto miedo que, finalmente, lograron liberarse y huyeron de regreso a su
pueblo.
"Luang Por hizo que los postulantes recogieran la evidencia, las cestas y los paños de
cachemira. Sabía que la identidad de los ladrones sería secreta, porque los tendrían
en la cama dos o tres días antes de que sus hijos pudieran sacar todas las espinas.
Después de ese tiempo, él envió al Jefe del pueblo.
"Luang Por dijo, 'Diles que vengan y recojan sus cestas y paños. Los tiraron en el
bosque. Diles que no tienen que tener miedo. Diles que vengan y me los den. Los han
dejado aquí hace mucho tiempo. Si no se dan prisa, las papayas se habrán secado y
no podrán venderlas ".
"Uno de los ladrones llegó". Luang Por le habló amablemente, sin regañar, y le enseñó
a llevar una vida honesta y renunciar al robo; las papayas no valían la pena el kamma
malo. Después de eso, los robos cesaron”.
GATOS Y PERROS
Los perros abandonados eran otro problema. Habría que acostumbrarse a Tailandia
para liberar perros no deseados en los monasterios de las aldeas donde los monjes
los alimentan con restos de comida de limosnas. Pero cuando la gente comenzó a
hacer esto en Wat Pah Pong, Luang Por tuvo que explicar por qué no podía aceptarlo:
No nos gustan los gatos y los perros aquí. Ya tenemos muchas criaturas: ardillas y
musarañas, y aves de corral en particular, y estamos tratando de conservarlas para las
generaciones futuras. Los perros que dejas ir en el bosque matan a estos animales.
Por favor no lo hagas de nuevo. Quien trajo a estos perros aquí, llévalos contigo. Si no
quieres ver nada, entonces puedo encontrar en el monasterio a seguidores que se
encarguen de ello. Pero no traigas perros al bosque de nuevo. Las ardillas, las
musarañas, los pollos del bosque... Pertenecen a todos ustedes tanto como a mí.
Cuando sus hijos y nietos hayan crecido, podrán venir y ver estos diferentes tipos de
criaturas en el monasterio. No quedan muchos de los que viven fuera del monasterio.
Todos debemos ayudar a cuidar estas criaturas en el bosque.
TOMANDO RAIZ
Inicialmente, las relaciones entre Wat Pah Pong y los monjes en las aldeas
circundantes y la ciudad de Ubon fueron entrenadas. Las tensiones eran familiares.
Desde la aparición de Luang Pu Mun linaje unos cuarenta años antes, la fricción entre
los monjes del bosque y Sanghas locales ha ocurrido con frecuencia. Los eruditos y
administradores urbanos tendían a mirar a los monjes de los bosques con desdén. Su
costumbre de dar pláticas sobre el Dhamma en el idioma Isan más que en el Tártaro
Central, y el empleo de una sola planta, estilo sin barniz, más que la entrega de un
texto basado en el texto elemental de las hojas de palmera, se consideraba
irrespetuoso con el Dhamma. Con alguna razón, los estudiosos se preocuparon de
que el estilo improvisado de enseñanza, sin el apoyo de referencias frecuentes a los
textos de Pali, condujera fácilmente a la opinión sin educación como las enseñanzas
del Buda. La práctica de los monjes del bosque de cuidar las prácticas ascéticas, que
se compraban en el día de sus cuencos, se consideraba excesiva, obsoleta y grosera.
Los monjes del bosque amenazaban el prestigio de los monjes urbanos. Aunque la
tradición forestal era en gran medida desconocida en Ubon, cualquiera que hubiera
leído o escuchado historias de las escrituras podría ver que su forma de vida estaba
mucho más cerca del antiguo ideal que la de los monjes urbanos. Los demonios de la
aldea local a menudo se limitan a la presencia de los monstruos en Vinaya.
Anteriormente, no había un estándar para medirlos: su laxitud era tal como eran las
cosas, y la gente estaba acostumbrada a ello. Pero ahora las cosas habían cambiado.
Los laicos que habían estado en Wat Pah Pong regresaron y purgaron con beneplácito
su monasterio local. Luang Por no solo aceptó sus ofrendas y cantó algunas
bendiciones en Pali, dijeron ellos, sino que les dio el valor de los preceptos y de la
forma en que lo hicieron. Los celos de Luang Por a veces encontraron expresión en
desprecio y abuso. La respuesta de Luang Por consistía en seguir con la misma
rapidez con su práctica y entrenamiento de monjes, y en comportarse de forma tan
impecable como para privar a los francotiradores de sus municiones.
Desde muy temprano, el monasterio establecido por Luang Por en el bosque de Pong
era conocido como Wat Pah Pong. Pero no era, en el sentido técnico o legal de la
palabra, un 'wat' en absoluto. 'Wat' es una designación conferida en una residencia
monástica por la Corona, siguiendo el consejo del cuerpo gobernante de la Sangha
nacional. Denota un reconocimiento formal de la legitimidad y ortodoxia del monasterio
de los poderes fácticos. La solicitud para este estado es una progresión natural y
esperada para las comunidades monásticas que están firmemente establecidas, tienen
todos los edificios esenciales erigidos y cuentan con un apoyo estable. Wat Pah Pong
no se convertiría en un "wat" a los ojos de la ley hasta 1970. En los primeros años de
su existencia, su inseguro estatus legal lo hizo vulnerable a las fuerzas hostiles.
Luang Por era muy consciente de que la seguridad a largo plazo de Wat Pah Pong era
independiente y establecía una buena relación con los Sangha Elders en la ciudad o,
al menos, una basada en la aceptación mutua. Si bien era cierto que no había peligro
de que figuras poderosas intenten interferir en el camino que wat Pah Pong en un día
a día, Luang Por y sus monjes fueron obligados por ley a la jurisdicción administrativa
de monjes de alto rango designados a nivel rural, distrital y provincial. Si Wat Pah
Pong se convirtiera en el sujeto de la enemistad o sospecha de estos monjes, sería
difícil para el monasterio sobrevivir.
Se sabía que los monjes tildados de "vagabundos" y "renegados" habían sido

desalojados de su ermita, ya que no habían sido desalojados por la fuerza. Las
acusaciones de que los monjes de los bosques eran comunistas se estaban
convirtiendo en un insulto cada vez más efectivo.
La solución de Luang Por fue la diplomacia silenciosa. Para los monjes en los
monasterios de las aldeas que lo rodeaban, era infaliblemente cortés y con frecuencia
les hacía donaciones de exceso de requisitos o herramientas. Poco a poco, Wat Pah
Pong se convirtió en miembro reconocido de la escena social. Al pedirle al jefe de
distrito local que fuera el preceptor de sus discípulos, Luang Por le dio a esta poderosa
figura un interés personal en el bienestar de la Sangha de Wat Pah Pong. Dispuso
libros de texto para los monjes que deseaban tomar los exámenes Nak Tam Dhamma,
y los impresionantes resultados de los exámenes de los monjes de Wat Phan Pong les
ganó un respeto a regañadientes entre los eruditos urbanos.
Luang Por hizo especial hincapié en mostrar deferencia al monje superior en la ciudad
local de la Guerra y la ciudad de Ubon. El intentó les dijo que vean por sí mismos que
sus discípulos no son revolucionarios empeñados en derrocar un establecimiento
corrupto; son simples monstruos que buscan un lugar tranquilo para practicar. Una vez
al año, al comienzo del Retiro de las Lluvias, él debería llevar a la Sangha pagar
respectos a sus superiores. Incluso si, como ocurría a menudo en los primeros años,
se le hablaba sarcásticamente o con condescendencia, Luang Por mantendría una
humildad encorvada que desarmaría a sus aspirantes antagonistas.
A medida que pasaron los años, la antigüedad y la fama de Luang Por crecieron
constantemente. El creciente apoyo de los laicos, tanto locales como nacionales,
proporcionaba beneficios contra sus detractores, y el wat se volvió seguro. Al mismo
tiempo, un número de monjes eruditos localmente prominentes como Ajahn Maha
Amorn se convirtió en discípulo, confiriendo al Wat Pah Pong Sangha cierta legitimidad
intelectual a los ojos de los eruditos pali. La sospecha y la desconfianza de Luang Por
disminuyeron considerablemente. Los celos estaban bajo tierra. Cada vez más monjes
pedían venir a entrenar a Wat Pah Pong.
Las reacciones adversas de los monjes de las aldeas y los urbanos no eran algo
completamente malo. La percepción de que los monjes de Wat Pah Pong se
consideraban una minoría asediada, los únicos monjes estrictos y dedicados en un
mar de corrupción y decadencia, intensificó su compromiso y sentido de comunidad.
Parece razonable suponer que la armonía y unidad que se convirtió en una

característica distintiva de Wat Pah Pong se basó, en parte, en esta percepción
temprana del wat como una isla solitaria de práctica auténtica. Era cierto que, a partir
de un momento determinado, se podía ver a la superficie, entre los miembros de la
Sangha de Wat Pah Pong, la rareza que generalmente acompaña a los sentimientos
de ser especial. Pero con Luang Por instando constantemente a enfrentar las
impurezas de frente, la mayoría de los monjes eran demasiado conscientes de sus
propias fallas para sustentar sentimientos serios de superioridad.
Diez años después del regreso de Luang Por a Ubon, podría estar contento con los
resultados de sus esfuerzos en Wat Pah Pong. El creciente número de monjes,
novicios y monjas era una indicación de un monasterio de mala educación. Luang Por
estaba aprendiendo más y más sobre cómo enseñar y entrenar a sus discípulos. Casi
cien años después del nacimiento de su fundador, Luang Pu Mun, en un pueblo que
salía a la luz, la línea del mundo de la selva estaba por fin enraizada en Ubon.
Personas mantienen un estimado que encarna la virtud e insight, que es principio, que
ha dado cuenta de la verdad y quién hace qué debía hacerse.
DHP 217
IV una vida inspiradora

Una vida que inspira a Luang por el buen amigo.
INTRODUCCIÓN
A partir de 1954, la vida de Luang Por Chah se centró en su monasterio, formando a

un número cada vez mayor de monjes, novicios y monjas residentes allí y enseñando
a sus seguidores laicos. A fines de la década de 1970, se había convertido en uno de
los monjes más venerados de Tailandia. Sin embargo, después de viajar a Inglaterra
en 1977, la salud de Luang Por comenzó a declinar. A principios de 1983, paralizado e
incapaz de expresarse coherentemente, dejó de hablar. Y en enero de 1992, después
de más de nueve años de quietud y silencio, la vida de Luang Por llegó a su fin.
Los años en que Luang Por estaba en su mejor momento no se presta a una narración
cronológica, ya que hay relativamente pocos incidentes externos que relatar. La vida
monástica es intencionalmente repetitiva. Luang Por raramente viajaba excepto para
ramificar monasterios. Como monje del bosque célibe, su vida personal carecía de
dramatismo: no se casó, no tuvo hijos, no tuvo amoríos. Ninguno de los dos hizo una
sola piedra, y no acumuló más posesiones que las que hubieran permitido cargar su
hombro en una bolsa de tela. Durante veinticinco años, la vida de Luang Por, al menos
la que ha dejado un registro, es principalmente la historia de las enseñanzas que dio y
la formación que desarrolló.
161
Es durante estos años que Luang Por maduró completamente en su papel de

'kalyāṇamitta' o 'buen amigo' *, el ideal budista de un maestro espiritual. La buena
amistad no era solo la mitad, el Buda corrigió a Ven. Ānanda, pero en toda la vida
acertada. En otras palabras, el apoyo del kalyāṇamitta es fundamental para el
entrenamiento budista. El fruto de la práctica puede ser una liberación de toda
necesidad de apoyo externo, pero en el camino hacia esa liberación, los "buenos
amigos" son indispensables.
El Buda describió al kalyāṇamitta ideal como alguien que inspira afecto y devoción,
respeto y emulación en quienes lo rodean. Él es paciente con las preguntas y
debilidades de sus discípulos y hábil en
* 'Kalyana' significa 'noble' o 'admirable'; 'Mitta' significa 'amigo'.
Comunicándose con ellos. El kalyāṇamitta es capaz de explicar temas profundos en

términos claros y fáciles de entender; él nunca abusa de su poder para desviar a los
discípulos. El Buda dijo que es la asociación con el kalyāṇamitta lo que lleva a
escuchar y conversar sobre el Dhamma, a crecer en moralidad, a diligencia y habilidad
para abandonar lo malo y desarrollar lo sano, y para discernir claramente cómo son las
cosas. El día de la cremación de Luang Por, el gran erudito, Chao Khun Phra Debvedi
(P.A. Payutto), fue invitado a dar un discurso a la gran asamblea de monjes y budistas
laicos reunidos allí. Eligió hablar sobre las formas en que Luang Por Chah había sido
un verdadero kalyāṇamitta para sus discípulos.
Los siguientes capítulos de este libro examinarán con más detalle las formas en que
Luang Por cumplió su papel de kalyāṇamitta. Estos incluirán capítulos sobre
exactamente qué y cómo enseñó a sus discípulos monásticos: monjes y maechees,
tailandeses y occidentales, y cómo enseñó a sus discípulos laicos. Este capítulo
presente, sin embargo, se centrará en Luang Por mismo: cómo fueron tenidos por
otros, y en particular, en la calidad que le permitieron cumplir el papel del kalyāṇamitta.
En sus referencias al kalyāṇamitta, el Buda demostró que reconocía que los
sentimientos y las percepciones evocadas en el alumno por el maestro pueden jugar
un gran significado en el proceso de aprendizaje. Al observar su conducta, el alumno
forma creencias sobre el kalyāṇamitta y desarrolla confianza en él. La disposición de
los estudiantes a hacer los sacrificios necesarios para progresar en Dhamma y la
diligencia y pasión con la que estudian y practican, no son simplemente una función de
su comprensión de lo que está involucrado. Están arraigados en su percepción del
maestro, por el afecto y el respeto que sienten por él, y por el grado en que lo toman
como un modelo a seguir. Los estudiantes tienden a recibir el estímulo más fuerte en
la presencia de una persona que cree que ha seguido el camino y es testigo de sus
frutos. La fe en el logro del maestro es un poderoso apoyo en la práctica del Dhamma.
Desde el comienzo de la carrera de enseñanza, Luang demostró, en un grado inusual,
una casta natural que incluía las cualidades de liderazgo y un don para articular el
Dhamma. Para los Discípulos Monásticos de Luang Por, su compasión por él y su
paciencia con sus ofrendas, los llenó de devoción.
Una vida que inspira · 163
El estándar de su práctica del Vinaya, su dominio obvio de las prácticas de meditación
y la sabiduría con la que expuso las enseñanzas se cumplieron sin respeto. Ellos
deseaban seguir en sus pasos. Un elemento central de su compromiso con él y su
formación fue la confianza en su liberación de las impurezas.
II. IMPONDERABLES DE TODOS MODOS
LIBERACIÓN
Entonces esta Vida Sagrada, monjes, no tiene ganancia, honor y renombre para su
beneficio, o el logro de la virtud para su beneficio, o el logro del samādhi como su
beneficio, o el conocimiento y la visión como su beneficio. Pero es esto indestructible
la entrega de energía que es el objetivo de la vida sexual, su duramen y su fin.
MN 29
¿Qué significa exactamente la "liberación inquebrantable de la mente"? El Buda

enseñó que se pueden discernir cuatro etapas de liberación interna. Una vez que se
alcanzan, no se pueden debilitar ni perder, y por lo tanto se pueden considerar
"inquebrantables". De hecho, la palabra 'logro' aquí debe usarse con cierta precaución.
El Buda definió cada etapa de la liberación en términos del abandono irrevocable de
las impurezas mentales específicas: una "liberación" de ellas. Los cambios que tienen
lugar en cada etapa se experimentan principalmente en términos de finales en lugar de
ganancias. En la metáfora budista central, encarnada en la palabra "Buda", la
experiencia se denomina "despertar".
Aquellos que han alcanzado la etapa final y más alta de liberación se llaman
'arahants'; han trascendido incluso las expresiones más sutiles de avaricia, odio e
ilusión. Sus motivaciones autorreferentes ahora son reemplazadas completamente por
sabiduría y compasión. Todos los antojos y apegos internos que proporcionan el
combustible para el renacimiento ya no existen. Muchos budistas tailandeses,
monásticos y laicos creen que Luang Por Chah alcanzó esta etapa suprema.
¿El propio Luang Por sabía o creía que era un arahant? Hay evidencia de que lo hizo,
pero es sorprendentemente escaso. Quizás la observación más importante que se
debe hacer sobre el tema es que Luang Por hizo un punto de nunca hablar sobre eso.
En una rara ocasión, podría referirse a sí mismo con la frase sencilla y realista, "No
tengo nada", pero, en general, Luang Por desvió todas las preguntas sobre sus logros.
Su reticencia sobre un asunto de tan gran significado para él era en gran medida
obligatoria. El Vinaya restringe la medida en que un monje puede hablar sobre su
propia práctica a anupasampannā, cualquiera que aún no esté completamente
ordenado. La importancia de las restricciones puede recabarse mediante el dictamen
según el cual, independientemente de la audiencia, un monje que afirma falsamente
logros espirituales (a menos que sea por una sobreestimación genuina), debe ser
expulsado inmediatamente de la Sangha.
A primera vista, esto puede parecer desproporcionadamente severo dado que los
otros tres delitos de expulsión consisten en homicidio y robo, universalmente
reconocido como groseramente inmoral, y las relaciones sexuales, una traición a un
principio definitorio de la vida monástica. Pero con la promulgación de esta regla de
entrenamiento, el Buda dejó en claro que consideraba que las falsas alarmas de
destreza espiritual tenían efectos potencialmente desastrosos a largo plazo en las
comunidades budistas, cada vez más -de hecho, más- terribles que los actos
individuales de lujuria o odio.
La preocupación del Buda acerca de lo que podría parecer simplemente un caso
especial de lenguaje irreverente era la causa de que no existiera una relación entre los
fanáticos del budismo y los budistas, de la que dependería el futuro del Buda Sāsana.
Al afirmar que se les ilumina, los monjes atraerán el interés, la fe y el apoyo de los
budistas laicos hacia el exterior de Shangai y hacia los mismos como individuos
carismáticos. La armonía del Asalto debe ser minar. Podrían desarrollarse rasgos de
personalidad en los que se explotara a los laicos. Entonces, si y cuando se revelara la
falsedad, su fama en budismo se incrementaría. Mientras tanto, los monitores de
modelado pueden ser capturados y no detectados por los proveedores de servicios
que asumieron que, si hubiesen sido esclarecidos, podrían haberse reenviado al
mundo. Los amigos de Budistas Laicos que pertenecen a la falta de respeto hacia los
seres liberados podrían ser inducidos a actuar o hablar de maneras que crearon un
kamma gravemente malo.
* La ofensa de expulsión buscaba prevenir todas estas consecuencias.

Incluso en los casos en que un monje revelaba logros espirituales genuinos a los
budistas laicos (generalmente con la intención de alentarlos en su práctica), no se
evitaba el peligro para la relación budista ordenada-laica. Por esta razón, el Buda
también declaró una ofensa menor de pācittiya por las revelaciones verdaderas de
destreza espiritual.
Aunque Luang Por podría haber revelado sus logros a sus compañeros monjes en Wat
Pah Pong sin transgredir una regla de entrenamiento, no lo hizo. Debería haber tenido
conocimiento de que cualquier declaración hecha al Colmillo inevitablemente se
filtraría a la comunidad laica. El Sangha no era un grupo hermético fijo; cada año, los
monjes renuncian al entrenamiento y se desnudan. De hecho, el testimonio de los
monjes desalojados, junto con las palabras de los monjes que elogiaban a su maestro
para apoyar a los laicos, siempre ha sido el recurso más completo de debates sobre
los logros de los monjes que se extendió por toda la comunidad budista en general.
Luang Por mantuvo un noble silencio.
EL ES LO QUE ES
Ashe presumiblemente pretendió, la iniciativa de Luang Por sobre este asunto creó
una cultura de discreción en Wat Pah Pong. Los acuerdos espirituales se consideraron
asuntos privados. La especulación acerca de los logros de otros o de hacer preguntas
sobre ellos se consideró poco sincera, y la persona a la que se hizo referencia fue el
propio Luang Por, inapropiada. Este estándar de contención hizo mucho para proteger
el sistema de antigüedad establecido en el Vinaya de ser socavado por camarillas que
se formaban alrededor de monjes más jóvenes, pero carismáticos.
Hubo una ocasión, sin embargo, cuando la cultura estuvo a punto de resquebrajarse.
Me di cuenta de que no había visitado anteriormente a un clérigo de demonios, sino
que al mismo tiempo avisaba a los demás que era un ladrón. Algunos miembros de la
Shaang creían que el reclamo era cierto, la mayoría no se comprometía.
* Los resultados del kamma corporal, verbal o mental dirigido hacia un ser iluminado,
ya sea sano o insano, se entienden como mucho más intensos que los dirigidos a los
seres no iluminados.
La autenticidad de la iluminación del monje se convirtió en un tema favorito de
conversación, especialmente cuando se supo, intrigante, que pasaba mucho tiempo
acostado. El informe de un diálogo recorrió el wat. Aparentemente, al ser preguntado
qué tipo de meditación practicaba mientras estaba acostado, él respondió que
mientras estaba acostado, no hizo nada en absoluto. Su interlocutor había dicho
entonces que si se tumbaba sin hacer nada, se quedaba dormido. El monje respondió,
'Ah, sí, pero quedarse dormido estaría haciendo algo'.
La influencia del monje visitante se extendió. Finalmente, alguien se armó de coraje
para pedirle a Luang Por una respuesta definitiva sobre si el monje estaba seguro de
lo que decía. Pero Luang Por había visto todo esto antes y no estaba dispuesto a
alimentar el tipo de curiosidad que subyacía a la pregunta. En una voz neutral, él
respondió:
Si él es, él es; si no lo es, no lo es. Yo, no soy nada en absoluto. No hay nada en mí
para ser nada. Nuestros asuntos son nuestros, no son asunto de nadie más. Y el
negocio de los demás no tiene nada que ver con nosotros.
Esta fue una respuesta característica. Luang Por tenía poco tiempo para monjes a
quienes les gustaba cotillear acerca de los logros de otros monjes.
Mire en su propia mente. Mira tú intención. Por qué quieres saber? ¿De qué te sirve?
¿Cuál es el estado de tu mente en este momento? ¿Todavía hay codicia allí?
Cualquier aversión? ¿Alguna ilusión? ¿Cómo puedes estar libre de ellos?
Después de un rato, el monje visitante se fue, y el pequeño zumbido de excitación se
desvaneció. Algún tiempo después, al dirigirse al Sangha, Luang Por volvió a su tema
favorito. Él enseñó que la actitud correcta para adoptar hacia la realización del
Dhamma, ya sea la propia o la de los demás, surgió a través de la recolección de la
incertidumbre. Ninguna experiencia en absoluto, por sublime que fuera, debía ser
comprendida. Advirtió a sus discípulos sobre las "impurezas de la perspicacia" * en las
cuales la identificación con estados elevados de la mente se desarrolló a través de la
meditación de creencias erróneas en la realización y una sobreestimación peligrosa de
los propios logros:
* Vipassanupakkilesas. Ver Glosario, 826.
Su samādhi es bueno, pero no hay vipassanā, por lo que ven solo una parte de las
cosas... Declaran que su fama es errónea y están ciegos a su pensamiento erróneo.
Les recordó a sus discípulos que los niveles de liberación no eran nuevas identidades
iluminadas y los aconsejó:
No seas nada en absoluto. Ser algo, cualquier cosa, es sufrimiento... Furtivamente a la
presencia del Buda. ¿Dónde está el Buda? ¡Justo allí en la impermanencia, la falta de
fiabilidad de las cosas! Toma eso para empezar. Si tu mente está diciendo: 'Soy un
entente de la corriente', inclínate ante el Buda y él te dirá 'Tal vez, tal vez no (mai
nae).' Tú piensas: 'Soy un no retorna’, y él dirá lo mismo: "Tal vez, tal vez no." Usted
piensa: "Soy un arahant", y el Buda realmente se lo dará, "¡Tal vez, tal vez no!"
La evasión de Luang Por del tema de su propia experiencia fue igualada por su
reticencia más general sobre el tema de la liberación misma. En esto, siguió al propio
Buda, que normalmente se centraba en los obstáculos a la realización y los métodos
necesarios para tratar con ellos, y dejó a los aspirantes a descubrir por sí mismos lo
que quedaba una vez que esos obstáculos se habían superado. Había mucho sobre
una realidad más allá del lenguaje que podía ser capturada en palabras. Luang Por
sostuvo que si bien las enseñanzas sobre esa realidad podrían ser inspiradoras,
podrían convertirse en obstáculos en el camino. Una idea fija de liberación podría
conducir fácilmente a la anticipación, el anhelo y la identificación con estados mentales
sutiles que obstaculizarían la liberación de ellos.
Hacia el final de su carrera docente, Luang Por conoció las enseñanzas de la tradición
zen. Disfrutó el uso lúdico y paradójico del lenguaje que encontró allí y pareció
apreciar una forma de hablar sobre experiencias más allá de las convenciones y el
pensamiento racional. De vez en cuando, hablaba en un estilo críptico y poético de
cosas sobre las cuales hasta ahora había sido más reservado:
Al principio, he dicho que es una cuestión de 'Ve rápido, vuelve rápidamente, detente
rápidamente'. Si sigues haciendo esto, con el tiempo no habrá mucho: las cosas
simplemente son lo que son.
Todo habrá llegado a su fin. No es necesario caminar, no hay necesidad de retirarse,

no hay necesidad de detenerse. No va, viene o se detiene. ¡Se acabo! Quítelo y
reflexione hasta que esté claro en su mente. En ese momento, realmente no hay nada
en absoluto.
ESPECULACIÓN
A pesar de la falta de voluntad de Luang Por de hablar sobre los resultados de su

práctica, sin embargo, parece haber un lugar en un libro como este para abordar
algunas cuestiones comunes sobre la materia. Por favor, los siguientes párrafos
estarán dedicados a la tarea. Aunque a esta sección le gustaría haberse ganado el
título de 'Reflexiones', ha tenido que conformarse con las 'especulaciones' mucho
menos importantes.
No siempre se puede emitir, a prueba de herrumbre, la presencia de la madurez
espiritual, solo de su ausencia. Pero hay ciertos principios en los que se puede confiar
cuando se mira en la materia. La mayoría de las veces es importante examinar las
afirmaciones de Buddha sobre las características de ser humanizado y no observar si,
en general, a lo largo del tiempo, las acciones y el habla de una persona están en
consonancia con esas cualidades. También deben tenerse en cuenta si la persona se
cree liberada y, en tercer lugar, si otros seres liberados confirman que sí lo está.
En el caso de Luang Por, hay mucha evidencia de que sus acciones y su discurso
correspondieron a los de un ser liberado como se revela en los discursos del Buda.
Aunque no propuso su liberación, parece razonable suponer a partir de ciertas
palabras por las que se conoce que se ha referido a sí mismo, como 'terminado' y
'nada queda', por ejemplo, que se sintió seguro de eso. También fue reconocido como
liberado por la mayoría de sus contemporáneos en la Tradición forestal tailandesa.
Luang Ta Maha Bua, el líder reconocido de la tradición, fue franco en el punto más de
una vez, declarando, por ejemplo, que, 'Luang Por Chah es un diamante de la primera
agua.' Si bien ninguno de estos puntos es una prueba, cada uno ha proporcionado
motivos para que los practicantes budistas establezcan una fe razonada en Luang Por
como un "Noble Uno".
Pero si la liberación de Luang Por se toma como una hipótesis de trabajo, una nueva
pregunta debe ser respondida: ¿dónde y cuándo ocurrió la ruptura significativa en su
práctica?

La única manera de mantener esta pregunta con toda confianza sería, por supuesto, a
través del propio testimonio de Luang Por. Pero, como se ha mencionado
anteriormente, guardó silencio sobre el asunto. Todo lo que queda es conjetura. Como
preámbulo de las siguientes observaciones, se debe enfatizar que no hay consenso
entre los discípulos de Luang Por en el pasado -de hecho, rara vez se discute- y no se
deben sacar conclusiones firmes de los puntos que se hacen.
La primera especulación es que Luang Por se había dado cuenta de al menos el
primero de los cuatro niveles de liberación, entrada de flujo, antes de establecer Wat
Pah Pong en 1954. El razonamiento detrás de esta afirmación es que Luang Por
estuvo fuertemente influenciado por las enseñanzas de Luang Pu Mun y del propio
Buda, advirtiendo a los monjes de la enseñanza antes de que estuvieran
verdaderamente preparados para hacerlo. Un versículo de Dhammapada, por ejemplo,
declara:
Uno debe sentirse obligado a sí mismo en lo que es apropiado, entonces solo debe
instruir a los demás. Una persona tan sabia no puede ser reprochada. Al instruir a los
demás, también debería actuar él mismo.
Dhp 158-9
El Buda enseñó que los seres no iluminados están severamente restringidos en el

grado en que pueden ofrecer sustento espiritual a otros. En una ocasión, lo comparó
con una persona encerrada en un pozo negro que intentaba liberar a otra persona.
Solo cuando la persona compasiva se mantenga firme puede ayudar realmente a los
demás.
Luang Pu Mun a veces hablaba del mal kamma que puede ser creado por uno que
aún es presa de las impurezas que enseña a los demás. Entre sus discípulos, la
interpretación más común de esta advertencia fue que solo la entrada de la cadena de
televisión proporciona ayuda con la visión indescifrable que impedirá que los
estudiantes principales descarrilen. En la práctica, esto no significa que Luang Pu Mun
prohibió a los monjes no iluminados de todo tipo de enseñanza. De hecho, alentó a
sus monjes a dar pláticas sobre el Dhamma a los aldeanos con los que se
encontraban en sus largas andanzas. Fue el establecimiento de un monasterio y la
formalización de la función docente, lo que parece haber sido el paso demasiado lejos.
Sin embargo, la idea de que un monje completara las últimas tres etapas de su propia
práctica mientras cumplía el rol de maestro fue sancionado por el Buda.
Comparó a tal monje con el líder de una manada de animales, que es capaz de cuidar
a su rebaño sin descuidar su propia necesidad de pastoreo. Tomando estos puntos en
consideración, el hecho de que Luang Por comenzó a enfrentarse a discípulos de
alrededor de 1952, y en 1954 acordó establecer un monasterio, es significativo.
Parecerían ser claros indicios de que, en ese momento, se consideraba a sí mismo
parado en tierra firme.
Para avanzar más en este camino de especulación, se puede deducir que, como su
visita a la montaña Langka fue con el propósito de obtener asesoramiento sobre un
problema en su meditación, debe haber precedido la entrada de la corriente. Su
experiencia debajo del Dhamma Hall * de madera cuando descendía de la montaña es
uno de los mejores candidatos para el avance clave. La brecha entre ese día y el
período en que primero aceptó a los monjes como sus estudiantes es alrededor de
tres años. Esto corresponde a un comentario privado más tarde atribuido a él que
supervisó cuidadosamente su mente durante tres años antes de estar absolutamente
seguro de que su avance fue genuino. La declaración circunstancial proporciona
evidencia circunstancial adicional de que al practicar con diligencia real, cinco años
son suficientes para realizar el análisis de flujo.
Un punto generalmente acordado es que cuando Luang Por estableció Wat Pah Pong,
él tuvo que trabajar para hacerlo. Esto puede ser una buena explicación de la
formación que desarrolló en los primeros años del monasterio (y algo relajado en años
posteriores). Se califica como cuando se hicieron los avances restantes **, aunque un
episodio es sugerente. Se dice que, un día, Luang Por perdió los estribos con un
principiante desatento. La conciencia de que la capacidad de perder los estribos aún
moraba dentro de él fue tan impactante para Luang Por que se metió en su kuti y juró
no dejarlo nuevamente hasta que obtuviera la victoria sobre este remanente de
contaminación. Diez días más tarde salió.
Para repetir una vez más, los pasajes anteriores son especulativos. Para sus
discípulos, el hecho de que el terciario fuera impensable en Viñaya y absolutamente
confiable en el Dhamma era más importante que las estimaciones de su logro. Lo que
podían saber por sí mismos era que el comportamiento de Luang Por no mostraba
evidencia de la presencia de avaricia, odio e ilusión.
* Vea la página 108, 'Bajé de la montaña Langka...' ** Se puede pasar más de una
etapa en un solo período de meditación.
Por el contrario, inspiró en ellos una firme confianza en que sus acciones estaban
invariablemente motivadas por la sabiduría y la compasión; sus enseñanzas fueron
profundas y efectivas; y su conocimiento de las sutilezas de la mente completamente
asegurado. Confiaban en que él era absolutamente confiable y nunca los desviaría.
SUPERNORMAL
En general, sus discípulos creían que Luang Por poseía poderes sobrenaturales, en
particular la capacidad de leer mentes. Y esta era otra materia en la que estaba en
silencio. Lo que puede afirmarse con cierta incertidumbre es que si Luang Por
realmente poseía tales poderes, la creencia de que sí lo hizo, definitivamente influyó
en las percepciones de su discípulo sobre él y afectó a su práctica. Para muchos de
los demonios y niños, les dio una motivación adicional para soltar pensamientos
insanos. La idea de que su maestra pudiera saber el tipo de cosas en las que se
dejaba llevar por la mente cuando se dejaba llevar por un descuido era mortificante.
Proporcionó un fuerte apoyo para que las virtudes inestables de la vergüenza
inteligente y el miedo sabio a las consecuencias madurasen.
Pero, ¿podría Luang Por realmente leer mentes? Para un budista, no es una novedad
descabellada. La revelación a través de las escrituras budistas confirmará que Buda
reconoció la existencia de muchas habilidades supra normales, y también revelará
cuán incontrovertido fue ese reconocimiento para sus contemporáneos. No debe
sorprendernos: la posibilidad de que los médicos de cabecera puedan desarrollar
capacidades es cada vez más controvertida en los ámbitos en los que la medicación
es ampliamente tratada. El Buddha debatió con filósofos de todas las creencias,
incluidos los materialistas radicales, y, sin embargo, nunca fue cuestionado por su
reconocimiento de los poderes psíquicos. Se puede suponer que, al hacerlo, sus
oponentes habrían perdido su credibilidad.
El mismo Buda poseía toda la gama de poderes sobrenaturales, pero los reveló con
moderación. De particular interés fue su negativa a usarlos como un medio para
obtener conversos a sus enseñanzas. En los Suttas, la mayoría de las ocasiones
infrecuentes en las que muestra sus poderes lo muestran enseñando a individuos con
facultades espirituales suficientes para la liberación pero que se mantienen en
posiciones mucho más obstructivas.
En tales casos, el Buda revela habilidades maravillosas como una estrategia de

enseñanza, proporcionando un impacto de pensamiento para sacudir a la persona de
su equilibrio y abrirla al Dhamma. Se pueden encontrar ejemplos en las reuniones de
Buda con su padre y el asesino Aṅgulimāla *.
El Buda era muy consciente de la fama y las tentaciones mundanas que perseguirían
a los monjes que revelaban poderes psíquicos a los laicos. Cuando Ven. Piṇḍola levitó
a la cima de un poste en una manifestación pública y derribó el cuenco de limosnas de
sándalo balanceado en su cima, el Buddha lo reprochó fuertemente por comportarse
de una manera indecorosa e inadecuada:
Solo una mujer exhibe sus partes privadas por una pequeña moneda miserable, sin
embargo, una entrega de milagros sobrehumanos es dada por usted a los laicos por el
mísero cuenco de madera.
Cv 5.26
El Buda anunció que cualquier monje que actuara de esa manera en el futuro
cometiera una ofensa.
La posesión de poderes psíquicos como la capacidad de volar por el aire o caminar
sobre el agua fue reconocida por el Buda como un logro considerable, una de las tres
maravillas (pāṭihāriya) **, pero también como una distracción potencialmente grave
para la práctica que conduce a liberación. Lo más importante es que Buda dejó en
claro que tales poderes no son una indicación de liberación. Siempre han existido
meditadores no liberados con poderes sobrenaturales y meditadores liberados sin
ellos.
Aunque la disyunción entre los poderes supe normales y la liberación fue demostrada
por primera vez por el demonio de Buda, pero Devadatta, primo devoto psíquico, la
lección nunca ha sido realmente absorbida. Comúnmente se supone en las culturas
budistas del sudeste de Asia que la liberación confiere automáticamente poderes
sobrenaturales (y que aquellos que poseen poderes supe normales seguramente
deben ser liberados). Fue, por lo tanto, casi inevitable
* Ja 547; MN 89 ** 'pāṭihāriya' - una maravilla o un milagro. El Buda habló de tres tipos

de milagros: 1) el milagro del poder psíquico, 2) el milagro de la lectura mental, y 3) el
milagro de la enseñanza o la instrucción.
Es irrefutable que sus maestros espirituales sean los objetos de una gran debilidad de
proyección y creación de mitos. Esto fue ciertamente cierto de Luang Por. Muchas de
las historias maravillosas que se cuentan sobre él deben tomarse con al menos una
pizca de sal. Y sin embargo, sería tan imprudente rechazar todas las historias por
principio, como sería aceptarlas por fe.
Es cierto que la mayoría de las cuentas de personas que creen que Luang Por leyó
sus mentes no son concluyentes. En muchos casos, un escéptico probablemente
podría atribuirlos a creyentes crédulos que leen referencias específicas en
declaraciones ambiguas. Pero también es un número de ocasiones en el que una
interpretación escéptica solo se puede sostener extendiendo los límites de la
credibilidad hasta sus límites. Y hay ocasiones en que todas las explicaciones de
sentido común son claramente inadecuadas. Los reporteros de estos incidentes solían
ser monjes. Un solo ejemplo será suficiente:
Un día, cuando un joven monje regresó de una ronda de limosnas en Bahn Peung, un
pueblo a unos kilómetros al sur de Wat Pah Pong, recordó para sí mismo: "Tengo
tanta hambre. Voy a comer una gran comida hoy. Tendré que comerme una bola de
arroz pegajoso del tamaño de mi cabeza antes de que esté lleno. "Al entrar en el
monasterio, se encontró con Luang Por quien, sonriendo, dijo:
Tan hambriento que vas a hacer bola de arroz pegajoso tan grande como tu cabeza,
¿eh? La cara del demonio estaba despellejada. El día de hoy, dijo, se sintió mucho
peor de lo normal, en lugar de mucho más.
A lo largo de los años, el Dr. Utai, un discípulo laico cercano y médico personal de
Luang Por, observó muchos casos en los que me parece evidente que Luang Por
sabía lo que estaba en la mente de alguien. Un día no pudo resistirse a preguntarle
sobre eso. Todo lo que Luang Por respondería fue:
Está relacionado con samādhi. No es particularmente sensato, pero tampoco es algo
de lo que hablar a la ligera.
La fascinación, sea cual sea su objeto, y por su propia naturaleza, impide la práctica
del Dhamma, y hay pocas cosas tan fascinantes como los poderes psíquicos.
Luang Por no vio ninguna ventaja en alimentar el hambre de la gente por tales
asuntos. Ya sea en sus discursos formales o en una conversación, rara vez
mencionaba poderes psicodélicos. Si la gente le preguntara sobre ellos, generalmente
los interrumpiría. Una vez que alguien le preguntó:
Hombre laico: Luang Por, dicen que estás completamente iluminado. ¿Eso significa
que puedes volar por el aire?
Luang Por: ¿Qué tiene eso que ver con eso? Los escarabajos peloteros pueden volar.
Luang Por redirigiría las conversaciones sobre poderes milagrosos a las Cuatro
Nobles Verdades: el sufrimiento, su causa, su cese y el camino hacia esa cesación.
Cuando un maestro de escuela le preguntó acerca de la autenticidad de los pasajes
que había leído en las escrituras budistas en las que a los seres plenamente
iluminados se les atribuyen poderes milagrosos, Luang Por señaló el bosque a su
alrededor y respondió:
Estás hablando de cosas para llevar. ¿Por qué estamos cerca del tocón de un árbol en
el que estás golpeando el dedo del pie aquí mismo?
De los tres milagros (pāṭihāriya), el Buda declaró el tercero, el milagro de la
instrucción, como "más sublime y noble" que los poderes psíquicos y la capacidad
para recordar las mentiras. La capacidad para llevar a la mente humana a la verdad
fue la mayor de las maravillas. Hasta el día de hoy, cuando se les pregunta a los
discípulos mayores de Luang Por acerca de sus poderes sobrenaturales, prefieren
hablar sobre su posesión del maravilloso poder de la instrucción.
Pero las cuentas de eventos extraños siempre sobrevivirán, simplemente porque son
muy agradables. Una, contada por un anciano maechee, recuerda la ocasión en que
apareció una enorme cobra real * en Wat Pah Pong. Al ver que su cola terminaba en
un muñón, Luang Por le dio el nombre 'Stumpy'. A medida que avanzaba en su ronda
de limosnas a Bahn Peung todos los días, Stumpy se deslizaba detrás de él. Un día,
un aldeano que se dirigía a sus campos notó que las huellas de Luang Por habían
quedado oscurecidas por las marcas de una gran serpiente. Al ver esto, corrió de
regreso a la aldea gritando: ¡El Ajahn trajo una serpiente con él en una ronda de
limosnas!' Los aldeanos asustados siguieron las pistas que superponen a
* Una clase de deidades llamadas nāgas se encuentran a través de los textos

budistas. Aparecen en el mundo como serpientes inusualmente grandes,
particularmente como rey cobras. Después de su iluminación, se dice que Buda fue
protegido de los elementos por el gran nāga Mucalinda.
Luang Por todo el camino de regreso al monasterio. A la mañana siguiente, hablaron

con él con enojo:
Aldeanos: Ajahn, ¿por qué traes una serpiente contigo en una ronda de limosnas? Ya
no pondremos comida en tu plato. Tenían miedo.
Luang Por: No tiene nada que ver conmigo. No traje ninguna serpiente.
Aldeanos: ¿Qué quieres decir? Hemos visto sus marcas. Ocultan completamente tus
huellas.
Después de que Luang Por insistió en que simplemente había caminado en una ronda
de limosnas, como de costumbre, un grupo de aldeanos salió a investigar.
Descubrieron que la serpiente había seguido a Luang Por desde el bosque, entró en el
jardín de la entrada, esperó a que Luang Por emergiera y luego lo siguió hasta el
monasterio.
Luang Por no ha visto nada, pero ha observado las marcas que le quedaban. A la
mañana siguiente, mientras se iba en una ronda de limosnas, se detuvo al borde del
bosque y dijo en voz alta:
Stumpy, no me sigas en ronda de limosnas. Los aldeanos te temen. Ve y encuentra un
lugar para vivir en lo profundo del bosque. No dejes que la gente te vea de nuevo. En
el futuro, habrá mucha gente que vendrá al monasterio y tendrán miedo.
Después de eso, la gran cobra real nunca se volvió a ver.
III. BOCETOS
INSPIRANDO
Varias de las cualidades que llegaron a definir a Luang Por a los ojos de sus discípulos
fueron virtudes consideradas universalmente. Quizás el más destacado de estos fue el
de la paciencia. Aunque algunos logros son necesariamente privados, el alcance de la
capacidad del monje de un bosque para soportar las incomodidades físicas y los
rigores de la vida monástica nunca pueden ser así. Como líder de una comunidad
monástica, la paciencia de Luang Por era visible para todos. Se ganó la devoción
particular de los monjes de Wat Pah Pong guiándolos desde el frente y nunca
pidiéndoles que hagan algo que él no haría.

También se hizo famoso por su indulgencia al lidiar con los problemas que conlleva el
funcionamiento de un gran monasterio: escuchando y asesorando sobre las
dificultades y dudas de los monstruos, los novicios, los acusados y los defensores.
Cuando Luang Por habló sobre la paciencia -y habló sin reservas-, sus palabras tenían
gran peso. Luang Por también fue visto como un modelo a seguir para la expresión
apropiada de la gratitud, por ejemplo, el más cercano a la Thai cultura. En Tailandia,
un sentido de gratitud se toma como una marca distintiva clave de la bondad. Las
acusaciones de "ingratitud" se consideran serias e hirientes, incluso devastadoras. De
hecho, la 'gratitud' es una traducción bastante precisa del 'kataññu-katavedi' tailandés
(un término tomado directamente del Pali) ya que este último consta de dos virtudes
relacionadas: 'kataññu' es el reconocimiento de bondades recibidas, y 'katavedi' la
determinación de expresar apropiadamente reconocimiento. Los esfuerzos para pagar
'la deuda de gratitud' reciben un énfasis especial en Tailandia, especialmente en el
caso de benefactores clave, como padres y maestros.
Luang Por honró a sus padres de una manera apropiada a un monástico. Como un
joven monje, pospuso sus estudios para amamantar a su padre en su lecho de muerte.
Durante sus años de viaje, visitó regularmente a su madre y le dio sus enseñanzas
sobre el Dhamma. Cuando estableció el Wat Pah Pong, arregló que se reuniera en el
monasterio y se convirtiera en su guía y protección.
Aunque Luang Por nunca practicó bajo la guía de un maestro por un período de
tiempo prolongado, el sentido de gratitud que sintió por aquellos que lo ayudaron en el
camino fue tangible. Siempre hablaba con la mayor reverencia de Luang Pu Mun, su
padre espiritual, al conocer a quien había sido la experiencia más vital en su vida.
También solía hablar con gran afecto y respeto por Luang Pu Tongrat y Luang Pu
Kinaree, los otros dos monjes que más lo habían influenciado. Luang Pu Mun falleció
en 1949, un año después de que Luang Por lo visitara en Nong Peu, mientras que
Luang Pu Tongrat murió poco después del regreso de Luang Por a Ubon en 1956. A
Luang Por se le negó así la oportunidad de expresar su gratitud. Pero Luang Pu
Kinaree vivió hasta 1980 y durante muchos años antes de eso, Luang Por envió un
turno regular de monjes de
Wat Pah Pong para actuar como asistentes y enfermeras, ya que el viejo monje se
negó a tener nada que ver con la profesión médica. Cuando Luang Pu Kinaree murió,
Luang Por y sus discípulos organizaron el funeral y llevaron a cabo todos los ritos
funerarios.
Luang Por se ganó la simpatía de los partidarios laicos de Wat Pah Pong al mostrar un
profundo agradecimiento por su apoyo, lo que nunca se había garantizado. En
ocasiones importantes en las vidas de sus partidarios desde hace mucho tiempo,
Luang Por aceptaba invitaciones para recibir limosnas en sus casas; cuando estaban
enfermos, los visitaba y les daba ánimos; y al final de las batallas, él pediría al Sangha
en la realización los ritos funerarios. Una vez le dijo a la Sangha:
Cuando me sigo haciendo una exclamación, pienso en los laicos. Vi la deuda que les
debía a todos lados, incluso las personas que solo ponían un cucharón de arroz en mi
tazón. No fui descuidado. No lo olvide. Pensé en la bondad de cada persona.
Constantemente recordó a sus discípulos que recordaran cómo su vida dependía de la
generosidad de los partidarios laicos:
Dar alimentos, alojamiento y medicinas en tiempos de enfermedad, estos no son
asuntos menores. Apoyan nuestro viaje a Nibbana. Si no tuviéramos alimentos, no
seríamos capaces de hacerlo, no podríamos meditar.
PASIÓN
El Buda distinguió dos tipos de deseo: el que está enraizado en la ignorancia de cómo
son las cosas (tanhā, o anhelo), y lo que está enraizado en la comprensión de cómo
son las cosas. El primero es ser abandonado; el segundo es ser cultivado. Este
segundo tipo deseable de deseo se explica como "la voluntad hacia la bondad"
(kusalachanda) o "la voluntad hacia la verdad" (dhammachanda). Se manifiesta como
una pasión por Dhamma práctica.
Luang Por nunca estuvo corto de pasión. Una vez reveló que de los problemas que
experimentó en su vida monástica, el único que le había causado serias dificultades
fue el deseo sexual que lo atormentó a lo largo de sus veinte años.
Afortunadamente, su pasión nunca estuvo dirigida únicamente al mundo de los

sentidos. La misma energía lo impulsó al interior de la montaña y se infiltró en su
devoción al Dhamma y a Viñaya. A medida que disminuyeron las pasiones mundanas,
esta pasión increíble floreció. El fortalecimiento de su compromiso con el Viñaya se
expresó bien en su declaración a sus discípulos de que, 'Preferiría morir antes que
transgredir el Vinaya. Lamentaría perder mi vida menos que perder mi virtud. '; y su
entusiasmo por el Dhamma brilló cuando comparó la alegría de enfrentarse a las
impurezas como el placer de comer alimentos extremadamente picantes.
Su práctica se caracterizó por la audacia y la audacia. La pasión por la verdad le dio lo
que en otras formas de vida habría sido llamado una excelente obra de arte. Aquí
quedó en la cuenca de los cuentos y declaró que, 'Nibbāna yace en las costas de la
muerte.' Su entusiasmo por la práctica era tal que sus discípulos, luchando por
mantenerse a la altura, dijeron que para él, era tan pronto como no había noche. Una
vez le dijo y ordenó nuevamente a Ajahn Chon que, 'si realmente supieras cómo
inclinarte ante el Buda, tendrías lágrimas en los ojos'.
Pero la pasión que surgió en el mejor momento de su vida fue la de comunicar su
comprensión del Dhamma a los demás. La formación de monásticos era su primera
prioridad. Eran los que estaban haciendo los mayores sacrificios por el Dhamma, los
que estaban dando toda su vida a las enseñanzas. (En uno de los símiles de Buda, se
compararon con el suelo más fértil y bien drenado del agricultor). Dio todo a esta tarea,
creando un sistema que no dependía excesivamente de él y que podría sobrevivir a su
eventual muerte. El éxito de sus esfuerzos se puede estimar por el crecimiento
acelerado de los monasterios. Cuando dejó de enseñar, había alrededor de sesenta, y
treinta años después había más de trescientos.
La pasión de Luang Por, por el Dhamma se hizo evidente cuando él comenzó a
enseñar. Incluso en tiempos de enfermedad grave, enseñar el Dhamma lo haría vivir.
Ashe habló, se habría sentido más animoso, su voz más fuerte, su presencia más
exigente. Pareció que, al escuchar la voz del Dhamma, aprovechó una profunda fuente
de energía.
Entre estos estallidos de vitalidad, era como si se encogiera dentro del caparazón de
su cuerpo enfermo. Estaba claro, que para Luang Por, Dhamma era de hecho su vida.
CONTENTAMIENTO
Una de las virtudes monásticas cardenales alabadas por el Buda es el cultivo de la
satisfacción con respecto a las túnicas, alimentos, alojamiento y medicinas que se les
ofrecen con fe. Los monásticos deben ser una carga lo más liviana posible para los
seguidores legos, y deben modelar una vida que demuestre que la felicidad no tiene
que depender del disfrute de los placeres sensoriales. Era una virtud muy enfatizada
en Wat Pah Pong, y Luang Por lideró el camino en la práctica de la misma. Fue
admirado por su frugalidad y el cuidado con el que trató las ofrendas que le hicieron.
Recibió todas las túnicas que le cosieron sin hacer ningún comentario. Nunca se supo
que expresara deseos por ningún tipo particular de comida. Mostró que no era
interesante ver cosas hermosas. A medida que creció su reputación, los partidarios de
los ricos compitieron para ofrecerle buenos requisitos, pero él no cambió.
En una ocasión, un grupo de monjas, siguiendo el ejemplo de otros monasterios
conocidos, propuso la idea de registrar a Wat Pah Pong como una fundación caritativa.
Luang Por estaba envejeciendo, y el estado caritativo garantizaría la estabilidad
financiera del wat después de su muerte. Luang Por les dio su opinión:
Es una buena idea, pero no creo que sea correcta. Con una fundación benéfica, no se
podría seguir aplicando su propia práctica pura. Si todos practican bien y
correctamente, no irán sin él. El Buda nunca estableció una caridad. Se afeitó la
cabeza y vivió como nosotros, y lo hizo lo suficientemente bien. Él trazó el camino, y
todo lo que tenemos que hacer es caminar a lo largo de él. Eso, sin duda, será
suficiente para seguir adelante. El cuenco y la túnica: son la base benéfica que el
Buda estableció para nosotros. Con ellos, siempre recibirás más de lo que necesites.
Luang Por afirmó que mantener un estándar de simplicidad y limpieza en el mundo de
los mundos era una mente limpia y desordenada. La máxima a popular en Wat Pah
Pong decía: "Si tienes poco, usa poco". Si tienes mucho, usa poco”.
A medida que el número de visitantes al monasterio aumentó, también lo hizo la

cantidad de tonadas. Nadie habría tenido un segundo caso, aunque Luang Por hubiera
tenido una ventaja de este aumento en los fondos para permitir la rehabilitación de la
comodidad de su hogar. Pero mantuvo el mismo estilo de frugalidad que cuando
estableció el monasterio. Es cierto que el kuti construido para él a fines de la década
de 1960 era más grande que el de los otros monjes. Pero el aumento de tamaño fue
simplemente un medio para proporcionar un área cubierta lo suficientemente grande,
debajo de donde podría recibir a los visitantes. El tamaño del piso superior en el que
dormía era menos de tres metros por tres. Casi completamente desnudo, contenía una
cama baja de madera con un colchón de una pulgada de espesor, y solo los artículos
más necesarios de uso diario, como una jarra de agua y una escupidera. El baño
estaba en una pequeña dependencia al borde del bosque.
Luang Por distribuyó cualquier regalo que se le ofreció personalmente a sus discípulos
o los envió a los monasterios de la rama pobre. Todo el dinero y los requisitos que se
le ofrecieron se destinaron directamente a un fondo central de Sangha. No tenía
fondos personales ni cuenta bancaria privada. Él dijo:
Tenemos suficiente para comer y un lugar para vivir. ¿De qué sirve acumular cosas?
Solo comemos una vez al día.
En muchas ocasiones, los laicos se quejaban con Luang Por de que, después de
haber hecho una invitación (pavāraṇā) a él por algo personal que necesitara, nunca
había hecho uso alguno de los fondos. Él dijo a los monjes: Cuantas más invitaciones
hagan los laicos, más cauteloso soy.
Ajahn Anek habló por muchos de los monjes cuando expresó los sentimientos que
surgieron cuando observó la falta de codicia de Luang Por:
"Lo que hizo que me pareciera más difícil y satisfactorio ser discípulo de Luang Por, y
lo que más me inspiró fue su propia práctica. Nunca fue capaz de acumular ofertas en
torno a su valor. Una vez dijo que como monjes, en el momento en que comenzamos
a acumular cosas, entonces es el principio del fin.
"Un año, para hacer méritos en su cumpleaños, Khun Ying Tun, [uno de los partidarios
laicos más ricos de Luang Por] ofreció Luang Por 90,000 baht. * * Equivalente a
aproximadamente $ 15,000 hoy.
"Ella insistió en que el dinero debería usarse para sus necesidades personales, no
para ser usado en el monasterio. Después de que ella se fuera, Luang Por dijo que si
había algún gasto que lo involucrara personalmente, deberíamos usar este dinero y no
dejar nada más. Así que lo usamos para imprimir una hermosa edición en tapa dura de
sus enseñanzas para distribución gratuita”.
Siempre ha habido una cierta cantidad de tensión entre los monjes del bosque de Isan
y los monjes administrativos titulados en los pueblos y ciudades. Mientras que los
monjes del bosque han criticado la mundanalidad percibida de los monjes de la
ciudad, los monjes de la ciudad, por su parte, han sido desdeñosos de lo que ven
como el apego rígido de los monjes a formas anticuadas, incluida la práctica ascética
de comer fuera del cuenco de limosnas en lugar de plastable. En una sola ocasión,
Luang Por incluyó un grupo de monstruos vitados a la provisión de almas en el Palacio
Real en Bangkok. Llegó al mismo tiempo que un cierto monje mayor, que miró con
desprecio el cuenco de limosnas de Luang Por.
"Chah, ¿no te sientes avergonzado por comer fuera de tu plato frente al Rey?"
Luang Por respondió:
¿No te da vergüenza no comer afuera de tu tazón frente al Buda?
ECUANIMIDAD
Para muchos años, Luang Por que el objeto de la crítica exige un número pequeño de
demonios de hule en Ubon. En la noche de la Guerra de Vietnam, fue denunciado
como un comunista. Un año, incluso se dudaba de que un monje de alto rango hubiera
ido tan lejos como para contratar a un sicario (en la Tailandia de la época, no era una
afirmación tan extravagante). Aunque Luang Por no murió, el monje supuestamente
detrás de la trama lo hizo, de la rabia. El tiempo pasado y Luang Por resuelve de
forma continuada las falsificaciones de conflicto para permitir que se enfríe. Luang Por,
habiendo manipulado injustificadamente el abuso con ecuanimidad, ahora se
enfrentaba a un nuevo desafío: fama y popularidad.
El Buda se negó a los peligros que probablemente sean famosos:
Una cosa fatal son las ganancias, el favor y la fama, un amargo y duro impedimento
para lograr la libertad insuperable de la esclavitud.
p.ej. SN 17.1
La tentación que brindan al orgullo y la arrogancia es fuerte.

Es como un escarabajo, que se alimenta de estiércol, atiborrado de estiércol, parado
frente a un gran estercolero, que podría despreciar a otros escarabajos diciendo: "Soy
un come-adúltero, lleno de mierda, atiborrado de estiércol y antes de su gran
estercolero".
SN 17.5
En el mundo móvil y conectado de hoy en día, es inevitable que un monje consumado
residente en un monasterio por un período de tiempo atraiga, tarde o temprano, la
atención de los laicos. Esto ya era cierto en la década de 1970. Durante la Guerra de
Vietnam, se emprendió un ambicioso programa de construcción de carreteras en Isan,
principalmente por razones militares y de seguridad nacional. Uno de ellos se convirtió
en un desastre al visitar los monasterios. En un momento de creciente secularización y
un amplio sentido de que el estándar del orden monástico nunca había sido tan bajo,
la gente comenzó a mirar más lejos para los monjes que realmente eran dignos de su
respeto. El nombre de Luang Por comenzó a incluirse en la lista de monjes
inspiradores que vale la pena visitar.
Una breve biografía de Luang Por escrita en 1968, por su discípulo Ajahn Maha
Amorn, fue otro hito. Los empresarios locales en la ciudad, funcionarios y oficiales del
ejército y la fuerza aérea enviados a Ubon comenzaron a llegar en mayor número.
Pronto, Luang Por era conocido por los budistas laicos de Bangkok. Coach Las cargas
de los creadores de méritos comenzaron a llegar. Esta nueva situación fue impresa en
el monasterio cuando dos miembros del Consejo Privado del Rey visitaron para hacer
preguntas sobre la práctica del Dhamma. Algo más tarde, Luang Por fue invitada a
recibir mensajes en el Palacio Real.
La publicación de libros de Lutham Por, tradi- cionalistas de Hammats, tanto en la
traducción al inglés como en inglés, fueron iniciados por sus discípulos occidentales a
fines de los años setenta. Siguiendo la advertencia de Luang Por de que el Dhamma
nunca debería ser comprado y vendido, se pusieron a disposición para distribución
gratuita.
Estos libros, seguidos por el primer conjunto de cintas de cassette de audio,

difundieron el nombre de Luang Por a través de Tailandia y las traducciones al inglés
le dieron una audiencia internacional. En poco tiempo, sus enseñanzas fueron
traducidas al alemán, francés, español, chino y otros idiomas.
Luang Por parecía tan indiferente a esta nueva fama y estatus como él era por abuso y
calumnia. En diciembre de 1973, recibió del Rey Bhumibol Adulyadej el honor
monárquico de Chao Khun, con el título 'Phra Bodhinyana Thera'. A su regreso de
Bangkok, una gran multitud lo esperaba para saludarlo en la estación de trenes de
Ubon. Una larga procesión de automóviles y camiones lo escoltó de vuelta al
monasterio, donde esperaban cientos de personas más. Una vez allí, se llevó a cabo
una gran ceremonia de mérito para celebrar el homenaje conferido por el Rey en él su
maestro. A lo largo de todo, Luang Por se mantuvo como un centro fresco y tranquilo
en el corazón de la emoción y la alegría. Cuando los laicos lo invitaron formalmente a
dar una charla sobre el Dhamma, él habló de sus sentimientos al recibir el título. Dijo
que el título de Chao Khun era una convención mundial. Era el mismo Luang Por que
había sido unos días antes. Los dhammas mundanos de ganancia y pérdida, fama,
seguridad, placer y dolor, alabanza y condena, son completamente frágiles y
cambiantes. Al conocer la naturaleza de los dhammas mundanos, la mente no se
mueve por ellos.
El puente sobre el Río Luna siempre permanece igual. No se arquea si las aguas
suben. No se hunde si las aguas caen.
PERSONALIDAD
Consideraría movimiento que haya la discusión de delante de la vida de la persona,
antes o después, concéntrese en su personalidad. Es necesario asumir que es parte
de la personalidad que se descubra la esencia de la persona. Pero esta aparente
verdad requiere ciertas calificaciones en el caso de los seres liberados, o aquellos que
practican la liberación. En tales casos, la personalidad es fluida. Los rasgos de
personalidad basados en impurezas, como la codicia y la ira, se encogen y
desaparecen; esos rasgos libres de impureza, como bondad y compasión, crecen y
maduran.
En el caso de los seres liberados, aquellos rasgos de carácter, excentricidades y
elementos de la personalidad que no están sostenidos por la impureza sobreviven a su
iluminación.
Los aspirantes inarticulados se convierten en arahants inarticulados, los aspirantes

severos se convierten en arahants severos, los aspirantes carismáticos se convierten
en arahants carismáticos. No hay un molde definido. Y tan brillante y radiante
personas pueden ocasionalmente resultar ser engañado o desequilibrio mental, así
también las figuras de poco atractivo pueden, de hecho, ser totalmente liberado.
Luang Por una vez comparó seres iluminados con aves de diferentes especies, que
difieren en tamaño, envergadura, coloración, el sonido y así sucesivamente, pero
todos los miembros reconocibles de la familia de aves.
La segunda calificación que debe hacerse al hablar de la personalidad de los seres
iluminados es que no tienen la misma relación con su personalidad que una persona
normal: la liberación en el sentido budista significa libertad de toda identificación con la
personalidad y la historia personal.
Sea como fuere, los seres no iluminados, identificándose con su propio cuerpo y la
mente, no puede dejar de percibir una persona iluminada en la misma forma en que se
perciben a sí mismos: como agentes encarnados. Y es así porque la personalidad de
los grandes seres es significativa. Para muchos estudiantes, puede ser una respuesta
a la personalidad del maestro, en lugar de un asentimiento intelectual a las
enseñanzas, lo que demuestra el factor decisivo en cuanto a si toman en serio el
entrenamiento budista o, una vez que lo han asumido, lo soportan. .
Luang Por era uno de los tipos de aves más carismáticos. Uno de sus hermanos dijo
de él: "No diría exactamente que era un hombre guapo; pero cuando estabas en su
presencia no podías apartar tus ojos de él. "Otros miembros de su familia tenían este
mismo magnetismo aunque en menor medida. Durante muchos años, una de las
características habituales de un Día de observancia en Wat Pah Pong sería el
hermano mayor de Luang Por, Lara, sentado en la cocina rodeado de un pequeño
grupo de personas que exponían algún tema, contando una anécdota o contando una
historia. El estilo fue inconfundible.
Los monjes occidentales comentarían sobre cómo Luang Por parecía tan
completamente quién era. En otras palabras, pueden discernir entre los números en su
persona, no en la seguridad o en el contorno. A pesar de que estaba demasiado
atento, mostró tanta autoconciencia como un león en una llanura rodeada de safaris
en jeeps.
Él permaneció igual, cualesquiera que sean las condiciones del entorno. Un monje dijo
que era como una montaña que no se vio afectada por la lluvia, la nieve o el brillo que
la rodeaba. Y, sin embargo, había una paradoja: aunque impresionó a los que lo
rodeaban como una figura de absoluta autenticidad, al mismo tiempo podía deslizar
personas sobre y de las prendas de vestir. Pero cuanto más impredecible pudiera ser
en lo que dijo, o cómo se expresó en un momento dado, más inmutable parecía.
De vez en cuando, como comentaría Ajahn Sumedho, era como si Luang Por se
retirara por completo de su personalidad:
"A veces lo miraba y no había nadie allí... La mirada que tenía de vacío total era
bastante conmovedora porque te diste cuenta de que la personalidad era solo algo
que él usaba como una herramienta compasiva".
Sentado bajo su kuti recibiendo invitados, Luang Por fluiría entre modos muy
diferentes según la situación lo requiriera. En un día cualquiera, podría haber
terminado por complacer a un padre en sumo derecho, luego cambiar al centro de
Tailandia para explicar algún punto de doctrina con los académicos de Bangkok y
luego amonestar a un monje por un trabajo descuidado de reparación en uno de los
kutis. Esto pasaría durante todo el día. No era la tarea de la multitarea de los
ejecutivos de los autobuses. Presentemente apareció en cada momento, sin dar
señales de estrés mental al pasar de un modo a otro y sin atropello emocional.
Cuando contaba una historia favorita, solía soltar la patata a la pequeña parte como si
fuera la primera vez que la había contado. En esos momentos, no había una carrera
de la grandeza y la explosión del "gran hombre" con un público cautivo, ni el más leve
reconocimiento de que muchos de los sabios conocían el pozo de las historias. Fue
una enseñanza avanzada sobre estar en el momento que cualquier cantidad de
instrucción teórica podría impartir. Ajahn Chon fue uno de los monjes que se
maravillaron de tales sesiones:
"Una noche, Luang Por estaba sentado en el asiento de mimbre debajo de su kuti
hablando con un pequeño grupo de monjes sobre los viejos tiempos, y yo estaba en mi
posición favorita masajeando sus pies. Sus modales eran tan cálidos e inspiradores
que me resultaban extremadamente ingeniosos. Podría tener aquí la noche sin quejas.
Entonces, un rayo de antorcha se movió a través del bosque hacia nosotros. Fue Ven.
Dto.
Era un monje bastante mayor que había transgredido una regla de entrenamiento de
Vinaya (Saṅghādisesa) y estaba experimentando mānatta, las prácticas purificatorias
prescritas. Ven. Dto había traído algunas de las túnicas recién lavadas de Luang Por
para guardarlas arriba. Sin ninguna rigidez en su cuerpo, Luang Por de repente le
ladró de la manera más dura posible. El contraste con la atmósfera de nuestro
pequeño grupo hizo que el cine y el teatro tuvieran un segundo significado. En ese
momento, Luang Por fuertemente feroz. Ven. Dto hizo rápidamente lo que tenía que
hacer, se inclinó y se fue. Entonces Luang Por continuó nuestra conversación como si
nada hubiera sucedido.
"No hizo ningún comentario sobre Ven. Dto. y no se refirió a lo que acababa de pasar.
Fue como si nunca hubiera sucedido. De repente me sentí muy descuidado. La
intimidad que había sentido sosteniendo su pie en mi mano y el placer de la
conversación me habían hecho olvidar que aquí había alguien que estaba en algún
lugar más allá del mutismo y la comprensión. Sentí una fuerte compulsión por estar
atento y alerta. Me di cuenta de que no podía dar nada por sentado”.
Otro monje habló de Luang Por ser un espejo en el que siempre te viste a ti mismo. Su
capacidad de reflejar la atención de la gente sobre sus propias impurezas no se debía
a que adoptara un tono emocional uniforme; más bien es el vacío constante de la
autoestima, sea cual sea el modo de expresarlo. Y entonces, sus discípulos lo
amaban. Y se le advirtió que era inexplicable, visceralmente.
SENTIDO DEL HUMOR
Uno de los rasgos de personalidad que marcó a Luang Por cuando era niño y sufrió
durante toda su vida fue su sentido del humor. Era una cualidad que siempre atraía a
las personas hacia él y les hacía disfrutar de su compañía. Cuando era un novato
adolescente, Luang Por era famoso entre sus amigos por lo divertido que le resultaba
y por la facilidad con la que podía estallar en carcajadas. A medida que crecía, Luang
Por frenó su tendencia a perder la compostura al ver lo incongruente, ridículo y
egocéntrico, pero su disfrute de ellos nunca pareció desvanecerse. Se hizo experto en
permitir que su sentido del humor moldeara las enseñanzas que, entregadas con
mayor severidad, podrían haber sido recibidas con menos facilidad. Señaló la
arrogancia de la gente y las supersticiones y la necedad de maneras que eludían sus
defensas habituales, dejando ellos desarmados y más sabios.
Como profesor, habría estado de acuerdo con el dicho de que la comedia es una
forma divertida de decir cosas serias.
El rico sentido del humor de Luang Por no significaba que contara chistes: hacerlo
habría sido considerado inapropiado para un sámara. Él no se estableció como
animador, ni trató de hacer reír a la gente por el simple hecho de hacerlo. Él nunca
habló de manera que se burlara de la etnia, la religión o la sexualidad de los demás, o
que explotara los prejuicios de la gente de alguna manera. Permitió que su sentido del
humor se revelara solo dentro de los límites proporcionados por el Vinaya. Estos
límites son estrictos. Está prohibido, por ejemplo, hablar en broma sobre el Buda, el
Dhamma y la Sangha. La lógica detrás de esto es que, al no trivializar los refugios, las
emociones inspiradoras que se inspiran en ellos siguen siendo inflexibles. Mentir en
broma está incluido en los preceptos que gobiernan el habla indocumentada y por lo
tanto excluye la mayoría de los juegos de diversión, y la prohibición de incitar a la
ansiedad evita las bromas pesadas. Hay una larga lista de temas conversacionales
que los monjes deben evitar por completo, a menos que ilustren un punto del
Dhamma:
Reyes, ladrones, ministros, ejércitos, peligros, guerras, comida, bebida, ropa, camas,
guirnaldas, perfumes, parientes, carruajes, aldeas, pueblos y ciudades, países,
mujeres, héroes, la calle y los chismes, habla de los difuntos, charla desultoria,
especulaciones sobre la tierra y el mar, hablar de ser y no ser.
p.ej. AN 10.69
A partir de tales mandatos, parecería que los monjes tienen muy poco de qué hablar, y
mucho menos hablar de forma divertida. Esto está lejos del caso. Cuando Luang Por
estaba de humor, su exuberancia era contagiosa. Al contar una anécdota, expandir las
formas absurdas e incongruentes en las que se puede manifestar la impureza, o imitar
a alguien bajo la influencia de un grafólogo, podría provocar una pérdida de luz en su
audiencia. El don de Luang Por para la comedia física provocó amplias sonrisas y
anhelos. Uno de sus más íntimos comentarios se refiere a un perro pastor que atribuyó
su sufrimiento a los lugares en los que se encontraba, en lugar de a la manía que le
habían traído. A Luang le gustaba acompañar esta historia con desconcertantes
rasguños en su cuerpo y axila. Incluso los monjes más tranquilos encontrarían sus
propios escalofríos.
Aunque no contaba chistes como tal, Luang Por tenía el ritmo de un comediante. Era
un excelente narrador y sabía cómo aumentar la expectativa durante el curso de una
historia de enseñanza, y deflagrar con precisión la novela al final de la historia.
Como la mayoría de las personas inteligentes educadas en una cultura
predominantemente oral, Luang Por se deleitaba con juegos de palabras y juegos de
palabras; sus discursos están salpicados de ellos. Los ejemplos de sus charlas
podrían citarse para mostrar su ingenio, su destreza verbal y su ingenio, pero no
transmitirían el punto esencial de ellos: el placer que brindaban. Es difícil expresar
cuánto disfrutó la gente cuando Luang Por, refiriéndose a la corrupción de la tradición
tudong causada por monjes que aceptan ascensores en automóviles en lugar de
caminar, lo llamó 'talu-dong' o 'en un extremo del bosque y recto el otro’.
Algunos de los ejemplos más memorables del sentido del humor de Luang Por
ocurrieron a través de comentarios espontáneos o respuestas a preguntas. A menudo,
lo involucraban invocando nuevas e inesperadas formas de ver los problemas
familiares, y de ese modo prescindiendo de los enlaces de la historia. Más allá de
otras culturas, y por lo tanto con otras convenciones y creencias, tal humor -
especialmente en la traducción- tiene sentido de todo. Sin embargo, algunos ejemplos
pueden dar algo del sabor de sus comentarios humorísticos.
En una ocasión, un joven, recién reclutado en el ejército, le pidió a Luang Por por un
medallón de Buddha para usar alrededor del cuello como protección contra las balas.
Él estaba siguiendo una vieja tradición. Los monjes han sido conocidos por
proporcionar amuletos empoderados a los soldados durante cientos de años. Luang
Por, sin embargo, siempre se negó a hacerlo. Antes de explicar por qué, señaló la
estatua de bronce de tamaño real de Buda en el santuario:
Toma ese si quieres. Llévalo frente a ti y seguramente no te alcanzarán las balas.
Como el cuerpo humano no varía de una cultura a otra, el humor derivado de él es
más universal. Ajahn Sumedho recuerda el momento en que Luang Por lo llevó a
visitar a algunos de los grandes maestros de la tradición de Luang Pu Mun. En la
provincia de Udon, presentaron sus respetos a un maestro anciano, que se creía era
un arahant, que estaba confinado a una silla de ruedas y rara vez hablaba. A Luang
Por le habían ofrecido recientemente una grabadora de cassette y la estaba usando
para grabar las enseñanzas del Dhamma.
Una vida inspiradora · 189
Fue colocado frente al venerable anciano monje que estaba sentado allí sonriéndoles
en silencio. Después de que había transcurrido un tiempo adecuado y estaba claro
que él no iba a hablar, se prepararon para inclinarse ante él y marcharse. En ese
momento, el gran maestro se tiró un pedo. De vuelta en el automóvil, Luang Por repitió
la cinta. El sonido del pedo fue claramente audible. Luang Por miró a Ajahn Sumedho
y dijo:
Esa fue una buena enseñanza.
AUSTERO Y FEROZ
La cálida y radiante bondad amorosa que muchos budistas laicos comentaron que
sentir en la presencia de Luang Por en sus últimos años fue, para la mayoría de su
carrera docente, eclipsada por su propia virtud de compasión. Cuando Luang Por entró
en la madurez, los jóvenes monjes de veintitantos años lo vieron cada vez más como
una figura paterna. En general, su punto de vista sobre él no era tanto una fuente de
amor incondicional, sino más bien un padre sabio que consideraba inaceptables las
formas en que sus hijos creaban sufrimiento para ellos mismos. O para usar otra
analogía, se lo vio como un médico con una determinación inquebrantable de ayudar a
sus pacientes a superar una enfermedad crónica, incluso si eso implicara
procedimientos que los pacientes podrían no disfrutar, o incluso podrían resistir. Y
como pacientes, sus discípulos se presentaron porque estaban seguros de que el
médico sabía de qué estaba hablando.
La compasión de Luang Por podría manifestarse como ferocidad, un rasgo que
compartió con varios otros grandes maestros en su tradición. En la biografía de Luang
Ta Maha Bua de su maestro, Luang Pu Mun, el gran maestro se presenta como una
figura severa que a menudo era dura con sus discípulos. El propio Luang Ta Maha
Bua, hasta su muerte en 2011, el discípulo directo del gran maestro más ampliamente
visitado en Tailandia, fue famoso y temió por las mismas cualidades a lo largo de su
vida. Aunque muchos de los discípulos de Luang Pu Mun eran conocidos por su
gentileza y reserva (y en algunos casos más de lo que se reconocía ampliamente en
Luang pumun), la figura del maestro feroz se convirtió en un ícono de la Tradición
forestal. Ciertamente, Luang Pu Mun, el traidor herético típico, estaba haciendo un
gran esfuerzo para inducir a sus discípulos a la mayor parte de la liberación. Y de sus
herederos Dhamma, Luang Ta Maha Bua fue reconocido por su excelencia en este
sentido.
La ternura de Luang Por, especialmente el humanismo, ha sido referida al capítulo

anterior. Era un rasgo que aumentaba el respeto con el que lo sostenían los jóvenes
monjes. Habían crecido en una cultura autoritaria, y esta clase de severidad y
ocasional advertencia feroz era algo con lo que estaban familiarizados. Demasiada
bondad abierta habría ganado la simpatía de Luang Por a sus discípulos, pero a
expensas de la intensidad del propósito que estaba tratando de inculcar en ellos. La
política que adoptó para una conducta negligente fue de tolerancia cero. Ni siquiera el
menor de los delitos pasados por alto. Fuertes amonestaciones fueron repartidas
desde el asiento del Dhamma casi todas las noches.
Los resultados fueron mixtos. Cuanto más dedicado sea el practicante, mejor
funcionará. Sin embargo, algunos monjes, incapaces de prosperar en la atmósfera de
alta presión, se desvisten, y es posible que el número de los que han sobrevivido en
las túnicas haya sobrevivido si hubieran vivido en un ambiente más relajado. La
mayoría, sin embargo, encontró el miedo que sentían por el empoderamiento de
Luang Por. Apreciaron cómo el constante deseo de ser consciente de la situación
mantenía a raya a sus develados, más de lo que el simple aliento podría haber
logrado. Luang Por no era visto ni siquiera como una figura de autoridad que los
regañaba personalmente, como la encarnación de Dhamma-Vinaya por sus defectos.
Siempre existía el peligro de que este entusiasmo por la práctica dependiera
demasiado de la presencia de Luang Por como un refugio sostenible. Pero a menudo
fue el caso de que comenzó una pasión por el Dhamma que se convirtió en una
segunda naturaleza.
Al igual que Luang Por la noche, la franqueza de su personalidad avanzó, y la
terquedad cedió el centro del escenario a una persona más cálida y más abnegada.
Pero la discriminación aguda y clara nunca estuvo completamente sumergida. El
discurso que pronunció en el Sangha en 1980, más tarde traducido al inglés como
baños en el camino *, demuestra que incluso al final de la carrera docente de Luang
Por pudo pronunciar una de sus legendarias advertencias punzantes. Luang Por no se
perdió nada. Un monje se refirió a sentarse en la presencia de Luang Por y sentir que
era un tigre que habitaba dentro de un gato de Cheshire.
* Cf. Las enseñanzas recogidas de Ajahn Chah
INDEPENDIENTE
Luang Por atesoró su independencia. Él aconsejó a sus discípulos que se mantuvieran

alejados de los ricos y poderosos porque la asociación con tales personas era
peligrosa para la integridad de un monje. Era un estándar que él mismo mantuvo
durante toda su vida. Los monjes pueden encontrarse fácilmente comprometiendo los
estándares de simplicidad y frugalidad en los monasterios, sin considerar el deseo de
los donantes ricos de hacer méritos. Luang Por nunca lo hizo.
Es sorprendentemente común que los monasterios forestales de Tailandia estén
dominados por un solo partidario laico, generalmente una mujer. Estas mujeres, que a
menudo creían tener una conexión científica fundamental con el bebé, se les cedieron
el poder y la influencia en el funcionamiento del monasterio. Si han donado la tierra en
la que se construyó el monasterio o han contribuido sustancialmente a su
construcción, su posición tiende a ser especialmente fuerte. Estas mujeres suelen ser
de mediana edad, la mayoría de las veces casadas, y su relación con el abad casi
siempre está libre de cualquier sugerencia de incorrección. En toda la comunidad
budista se los llama en broma como 'madrinas'. Si bien estas personas pueden relevar
al abad de tediosas tareas administrativas, pueden sesgar seriamente su relación con
la comunidad laica del monasterio, e incluso los miembros del Sangha pueden ser
celosos de su influencia. Wat Pah Pong nunca tuvo una 'madrina'. Luang Por mostró
una gran habilidad y diplomacia para evitar que cualquier budista laico, hombre o
mujer, establezca una posición privilegiada especial en el wat. Su independencia y
rechazo a tener favoritos o un círculo interno de discípulos aumentó la confianza en la
que se encontraba y la armonía y lealtad de sus discípulos.
Un ejemplo de la determinación de Luang Por de hacer las cosas como le pareciera,
independientemente de los deseos de sus partidarios laicos, se puede ver en una
cuenta dada por Ta Soei quien había llevado una vida bastante colorida como laico
hasta que Luang le dio muerte. En un número de ocasiones, Luang Por tomó a Ta
Soei como su asistente en expediciones a pie. Durante un viaje al centro de Tailandia,
aceptó la invitación de una pareja dedicada a descansar en su casa situada en la
costa de las afueras de Bangkok.
"Fue un lugar encantador. Podría haberme quedado allí durante siglos, pero después
de tres noches, Luang Por me dice que empaqué sus cosas y organice algún
transporte; Es tiempo de salir. Estoy un poco descontento. Yo digo, '¿No sería mejor
decirle primero al dueño de la casa?' Él dijo: 'No. Si hacemos eso, no nos dejarán
irnos. No hicimos ninguna promesa sobre cuánto tiempo íbamos a quedarnos. No
podemos permitir que nos vinculen en obligaciones ".
"Bueno, de todos modos, el cuidador debe ver algo y llamar a su jefe en Bangkok.
Luang Por le dice al taxista que nos lleve a Aranya Pratet en la frontera con Camboya.
Sin embargo, estamos a unos diez kilómetros de la carretera, cuando la señora de la
casa viene corriendo detrás de nosotros en su automóvil, nos alcanza y bloquea la
carretera. Ella salta fuera del vehículo, se precipita y se inclina hacia él justo en medio
de la carretera, sollozando y llorando: "¡Oh! Luang Por. No puedes irte todavía Usted
acaba de llegar. Apenas tuve tiempo de hablar con usted, y ya va a abandonar a su
hija.
"En unos instantes, su marido llega a su automóvil, por lo que hay un segundo
vehículo bloqueando el camino. Pero pueden ser enviados todos los días y durante
toda la noche, Luang Por no va a cambiar su mente. Todo lo que dirá es esperar hasta
que en la próxima vez. Entonces el hombre comienza a llorar también. La mujer le
pregunta al taxista cuánto está cargando y dice 400 baht. Ella saca el dinero de su
bolso y lo pone en el tablero. Luang Por solo se sienta allí impasible. Él le dice al
conductor que encienda el motor. Y entonces, lo último que vemos de los dos, están
en cuclillas al lado de la carretera, con las manos enjali, luciendo totalmente abatidos”.
Mucho más tarde, tras presentar sus respetos a Luang Por en Bangkok, la pareja pudo
reírse de todo el asunto.
IV. DEL CORAZÓN AL CORAZÓN

HABILIDADES DE COMUNICACIÓN
Hoy, la reputación más amplia de Luang Por se basa, sobre todo, en su capacidad
para comunicar el Dhamma. Sus conversaciones sobre el Dhamma dan vueltas
alrededor del mundo en forma impresa, en pantallas y como archivos audibles en una
variedad de dispositivos modernos. A lo largo de su vida de enseñanza, modeló dos
cualidades del kalyāṇamitta específicamente relacionado con las habilidades de
comunicación: en primer lugar, la capacidad de hablar de manera efectiva, llegar a las
personas, aconsejar y amonestar; y en segundo lugar, la capacidad de explicar
asuntos profundos con claridad y precisión.
Desde sus primeros días como profesor, incluso antes del establecimiento de Wat Pah
Pong, el don de Luang Por para articular las enseñanzas había sido claramente
evidente. Llegó a ser muy hábil en adaptar sus discursos a las necesidades de su
público, hábil en el uso de objetos cotidianos para ilustrar temas profundos y
profundos. El Buddha enseñó que los dhammas deberían ser enseñados de una
manera que clarificara, convenciera, levantara y alegrara la mente del oyente. Aquellos
que escucharon a Luang Por enseñar durante un período prolongado afirmarían que
esas cuatro palabras lo resumieron muy bien.
La cultura Isan en la que nació Luang Por siempre se ha deleitado en el uso hábil del
lenguaje. Creció en un ambiente en el que la capacidad de hablar de manera
elocuente, diestra y con sentido del humor era muy apreciada en todos los niveles de
la sociedad. La música folclórica de Isan está llena de ingenio e invención. Cuando
Luang Por era joven, los concursos que involucran la composición de rimas
improvisadas eran la característica del tiempo de la cosecha. En estas condiciones,
podría decirse que las habilidades de expresión de Luang Por no eran especialmente
inusuales. Fue el uso que él les dio lo que lo diferenció. Las conversaciones Dhamma
no ensayadas y vernáculas que dio mantuvieron la energía y la chispa de la oratoria
popular en un contexto religioso anteriormente dominado por sermones rígidos y
amanerados basados en texto.
Luang Por no fue el primer monje en Tailandia en enseñar de esta manera. El estilo de
discurso práctico fue uno de los rasgos característicos de las enseñanzas impartidas
por el gran Luang Pu Mun y sus discípulos mientras deambulaban por el campo de
Isan. Luang Por se sintió heredero de esta tradición y se convirtió, tal vez, en su mejor
exponente.
Las transcripciones de los dhamma tales de Luang Por han sido vividas y aumentadas
por un gran número de budistas tailandeses; las traducciones de las transcripciones
han estado disponibles en muchos otros idiomas. Sin embargo, como los registros
escritos de las enseñanzas orales están necesariamente restringidos al contenido,
solo pueden proporcionar un registro unidimensional de la magia y el poder emocional
de los originales. Los aproximadamente doscientos archivos de audio recuperados de
grabaciones antiguas de cassette brindan una experiencia más completa.
En ellos, la voz de Luang Por es incompetente y luego inevitable, una autoridad

irrefutable de su voz y una benevolencia palpable y palpable. La mayoría de las
charlas transcritas provienen de los últimos cuatro años de su carrera docente. * Para
entonces, era, en muchos sentidos, un anciano, su cuerpo prematuramente
envejecido. Hay un tono paternal pronunciado en estas charlas y una corriente
subterránea siempre presente de humor y calidez.
La característica clave de Luto Por Dhamma habla es la espontaneidad. Luang dijo
que Dhamma habla no podía, y no debía, estar preparado de antemano. A pesar de
que a menudo tenía un tema general en mente cuando era un gran fanático, se puede
ver que el cadáver se autodefine cuando su mente se asienta en un terreno más
infértil. Él una vez le mencionó a un discípulo que a veces ascendía al alto asiento del
Dhamma y todavía no tenía idea de lo que iba a hablar. Pero después de haber
terminado la invocación de Namo y haber compuesto mi mente, viene sola y comienza
a fluir.
Refiriéndose a este sentido de un flujo no forzado de Dhamma que surge de dentro de
él, él compensa el discurso de un gran libro aprendido:
El Dhamma que proviene del corazón fluye como el agua de un manantial que nunca
se seca. Pero el conocimiento que proviene de la memoria es como el agua de lluvia
en un recipiente. Una vez que termina la temporada de lluvias, pronto llega a su fin.
En su mediana edad, Luang Por era todavía un hombre notablemente vigoroso, y sus
conversaciones en el dialecto de la realeza se remontaban a eso. Generaría una
energía increíblemente creíble a medida que avanzaba una conversación. Ajahn
Reuangrit recordó que algunos de los discursos más ardientes enfrentarían las
impurezas de los oyentes de una manera tan intransigente que:
* Para marcar el centenario del nacimiento de Luang Por en 2018, se está publicando
un nuevo libro de diez conferencias sobre el Dhamma en tailandés. Estos discursos se
dieron originalmente en idioma Isan y se grabaron en cintas de carrete con muy poca
calidad de sonido. Las cintas han sido digitalmente remasterizadas, transcritas y
traducidos al tailandés .Se espera que una traducción al inglés siga antes de que pase
demasiado tiempo.
Una vida inspiradora · 195
"Realmente duele". Estarías negro y azul desde la primera noche. Si no pudieras

tomarlo, estarías en estos días, si te daban de baja, nunca querrías irte ".
De vez en cuando, Luang Por se lanzaba directamente a un tema que tenía en mente.
Por lo general, comenzaba una charla con algunas frases generales, un riff familiar,
incluso uno o dos meandros, mientras se acomodaba en el habla, el tiempo de espera,
permitiéndome a mí solo, lo cual, en unos segundos, unos minutos, inevitablemente lo
hacía. Luego, de forma casi visible, como si algo hubiera hecho clic en su lugar, la
conversación asumiría una clara trayectoria. Poco a poco, a medida que el poder y el
foco de sus palabras comenzaban a subir inexorablemente, los oyentes se sentirían
arrastrados por una poderosa oleada de Dhamma.
Para los monjes occidentales recién llegados, que aún no están familiarizados con el
lenguaje y las normas culturales, algunos de los discursos de Dhamma de alto
octanaje dados en el dialecto de Isan podrían sonar incómodamente similares a las
disoluciones. Pero con el tiempo, se haría evidente para ellos que algo más profundo
estaba teniendo lugar. La audiencia en tales conversaciones no mostró signos de
agitación. Muchos se sentaron con los ojos cerrados en meditación. Aquellos con los
ojos abiertos estaban alertas e intencionados.
UNA EVOLUCION
A pesar de que las pláticas sobre el Dhamma de Luang Por estaban en gran parte
relacionadas con las verdades universales y sin tiempo de la condición humana, en
realidad están muy arraigadas en el tiempo y el lugar en el que fueron dadas.
Especialmente en el caso de un hablante de los dones de Luang Por, el estilo de
hablar improvisado y fluida de la conciencia puede permitir una profunda simbiosis
entre las personas en cuanto a la audiencia. Es un elemento único en los textos que
es imposible de preservar en las transcripciones.
En un nivel más mundano, el poder de las pláticas sobre el Dhamma de Luang Por
puede explicarse en términos de los principios clásicos de la retórica, según los cuales
la opinión positiva de la audiencia hacia el orador debe seguir adelante y comprender
la lógica de la conversación y su impacto emocional. El ethos de Luang Por fue
potente: no solo irradió un considerable carisma personal, sino que también habló con
una autoridad derivada de su edad, su papel como abad y su posición como su
maestro.
Lo más importante de todo, su audiencia lo consideraba un maestro iluminado. Se

apodera de la impresión de que estaba hablando de la experiencia directa y no de un
recuerdo de los textos, de que sus palabras reflejarían los corazones de sus oyentes.
Durante muchos años, Luang Por pronunció las pláticas sobre el Dhamma casi
exclusivamente en el contexto de las Isaías, que blanquean la lengua, un idioma que
le permite ir fácilmente a la oratoria y la narración de cuentos. Pero a medida que un
número creciente de personas de Bangkok comenzó a llegar a Wat Pah Pong, Luang
Por comenzó a hablar en el centro de Tailandia cada vez más. No fue un gran salto:
Isan y Thai comparten gran parte del mismo vocabulario. Sin embargo, esta similitud
no siempre es inmediatamente obvia, enmascarada por una diferencia en ciertas
consonantes y por diferentes tonos en los que se pronuncia la palabra. (Por ejemplo,
la palabra tailandesa de tono alto 'ron' [caliente] es una bocina de tono bajo en Isan).
Inicialmente, la ocasión se derrumba en Isan o pasajes de sintaxis inusual mostraron
que Luang Por no estaba completamente cómodo hablando en el centro de Tailandia.
Estas ligeras fallas desaparecieron después de unos años, pero el estilo tailandés de
Luang Por siempre mantuvo un carácter distintivo. Hasta el final de su vida, siempre
decía 'michanan' o 'de otra manera', cuando quería decir 'prochanan' o 'en
consecuencia'. Los modismos de Isan ligeramente modificados que aparecieron en
sus charlas, vestidos en tailandés, transmitieron una frescura y un encanto especial.
Coincidiendo con este cambio en el idioma tailandés, se produjo un cambio hacia un
estilo de presentación menos entusiasta y más reflexivo en los discursos de Luang
Por. Es discutible si el cambio fue causado por el cambio de lenguaje y hasta su
definición física. No era exactamente el caso que nunca antes había hablado de esta
manera, pero ahora se convirtió en el modo dominante. Ajahn Reuangrit fue uno de los
monjes que disfrutaron del nuevo estilo.
"Deberías escuchar una excitación en el Dhamma, y te sentirías bien después de que
terminara la conversación. Si tuvieras sabiduría, aprenderías mucho porque hablaba
suavemente, era fácil para el oído. Y entonces, él cambió. El contenido básico de las
conversaciones se mantuvo igual, pero el sabor fue mejor”.
Pero cualesquiera que hayan sido los cambios de tono, las principales características
distintivas de las conversaciones sobre el Dhamma de Luang Por permanecieron
constantes desde sus primeras conversaciones hasta sus últimos grandes discursos
en el Retiro de las Lluvias de 1982.
Fueron entregados con un lenguaje simple con el mínimo de la historia (como dijo una
vez un contemporáneo de Luang Pu Mun, "tan simple como podría ser, pero más
simple") y empleó un montón de elementos sencillos utilizando objetos y experiencias
con los que los oyentes estaban familiarizados para explicar las realidades sutiles de
la mente. Ocasionalmente, intercalaba anécdotas de sus propias experiencias y de
aquellos de los evangelistas, contemporáneos y discípulos. Esto le permitió a sus
oyentes escuchar una experiencia de ensueño o de admiración, algo así como leer un
libro que no pudieron dejar.
Dijo que escuchar las pláticas sobre el Dhamma requiere una actitud especial:
Sigue escuchando, sigue escuchando. No solo creas lo que escuchas y no creas.
Hazte neutral Sigue escuchando. Traerá buenos resultados, y no hay peligro en eso.
El peligro radica en creer demasiado en lo que oyes o en no creer. Escucha y
contempla. De esto se trata la práctica: ser un oyente y ser uno que reflexiona sobre
las cosas. Como todavía no sabes si las cosas que te gustan o te disgustan son
verdad o no, el Buda dijo que, por el momento, deberías seguir escuchando. Si no lo
hiciste, seguirás sin saber nada acerca de las cosas, y si lo haces, entonces
desarrollarás una vista incorrecta, y tu práctica no avanzará.
La persona sabia es aquella que sigue mirando, contemplando, reflejando

continuamente.
El verdadero Dhamma no es algo que pueda comunicarse con palabras. No puede
apropiarse del conocimiento de otra persona. Si tomas el conocimiento de otra
persona, entonces tienes que meditar sobre ello. Escuchar a otra persona y entender
lo que dice no significa que tus impurezas llegarán a su fin. Tienes que entenderlo y
luego masticarlo y digerirlo hasta que sea algo seguro y realmente tuyo.
A mediados de la década de 1970, durante la construcción de un camino hasta el pico
de Tam Saeng Phet, * Luang Por había sorprendido a su discípulo cambiar su estatura
física. En poco tiempo, su salud disminuyó en la medida en que tuvo que reducir el
número de pláticas formales de Dhamma que impartió a quizás dos o tres discursos al
mes. Les dijo a sus discípulos que vieran el lado positivo: si daba demasiadas charlas,
simplemente podrían memorizar sus palabras y engañarse a sí mismos para creer que
realmente entendían lo que no entendían. Intoxicados por el Dhamma, podrían
descuidar su propia práctica y quedar atrapados en sermonear a otros sobre la paz
interior, con sus propias mentes aún calientes y confundidas. Para sus discípulos, que
esperaban ansiosamente sus charlas, no era uno de sus argumentos más
convincentes.
En otra ocasión, Luang, dice que la tarea del maestro consiste más en proporcionar
condiciones de apoyo para la práctica que en dar discursos frecuentes. Dijo que si se
proporciona un toro con un prado para pastorear, entonces se debe saber qué es lo
que se hará; es natural, es pasto, y no es necesario que se lo convenza para que lo
haga. Cualquier analfabeto en medio de una canción y no de pastoreo, dijo, no es un
toro, tal vez sea un cerdo. En otras palabras, un monje demuestra su sinceridad (su
"monje") en la medida en que aprovecha el entorno monástico. Para aquellos
dedicados a la capacitación, la instrucción formal es solo un soporte auxiliar.
SIMILES COMO CLAVES PARA DESBLOQUEAR LA VERDAD
Una de las características más destacadas de las conversaciones sobre el Dhamma

de Luang Por fue el uso del símil vívido. 'La mente no entrenada es como un búfalo de
agua...
Las diferentes etapas de la meditación se desarrollan como la maduración de un
mango...
Ver página 429, 'El más legendario...'

"Tantas de las charlas de Luang Por están llenas de símiles vívidos, y fue esta
habilidad para dibujar analogías entre principios abstractos y objetos cotidianos
familiares para su público lo que expresaba más claramente su don de comunicando el
Dhamma. Fue su dominio de los símiles, más que cualquier otra habilidad retórica, lo
que ayudó a que sus charlas fueran tan entretenidas y lúcidas.
Símiles desmitificó las enseñanzas de su audiencia, las bajó a la tierra y las hizo
menos intimidantes, más inmediatas y prácticas. Luang Por fue particularmente hábil
en la elección de símiles apropiados para su audiencia. Enseñando a los aldeanos
locales (o incluso a los monjes, la mayoría de los cuales provenían de familias
agrícolas), las imágenes eran predominantemente agrícolas: presentaban plantas de
arroz y búfalos, huertos frutales y redes de pesca. Los miembros de la enseñanza de
las fuerzas armadas, a menudo se apartarían del mundo de Thai boxing. Para las
humanidades, tendería a usar los objetos a su alrededor que podían ver y oír: un
hervidor de agua, un vaso, una escupidera. Aunque a veces sus hijos crecen de nuevo
durante su carrera docente, otros se le ocurrieron espontáneamente en medio de un
discurso o respondiendo preguntas, mientras su mente buscaba la manera de traducir
las verdades que había experimentado en términos que su público pudiera entender.
Es muy estimulante para su oyente, que le permite sin esfuerzo emplear su sentido
común en una serie de verdades sin tiempo.
En estos símiles aparecen animales de todo tipo: serpientes, perros, milpiés, búfalos
de agua, ranas y muchos más. Los pollos eran un favorito particular. Tratando de
expresar cuán equivocado y ridículo sería para alguien estar satisfecho con obtener un
conocimiento intelectual de las enseñanzas budistas y no usarlo como una ayuda para
abandonar la contaminación, dijo, fue como si alguien ganara una garrapata y
aniquilara la mierda en lugar de las garras. La diferencia en el comportamiento entre
los herbívoros y los monjes diligentes que describió en términos de los diferentes
comportamientos de los pollos domésticos y los pollos salvajes que vivían en Wat Pah
Pong.
Algunos de los primeros y más bellos de Luang Por de los similes arrojan luz sobre las
experiencias en meditación. En una imagen memorable, comparó la mente que existe
en un estado en paz y preparada para responder
Inteligentemente a las condiciones, a la de una campana en reposo Cuando se
produce una erupción y se produce una fricción natural en un estímulo vigoroso, la
cresta responde a un sonido hermoso que, después de una duración adecuada, vuelve
al silencio. De la misma manera, dijo, la mente debería "desaparecer" en el momento
actual, cuando se enfurece, es mejor que supere la sabiduría y luego, como una
campana, regrese a un estado natural de reposo.
Las formas visibles, los sonidos, los olores, los sabores, las sensaciones físicas y los
pensamientos invaden constantemente la mente, fomentando el desagrado, el
desagrado o el apego. Luang Por explicó cómo la mente estabilizada, volviendo su
atención a las tres características de la existencia, es inquebrantable ante el contacto
sensorial. Dijo que la impermanencia, la insatisfacción y el no ser son como una orilla
del mar, y los objetos de los sentidos que surgen en la mente son como las olas.
Es como olas rompiendo en la orilla. Después de que una ola golpea la orilla, se
rompe y aparece una nueva en su lugar. Las olas no pueden llegar más allá de la
orilla. De la misma manera, los objetos de los sentidos ahora no pueden ir más allá de
nuestro sentido del conocimiento. Al encontrarse con la percepción de la
impermanencia, insatisfactoria y no egoísta, se separan y desaparecen.
ZEN DE UNA CLASE
A mediados de la década de 1970, Luang Por adquirió, por así decirlo, otra flecha a su
arco retórico. Él estaba muy entusiasmado con las nuevas traducciones publicadas de
Ajahn Buddhadasa de las obras de los chinos Zen Máster, Hui Neng y Huang Po *.
Encontró que estos textos le daban un vocabulario nuevo y fresco para expresar el
Dhamma. Los monjes occidentales que habían practicado en la tradición zen
agregaron a su conocimiento. La influencia que estos textos traducidos tuvieron en la
forma en que él enseñó se puede observar en varios de sus últimos cursos de
Mahoma. Hay, por ejemplo, un número de referencias a la mente (citta) en términos
comparables a cómo se usa la frase "mente original" en Textos Zen. En una ocasión,
comparó la mente con la realidad que todavía está naturalmente quieta, pero revolotea
debido al viento de los estados mentales:
* Hui Neng (Siglo 6) fue el Sexto Patriarca Zen y autor del Sutra de la Plataforma.
Huang Po (siglo noveno) fue el tema del registro del libro de la transmisión de la
lámpara.
Si comprendiera la naturaleza de los pensamientos, la mente debería continuar. Esto

se llama el estado natural de la mente. Y por qué hemos venido a practicar ahora es
ver la mente en este estado prístino.
Luang Por afirmó que la liberación era conocida, no a través de un escape del mundo
de la convención, sino de verlo en su verdadera luz. Fue el acoplamiento a realidades
continuas tan realistas que fue el problema. Esta parece ser su respuesta a la
enseñanza Mahayana de la identidad de saṃsāra y Nibbāna:
Ahora, si conocemos la realidad convencional, entonces sabremos la liberación. Si

conocemos claramente la liberación, entonces sabremos la convención. Esto es para
conocer el Dhamma. Aquí, hay finalización.
En la conversación, a veces disfrutaba usar el fraseo paradójico de verdades

profundas que es característico del Zen. En una ocasión, le pidió a uno de los monjes
occidentales que le enviara una carta a Ajahn Sumedho en Inglaterra. Él dijo:
'Pregúntale a Sumedho:' Si no puedes cumplir con mi deber, no puedes volver y no te
puedes quedar quieto, ¿qué puedes hacer? '
No existe evidencia de que los aportes modifiquen la comprensión del Dhamma por
parte de Luang Por. Era más como si un artista en el apogeo de sus poderes hubiera
encontrado un nuevo medio para expresarse, un pintor en aceite explorando el uso de
los colores del agua. La flexibilidad característica de su mente le permitió abrirse a
esta nueva forma de presentar el Dhamma. Interpretó los textos que leyó a la luz de su
propio entendimiento, y luego los integró en las enseñanzas que les dio a sus
discípulos.
EN CONVERSACIÓN
A medida que Luang Por envejeció, más y más de sus enseñanzas se llevaron a cabo
de manera informal. Ya no dirigió las sesiones de la mañana y la tarde en el Dhamma
Hall. Pasaba muchas horas al día sentado en un amplio asiento de mimbre en el
espacio con suelo y con los lados abiertos debajo de su kuti. Allí, acompañado por un
pequeño número de asistentes, recibiría un flujo constante de visitantes laicos
deseosos de hacer méritos, de recibir bendiciones, consejos e inspiración. Por la
noche, después de que terminara la sesión de encantamiento y meditación en el Salón
Dhamma, más monjes residentes se abrirían paso a través del bosque hacia su kuti.
La mayoría se quedaría hasta que Luang Por se retirara por la noche, algunos
conversando con Luang Por, otros sentados en silencio en las sombras, disfrutando de
la atmósfera y la calidez y la franqueza de sus enseñanzas. Algunos monjes
masajeaban sus pies o sus manos mientras charlaba y masticaba nuez de betel.
Los monjes consideraron la oportunidad de asistir a Luang Por mientras él contestaba

las preguntas del Dhamma como un regalo especial. Disfrutaron especialmente de la
ocasión en que algunos de ellos se unieron a él. Después de una u otra ocasión, Un
monje señaló a su amigo que era como observar a un gran maestro de la línea de
fuego inteligente que trata de esquivar sin esfuerzo a un joven contrincante que
neciamente creía que era mejor de lo que era. Ajahn Chon apreció el recuerdo de ser
parte de tales ocasiones:
"Sentiría este maravilloso sentido de que estaba participando en una larga tradición de
estudiantes sentados en el medio del bosque a los pies de su maestro, recibiendo
palabras de sabiduría directamente de su boca. Fue la alegría de estar en presencia
de alguien que estaba convencido de que sabía todo lo que necesitaba saberse. No
podía imaginar a nadie pudiendo hacerle ninguna pregunta importante sobre la vida
que no pudiera responder de inmediato y con absoluta autoridad. Me dio una intensa
sensación de bienestar”.
Contestar preguntas y participar en el diálogo del Dhamma fue un modo de enseñanza

que Luang Por parecía disfrutar particularmente. En una ocasión, después de una
sesión con un monje occidental visitante de otra tradición, algunos de los monjes
residentes no estaban contentos con la actitud agresiva del visitante. Luang Por dijo:
No, fue bueno, muy bueno. Sus preguntas fueron como una piedra de afilar. Cuanto
más preguntaba, más aguda era mi mente se hizo realidad.
Lo deleitaba cuando nuevas respuestas surgían espontáneamente en su mente en

respuesta a preguntas inusuales, antiguas preguntas sobre una nueva perspectiva.
Luang Por fue particularmente habilidoso para distinguir entre diferentes tipos de
preguntas y variar sus respuestas en consecuencia. No se sentía obligado a responder
siempre las preguntas en los términos en los que se les preguntaba. Cuando las
preguntas eran poco convincentes en términos de falta de información o de
suposiciones erróneas, sería más fácil separar los diversos aspectos de la pregunta,
hacer las distinciones necesarias y, a menudo, lidiar con el pensamiento equivocado
que subyace a la pregunta en el camino.
Algunas preguntas arrojó al interrogador con una contra pregunta, un método en el

que era particularmente hábil. Por ejemplo, le pediría a los interrogadores que le
pidieran que saliera de una duda, si le creerían si les dijera la respuesta. Cuando
rápidamente le aseguraron que lo harían, él les diría que, en ese caso, serían unos
tontos, porque las palabras de otra persona nunca podrían liberarlo. Animaría a los
encuestados a mirar nuevamente sus razones para preguntar.
Algunas preguntas, Luang Por se encontró con el silencio. En estos casos, el

problema a menudo no era tanto con la pregunta en sí, sino con la intención del
interrogador. Si el que pregunta estaba sumido en un engaño serio, era probable que
interpretara cualquier respuesta dada a él a la luz de sus creencias y se aferrase aún
más a una visión errónea; era mejor no agregar más combustible al fuego. Si el
interlocutor estaba haciendo preguntas por un motivo impuro, tal vez para tratar de
medir el logro de Luang Por, Luang Por se negaría a seguirle el juego. Si los
interrogadores preguntaran sobre temas que van más allá de su nivel de práctica,
Luang Por consideraría que las preguntas son ociosas y se rehusaría a agregar a la
pila de registros conceptuales que ya obstruye el cerebro del que pregunta.
Luang Por tenía más de un tipo de silencio. A veces, miraba sin comprender como si
no hubiera escuchado la pregunta; el que pregunta normalmente se daría cuenta con
una sacudida de que habían preguntado algo inapropiado y pasarían a otro tema. Si el
interrogador se perdía la pista y repetía la pregunta, recibiría una mirada feroz, una
que se le aparecería en la mente más de una vez en las siguientes horas y días. En un
caso especialmente difícil, Luang Por podría desairar a la persona girándose para
hablar con otra persona. En algunos casos, él diría más gentilmente que el interlocutor
se estaba alejando mucho de su hogar, ¿por qué no preguntó algo relevante a su
experiencia presente?
UN ENFOQUE SIN ENGAÑOS
De vez en cuando, Luang Por respondía largas preguntas con una sola palabra o
frase. La brevedad y el poder con el que se expresaría en estas ocasiones podría ser
impactante, y también puede ser necesario para iluminar la mente confusa del que
pregunta o la elaboración excesiva de sus preguntas.
Como informaría Ajahn Tiang, era una herramienta efectiva para usar al conversar con
personas infladas con su propia inteligencia y puntos de vista:
"No le molestarían las preguntas, sin importar cuánto tiempo y tan involucradas
pudieran estar. Él no interpretaría ni aclararía cuestiones como otras personas.
Acababa de cortar los problemas y tirarlos. Los cortaría en pequeñas cuentas y eso los
dejaría a un lado. A veces todo lo que necesitaba era una sola palabra o pregunta
contraria... A algunas personas les gustaba ir a escuchar cuando otros hacían
preguntas, pero se decepcionarían si pensaran que iban a escuchar respuestas
convencionales.
"No fue tan bueno que demostró una gran habilidad para resolver problemas, sino que
mostró a la gente cómo corregir sus pensamientos y actitudes... Cuando las personas
acudían a él con dudas -habían escuchado a un monje decir eso y estar cerca y otra
vez-, sabe que desconoce un asunto y desea obtener un La respuesta fue más valiosa
que simplemente adoptar las opiniones de otra persona. Esa es la forma en que
respondería las preguntas. Sus respuestas fueron inmediatas y espontáneas, pero
siempre serían acertadas.
"Alguien una vez le preguntó sobre paṭiccasamuppāda, la enseñanza del

Originamiento Dependiente. En lugar de contestar de la manera habitual revisando los
diferentes enlaces, le preguntó al interrogador si alguna vez se había caído de un
árbol... Pierdes el asidero, dijo, y al momento siguiente estás tendido en el suelo en
dolor. No sabes lo que pasó en tu mente cuando caíste, no tenías ninguna atención.
Fue demasiado rápido. Todo lo que sabes es que estás sufriendo ahora porque te
caíste de un árbol. La razón por la que estás sufriendo así ahora se llama
'condicionalidad específica'. Cuando terminó, la persona que lo estaba riendo se reía
con placer ante su explicación”.
En una ocasión, un meditador lego diligente le preguntó acerca de su práctica:
"A veces mi mente se vuelve muy concentrada, pero tienden a haber momentos en los
que mi cabeza se mueve hacia arriba y hacia abajo. Es como si estuviera mal, pero
estoy consciente de que hay atención plena allí. ¿Cómo se llama eso?"
Se llamaba Hechizo. Cuando subes en un avión, eso es lo que sucede.
Aunque Luang Por, en ocasiones, incluiría algunos detalles técnicos en sus

interpretaciones, era más probable que respondiera a las preguntas alentando a la
persona a que buscara en su propia mente las respuestas. Veía poco valor en la
información de alimentación con cuchara que no sería absorbida. Los encuestados
que buscan un servicio específico sobre diferentes técnicas de medicina a menudo se
les advierte que su problema no radica en la falta de información, sino en la actitud con
la que están aplicando la información que ya tenían. Obtener ideas podría sabotear la
aplicación de cualquier método.
El temor de su hijo fue demostrado con la visita de un misionero cristiano que

consideraba insostenible la enseñanza budista del no-ser. Él era de la opinión de que
el conocimiento del no-yo presupone un conocedor, y que ese conocedor debe ser el
yo. La pregunta que le hizo a Luang Por fue: "¿Quién sabe que no yo?" La contra
pregunta inmediata de Luang Por fue:
¿Quién sabe?
Sin caer en la confusión filosófica, Luang Por afirmaba que, si el conocimiento del no-
yo requiere algo que no es el no-yo, es decir, uno mismo, como su padre, lo opuesto a
lo que realmente existe es el conocimiento de la auto presupuestarían de algo que no
es propio. Si el autor de la auto-visión objeta que el yo se conoce a sí mismo, entonces
el budista puede agregar que, por la misma razón, el conocimiento puede considerarse
una propiedad que surge naturalmente de la mente no-yo. La contra pregunta de tres
palabras de Luang Por evitó la necesidad de una explicación tan complicada. El punto
más importante para Luang Por fue que sin una mente perfeccionada a través de la
práctica de la meditación, no puede haber una resolución del problema del yo y del no-
yo, solo las creencias y la especulación.
***
Este capítulo ha buscado traer a Luang Por a un enfoque más claro. Se ha ocupado
de cómo se ha aparecido a las personas que lo rodean, y los rasgos de personalidad y
cualidades que más se impresionaron sobre ellos.
En particular, se ha puesto énfasis en aquellas virtudes que le permitieron cumplir el

papel del kalyāṇamitta con sus discípulos. Se lo ha visto inspirar afecto, amor,
devoción y respeto, así como miedo y asombro. Ha sido presentado como un modelo
a seguir, alentando a sus discípulos a emular su práctica. Se le ha mostrado como
'Dhammakāmo', uno con una gran pasión por el Dhamma, quien, después de estar
dispuesto a arriesgar su vida en su propia práctica, ejerció una gran paciencia y
resistencia al compartir lo que había descubierto con los demás. Ha habido una
extensa descripción de su capacidad para comunicar el Dhamma de manera efectiva
tanto en el modo formal como en el informal. Todas estas cualidades, y otras,
reaparecerán en el resto de este libro. Pero ahora, el enfoque se desplazará hacia una
presentación más sistemática de la enseñanza y el entrenamiento de Luang Por de
sus discípulos, monásticos y laicos, en el desarrollo del Sendero Óctuple.
V vida sangre
Sin despreciar, sin dañar, la restricción de acuerdo con el código de la disciplina

monástica, la moderación en la comida, la soledad, la devoción a la meditación: esta
es la enseñanza de los Budas.
Dhp 185
La sangre de la vida Luang Por y el Vinaya
Vinaya es el alma de la Dispensación.
Vin-a 1
I. INTRODUCCIÓN
Mientras que 'Dhamma' (sánscrito: 'Dharma') es una palabra familiar para los budistas
de todas las tradiciones, 'Vinaya' es mucho menos así. Es digno de mención que este
sea el caso, dada la importancia central que el propio Buda concede a Vinaya, como lo
demuestran claramente sus frecuentes referencias al cuerpo de los discípulos del
dhamma-Vinaya. Al final de su vida, rechazando solicitudes para nombrar un sucesor,
el Buda instruyó a sus discípulos:
Después de mi muerte, el Dhamma-Vinaya que te he enseñado y explicado será tu

maestro.
DN 16
Entonces, ¿a qué se refiere exactamente 'Vinaya'? En esencia, Vinaya se refiere a las
enseñanzas del Buda destinadas a crear las condiciones externas óptimas para el
estudio, la práctica, la realización y la propagación del Dhamma. Como el grado en
que estas condiciones pueden promoverse en la sociedad en general es limitado, el
Vinaya se encuentra más claramente en las reglas de entrenamiento, mandatos,
procedimientos, protocolos y convenciones prescritos por el Buda para su orden
monástica de vivir y reunir juntos en los textos conocidos colectivamente como Vinaya
Piṭaka.
211
Etimológicamente, 'Vinaya' se deriva de palabras que significan 'sacar / alejarse'. La

práctica de Vinaya busca alejar a los practicantes individuales de las acciones y el
discurso que entrarán en conflicto con, o menoscabará, su práctica del Dhamma y
alejarán a las comunidades monásticas del conflicto y la falta de armonía. Aunque
Vinaya encuentra su apogeo en las regulaciones que gobiernan la vida monástica,
también se encuentra en un nivel más general en las enseñanzas dirigidas a los
budistas laicos, incluidos aquellos que explican los factores de la Acción Correcta, el
Habla Correcta y el Modo de Vida Correcto.
La decisión del Buda de poner tanto énfasis en Vinaya se remonta a los días
posteriores a su despertar. Se dice que al revisar el camino a la iluminación, el recién
despertado Buda consideró que era muy exigente que no fuera así en la medida en
que todos los seres en el mundo pudieran seguir su conclusión. Aunque luego se
aseguró de la existencia de "aquellos con poco polvo en sus ojos", el sentido de Buda
de la dificultad de involucrarse en la transmisión del Dhamma no lo dejó. Se dio cuenta
de que sus discípulos necesitarían toda la ayuda posible, y que una orden monástica
podría proporcionar condiciones de apoyo en un grado que la vida hogareña, con
todas sus demandas y tentaciones, rara vez podría esperar.
En la Sangha, buscó crear una forma de vida que minimizara las condiciones que
retardan el progreso en el camino y maximizan las condiciones que lo conducen. Los
miembros de la Sangha no necesitarían comprometerse con las expectativas y los
prejuicios de la sociedad en general. Los monásticos podrían vivir dentro de
comunidades seguras y estables mediante normas de conducta acordadas e
impecables, viviendo junto con maestros sabios y amigos de ideas afines. En un
ambiente tranquilo, libre de la lucha diaria por la subsistencia, los monjes podrían
aprender cómo trascender su adicción al mundo sensual y realizar un esfuerzo sin
distracciones por la iluminación.
* Los términos 'cabeza de familia Vinaya' (agārikavinaya) y 'laico Vinaya' (gihivinaya)

se encuentran, respectivamente, en referencias a los 'diez caminos sanos'
(kusalakammapathā) y a las responsabilidades de los cabezas de familia detalladas en
el Sīgālovāda Sutta (DN 31)
Vinaya era el medio práctico por el cual estos objetivos debían alcanzarse. En los
primeros años después de la iluminación del Buda, simplemente constituye un
conjunto de normas de comportamiento (por ejemplo, abstenerse de toda actividad
sexual, de recibir dinero, de comer en la noche). Los textos de comentarios informan
que los demonios eran todos de una madurez espiritual considerable y que motivamos
de manera suficiente este código formal por su devoción al Buda y por su propio
sentido del bien y el mal.
Sin embargo, después de haber pasado veinte años, la Sangha había crecido
considerablemente. Ahora contenía muchos miembros no iluminados y señales de
advertencia que aparecían de una sola infracción de normas. En respuesta, y de forma
sencilla, respondiendo al problema a medida que surgían a menudo, el Buda comenzó
a introducir reglas de entrenamiento (sikkhāpada) divididas en diferentes categorías,
que incluían sanciones por transgresiones que variaban en severidad desde la
confesión hasta la expulsión. En el momento de la muerte de Buda, estas reglas de
entrenamiento eran 227 y se las conocía colectivamente como Pāṭimokkha. El
Pāṭimokkha es el código de conducta formal para los monjes budistas y desde
entonces ha estado en el corazón del Vinaya.
A medida que el Sangha creció en tamaño, el Buda también comenzó a elaborar sobre
los protocolos y procedimientos que deseaba definir la vida comunitaria más compleja
que estaba evolucionando. Los textos del Vinaya que se nos han transmitido incluyen,
además del Vibhaṅga, que combate el Pāṭimokkha, un gran número de concesiones y
prohibiciones suplementarias que se reúnen en los Khandhakas. Estos mandamientos
no numerados no están divididos en categorías, y las transgresiones de ellos casi
todos son referidos simplemente como "actos de maldad" (dukkata). Estos mandatos
superan las reglas de entrenamiento Pāṭimokkha muchas veces, y podría decirse que
hacen más para crear la forma distintiva de vida y cultura de los modernos
monasterios tailandeses.
Con el tiempo, un gran cuerpo de interpretaciones y extrapolaciones se han

acumulado alrededor de los mandamientos de Khandhakas. La mayoría de ellos se
han convertido en normas aceptadas por la tradición del bosque tailandés, aunque hay
ciertas variaciones de linaje a linaje y de maestro a maestro.
Sangre de vida · 213
A partir de este momento, todo este conjunto de prácticas se denominará

'observancias', una traducción del tailandés 'korwat'.
La siguiente descripción de la capacitación en el Vinaya realizada por el Sangha of

Wat Pah Pong refleja esta división entre las reglas de entrenamiento de Pāṭimokk y las
observancias auxiliares, tomando cada una como un encabezado de sección principal.
También incluye un relato de las dhutaṅgas, o prácticas ascéticas, como una tercera
sección principal, por la razón de que aunque estas prácticas ascéticas fueron
originalmente concebidas por el Buda como compromisos voluntarios, un número de
ellas ha sido transmitido por los miembros del régimen de entrenamiento de Wat Pah
Pong.
II. PĀṬIMOKKHA: EL NÚCLEO DE LA VINAYA
Seremos consumados en conducta moral. Seremos consumados en el Pāṭimokkha.

Viviremos restringidos de acuerdo con la restricción del Pāṭimokkha. Seremos
consumados en conducta y recurso, viendo peligro incluso en la más mínima de las
fallas. Nos entrenaremos asumiendo correctamente las reglas de entrenamiento.
MN 6
El Buda enumeró sus razones para establecer reglas de entrenamiento:

1. por la excelencia de la Sangha
2. para la comodidad de la Sangha
3. para la supresión de los malvados
4. para la comodidad de los monjes bien educados
5. por la restricción de las corrupciones en el presente
6. para la protección contra corrupciones en el futuro
7. para inspirar fe en los infieles
8. para aumentar la fe en aquellos que tienen fe
9. por la persistencia del Verdadero Dhamma
10. para el adelanto de Vinaya.
Vin recurrente, AN 10.31
La significación dada por el Buddha de la formación de Vinaya puede ser juzgada por
el vínculo vital que reveló entre el Pāṭimokkha y la longevidad de las enseñanzas.
Hablando como el más reciente de un linaje de Budas que se remonta al pasado
incalculable, dijo que se podía discernir un patrón en el tiempo relativo que las
enseñanzas de los Budas anteriores habían sobrevivido. Mientras que los de Vipassī,
Sikhī y Vessabhū duraron relativamente poco, dijo, los de Kakusandha, Konāgamana y
Kassapa duraron mucho tiempo. Las razones de la disparidad no fueron solo que las
del segundo grupo fueron 'incansables en darles enseñanzas abundantes sobre el
Dhamma a los discípulos' sino también porque 'se indicaron las reglas de
entrenamiento para los discípulos y se designó a Pāṭimokkha'. El Buda resumió esta
observación con énfasis: las enseñanzas estaban preservadas por estas medidas de
la misma manera que los pétalos de las flores ensartados en un trozo de algodón
podrían evitarse soplando en el viento.
En las culturas budistas Theravada, la Sangha ha sido venerada como la comunidad

budista modelo diseñada por el mismo Buda y reverenciada por proporcionar liderazgo
moral, intelectual y espiritual a la sociedad desde sus inicios. Mientras que el mundo
budista nunca ha carecido de un núcleo de practicantes laicos ejemplares e
inspiradores, siempre ha sido la opinión predominante que la mayoría de aquellos que
se han dado cuenta de los frutos superiores de la formación budista han sido tan
monstruosos. Después de haber sido la institución en la que la gran mayoría de los
eruditos y practicantes budistas más renombrados a lo largo de la historia han elegido
pasar su vida, la Sangha conserva un gran prestigio.
El Vinaya siempre ha estado definiendo la característica de vida Sangha, la

encarnación visible de sus ideales rectores, y el garante de su estabilidad e integridad
a través de las edades. En esencia, entrar en la orden monástica ha significado
comprometerse con el estudio y la práctica del Dhamma en el marco del Vinaya.
Al menos, ese ha sido el ideal. Es verdad que la inseparabilidad de Dhamma y Viñaya-

-la mayoría de los elementos internos y externos del camino de liberación del Buddha
de la liberación siempre ha sido uno de los principios fundamentales del budismo
Theravada. Sin embargo, en la práctica, el grado en que se ha mantenido esa relación
en las comunidades monásticas a lo largo de los siglos ha experimentado un gran
impacto. La Bhikkhu Sangha es probablemente la institución más antigua que existe
hoy en el mundo, e inevitablemente, las épocas doradas se han alternado con
períodos de decadencia.
En Tailandia, fue a principios del siglo XX, con la aparición del linaje fundado por
Luang Pu Mun, que el principio del Dhamma-Vinaya como una sola entidad integrada
se volvió a poner en el corazón del entrenamiento monástico. Y fue este acercamiento
al camino de la práctica lo que inspiró a Luang Por Chah cuando rindió sus respetos a
Luang Pu Mun a principios de 1948.
Fue un enfoque que marcó una desviación radical de la norma imperante en Isan en
ese momento. Cuando Luang Por crecía, entrar al Sangha en el noreste rural de
Tailandia generalmente no implicaba un compromiso de esforzarse por la iluminación
o incluso una adhesión al Vinaya. La vida monástica en un monasterio de aldea era
mucho más probable que implicara embarcarse en una existencia simple y virtuosa
que consistiera en un estudio superficial de los textos, combinado con varios deberes
sacerdotales. Luang Por se hizo monje en su monasterio local porque no había una
alternativa obvia, y, a pesar de todas sus fallas, habría considerado que, para una
persona de sus intereses y aspiraciones, era el lugar más obvio para él.
Siempre se ha dado por sentado en las culturas budistas que un joven que posee una
fuerte vocación espiritual y que está libre de ataduras y responsabilidades, ingresará a
la Sangha. Al dejar la vida familiar, tendrá la oportunidad de comprometerse de todo
corazón con el estudio y la práctica de las enseñanzas del Buda. Si alguien está libre
de responsabilidades familiares, entonces, ¿por qué, según el argumento, no elegirían
vivir de la manera que el mismo Buda lo recomendó? ¿Por qué vivir como un cabeza
de familia y auto equilibrarse innecesariamente? La ordenación fue la primera
declaración de intención de Luang Por en su camino hacia la liberación.
Como era de esperar, sus aspiraciones no pudieron ser satisfechas con la vida en un
monasterio de la aldea por mucho tiempo. Convertirse en un monje tudong a
comienzos de 1947 fue en todas partes su verdadero objetivo: fue una partida por la
que dejó atrás para siempre un sistema monástico en el cual el Vinaya solo fue
sostenido de manera superficial y meditación formal como una actividad periférica en
el mejor de los casos. Significativamente, su deseo al partir no era solo encontrar un
maestro de meditación, sino también alguien que pudiera instruirlo en el Vinaya. Ya, él
vio a los dos unidos "como la palma de su mano".
Él reconoció de al comienzo de su solicitud de que sin los límites definidos por el

Vinaya, los deseos sensuales bien podrían haberlo alejado del camino.
Más tarde, cuando comenzó su propia comunidad monástica, el Vinaya fue central
para la visión de Luang Por. Él lo vio desempeñando un papel vital tanto en la
comunidad como en los niveles individuales. Comunalmente, un escrúpulo de respeto
por Viñaya ayudó a mantener una atmósfera de respeto mutuo, armonía y
camaradería. En el nivel individual, la práctica de la restricción dentro de los límites del
Vinaya cultivó la virtud interna de sīla que, junto con el entrenamiento del corazón
(samādhi) y la sabiduría (paññā) constituyó el camino del Buda hacia el despertar.
La dimensión individual fue clave. Se esperaba que los monjes fueran capaces de
recordar constantemente las reglas de entrenamiento en situaciones relevantes, y así
sistemáticamente, con el tiempo, crear nuevos hábitos hábiles de conducta y habla.
Instrucciones precisas y detalladas para tratar con el mundo material enraizado
monjes en el momento presente. El recuerdo de los preceptos en el momento en que
la intención de transitar por un discurso les permite a ellos mismos detenerse,
despertar al significado de sus intenciones y abstenerse de acciones imprudentes. No
fue fácil. Pero para aquellos que persistieron, la práctica de esta manera liberó su
mente de la culpa, la ansiedad y el arrepentimiento, y les dio la sensación de bienestar
y respeto por sí mismos que formaron el fundamento indispensable para el desarrollo
de samādhi y paññā. En un pasaje desde el Parivāra: La disciplina es en aras de la
moderación, la restricción por el bien de la libertad del remordimiento, la liberación del
remordimiento en aras de la alegría, la alegría por el éxtasis, el éxtasis por la
tranquilidad, la tranquilidad por el placer, el placer por la concentración, la
concentración para el conocimiento y la visión de las cosas. , el conocimiento y la
visión de los hechos son para el desencanto, el desencanto para el abandono, la
liberación del conocimiento y la liberación, el conocimiento y la visión de liberación por
el bien del último Nibbāna a través del no apego.
Vin Pv 12.2
Luang Por creía que, como miembros de la Sangha, era deber de un monje dar gran
respeto a la práctica del Vinaya. La falta de respeto hacia esto significaba falta de
respeto hacia el mismo Buda, su creador. Y si un monje trataba al Buda con falta de
respeto, ¿cómo podía esperar progresar en el Dhamma?
LUANG POR HABLA SOBRE EL VINAYA
Nuestra práctica tiene su base en el Viñaya, junto con las prácticas ascéticas y la
práctica de la meditación. Ser consciente, ser restringido dentro de las diversas
regulaciones monásticas, hasta e incluyendo las 227 reglas en el Pāṭimokkha, es de
inmenso valor. Hace la vida simple y pacífica: no tenemos que preocuparnos acerca
de cómo debemos comportarnos. Estamos libres de preocupaciones y, en cambio,
tenemos una vida pacífica regida por la atención plena.
El Vinaya nos permite vivir juntos en unidad; la comunidad funciona sin problemas.
Exteriormente, todos miran y actúan de la misma manera. El Vinaya y la moralidad son
una escalera firme que conduce a niveles profundos de concentración y sabiduría.
Mediante el uso apropiado del Vinaya y las prácticas ascéticas, hacemos nuestras
vidas simples y limitadas en nuestras sesiones. Aquí tenemos la práctica completa del
Buddha: abstenerse del mal y hacer el bien, vivir simplemente atendiendo a las
necesidades básicas, purificar la mente. En otras palabras, observe su mente y cuerpo
en todas las posturas: sentado, de pie, caminando o acostado: conózcase a sí mismo.
Recuerde: la esencia del Vinaya es mirar la intención, examinar la mente.
El practicante debe tener atención plena y debe ser reflexivo. En su discurso y en

todas sus acciones físicas - tocar cosas, recogerlas o lo que sea - primero debe ser
completamente claro sobre lo que está haciendo y por qué.

Los errores ocurren cuando su conciencia es débil, o cuando no están prestando
atención a lo que está haciendo.
Aunque puede sentirse como si el Vinaya está acosando, tiene un inmenso beneficio.
Deberías saber todas las reglas de entrenamiento. Son los que no conocen, entonces
sábelo de alguien que la tenga.
Un monje que no mantiene el Vinaya y que no puede vivir junto con uno que lo hace -
sus trayectorias que divergen.
Estudio [las reglas de formación] hasta comprender, reflexionar sobre lo que ha

aprendido y luego memorizarlo. Y en otra, ven y paga respeta al profesor y aclarar tus
dudas. Explicará los puntos más finos. Seguir estudiando hasta que usted realmente
entienda el Vinaya.
Cuidar de las normas como un jardinero se encarga de los árboles: sin discriminar
entre grandes y pequeños.
Tienes que ser meticuloso con el Vinaya, y si no practicarlo de una manera sincera,
entonces sí lo harás con las dificultades. Aquellos que están sujetos a los límites del
Vinaya, como si nada, podrían estar en peligro, pero sin embargo, están
constantemente en guardia.
DUDAS
Como un joven monje Luang Por hacer un gran interés en el Vinaya. Pronto se graduó
de libros de texto básicos para el Pubbasikkhāvaṇṇanā, un compendio del siglo XIX de
densos comentarios de Sri Lanka que fue considerado el principal recurso para tumba
Vinaya
Alma · 219
Practicantes. * Hizo muchas notas y mantuvo un cuaderno lleno de los factores

determinando las transgresiones de cada regla en su bolso. En días posteriores, al
hablar de la energía y la dedicación que traía a sus estudios en Viñaya, recordó que a
veces recogía sus libros a las seis de la tarde y no los devolvía hasta el siguiente
amanecer, cuando era hora de prepararse para la ronda de bodas. Su comprensión
del Vinaya se profundizó durante sus años errantes cuando comenzó a conocer a
otros monjes comprometidos a vivir según las reglas de entrenamiento y pudo
involucrarlos en la discusión sobre pasajes más abstrusos en los textos.
Sin embargo, al embarcarse en un estudio de Ven. El gran quinto centenario de la
obra de Budaghosa, Visuddhimagga (El camino de la purificación), el texto de
comentario preeminente del budismo Theravada, Luang Por experimentó una crisis de
fe. Al leer sobre tirse en la sección del libro que combate la inmoralidad, parece
indicarle que el número total de observaciones mínimas que se incluyen en el texto
hace que el Vinaya, si se lo tome en su totalidad, sea un sistema demasiado complejo
para vivir. Para Luang Por, esta fue una conclusión devastadora; golpeó al mismo nivel
de su invocación. Años atrás, una vez allí, gritaba: "Creo que la cabeza explotaría".
Para la mente de Luang Por, la devoción al Vinaya del Buda siguió naturalmente a la
devoción a su Dhamma. Los dos fueron inseparables. Luang Por quería mantener
cada regla y mantener todas las reglas a la perfección. Pero ahora parecía que no
importaba cuánto esfuerzo desplegara, por más sincero que fuera, eso no era posible.
Una simple convicción mantuvo a raya la peor de las dudas: el Buda, el más grande de
los maestros, era un pragmático. Él nunca habría prescrito normas de comportamiento
imposibles de cumplir para sus discípulos. Luang Por se sintió frustrado, ya que había
llegado a un final, y creyó que había un camino de salida, y fue determinado por fin.
Era más importante que cuando él fue a presentarle sus respetos a Luang Pu Mun, las
primeras preguntas que eligió hacer no eran sobre meditación, sino sobre el Vinaya:
* Este libro, publicado en 1860, fue obra de Phra Amarabhirakkhita, una de la primera
generación de monjes reformistas de Dhammayut.
¿ISAID, 'Venerable Ajahn, qué debería hacer? Soy nuevo en la práctica y no sé cómo
proceder. Tengo muchas dudas. Todavía no tengo un fundamento firme. '
Él dijo, '¿Cuál es el problema?'
'Bien, mientras que está tratando de encontrar un camino para seguir en la práctica,
comienza a leer el camino de la purificación. Me hizo sentir que me escapa, que
ningún ser humano tiene la capacidad de práctica de esa manera. Es demasiado
difícil; es imposible ser consciente de cada una de estas reglas. '
Y Luang Pu Mun me dijo: 'es cierto que hay un montón de celebraciones; pero en
esencia, hay pocos. Si se trata de tratar de mantener una regla de selección única en
ese libro sería una tarea difícil. Pero en realidad, la exposición de Sila es exactamente
eso - una exposición, que describe el funcionamiento de la mente humana. A través de
la formación de su mente un sabio vergüenza (hiri) y temor a las consecuencias
(ottappa), usted tiene una actitud de contención y aceptación respecto de las reglas de
formación. Como resultado, se reduce sus deseos y su atención es más fuerte. Ya sea
de pie, caminando, sentado o acostado tenga intención de mantener una atención
constante y completa. Vigilancia aparecerá en tu mente. '
Este enfoque de Vinaya fue una revelación en Luang Por. No fue así, lo entendía
Luang Pu Mun a decir, que fuiste haciendo caso omiso de las reglas de formación a
favor de un desarrollo más general de la conciencia, pero que la mente fundamentada
en el conocimiento o conocimiento de las reglas de entrenamiento debe basarse en la
actitud correcta hacia ellos.
Es un tema que Luang por hacer en varias ocasiones en sus propias enseñanzas.
Como medida cautelar de Luang Pu Mun:
"Lo que surge que es seguro - parada. Si no hay ninguna alerta en tu mente, entonces
no hacerlo, no decirlo. Por ejemplo, pregunto, 'es un delito o no?' Como mucho todavía
no sabe si es o no, entonces no actúa sobre esa intención, no habla con él, no
transgreden”.
Alma · 221
Luang Pu Mun aconsejado Luang Por qué en tiempos de duda era correcta buscar
maestros y escuchar lo que tenía que decir. Sin embargo, debes tener en cuenta que
las palabras de los demás no pueden traer ese mensaje. Intención de Cada acción no
hábil es provocada por un no hábil; a menos que se desarrolle una sujeción interior,
dudas sobre la conducta nunca desaparecerá. El punto clave era, dijo, 'si la mente
acepta completamente la inexactitud de acciones mal y la rectitud de las acciones
derecho'.
Luang Por resumió las enseñanzas que recibió de Luang Pu Mun como sigue:
Esta enseñanza que me dio fue importante: no es que puede 'raksa' cada regla de
formación individual. Basta con 'raksa' su mind. *
Esto no significa que Luang hubiera tenido una práctica eficiente en su propio ejercicio.
Cuando se informa de la opinión de que un monje consciente es naturalmente
virtuoso, él contestó:
Eso es cierto pero no es justo. Es correcto pero no es cierto.
En otras palabras, estaba poniendo el carro delante del buey. Mientras que puede ser
cierto que inquebrantable, conciencia protegida y un monje de intenciones responde,
también es el caso que los niveles más bajos de ese nivel de atención. La pregunta
apremiante indica que la minuciosidad protectora es cultivarse en primer lugar. Luang
por sostuvo que el recuerdo de las reglas de formación era uno de los medios más
importantes de cultivar la atención establecida por el Buddha mismo.
En el Aṅguttara Nikāya **, el Buda de una lista de ocho criterios que pueden ser
utilizados para decidir si hay una enseñanza en armonía con el Dhamma-Vinaya.
Luang Por adoptó esta lista en sus propios estudios, y se fortaleció la inspiración que
encontró en las palabras de Luang Pu Mun se fortaleció aún más con el
reconocimiento de que eran completamente congruentes con los ocho factores:
* El verbo tailandés 'raksa' se ha mantenido aquí para mantener el juego de palabras.

'Raksa' puede significar tanto 'para mantener' como 'guardar preceptos' o 'mantener la
palabra') ya 'cuidar' o 'proteger'. ** ONU 8.53
Mientras que estaba sentado allí escuchando, que estaba en la enseñanza de los ocho
criterios para decidir qué realmente era la enseñanza del Buda.
Cualquier enseñanza que no conduzca a la acumulación de contaminaciones, o el

atascamiento al sufrimiento, pero que conduzca a la separación del antojo, pocas
cosas, alegría, aislamiento, esfuerzo adicional, que sea fácil de apoyar, que la
enseñanza en la verdadera enseñanza de la Buda.
HIRI Y OTTAPPA: LOS DOS GUARDIANES DEL MUNDO
Hiri y ottappa eran dos virtudes que Luang Pu Mun como fundamental para el
crecimiento en Dhamma-Vinaya. De las diversas representaciones de estas palabras
en inglés, 'vergüenza' y 'miedo' en las más comunes, mientras que los intentos más
recientes incluyen 'conciencia' y 'cuidado'. La falta de consenso entre los traductores
indica que es difícil encontrar las palabras para estas calificaciones, libres de
connotaciones judeocristianas, al igual que su significado original. Tal vez la
característica distintiva de estos dos términos es que no implican ninguna idea de lo
"malo" o "malo", solo si son acciones "malas" o "malas". Hiri y ottappa pueden verse
como las emociones que surgen naturalmente cuando se observan acciones
imprudentes en su luz verdadera.
En este libro, 'hiri' se representa como 'sabio vergüenza' y 'ottappa' como 'sabio teme a
las consecuencias'. El prefijo 'sabio' se pretende hacer hincapié en que estas dos
virtudes son emociones positivas que pueden ser cultivadas por medio de una
consideración (yoniso manasikāra). Regularmente Recordando las metas y
aspiraciones, del estado y las responsabilidades, permite a la mente para reconocer
las expresiones y el discurso en conflicto con ellos, resultando en una contracción de
las acciones. Esto se llama 'sabio vergüenza'. Regularmente Recordando las
consecuencias de las acciones a la luz de la ley de kamma se traduce en un temor
racional de acciones destructivas: 'sabio temor a las consecuencias'.
Vergüenza de sabio, sabio miedo a las consecuencias - es todo lo que necesitas.

Cuando estés hablando de algo, y no estás seguro de si es bien o mal, vergüenza
sabio se presenta y no hacerlo.
Alma · 223
No importa si, de hecho, es correcto o incorrecto, desistir por el momento. Lo que

usted está seguro sobre, no hacerlo, no decirlo. Consulte con el profesor primero.
Este es el terreno común de todas las reglas de Vinaya: cultivar la vergüenza sabia y
el temor sabio a las consecuencias con respecto a todo mal kamma. Llega al punto en
que la intención de matar a un mosquito se siente igual que la idea de matar a un ser
humano.
Si un mosquito te muerde, y te rascas la comezón y la falta de atención matas al

mosquito, entonces no hay kamma involucrado. Pero su muerte te recuerda ser más
consciente en el futuro. Y para no ser descuidado, tienes que agregar ese punto.
Cuidas del Vinaya en este único punto de vergüenza sabia y miedo sabio a las
consecuencias, y abarcará todas las reglas de entrenamiento. Solo asegúrate de tener
una sabia vergüenza y un sabio temor a las consecuencias... y ese es el Dhamma.
NO MÁS VOLUNTAD DE TRANSGREDIR
En las ocasiones en que Luang se refirió a sus propias reservas espirituales, dijo que
el Shangha a Wat Pah Pong después de muchos años de uso, su propio estudio del
Vinaya había terminado con la realización de que las implicaciones necesarias para la
transgresión de las reglas de capacitación ya no estaban dentro de él. Era imposible
para él actuar de una manera destructiva. Repitió la visión que él había ganado de su
tiempo con Luang Pu Mun:
Este es un punto importante: la única y verdadera conclusión al estudio de Vinaya

viene de dentro.
Declaración de Luang Por qué ya no está presente en su mente la intención de

transgredir tiene un sentido inmediato si todas las reglas del Vinaya se refieren a
limitar la expresión de impulsos destructivos. Pero un número de reglas para la
formación de proscribir actos que no son intrínsecamente inmorales - después de
mediodía es un claro ejemplo. Por qué entonces, pureza interior de monje
inevitablemente resulta en él adhiere escrupulosamente a las reglas de formación no
está relacionado con el surgimiento de avaricia, odio e ilusión en su mente?
Es un punto que ilumina la comprensión del Vinaya que se encuentra en Luang Por y
sus colegas maestros de la Tradición del Bosque Tailandés.
Su punto de vista se basa en el hecho de que el Vinaya se ha transmitido desde el
propio Buda. Uno que solicita entrada en el Sangha aplica para obtener permiso para
vivir su vida de acuerdo con el Vinaya del Buda. En efecto, a través de la fe en la
sabiduría de Buda, sin elegir y elegir, él está prometiendo respetar todas las reglas
que constituyen el Vinaya. Transgredir una norma de entrenamiento puede ser tan fácil
como aceptar una promesa y su voluntad de traicionar un compromiso que ya no se
presenta en la mente del iluminado.
En segundo lugar, en la última entrada en el Suttas *, Ven. Mahā Kassapa desciende
la invitación del Buda a relajar sus prácticas ascéticas en su vejez. Él le explica al
Buda que desea ser un buen ejemplo para los monjes más jóvenes y para las
generaciones futuras. Fue mi motivación la que guió a los grandes arahants en su
escrupulosa adherencia a las reglas de entrenamiento.
La posición de que los preceptos pueden abandonarse después de la iluminación es
una que ha sido rechazada por todos los grandes maestros de la tradición Theravada.
Se han tomado la molestia de evitar enviar el mensaje de que alguien que ha
alcanzado cierto nivel de conocimiento ahora está más allá de las reglas de
entrenamiento. El peligro que han visto en el punto de vista de que las reglas son solo
para aquellos que necesitan guardarse es que van a minar la armonía del Sangha
producida por una práctica común de las reglas. Podría llevar fácilmente a monjes
corruptos o engañados que reclaman excepciones a los estándares grupales de
comportamiento basados en logros falsos. La sobrevaloración de logros siempre ha
sido un desafío para las comunidades meditadoras, un sistema en el que ningún
monje puede reclamar una exención a las reglas de entrenamiento proporciona
seguridad a todos. ** Aquellos monjes que erróneamente creyeron haber alcanzado un
nivel de iluminación están protegidos de crear mal kamma. A sus estudiantes se les
impide facilitar tal comportamiento mediante la fe en sus maestros y, por lo tanto,
crean malos kamma ellos mismos.
* SN 16.5 ** Sin embargo, hay cláusulas sin ofensa, por ejemplo, en casos de
enfermedad o demencia.
Luang Por liderado por ejemplo. Buscó establecer el tono en el monasterio

manteniendo un estándar de conducta impecable. En cada luna llena y en un día de
luna oscura, el Sangha de Wat Pah Pong se reunió para el ritual recurrente más
importante: la recitación, por uno de sus miembros, de las 227 reglas Pāṭimokkha.
Antes de entrar en la Sala Uposatha, se exigió a los monjes que se dividieran en pares
para proteger a su socio de la defensa contra la Viña y que no se hubieran cumplido
durante los primeros cinco días. Solo así purificados podrían asistir a la recitación.
Luang Por, aunque libre de transgresiones, siempre realizaría el ritual. Después de la
recitación, él debería dar una exhortación a la Sangha que enfatizaría el papel de la
conducta moral en el camino hacia la iluminación.
ENCARGADO DEL TIGRE
Para los monjes recién ordenados en Wat Pah Pong, el Vinaya podría sentirse como
una pesada carga. Algunos dijeron que sentían que apenas podían mover un dedo sin
romper una regla de entrenamiento u otra. Los monjes pueden sentirse intimidados por
el gran número de reglas; parecía que había que tener en cuenta en todo momento.
Para agravar la incomodidad causada por las restricciones de su nueva vida, pocos
monjes estaban completamente libres de extraños momentos de arrepentimiento por
los viejos hábitos y placeres. Luang Por les decía a sus discípulos que fueran
pacientes, que la incomodidad era una reacción natural. Resistirse a sí mismo dentro
de los límites del Viñaya, dijo, era similar al canibalismo. Inicialmente, el tigre
enjaulado se enfurece contra las barras, pero gradualmente se acostumbra a su
confinamiento y acepta la situación. El tigre, dijo, era como las impurezas:
No es tu mente lo que está sufriendo; son las impurezas las que se agitan. Se
paciente.
En una ocasión especial, comparó los informes y las vistas con detalles de una
infección en una herida, y el Vinaya como un instrumento que explora la herida (a
menudo dolorosamente) para limpiar la materia extraña a fin de que se produzca la
curación.
EL USO INTELIGENTE
En el Wat Pah Pong, la realización de los mismos dentro de los límites establecidos
por las reglas de formación fue diseñada como un medio para promover la conciencia
y la armonía social. Pero, como herramienta, siempre que no se pueda usar y crear
más perjuicios que beneficios. El mayor peligro en enfatizar el Vinaya fue lo que podría
ser captado en como un fin en sí mismo. Ser 'estricto' podría convertirse en un fetiche
y es una causa de orgullo espiritual. Luang Por advirtió a los monjes:
El Vinaya causa todo tipo de angustia si no sabes cómo usarlo correctamente.
Él con frecuencia debe recordar los monjes que deben usar sabiduría y conciencia
para proteger la práctica del Vinaya de la vanidad y el ansia de identidad. Él las
advirtió sobre cómo tenazmente una interpretación de las reglas de la formación o de
la aplicación práctica del Vinaya como medio para exaltarse a sí mismo y denigrar a
otros:
El Vinaya es una herramienta para su propio cultivo. No es un arma para criticar o

encontrar fallas en otros. Nadie puede hacer tu práctica para usted, y tampoco puede
hacer lo suyo para ellos. Ser consciente de su propia conducta.
Les decía a los monjes que dieran el 90% de su atención a su propia conducta y solo
el 10% a los demás. Enojarse con los monjes que no respetaban las reglas de
entrenamiento era perderse por completo el Vinaya. Las dudas obsesivas y la
ansiedad acerca de las transgresiones eran otras trampas para evitar. Con tantas
reglas de entrenamiento, y con un gran número de ellas complicadas por factores
mitigantes y agravantes, no era sorprendente que los monjes a menudo cayeran
presas de las dudas sobre la integridad de su práctica de Vinaya. Si un monje no era
diligente en su estudio o no refería las dudas a un anciano entendido, siempre había
lugar para la incertidumbre. Si el monje era de una disposición preocupante, sufriría
considerablemente.
A veces, el ansia de pureza conducía a una obsesión con la impureza percibida. De

vez en cuando, un monje adoptaba interpretaciones irrealistas estrictas de las reglas
de Vinaya y se distraía por su incapacidad de cumplirlas. Incluso podría decidir
abandonar por completo el entrenamiento, temeroso del mal kamma creado al vivir
mal la vida de los monjes.
En los discursos de Luang Por en el Vinaya, un monje desventurado llamado Dam a

menudo jugaba un papel de advertencia:
Algunos monjes leen los textos de comentarios y comienzan a pensar que están
cometiendo ofensas cada minuto del día. Esto es un signo de falta de sabiduría. Te he
hablado antes sobre el Sr. Dam de Bahn Tung que fue monje aquí durante tres años.
Mientras estaba practicando la meditación en el camino, el pensamiento se convertiría
en una amenaza para él. Se dedicaría a la práctica de la meditación en el camino
cerca de la muerte y de la confesión de la ofensa. Luego volvería a su propio sendero,
caminaría unos pasos más y luego pensaría: "¡Oh, no! ¡Eso también es una ofensa!
"Él pasa el horario, volviendo atrás, confesando ofensas a este monje y eso. Comenzó
a volverlo loco... Otros monjes lo evitaron. Cuanto más estudiaba el Vinaya, peor se
ponía; su mente estaba en confusión, dudando de todos los aspectos posibles del
Vinaya. Tres años en túnicas y no tenía nada que mostrar, aparte de una mente llena
de dudas.
El Sr. Dam, paralizado por sus dudas, finalmente dejó la Sangha. Luang Por señaló
que, en tales casos, el desvinculación era el resultado predecible de los monjes que
creían en las historias que creaban a partir de sus dudas.
INTENCIÓN
La intención * es la clave que determina el estado general de todas las defensas

listadas en el Vinaya. Pero dado que en momentos de estrés, la conciencia de la
intención generalmente se ve afectada, incluso el monje más recto podría ser atacado
por las dudas sobre sus acciones después del hecho. Luang Por aconsejaría a los
monjes atormentados de esta manera para conocer la duda como una duda, conocerla
como un estado mental condicionado, comprender su naturaleza. Si la duda persiste, y
si los maestros de Vinaya están de acuerdo en que hay buenas bases para ello,
entonces él debe confesar la ofensa.
En ciertos casos de negligencia "criminal", la intención no es el factor decisivo. Un
monje que inadvertidamente bebe alcohol, por ejemplo, se considera culpable por no
prestar suficiente atención al líquido que se le ha ofrecido antes de beberlo.
Pali: cetanā. También comúnmente se traduce como 'volición' y ocasionalmente como

'impulso'.
La falta de respeto también puede ser decisiva. Luang Por una vez es un ejemplo de
cómo un monstruo de menos de dos pasos cree que el momento es después del límite
del mediodía de las doce en punto, solo para descubrir que, de hecho, todavía no es
mediodía. ¿Ha cometido una ofensa? A pesar de que no ha cometido la ofensa de
"comer en el momento equivocado", Luang Por explicó que se considera que cometió
una ofensa menor de maldad:
La ofensa consiste en perder la noción del tiempo, no reflexionar a fondo, ser
descuidado e irrestricto.
Para el monje diligente, el respeto a las reglas y el compromiso con los
entrenamientos, siempre y cuando apunten con premura y complacencia. Luang Por
dio el ejemplo de un monje, lejos del monasterio, que es tentado por una ofrenda de
pescado semi-crudo, un manjar Isan:
Estás en tudong, y durante la ronda de limosnas un donante pone un poco de pescado
envuelto en hojas en tu tazón. Es todo lo que tienes que comer con el arroz. Pero
cuando te sientas a comer y abres la envoltura, resulta que el pescado está
prácticamente crudo, así que lo dejas a un lado. * Prefieres comer arroz común. No te
atreves a transgredir; la mente ve [la falla]. Cuando alcanzas este nivel, mantener el
Vinaya se vuelve más fácil.
Luang Por relató a sus discípulos cómo había lidiado con su propia crisis de fe como
un joven monje:
Cuando vi los fallos en mi comportamiento, en mi práctica, en mis maestros, en todo,
estaba tan molesto que casi me desvestí. Siento que no pude dormir. Fue realmente
malo kamma. El kamma yace en la duda de la especulación. Cuanto más se
apoderaba de las dudas, más se meditaba, se disparaba el esfuerzo libre. Seguí
trabajando en cualquier punto en el que mi mente estuviera atrapada. Como resultado,
surgió la sabiduría y los cambios ocurrieron constantemente.
Antes, no sabía nada acerca de las confianzas de la mala escritura, no estaba
interesado en nada de eso. Pero cuando realmente entendí
* Está prohibido consumir carne o pescado crudo.
Dhamma y se mantuvo alejado de la práctica, luego de las confesiones de mala fe se

convirtió, para mí, como ofensas de expulsión.
INSTRUCCIÓN VINAYA
La instrucción formal en el Vinaya en Wat Pah Pong se intensificó en el Retiro de las

lluvias de tres meses. Cada noche, después del período de cantar y meditar, Luang
Por leía y comentaba el Pubbasikkhāvaṇṇanā.
Todavía tomo el Pubbasikkhā como mi referencia para entrenar a los monjes y

novicios. Lo leí en la Sangha por muchos años. En esos días, me sentaba en el
asiento del Dhamma y enseñaba hasta por lo menos las once o las doce en punto de
la noche; algunas noches hasta la una o las dos de la mañana. Los monjes estaban
interesados, y era un entrenamiento para escuchar y luego quitar lo que habían
escuchado estudiar y reflexionar sobre él. Si solo observas, no creo que puedas
entender en profundidad. Después de que hayas escuchado, debes analizar los
puntos y analizarlos hasta que entiendas.
Los monjes y los novicios bien podrían haber estado interesados en el Vinaya, pero las
sesiones nocturnas podrían ser agotadoras, especialmente al final de un largo día. De
manera consagrada por el tiempo, las explicaciones de las reglas de Luang Por serían
intercaladas con las anécdotas de las historias de colores, muchas de ellas demasiado
cómicas, para mantener a su audiencia alerta.
Muchos de los monjes y novicios también tenían sus propias copias del primero de los
tres volúmenes del comentario Vinaya Mukha, compuesto por el Patriarca Supremo
Phra Vajirananavarorasa en 1913. Proporcionó una presentación mucho más fluida del
Vinaya y formó un elemento principal del plan de estudios Nak Tam Dhamma. Pero
aunque el Vinaya Mukha ayudó a proporcionar una experiencia básica del Viñaya,
Luang Poren alentó el estudio de Pubbasikkhā. En una ocasión, él aconsejó:
Lo mejor es tener tu propia copia y estudiar el Vinaya por ti mismo en tu kuti. Cuando
tenga tiempo libre, mire el texto y siga considerando el significado. Luego ven y
escucha las explicaciones y reflexiona sobre ellas en detalle.
Cuando no entiendes algo, ven y pregúntale al maestro y él te dará un consejo.
Luang Por explicó que el Vinaya consiste en un complejo sistema de convenciones

que se deben memorizar, contemplar y aplicar con minuciosidad y sabiduría. La
competencia en el uso de las reglas de entrenamiento debía obtenerse a través de
una práctica consistente y al aprender de la experiencia. El Vinaya no proporcionó un
manual de instrucciones de corte y secado para la vida diaria de un monje.
Es extremadamente sutil y no podrá recurrir a su memoria de las reglas lo
suficientemente rápido. Hay tanto detalle que aprender que lleva mucho tiempo de
estudio en profundidad con el maestro y la práctica regular.
El cumplimiento de las normas y las enseñanzas monásticas significan una reducción

en el tiempo que de otro modo podría haber sido consumido por asuntos
insignificantes y una mayor eficiencia en la conducción de los asuntos de la Sangha.
Esto fue especialmente cierto cuando fueron acompañados por una fuerte dedicación
común a la práctica.
Una gran cantidad de monjes no tiene por qué llevar al descuido y al desorden. Es
como un milpiés. Un milpiés tiene muchas patas y se ve incómodo, como si las piernas
se le erizaran. Pero, de hecho, debido a que hay un ritmo y orden en sus movimientos,
el milpiés camina sin dificultades. Es lo mismo en el budismo. Si practicas como
verdaderos discípulos del Buda, es fácil. Eso significa practicar bien, practicar
directamente, practicar para no sufrir, practicar con integridad. Entonces, si hay cientos
de monos, o más de ocho y nueve, cuántos son, no lo es, porque todos son para un
todo armonioso.
El recuerdo del Vinaya les dio la oportunidad de tomar conciencia de las viejas
reacciones habituales y los deseos mundanos, y dejarlos ir. En muchos casos, la
función del Vinaya era simplificar y aclarar las elecciones al proporcionar límites para
la acción. Estos límites eran firmes, incluso cuando las motivaciones que presionan
para que se los ignore fueron sanas. A los monjes no se les enseñó a reprimir su
compasión a favor de reglas y regulaciones, solo que deberían aprender a expresar
esa compasión dentro de los límites provistos por el Vinaya.
PRUEBAS
A los discípulos mayores de Luang Por les gustaba recordar las formas en que usaría
las reglas de Vinaya para poner a prueba su estado de alerta. Mientras caminaba a la
mitad del día, por ejemplo, a menudo le colocaba una toalla doblada sobre la cabeza
para protegerse del sol. El Vinaya le permite a un monje cubrirse la cabeza solo si su
maestro ya lo está haciendo, y al ver a Luang Por cubriéndose la cabeza, otros monjes
lo seguirán agradecidos. En algunas ocasiones, después de un cierto tiempo, Luang
Por discretamente se quitaba la tela de la cabeza y después de un rato miraba hacia
atrás para ver si los otros monjes habían hecho lo mismo. Aquellos que no lo hicieron
serían amonestados por soñar despiertos o, al menos, recibir una de sus famosas
miradas fulminantes.
LA PRÁCTICA DEL VINAYA
Las reglas del Pāṭimokkha son tratadas en el Vibhaṅgaingreat, a veces detalles

exhaustivos. La exposición de cada regla incluye un análisis palabra por palabra y una
serie de casos destacados. Sin embargo, quedan ciertas áreas grises, para las cuales
no puede haber interpretaciones indiscutibles. En ciertos casos, el espíritu prevalece
en el boletín de la regla de entrenamiento. Por ejemplo, la regla que prohíbe el
consumo de alcohol se extiende a otras drogas adictivas. En los casos en que la
explicación de una regla contiene palabras o frases ambiguas, o deja abiertas posibles
lagunas, los grupos monásticos por lo general llegan a sus propios acuerdos sobre la
práctica correcta. Luang Por se destacó por establecer convenciones en Wat Pah
Pong destinadas a promover la atención plena en lugar de la conveniencia. Los
'Grandes Estándares' requieren que los monjes decidan sobre la idoneidad de
cualquier elemento nuevo que no esté cubierto en el Vinaya Piṭaka al decidir si es más
parecido a las cosas que el Buda prohibió las cosas que él permitió. Según este
criterio, está prohibido conducir un automóvil, por ejemplo, mientras se permite viajar
en avión.
TOMANDO LO QUE NO SE DA
Hay cuatro ofensas de expulsión (pārājika) enumeradas en el Pāṭimokkha. * Un monje

que comete alguno de ellos pierde su monarquía en el momento en que lo hace y no
puede volver a unirse a la Sangha en una fecha posterior.
Es solo como un hombre, con la cabeza cortada, no puede sobrevivir sin él... una hoja
marchita removida de su tallo nunca puede volverse verde ... un sólido bloque de
piedra quebrado en dos no puede ser devuelto a la unidad ... una palmera de azúcar
cortada en él la corona es incapaz de un mayor crecimiento.
Vin Mv 1.65
Un monje dedicado que comienza a sospechar que pudo haber cometido una ofensa
de expulsión sufre intensamente. '¿De verdad todavía soy un monje?' es uno de los
pensamientos más estresantes que un monje puede tener que soportar. La cuarta
excepción de expulsión, que involucra a alguien en sus logros espirituales, da a los
monjes la mayor parte de las dudas. Pero el segundo pārājika, "tomar lo que no se
da", también puede mantener a un monje despierto por la noche.
En esta regla, el valor del objeto apropiado afecta la gravedad de la ofensa. Si el

objeto es insignificante, vale menos que un 'pāda', el texto otorga una ofensa menor,
que no llega a la expulsión. Pero, en el mundo de hoy, ¿cómo se puede estimar el
valor de un pāda? Aunque un texto de comentarios define un pāda por su peso en oro,
simplemente calcular el valor actual del mismo peso de oro (como lo hacen muchas
comunidades monásticas) requiere ignorar el papel que ahora desempeña el oro en el
sistema económico internacional. El valor actual basado en el mercado es a la vez
inflado y variable. De los principales casos en los textos en los que los monjes fueron
declarados culpables de robo, una pāda parece ser una pequeña cantidad de dinero,
pero no se puede deducir un estándar exacto de los ejemplos. Si un monje ha tomado
algo que no le pertenece, la duda que acompaña a su remordimiento es si el objeto o
no merece ser expulsado.
Luang Por trató esta ambigüedad adoptando la posición de Pubbasikkhā, que

simplemente traduce el antiguo pāda hindú como el baht tailandés (son, de hecho, la
misma palabra). Cuando el Pubbasikkhā fue el primero
* Intento, estos son: interpuso sexual, robo, quitar la vida humana y, por lo general,
reclamar el logro espiritual.
Publicado a mediados del siglo XIX, un baht podía comprar una vaca, y así la
traducción elevó el listón de una ofensa de expulsión muy alta. Pero a mediados de la
década de 1950, un baht había perdido gran parte de su valor y valía cada vez menos
a medida que pasaba el tiempo. Al optar por esta convención, Luang Por estableció
eficazmente un enfoque "tolerante" a la deshonestidad. Al hacerlo, podría objetarse
que estaba distorsionando el Vinaya al abolir de facto la ofensa menor de hurto.
La posición de Luang Por era que un monje preparado para robar hasta el más
insignificante de los artículos no tenía lugar en su monasterio. El robo de un artículo
menor llevaría a la expulsión de Wat Pah Pong, no necesariamente de la Sangha. Si
un monje cometiera un robo de un objeto pequeño y tuviera la certeza de que no había
cometido una ofensa de pārājika, simplemente podría abandonar el monasterio e irse
a otra parte. Él era el dueño de su kamma. Luang Por no insistió en que su
interpretación era la única correcta, sino que era el estándar de honestidad que
esperaba que sus discípulos vivieran.
Como un entrenamiento de la mente, esta interpretación de la regla alentó a los

monjes a que recibieran una grande atención y atención a sus debilidades con el
mundo material. Sabían que un momento de descuido podría significar horas o días de
agitación mental. Se esperaba que un monje que tomara una caja de fósforos del altar,
o incluso un solo fósforo, informara a otro monje antes de hacerlo. Como beneficio
secundario, la ligera vergüenza de tener que informarse sobre otros de los más
pequeños efectos del consumo de alcohol para alimentar el espíritu de frugalidad en el
monasterio.
OFRECIMIENTO
La cuadragésima regla de entrenamiento en la sección 'Confesión' (Pācittiya) del

Pāṭimokkha trata sobre la forma en que un monje puede recibir alimentos y medicinas.
Se trata de una prueba que le permite a su oponente entregarse directamente en sus
manos, en un recipiente o en una tela que sostiene. Para que la oferta se considere
legítima, el donante debe estar dentro del alcance del brazo del monje.
Pero las áreas grises permanecen. ¿Cuál es el procedimiento correcto, por ejemplo, si
un monje toca comida con la creencia errónea de que ya se le ofreció?
¿ a otro monje? Al darse cuenta de su error, ¿puede pedirle a un lego que ofrezca
formalmente la comida y que solucione su error? ¿O es esta comida ahora
'inadmisible'? En tales asuntos, el texto es silencioso. En Wat Pah Pong, Luang Por
estableció un reglamento que prohibía a un monje desconsiderado que tocaba un
recipiente que contenía comida no ofrecida comer ninguno de sus contenidos. Sin
embargo, una vez que se había ofrecido el obsequio, la mayoría de la Sangha podía
participar. Si el monje se reposicionaba o simplemente levantaba el recipiente del lugar
donde había sido colocado, entonces ningún monje podía tomar la comida. Este fallo
expresaba un tema común: dada una ambigüedad en el texto, Luang Por establecería
una convención que castigara la desidia y promoviera la atención plena.
A medida que Luang Por se hizo más famoso, los fines de semana a menudo veían a
personas de la ciudad local de Warin, de la ciudad de Ubon e incluso de otras partes
de Tailandia, como proveedores de alimentos para la comida diaria de Shanga. Pero
en los primeros años de Wat Pah Pong, cuando las comunidades de las aldeas que
apoyaban el monasterio eran pobres y Luang Por estaba relativamente descuidado, la
dieta era austera. Sin embargo, de vez en cuando, un donante laico de la ciudad
llegaba con una gran olla de curry y otros alimentos selectos de la ciudad. Para la
Sangha, fue un placer. En una ocasión notoria, después de que un monje recogió una
gran olla de curry asumiendo erróneamente que ya se le había ofrecido, Luang Por
mandó la olla directamente a los novicios y las monjas. Fortalezas, fue una enseñanza
práctica sobre las consecuencias de descuido que no olvidaron pronto.
(NO) RELACIONADO CON MUJERES
Dado que el celibato es una de las características definitorias del monasticismo

budista, no es de extrañar que la mala conducta sexual represente algunas de las
transgresiones más graves contra el código monástico. El Vinaya prohíbe todo tipo
imaginable de actividad sexual, y los textos entran en detalles notablemente
espléndidos (evencomic) en los esfuerzos para aclarar el alcance de las prohibiciones.
Sin embargo, la continencia sexual no se considera como un fin en sí misma, sino
como un elemento importante del entrenamiento. A través de todas las expresiones
manifiestas del deseo sexual, los monásticos se dan la oportunidad de aislar el anhelo
sensual como un fenómeno mental condicionado, reconocer sus características
inherentes y desaprovechar los medios para liberarse de su dominio.
Los escándalos sexuales monásticos son la primera página de los periódicos

tailandeses. En las comunidades laicas budistas, nada excita los chismes tan
fácilmente; nada destruye la fe en un monasterio tan fácilmente. Al mismo tiempo, el
buen nombre de la Sangha está muy ligado a su compromiso sincero con la renuncia a
los placeres mundanos, nada mejora la reputación de un monasterio tan seguramente
como la ausencia de tales escándalos. Luang Por era muy consciente de que una
orden mendicante solo puede florecer cuando ordena la buena voluntad y el respeto
de la comunidad laica, y hizo todo lo posible para evitar que ocurriera cualquier clase
de incorrección sexual en su monasterio. Él fue notablemente exitoso. Ahora en su
séptima década, Wat Pah Pong ha permanecido intacto incluso por los rumores de
escándalo.
Método de El método de Luang Por fue simple: en la medida de lo posible, evitó

cualquier contacto social entre los monjes menores y las monjas o las laicas. La
separación entre monjes y monjas en Wat Pah Pong era absoluta; bien podrían haber
vivido en mundos separados. Su lógica era que la mayoría de la investigación seria
también ocurre cuando un demonio percibe una mínima transferencia para convertirse
en habitante y para adquirir un sentimiento de normalidad. Gradualmente, el fieltro que
el monje comienza a sentir que está retrocediendo de manera inapropiada. La
pendiente resbaladiza que conduce a la conducta sexual abierta se abre ante él. No
permita que ocurran los intercambios más inocentes, razonó Luang Por, y usted corta
el problema en su raíz.
Ciertamente, el lado más resuelto e intransigente de Luang Por salió a relucir en su

actitud hacia esta área del entrenamiento. Sintió que, en su propia lucha personal con
el deseo sexual, era su devoción al Vinaya lo que lo mantenía en túnicas y le permitía
el espacio en el que desarrollar la destreza y el conocimiento meditativo que le
permitían trascenderlo. Nada, Luang Por había observado a lo largo de los años, podía
sacar a un joven del monaquismo tan fácilmente como el deseo sexual, y por esta
razón, no permitiría que nada lo provocara innecesariamente. Hablando con monjes
jóvenes, se hacía eco de las palabras del Buda a Ven. Ānanda:

Corte si está apagado, apruebe el inicio. No los veo. Si es necesario verlos, entonces
no hable con ellos. Pero, ¿qué haces si tienes que hablar con ellos? Es muy
cuidadoso Esa es la forma de practicar hacia las mujeres. Todo lo que necesita es que
tus ojos se encuentren con los de ella, y eso es todo: puedes sentirte totalmente
enamorado durante un mes o dos meses, tal vez hasta que mueras.
"Morir" significaba desvestirse. Proteger a un monje se consideraba una lucha de vida

o muerte. El tono de estas advertencias era a menudo feroz, pero leudado con un
humor irónico cuando Luang Por encerraba los pensamientos más embarazosos que
podían surgir en una mente lujuriosa:
Y cuando se ha levantado de su asiento, e incluso puede estar ansiosa por ir allí y

tocar el asiento en el que ha estado sentada, eso es lo que el Buda llamó ansia.
Para cualquiera que no esté familiarizado con las luchas de una vida monástica, el
enfoque de Luang Por puede parecer draconiano. Pero se basó en una apreciación de
cómo una mente enferma puede vivir en el recuerdo más pequeño y emocionante.
Perder la atención plena en una conversación con una jovencita podría ser una gran
explosión para la meditación de un monje.
Ella se ha ido, y todavía puedes ver su cara. Es una visión persistente. Te sientas a
solas con ella, y ella te cuenta todo sobre ella misma; y tres años más tarde, puede
escuchar sus palabras en su corazón. Es un desastre. No socialices con las mujeres.
Es peligroso.
Luang Por mismo proporcionó un ejemplo impecable. Él nunca estaría solo con una
mujer bajo ninguna circunstancia. Recibió invitados por debajo de su kuti en un área
abierta a la parte central del monasterio en tres lados. Él solo hablaría con una mujer
con al menos un monje, novicio o laico presente como acompañante. Esta restricción
no se debió únicamente a su respeto por el Vinaya y al deseo de ser un buen ejemplo
para sus alumnos. Aunque las propias acciones, el habla y la mente de Luang Por
podrían ser irreprochables, no podía suponer lo mismo para cada persona que venía a
verlo. En su posición, era imperativo que se protegiera a sí mismo de dar cualquier
prejuicio contra él en los campos más claros para el escándalo o la insinuación.
PAVĀRAṆĀ
Uno de los políticos que distinguieron a Wath Pah Pong de la mayoría de los demás
monasterios en Tailandia fue la negativa de Luang Por a sancionar cualquier tipo de
plan de recaudación de fondos. Él creía que si la Sangha practicaba bien, los fondos
genuinamente necesarios por el monasterio aparecerían por sí mismos a su debido
tiempo. Apelar por donaciones fue tanto innecesario como impropio.
Solía decir que no estaba de acuerdo con la opinión común de que la palabra
"bhikkhu" derivaba de "mendigo". Los monjes nunca deberían verse a sí mismos como
mendigos, dijo, porque si lo hacen, será natural hacer peticiones. Luang Por señalaría
que el Vinaya no permite que los demonios sanos se levanten, ya que, por lo que se
refiere a todos los santos, todos los seres vivos que han ofrecido 'pavāraṇā' ahorran
agua potable.
Una oferta de pavāraṇā (literalmente: invitación) ocurre cuando un lego anuncia

formalmente a un monasterio o a un monje individual que desea extender una
invitación abierta a los requisitos. Pavāraṇā es más comúnmente financiero: podría,
por ejemplo, consistir en una oferta para pagar los gastos de viaje o médicos de un
monje. Pavāraṇā también podría ser una ofrenda de habilidades, como carpintería,
plomería o cocina. Pavāraṇā puede estar limitado por el donante a un servicio en
particular o ser ilimitado; puede o no tener un límite de tiempo. Una invitación ilimitada,
considerada la más meritoria, generalmente tomando la forma: "Me gustaría ofrecerte
un pavāraṇā permanente para todo lo que necesites". Luang Por explicó el principio de
la siguiente manera:
Puede hacer el pavāraṇā verbalmente: "Venerable Señor, le ofrezco una invitación

para los cuatro requisitos". Puede ser útil para la vida, o durante cinco meses, un solo
mes o solo durante siete días. Haz pavāraṇā para las cosas importantes como los
destinos... cosas que se encuentran dentro del alcance de los cuatro requisitos, como
las medicinas... Pero asegúrate de que solo ofreces pavāraṇā a un mono adecuado.
No trates de invitar a alguien que no sepa nada sobre el Vinaya, o en poco tiempo,
podría pedir tanto que te encuentres completamente en la ruina.
Usted dice al monje: "Mi familia y yo desearíamos permitirte pavāraṇā mientras dure la
vida. Por favor, siéntase libre de solicitar cualquier requisito apropiado en cualquier
momento. Si no estoy disponible, puede hacer la solicitud a mi esposa o hijos’. Una
invitación ilimitada como esta es un excelente medio de enriquecimiento espiritual. Sin
que usted haga nada, el mérito (puñña) se acumula constantemente. Es algo muy
bueno de hacer.
Si bien el ofrecimiento de pavāraṇā puede hacer vulnerables a los hogares que no

tienen discernimiento al abuso de su generosidad, el protocolo pavāraṇā también
protege a los cabezas de familia. En las culturas budistas como Tailandia, los budistas
laicos encuentran muy difícil rechazar una solicitud de un monje, incluso si se sienten
incómodos al respecto. Cuando los cabezas de familia saben que un monje que
solicita donaciones de ellos sin pavāraṇā anterior está, de hecho, infringiendo una
regla de Vinaya, pueden negarse sin temor a un kamma malo. De hecho, se dan
cuenta de que ceder a la demanda sería alentar al monje en un comportamiento
inapropiado.
Luang Por se esforzó por ser un buen ejemplo. En los primeros días de Wat Pah Pong,
cuando las condiciones en el wat eran espartanas, se negaba a aprovechar el subsidio
para solicitar el apoyo de los miembros de la familia. En Wat Pah Pong, los monjes no
podían aceptar el pavāraṇā personal. Pero tarde o temprano, la mayoría de los monjes
se fueron en tudong o en monasterios establecidos, y están seguros de que estaban
preparados. De nuevo, una vez más, instruyó a los monjes que fueran circunspectos al
aceptar cualquier tipo de pavāraṇā:
Incluso si los laicos ofrecen pavāraṇā, debes imaginarte en su posición. Tienen

familias para cuidar y ganarse la vida es difícil. Ninguno de ustedes tuvo que educar a
una familia. ¿Sabes que a veces se dice que tiene un solo penique en la casa? Incluso
si ofrecen pavāraṇā, tienes que mirar la causa, el tiempo y el lugar. No suponga que
una vez que hayan hecho la oferta, en el momento en que piense que necesita algo,
puede ir y pedirles que lo haga. Así es como las cosas innecesarias comienzan a
parecer necesarias; te vuelves desconsiderado y comienzas a seguir la impureza y el
anhelo. Es laxitud, y conducirá a su caída.

La preocupación por los laicos no era la única consideración de Luang Por. Pavāraṇā
individual puede crear un vínculo entre el monje y el donante que tiene efectos
perjudiciales en la práctica del monje.
Donde sea que estés, sé como un toro de bosque; no seas un toro del pueblo Un toro
de bosque es gratis. Nadie pone una cuerda por la nariz y la guía. Un toro del pueblo
está atado a una estaca. Donde sea que vayas, no dejes que ningún pueblo apoye lo
que hayas ordenado. No dejes que te amarren como un toro del pueblo. Vive
libremente como un toro de bosque, libre para quedarse o ir.
DINERO
La regla decimoctava de la sección 'Confesión de confiscación' (Nissaggiya Pācittiya)

del Pāṭimokkha prohíbe a los monjes aceptar oro y plata o cualquier medio de
intercambio, y de asumir la propiedad de los fondos que tienen para ellos. Hoy en
Tailandia, es raro encontrar monjes fuera de Forest Tradición que respeten
estrictamente esta regla de capacitación. * Ignorar indudablemente una de las
principales causas de corrupción en todas las comunidades monásticas de Rava. Las
rivalidades y los celos entre los monjes, la mundanalidad y el consumo conspicuo
pueden todos ser puestos a su puerta.
Luang Por creía que era la renuncia al dinero y al poder y la tentación que lo
acompañaban, lo que garantizaba la integridad y la longevidad de la Sangha.
Consideró que el desconocimiento general de esta regla era vergonzoso. En una
ocasión, se informó a Luang Por de que se había descubierto una gran cantidad de
dinero en el kuti de un jefe de policía de repentinamente fallecido, Bangkok. Se dio
cuenta de que no debía pensar en una deshonra mayor, ni en una traición mayor a la
propia monarquía, que en acaparar un alijo de dinero y en descubrir su muerte.
* La regla ha sido causa de disputa por más de dos mil años. En la actualidad, la
justificación principal está relacionada con el argumento de que la vida en el mundo
moderno hace que sea más práctico. El apoyo a esta posición se basa en la
afirmación de que, como la regla solo prohíbe expresamente recibir oro y plata, no se
aplica al dinero tal como lo conocemos hoy (sin embargo, como la definición de "oro y
plata" en el texto de Vinaya deja claro que el término incluye "todos los medios" de
intercambio ', esta es una interpretación problemática).
La política de Luang Por con respecto a las ofertas financieras era de línea dura. Se
rehusó firmemente a permitir que las cajas de donación aparecieran en el monasterio.
Creía que los monjes deberían ser completamente desinteresados en asuntos
financieros y totalmente ajenos a ellos. Consideró las cajas de donaciones como una
sutil solicitud de fondos y, por lo tanto, poco éticas.
Maechee Boonyu recordó:
"Cuando los laicos ofrecían dinero, había un delegado presente para recibirlo, que
Luang no necesitaba estar involucrado. Si el perro iba a 'comer' algo de eso, entonces
podría hacerlo hasta que vomitara. A veces el administrador no estaba allí y, en ese
caso, los donantes colocarían el dinero en el libro de donaciones. Luang Por
completamente ignorado. Algunas veces, el dinero desaparecerá de este libro. Él
nunca conducía ningún tipo de investigación para tratar de averiguar quién lo había
tomado, ni siquiera para preguntar si alguien había visto a alguien sospechoso
alrededor del kuti. Todo lo que él diría es que deben haberlo necesitado”.
La negativa a usar cajas de donación era un aspecto del legado de Luang Por, al
menos, que sus discípulos no podían preservar. A medida que Tailandia ha crecido de
manera constante más próspera en los últimos treinta años, el número de donaciones
que llegan a los monasterios ha aumentado proporcionalmente. En respuesta a esto, y
después de un acalorado debate, los Ancianos de Wat Pah Pong acordaron permitir la
donación de cajas en todos los monasterios afiliados, pero con la condición de que
debían ser posibles. Los donantes laicos tenían que estar seguros de que sus
donaciones llegaban a los destinatarios previstos.
Durante sus primeros años como monje en los monasterios de las aldeas, Luang Por
siguió la costumbre prevaleciente de recibir y usar dinero. Pero mientras perseguía sus
estudios del Viñaya, sabía que no podía justificar esta práctica para sí mismo. El día
en que renunció al uso del dinero fue uno de los momentos decisivos en su vida
monástica.
Durante más de dos meses del Retiro de las Lluvias no pude decidirme. Luego, un día,
hacia el final del retiro, saqué el dinero de la bolsa -había unos cientos de baht- y
decidí que había llegado el momento. En el momento en que tomé la decisión, sentí
una sensación de tranquilidad. A media mañana, llevé la bolsa llena de dinero a un
amigo, un monje erudito, y la arrojé a él donde se estaba lavando la cara
. 'Tómalo', dije, 'y úsalo en tus estudios. No te preocupes por mí, lo he abandonado.
Tomé la decisión anoche. Por favor, sean mis testigos: mientras viva, bajo
circunstancias no cuales, cualquiera que sea, volveré a hacerme volver a ganar”. Y he
cumplido mi palabra.
Los monjes que vinieron a visitar a Wat Pah Pong a menudo se inspiraban en la idea
de renunciar al uso del dinero, pero temerosos de que no podrían sobrevivir sin él; sus
monasterios no tenían un fondo central para el uso de Sangha. Luang Por comenzaría
hablándoles en términos puramente pragmáticos:
Donde sea que vayan nuestros monjes, no tenemos dinero para las tarifas de los
autobuses, pero la gente nos ofrece ascensores. Es mejor que cargar dinero. Si no
tienes dinero, no es que nunca puedas ir a ninguna parte. Es incluso mejor que antes.
Si no tiene una tarifa de autobús, comience a caminar. No pasará mucho tiempo antes
de que alguien te ofrezca un paseo.
Después de decirles a los médicos que deben evitar la práctica del despido por el uso
del dinero, Luang Por explicó que los budistas laicos están inspirados por monjes que
se sienten atraídos por el uso y, en forma regular, por la falta de apoyo que reciben.
Renunciar al uso del dinero no los dejaría sin requisitos básicos; Permitiría que la
relación simbiótica entre monjes y laicos, concebida por el Buda, se afirme.
Pero la ventaja de renunciar al uso del dinero fue más allá de lo práctico. Al renunciar
al uso del dinero por respeto a los deseos del Buda, los monjes recibieron un
considerable beneficio espiritual. Si se entrenaron para nunca pedir nada, siempre
dispuestos a prescindir, entonces estaban cultivando las virtudes monásticas del
cardenal de la satisfacción y la escasez de deseos.
En un momento, un monje que se quedó en Wat Pah Pong discutió con Luang Por
sobre el uso del dinero. Dijo que era cierto que tenía dinero, pero que no había
ninguna falta involucrada porque lo usó sin apego. Luang Por le respondió secamente:
Si puedes comer una caja de sal sin tener un sabor salado en la boca, entonces tal
vez te crea.
Las prohibiciones de Viña en relación con la aceptación y el uso de dinero forman

parte de un complejo conjunto de reglas y protocolos establecidos por el Buda para
gobernar los tratos de la Sangha con los laicos. El Buda permitió el nombramiento de
un laico auxiliar para que aceptara donaciones monetarias y para que los monjes
conocieran las necesidades que se requerirían de ellos. La característica más
importante del acuerdo era que los monjes solo podían permanecer libres de la
transgresión contra el Vinaya al no asumir el poder sobre el dinero o considerarlo
como perteneciente a ellos. Debían considerar la existencia de un fondo de dinero
que, al menos técnicamente, aún pertenecía al donante, y continuarían hasta que se
terminara. En Wat Pah Pong y otros monasterios en Tailandia, donde se respetó
escrupulosamente la regla, las donaciones consistirían en la oferta de un papelito: un
"deslizamiento de pavāraṇā".- informar a un monje o al Sangha que el donante había
ofrecido un fondo para tal y tal valor para los requisitos, mientras que el dinero mismo
se depositaría en el administrador laico.
Todas las donaciones hechas en Wat Pah Pong fueron a un fondo central. Nadie,
incluido el propio Luang Por, tenía una cuenta bancaria personal. La cuenta, en
nombre del monasterio, fue administrada por un pequeño comité de partidarios legos,
con el secretario del comité manteniendo informado a Luang Por de los ingresos y los
gastos. Cuando se necesitaban fondos para un proyecto en particular, Luang Por
informaba a la secretaria, y el comité organizaba el retiro necesario del banco.
Si bien muchas de las reglas sobre dinero, ropa y alojamiento se encuentran en la

sección Nissaggiya Pācittiya del Pāṭimokkha, la mayoría de las reglas que definen el
modo de vida del monje se encuentran en la sección posterior del Pāṭimokkha llamada
Pācittiya. Estos incluyen abstenerse de tomar toda la vida, cavar en la tierra, sentarse
y hablar solo con las mujeres y comer después del mediodía. Las transgresiones de
las reglas de entrenamiento exceptuando la categoría más seria que requiere
penitencia y rehabilitación (saṅghādisesa), se confiesan y purifican antes de la
recitación dos veces al mes del Pāṭimokkha a través de la siguiente fórmula:
"Amigo, he caído en una ofensa de tal y tal nombre. Lo confieso”. "¿Ves [la ofensa]?"
"Sí lo veo."
"Debes refrenarte en el futuro".
***
Las secciones anteriores han ofrecido algunas simples vislumbres de las reglas de
entrenamiento Pāṭimokkha y cómo se practicaron en Wat Pah Pong; una exposición
más completa se encuentra más allá del alcance de este libro. La atención ahora debe
dirigirse a las observancias que los complementan.
III. OBSERVANCES: AGREGAR CAPAS
Tal vez sea sorprendente que la mayoría de las convenciones que informan la vida
cotidiana de un monje se encuentran en los protocolos, concesiones y mandamientos
de los Khandhakas, más que en las reglas del Pāṭimokkha propiamente dicho. Por
ejemplo, los procedimientos altamente detallados para las reuniones formales de la
Sangha -incluidas las ceremonias de Ordenación y Uposatha- aparecen en los
Khandhakas, al igual que los pasos a seguir para tratar las disputas. Los Khandhakas
contienen la mayoría de las instrucciones con respecto a la relación de un monje con
los cuatro requisitos: túnicas, comida de limosna, vivienda y medicinas. La mayoría de
los puntos finos de la etiqueta monástica también se encuentran aquí.
Una división cuádruple del entrenamiento del monje en la virtud moral aparece en la
tradición del comentario. Mientras que el primero de estos trata con la restricción
dentro de los límites establecidos en el Pāṭimokkha, los tres restantes - las virtudes de
la contención de los sentidos, de la vida pura y del uso racional de los requisitos - se
encuentran principalmente en los Khandhakas. Otro conjunto de prácticas con énfasis
particular en el entrenamiento en Wat Pah Pong, conocido como los catorce deberes
(kiccavatta), también se detalla en los Khandhakas.
El Pāṭimokkha se preocupa principalmente por las acciones y el lenguaje ininteligible

que los monjes deben evitar; las acciones hábiles y las palabras que deberían cultivar
en su lugar usualmente solo están implícitas. En los mandatos que se encuentran en
los Khandhakas, hay un equilibrio mucho mayor entre las cosas que deben evitarse y
las recomendadas o reconocidas como legítimas por las palabras del Buda: 'Monjes,
te lo concedo...' El número de mandatos es tan considerable que cuando se le
preguntó cómo era posible, Luang Por respondió: ' ¡Zillions!
Dado que se mencionan tantos mandatos en los textos, y que no todos están libres de
ambigüedad, es comprensible que las variaciones de énfasis e interpretación también
se observen en la Tradición del Bosque Tailandés. Mientras que un observador laico
puede ver estas diferencias como menores, pueden sentirse significativas para los
monjes, ya que contribuyen a su sentido de linaje.
Hay, por ejemplo, dos formas en que los monjes de Wat Pah Pong pueden distinguirse
visualmente de otros monjes del bosque. En primer lugar, se afeitan la cabeza hacia
abajo en vez de hacerlo una vez (el Vinaya se especifica una longitud máxima
permitida de cabello en la cabeza).
Este afeitado más frecuente se deriva de la opinión de Luang Por de que, al cabo de
un mes, el pelo de un monje podía ser demasiado largo para un hombre de la guardia
y se lo veía mal. En segundo lugar, los monjes de Wat Pah Pong usan la túnica inferior
de una manera única, enrollando en lugar de doblar la tela * (el texto de Khandhaka no
está claro el método usando su túnica). Este estilo fue el resultado de la convicción de
Luang Por, nacida de sus estudios, de que el demonio de la muerte de su hijo se
escapa. Luang Por adoptó las prácticas para sí mismo, y cuando estableció el Papá
Pong, se convirtieron en estándar para la Sangha. Como subproducto, estas
variaciones pequeñas pero distintivas de la norma fortalecieron el sentido de identidad
entre los discípulos de Luang Por.
Se puede obtener una idea de la amplitud de las prácticas monásticas enfocando

algunas de las prácticas prescritas para el uso del cuenco y la túnica. Un monje posee
ocho requisitos básicos: las tres túnicas principales, un cuenco de limosnas, una
pretina de tela, una aguja e hilo para reparar túnicas, una barba de afeitar para
afeitarse la cabeza y un filtro de agua. De la vista, el cuenco y las túnicas que han
llegado a ser emblemáticos del monje. El monje aparece al mundo con la cabeza
rapada y vestido con túnicas sencillas y sin adornos que significan su renuncia al
adorno físico. Lleva un cuenco que significa que es un mendicante de limosnas,
alguien que ha cedido todo el control sobre su bienestar físico a la bondad de los
demás.
El gran número de reglas de entrenamiento y observancias que rigen la relación de un

monje con su tazón y sus túnicas, lo mantiene en primer plano. Al tener que volver su
mente a ellos una y otra vez como objetos de atención, no puede evitar desarrollar,
con el tiempo, un agudo sentido de respeto y aprecio por ellos. Él nunca puede
volverse complaciente en el uso de su cuenco y sus túnicas.
TUNICAS
Las prácticas relacionadas con las túnicas demuestran la forma en que las
observancias encajan con la Pāṭimokkha. Las reglas de entrenamiento gobiernan
cómo un monje puede adquirir tela y cuánto tiempo puede almacenarla antes de
convertirla en una túnica. Una regla estipula que un monje nunca debe estar
físicamente separado de sus tres túnicas al amanecer.
Como resultado, la conciencia de la ubicación de sus tres túnicas (él solo usa las tres
al mismo tiempo en ocasiones formales o en una ronda de limosnas) gradualmente se
convierte en parte de parte de la conciencia del monje. Un monje también debe
parchear rápidamente cualquier agujero en su túnica. Para alentar la diligencia, Luang
Por enseñó que cualquier hoyo "lo suficientemente grande como para pasar por un
arroyo de arroz" debería ser sanado con el día que apareció. Las prácticas, mientras
tanto, proporcionan pautas para la fabricación de la túnica y la manera correcta de
usarla y cuidarla.
Luang Por esperaba que todos sus discípulos aprendieran a cortar, coser y teñir sus
propias túnicas. Consideró la fabricación de túnicas como un elemento esencial de la
tradición de la Sangha forestal. Estaba estrictamente prohibido que los monjes
aceptaran regalos de ropas listas para el desgaste comprados a partir de la fabricación
de cajas; la aceptación de tales ropas se consideraba como un obstáculo para una
tradición central. Enseñó que hacer ropas propias creaba un espíritu de cuidado,
autosuficiencia y orgullo orgulloso en la túnica. El uso de túnicas producidas
comercialmente, por otro lado, condujo a la negligencia y la falta de respeto por este
requisito esencial, exaltado en los textos como "la bandera de los arahants".
Solo después de que un monje se hubiera remendado la túnica una y otra vez, se
tomaría el coraje para pedir permiso a Luang Por para hacer uno nuevo. Si se
permitía, su siguiente parada sería la tienda de telas del monasterio, donde solicitaría
un rollo de tela de algodón blanco.
Cortar la tela para la túnica de un monje budista es sencillo. Cada túnica consiste en
un rectángulo simple de tela. Mientras que la túnica inferior a menudo está hecha de
una sola pieza de tela, la túnica superior y la túnica externa consisten en un número de
pequeños rectángulos separados por separado y unidos entre sí. Se cose un patrón de
barras y travesaños en la tela, cuyo diseño se dice que se basó en la apariencia de los
arrozales del noreste de la India. Este patrón divide túnicas en siete o nueve secciones
principales. Luego se cose un dobladillo ancho en todo el contorno de la túnica. Las
etiquetas están cosidas en la túnica en las esquinas y el cuello de las dos túnicas más
grandes. Estos ayudan a sostener la bata junta cuidadosamente cuando el monje la
usa para cubrir ambos hombros en las ocasiones, como una ronda de limosnas,
cuando abandona el monasterio. En los primeros días en Wat Pah Pong, cuando los
monjes cosían a mano, hacer túnicas era una actividad comunitaria.
Después de años, comenzaron a ofrecerse máquinas de coser a pedal al monasterio,

lo que permite a cada monje coser su propia túnica. *
Después de que el monarca se haya puesto la toalla y se haya puesto el paño blanco,
le da a la nueva túnica su distintivo color ocre con un tinte producido al hervir las
astillas del duramen del árbol de la jaca. Una vez que el monje ha completado el
teñido, guarda la bata con cuidado hasta la próxima ocasión adecuada en la que
puede solicitar formalmente su nueva túnica de la Sangha. Después de haber recibido
la bendición de la Sangha, recita las palabras que renuncian a su túnica vieja (puede
que solo posea una de las tres túnicas principales) y luego, al recitar otra fórmula Pali,
"determina" la nueva túnica para su uso. Su última tarea, un recordatorio de no
apegarse a la belleza de la nueva túnica, es hacer una pequeña desfiguración ritual
(en estos días usualmente con un bolígrafo).
La bata necesita mucha atención cuidadosa. Al no haberse agregado ningún agente

de fijación al tinte, el color de una nueva túnica tiende a correrse fácilmente cuando,
por ejemplo, se suda o -desastrosamente- llovió. Las propiedades astringentes del
colorante de la jaca permiten que una solución débil del tinte sea efectiva en las batas
de baño. De hecho, se debe evitar el detergente, ya que drena el color y hace que la
bata huela un olor desagradable. Durante los primeros meses, la nueva bata debe
lavarse con una cantidad de agua suficiente para humedecer toda la bata, sin ningún
exceso, para evitar la pérdida de color. Al secar la bata, debe moverse
constantemente hacia arriba y hacia abajo en el tendedero para evitar que demasiado
color no fijado gotee hacia abajo hasta el dobladillo, y para asegurarse de que el
tendedero no deje marcas en la bata.
Una de las celebraciones menos populares, una que Luang Por heredó de Luang Pu
Mun, requería que los monjes de Wat Pah Pong usaran las tres túnicas cada vez que
salían del monasterio. Esto requirió el uso de la bata externa de dos capas en la parte
superior de la bata superior - tranquilizantemente cálida en las mañanas de invierno,
pero una experiencia extremadamente incómoda en la temporada de calor. En marzo
y abril era común ver a los monjes regresar de
* En los últimos años, coser túnicas a mano volvió a ser popular en Wat Pah Pong y
sus monasterios de sucursales. ** Determine (una bata): Vea el Glosario, 805.
su ronda de limosnas a las siete de la mañana, sus túnicas ya remendadas de sudor.
Si un monje se quejaba de la cantidad de observancias que había que tener en

cuenta, Luang Por explicó que eran el medio por el cual la atención plena se basaba
en el cuerpo en la vida diaria. Más que eso, explicaría, actuaron como un amortiguador
que evitaba que los hábitos y comportamientos mentales nocivos echaran raíces en la
vida del monje. Una atención precisa, respeto y cuidado por las posesiones hicieron
mucho para mantener la mente en un estado saludable.
No pienses que es un asunto menor. ¿Ves esos mangos? Los frutos son pequeños;
pero en el futuro serán grandes. El grande crece desde lo pequeño. Cuando te metes
en malos hábitos, es desastroso.
También hubo reglas y observancias que rigen el uso de otras prendas permitidas y el
uso general. Los monjes usaban una simple prenda de tela similar a una camisa
llamada angsa, otro rectángulo de tela que se cubría sobre el hombro izquierdo y se
sujetaba debajo del brazo derecho expuesto con una etiqueta. Se usó un paño de
baño debajo de la túnica inferior. Esta pieza de tela se mantendría encendida mientras
se bañaba de los botes de agua comunales y luego se lavaba. Un monje poseía dos
de estos paños y alternaba su uso. Por la mañana, el paño recién lavado y recién
lavado que se usaba para secar el cobertizo se filtraba a través de la harina. Se usaría
una tela de ajuste en todas las situaciones formales.
EL CUENCO DE LAS ALMAS
En la época del Buda, los cuencos de los monjes generalmente estaban hechos de
arcilla. Un momento de descuido fue todo lo que necesitó uno para romperse, y se
establecieron muchas órdenes para minimizar las ocasiones en que eso podría ocurrir.
Aunque en la época de Luang Por, la mayoría de los cuencos estaban hechos de
hierro y en la actualidad son en su mayoría de acero inoxidable (mucho más duraderos
que los monjes que se despachaban), los gobernantes originarios siguen siendo
cuidadosamente observados. Hoy en día, el propósito no es proteger a los demonios
de su atención.
Luang Por les enseñó a los monjes que deben manejar su plato como si tuvieran la
cabeza del Buda en sus manos. Debían ser prudentes antes de levantar o dejar el
tazón.
Esto era más que un mero ritual: aunque los cuencos de hierro eran mucho más
elásticos que los cuencos de barro, el descuido podía llevar fácilmente a romper la
superficie del cuenco y la perspectiva de la corrosión. Nunca se debe colocar un
cuenco sobre una superficie dura. Si se supone que se trata de una falla del banco, el
arco debe colocarse lo suficientemente lejos del borde como para que no se golpee
inadvertidamente contra el piso. No se debe colocar ningún objeto duro dentro del
recipiente a menos que esté envuelto en un paño.
Las hojas de limoncillo o taew debían usarse para lavar el recipiente. El monje debía
lavarlo en silencio y con plena atención. Arrodillándose, le colocó un paño en el codo,
y luego lo colocó en el bambú y en el sol durante unos minutos para asegurarse de
que estaba completamente seco. El recipiente debía guardarse en el kuti del monje en
un lugar respetuoso (si no debajo del pequeño altar, luego cerca del punto en el que
colocaba la cabeza cuando dormía), y con la tapa ligeramente abierta para permitir
que el aire circule a través de él y evitar la acumulación de olores desagradables.
Luang Por enfatizó cuán importante era para los postulantes y los novatos tolerar los
procedimientos correctos observando a los más experimentados demonios. Él mismo,
supervisaría constantemente la práctica de las prácticas de los monjes, y cualquier
descuido que notara se mencionaría en su próxima charla sobre el Dhamma. Para
evitar que estos constantes recordatorios se vuelvan demasiado pesados, de vez en
cuando recurría a su fondo de anécdotas humorísticas para consagrar los puntos que
deseaba hacer en una forma fácil de recordar y agradable. Una de esas historias se
refería a la desafortunada aventura de un monje con una rata.
Hubo una vez cierto monje que le gustaba mantener su paño de baño fresco (usado
para secar el cuenco después de lavarlo) en su cuenco de limosnas. Un día, en lugar
de dejar la tapa del tazón ligeramente entreabierta, la abrió sin cuidado, dejando un
espacio amplio entre la tapa del tazón y el tazón. En medio de la noche, una rata se
metió en el cuenco y se durmió en la suave cama de tela que encontró allí. A la
mañana siguiente sucedió que el monje se quedó dormido. Se despertó al darse
cuenta de que el amanecer había pasado: ya era hora de una ronda de limosnas.
Temeroso de llegar tarde y tener que ayunar hasta la mañana siguiente, se puso sus
túnicas lo más rápido que pudo. Él agarró su tazón y salió corriendo de su kuti para
alcanzar a los otros monjes.
Llegó al borde de la aldea, sin aliento, justo a tiempo para tomar su lugar en la fila de
monjes. Pero cuando abrió el cuenco para recibir la primera ofrenda, la criatura salió
despedida de su cama, saliendo del campo y en medio de la fila de damas en cuclillas
en el suelo sosteniendo sus platos de arroz. Hubo pánico, y hubo gritos, y luego hubo
risitas. Una vez que la calma había sido restaurada, las mujeres de la aldea ponían su
arroz en los cuencos de los monjes. Solo cuando dejó la primera línea de donantes
detrás de él, el monarca se dio cuenta de que su trapo de baño estaba en el fondo del
cuenco, ahora cubierto con arroz pegajoso.
Luang Por constantemente señaló un vínculo entre una atención inteligente a las
prácticas monásticas y la etiqueta, y el desarrollo de cualidades más sutiles y
saludables. El principio que propuso fue, en esencia, que si los monjes velaban por los
centavos espirituales, los kilos se cuidarían solos. Desarrolle un hábito de cuidado y
precisión en asuntos externos, y el mismo hábito comenzaría a florecer en el mundo
interior.
SOLICITANDO REQUISITOS
Todas las ofrendas recibidas por los monjes en Wat Pah Pong fueron entregadas a
una tienda central. Cuando un monje necesitaba un requisito -nuevas baterías de
antorchas, jabón, pastillas de dientes y espadas de rayos- se recluiría en el almacén
del monasterio, que por lo general era, y no por casualidad, uno de los monjes más
ásperos y más intimidantes del monasterio. El tendero tenía la facultad de negarse a
entregar los requisitos si había evidencia de que los monjes los estaban usando
extravagantemente. La frugalidad se consideró un sello distintivo del verdadero monje
del bosque y fue muy elogiada por Luang Por. El recuerdo de que todas sus
posesiones eran dones de fe, para ser usadas con todo el conocimiento de un
propósito, aparecía en los reyes cazados por todos los monjes en los servicios de la
mañana y de la tarde.
Un monje recordó:
"Durante el tiempo que viví con Luang Por, no hubo escasez de los requisitos
importantes, pero la distribución de ellos fue muy estricta.
Si tu bata no se estaba cayendo a pedazos, no te dieron permiso para cambiarla. Fue

un poco más relajado para los monjes mayores, pero para los monjes menores y los
novicios o los monjes visitantes, era especialmente estricto. Luang Por enfatizó que
debemos moderar nuestras necesidades, y que nos ayudaron de manera distinta a
cualquiera. Tenía dos ropas de calidad, y no había nada que distinguiera los muebles
de su kuti de los de los demás. A pesar de que su familia vivía cerca, nunca les pidió
nada por sí mismo. Cualquier cosa que le ofrecieron, compartió con la Sangha”.
Este sistema comunitario tenía como objetivo promover la equidad y la igualdad en el
uso de los requisitos, y Luang Por lo consideró vital para el mantenimiento de la
armonía social. Al prohibir a los monjes aceptar ofrendas, incluso cuando estaban
destinados específicamente a ellos, hizo mucho para evitar los celos y la competencia
por el apoyo de laicos entre sus discípulos. A medida que el número de monasterios
se incrementó, los requisitos de superávit se fundaron en ellos, lo que impidió que Wat
Pah Pong se volviera demasiado lujoso a medida que su fama y riqueza aumentaban.
El advenimiento de los cofres de acero indestructible en los años setenta crea un

objetivo de deseo para los miembros más jóvenes de la Sangha. Los nuevos cuencos,
libres de la amenaza del óxido, eran más fáciles de cuidar; eran mucho más ligeros
que los viejos cuencos de hierro, y parecían frescos y modernos. Casi todos querían
uno. Pero si un monje le pedía que reemplazara su viejo cuenco, con la esperanza de
obtener una mejora para uno de los nuevos cuencos de acero inoxidable en lugar de
una necesidad genuina, se arrepentiría. En tales casos, se sabía que Luang Por
ordenaba que al monje se le diera el cuenco de hierro de segunda mano más feo de la
tienda. En una ocasión, un monje debe haber sido incapaz de concretar su chirrido de
los eventos porque Luang Por, observándolo, dijo: "Lo único feo de esto es la codicia
que has mostrado".
Los antojos de los monjes por un tipo particular de tela, un tipo particular de tazón de
limosnas, una cubierta de cuenco de limosna de ganchillo o incluso un tipo particular
de cuchara pueden parecer extraños al principio, y luego, incluso un poco tristes. Hace
surgir la pregunta: ¿cuál es el valor de la renuncia a las posesiones mundanas si el
renunciante simplemente transfiere sus apegos a objetos más humildes? Sin duda, el
apego es un accesorio cualquiera que sea su objeto. Y si eso es así, ¿no se engañan
los monjes?
Luang Por no consideraba que un estilo de vida drásticamente simplificado fuera

liberador en sí mismo; él sabía lo suficientemente bien que la tendencia al apego está
demasiado arraigada en la mente no iluminada como para ser tan fácilmente ignorada.
Pero una vida reducida a lo esencial jugó un papel importante en el entrenamiento que
estaba brindando. En primer lugar, porque era un elemento clave para mantener la
cultura e identidad distintivas del monje forestal renunciante. En segundo lugar, porque
la naturaleza del apego -su impermanencia, insatisfacción e impersonalidad- se revela
mucho más fácilmente cuando se enfoca en unos pocos objetos simples que cuando
se dispersa entre la amplia variedad de cosas deseables disponibles en la vida. Por lo
tanto, Luang instó constantemente a los monjes a seguir revisando la naturaleza de su
relación con los requisitos y a estar atentos al surgimiento de la impureza, para darles
una perspectiva de estos archivos adjuntos. Para los monjes que siguieron su consejo,
los apegos groseros a los requisitos de buena calidad tendieron a desvanecerse
rápidamente. Después de unos cuantos años, la mayoría de los monos deberían mirar
hacia atrás en sus túnicas de bata o tazón con un buen humor autodestructivo.
Reflexiones sobre el uso responsable de los requisitos para un amplio conjunto de

informes periódicos de Luang Por. "Los propietarios de casas se dedican a revolotear
con el susto de la mandíbula, a través de pruebas y una renuncia, y todavía les dan
una parte de sus ingresos para comprarlos y otros requisitos para Shaang". Si crees
que se ha otorgado, dijo, si te permites desafiar a tu rival y usar sus ofrendas de
manera egoísta o desinteresada, en realidad estás recreando un karma muy malo.
UNA CONSTITUCIÓN
De todas las observaciones que se hicieron en la vida cotidiana en Wat Pah Pong, un
número de palabras clave que define la cultura de Wat Pah Pong y los principios del
entrenamiento. Una vez que el monasterio había sido firmemente establecido, Luang
Por formalizó las observancias extraídas -desde Pāṭimokkha reglas de entrenamiento,
Khandhaka observantes, así como también la tradición monástica tailandesa y la
experiencia personal- en una lista de regulaciones de Sangha. Durante los años
siguientes, esta lista, bien enmarcada, colgaría en las paredes de las Salas Dhamma
de cada monasterio afiliado a Wat Pah Pong. Aseguró la uniformidad de la práctica
entre los monasterios muy alejados entre sí y le dio una medida justa de autonomía.
La caída de este estándar puso en peligro la afiliación del monasterio.
REGLAMENTO SANGHA
1. Se prohíbe a los musulmanes y a los novicios hacer preguntas de cualquiera de los

parientes de sangre, o de aquellos que han recibido una invitación formal (pavāraṇā).
Está prohibido tener conexiones con laicos o miembros ordenados de otras religiones
que sean hostiles al budismo.
2. Está prohibido hablar sobre las 'bajas artes' o estudiarlas, predecir los números de
la lotería, hacer 'agua bendita', actuar como un médico o un astrólogo, o hacer y
distribuir amuletos y amuletos de la suerte.
3. A menos que sea absolutamente inevitable, está prohibido usar un monitor de

menos de cinco personas. Si no se viaja en avión, puede ir acompañado de un monje
con más de cinco lluvias.
4. Los monjes siempre deben consultar con el Sangha o el monje principal antes de
embarcarse en proyectos personales. Solo cuando se haya acordado de acuerdo con
Dhamma y Vinaya se deben tomar medidas. Los monjes no deben actuar bajo su
propia autoridad.
5. Los monjes deben estar contentos con el alojamiento asignado a ellos. Deben
mantenerlo limpio y barrer los caminos que conducen a él.
6. Los monjes deben asistir a las actividades de la Sangha en armonía, reunirse y

dispersarse al unísono. Los monjes no deben convertirse en objeto de la antipatía de
la Sangha siendo engañosos, al tratar de eludir la amonestación o al excusar los
errores.
7. Se prohíbe la charla ociosa durante la ronda de limosnas y mientras se lavan

cuencos, se barren el monasterio, se acarrea agua, se baña, se prepara el comedor,
se lava la túnica o se escucha la plática sobre el Dhamma. Los Monjes deben prestar
atención a cualquier tarea en la que estén trabajando.
8. Después de la comida, los monjes deberían ayudar a barrer el comedor y la

limpieza antes de arrojarse a la Triple Joya en paz y tomar sus pertenencias de vuelta
a sus kutis de una manera pacífica.

9. Los monjes deben ser frugal en sus necesidades de conversación, comer, dormir y
disfrutar de la exuberancia. Los monjes deben mantener una vigorosa vigilia. Debería
ayudar a los tiros a aprehender con misericordia.
10. Está prohibido que los monjes reciban dinero o que reciban a alguien por él. Se
prohíbe el almacenamiento y el intercambio de alcohol.
11. Todos los regalos ofrecidos a la Sangha deben mantenerse en común. Cuando un
monje necesita algo, que la Sangha lo suministre adecuadamente.
12. Está prohibido reunirse en grupos y socializar, ya sea de día o de noche, en un

área pública o en un kuti, excepto cuando sea necesario. Incluso en tal caso, no seas
uno que disfruta de la sociedad y la juerga. *
13. Recibir o enviar cartas, documentos o paquetes debe ser anunciado a la Sangha o
al monje principal. Solo después de recibir el permiso, se puede recibir o enviar el
artículo.
14. Los monjes o novicios que deseen venir y practicar en este monasterio deben
tener una carta de permiso de su preceptor o maestro anterior y deben haber
transferido primero su afiliación al libro de identidad de sus monjes.
15.
VisitingmonksandnovicesshouldshowtheidentitybookbookdemonmonarsenSanghaorse
niormonkontheroadrival. Pueden durar más de tres noches a menos que haya razones
necesarias para quedarse más tiempo.
El Sangha se reserva el derecho de tratar en consecuencia a los transgresores de

estas regulaciones.
Publicado el 2 de octubre de 1957 Phra Ajahn Chah Monje mayor* Se agregó una
prohibición contra fumar y masticar nuez de betel en una fecha posterior.
EL HORARIO DIARIO
El discurso sobre no decadencia
1. Mientras asambleas de monólogos más grandes y menos frecuentes, solo se

espera que crezcan, no disminuyan.
2. Mientras los monjes se reúnan en armonía, se levanten en armonía y lleven a cabo

los asuntos de la armonía satanista, no se espera que crezcan, no disminuyan.
3. Mientras los monjes no decreten nada que no haya sido decretado o suprimido algo
que ya ha sido decretado, sino que se comprometan y sigan las reglas de
entrenamiento hasta que sean declaradas, solo se espera que crezcan, no
disminuyan.
4. Mientras los monjes honren, respeten, miren y veneren a los monjes que son
ancianos, de larga data, ya establecidos, padres y guías de la Sangha, y piensen que
deben ser escuchados, solo se espera que crezcan. , no decaer
5. Mientras los monjes no se sometan al poder de cualquier anhelo surgido que
conduzca a una existencia renovada, solo se espera que crezcan, no disminuyan.
6. A medida que los demonios se encuentran entre las viviendas, solo crece lo que se
espera de ellas, no disminuye.
7. Siempre y cuando los monjes tengan en mente a cada uno: "Si hay algún monje
felino que se comporta bien y que no puede llegar allí, pueden venir; y que los
compañeros monjes que se comportan bien y que ya están aquí se queden tranquilos
", solo se espera crecimiento para ellos, no decadencia.
Mientras los monjes permanezcan firmes en estos siete principios de no-línea, y

mientras estas siete condiciones perduren entre los monjes, solo se espera que
crezcan, no disminuyan.
DN 16, AN 7.21-23
Luang Por estuvo profundamente influenciado por el Discurso sobre No-Declinación.

Sus principios pueden ser reconocidos como la base de gran parte del sistema de
entrenamiento que él desarrolló.
El primer punto incitó el énfasis en la práctica grupal que distinguía a Wat Pah Pong de
la mayoría de los otros monasterios forestales. Las reuniones grupales, los períodos
de trabajo en grupo y las sesiones de meditación grupal constituyen el núcleo del
programa diario en Wat Pah Pong. A los monjes se les recordaba regularmente la
importancia de la asistencia puntual a las actividades grupales, todo lo cual se
anunciaba con el sonido de la campana del monasterio.
El riguroso programa diario fue diseñado para asegurar la continuidad y consistencia

del esfuerzo de los miembros de Sangha. Se oponía a la pereza y la complacencia.
Apoyó a aquellos que carecían de la madurez para desarrollar su práctica de
meditación solos en su kuti. También proporcionó un medio para filtrar aquellos con un
compromiso genuino de aquellos que no lo tienen. Nadie que desee ingresar al
Sangha y disfrutar de una vida de ocio elegiría vivir en Wat Pah Pong.
ALREDEDOR TEMPRANO
El día comenzó a las 3.00 a.m. con el sonido de la campana del monasterio. Luang
Por ordenó a los monjes que se levantaran en el momento en que escucharon la
campana, para realizar sus abluciones matutinas, reunir sus túnicas y tazones, y llegar
a la sala del Dhamma lo más rápido posible. Algunos de los monjes más diligentes se
levantarían incluso antes y ya estarían en la sala, sentados en meditación, cuando la
campana comenzó a sonar.
La comunicación de la programación de seguridad no fue la única función de la

campana. Luang Por también lo vio como una herramienta de enseñanza. Se les
enseñó a los monjes que al levantarse en el momento en que tomaban conciencia del
sonido de la campana, sin pensarlo dos veces, desarrollaban una firme y resuelta
costumbre mental. Monjes que se quedaron dormidos y llegaron tarde a Dhamma Hall,
se ha dicho que algunas palabras enfáticas de amonestación vergonzosa, Inaceptable,
Se les pediría que lo consideraran una señal de advertencia. Si la campana y la
presión social de las sesiones grupales fueran insuficientes para motivar al monje a
practicar, ¿cómo podría sostener su meditación sentada y caminando cuando está
solo en su kuti? "Ven noche", Luang Por gruñó a un monje, "y todo lo que querrás
hacer es dormir".
Un monje recordó:
"Si había alguien que ya meditaba cuando llegabas al Dhamma Hall, tenías que tener
cuidado de no permitir que tus chanclas emitieran un 'ruido' al acercarte. Si tenía
objetos duros en el bolso, como una taza, una cuchara o un cuchillo de fruta, tenía que
envolverlos en un paño facial para que no se golpeen al entrar. Tenía que entrar al
pasillo tan suave y silencioso que las personas que meditan allí no lo sabrán”.
Mientras que la mayoría de los monjes mayores estaban lo suficientemente dedicados

para levantarse a las 3.00 de la mañana todos los días y meditar solos en sus kutis
hasta el amanecer, pocos de los miembros más jóvenes de la comunidad,
particularmente los novatos adolescentes, podían mantener su práctica durante mucho
tiempo. Para ellos, el apoyo del grupo fue vital. Inicialmente, algunos de los miembros
más nuevos de la comunidad asistieron a las primeras sesiones de la mañana más por
una mezcla de orgullo y temor que por la devoción a la capacitación. Pero a medida
que pasaba el tiempo, dar a los hombres un buen hábito forjado se convirtió en una
segunda naturaleza. Luang Por animó a los monjes mayores, que podrían haber
preferido pasar el tiempo en soledad, a asistir a las sesiones de la mañana temprano
como un gesto de apoyo para los más jóvenes, para ser un buen ejemplo y mantener
la armonía de la Sangha.
SESIÓN MATINAL
La meditación del moribundo fue seguida de4.00 a.m. por un período de tiempo de
encantamiento. Comenzó con una recitación detallada de las virtudes del Buda, el
Dhamma y la Sangha, y se complementó con una selección de reflexiones diarias y
cantos más largos que variarían a lo largo de la semana. Cánticos regulares incluidos:
un análisis del cuerpo físico en términos de treinta y dos partes constituyentes; una
reflexión sobre la vejez, la enfermedad, la muerte y la ley del kamma; un recuerdo de
la forma correcta de hacer uso de los requisitos; una reflexión sobre la bondad
amorosa; y una dedicación de mérito.
A principios de la década de 1970, Luang Por autorizó la adopción del manual de

canto pali-tailandés, producido recientemente por uno de sus grandes
contemporáneos, Ajahn Buddhadāsa. Este manual contenía excelentes traducciones
de los textos Pali que alternaban con el original de una manera concisa y rítmica; cada
línea de Pali siendo seguida por su línea correspondiente de tailandés. Especialmente
impresionantes fueron las traducciones de pasajes clave de algunos de los discursos
más importantes en el
Canon Pali, incluidos los que explican el Camino Óctuple y Originación Dependiente.
Otro texto de canto se refería a la reflexión sobre los cuatro requisitos:
Reflexionando sabiamente, uso la bata, solo para protegerme del frío, protegerme del
calor, evitar el contacto de las moscas, los mosquitos, el viento, arder y arrastrar
cosas, solo por el bien de la modestia.
MN 2
El canto actuó como una expresión ritual de la unidad de la comunidad al exigir que los
monjes aprendan a escucharse unos a otros y mezclar sus voces. Su valor como
meditación radicaba en el hecho de que la atención de los sonidos y el significado del
canto proporcionaban un camino hacia estados de la mente más accesibles para los
miembros más jóvenes e inquietos de la Sangha que la meditación sentada,
particularmente tan temprano en la meditación. También proporcionó el medio para
superar el tictac por el que siempre era enemigo de los monjes que trataban de reducir
el sueño al mínimo. El canto también se consideró auspicioso en sí mismo. Desde el
momento en que el Buddha, el sonido de los chantajes que se canta con la emoción,
se creía capaz de agradecer a los seres celestiales (devas) y generar una energía
espiritual abundante. Físicamente, sin embargo, cantar puede ser una experiencia
incómoda. Los cantos devocionales de la mañana y la noche requieren que los monjes
toquen su peso distribuido entre las rodillas y los dedos de los pies. Para alguien que
no esté acostumbrado a esta postura, después de unos minutos la presión en los
dedos del pie se vuelve insoportable y el calor se acumula en todo el cuerpo.
A pesar de que los libros de canto estaban disponibles, Luang Por instó a sus
discípulos a memorizar todos los cantos que pudieran. Al hacerlo, pudieron construir
un repertorio interno de las enseñanzas de la raíz y reflexiones tanto en Palm como en
su lengua materna. No era inusual que una persona fuera del alcance de uno de los
oídos, sino que se presentaba de forma inesperada durante el día, lo que permitía que
se liberase un poco de un cambio en el bienestar. Hubo muchos cantos para aprender.
Además de los que aparecían en los servicios de la mañana y de la tarde, se esperaba
que los monjes y novicios memorizaran los versos de Paritta cantados para bendición
y protección en ocasiones auspiciosas, y los versos de Mātikā cantados en los
funerales.
Con la conclusión del canto matutino, los monjes practicaron la meditación sentada
durante los últimos minutos hasta el final de la sesión a las 5:00 a.m. Después de
rendir homenaje a la Triple Joya, los monjes acudirían al comedor directamente detrás
del DhammaHall donde pincharían y limpiarían el suelo y los bancos con humedad
telas, prepara sus lugares para la comida y prepárate para la ronda de limosnas. Los
monjes y novicios más jóvenes ayudaban a los monjes mayores a preparar sus túnicas
y luego, poniéndose en cuclillas a sus pies mientras se los ponían, se unían a las
etiquetas en sus esquinas inferiores.
RONDA DE LIMOSNA
La ronda diaria de limosnas es una de las prácticas ascéticas alentadas por el Buda
que era obligatoria para todos los monjes sanos en Wat Pah Pong. Se esperaba que
un monje que se perdía la ronda de limosnas por quedarse dormido o por la pereza
renunciara a su comida diaria. La importancia que Luang Por dio a la ronda de
limosnas fue vista por todos en su propia devoción a la práctica. Años más tarde, a
pesar del deterioro de su salud y su confianza en un bastón, utilizado aquí para
abandonarlo por completo. Mientras los demonios se dirigían a las aldeas locales,
caminaba lentamente hacia la Sección Maechee en el extremo occidental del
monasterio y recibía limosnas de las monjas.
Había siete rutas redondas de limosnas, una para cada una de las siete aldeas
circundantes. La caminata hacia y desde los pueblos era en promedio unos cinco
kilómetros. Dos de los pueblos, sin embargo, requirieron una caminata de unos ocho
kilómetros. Los monjes en las rutas más largas se irían tan pronto como el cielo
cambiara de color (generalmente poco después de las 5:00 a.m.); el resto se fue un
tiempo después. Por lo tanto, la época en que los monjes ingresaban al pueblo, más
tarde en el invierno, pero generalmente alrededor de las 6.00 a. M., Era más o menos
uniforme. La mayoría de los monjes habrían regresado al monasterio antes de las 7:00
a.m.
Algunos monjes preferían una caminata larga por la mañana, otros una más corta y
eran libres de elegir el mejor traje de baño. Los monjes podían caminar hacia y desde
la aldea a su propio ritmo, pero se formarían en un solo archivo, cuyo orden estaba
determinado por la antigüedad, antes de comenzar los torneos por sí mismos. Se
esperaba que un demonio incapaz de unirse a los asaltos por cualquier razón lo
hiciera saber a los demás por adelantado. Era importante que los monstruos llegaran
al pueblo más o menos junto.
Un grupo de monjes que tenían que pararse en el borde del pueblo durante un largo
tiempo esperando que llegaran los rezagados antes de formar la línea de limosnas se
consideraba antiestética. Los monjes siempre seguían la misma ruta a través del
pueblo. Cuando entraron, los donantes habituales estarían de pie afuera de sus casas,
con recipientes de bambú con arroz pegajoso en la mano. Las mujeres habrían estado
despiertas desde la primera vez que cocinaron arroz en su estufa de carbón, y habrían
estado divirtiéndose unos minutos charlando con sus vecinos, esperando que llegaran
los monjes. A menudo, las mujeres traen a uno o más de sus hijos o nietos con ellos,
con el fin de enseñarles cómo ofrecer alimentos y respetar la Sangha. En el hogar, es
el hombre de la casa quien pone la comida en los cuencos de los monjes; y en otros,
fue uno de los niños.
El Vinaya prohíbe a los monjes pedir limosna a los laicos. Los monjes en una ronda de
limosnas caminan silenciosamente e insustancialmente, deteniéndose solo para
permitir que aquellos que desean ofrecer comida lo hagan.
Un fuerte elemento ritual para la ronda de limosnas está presente en todo. En general,
no hay ningún saludo o conversación involucrada. Los monjes evitan el contacto visual
con los donantes y no dicen gracias; se entiende que están brindando una oportunidad
para que los donantes hagan méritos practicando la generosidad.
En las aldeas que rodean Wath Pah Pong, la mayoría de los habitantes de la ciudad,
sentados en cuclillas por respeto, simplemente dejan caer un pequeño trozo de arroz
pegajoso en el cuenco de cada monje. Algunas personas pueden ofrecer plátanos,
dulces de arroz o pescado seco también, pero solo las familias más ricas pueden
permitirse hacerlo en base regular.
Agiftofafeludesdelosirretransferidosinclusivelafamiliapoderosapuedefuerte. Hicieron los
tormentos-no ocurrieron muchas ocasiones cuando cada hogar en el pueblo podía
contribuir de manera significativa al bienestar de la Sangha y sentir un sentido de
participación en la vida de su religión.
La ronda de limosnas también jugó un papel central en el fomento de una relación

cálida entre las aldeas locales y el monasterio. Aunque rara vez se hablaban entre sí,
se desarrollaría una sensación de familiaridad y cordialidad entre monjes y laicos
durante un período de meses e incluso años.
Esa ronda de limosnas no solo se ocupa de la recolección de limosnas, sino de la

antigua expresión monástica tailandesa que se refiere a ella: 'prot sat', o

'Salvar seres conscientes'. Al ver la conducta moderada y moderada de los monjes a
primera hora de la mañana, se pretende elevar las mentes de los donantes y
recordarles la valentía moral y espiritual que merecen. Esta idea -que la conducta de
los monjes en la ronda de limosnas podría inspirar a los laicos e incluso llevarlos a una
fe nueva o creciente en el Dhamma- se remonta a los tiempos del Buda. La historia de
la reunión entre Ven. Assaji, uno del primer grupo de grandes monjes plenamente
iluminados, y Sāriputta, el asceta que se convertiría en uno de los principales
discípulos del Buda, fue uno de los favoritos de Luang Por.
No hace falta mucho para proclamar el Dhamma. Algunos de los discípulos de Buda,
como Ven. Assaji, apenas habló. Siguieron una ronda de limosnas de una manera
tranquila y pacífica, caminando ni rápida ni lentamente, vestidos con túnicas de color
sobrio. Ya sea caminando, moviéndose, avanzando o retrocediendo, fueron medidos y
compuestos. Una mañana, mientras Ven. Sāriputta todavía era el discípulo de un
maestro brahmán llamado Sañjaya, vio a Ven. Assaji y se inspiró en su
comportamiento. Se acercó a él y pidió algo de enseñanza. Él preguntó quién Ven. El
maestro Assaji fue y recibió la respuesta, 'El Venerable Gotama'.
'¿Qué enseña él que te permite practicar así?'
'No tanto. Él simplemente dice que todos los saris dhamma provienen de causas. Si
van a cesar, sus causas deben cesar primero. Solo eso. Eso fue suficiente. Él
entendió. Eso fue todo lo que necesitó Ven. Sāriputta para realizar el Dhamma.
Monjes, por supuesto, no siempre vivió estos ideales. El comportamiento apropiado en

la ronda de limosnas fue un tema recurrente en las pláticas de Dhamma de Luang Por.
En una ocasión, reprodujo un grupo de monos jóvenes haciendo caso omiso y como
novatos para caminar fuera del monasterio, 'un montón de bulliciosos pescadores salir
a pescar'. Señalar el valor de la limosna -cada uno a todos los involucrados, monjes y
laicos, y aconsejó unos monjes perturbados por este tipo de conducta:
No hables con los de charlatán. Hablar mucho con tu propio corazón. Meditar mucho.
El tipo de personas que disfrutan hablando todo el día son como gorjeo de pájaros. No
tiene nada que ver con ellos
Ponte tus túnicas cuidadosamente y luego ponte en marcha. En cuanto entres en tu

camino, puedes comenzar a memorizar el Pāṭimokkha. Te hace la mente ordenada y
brillante. Es una especie de manual. La idea no es que te obsesiones con ella,
simplemente que una vez que la has memorizado, la Pāṭimokkha iluminará tu mente.
Al caminar, centran en y en poco tiempo que tienes, y surge automáticamente.
Entrénate como eso.
Limosna-ronda realiza otra función importante de la Sangha. Constituye la práctica

más tangible de los monjes del buen vivir: el quinto de los factores de la trayectoria
Ocho veces. Entrando en ronda de limusinas, obtener los elementos necesarios para
mantener su salud y la fuerza de una manera adecuada para las mujeres: no hacer
demandas de laicos o tratar de coaccionar de ninguna manera. Una vez el Buda
instruyó a sus discípulos:
'No exhibir cualquier indecencia o hacer algo inapropiado para alimentos de limosina.
No llegar a los alimentos de limosna, no se agitados. Obtener alimentos de limosna,
una consumirla sin ser esclavizados por él, sin estar tan cansado, sin comprometer
ninguna ofensa, ver los peligros y discernir la fuga. Así, monjes, deben usted entrenar
ustedes mismos.
SN 16.1
Hay beneficios adicionales. En primer lugar, la ronda de limosnas proporciona un buen

ejercicio físico: una caminata de entre dos y diez kilómetros a la vez de las
condiciones. En la temporada de calor, con el estómago completamente vacío, regrese
a su monasterio como el sol se levanta en el cielo, llevando a cabo un entrenamiento
de gran metal lleno con algunos de los filos de oficio, tendrá una gran fuerza. Limosna-
ronda da oportunidades para el cultivo de la paciencia y la resistencia. Algunas rutas
implican caminar descalzo a lo largo de caminos de ripio más rápido que demanda
considerable fortaleza. Ronda de limosna no está cancelada debido al mal tiempo, y
en una tormenta de lluvia, los paraguas, los monjes de los árboles solo quedan de un
remojo en la ausencia de viento.
Alma · 263
Al emerger de la ciudad de las montañas, un pueblo ofrece muchos desafíos para

autoabastecerse. Él puede sentir sus ojos y oídos siendo tirados hacia un lado y hacia
otro mientras camina. Por esta razón, la ronda de limosnas le proporciona una prueba
diaria de la fuerza de su poder de restricción del sentido. Para los meditadores
avanzados, también puede proporcionar potentes factores desencadenantes para la
comprensión. En ocasiones, los monjes y el Wat Pah Pong que han meditado sobre la
naturaleza del cuerpo físico a un nivel profundo experiencia espontánea visiones de
salvedades y esqueletos de movimiento, lo que lleva a una mayor agudización de la
meditación. Otros obtuvieron una nueva comprensión de Dhamma desde su
experiencia personal, la visión de los pobres y los demás, los sonidos de una pareja
joven discutiendo violentamente o los gritos de un cerdo a punto de ser sacrificados.
Por lo menos las limusinas redondeadas proporcionan el monje con un recordatorio

diario de que es dependiente de otros para su vida. Ayuda a impedir tomar su comida
diaria por sentado. El sabe que cada grano de arroz que se ha llevado a través de la
sangre, sudor y lágrimas de los demás. Monjes, de pasar las primeras horas del día en
la meditación, pueden presentarse más sensibles a la bondad de la vida o a la
sensación profunda de amor y compasión en su mente. Les recuerda que, a lo largo
de sus luchas Morales y espirituales, hay personas que les quieren bien, que ven el
valor de lo que están haciendo y quieren apoyar su labor. Luang Por diría a los
monjes, 'hay tanto Dhamma para ser aprendido en la ronda de limosna.
HORA DE LA COMIDA
Los monjes en Wat Pah Pong tomarían su única comida diaria en el comedor del
monasterio, situado inmediatamente detrás del Dhamma Hall y orientado a lo largo del
mismo eje este / oeste. Era una estructura de aspecto severo: una larga y delgada
caja de hormigón con hierro galvanizado. Extendiéndose a lo largo de la parte interior
de las paredes largas y por debajo de una línea pequeña de las ventanas, Barradas,
vidrios, eran plataformas que representan un setenta y cinco por ciento más grandes y
medios ampliados, integrados por bancos de madera juntas en una línea continua. A lo
largo de todo esto, los demonios se basan en la superioridad, frente a una guerra de
adversidades Luang Por se sentó en una plataforma separada en el estrecho extremo
superior del pasillo, su mirada abarcaba ambas filas de monjes tendidos frente a él.

Nadie en el pasillo podía olvidar ni por un minuto que estaban en la línea de visión
directa de Luang Por.
Los monjes se sentaron en sus manteles marrones de algodón con sus cuencos,
despojados de sus abrigos de lana, descansando en sus soportes de baldosas de un
lado. Las cubiertas, prolijamente dobladas de la manera prescrita, se colocaron detrás
de ellas. Cada monje tendría su bandolera, también doblada de la manera prescrita,
colocada cerca de la pared. Delante de él, dispuesto en una línea ordenada, estaba la
caldera de agua de aluminio del monje *, una taza de metal y una escupidera.
Luang Por enseñó que la comida recibida en la ronda de limosnas debe considerarse
como un regalo para la Sangha en general; los monjes que lo recibieron simplemente
estaban actuando como representantes individuales de la Sangha. A su regreso al
monasterio (después de lavarse los pies fuera del comedor y de doblar su torso para
despertar a la menta), los monjes inclinan la comida en sus cuencos en grandes
receptáculos de esmalte que los postulantes llevan consigo. A los monjes se les
permitió guardar tantas caricias como las necesarias. Se machaca en tierra y se
coloca en el fondo de su tazón. El resto de la comida fue llevada a la cocina para ser
clasificada y preparada por los maechees y los aldeanos locales que habían venido a
participar en la ofrenda de comida.
Una vez preparado, la comida se cargará desde la cocina de Wat Pah Pong en una
carretilla de mano y las macetas se colocarán en el suelo frente a Luang Por en dos
juegos, uno para cada lado del pasillo. Luego, todos menos los monjes mayores
saldrían de los clubes y recibirían formalmente el postulante o laico. Después de que a
Luang Por le hubiesen ofrecido su elección de comida, procedieron a distribuirla en el
cuenco de cada monje. Eficiencia e imparcialidad fueron los objetivos de la
distribución. Eficiencia e imparcialidad en los objetivos de la distribución. Los Monjes
no tenían control sobre el volumen o el tipo de comida que entraba en su propio
cuenco, a excepción de los platos que distribuían ellos mismos. Como era de esperar,
ciertos monjes a veces podían ser vistos tratando de requisar platos que disfrutaban
particularmente o para los que albergaban una particular aversión; otros hicieron
determinaciones firmes para resistir la tentación.
* Los tanques de agua recogieron agua de lluvia de las tuberías filtradas conectadas a
los canales del comedor. Estos tanques proporcionaron el suministro de agua potable
del monasterio. Cada monje tenía su propia tetera de agua.
Regresar a sus asientos después de la comida había sido distribuida, algunos pueden
ver que están en su lugar y que pueden ser sospechosos al ver delante de ellos: los
diferentes platos lanzados en el interior, quizás algo dulce en una hoja, Curry y otros
elementos sumergidos completamente. Se vuelve a poner las tapas en sus cuencas y
siéntate tranquilamente hasta Luang Por conducto un breve canto de agradecimiento y
bendición para los donantes. A continuación, saque las tapas de sus tazones y
contemplar los alimentos. Se les enseñó un recordatorio de que el año es solo un
ejemplo de cómo mantener su cuerpo sano y apto para el trabajo de la práctica del
Dhamma. Ellos debían evitar la glotonería y escapar de la indulgencia en la sensación
de sufrimiento natural que se produce cuando se ven. Después de un corto tiempo,
Luang Por ahora tiene su primer bocado. Tan pronto como lo hizo, los dos monjes a la
cabeza de cada fila siguieron su ejemplo. Entonces, los dos monjes comenzaron a
llegar y llegar sucesivamente hasta el final de la línea larga.
En el comedor, los monjes concentraron su atención en estar lo más silenciosos

posible. Grandes ollas, ollas pequeñas, hervidores de agua, escupideras: todo tenía
que manejarse con delicadeza y cuidado. Mientras comían, los monjes tenían que
tener cuidado de no hacer sonidos de mordisqueo o sorber (o 'capu-capu' y 'suru-suru',
como dice el Pali). Un monje que permitió que su cuchara de metal (el único alimento
que se usaba para comer) se levantara contra el techo de Luang Por.
El método de distribución de los alimentos fue rápido, práctico y una herramienta

poderosa para su incorporación a su sabor; pero en los últimos años, en particular, en
ocasiones hubo más de un año en el cuenco, aumentando el desafío de saber cuándo
detenerse. Comer en exceso podría arrojar una sombra opaca y pesada durante todo
el día, como recordó un monje de sus propias luchas tempranas:
"Él nos enseñó a comer moderadamente. Nos dijo que estimáramos cuando
estábamos tres veces vacías de bienestar y de pastoreo y bebida hasta que nos
sintiéramos llenos. Él dijo: 'Si comes demasiado, después de la comida serás aburrido
y dormirás y no te interesarán las meditaciones'. Él estaba en lo correcto.
* Estos días, los monjes suelen servirse de los platos ofrecidos de los alimentos
dispuestos sobre una larga mesa. El esfuerzo para reducir los residuos ha tenido un
precedente en la práctica ascética.
Si comes demasiado, te sientes hinchado y no tienes ganas de practicar meditación

caminando. Está todavía en su camino de regreso a su kuti, y ya viene a su mente un
pensamiento de una siesta”.
Cuando todos los monjes hubieron terminado su comida, Luang Por tocaba la
pequeña campana junto a él, la comunidad entera se inclinaba tres veces y luego salía
del comedor llevando sus tazones y soportes, con escupideras en los párpados, de la
manera especificada. Cuidado de evitar ruidos de superficies duras. Afuera, en la larga
zona del pórtico, tomaban los brazos de los niños, se doblaban y colocaban el cuenco
en la zona de lavado de copas al borde del bosque, donde había jarras de agua y un
profundo foso de basura. Los cuencos se colocaron en círculos de hierba atados y se
lavaron con hojas (en años posteriores, detergente) como se indicó anteriormente.
Después de haber lavado las copas, secado, ventilado en unos minutos y puesto las
fundas, los monjes se ponían sus túnicas una vez más y volvían a sus asientos en el
comedor donde Luang Por todavía estaría sentado. A menudo, los laicos que habían
venido a ofrecer comida estarían aprovechando esta oportunidad para hablar con él.
Algunos días, él podría dar un discurso, en otros, hacer anuncios, pero la mayoría de
las veces, sonaría una campanilla pequeña por lo general y los monjes tendrían que
saludar a la imagen de Buddha, a veces a Luang Por y luego regresar a su kutis. Allí
limpiarían sus dientes, barrerían el área alrededor de su kuti, pondrían sus túnicas al
aire en una línea y comenzarían a practicar meditación caminando.
HORARIO DE TARDE
Monjes estaban libres estructurar las horas centrales del día cuando lo vio oportuno.
Además de ser el tiempo para profundizar en su práctica de meditación, también se
usa para ver diversas personalidades. La mayoría de las monjas tomarían una siesta
alrededor del mediodía. A las 15:00 que la campana del monasterio sería peldaño y
todos los monjes y novicios dejarán su kutis con sus escobas y harán su camino a la
zona central para poder barrer los caídos. También fue el momento de barrer y limpiar
los pisos de la sala de Dhamma, comedor salón y pasillo de Uposatha. A veces, de
Luang por los monjes en un trabajo más largo del proyecto como la construcción o
reparación de kutis. Pero las tareas diarias de acarreo de agua y barrer hojas.
Alma · 267
Ajahn Jun había recogido los beneficios de la rutina:
«A las tres en punto, la campana se vería obligada a ir y se convertiría en el taller de

los quehaceres. Algunos monjes barrer y limpiar fondo Dhamma sala y comedor, otros
elaborar agua del pozo para beber y uso general. Agrupaciones de monos llevaría el
agua y los peces a los baños y kuti de Luang Por, a la zona de lavado de tazón de
fuente, al bloque de WC de los laicos. También eres limpiar los aseos. Luang dijo que
limpiar los fuegos del trabajo de monjes, trabajar duro para encontrar, ¿por qué
debemos ser reales? Los visitantes laicos no limpian los baños, es la responsabilidad
de los monjes residentes. Más que Luang Por decir, es buena práctica: hacer algo que
no me conviene, desgastar las contaminaciones. "
Como siempre, el enfoque estaba en la armonía y el cultivo de la buena amistad.

Trabajar juntos fue como una forma de descubrir el significado de la comunidad como
grupo meditación y canto. Un día Luang Por instruyó a la Sangha:
Cuando trabajas o haces las tareas diarias, no seas engañoso ni taimado. No piense
que es bueno si puede salirse con la suya haciendo menos de lo que le corresponde:
eso es contaminación... Conozca su mente, manténgase al tanto de sus movimientos,
y entonces sus acciones no tendrán consecuencias desagradables y su vida será
beneficiosa para usted. la religión (Sāsana). Mire internamente a su mente y hacia
afuera en sus acciones para que pueda protegerlos a ambos
Monjes se advirtieron para que no deje sus asuntos personales prevalecen sobre las
actividades del grupo. Cuando la campana fue sonada, todo el mundo se esperaba
para poder colocarlo lo que ellos hicieron y hacen su camino a la céntrica. Se fue a
través de esta puntualidad y compromiso constante de las tareas del grupo que la
armonía de la Sangha fue puesto a tierra. 'Estar alerta a lo que hay que hacer',
'observador' - eran constantes exhortaciones. Los monjes superiores tenían un papel
importante que desempeñar.
Si los monjes superiores dejan que las cosas se vayan, entonces también lo harán
todos los demás. ¿Cómo se puede esperar que los más jóvenes sepan qué hacer? ¿A
quién tomarán como ejemplo? Si algo necesita ser visto y descuidado, entonces los
hábitos perezosos crecerán y crecerán.
De vez en cuando, después de un período de trabajo diario, al final de las cinco de la

tarde, un principiante puede sacar una olla de aluminio grande de una bebida dulce
caliente de la cocina y el esfuerzo de 'tolerancias' como fruta de bael, Tamarindo o
jengibre. En días posteriores más prósperos, se convirtió en popular cacao o café. Una
vez a la semana, puede haber samor o grosella india, frutas laxantes amargas
(aprobadas por el Vinaya para el consumo por la noche), que se consumen con sal y
chiles. No hay una vista muy clara de un objeto, hay muchos que se consideran de
lujo, y muchos monjes consumen con avidez. De vez en cuando, adolescentes
novicios y monjes jóvenes irían en una orgía de myrobalan, resultando en un
estoicismo, noche de purgar, diarrea, que el ataque fue rechazado con considerables.
El comportamiento de las novicias adolescentes se convirtió en más de un problema

para la Sangha durante la década de 1970 cuando Luang Por dio significativamente
más oportunidad para ordenar. No era fácil de adaptar a la vida en el monasterio, y las
ocasionales reacciones a todas las restricciones en su comportamiento eran
sorprendentes. Sobre todo estos incidentes afecta alimentos y bebidas Después de las
calderas de la noche de bebida dulce, había pasado alrededor de dos veces, la
mayoría de los monos la cabeza al pozo para su baño de noche. La bebida restante en
los hervidores de agua y punto de ser inclinado, puede ser una tentación fuerte para
aquellos que permanecen. Cada vez que lo haga, alguien decida que es una pena que
todo vaya a la basura. Una de esas voces ganó una fuerte reprimenda de Luang Por:
Pensar en ese momento cuando construyendo el salón Uposatha y café fue traído.
Luego, escuché algunas personas quejarse, '¡oh! Bastante! Bastante! Ha tenido por lo
mucho que se sienta enfermo. Eso es algo realmente repugnante para un monástico
que decir! Beber tanto que ganas de vomitar. Siete u ocho tazas de cada uno. ¿Qué
estaba pensando? Está tomando las cosas demasiado lejos. ¿Crees que se convirtió
en monjes para comer y beber? Si es un tipo de competencia, fue una locura. Después
de haberlo terminado, las copas fueron dejadas hacia afuera en una larga línea y así
que las calderas. Nadie hizo ningún lavado para arriba. Sólo perros sin limpian para
arriba después de que han comido.
Alma · 269
Luang Por insistió en que el consumo de frutas y frutas medicinales en el monasterio

debe limitarse a un tiempo y lugar acordados, y abierto a todos. Un monje que recibió
un regalo individual de su familia sería alentado a renunciar a la cocina. Las fiestas
privadas en los kutis de los monjes estaban absolutamente prohibidas. Luang Por vio
pequeñas reuniones privadas que conducían a camarillas dentro del monasterio y a un
comportamiento descuidado:
Llegar a la esquina grosella espinosa, India o trozos de azúcar, o sea, seguir

charlando y antes de que estés fuera de Palma, a la derecha alrededor del mundo.
Comienzas a hablar sobre temas mundanos y en poco tiempo estás a la última, y qué
ha pasado después de haber dejado el monasterio. Eres muy ruidosa y bulliciosa, y en
todas sus altas bebidas espirituosas olvidadas tus responsabilidades como monjes.
CANTANDO DE NOCHE
Los monjes se bañaban todos los días en una de las áreas designadas de baño
abierto distribuidas a través del bosque. Cada monje tomaría su propia pastilla de
jabón y escupiría su cuerpo con agua bien sacada con un cucharón de plástico de uno
de los grandes tarros de barro. Después de bañarse, los monjes practicaban la
meditación en el camino hasta el momento en que se realizaban las madrugadas. En
los primeros días de Wat Pah Pong, las sesiones incluían una charla de Luang Por
casi cada noche, pero en años posteriores a medida que su salud disminuía, las
direcciones de Luang Por al Sangha eran menos frecuentes. Ajahn Sukchai dijo:
"Luang hizo hincapié en los cantos porque quería que los quitaran y meditaran sobre
ellos ... Siempre se sintió tan entusiasta sobre la enseñanza que quería que se
beneficiara de la práctica. .Puso tanto en la enseñanza de nosotros. A la izquierda.
Quien no podría tomar. No podría comerse a nadie. Quisiera que estuviera bien
entrenado. Durante el día, nos dijeron que no leería libros y que memorizaría cantos...
y luego meditar, sentado y caminando. No quería socializar, sentados charlando de
manera ruidosa bulliciosa.
"Pondría alejarse a la sesión de la tarde a las nueve o 10:00, a veces una vez y todo el
mundo se puede volver a su tiempo y continuar con su práctica.

Luang dijo que no dormir antes de las 11:00. Día de celebración, todos determinarán
no se acueste durante toda la noche. Meditamos juntos en el Dhamma Hall con los
laicos hasta las tres de la mañana y luego iniciamos el canto de la mañana”.
SIN EXCEPCIONES
A pesar de ser un gran orador y dar instrucciones mucho más formales a sus
discípulos de lo que era común en la tradición del bosque, Luang Por dio la primera
prioridad a liderar con el ejemplo. Tuvo cuidado de establecer precedentes. Estaba
claro que buscaba proporcionar un modelo para todos sus discípulos a tener en cuenta
cuando se convirtieran en líderes por derecho propio. Ajahn Jun recordó que, en un
punto, la comunidad monástica se enteró de la salud de Luang Por. Además de dirigir
la Sangha en todas las actividades grupales, también asistió a muchas tareas
adicionales como abad y tuvo poco tiempo para descansar. Pero cuando Shaan pidió
formalmente a Luang Por que se retirara de las actividades del grupo cada vez que lo
deseaba, se negó. Dijo que participaría todo el tiempo que fuera capaz. Él no quería
privilegios especiales; no necesitaba ninguno. Las palabras no pronunciadas que todo
el mundo escuchó fueron: "Si puedo atender las sesiones de mis responsabilidades,
entonces todas ustedes ciertamente pueden." Cuando Ajahn Sumedho (su primer
discípulo occidental) llegó, Luang Por dejó en claro que no recibiría ningún tratamiento
especial:
Nunca había visto un occidental No lo conozco. Sólo había oído que su país es un
lugar maravilloso. Pero no había visto Sólo había imaginado cómo debe ser. Cuando
se pidió a vivir aquí, comencé a pensar en algo fácil. Yo estaba triste, tú. ¿Por qué?
Para una vida cómoda y conveniente; ¿Cómo iba a soportar las dificultades de vivir en
el bosque como esta? Pero él dijo que él podría hacerlo, y que hacía lo que yo podía
hacer, pero no iba a darle un tratamiento especial. En casa, solía comer pan y leche y
queso para el contenido de su corazón, pero no iba a ofrecerle nada por él.
Huelga decir que Ajahn Sumedho llegó a Wat Pah Pong sin la menor expectativa de
que el monasterio le proporcione una ración diaria de sándwiches de queso y un vaso
de leche.
Alma · 271
Pero aceptó el punto de Luang Por de que debe ajustarse a la forma en que se
hicieron las cosas y no esperar ningún privilegio especial. La práctica consistía en ir en
contra de los viejos hábitos y deseos, y de aprender cómo adaptarse sabiamente a las
situaciones.
El Vinaya, y las observancias en particular, permitieron que personas de diferentes
personalidades y de diferentes orígenes vivieran juntas con una notable poca fricción
entre nosotros. La práctica de las observaciones dio a los nuevos miembros de la
Sangha una sensación de tranquilidad en la vida monástica. Mientras que su práctica
de meditación aún puede estar en su infancia, la práctica diligente de las observancias
les dio un sano orgullo en su vida de monje. Luang Por explicó cómo mantener las
observancias fue empoderamiento:
Una vez, hace mucho tiempo, estaba en el norte de aquí quedándome con algunos
monjes ancianos. Ellos fueron Luang, como-ellos han sido ordenados por un par de
años, y para entonces yo ya había sido monje por diez años. Mientras estuve allí, puse
mucho esfuerzo en practicar las prácticas. Ayudé a esos viejos monjes con sus túnicas
y cuencos, con escupideras de vaciado, todo tipo de cosas. No pensé que estaba
haciendo ningún favor a nadie; Consideré que estaba practicando mis prácticas.
Pensé que incluso si nadie más practica las observaciones, lo haré; el beneficio es
mío. Me hizo sentir un orgullo bueno y saludable. En el día de Uposatha barrería el
Uposatha Hall y sacaría agua. Los otros monjes no sabían estas observaciones y por
eso no les molestaban, y yo no dije nada. Sentí ese orgullo saludable cuando cumplí
con los deberes, y cuando practiqué la meditación sentada o caminando me sentí bien,
la meditación fue bien. Me sentí enérgico porque mantener las observancias es
energizan te.
Compuesto exteriormente, interiormente brillante y despierto: este era el ideal para el

que los monjes en formación en Wat Pah Pong trabajarían. Al orientar las mentes de
los monjes de manera muy precisa hacia el entorno físico y social inmediato, las
prácticas ayudaron a reducir los peligros de meditadores serios que caen presas de la
auto absorción. Luang Por no quería un entrenamiento que produjera un narcisismo
elevado, de otro mundo. Asumir responsabilidades y hacer sacrificios por el bien
común tenía que equilibrar los períodos de práctica formal de meditación.
Donde sea que en el monasterio algo necesita hacer, si sabes cómo hacerlo, entonces
mira. Si encuentra algo sucio y tierno, luego resáltelo de inmediato. No por el bien de
nadie, ni para hacerte un buen nombre, sino por el bien de tu práctica. Cuando tienes
esa motivación, limpiar cosas es como quitar la suciedad de tu mente. Cada vez que
hay un trabajo pesado que hacer, todos deben hacerlo de la mano. Nada lleva mucho
tiempo si toda la Sangha ayuda.
Luang Por fue especialmente crítico con los monjes que eludieron su parte del trabajo
comunitario, y se aprovecharon del arduo trabajo de los demás:
En un momento, vivía con un gran grupo de monjes. En el día del lavado de ropas,
salía para cortar las papas fritas y preparar el agua. Tan pronto como el agua estaba
hirviendo, algunos de los monjes y novatos llegaban, se lavaban y teñían, y luego
desaparecían. Dejarían sus túnicas en la línea y volverían a meterse en su escondite
con cualquier ayuda para detenerlo o lavarlo. Pensaron que estaban en algo bueno,
pero de hecho, lo que estaban haciendo era la estupidez más absurda. Piénselo: su
amigo hace el trabajo y cosecha los frutos sin hacer nada para ayudarlo.
Absolutamente nada bueno saldrá de esa clase de conducta. Si dejan de lado las
actividades y piensan que cuanto menos puedan hacer, mejor será su trabajo,
entonces no podrán vivir en la comunidad.
Es como dos bueyes tirando de un carro. El astuto se aprovecha justo en frente del
yugo y deja al otro para luchar al frente. El buey cerca del yugo puede ir todo el día sin
cansarse. Puede continuar o puede descansar, puede hacer lo que quiera porque no
tiene ningún peso ni gasta energía. Con solo un buey tirando de él, el carro se mueve
lentamente.
REVERENCIA
Expresar devoción a las realidades no materiales, como la sabiduría y la compasión, al

inclinarse ante las formas materiales que las expresan, en especial las imágenes de
Buda, es una antigua práctica budista. La naturaleza del arco
varía un poco en todo el mundo budista.
En Wat Pah Pong, se enseña una versión precisa del estilo tailandés de la inclinación.
Comienza con la adopción de la postura de rodillas. Manos se traen la oración como
en el pecho, levantado brevemente a la frente y luego se coloca en el suelo un solo
centímetros, palmas hacia abajo. Se baja la frente tocando el piso entre las manos, las
cejas en consonancia con las puntas de los pulgares, los codos cerca de las rodillas,
los brazos al ras con el piso. Después de una leve pausa, hay un retorno a la posición
inicial de rodillas, y el movimiento se repite dos veces más. Tres arcos: uno para cada
uno de los tres refugios.
La inclinación puede ser una práctica muy satisfactoria, y sin embargo, al mismo
tiempo, puede ser tratada como un ritual superficial. Para profesionales dedicados, la
sensación de la frente, presionando contra el piso, puede tener un efecto profundo
emocional que tiene lágrimas de alegría.
La inclinación se convirtió en uno de los rasgos definitivos de la formación en el Wat

Pah Pong. Luang Por y sus discípulos se inclinó mucho - mucho más que era
generalmente en monasterios de Tailandia (monjes de la ciudad a veces se refirió a él
como 'ese monstruo en el que todos se juntan'). Para Luang Por, hacer una reverencia
es un breve recordatorio ritual de los ideales de Buddha, Dhamma y Sangha y una
herramienta práctica para la toma de conciencia de la puesta a tierra en el momento
presente. En la mayoría de los monasterios, los monjes se inclinan ante el Buda en
ocasiones formales, como durante los servicios de la mañana y de la tarde, o en el
pago de respetos al monje adelantado. Luang Por enseñó, además, que estos
discípulos debían inclinarse cada vez que entraban o salían de un edificio y cada vez
que se acercaban o se despedían de un monje mayor. Los monjes en Wat Pah Pong
podrían esperar inclinarse más de cien veces al día. Inclinarse en los pies para
restablecer periódicamente la atención plena era una práctica que Luang Por había
aprendido como monje de la infancia de Luang Pu Kinaree, y uno de los cuales tenía
una gran tienda:
La inclinación es muy importante. Aunque es solo un gesto físico, es parte de la

práctica. Aunque es solo un gesto físico, es parte de la práctica. Debes doblar en el
camino correcto, y cuando estés en un grupo, inclínate al mismo tiempo que todos los
demás. No arquear el cuerpo. No apresurarse demasiado. Lentamente inclinando la
cabeza hacia abajo hasta que la frente toque el piso con el cuerpo recto. Coloque los
codos aproximadamente tres pulgadas de las rodillas. De proa lentamente, consciente
del cuerpo.
La inclinación ayuda a curar la vanidad. Debe inclinarse a menudo. Como postrado

tres veces, mantener la mente las cualidades del Buda, el Dhamma y la Sangha.
No cometas el error de ver cómo otros arco. Si jóvenes novicios son descuidados o los
monjes de inconsciente, no es para que usted pueda juzgar. Personas pueden ser
difíciles de entrenar. Algunos aprenden rápido, pero otros aprenden lentamente.
Juzgar a los demás solo aumentará su orgullo. Vea usted mismo en su lugar. Arco,
Deshazte de tu orgullo.
Cuando escuches que suena la campana del monasterio, inclínate antes de salir de tu
kuti. En la primera reverencia, sinceramente recuerda las virtudes de Buda; en el
segundo saludo, sinceramente recuerda las virtudes del Dhamma; y en la tercera
reverencia, sinceramente recordar las virtudes de la Sangha. Luego, lentamente, sal
de tu kuti. Si, cuando llegas a la zona central para ayudar con otra actividad de grupo,
te das cuenta de que te olvidaste de inclinarte, luego regresas a tu camino de juguete.
Entrénate hasta que la reverencia sea una segunda naturaleza para ti. Cuando el
trabajo vuelva a reflejarse en su camino, vuelva a arquearse. Inclina antes de
comenzar a meditar, inclínate antes de salir de tu kuti. No dejes que esta práctica se
resbale; manténgalo continuamente... Si va a orinar, a defecar o a bañarse, al regreso,
haga una reverencia. Desarrolla esta práctica hasta que la recuerdes donde estés. Tan
pronto como te sientes, te mueves. Una mente de fe, inclinándose mientras recoges
las virtudes de la Gema Triple, puede hacer que los pelos se levanten en la parte
posterior de tu cuello, y que te sientas emocionado por el éxtasis.
RESPETO A LOS MAYORES
El cuarto sobre los factores predictivos de la disminución de la Sangha está

catalogado como el respeto a los mayores.
Alma · 275
Luang Por, siempre con un ojo en el bienestar a largo plazo de su monasterio, hizo de
esto una característica clave de la cultura Wat Pah Pong, y lo consideró un elemento
vital para mantener el tipo de armonía social apropiada para una comunidad de
samaṇas. Con el paso del tiempo, las amistades y las enemistades ocasionales
aumentaron y desaparecieron dentro de la comunidad de forma natural. Pero al insistir
en que los monjes siempre se relacionan entre sí estrictamente dentro de los límites
proporcionados por la etiqueta monástica, Luang Por hizo mucho para evitar que se
desarrollaran camarillas y divisiones significativas en el monasterio. La inclinación
desempeñó un papel central. El requisito de que en ocasiones formales los monjes se
inclinen ante todos los demás monjes que son superiores a ellos, los miembros de
Sangha recibieron un recordatorio constante de la primacía de que las
consideraciones de antigüedad siempre tienen prioridad sobre los gustos y aversiones
personales.
Además de esto, cada vez que un monje entablaba una conversación formal con otras
monstruosidades más grandes que él, * se apresuraba a mantener el espíritu unido en
el enjali de oración mientras duraba la conversación. Dicha práctica fue de gran ayuda
para garantizar que las palabras pronunciadas fueran atentas, educadas y apropiadas.
El idioma tailandés en sí mismo apoya dicho discurso correcto. En la conversación, la
elección de palabras a menudo está determinada por la relación entre los hablantes.
Las palabras y frases específicas que denotan respeto a los elocuentes se utilizan
siempre en el lenguaje entre monásticas. Los honores nunca fueron omitidos.
A veces se hace una objeción a que estas convenciones sociales enturbien las aguas
entre los sentimientos internos de respeto y las expresiones externas de la misma.
¿Pero una actitud respetuosa fija, independientemente de los verdaderos
sentimientos, no alienta la hipocresía? No fue visto de esa manera. El principio que
Luang Por recurrió constantemente en su entrenamiento en Wat Pah Pong fue que las
actividades sanas, ejecutadas de nuevo y otras observadas, promovían los estados
fisioterapéuticos correspondientes. Por lo tanto, actuando de manera respetuosa una y
otra vez, se promovieron y priorizaron pensamientos y percepciones sanas, mientras
que los insalubres fueron marginados.
* Estrictamente hablando, un monje es considerado superior a otro cuando tiene más
de tres lluvias más que él. En la práctica, los monjes de Wat Pah Pong diferían, al
menos en situaciones formales, a cualquier monje que hubiera ingresado a la Sangha
antes que ellos, incluso si el intervalo era inferior a tres años.
De hecho, muchos de los protocolos que guían las relaciones entre los miembros y la
comunidad de ancianos ya habían sido familiares y los monjes cuando entraron en la
Sangha en el Wat Pah Pong. A lo largo de cientos de años, ciertas características de
la etiqueta monástica han sido adoptadas por la sociedad tailandesa como el estándar
de oro para buenos modales. Esto es particularmente cierto con respecto a la muestra
de respeto a los ancianos. Conciencia del espacio físico y la posición relativa
inmediata a la expresión de estos protocolos. En Wat Pah Pong, junior nunca debe
pararse encima de un sénior que es sentarse ni caminar cerca de él sin
reconocimiento. Si el alumno está sentado en su maestro, el alumno necesita pasar a
la escuela secundaria y continúa haciendo ejercicios, la cabeza inclinada. Si es
superior a él, pero no su maestro el monje sentado, inclina la cabeza mientras camina
por - haciéndose más pequeño.
Un monje menor nunca le toca a un alto en la cabeza. Nunca llega por encima de la
cabeza de la persona de la tercera edad sin antes pedir permiso. Él siempre se sienta
en un asiento más bajo. En cualquier entorno formal, nunca habla sin primero pedir
permiso Si el mayor es su maestro o un Sangha venerado anciano, él inclina tres
veces cada vez entra y sale de su presencia. Un hombre joven de unirse a la Sangha
en el Wat Pah Pong, la mayoría de estos convenios había aparecido ser refinado de
versiones de comportamientos que ya eran segunda naturaleza para él.
Alma · 277
NADA TAN MALO
De hecho, Ānanda, no es posible especificar qué partes de la compañía... ¿Qué es lo

que quiero decir? Sin dificultad de doble dificultad, la explosión de la pronunciación, la
satisfacción de la exclusión, la felicidad, la claridad de la iluminación.
MN 122
Una enseñanza incompleta de que los discursos de Luang Por habían sido
transmitidos desde el principio de su vida monástica y vino a resumir los valores de
Wat Pah Pong fue: Comer poco. Dormir poco. Hablar poco. Practicar mucho.
Los peligros de los chismes y el discurso frívolo surgen, directa o indirectamente, en

una serie de regulaciones de Sangha. Luang Por mantuvo que la práctica solo se
desarrollaría realmente cuando los monjes estuvieran listos para enfrentar la ofensa y
aprender de ella. La conversación furtiva fue un medio por el cual los monjes
buscaban suprimir o distraerse del sufrimiento. Esa no fue su única desventaja. Los
temas de las conversaciones inactivas provocaron los errores de todos los
involucrados. La socialización de propósitos frívolos a menudo condujo a la disensión
y socavó la armonía de la Sangha.
De todas las actividades perjudiciales que he visto desde que el estado vive en el
bosque, nada que haya reunido para una conversación fructífera. Esto tiene los
resultados más dañinos. Pero también es lo que más le gusta perderse de los monjes
y novicios. Es aquí que las cosas van mal. No veo que tenga ningún beneficio: daña tu
práctica, tu trabajo. Es impropio y después de lo de lugar a remordimientos. No hay
nada bueno sobre él. Aquí es donde han salido algunas cosas en el pasado - la
derecha aquí. Cuando uno se une a esto, las expresiones se vuelven exageradas,
empiezas hablando tonterías, aparecen y se repiten, aparecen todo tipo de tonterías.
En un grupo, empiece bromeando y jugando, entonces tu mente se convierte en

agitado. No hay cuenta de lo fuerte que es porque no tienes conciencia, estás perdido
en el placer de todo. Es que usted necesita ser consciente, no solo

Cuando estás por ti mismo. Cuando estés solo, no necesitas tanta atención; pero en
un grupo, necesita mucho. Con grupos de monjes, grupos de principiantes, grupos de
amigos, donde usted necesita ser consciente, no consiguiendo llevar a cabo su estado
de ánimo. Volver a tu objeto de meditación a intervalos regulares. En la empresa, su
práctica debe ser en un nivel muy alto.
En otra ocasión, Luang habla del estado de la mente del practicante y cómo se refleja
en su comportamiento externo:
Si, a través de este entrenamiento, su mente se ha convertido en lúcido y tranquilo, se

volverá más lejos de sus amigos, no querrá socializar. Si te contesta un error, vas a
encontrar una novedad... El Buda dijo que un grupo de decenas de millas, o cientos de
millas de seres iluminados puede morar junto sin hacer ruido. Cien o doscientos
profesionales que viven juntos y hablan de sonido de la conversación frívola.
CENSURA
Un número de observaciones y regulaciones monásticas complementarias Las reglas

de formación regular de contactos de los monjes con los seglares. Las conversaciones
de un monje con las mujeres de la camarera fueron restringidas a los miembros de la
familia junior. Hablando con una mujer, incluyendo a su propia madre, un monje
primero que pide permiso y habla en un lugar público con lo menos otro hombre
presente. Luang Por han consultado los deseos sensuales de los monjes jóvenes
como las heridas abiertas estaban en proceso de lenta cicatrización. Póngase en
contacto con los laicos en general, y las mujeres en particular, visto como exponer
innecesariamente las heridas a la posibilidad de infección. Ajahn Jundee recuerda:
"Subrayó que teniendo mucho contacto con los laicos fue una de las causas de la
decadencia... Los monjes de mi generación estarían en el monasterio en dos años
antes de conversar con gente. Algunas veces mi hermana vino a visitar, y no
demasiado a los miedos de Luang. Por decir mucho tiempo. a visitar a su familia.
"¿Por qué?" él pidió en una voz muy severa. Él estaba tan
Alma · 279
Intimidando que nunca quisiste preguntar de nuevo. Si quería visitar su casa,

necesitaba una muy buena razón”.
Mujer visitante al monasterio debe estar en un área pública. Estaba totalmente

prohibido para que las mujeres a visitar a monjes en su kuti. Luang Por favor, estas
reglas protegen la reputación del monje:
Si tiene invitados, ya sea que sea su madre otra hermana o el que luego se reúna con
ellos en el comedor. Si alguien viene preguntando después de un monje particular, sin
importar quién es, invitar a un ir y esperar allí. ¿Por qué no puedo recibir ayuda en el
kuti? Porque si una mujer viene a visitar, ¿cómo es que nadie la quiere? ¿Cómo es
que alguien más sabe que no es tu ex esposa o novia viejo?
Un ojo moderno, actitud de Luang Por puede parecer excesivamente paternalista.

Pero el paternalismo era precisamente el punto. Monjes voluntariamente entrados en
una relación de padre e hijo con el maestro y todo, cedió el derecho a hacer cuentos
juicios sobre su bienestar espiritual. Puede ser el conocimiento profundo de Luang Por
sobre los trabajos de la mente, realizados de manera consciente de cómo fuertes y
mentirosas las contaminaciones mentales. Tuvo un momento de descuido para viejos
hábitos responde, todavía indómito, para abrumar a un amigo y aspiraciones y causar
un daño duradero a su propio bienestar y su calidad ya la del monasterio. Teniendo en
cuenta lo que estaba en peligro, demasiado pesado, como la ingeniería excesiva de
una estructura de soporte de carga, era la política más sabia.
Las restricciones al contacto con los laicos a correspondencia:
Cuando reciba una carta o cuando vaya a enviar uno, informe a Ajahn Chu o Ajahn
Liem. ¿Lo que han escrito? Leída a uno de ellos. Cuando una carta llega, le dan uno
de ellos a leer primero. ¿Qué tipo de letra es? ¿Qué es lo? ¿Es una mujer joven
escribe? ¿Es una carta sensata? ¿Estás en contacto con los comunistas? ¿Son
contrabando en agentes secretos? Observar si su correspondencia conduce a un
crecimiento en el Dhamma o decadencia.
I: LAS CEREMONIAS PIDIENDO PERDÓN
Luang por muchos de los rituales simples encontró los textos de Vinaya utilizados para
promover los valores de armonía y buena amistad en la Sangha. De los que regulaban
las relaciones entre el maestro y el alumno, el monje principal y el monje menor, el de
"pedir perdón" era el más personal.
Antes de abandonar el monasterio por un período prolongado - por ejemplo, o por

tomar la residencia en un monasterio del rama, un monje, vestida con su ropa interior
con los hombros levantados, colocarse y enrollarse su hombro izquierdo, acercarse
Luang Por. En su mano, él llevaría una pequeña bandeja cuidadosamente dispuesta
sobre la cual había velas, incienso, flores y hojas de dientes que él mismo había
tallado. Después de inclinarse, saludar, y entonar las tradicionales frases de Pali,
intencionalmente involuntariamente intencional, pública o privada, que se han emitido
durante el período que pasó bajo la dirección de Luang Por.
Luang Por primera vez, la frase de Pali ofrece perdón a su discípulo y entonces, a su
vez, pedir perdón de él en caso de inadvertidamente, haber sufrido daño. Luego Luang
Por Daría una curva seguida de una enseñanza del Dhamma. Era una ceremonia que
un sello edificante en el período anterior. Le dio al estudiante (que de otro modo podría
ser conocido como "intérprete privado") una reunión íntima con su maestro que
recordaría donde sea que fuera en el futuro. Si el monje abrigó algún remordimiento y
miedos que podría haber cometido algún mal kamma mientras vivía con Luang Por, su
mente sería ponerlo por las palabras de perdón.
Esta ceremonia no se limitó a marcar el final de un período de la enseñanza de Luang

Por sí mismo. Sus discípulos que entraron en una relación de entrenamiento con el
aprendizaje de un monasterio fueron requeridos formalmente para seguir la misma
práctica. Se sintió la forma correcta para los monjes a despedirse unos de otros. La
ceremonia también fue realizada por toda la Sangha antes del comienzo de un período
de retiro, una especie de limpieza del aire, la declaración de un nuevo comienzo.
Alma · 281
Luang Por también alentó a los monjes a utilizar la ceremonia como un medio hábil
para resolver los malos sentimientos que ocasionalmente podrían surgir entre ellos y
para enmendar formalmente el mal comportamiento. Un monje no pide perdón a un
monje menor de esta manera formal, siempre fue el monje menor el que pedía perdón
al superior (si un monje superior siente que es necesario disculparse con un monje
menor, lo hace de manera informal). En los casos en que había sentimientos heridos
en ambos lados de una disputa y el monje menor no sentía que había hecho algo
incorrecto, sería, sin embargo, el que se animaba a tragarse su orgullo y pedir perdón.
Asumiendo la culpa de esta manera, le dio a la opción monárquica de más alto rango
para que sea más generosa, para aceptar esta contribución al problema sin perder la
cara. Esta breve ceremonia proporcionó una plantilla sorprendentemente efectiva para
que los monjes la usen para poner sus quejas detrás de ellos.
Ajahn Liem, el monje Luang Por elegido a mano para ser un descendiente de Wat Pah
Pong, reflexionó sobre la comprensión de la ceremonia de pedir perdón que había
aprendido:
"Los temas que se consideran como un perdón son una manera de separar los
defectos de la mente. A veces, a través de la falta de atención o de la falta de
entendimiento, tenemos un pensamiento destructivo hacia nuestro maestro. Cuando
queremos que se desvanezcan y desaparezcan de nuestras mentes, entonces
realizamos esta ceremonia para cortar cualquier consecuencia kármica, *es de gran
beneficio para los profesionales de Dhamma porque deja la preocupación y la
agitación de la mente. Pone fin a cualquier otra cosa que sea interesante y
desconfianza. "A veces, incluso iluminado, se trata de seres perdidos, en aras de
adoptar el ejemplo de los discípulos y las generaciones futuras".
Referencia a 'difunto' (ahosi) kamma que se produce cuando se eliminan las

condiciones necesarias para un acto kammic a dar sus frutos en forma particular.
CEREMONIAS II: SOLICITAR LA DEPENDENCIA
Un monje menor (navaka) - uno que ha sido ordenado por menos de cinco años - debe
'tomar la dependencia' de un maestro. Lo hace por medio de una breve ceremonia
durante la cual hace la petición: 'Que el Venerable Señor sea mi maestro. Viviré
dependiendo de ti. "Cuando el maestro responde afirmativamente, el alumno canta:
'Mayhaṃ bhāro; aham'pi therassa bhāro. '
'Que seas mi carga. Que yo sea tu carga”.
A través de esta ceremonia, el monje formalmente se declara dispuesto a capacitarse

ya ser objeto de amonestación. Sólo una vez el período de formación inicial de cinco
años, el monje gana el privilegio de vivir independientemente de un maestro.
La ceremonia se repite por la comunidad entera monástica en el comienzo de los tres

meses mensuales de Retiros. En primer lugar, pide formalmente perdón al maestro por
cada discurso y la comunidad puede haber cometido contra él durante los meses
anteriores. Entonces ellos renovaron su petición de independencia sobre él para su
próxima venida. El maestro da una bendición a sus discípulos y luego una exhortación.
En una de esas ocasiones, Luang Por cursos:
Usted no ha solicitado la dependencia. Es como si tuvieras aquí para vivir o vivir en

casa grande y... y pedir vivir en casa de alguien y sus dependientes. Hay un
asesoramiento que usted necesita tomar y que se debe realizar en cumplimiento de la
voluntad del propietario de la casa. Una de las pocas cosas que hay aquí es aquella
ocasión en la que te escucho, tomas mi palabra de inmediato y reflexionas sobre ellos
y luego lo haces en consecuencia. Mi deber es ayudar con sus necesidades materiales
y enseñar el Dhamma y celebraciones diferentes.
Así, desde este día, es nuestra relación entre maestro y discípulo. Como maestro, te
doy Dhamma, reflexiones, perspectivas, conocimientos y así sucesivamente en una
medida de ajuste. Como has pedido la dependencia, estoy muy contento de haberlo
hecho sin reparos al respecto.
Alma · 283
Si nos miramos como padre e hijo, entonces nuestra relación será de confianza mutua.
El Buddha nos enseñó que si vamos a un monasterio y parece ser un lugar adecuado,
entonces, en el primer o segundo día, siempre que haya una ocasión conveniente,
pedimos permiso al maestro para permanecer un rato más o preguntar para la
dependencia de él de inmediato. Luego, puede decir: "Si el Venerable Abad debe ver a
los conductores de mis instrumentos como pecaminosos o inapropiados, entonces le
invito a que lo haga, sin compasión ni amonestación. Le quitaré lo que dice y lo
reflexionaré en consecuencia.
Esto es verdaderamente excelente para hacer. Si escuchaste eso, el maestro no sabe
lo que puede decirte. Él no sabe si estás o no dispuesto a ser amonestado, ya sea que
te moleste algo. Entonces, invitar a la amonestación es importante; es señal de
respeto. Cuando un maestro como yo escucha la invitación, se siente seguro. Si el
discípulo hace algo mal, entonces el maestro sabe que puede decir algo; se siente
animado a dar orientación y enseñanza. No hay escrúpulos o incertidumbres en su
mente. Pedir dependencia crea una cercanía entre el maestro y el alumno. El discípulo
se abre a sí mismo, se humilla y se puede desarrollar una profunda comprensión
mutua.
De acuerdo con la Disciplina, se espera que un alumno con más de cinco años haya
adquirido suficiente conocimiento del Dhamma y la Disciplina para vivir
independientemente de un maestro, si así lo desea. Él debe saber qué es una ofensa
y qué no, qué es una ofensa pesada y qué es leve, y la forma de espirar las ofensas
cometidas. No todos los que han sido vigilados durante cinco años, por supuesto, han
ganado este nivel de madurez. En tales casos, Luang Por habría continuado bajo la
dependencia hasta que estuviera convencido de que lo hicieron. También observó que
incluso si ya no es obligatorio, una persona que está restringida y comprendida,
respetuosa, atenta puede elegir solicitar la dependencia de todos modos, como un hijo
adulto cuyo propio cabello ha tenido un color gris, pero cuya deferencia hacia sus
padres nunca flaquea.
LOS CATORCE DERECHOS
Como los 'mandamientos' de la palabra lo indican, se refieren a los textos de Vinaya

recogidos en los Khandhakas no solo con los 'actos de maldad', sino también con
deberes y responsabilidades que debían ser 'urgían'. Una característica distintiva de la
formación en el Wat Pah Pong fue la importancia dada a la práctica de un conjunto de
cacería de estos requisitos o kiccavatta. Luang sostuvo que promovió el desarrollo
individual de los monjes de atención, prudencia, minuciosidad y atención a las
responsabilidades, a la vez que cultivó la armonía y la integridad de la Sangha. Estos
deben ser como sigue:
1. los alumnos de un visitante extranjero a su llegada a un monasterio.
2. los usuarios de los monjes residentes en visita monjes.
3. los niños de un monje al salir de un monasterio.
4. El método de mostrar reconocimiento al mérito.
5. Los deberes en el comedor y al recibir una comida fuera del monasterio.

6. los derechos en limosnas-ronda.
7. los deberes de un habitante del bosque.
8. los deberes hacia la morada.
9. Los deberes en el cuartel de bomberos. *
10. los deberes en el inodoro.
11. los requisitos de un discípulo a su preceptor.
12. los alumnos de un preceptor a su discípulo.
13. los alumnos de un discípulo a su maestro.
14. los alumnos de un maestro a su discípulo.
Precursor de la sauna moderna, usada para fines medicinales.
Alma · 285
DEBERES HACIA EL MAESTRO O PRECEPTOR
De estas funciones, una explicación detallada de una de las obligaciones del discípulo
hacia el maestro o preceptor * - le dará una idea de su sofisticación.
Todos ustedes deberían interesarse en los diversos deberes, por ejemplo, hacia el
preceptor o maestro. Estos deberes nos unen y crean un sentido de comunidad y
armonía. Nos permiten mostrar nuestro respeto de una manera que se ha considerado
auspiciosa desde los tiempos de Buddha.
El profesor-alumno relación establecida en los textos se muestra por la idea de

responsabilidad mutua. El profesor realiza su responsabilidad al alumno enseñándole
y actuando como un buen ejemplo; el estudiante realiza su deber al maestro
dedicándose al estudio y la aplicación de todo lo que él ha enseñado y realizando
varios servicios para él. En el Wat Pah Pong, el papel de asistente personal fue
altamente codiciado, y el cargo fue girado para evitar los celos.
La asistencia al maestro es un tipo único de práctica del Dhamma: esencialmente, el

monje toma las necesidades diarias del maestro como su objeto de atención plena. Es
una práctica que llama a la emoción, la paciencia, la resistencia, el estado de alerta, la
sensibilidad y la inteligencia. El sistema en el que el maestro menor se esfuerza por
actuar como asistente personal del maestro tiene muchos efectos beneficiosos, tanto
para el maestro como para el alumno. El estudiante tiene la oportunidad de ver de
cerca la manera de practicar del maestro, inspirarse en él, desarrollar un vínculo con él
y superar su timidez al pedir orientación personal. Al mismo tiempo, el maestro puede
ver al discípulo de cerca y observar su conducta general, su atención plena, la actitud
que tiene para con sus deberes y su carácter general, todo lo cual lo ayuda a enseñar
a su discípulo de la manera más efectiva.
En la medida en que se realice el rendimiento del instructor, la influencia y la
personalidad del maestro influirán en él. Sin sentido
* Los deberes del estudiante hacia el maestro y el preceptor se superponen mucho.
Aquí la explicación se referirá únicamente a la relación maestro-alumno ya que Luang
Por no se convirtió en preceptor hasta 1976.

Hacer por un maestro saludable en sus cuarenta que por uno frágil en sus setenta.
Algunos monjes mayores insisten en recibir el mínimo pelado de servicio y en cuidar
sus propios asuntos. En términos generales, los asistentes de docentes podrían
desempeñarse a sí mismos en la mayoría de sus actividades para ellos. Pero algunos
de los convenios de respeto son el Vinaya y el beneficio de la operadora.
Con algunas modificaciones, la práctica enseñada en el Wat Pah Pong (muy basada
en la receta original en los Khandhakas *) es la siguiente. Temprano en la mañana, el
operador hizo su camino a continuación y anunció su llegada con una por Cortés. El
primer juego de los dientes es para preparar el agua para el rastro de su cara y cepillar
y luego ofrecerle una toalla para secar su cara. Luego, el asistente le ofrece la falda
del maestro (él ha estado durmiendo en su tela de baño) y luego su manto superior.
Mientras caminan hacia el Salón Dhamma, el asistente, que lleva la bata exterior y la
bandolera del maestro, camina hacia adelante. En la sala del Dhamma, toma la tela de
la bolsa de hombro y la extiende prolijamente, y luego coloca la túnica doblada de la
maestra a un lado. Al final de la sesión de la mañana, el asistente recoge el bolso y el
paño y los lleva al comedor.
A continuación, el asistente prepara el asiento del maestro en el comedor, colocando
ordenadamente la tetera de agua, la escupidera, el paño de regazo, la cuchara de
acero inoxidable ** y el árbol de dientes. Él prepara el cuenco de limosnas quitándolo
de su soporte de bambú y enjuagándolo con agua. Luego toma las túnicas superiores
y externa de la maestra y las pone juntas, listas para el maestro, etiquetas ya atadas.
El asistente acompaña a los santos en el altar a la aldea antes de ofrecerle
matrimonio. A medida que finaliza la ronda de salmos, solicita el cuenco y lo lleva de
regreso al monasterio delante del maestro. Al llegar al acto, aquí se retiran las
baquetas y el vestuario, y se vacía y los salmos del profesor -el arco para que se eleve
en un codo que se toma con la aspiradora y se coloca en la cocina. Luego, observa a
los pies alrededor de la sala del Dhamma para lavar y secar los pies del maestro. Él
ayuda al maestro a quitarse la túnica, y si se han manchado de sudor, los pone en la
línea al aire
* Vin Cv.8.11-12 ** Muchos monjes del bosque prefieren comer con la mano derecha.
Alma · 287
Tan pronto como el maestro haya terminado su comida, el asistente le pide permiso
para lavarse las manos. El maestro sostiene sus manos sobre la escupidera, y el
respaldo fluye suavemente por la boca y lo vacía; luego le ofrece un poco de leña.
Después de esto, el asistente limpia el asiento del maestro y toma su tazón y su
escupidera para lavar, luego de lo cual lleva el tazón del maestro a su kuti donde lo
guarda junto al suyo.
Si el resto habla en el día, el monje se sentirá tranquilo a su lado y con cualquier

ayuda que necesites. Si está muy caliente, por ejemplo, los mosquitos, que él avienta
con el profesor. Si quiere abrir o cerrar una ventana, debe pedir permiso. Cuando el
maestro tiene la compañía, no interrumpir ni hablar a menos que se habla a. Si las
mujeres vienen a ver al maestro, él está siempre presente para el maestro nunca está
solo con una mujer. Él actúa como secretario del maestro, recordándole cualquier
próxima cita. Puede ser que esté arreglando la bebida para el maestro si ha estado en
la escuela durante mucho tiempo. Se asegura de que el maestro tome los
medicamentos que se le hayan recetado en el momento adecuado. Si se da cuenta de
que el maestro está cansado, trata de encontrar una forma amable de alentar a los
invitados a irse y dejar que el maestro tenga tiempo para descansar.
El monje asistente mantiene limpia la kuti del maestro, ya que se barre y se limpia con
regularidad. Todos los días recorre el área alrededor del kuti, la ruta de meditación
caminando y el camino que conduce al kuti. Él se asegura de que haya una reserva de
agua en el baño de barro para el baño y en el hervidor de agua para beber. Él
regularmente pone ropa de cama en el sol al aire. Las fundas de almohada y las
mantas se lavan regularmente. O bien repara reparaciones en el kuti mismo o informa
a la Sangha de lo que debe hacerse. Él mantiene el inodoro impecable. Él se asegura
de que el jabón, la pasta de dientes, etc. no se agoten.
El monje asistente es responsable de lavar las túnicas del maestro. No los abandona
en el tendedero, sino que los cuida hasta que se sequen y luego los dobla
cuidadosamente y los devuelve al kuti del maestro.
El monje asistente prepara una toalla de baño, una toalla y jabón para el baño de la
tarde de la maestra, que puede tener lugar en un tarro grande de cerámica al aire libre
o en un baño. Si el clima es frío o el maestro está enfermo, el asistente puede hacer
arreglos para que se prepare algo de agua caliente. Los monjes ancianos a veces se
sientan en una silla mientras se bañan, mientras que otros se ponen de pie,
echándose agua sobre ellos mismos con un cucharón de un tarro. El monje asistente
ayuda a enjabonar los pies, piernas y espalda del maestro. Él no toca la cabeza del
maestro. Pide permiso antes de su primer contacto con el cuerpo de la maestra. A
algunos maestros no les gusta que les ayuden con el baño, en cuyo caso el asistente
se queda a un lado, sosteniendo la toalla y las túnicas frescas, o puede aprovechar la
oportunidad para limpiar las correas del maestro. Después de que el maestro se haya
secado, envuelve la toalla con su toalla, la asistente se pone en cuclillas y tira de la
toalla húmeda hacia abajo y la pone en un balde de agua para que la laven. Le da al
maestro un paño de baño limpio y una bata inferior. Después, recoge las túnicas y la
bandolera de la maestra y los lleva a la sala del Dhamma en preparación para la
sesión de la tarde de la misma manera que lo hizo por la mañana.
Lo último por la noche, el asistente prepara la cama del maestro. Él asegura que hay
agua potable, y si el maestro es anciano y no hay baño en el kuti, coloca una
escupidera junto a la cama (que vaciará por la mañana). En la estación fría, él tiende
mantas. Si el kuti carece de mosquiteros, prepara la mosquitera. Si tiene la habilidad
necesaria, puede ofrecerle un masaje al maestro. Finalmente, cuando todas las
necesidades del maestro se han cumplido, el asistente hace una reverencia tres veces
y lo deja descansar.
Antes de muchos años, el monje considerado antes de la práctica del servicio al

maestro en Wat Pah Pong, era Ajahn Ruangrit.
"En aquellos días, Luang Por solía irse a la cama a primera hora de la mañana y se
levantaba a eso de las cinco. Le ofrecía agua para lavarla, caliente y fría, y leña. Para
empezar, le ofrecería un poco de agua para que se lave la cara y se enjuague la boca,
pero en días posteriores, le pediría que se quite sus dientes falsos para limpiarlos. En
cuanto a ayudarlo a ponerse sus túnicas, lavarlas, aplicarle crema medicinal a su
cuerpo, tenderle la cama y demás, si pudiera hacer un buen trabajo, él le dejaría
hacerlo. Si lo hiciste torpemente, preferiría que no te molestaras, a veces arrojaría
vete.
Alma · 289
Él no quiere decirle a la gente que hicieran cosas personales para él. Él nunca le diría
a limpiar su dentadura postiza para él o vaciar la escupidera de su orina; ni él diría que
lave sus pies o sus vestiduras; nunca dijo nada como eso. Pero si algunos de sus
discípulos se han dedicado a él y quisieran hacerlos hacia el profesor como están en
los textos, y eso es cierto, entonces le daría permiso”.
Un gran contemporáneo de Luang Por Chah, Luang Por Lee, dio uno de los más
memorables relatos de servicio al maestro. La precisión, la atención al detalle que se
puede esperar, podría ser reconocida por los discípulos de Luang Por Chah.
"Para poder permanecer con Luang Pu Mun durante un tiempo prolongado, debes ser
muy atento y muy circunspecto. No podías hacer ningún sonido cuando caminabas por
el piso, no podías dejar huellas en el suelo, no podías hacer ruido cuando tragabas
agua o abrías las ventanas o las puertas. Tenía que ser útil para todo lo que hacía:
colgar túnicas, llevarlas, doblarlas, colocar tapetes, arreglar la ropa de cama, todo. De
lo contrario, te expulsaría, incluso en medio de la retirada de las lluvias. Incluso
entonces solo tendrías que tomarlo e intentar usar tus poderes de observación.
"Todos los días, después de nuestra comida, a un lado para arriba de su cuarto,
guardando su tazón de fuente y baños de baño, saliendo de su cama, su paño de
sesión, su escupidera, su tetera, almohada, etcétera. Tuve que terminé, me tomé nota
de dónde había colocado las cosas, la ventana de la habitación y mi cuarto, que se
abrió por su muro de hojas de plátano. Han hecho un pequeño agujero en la pared de
manera que se podía mirar a través de Luang Pu Mun y sus pertenencias. Cuando él
entró en la habitación, mira hacia arriba y hacia abajo, inspecciona sus cosas. Algunos
de ellos, recoger y mover; otros, dejaría donde estaban. Tuve que observar y tomar
nota de las cosas se pusieron.
"A la mañana siguiente me había hecho matarme a mí mismo. Finalmente, una

mañana cuando había terminado de poner cosas en orden y regresé a mi habitación
para recorrerla a través del agujero,
entró a su habitación, se quedó quieto por un minuto, miró a derecha e izquierda,

arriba y abajo, todo alrededor, y no tocó nada. Ni siquiera volteó su paño de dormir.
Simplemente dijo sus cánticos y luego tomó una siesta. Al ver esto, me sentí muy
complacido de haber atendido a mi maestro a su satisfacción”.
HOTELES Y ALOJAMIENTOS
'Estaremos contentos con todos los trabajos de excavación. Hablaremos en alabanza

de estar contentos con cualquier alojamiento que sea. No exhibir ninguna indecencia o
hacer algo impropio para un alojamiento. Si no ganamos, no seremos estimulados. Al
ganar la paciencia, la usaremos sin que nos labremos por ella, sin que se nos afecte,
cometer los demonios, ver los peligros y discernir la fuga. Así, monjes, deben usted
entrenar ustedes mismos.
SN 16.1
La mayoría de los kutis en Wat Pah Pong fueron ofrecidos por los patrocinadores y sus
familias. Para los pobladores locales, recaudar el dinero para construir incluso en
modos para madera, fue un acto inolvidable de méritos y que la alegría de la alegría
para el resto de sus vidas. Monjes enseñaron un honrar la generosidad de los
donantes de los kuti por cuidarlo con esmero. Descuido de esta responsabilidad fue
obligado a exponerse al responsable culpable de una amonestación contundente.
No hay fuerzas de policía de Sangha para mantener el orden en un monasterio. No se
aplica ningún castigo corporal a los monjes mal educados. Cuando los estándares en
el monasterio cayeron, las apelaciones de Luang Por fueron en general una vergüenza
sabia. Luang señaló el conflicto entre las acciones que lo criticaban y las normas que
se esperaban de que se subsistiera de la generosidad de los demás y había hecho un
compromiso a nivel alto de moralidad y un riguroso entrenamiento. A menudo,
comparaciones con los grandes maestros de la antigüedad. En una ocasión, hacia el
final de su carrera docente, el estado de los aseos del monasterio se le solicitó una
charla * que contundente, luego, tuvo los monjes superiores recordando los viejos
tiempos:
* Publicado como baños en el camino de las enseñanzas recogidas de Ajahn Chah.
Alma · 291
Durante el sexto reinado *, Chao Khun ni de Wat Tepsirin es una página real. Cuando
el rey murió, se convirtió en un monje. La única vez que nunca fue su kuti era asistir a
las reuniones formales de la Sangha. Incluso no abajo para recibir a los laicos. Vivió
en su hogar y dormía en un ataúd. Durante toda su vida monástica nunca pasó
tudong. Él no tenía que - él era inquebrantable. Todos ustedes seguirán hasta las
ampollas de la piel. Tú eres una montaña y el otro lado del mar, y en un momento en
el que no sabes dónde ir. Vas a ciegas en busca de Nibbāna con tu mente en un
embrollo, metiendo la nariz en cada lugar que puedas. Y a pesar de que estás muy
contento, tienes a tus sucios andrajos detrás de ti, demasiado ocupados buscando a
Nibbāna para limpiarlos. En su enfoque sin fisuras a la formación, descuido de los
baños no era una cuestión pequeña. Era una indicación de una preocupación de falta
de atención y práctica de responsabilidad que no podía ayudar a afectar las otras
áreas de los demonios.
No hacer la vista gorda del estado del kutis que viven en y de los servicios que utilizas
todos los días. Laicos de Bangkok, Ayutthaya, en todo el país, ofrecen fondos para
nuestras necesidades; algunos envían dinero en el puesto de la cocina del monasterio.
Somos monjes, piensa en. No vienen al monasterio ya que era más egoísta que
estaban en el mundo - que sería una vergüenza. Reflejan muy cerca de las cosas que
hacen la costumbre de todos los días: los cuatro requisitos de alimentos, comida de
limosna, morada y medicamentos. Si no presta atención a su uso, no hacerlo como un
monje.
En los viejos tiempos, no había aseos de agua; los baños que tenían entonces no eran
tan buenos como los que estaban hoy en día. Pero los monjes y los novicios eran
buenos y muy pocos de nosotros. Ahora los baños son buenos, pero no son las
personas que las usan. Nunca parece llegar a la derecha dos a la vez.
La gente trae nuevos inodoros para ofrecer. No sé si alguna vez los limpias o no, pero
hay ratas yendo a los baños a la mierda, y geckos.
* El reinado del Rey Vajiravudh, 1910-1925.
Ratas, geckos y monjes: todos usan el lugar juntos. Los geckos nunca barren el lugar
y tampoco lo hacen los monjes. No eres mejor que ellos. La ignorancia no es excusa
con algo como esto.
La situación con respecto a los lugares de vivienda es particularmente mala. El kutis
está en un estado terrible. Es difícil decir que tienen un monje viven en ellos y que
están vacíos. Hay termitas arrastrándose para arriba de los postes de hormigón, y
nadie hace nada al respecto. Es una verdadera vergüenza. Fui en una fotografía poco
después de su regreso al monasterio y fue desgarrador. Lo siento por los laicos que
hemos construido estos kutis para que vivas en él.
Todo lo que utilizas en esta vida son soportes de la práctica. Ven. Sāriputta mantuvo
dondequiera que viviera inmaculadamente limpio. Si encontraba un lugar sucio, lo
barrería con una escoba. Si encontrara algo sucia, dejaría su habitación vacía. Si
estaba en limosna-ronda, entonces usaría su pie. El lugar de la vida de un objeto de la
verdadera práctica es diferente a la de una persona ordinaria. Si tu kuti es un desastre
total, entonces tu mente será la misma.
El cuidado de los edificios de la zona central del monasterio no era solo un lugar, sino
también un lugar para propagar el Dhamma. Al vivir frugalmente, practicar la
satisfacción y mantener altos estándares de limpieza, los monjes podrían inspirar a los
laicos sin decir una palabra.
Hacen de este un buen monasterio. Lo que es bueno no requiere tanto Hacer lo que
debe hacerse. Cuidar el kutis y el área central del monasterio. Si lo haces, laicos que
pueden usar la imagen de la Dhamma ahí. ¿No siento ninguna simpatía por ellos?
Pensar en cómo es cuando está en una montaña o una cueva, lo que aumenta el
sentimiento de la emoción religiosa y la mente se inclina naturalmente hacia el
Dhamma.
Alma · 293
PENSAR EN LOS LAICOS
El Buda hizo claro en varios de sus discursos, mientras que el mérito resultante para
los que hacen de la Sangha depende en gran medida de la pureza de sus intenciones,
también es afectado por la presencia mental y la integridad de los monjes que hacen
uso de ellos.
Por lo tanto, monjes, agiten la energía para obtener lo que todavía no se ha ganado,
para alcanzar lo que aún no se ha alcanzado, para darse cuenta de lo que todavía no
se ha realizado [pensar]: 'De esta manera nuestro Salir adelante no será estéril, pero
fructífero y fecundo. De la misma manera, la limosna, el alojamiento y los requisitos
medicinales que utilizamos traerán a aquellos que les han ofrecido grandes frutos y
grandes beneficios. "Así, monjes, ¿deberían entrenarse? Al percibir el propio beneficio,
monjes, uno debe ejercerse atentamente. Al percibir el beneficio para los demás,
monjes, uno debe ejercer con atención. Al percibir el beneficio para ambos, monjes,
uno debe ejercerse atentamente.
SN 12.22
Al amonestar a la Sangha, Luang Por los animaba constantemente a recordar los

sacrificios que les hacían los seguidores laicos y sus deberes hacia ellos. Refiriéndose
a un uso extravagante de la tela, dijo:
Si los laicos tuvieran que ver, solo piensen cuán descorazonados estarían. "No importa
cuán pobres seamos, cualesquiera que sean las dificultades, aún podemos comprar
telas para ofrecer a los monjes. Pero están viviendo como reyes. Una tela realmente
buena sin una sola lágrima es tirada por todos lados. Perdería toda su fe.
No estaba encima de una medida cantidad emocional. En una cultura en la que se
demuestra que apreciar el aprecio por el héroe en la vida es un énfasis, estos tipos de
recordatorios son extremadamente poderosos. Nuevamente, una vez más, la temática
que incluyó en sus discípulos fue: todos vivimos aquí apoyados por la fe y la
generosidad de budistas laicos. Es su responsabilidad para honrar esa fe por practicar
con sinceridad. No hacerlo es crear kamma muy mal hecho.
CONSUMO ÓPTIMO
Una de las habilidades más importantes en Wat Pah Pong debían desarrollarse en los
primeros años de su formación la capacidad de juzgar de la 'cantidad' - no demasiado
y no demasiado poco, el óptimo de cantidad - al consumir los requisitos. Reflexiones
sobre el uso racional de los requisitos se incluye en la mañana y la noche para los
recordatorios regulares. Demasiada cantidad de algo significa indulgencia sensual y la
acumulación de contaminación; muy poco fue un ascetismo estéril. La tarea es la
siguiente en el sentido de la palabra No fue fácil, y mejor que nunca, los monjes
jóvenes pueden sentir un aumento de la resistencia. Si algo era probable que
conduzca a una charla de Dhamma feroz de Luang Por, era uso negligente de los
requisitos.
Si sobra la comida en su tazón de fuente es suficiente para brindar por lo menos tres o
cuatro laicos con una comida, entonces las cosas han ido demasiado lejos. ¿Cómo
alguien que no tiene ningún sentido de la palabra va a entender cómo entrenar su
mente? ¿Cuándo estás practicando la meditación y la mente en un lugar, dónde vas a
encontrar la sabiduría para pacificarlo? Si no saben cosas básicas como la cantidad de
comida que necesitan, lo que significan poco, que es realmente grave. Sin saber sus
limitaciones, usted será como el hombre codicioso en la vieja historia que trató de
llevar a cabo un registro tan grande de madera del bosque que cayó muerto de peso.
¿Cuánto es suficiente? ¿Es esto demasiado? ¿Esto es muy poco? Estas eran
preguntas que los monjes debían hacerse constantemente con respecto a su uso de
los requisitos. La capacidad de reconocer la cantidad óptima en cualquier situación y
mantenerla, junto con la contención de los sentidos y la vigilia, fueron declaradas por
el Buddha como las tres virtudes 'apaṇṇaka' o 'siempre relevantes'; y fueron la base
favorita de las conversaciones de Dhamma de Luang Por con el Sangha.
NO ERES LO QUE VIENE
El vegetarianismo puede ser un tema molesto en los círculos budistas. En el budismo

Theravada, comer carne se considera inobjetable mientras uno tenga.
No mató al animal ni jugó un papel directo en su muerte. El Buddha no prohibió comer

carne * en las comidas, siempre que estuvieran seguros de que el animal estaba
preparado para los platos para ellos. Un ideal fundamental del estilo de vida
mendicante es que los monjes deben ser fáciles de cuidar, agradecidos por todo lo
que ofrecen y no quisquilloso por la comida. Si un laico pone carne en tazón de fuente
de un monje en ronda de limosna, el monje debe aceptarlo por el respeto a la ley de la
El Buda considera vegetarianismo en la Sangha para ser una cuestión de elección

personal y, a continuación, hacerlo obligatorio. Existe evidencia en los discursos que,
en ocasiones, él mismo consume carne (más famoso cerdo plato que aceptó desde el
herrero Cunda, que fue la causa inmediata de su muerte). Luang Por adoptó esta
postura imparcial hacia el vegetarianismo. Él mismo comió carne igual que la mayoría
de sus discípulos.
En la década de 1980, apareció una secta en Tailandia que daba gran importancia al
vegetarianismo y buscaba convertir sus puntos de vista en proselitistas. Tradujo
pasajes de la polémica budista mahayana sobre el consumo de carne y proclamó que
los monjes que sabían de carne estaban rompiendo sus preceptos. Algunos monjes en
Wat Pah Pong, influenciados por estos panfletos, renunciaron a comer carne.
Posteriormente, se desarrolló una cierta tensión entre los que estaban en el
monasterio y los que no. Luang Por fue consultado por su visión. Sus risitas se
repitieron porque ninguno de los dos grupos era más virtuoso que el otro; la diferencia
entre ellos era la misma entre ranas y sapos:
Si alguien le pide a alguien que lo haga, apruebe el estado en que se encuentra. Si

alguien no vino a buscar a alguien que se sienta bien, se siente enojado, abusa o
critica, y toma [lo que ven como] su maldad en su corazón, luego que hace más tontos
que la persona que está enojado con. Ellos están siguiendo el deseo.
* Diez tipos de carne son prohibidos: la de los seres humanos, elefantes, caballos,
perros, serpientes, leones, tigres, leopardos, osos y hienas (VinMv.VI.23.9-15). El
consumo de estas carnes era socialmente inaceptable en la India del tiempo del Buda,
o bien considerados peligrosos para el consumidor (al parecer el olor que se emitía por
su cuerpo diría criaturas salvajes que él era un enemigo).
Luang Por dijo que los monjes eran libres de decidir por sí mismos si comían carne o
no; pero sea lo que fuere lo que decidieron, el punto más importante fue que las
interacciones fueron guiadas por el Dhamma en lugar del apego:
Si comen carne, no ser codiciosos, no disfrutar de su sabor. No tome vida por comida.
Si eres vegetariano, no coloque a su práctica. Cuando ves una gente que viene carne,
no se enfaden con ellos. Cuida de tu mente. No conecte a acciones externas. Como
los monjes y novicios en el monasterio, quien quiere llevar a cabo la práctica de
abstenerse de la carne es libre de, alguien que solo quiere comer lo que se puede
hacer eso. Pero no pelean. No miran de una manera cínica. Eso es lo que enseño.
La liberación, les dijo, no dependía del tipo de comida que ponían en su cuerpo. Fue el
resultado del entrenamiento de la mente.
Comprenda esto: el verdadero Dhamma es penetrado por la sabiduría. El camino
correcto de la práctica es sīla, samādhiandpaññā. Si refuerzas bien las puertas de los
sentidos de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente, estarás en paz
y surgirá la sabiduría que comprende la naturaleza de todas las condiciones. La mente
se desilusionará con todas las cosas adorables y atractivas, y la liberación ocurrirá.
En relación con el debate sobre si el Buda histórico comía carne, considera que el
argumento entero se basa en una premisa falsa:
De hecho, el Buda era un devorador de carne ni un vegetariano.
El Buddha fue más allá de estos tipos de discriminación. Una vez completado todo el
proceso de archivo, es incorrecto ver a una persona que este tipo de alimentos. En
última instancia, 'no tenía nada en absoluto' y solo tomó alimento en su cuerpo en el
momento oportuno.
En otra ocasión, Luang para consultar con un cuento con moraleja sobre un monje que
tomó vegetarianismo imprudentemente:
Alma · 297
Eventualmente, no pudo manejarlo como lo deseaba, y decidió que ser un novato

sería mejor que ser un monje. Él sería capaz de recoger las hojas y preparar su propia
comida. Por lo tanto, se desvivo y se convirtió en un novato. Todo salió según lo
planeado, pero sus impurezas permanecieron. Empezó a pensar que ser un novato
significaba que, debido a que comía su arroz, todavía dependía de otras personas;
todavía era problemático Vio búfalos de agua comiendo hojas y pensó: "Bueno, si un
búfalo de agua puede sobrevivir en las hojas, yo también puedo", sin darme cuenta de
la diferencia. Así que renunció a comer arroz y solo comió raíces y hojas, siete u ocho
vainas de peka largas de vez en cuando. Pero eso no fue lo último. Ahora comenzó a
pensar: 'Me he convertido en un novato, y todavía estoy sufriendo. Tal vez sería mejor
vivir como postulante. "Y entonces se desvistió. Ahora él ha desaparecido por
completo; ese fue el final de él.
IV. LAS PRÁCTICAS ASCÉTICAS: AGREGAR INTENSIDAD
Mención se ha hecho por encima de las prácticas de dhutaṅga trece. Estas son las
prácticas ascéticas que el Buda permite a sus hijos a adoptar, si lo desean, con el fin
de intensificar su práctica. Los dhutaṅgas eran prácticas orientadas a 'pulir' o
'desgaste' las contaminaciones por la creación de situaciones en las que se provocó y
directamente opuestos. Por los estándares del día, ellos fueron leves en la naturaleza.
Sin duda, palideció junto con el desafío físico de que el Buddha avanzara en la
búsqueda de un camino de práctica que lo condujera a su iluminación. Usando solo
alas de corteza o Búho, por ejemplo, había practicado continuamente de pie en el
exterior durante largos períodos, usando una armadura de púas, haciendo que su
camada se convirtiera en un charco con los huesos del deflector. En una de las
pasadas más vívidas en el Suttas, el Buddha describió la extensión a la cual se llevó a
la práctica del ayuno:
Debido a que comía tan poco, mis extremidades se volvieron como segmentos
articulados de tallos de vid o tallos de bambú. Debido a que comía tan poco, mi trasero
se convirtió en un casco de camello. Debido a que comía tan poco, las proyecciones
en mi espina se alzaban como cuentas con cordón. Debido a que comía tan poco, mis
costillas sobresalían tan flacas como las locas vigas de un viejo granero sin techo.
Debido a comer tan poco, el brillo de mis ojos se hundió en sus cuencas, luciendo
como un destello de agua que se ha hundido en un profundo pozo. Debido a que comí
tan poco, mi cuero cabelludo se encogió y se secó cuando una calabaza verde amarga
se marchita y se marchita en el viento y el sol.
MN 36
La revelación de Buddha-a-que -que -mucho más que una charlatanería- en el hecho

de que el celibato no tenía una ganancia real, fue un punto de inflexión en su camino
hacia la iluminación. Se dio cuenta de que, de hecho, la sabiduría liberaba la mente y
la sabiduría de un tipo que no podía desarrollarse en un cuerpo débil y demacrado. Su
rechazo de los modos prevalecientes de ascetismo fue uno de los más devastadores,
porque ninguno de los proponentes podría acusarlo de una oposición basada en el
miedo o la falta de experiencia personal.
Las prácticas "abrasivas" que Buddha había permitido no incluían aumentos de
resistencia física basados en la idea de borrar el viejo kamma o liberar el espíritu de la
prisión del cuerpo. Se concentraron en ejercer una presión intensificada sobre los
apegos que condicionan el sufrimiento. El criterio para decidir si una práctica debería
ser adoptado o no fue que condujo a un aumento de los estados mentales sanos y una
disminución de los estados mentales insalubres. El Buda elogió a aquellos monjes que
asumieron estas prácticas con las motivaciones correctas: "en aras de la escasez de
deseos, para la satisfacción, para eliminar las contaminaciones, en aras de la soledad,
en aras de la simplicidad." Aunque las referencias a las prácticas dhutaṅga se
encuentran en un número de lugares en los Discursos del Buda *, fueron recogidos en
un grupo de trece en El camino de la purificación de la siguiente manera:
Sección A: Con respecto a las túnicas

1. Usar túnicas (paṃsukūla), es decir, túnicas hechas de tela desechada en montones
de basura o en bosques de cremación, etc.
2. Usar solo tres túnicas: la túnica superior, la túnica inferior y la túnica exterior.
*Verbigracia. AN 5.181-90; Thag 16.7
Sección B: Con respecto a la limosna

3. Ir a una ronda diaria de limosnas y subsistir con la comida ofrecida (no aceptando
comida suplementaria preparada en el monasterio).
4. Aceptar comida de todas las casas sin discriminación.
5. Comer una comida al día en una sesión ininterrumpida.
6. Comer solo del cuenco de limosnas.
7. Refinando los alimentos o la segunda ayuda después de enviar la harina.
Sección C: Con respecto a la vivienda
8. Vivir en un bosque.
9. Vivir al pie de un árbol.
10. Vivienda al aire libre.
11. Vivir en un bosque de cremación.
12. Vivir en cualquier lugar que se le haya asignado.
Sección D: Con respecto a la postura
13. Abstenerse de acostarse (nesajjika).
La adopción de las prácticas de dhutaṅga era una parte tan vital de la Tradición del
bosque de Isan que sus miembros a menudo se referían a sí mismos como 'Monjes de
meditación dhutaṅga. Cuatro de las cinco prácticas de la Sección B anterior (prácticas
[4] - [7]) eran obligatorias para todos los monjes, así como la aceptación de cualquier
vivienda que les fuera asignada por el Sangha (práctica [12]). Los monasterios se
establecieron en bosques, cumpliendo la práctica [8] y a menudo en bosques de
cremación (práctica [11]). Estas prácticas fueron todas adoptadas por Luang Por
cuando estableció Wat Pah Pong. De los dhutaṅgas restantes, los monjes
recomendados de Luang Por los toman como formas de intensificar o revitalizar su
práctica. Cuando los monjes entraron en una rutina y se deprimieron por su
incapacidad para superar sus debilidades, las prácticas dhutaṅga les dieron energía
renovada. Cuando los monjes se volvieron competentes para perder el control de su
práctica, las prácticas de dhutaṅga generaron un nuevo sentido de compromiso.
LUANG POR HABLA SOBRE EL DHUTAṄGAS
A veces, tu sila y samādhi no son suficientes. Ellos son incapaces de matar las
impurezas; ellos no saben cómo. Necesitas introducir prácticas de dhutaṅga para
ayudar. Estas prácticas abrasivas son importantes; ellos escarban en las impurezas;
ayudan a cortar tantas obstrucciones.
Intenta quedarte en un bosque de cremación. ¿A qué se parece? ¿Es lo mismo que

vivir con la comunidad? Justo ahí - ese es el beneficio de las prácticas dhutaṅga.
Estas prácticas son difíciles de lograr porque son las observancias de los Nobles. Son
las prácticas llevadas a cabo por una persona que aspira a convertirse en uno de los
Nobles.
Lo que distingue a las prácticas dhutaṅga es que, inicialmente, al menos, no son

particularmente pacíficas.
Cuando los practicantes que tienen impurezas asumen prácticas ascéticas, son
agitados por ellos, y ese es el punto. Estas son prácticas destinadas a traer cosas. El
Buda tenía razón: si tu práctica es fría y relajada, entonces es incorrecta porque no
hay oposición, no hay conflicto. Estas dhutaṅgas se oponen directamente a la mente
no iluminada.
Cuando asumes las prácticas ascéticas, comienzas a sufrir porque contrarrestan los
puntos de vista y las opiniones de las personas no iluminadas. Una persona sin
ninguna sabiduría no querrá soportarlo, 'No quiero practicar así. Estoy practicando
para realizar la felicidad y la paz. No estoy de acuerdo con practicar de una manera
que te haga sufrir. "Esa persona no está de acuerdo con comer en su plato, no tiene
nada con los sonidos vivos -algunos y otros porque son cosas difíciles de hacer. Solo
uno con sabiduría y fe real estará determinado a desarrollar estas prácticas.
Pero para el practicante que ha alcanzado el Dhamma, estas trece prácticas ascéticas
son cómodas, pacíficas y serenas. En esta etapa, es como un mono y un ser humano.
Un ser humano entra en un bosque y hace una conmoción pisoteando todo y
destruyendo la paz. Pero un mono dejado libre en el bosque encuentra que puede
moverlo a la deriva y realmente lo disfruta. Al mono le gustan las condiciones porque
se adaptan a la forma en que le gusta vivir.
Las personas densas y no iluminadas que están acostumbradas a la comodidad
(comer, dormir y hablar como lo deseen) realmente comienzan a sufrir cuando tienen
que venir y vivir así y practicar de esta manera. Pero el Buda enseñó que es este
mismo sufrimiento el que es el Dhamma. Es el fruto de la práctica.
Entonces, ¿por qué ves la fruta primero? El sufrimiento surge porque no ves la causa.
El sufrimiento que surge es la Noble Verdad del Sufrimiento. Es un resultado. Cuando
surge el sufrimiento, hay agitación, irritación y aversión. Cuando el practicante ve el
sufrimiento resultante, entonces debe seguirlo para saber qué es lo que le rodea y
dónde.
TUNICAS DE TRAPO
Hubo períodos en la vida de Luang Por cuando la tela había sido extremadamente
escasa. En esos momentos, él había hecho túnicas con telas extraídas de las talas de
cereza. El trapo ceremonial se derramó sobre el lecho de la casa que se le había
proporcionado al hilo. Luang Por una vez habló de los beneficios de usar tales túnicas:
Tuvimos que hacer todos nuestros propios requisitos. Puede que no parecieran tan
buenos, pero estábamos orgullosos de ellos porque habían sido producidos por
nuestra propia habilidad y esfuerzo. Nosotros lo haríamos por escrito. Cuando
termines, tu pulgar estará dolorido e hinchado por todas partes. No había más algodón
que la cuerda que solían dibujar los fúnebres, e íbamos a buscarlo en los bosques de
cremación y luego lo sacamos y lo enroscamos en hilo. Las túnicas serían resistentes,
gruesas y pesadas. Sobre todo usamos tela paṃsukūla,
tela que había sido envuelta alrededor de corpiños y dientes en el bosque. Había
sangre ensangrentada en las manchas y manchas, y enviaría a los cielos altos.
Deberías mantenerlo en secreto, lavarlo y luego hervirlo, ponerlo al sol y luego teñirlo
con colorante de jaca.
Cuando te encuentres, sentirás que ha tenido un gran beneficio porque te haría sentir
mal si hubieras terminado de hacerlo; sentirías una sensación constante de temor. Te
hizo diligente: diligente para practicar meditación sentada y caminando durante toda la
noche sin somnolencia, sin querer dormir debido al miedo, sintiéndote estimulado y
aprensivo. Este tipo de práctica ascética es útil; desgasta las impurezas.
En una ocasión, mientras seguía a Luang Pu Mun en una ronda de limosnas, Luang
Por Lee relata cómo se encontraron con un viejo par de pantalones tirados a un lado
de la carretera. Describió sentirse muy sorprendido cuando Luang Pu Mun comenzó a
patear los pantalones frente a él:
"Finalmente, cuando llegó a la valla que rodeaba la estación de policía, se agachó,
recogió los pantalones y se los abrochó debajo de su túnica. Estaba desconcertado.
¿Qué quería con basura vieja como esa?
"Cuando volvimos al kuti, él colocó los pantalones sobre la barandilla de la ropa...
Varios días después, me di cuenta de que el viejo par de misiles se había convertido
en un bolso y un cinturón, colgando juntos en la pared. Y unos días después, él me los
dio a usar. No fueron más que puntadas y parches”.
ALIMENTOS, ALIMENTOS GLORIOSOS

Se esperaba que los monásticos de Wat Pah Pong, monjes, novicios y maechees
mantuvieran las prácticas de dhutaṅga de comer solo una vez al día desde un solo
barco. Todo el arroz, el curry, la ensalada verde, la fruta, los dulces tenían que ir al
cuenco de limosnas. No se puede colocar comida en la tapa del tazón. * No
* Ocasionalmente, en feriados budistas importantes, esta práctica puede relajarse. Los

pequeños tazones de sopa de fideos o, en los últimos días, los helados, que se
ofrecían en esos momentos no tenían que ser inclinados en el tazón con el resto de la
comida. Fue considerado un regalo especial.
Se permitieron platos individuales. Luang Por le recordó a sus discípulos que los
diferentes alimentos se mezclarían en la misma medida, entonces, ¿cuál era el
problema?
Para los monjes jóvenes y novatos, el hambre natural de comida que surge después
de un ayuno de veinticuatro horas, agravado por el deseo sensual de comida sabrosa,
y el temor de no obtener lo suficiente para sostener el cuerpo para el día siguiente,
podría ser una mezcla embriagadora . Fue una excelente oportunidad para enfrentar la
avaricia y el apego. También fue la parte más estresante del día.
Durante la hora o más antes de la ofrenda diaria de comida a las 8:00 a.m., se
esperaba que los monjes se sentaran a meditar en los lugares asignados en el
comedor. Para muchos, fue un momento difícil. Habían estado despiertos desde las
3.00 a.m., no habían comido desde la mañana anterior, y acababan de regresar de
una larga caminata. La somnolencia, especialmente en la estación cálida, era un
enemigo común. El deseo de comida agitó muchas mentes. Pero si alguien se
quedaba fuera del pasillo y se entretenía en una conversación silenciosa para pasar el
tiempo, el sonido de Luang Por aclarando su garganta, probablemente sería
escuchado. Era un sonido que haría que las palabras duraran en los asesinatos: "Ese
sondeo le dio un gran poder", dijo un monje: "Fue como el rugido de un tigre, y nos
aterrorizó".
Toda la comida reunida en la ronda de limosnas se consideraba que pertenecía a la
Sangha en lugar de al monje individual que la había recibido. Al regresar al
monasterio, los monjes vaciaban sus tazones y solo se quedaban con una bola de
arroz pegajoso. El resto de la comida se envió a la cocina donde se ordenó y se
agregó a los platos de acompañamiento que se estaban preparando allí.
Durante los períodos en que los alimentos se envían a bordo, los monjes recién
ordenados a veces pueden tener dificultades para renunciar a los artículos que se
habían recolectado ellos mismos. Se consideró que no era una buena noticia, ya que
cuando se distribuía el alimento, "su elemento llegaría apenas al final de la línea". Un
monje particular llevó a ocultar la comida dentro de su bola de arroz. Un día recibió un
huevo duro en la ronda de limosnas y en lugar de enviarlo a la cocina moldeó su bola
de arroz pegajoso alrededor de ella. Dio la casualidad de que ese día en particular,
Luang Por caminó por la línea revisando el tamaño de las bolas de arroz de los
monjes. Cuando llegó al tazón del monje retorcido se detuvo. La bola de arroz se
había abierto revelando el huevo hervido escondido dentro de ella. Luang Por dijo:

¿De quién bola de arroz ha puesto un huevo?
Todas las miradas se volvieron hacia el monje, que ahora estaba enfermizo de miedo,
vergüenza y comenzaba a temblar. Luang Por no dijo una palabra más, pero en
silencio regresó a su asiento. Los monjes que estaban presentes en ese momento
dijeron que nadie volvió a intentar el truco.
En una ocasión, Luang Por exhortó a la Sangha:
No hemos venido a la práctica para el consumo de alimentos. No venimos aquí para

comer y dormir. Hemos ingresado a la Sangha para realizar una práctica de las
enseñanzas de Buda. Si no puedes vivir cómodamente y comer bien, entonces sería
mejor si no fueras un monje. Puedes hacer eso como un profano; no es necesario que
ingrese al orden monástico. Si quieres comer algo, comer algo o algo, entonces
puedes seguir adelante. Es más conveniente, puedes estar más cómodo, puedes
comer mejor. Pero si lo consideras bien, verás que es un camino que termina a la
perfección. Hemos venido aquí para seguir las enseñanzas del Buda. Hemos venido
por nuestro respeto por el Buda. Si piensas así, la Sangha vivirá en armonía, y no
habrá disputa entre ustedes. Una práctica popular adoptada por muchos monjes
durante el Retiro de las lluvias consistía en comer solo un plato fuerte y refinado en
todos los platos que se preparaban en la cocina del monasterio. Luang Por explicó por
qué no era la norma en el monasterio, y por qué permitió que se prepararan platos
suplementarios: Algunos grupos de monjes van al bosque y mantienen la práctica
ascética de solo comer alimentos ofrecidos en ronda de limosnas. Pero el único que se
beneficia es el más antiguo de ellos. En cuanto a las limosnas, hay uno o dos
alimentos que se ofrecen para acompañar el arroz, pero no lo suficiente como para
que vayan, y van a los tazones de los monjes que están primero en la fila. El maestro
hace bien en ese tipo de práctica ascética. Él puede simplemente llevarse su bol y
comer bien, mientras que todos los demás beben. Los laicos quieren vender sus
alimentos al Ajahn, y así el novato al final de la línea queda sin ellos.
Nuestra forma de hacer las cosas aquí es garantizar que todo se comparta por igual.
A PIE DE UN ÁRBOL
Luang Por advirtió a sus discípulos que evitaran que surgieran ideas de propiedad con
respecto a sus kutis, incluso si habían vivido en ellos durante varios años. Kutis eran
residencias de Sangha, y Luang Por les enseñó a los monjes que siempre deben
verse a sí mismos como ocupantes temporales. Cuando recién llegaban al monasterio,
se esperaba que los monjes mantuvieran la práctica ascética de aceptar con buena
gracia cualquier kuti que se les asignara, si les convenía o no. Cuando abandonaron el
monasterio por más de dos días, incluso con la expectativa de que se les devuelva, se
esperaría que todos los demás fueran liberados de sus posesiones y se pusieran a
disposición de otros. A su regreso, tendrían que aceptar cualquier kuti que esté
disponible. Si su viejo kuti todavía estaba vacío, podrían volver a entrar. Si no, tendrían
que vivir en otro lugar.
Una vez que las lluvias habían cesado, el suelo del bosque se había secado, y los
primeros vientos fríos de la última temporada se habían evaporado, Luang Por quería
que los monstruos se retiraran de su kutis y arrojaran a sus hermanos al bosque. Era
el período del año en que se practicaba la práctica de la vida al pie de un árbol.
Durante este tiempo, también enviaría a algunos de los monjes a refugiarse en
bosques cercanos, mientras que aquellos con más de cinco años de antigüedad
podrían pedir permiso para partir.
Vivir bajo sus glotones en el bosque proporcionaba un medio por el cual los monjes
podían comprobar si se habían apegado a las comodidades básicas y la sensación de
seguridad que derivaban de sus kutis. Los kutis en Wat Pah Pong eran casi dos
humos de madera sin ningún tipo de mobiliario; pero al ser levantados en puntales,
atraparon la brecha y ofrecieron protección contra las serpientes, escorpiones y
ciempiés. Vivir al pie de un árbol era inconveniente y exigía mucha paciencia. Pero
generalmente eran las hormigas irritantes, las termitas y los mosquitos lo que
perturbaba a los monjes en lugar de a las criaturas más peligrosas. Al pie de un árbol,
los monjes se sentían vulnerables. Por la noche, se volvieron sensibles al menor
sonido que los rodeaba. Estaban naturalmente alertas.
Era un estado propicio para el desarrollo de meditación y buena preparación para una
experiencia futura de una caminata de tudong.
NO MENTIRAS ABAJO
La decimotercera práctica ascética está dirigida al desarrollo de la energía. Un monje

que se compromete determina no acostarse durante un cierto período: tal vez dos
semanas, tal vez un mes o incluso tres meses. Algunos monjes mantienen la práctica
durante varios años. Quienes emprenden esta práctica duermen sentados. Pueden
determinar a qué nivel de rigor quieren faltar a la práctica: por ejemplo, si no, se
sentirán apoyados contra una pared.
En Wat Pah Pong, esta práctica ascética era obligatoria para toda la Sangha en cada
Día de observancia: los días de luna mitad, llenos y oscuros (aproximadamente una
semana). A pesar de que no era una tarea común, incluso en los monasterios
forestales, Luang Por no dejó de mentir (nesajjika) una práctica distintiva. Él vio un
gran valor al hacer que sus discípulos se empujaran más allá de su zona de confort de
esta manera. Cada Día de observancia, desde las siete de la tarde hasta el siguiente
amanecer, habría un programa de canto, meditación y enseñanza del Dhamma. Luang
Por solía dar una charla que duraba unas dos o tres horas, y luego se sentaba a
meditar en el pasillo durante toda la noche como un ejemplo. Él animó a la Sangha:
Si no puede administrar hoy, el otro puede ganar otro día. Aun así, no puede limpiarse
limpiamente, ya sea que tenga dolor de cabeza o pierda los minutos de esfuerzo, al
menos no lo haga. No importa si te relajas mientras practicas meditación sentada,
caminando o de pie; no importa lo adormecido que te encuentres, eso es
completamente natural. Pero por favor ponga una cantidad especial de paciencia,
esfuerzo y sinceridad en su práctica.
ACTIVIDADES EXTRACURRICULARES
Cualquier monje que desee tomar una práctica ascética primero debe recibir permiso
de Luang Por. Algo que se hizo para realizar prácticas
no encontrado en la lista clásica. Entre estos, ayunar y tomar un voto de silencio

fueron los más populares.
Mantener el silencio no era una práctica alabada por el Buda. De hecho, prohibió a las
comunidades enteras tomar los votos de silencio ya que lo veía como un obstáculo
para el desarrollo de la Palabra Correcta y para el gobierno de la Sangha. Pero
siempre ha habido monjes budistas que han visto períodos de debilidad como
ayudarles a perder el conocimiento de los malos hábitos del habla que han adquirido y
para convertirse en un conocimiento de las intenciones detrás de sus palabras. Han
valorado la forma en que abstenerse de hablar también reduce el ruido en la mente y
dirige la mente hacia adentro. Si Luang Por estuviera convencido de que la práctica
era apropiada para el monje que deseaba llevarla a cabo y llevaría a un fortalecimiento
de su meditación, entonces consentiría. Durante el Retiro de las Lluvias, Luang Por a
veces hacía obligatorio un período de silencio para toda la Sangha, explicando que,
como se estaba eximiendo, la regla de Vinaya que prohibía la práctica no se
transgredía.
El Buda rechazó el ayuno como un medio para purificar la mente. Señaló su abandono
de los principios de los movimientos ascéticos de su época al aceptar un plato nutritivo
de arroz con leche de la lechera Sujāta. Pero, aunque el Buda enfatizó la frugalidad, la
moderación y la moderación de los sentidos mientras come, no prohibió el ayuno por
completo. En Wat Pah Pong, muchos monjes experimentaron con él. El ayuno,
utilizado sabiamente, puede ser una herramienta poderosa para exponer los apegos a
la sensualidad y el cuerpo y al miedo a la muerte. Se considera particularmente útil
para darles a los monjes atacados por la lujuria al menos un respiro temporal del
deseo sexual. En el mejor de los casos, puede darles la oportunidad de reconstruir su
samādhi y obtener una nueva perspectiva en sus grietas. Para muchos monjes, un
ayuno ocasional proporciona de vez en cuando, ofrece un descanso de la ronda de
limosnas y de la ofrenda diaria de comida, unas pocas horas extra de soledad.
Luang Por permitió que algunos monjes ayunaran y prohibió a otros. Hizo hincapié en
la comprensión de la intención de ayunar. Sus consejos sobre este tema tendieron a
variar de acuerdo con el tiempo, el lugar y la persona. Si, por ejemplo, un monje pedía
permiso para ayunar y Luang Por veía que tenía una actitud imprudente: quería hacer
algo especial para distraer su incapacidad o falta de voluntad para deshacerse de las
cosas ordinarias; él mismo entre sus compañeros, entonces Luang Por sería
desalentador.

Pero en otras ocasiones, si sentía que un período de ayuno sería beneficioso para un
individuo en particular al desarrollar paciencia o oponerse a la contaminación,
entonces él le daría permiso. Señaló la falta de continuidad que a veces conllevaba y
cómo la renuncia imprudente podía convertirse en una indulgencia imprudente:
[El valor del ayuno] depende del individuo. Es difícil establecer una regla definida al
respecto... pero poner todo en la práctica no implica un esfuerzo propio. Se trata de
encontrar "la cantidad justa", mantener la mente en equilibrio... Algunas personas
pueden ayunar durante quince días y dedicar todo el tiempo a la meditación
caminando. Pero luego, cuando comen, pueden derribar cinco placas de verduras y
muchas más de las que pueden poner en pie. Eso es tan excesivo que es increíble.
Pero no en una buena manera.
Recordaba a sus discípulos que asumir tales prácticas podía ser una buena
experiencia, pero que era el camino del medio el que conducía al despertar:
Podría ser capaz de caminar o flotar a través de la avenida y no sería nada para
despegar. Usted puede comer tantos bocadillos de comida todos los días y no sería
una práctica, porque no es "lo mejor". Estas cosas no conducen a la iluminación... La
práctica es una cuestión de contentamiento y de pocos deseos, pero suficientes
deseos para seguir adelante. Si tienes un poco de hambre, tu mente es fácil de
enseñar; pero si realmente tienes hambre, entonces es difícil enseñar: es aburrido.
Come lo suficiente para mantenerte saludable. Luang Por también comentó que
reducir la ingesta de alimentos a un mínimo fue un impulso más eficaz para entrenar la
mente:
Es como un elefante en un bosquecillo de bambú. Si quieres montar sobre su cuello,
debes capturarlo y colocarle un arnés. Una vez que está encadenado, le das algo de
comer, pero no mucho. El elefante se vuelve miedoso y tiene hambre, y luego,
después de un tiempo, cuando comienza a perder peso, le permite enseñarlo y
entrenarlo. Así es como domesticas a un elefante salvaje. Una vez que está
capacitado, puede dejarlo libre, incluso en el mercado. Entrénate de la misma manera.
En ocasiones, sin embargo, él explicaba cómo la experiencia del ayuno era muy útil
para los monjes si se encontraban en áreas remotas sin aldea para proporcionarles
comida de limosna y una larga caminata por delante. Fueron capaces de resistir
porque sabían lo que hacer sin comida afecta al cuerpo y la mente. Aquellos sin tal
experiencia eran más propensos a ser vencidos por el miedo.
Luang Por había experimentado con ayunar él mismo. A veces relataba sus propias
observaciones a sus discípulos:
A veces, después de ayunar durante tres o cuatro días, se siente cansado. La tarde es
un momento crucial y casi te das por vencido, pero luego, en la noche, obtienes otra
oleada de energía de la frialdad. La segunda fase también es importante: cuándo
romper su ayuno. Es extremadamente difícil decidir sobre este punto. Piensas, '¿Debo
continuar un poco más? ¿O es esto suficiente? "Tu mente se desorienta. A veces,
miras tu cuenco y luego quieres ir en ronda de limosnas. 'Si no voy por otros dos o tres
días, ¿podré lograrlo?' Y entonces su mente está enfadada y en respuesta a la
pregunta de: '¿Le importaría a alguien?' Es un momento difícil y problemático hasta
que usted decida. '¡Si muero, muero! No voy a hacer una ronda de limosnas hoy. "Y
luego te sientes de inmediato más fuerte, y tu ropa se disuelve más. Eso es como la
práctica está establecida; depende de la paciencia inquebrantable.
Ha pasado más de una semana y todavía no tienes hambre. Te sientes bien. Sientes
que podrías vivir sin comer durante un período indefinido, hasta la muerte, si es
necesario. Solo un gran paso y estarías fuera de todo esto. Es en este punto que
tienes que ser cuidadoso, muy cuidadoso.
Miras a los otros monjes y novatos, y parece que todo el wat está tan ocupado. A
primera hora de la mañana tienen que ir a la ronda de limosnas, y en poco tiempo,
tienen que poner comida en sus cuerpos; y no mucho después de eso, tienen que
vaciarlo todo de nuevo. A la mañana siguiente, tienen que meter más, y luego, al poco
tiempo, tienen que vaciarlo de nuevo y salir a por más. '¡Ellos están locos! Todos
somos esclavos del deseo y las impurezas”.
En este punto, algunas personas deciden dejar de comer por completo; ellos piensan
que estarían mejor muertos. Este es un momento crucial. Ves comer como un asunto
trivial. Pero tales pensamientos son demasiado elevados. Y es una elevación que está
al revés; termina en desarreglo Comienzas a culpar al arroz y al pescado. Los granos
de arroz comienzan a parecerse a los gusanos. No quieres que nadie entre en tu plato.
Luang Por repitió que los meditadores que deliberadamente se enfrentaron a los
impulsos naturales bajo condiciones controladas, podrían obtener muchos
conocimientos. Pero la vigilancia constante era necesaria para evitar que cayera presa
de las trampas asociadas a tales prácticas. Era una vista correcta que mantenía todo
en orden. En resumen, las reglas de entrenamiento de Pāṭimokkha, las prácticas
observadas y las prácticas ascéticas se combinaron para crear las características
distintivas de la vida monástica en Wat Pah Pong. Fueron fundamentales para el
sentido de comunidad, de una cultura e identidad compartidas. Pero si Vinaya era el
alma de la existencia de los monjes, era la meditación lo que era su corazón latente.
Bueno es la mente domesticada; la mente que ha sido domesticada trae verdadera

felicidad.
Dhp 35
El corazón de la materia
Enseñanzas de meditación
¿Qué se puede hacer por sus discípulos por un Maestro que busca su bienestar y
tiene compasión y compasión por ellos, que he hecho por ustedes, monjes? Hay estas
raíces de árboles, hay lugares vacíos. Medite monjes, no se demore, no sea que más
tarde lo lamente. Este es mi mensaje para ti.
MN 19
I. TUERCAS Y PERNOS
UNA FORMACIÓN DE TRES PENDIENTES
El Buda declaró que todas sus enseñanzas podrían resolverse en dos categorías: las
que revelan la naturaleza del sufrimiento humano y las que se ocupan de la cesación
de ese sufrimiento. Él enseñó que la verdadera liberación solo puede lograrse
cultivando el Noble Óctuple Sendero, un entrenamiento comprensivo e integrado o
educación de cuerpo, habla y mente. La máxima liberación del sufrimiento, realizada a
través de una visión clara de la verdadera naturaleza de las cosas, ocurre cuando los
ocho factores de ese camino se ponen al unísono hasta la madurez.
La práctica de la meditación formal, es decir, la aplicación de ejercicios de
entrenamiento específicos para la mente, por lo general en las posturas para sentarse
o caminar, se encuentra en el corazón del Camino Óctuple. Sin embargo, solo es
verdaderamente efectivo como un medio de liberación cuando se cultiva junto con los
otros factores del camino.
315
Este principio de la naturaleza holística del camino fue fundamental para las
enseñanzas de meditación de Luang Por Chah.
Luang Por prefirió hablar sobre el cultivo del camino en términos del "entrenamiento
triple", una convención mediante la cual los ocho factores constituyentes se resuelven
en tres esferas de práctica relacionadas: Sīla (que consiste en la palabra correcta, la
acción correcta y el modo de vida correcto); Samādhi (un término general para el
entrenamiento de la mente que consiste en el Esfuerzo Correcto, la Atención Correcta
y la Concentración Correcta); y Paññā (que consiste en la Vista Derecha y la
Resolución Correcta).
Para Luang Por, sīla, samādhi y paññā eran aspectos diferentes del mismo proceso,
divididos en tres porque, en cualquier momento, uno de ellos tomaría un punto de
referencia mientras que el segundo fuera compatible con un soporte de fondo esencial.
En una analogía, dijo que los tres se combinaron para mejorar la mente, ya que una
combinación de especias realzaba un delicioso curry. La práctica correcta de estos
tres aspectos del camino conduce, dijo, a una práctica del Dhamma que es 'bella en el
principio, bella en el fondo y hermosa al final'.
La meditación en Wat Pah Pong estaba completamente integrada en una forma de
vida diseñada para minimizar los impedimentos al crecimiento en el Dhamma y
maximizar las condiciones de soporte. Los meditadores eran célibes. Practicaban en
un bosque, aislados de su complicidad, bajo la guía de un maestro y con el apoyo de
una comunidad de amigos de ideas afines. El énfasis en virtudes tales como la
vergüenza y el temor sabio a las consecuencias, la contención de los sentidos, la
satisfacción con poco, la paciencia y la atención plena en todas las posturas creó los
cimientos subyacentes a la transformación interna para la cual la práctica de la
meditación fue el catalizador.
Dada la famosa declaración del Buda, "La mente es el jefe, la mente es el precursor
de todas las cosas", podría parecer suficiente para los meditadores enfocar toda su
atención en la mente misma. Pero Luang Por no estuvo de acuerdo con la opinión de
que simplemente entrenando la mente en meditación, las acciones apropiadas y el
habla serían las siguientes:
No es posible simplemente entrenar la mente, descuidar las acciones y el habla. Estas
cosas están conectadas. Practicar con la mente hasta que sea suave, refinado y bello
es similar a producir un
Pilar o tablón de madera terminado: antes de que pueda obtener un pilar que sea liso,
barnizado y atractivo, primero debe ir y colocarse debajo de la plataforma. Debes
cortar las partes, las raíces y las ramas, antes de dividirlas, verlas y trabajarlas.
Practicar con la mente es lo mismo que trabajar con el árbol, primero tienes que
trabajar con las cosas ásperas. Tienes que destruir las partes ásperas: destruir las
raíces, destruir la corteza y todo lo que no sea atractivo, para obtener lo que es
atractivo y agradable para el ojo. Debes trabajar a través de todo para llegar a la paz.
La contención dentro de los límites adoptados voluntariamente para la acción y el
habla, "vigilar el cuerpo y el habla", como diría Luang Por, también requiere un
entrenamiento interno. Los meditadores deben estar constantemente conscientes de si
los impulsos volitivos detrás de su comportamiento están contaminados o no con la
impureza. Luang Por dijo que mantener sīla requería atrapar al forajido y convertirlo en
el jefe de la aldea. La mente con la intención de transgredir debe ser persuadida para
convertirse en la mente con la intención de no transgredir.
Debe mantener la conciencia en todo momento y en cada postura, ya sea de pie,
caminando, sentado o acostado. Antes de realizar cualquier acción, hablar o participar
en una conversación, primero establezca su conocimiento.
Practique de esta manera hasta que tenga fluidez. Practique de modo que pueda
guardar silencio de lo que está pasando en la mente. Practique el punto en el cual la
atención plena se torna sin esfuerzo, y usted es consciente antes de actuar, atento
antes de hablar.
En el nivel inicial de sīla, samādhi se manifiesta como la determinación consistente e
inquebrantable de abstenerse de romper cualquiera de los preceptos, y por una
atención y restricción constantes. Como resultado, la mente puede reflexionar sobre la
experiencia como correcta o incorrecta, sana o insalubre. Es consciente de la
experiencia de los sentidos y es capaz de investigar las reacciones internas de "me
gusta" y "no me gusta" de esa experiencia. La facultad de la sabiduría ahora comienza
a manifestarse.
El corazón de la materia · 317
El aspecto de la mente que identifica y elige lo bueno de lo malo, lo correcto de lo

incorrecto, entre todos los objetos minúsculos con nuestro campo de conocimiento, es
una forma de vida de paññā.
El entrenamiento triple en este punto todavía es bastante grueso, pero "está en el lado
refinado de la tosquedad".
La palma de coco absorbe el agua de la tierra y la atraviesa por el tronco. En el
momento en que el agua llega al coco en sí, se ha vuelto limpio y dulce, a pesar de
que se deriva de esa agua simple en el suelo. La palma de coco se nutre de lo que
son esencialmente los elementos de tierra gruesa y agua, que absorbe y purifica, y
estos se transforman en algo mucho más dulce y más puro que antes. De la misma
manera, la práctica de sīla, samādhi y paññā - en otras palabras, magga, el Camino -
tiene un comienzo basto, pero, como resultado de entrenar y refinar la mente a través
de la meditación y la reflexión, se vuelve cada vez más sutil.
En pocas palabras, cuando sīla, samādhi y paññā maduran, forman el único camino
verdadero.
UNA BASE DE MERITO
Luang Por enseñó a los meditadores laicos que, si bien no podían disfrutar de todas
las condiciones prácticas de educación proporcionadas por la vida monástica, debían
prestar la misma atención al cultivo general del entrenamiento triple, que reducía los
obstáculos a la práctica del Dhamma tanto como era posible y alentaba los factores de
apoyo. Todo comenzó con generosidad: dar cosas materiales creó una familiaridad
con el abandono del egoísmo y el sentimiento de posesión que los meditadores
podrían ser útiles cuando se trata de dejar ir los niveles cada vez más sutiles de apego
durante la meditación.
Realizar los actos de generosidad es una distracción del maestro, es decir, entrenar la
mente contrarrestando sus deseos.
Él dio un ejemplo de una persona con dos manzanas que decide darle una a alguien,
pero se da cuenta de que quiere conservarla para sí misma. Un practicante del
Dhamma superaría sus pensamientos egoístas y regalaría el más grande.
Si te atreves a regalar la gran manzana, sientes una punzada de dolor, pero una vez
que has tomado la decisión, la tristeza ha desaparecido. Esto es disciplinar la mente
de la manera correcta y lograr una victoria sobre ti mismo.
Dar dāna - dar felicidad a los demás - es una forma de limpiar lo que está sucio dentro.
Necesitas un corazón cálido, amable y benevolente. Esto es algo para reflejaron. La
generosidad es lo primero que debe mantenerse en su mente.
Se alentaba a los meditadores a desarrollar nuevos hábitos hábiles reconociendo y
alejándose consistentemente de los hábitos indocumentados que habían acumulado.
Las impurezas son como un gato. Si hechas a perder a un gato, aparecerá todo el
tiempo. Pero supongamos que un día comienza a frotarse contra tu pierna y no la
alimentas. Se moverá airadamente, pero si te niegas a darle comida, dentro de un día
o dos, no verás más. Es lo mismo con los defectos. Si no los sigues, antes de que no
te vuelvas a molestar por más, y desde entonces, estarás en paz. Haz que las
impurezas te teman; no te asustes de las impurezas.
Mantener los Cinco Preceptos era un requisito mínimo para aquellos que tenían serias
dificultades para progresar en la práctica del Dhamma. Al no mantenerlos, los
meditadores serían considerados como un mal kamma, amenazarían sus relaciones
más importantes y crearían las condiciones para el remordimiento, la culpa y la auto
aversión que minarían fatalmente su práctica.
Cuando tu sila es pura, cuando eres amable con los demás y los tratas con
honestidad, entonces te sientes feliz. No hay remordimiento en tu mente. Cuando, sin
dañar a los demás, no sientes ningún remordimiento, entonces ya estás en el reino
celestial. Física y mentalmente estás a gusto. Ya sea que comas o duermas, te sientes
a gusto, eres feliz.
La felicidad nace de sila. Ciertas acciones tienen ciertos resultados. El abandono de la

conducta a través de la escucha conduce, según una ley natural, al surgimiento de la
bondad.
Los actos de generosidad y un firme compromiso con sīla crearon la sensación básica
de bienestar y autoestima necesaria para progresar en la meditación. Pero también
era necesario desarrollar la capacidad de reflexionar sobre la experiencia. Sin él, la
satisfacción con esos estados mentales positivos podría inhibir, en lugar de promover
un desarrollo espiritual más profundo.
Si somos felices, tendemos a descuidarnos; no queremos ir más allá. Nos apegamos a
esa felicidad. Nos gusta; es el cielo, y nosotros somos las deidades. Es fácil y vivimos
en una ignorancia gozosa. Por lo tanto, refleje la felicidad, pero no está excluido por
ella. Reflexione sobre los inconvenientes de la felicidad: que es inestable, no se queda
con nosotros por mucho tiempo, y una vez que se va, el sufrimiento se reanuda y las
lágrimas vuelven.
Luang Por advirtió que, a largo plazo, las prácticas de meditación solo cumplirían su
potencial si los meditadores cultivaran un espíritu de renuncia al reflexionar sobre los
retrocesos de todos los fenómenos condicionados, incluso los más refinados y
sencillos. Tenían que ver claramente la insuficiencia de cualquier solución temporal,
solución contingente al sufrimiento. Necesitaban reconocer que, aunque no se
mantuvieran en secreto los archivos sutiles, no podría haber paz ni contento
verdaderos. Y fue solo a través de la práctica del Dhamma hasta su conclusión que las
impurezas pudieron ser eliminadas por completo.
Moverse en la necesidad de seguir el camino hasta el final proporciona meditadores
con el entusiasmo y el compromiso de dedicarse a la meditación a través de los
altibajos, los espesores y la delgadez de la práctica. Sin cultivar el espíritu de la
pronunciación, los meditadores tienden a agradar los frutos iniciales de la meditación
que aparecen a medida que se atenúan las impurezas más groseras. En lugar de
esforzarse por la completa liberación de todo apego, los israelitas se parecen a lo que
Luang llamó la "piel despellejada" de los elevados estados mentales:
Mira profundamente. ¿Cuál es el estado presente de tu mente? Simplemente quédate
con esa conciencia. Si sigues así, tendrás una base; Tendrás atención y vigilancia ya
sea de pie, caminando, sentado o acostado.
Si ve algo que viene, simplemente déjelo, no se adhiera a él. Gustar y desagradar,

placer y dolor, dudas y compartir toda la mente comentando y reflexionando sobre su
experiencia. Examine sus resultados. No pongas etiquetas en las cosas. Sepa lo que
son; ver todo lo que surge en la mente como un mero estado mental, algo
impermanente que, habiendo surgido, persiste por un tiempo y luego cesa. Las cosas
son meramente procesos; no hay yo, no hay separación real entre nosotros y entre
nosotros, no hay nada a lo que se deba aferrar.
TÉCNICA
No hay una "técnica de meditación de Ajahn Chah" específica. Para él, la pregunta
importante que debe hacerse sobre un medio particular de entrenar la mente es: ¿qué
resultados da? Él aceptó cualquier método que incorporara el cultivo de la atención
plena, el estado de alerta y el esfuerzo apropiado; eso sirvió para llevar a un meditador
más allá de los obstáculos; y eso condujo a un samādhi que podría proporcionar una
base para la comprensión de "cómo son las cosas". Cualquiera que sea el camino de
la meditación que conduzca a dejar ir y desapegarse, él diría que es un método
correcto.
Luang Por enseñó que era importante que los meditadores usaran una técnica que
fuera compatible con su carácter. Con esto no quiso decir que había una técnica
particular específica para cada persona, cuya adopción garantizaría el éxito. Una
sensación de afinidad con un método de meditación (él una vez lo describió como
similar a una afinidad con un alimento en particular), no haría la meditación suave y
fácil, pero lo haría viable. Una técnica incompatible con la que el meditador no sentía
ningún sentido de conexión o entusiasmo, por otro lado, podría llevar al desaliento y la
regresión. Los meditadores no deben cambiar de un método a otro con demasiada
facilidad. Solo después de perseverar con un método por un período de tiempo
razonable deben concluir si hacen o no un cambio.
Pero aunque Luang Por reconoció la validez de varios métodos, hubo algunos que
enfatizó:
El cultivo mental (bhāvanā) significa corregir tus pensamientos y opiniones. Su objetivo

es dejar ir [de impurezas]. Los diversos métodos son diferentes para los diferentes
tipos de trampas. Ellos difieren en la forma, pero por último, todos tienen el mismo
propósito. Hasta cierto punto, aunque no pretendo una forma particular de meditación,
por lo general les pido a las personas que se concentren en la palabra "Buddho" o en
la respiración por un período suficiente, y luego profundicen gradualmente su
conocimiento y visión de cómo son las cosas.
Luang Por se refirió a la atención plena de la respiración como la joya de la corona de
las técnicas de meditación. Dio varias razones para alentar su desarrollo, comenzando
con la observación que es una práctica complicada y conveniente. La respiración está
presente de forma natural en todo momento y en todas las posturas. Se puede activar
en cualquier momento. Puede ser practicado por meditadores de todos los tipos de
caracteres. Ha sido la técnica preeminente desde los primeros días del Sāsana. El
Buda y muchos de sus grandes discípulos hicieron uso de esta técnica, y han sido
inspirados por maestros de la meditación a través de las edades. El propio Luang Por
utilizó este método, y afirmó que a través de la práctica de la atención consciente de la
respiración, el meditador podría cumplir la totalidad del entrenamiento triple:
Obligar a la mente a concentrarse en la respiración es sila; el enfoque incansable en la
respiración, que lleva a la mente a un estado de calma lúcida, se llama samādhi; dejar
ir el apego a través de la contemplación del aliento enfocado como impermanente,
inestable y desinteresado se llama paññā.
Por lo tanto, se puede decir que la práctica de la atención plena de la respiración es el
desarrollo de sīla, samādhi y paññā. Se puede entender que alguien que lo practica
está siguiendo el Sendero Óctuple, que el Buda enseñó era el principal, el más
excelente de todos los caminos, ya que conduce hacia Nibbāna. Si sigues el camino
que describí, se puede considerar realizar el Buddha Dhamma de la manera más
auténtica posible.
BUDDHO
Para ayudar a los meditadores a anclar su mente en la respiración, Luang Por

recomendó usar el mantra 'Buddho', recitando mentalmente 'Bud' en la inhalación y
'dho' en la exhalación. * Como un significado de la palabra 'Buda' (o 'Buddho') es el
conocimiento no definido de cómo son las cosas, los meditadores que emplean este
método esencialmente están repitiendo, una y otra vez, el nombre de la conciencia
que están tratando de cultivar. Ocasionalmente, volver al significado del mantra
durante la meditación impide que la práctica se vuelva mecánica.
Medita recitando 'Buddho', 'Buddho' hasta que penetre profundamente en tu corazón.

La palabra 'Buddho' representa la conciencia y la sabiduría del Buda. En la práctica,
debe depender de esta palabra más que nadie. La conciencia que trae te llevará a
comprender la verdad sobre tu propia mente. Es un verdadero refugio, ya que incluye
tanto la atención plena como la comprensión...
Cuando tu mente se aplica conscientemente a un objeto, se despierta. La conciencia

lo despierta. Una vez que este conocimiento ha surgido a través de la meditación,
puedes ver la mente con claridad. Mientras la mente permanezca sin la conciencia de
Buddho, incluso si hay una presencia de la mente de un mundo ordinario, no te dejará
ver lo que es verdaderamente beneficioso.
Sati o mindfulness depende de la presencia de 'Buddho' - el conocimiento. Debe ser

un conocimiento claro, que conduce a que la mente se vuelva más brillante y radiante.
El efecto iluminador que este conocimiento claro tiene en la mente es similar al brillo
de la luz encendida en la sala. ** A medida que el salón se ennegrezca, cualquier
objeto colocado en su interior será difícil de distinguir o completamente oculto a la
vista. Pero a medida que comiences a intensificar la brillantez de la luz interior, se
expandirá por toda la habitación, permitiéndote ver más claramente desde el
momento, permitiéndole saber más y más los detalles de cualquier objeto dentro.
* 'Buddho' es el caso nominativo de la palabra generalmente expresada en el vocativo

como 'Buda'. El largo 'o' proporcionado por esta forma de la palabra se sostiene más
fácilmente durante la duración de una exhalación que el corto 'a'. La recitación interna
de 'Buddho' también se puede practicar sin referencia a la respiración. **
Presumiblemente una referencia a las linternas de kerosene.
Cuando sabía que la respiración se había vuelto clara y estable, cuando se había
establecido lo que él llamaba el "conocimiento de Buda", Luang Por dijo que el mantra
podía descartarse. Había cumplido su propósito.
Se alienta a los meditadores con la meditación de la respiración a cultivar más
meditaciones discursivas, como el recuerdo de la muerte o la contemplación del
cuerpo, específicamente los cinco temas básicos de meditación del cabello, el vello
corporal, las uñas, los dientes y la piel. En este último, los meditadores pueden
centrarse en los aspectos no atractivos (asubha) de las partes del cuerpo o en su
naturaleza vacía e impermanente al considerarlos en términos de sus elementos
constitutivos de tierra (dureza), agua (cohesión o fluidez), fuego (calor) y aire
(movimiento). Las palmas para las cinco partes del cuerpo - kesā, lomā, nakhā, danta,
taco - podrían recitarse internamente como mantras para mantener la mente en el
buen camino. La visualización podría emplearse para mejorar la contemplación.
Luang Por alentaría a los monjes a cultivar la atención plena de la respiración como su
práctica principal para desarrollar la meditación en el cuerpo como una técnica auxiliar.
Les recordó que su importancia se podía ver en el hecho de que estaba incluida en la
ceremonia de Ordenación de novatos. Además, como el primer nivel de liberación
(entrada de flujo) fue alcanzado por el abandono de 'sakkayadihi', o la visión de la
personalidad, y la identificación con el cuerpo físico constituyó la expresión más
poderosa e inmediata de ese "collar" **, la contemplación corporal fue de inmenso
valor.
Usted debe investigar repetidamente el cuerpo y descifrarlo en sus partes
componentes. Cuando ves cada parte como realmente es, la percepción de que el
cuerpo es una entidad sólida o uno mismo se va erosionando gradualmente. Tienes
que seguir aplicando el esfuerzo continuo en esta investigación de la verdad, sin
pausa.
* Meditaciones que hacen uso del pensamiento dirigido. ** Ver Glosario, 807
Practique contemplar el cuerpo como "solo eso", hasta que sea bastante natural
pensar para sí mismo: "Oh, el cuerpo es simplemente el cuerpo". Es solo eso. 'Una
vez que se establece esta forma de reflexión, tan pronto como te dices a ti mismo que'
es solo eso ', la mente se va. Está dejando de lado el apego al cuerpo. Existe la
percepción que ve el cuerpo como simplemente el cuerpo. Al mantener el sentido del
descubrimiento a través de la visión continua del cuerpo como un mero cuerpo, todas
las dudas e incertidumbres se van desarraigando gradualmente. A medida que
investigas al cuerpo, con mayor claridad lo ves como un solo cuerpo, en lugar de como
una "persona", un "ser", un "yo" o un "él" o "ella".
LA SILLA INDIVIDUAL
Las prácticas de meditación que implican dirigir la mente pensante, en lugar de
alejarse de ella, se basan en el principio de que sostener una corriente ininterrumpida
de conciencia sobre un tema de contemplación, en lugar de una sensación física,
también puede llevar a una reunión de las fuerzas de la mente. Esto produce un rapto
que lleva a la mente más allá de la atracción de los pensamientos y deseos mundanos
a un samādhi que proporciona la plataforma para el profundo trabajo de la sabiduría.
Pero sea cual sea la práctica de meditación que se haya adoptado, Luang Por enfatizó
que la atención plena debe jugar un papel central. Comparó mirando la mente con
atención y vigilancia, a un tendero que vigilaba atentamente sus cosas cuando un
grupo de niños traviesos llegaba a la tienda. En otro símil, dijo que la mente es como
una habitación con una sola silla. Cuando la mente se pone de pie para hacer frente a
la puerta, cualquier persona que ingrese a la sala es conocida de inmediato. Sin una
silla para sentarse, ningún invitado se queda por mucho tiempo.
La atención plena, reforzada por la confianza en el camino del Buda hacia la liberación
y por el Esfuerzo Correcto, dio como resultado un samādhi que llevaba dentro de sí las
semillas de la sabiduría y la liberación.
Mindfulness es la enfermera y protectora de samādhi. Es el dhamma que permite que
todos los demás dhammas sanos surjan en equilibrio y armonía. La atención plena es
vida. En cualquier momento que careces de atención, es como si estuvieras muerto.
La falta de atención se llama despreocupación y roba tus palabras y acciones de todo

significado. Cualquiera que sea la forma de recuerdo que tome la atención plena, da
lugar a la autoconciencia, la sabiduría, todo tipo de buenas cualidades.
Cualquier dhamma que carece de atención es incompleto. La atención plena es lo que
gobierna estar de pie, caminar, sentarse y acostarse. No es solo durante la meditación
sentada cuando se requiere atención plena; fuera de los periodos formales de
meditación, debes tener una mente constante, un esfuerzo, y brindar atención y
atención a tus acciones. Si haces eso, surgirá un sentido de sabia vergüenza. Te
sentirás avergonzado por las acciones impropias o el habla. A medida que el sentido
de la vergüenza se fortalece, también lo hará la restricción. Con una gran moderación,
no hay descuido.
Donde sea que vayas, la atención plena debe estar presente. El Buda dijo: "Practica la
atención plena en gran medida, desarrolla mucho". Atención consciente: es una
habilidad que te ayudará a cumplir tus acciones presentes y aquellas que estás a
punto de realizar. Es de gran beneficio para ti. Conócete a ti mismo en todo momento
y entonces tendrás una sensación constante de lo correcto y lo incorrecto. Esa
conciencia de lo correcto o incorrecto de todo lo que ocurre en su mente despertará un
sentido de vergüenza sabia, y se abstendrá de actuar de manera incorrecta o
equivocada.
UNA INSTRUCCIÓN DE MEDITACIÓN
La atención a los detalles más finos de la postura sentada nunca ha sido una
característica destacada de la tradición de meditación Theravada. Los monjes de muy
pocos bosques se sientan en pleno loto con cada pie hacia arriba en el muslo opuesto,
o doblan sus manos en un mudra * perfecto. Las instrucciones básicas son
simplemente establecer una postura que sea estable y erecta, con el criterio principal
de que la postura sea aquella en la que el meditador puede sentarse durante un
tiempo razonablemente largo con el mínimo de incomodidad innecesaria. Luang Por
trató la postura como una cuestión directa. Al comienzo de una sesión
* Por ejemplo, con las manos dobladas en el regazo y cada pulgar tocándose
ligeramente.
de meditación, simplemente daría instrucciones para tomar la posición cruzada *,

coloque una luz a la izquierda, derecha e izquierda **, mantenga la espalda recta,
póngase cómodo, no demasiado tenso y no demasiado relajado, y cierre los ojos.
Habiendo rendido homenaje al Buda, al Dhamma y a la Sangha, los meditadores
comenzaron a tocar su principal obra de meditación con una práctica preliminar. Luang
Por a veces sugirió pasar por las treinta y dos partes del cuerpo antes de ponerse a
respirar. Además de ser una buena práctica de atención plena en sí misma, esto
reforzó las percepciones hábiles del cuerpo que luego podrían tomarse para una
investigación más profunda cuando la mente se había fortalecido por samādhi. Luang
Por también enseñó a los meditadores menos experimentados a seguir la respiración
dentro y fuera del cuerpo durante un cierto período antes de enfocarse en un punto en
particular, como la punta de la nariz:
Enfoque su atención para que siga la respiración entrando en su cuerpo y dejándolo.
Sigue el comienzo de la respiración, el medio de la respiración, el final de la
respiración. Con atención plena, tenga en cuenta la respiración; y con atención, tenga
en cuenta que en este momento está respirando. En la inhalación, el comienzo de la
respiración es en la punta de la nariz, el medio en el corazón y el final en el abdomen.
En la exhalación, el comienzo de los bochornos en el abdomen, el medio en el corazón
y el final en la punta de la nariz. Céntrate en estos tres puntos.
La mente, tu conciencia, no tiene tiempo para escabullirse y agarrar otros objetos
porque está preocupada por ser consciente, justo en este punto, de la inflamación y la
exhalación. Si la mente se activa en busca de otros objetos, muestra que la atención
se ha deslizado. Establecerlo de nuevo tenga en cuenta exactamente dónde
* Los meditadores generalmente se sentaron en el piso. Luang Por, sin embargo, no

se opuso a la introducción de cojines de meditación en Wat Pah Nanachat, el
monasterio de la rama que estableció para sus discípulos occidentales. ** La
preferencia por la izquierda aquí es simplemente una tradición que se ha transmitido
desde los monjes de bosques de generaciones anteriores. Posiblemente, se originó en
alguna consideración de los flujos de energía internos, pero Luang Por nunca habló en
tales términos. *** Ver Glosario, 823.

la respiración está pasando en cada momento. Seguir mirando. A veces tu mente se
escapa por un largo tiempo sin que te des cuenta. De repente te das cuenta de que la
atención plena se ha perdido nuevamente. Comenzar de nuevo. Si prácticas de esta
manera, desarrollarás un buen conocimiento práctico del comienzo, el medio y el final
de la respiración. Después de haber entrenado de esta manera durante un tiempo
suficiente, la atención plena estará presente constantemente en la inspiración y la
exhalación. Habrá atención plena al comienzo de la respiración, su medio y su final.
Inicialmente, tendrás algunas dificultades. Pero más tarde, a medida que adquieras
más experiencia, ya no será necesario seguir la respiración dentro y fuera. Ahora
ancla la conciencia en la punta de tu nariz. Deténgase allí y observe si la respiración
es larga o corta, tenga en cuenta la inhalación y la exhalación en ese punto. Cuando
comienzas a practicar meditación sentada, prueba este método.
Cuando te estás concentrando en la respiración, no hay necesidad de forzarla. Es
similar a aprender a usar una máquina de coser a pedal. Para coser correctamente,
necesitas encontrar un ritmo entre tú y tu pie. Ya que estás aprendiendo a usar una
máquina de coser, ¿qué haces? Practicas pedalear libremente sin coser nada. Una
vez que puedes pedalear con fluidez, entonces comienzas con un poco de tela.
Tu propio aliento, no hay un cierto camino; no importa si es largo o corto siempre que
se sienta cómodo ... Si la respiración es demasiado larga o demasiado corta o
demasiado fuerte, no la fuerce, permita que encuentre su propio equilibrio. Todo lo que
tienes que hacer es concentrarte en la inhalación y la exhalación. No tienes que
contemplar a nadie más. Es suficiente para estar al tanto del aliento.
Cuando hagas esto, surgirán ciertos pensamientos: "¿De qué sirve esto?", Y así
sucesivamente. Sigue adelante. No te dejes atrapar por las dudas. No hay necesidad
de responderlos. No hay necesidad de pensar No es tu trabajo. Tu trabajo es
simplemente estar al tanto de la respiración cuando entra y sale del cuerpo No quieres
ver deidades o dioses de Brahma, pero quieres ver la respiración basta simplemente
que no te olvides de la respiración. Comprenda y luego corte los diversos objetos que
entran y salen de la conciencia, y déjelos ir.
Comprenda y luego corte los diversos objetos que entran y salen de la conciencia, y
déjelos ir.
Los pensamientos y los estados de ánimo son cambiantes. Tal vez, cuando comiences
a sentarte, comiences a pensar en algo, y la mente empiece a proliferar sobre este
asunto y ese. En el momento en que comienzas a pensar en casa, recuerda: "¡Es
cambiante (mai nae)!" Los buenos pensamientos sobre el hogar son impermanente y
también negativos. No puedes creer nada de eso. Tu mente te miente. Debes afirmar
esta naturaleza cambiante de las cosas. A veces odias a esta persona y a eso, pero
no dura. A veces amas a esta persona y a eso, pero tampoco dura. Fija la mente allí y
¿a dónde puede ir? Cuando odias a alguien, fabricas una cierta imagen de ellos.
Cuando amas a alguien, haces lo mismo. La mente comienza a sufrir. A veces puedes
detestar tanto a alguien que cada vez que piensas en ellas, empiezan a fluir lágrimas
de furia. ¿Ves lo que quiero decir? ¿Cómo podría ser eso real y duradero?
Ver los estados mentales como meramente estados mentales. Todos ellos son
impermanente. Tenemos que cortar las cosas porque nos engañarán si no lo
hacemos. Percibimos algo como bueno y recordamos que el bien es cambiante. Algo
más es experimentado como malo, y eso también es cambiante. No dejes que tu
mente se aferre al bien; no dejes que se adhiera a lo malo. Si usted tiene la medida de
los estados intermedios de esta manera, entonces ellos le dan su significado. Solo
sigue trabajando en eso. Los estados que surgen, buenos o malos, no tienen ningún
valor intrínseco y se desvanecerán gradualmente. Si los sigues y los vigilas,
seguramente verás esta verdad de cambio. Tu práctica inicial tiene que ser así. Tener
en cuenta.
Posteriormente, verá la respiración, la atención plena y la mente simultáneamente en
un punto. La palabra 'ver' aquí no se refiere a la visión ordinaria. Es una visión con
conciencia, por el ojo interno, no externo. La conciencia de la respiración está aquí, la
atención plena está aquí, el sentido del conocimiento, la mente, está aquí.
Ellos convergen en un todo armonioso. Cuando vemos esa armonía, la mente se

separa del deseo sensual (kāmacchanda), mala voluntad (vyāpāda), pereza y letargo
(thīnamiddha), preocupación y agitación (uddhaccakukkucca) e indecisión (vicikicchā).
Estos cinco obstáculos desaparecerán por completo. Todo lo que verás es la
respiración. Habrá minuciosamente y el punto de infinidad de minutos. Con la ausencia
de los cinco obstáculos, puedes entender que la mente ha entrado en samādhi.
Debes saber cuándo la respiración es gruesa y cuándo está bien, y debes saber allí
mismo. Después de eso, debes concentrarte en la respiración para hacerlo cada vez
más sutil y fino hasta que desaparezca su aspereza. El resultado de la respiración es
tal que al sentarse y contemplar la respiración, se vuelve tan sutil que casi no hay
aliento, o eso parece. No te alarmes La respiración todavía está allí, es solo que es
extremadamente sutil. ¿Entonces qué haces? Debe usar su atención plena para hacer
que la ausencia de dolor se presente en su objeto médico. En este punto, algunas
personas pueden ser objeto de alarma, temerosas de que su respiración termine y sea
peligroso. Debes asegurarte que es seguro y que no hay peligro. Todo lo que es
necesario es mantener la atención plena, la conciencia, el conocimiento.
La mente ahora está en un estado muy sutil. En este nivel, no tiene que ser
controlado, no tienes que hacer nada. Todo lo que se necesita es mantener la atención
y el estado de alerta. Debe tener en cuenta que en ese momento la mente está
actuando automáticamente, no es necesario ajustar su calidad. Ahora simplemente
mantén una atención constante y alerta. La mente ha entrado completamente en el
estado de calma lúcida. Algunas veces la mente entrará y saldrá de este estado a
intervalos cortos. A veces, cuando se ha retirado, volverá a estar lúcidamente tranquila
por un corto tiempo, y luego emergerá una vez más y se volverá consciente de los
objetos sensoriales. La mente, habiéndose retirado de samādhi, comprende la
naturaleza de varias cosas que surgen en la conciencia. Habrá un éxtasis en el
Dhamma, la sabiduría surgirá. Muchos tipos de conocimiento surgirán en este punto.
La mente, en este momento, habrá entrado en la etapa de vipassanā *. Debes

establecer firmemente la atención plena, la concentración y el estado de alerta.
Cuando surge la sabiduría, la mente está en vipassanā, que es una continuación de
samatha **. Esto se llama el proceso de la mente. Debes alcanzar el dominio (vasī) al
entrar y salir de estados de intranquilidad. Cuando te hayas dado cuenta, sabrás la
naturaleza de los estados mentales y la naturaleza de la mente que se retira. Debes
ser astuto al entrar y salir del samādhi, estableciendo una gran tolerancia de la mente
y la dignidad en estos puntos. Aquí la mente ha llegado a un final de agitación. Ya sea
moviéndose hacia adelante o hacia atrás, todos los estados mentales se encuentran
dentro de la calma lúcida.
Al llegar al momento apropiado para que termine la meditación, repase lo que hizo
antes de ingresar al samādhi. ¿Cómo estableciste tu mente para ser tan pacífico?
Luego, la próxima vez que se siente, debe considerar lo primero que debe hacer.
Recuerde cómo concentró su mente cuando se retiró de samādhi. Debes saber esto.
Aunque hayas terminado tu meditación sentada, no debes considerarla como el final
de samādhi. Debería estar decidido a continuar siendo consciente y enfocado y atento.
Ya sea pararse, caminar, sentarse o acostarse, debe estar constantemente atento
UN LADO
La instrucción de meditación en la sección previa es larga y detallada. Incluye una

serie de términos técnicos y referencias a algunos niveles avanzados de prácticas y
casos de abuso de mente. Sin embargo, debería tenerse en cuenta que esta
instrucción no fue concebida por Luang Porto, sino que fue una cuenta definitiva del
proceso de meditación. El texto es una transcripción de una instrucción particular que
no permite a ningún individuo en particular un grupo particular de monásticos. Luang
Por no escribió un manual de meditación y rara vez habló en público sobre niveles
más avanzados de práctica. Por esta razón, algunas de sus visualizaciones son
prácticas meditabundas.
* Claro conocimiento de las tres características de la existencia: impermanencia,

insatisfacción y no-yo. ** Estados de tranquilidad consciente como resultado del
abandono de los cinco obstáculos.
Y esto también es cierto acerca de su consejo sobre asuntos más básicos. En el

párrafo anterior al tratamiento de la técnica de la medicación, se hace la declaración
de que los meditadores deben apegarse a una práctica "durante un período de tiempo
razonable" antes de decidir cambiarla. Pero, ¿cuánto tiempo es un tiempo
"razonable"? Ciertamente, es una pregunta razonable, pero no, desafortunadamente,
una que puede ser respondida con palabras de la boca de Luang Por. (Un período de
tiempo medido en semanas o meses, en lugar de horas o minutos, sería la respuesta
que probablemente, pero en realidad no dio).
Concientizar con precisión las enseñanzas médicas de Luang Por es algo que se ve
obstaculizado por la desigualdad del cuerpo de la evidencia registrada; algunos temas
están bien cubiertos, otros no tan bien en absoluto. Las complicaciones también son
causadas por el hecho de que el material que está disponible se transcribe a partir de
instrucciones dadas ad hoc y que reflejan el tiempo, el lugar y la audiencia. La
respuesta de Luang Por a las preguntas sobre la importancia del cultivo de jhāna
(absorción), por ejemplo, varió de acuerdo con el carácter y las virtudes fundacionales
acumuladas del interrogador. En otras palabras, si la mediadora hubiera desarrollado
una capacidad parajhana bien desarrollada, la alentaría (y parecería que la
consideraba la senda superior). Pero si los mediadores tienen una capacidad limitada
o están atrapados en la trampa del anhelo de jhāna, podría quitarle énfasis. Si él viera
que los meditadores poseían fuertes poderes de análisis, podría alentarlos a usar esos
poderes cuando la mente hubiera ido más allá de los obstáculos, sin esperar la
estabilización de la mente provista por jhāna. En esto, su enseñanza fue paralela a la
de su gran contemporáneo, Luang Ta Maha Bua, quien acuñó la frase: 'paññā
cultivando samādhi'.
Otro problema fue encontrado en la traducción de los registros transcritos de las
enseñanzas de meditación de Luang Por, y surge de la naturaleza del idioma
tailandés. El tailandés se presta mucho más a la ambigüedad flexible que a la
precisión científica. Por ejemplo, insiste mucho menos en el uso de pronombres de
tercera persona que en el caso del inglés. Preguntas sobre quién o qué está actuando
sobre quién o qué puede ser difícil de determinar con un alto grado de certeza. En
asuntos relacionados con el mundo físico, el contexto a menudo llega al rescate del
traductor; en asuntos relacionados con las funciones más profundas de la mente, el
traductor rara vez es tan afortunado.
Una última capa de dificultad es proporcionada por la manera ocasionalmente

idiosincrásica en la que Luang Por y sus contemporáneos en la Tradición del Bosque
de Isan usan los términos técnicos Pali. Para los lectores que provienen de un fondo
Theravada más académico, esto puede ser una fuente de frustración. Para un
traductor, puede implicar enfrentarse a pasajes en los que el significado atribuido a un
término por el profesor no corresponde exactamente a la definición en un diccionario
Pali-inglés. Una forma de ver esta discrepancia es por medio de una analogía. Si los
Suttas pudieran ser comparados con una fotografía de la naturaleza de las cosas,
entonces las enseñanzas de los grandes maestros serían como pinturas. En su intento
de mostrar su sentido de lo que tienen delante, los pintores a veces manipulan
ligeramente las formas o utilizan colores que la cámara no reconoce. Su intención es
transmitir la verdad de su experiencia de la mejor manera posible. De manera similar,
los grandes maestros forestales de Isan han, en ocasiones, puesto fidelidad al
Dhamma que han realizado por encima de una estricta fidelidad a los textos.
Para resumir, las enseñanzas de meditación de Luang Por representadas en este

capítulo contienen muchas gemas y reflexiones útiles. Pero, por las razones expuestas
anteriormente, no se combinan en un sistema completo. Si Luang Por estuviera vivo
hoy y le hablara a un alumno de sus enseñanzas, tal vez le diera el siguiente consejo:
"La atención al detalle es buena. La precisión y la claridad son buenas. Pero siempre
esté dispuesto a tolerar cierto elemento de incompletitud y ambigüedad”.
NO SÓLO SENTADO
Muchos monásticos de Wat Pah Pong practicaron la meditación caminando * tanto o

más que la meditación sentada. El Buda enumeró sus beneficios como produciendo
una gran con- figuración, buena digestión, dependencia física y una disposición a
esforzarse. Lo más importante es que dijo que el samādhi que surge durante la
meditación caminando se sostiene más fácilmente fuera de las sesiones de práctica
formal que el que se desarrolla mientras se está sentado (AN 5.29)
* Pali: caṅkama; tailandés: jongkrom.
La meditación caminando proporciona una alternativa y un complemento a la

meditación sentada. Es un buen sustituto de la meditación sentada cuando las
dolencias físicas hacen que sentarse no sea práctico o cuando los obstáculos que
surgen con fuerza durante la sesión son más manejables o están ausentes al caminar.
Caminar tiende a ser la mejor opción después de una comida, por ejemplo, cuando el
embotamiento mental puede dificultar la meditación sentada.
Caminar complementa sentado al exigir el cultivo de la atención plena en movimiento
en lugar de la quietud. Aunque el meditador camina con los ojos bajos, la conciencia
de las formas y los sonidos, junto con el ritmo de la caminata, impide que el médico se
separe del mundo de los sentidos de la misma manera que es posible durante la
meditación sentada. Como resultado, a menudo es más difícil calmar la mente
mientras camina. Pero una vez que la mente se calma, la experiencia de la variación
de los datos sensoriales, combinada con los movimientos físicos regulares de la
postura, conduce al desarrollo de la sabiduría. Los pensamientos que surgen de la
calma se convierten en dhammavicaya, la investigación del Dhamma.
En los monasterios de bosques tailandeses como Wat Pah Pong, cada kuti tiene su
propio sendero, generalmente de veinte a treinta pasos de largo. Luang Por
recomendó caminar más o menos en un espacio normal para poder desarrollar un
hábito de conciencia fácilmente integrado en la vida diaria. Las manos debían juntarse
frente al abdomen, nunca detrás de la espalda (un estilo más adecuado para un
general que inspecciona las tropas que un monje, dijo Luang Por), y definitivamente no
colgaban flojas de los lados. Además de ser percibido como antiestético, caminar sin
juntar las manos se consideraba demasiado relajado para promover la restricción
interior; caminando de esa manera, los tatuajes se limitan a distraerse y a controlar
una meditación apropiada.
Luang Por instruyó que antes de comenzar la sesión, los meditadores se pongan de
pie y rindan homenaje al Buda, al Dhamma y a la Sangha de la manera que mejor les
parezca y aclaren sus intenciones para la siguiente sesión. Luego deberían comenzar
a caminar de un lado a otro a lo largo del camino, manteniendo una atención constante
y alerta mientras caminan. Un método para lograr esto, Luang Por aconsejó, fue
mediante el uso del mantra 'Buddho', recitar mentalmente 'Bud' cuando el pie derecho
toca el suelo, y 'dho' cuando toca el pie izquierdo. Este fue el medio básico para
aquietar la mente.
Mantener una conciencia continua sobre el objeto. Si tu mente se agita o te cansas,

entonces detén y aquieta la mente, alíviala centrándose en la respiración. Cuando la
mente se haya vuelto lo suficientemente calmada, reanuda la meditación caminando.
Mantenga un estado de alerta constante. Establezca conciencia al comienzo del
camino. Sé consciente de todo: el comienzo del camino, el medio del camino, el final
del camino. Mantenga el conocimiento sin romper mientras camina. A veces puede
surgir una sensación de pánico o miedo. Ir contra eso Es cambiante El coraje surge y
eso tampoco dura. Todo es cambiante No hay nada a lo que agarrarse. Esto da lugar
a la sabiduría. Brindar sabiduría no se refiere a un conocimiento basado en la
memoria; significa conocer la mente que piensa y percibe. Todos los pensamientos y
percepciones surgen en nuestras mentes.
Bueno o malo, correcto o incorrecto, solo reconoce su presencia, no les des ningún
significado indebido. El sufrimiento es solo sufrimiento. La felicidad es solo felicidad Es
todo un fraude. Mantente firme. No vayas persiguiéndolos. No compres la felicidad y
no persigues el sufrimiento. Conocerlos. Conócelos y luego descártelos. La sabiduría
surgirá. Sigue en contra de la corriente de la mente. Cuando se sienta suficientemente
cansado, entonces pare y salga de la senda para caminar, pero tenga cuidado de
mantener la continuidad de la atención plena. De pie, caminando, sentado o acostado,
mantén una conciencia constante. Ya sea que camines hacia el pueblo en una ronda
de limosnas, camines por la aldea recibiendo comida, comiendo la comida o lo que
sea, ten cuidado en todo momento en cada postura.
Luang Por recomendó que los meditadores no sigan sus primeros pensamientos para
finalizar una sesión de meditación caminando. Dijo que después de decidir abandonar
su sendero, deberían continuar caminando por al menos unos minutos más. A veces,
el sentimiento de que es la hora de cambiar la posición desaparecería por sí mismo, y
la meditación podría extenderse. Si no, y era realmente un buen momento para
detenerse, entonces se había fortalecido la sabia costumbre de no reaccionar de
inmediato a los impulsos de una mente que bien podría estar contaminada por la
impureza.
Luang Por enseñó que el esfuerzo tenía que ser sostenido desde el primer momento
de conciencia temprano en la mañana hasta el último momento antes de dormir, en
cada postura:
Cuando te recuestes, entonces acuéstate en tu lado derecho con el pie izquierdo
apoyado en la derecha. Concentración "Bud-dho Bud-dho" hasta que te duermas. Esto
es lo que se llama acostarse con atención plena. En una ocasión, sostuvo que un
practicante experto podría recordar si se quedó dormido en la inhalación o la
exhalación.
Ya sea que meditara mientras camina, sentado, parado o acostado, la práctica diaria
era restablecer el equilibrio tan pronto como se perdiera. Los meditadores debían ser
pacientes y perseverantes. Permitir que la mente se desanime o irrite cuando se niega
a permanecer en su objeto solo agravaría el problema. Domar la mente era como
domar a un animal salvaje. Si no te dabas por vencido, tarde o temprano el animal
estaba seguro de hacerlo. En otro de sus similes de animales favoritos, comparó la
práctica con el pastoreo de un búfalo de agua:
Tu mente es como un búfalo de agua. El estado mental es como las plantas de arroz.
El conocimiento es como el dueño. ¿Qué haces cuando pastoreas un búfalo? Dejas
que siga su camino. Pero mantén un ojo en eso. Si se acerca a las plantas de arroz,
entonces gritas un tít. Cuando el búfalo te oye, se aleja. Pero no puedes permitirte
dejar que tu atención divague. Si es obstinado y no te obedece, entonces tienes que
conseguir un palo y darle una paliza.
II. ESPINAS Y PICAZON

OBSTACULOS
Los obstáculos inmediatos para el desarrollo del samādhi y la sabiduría son un grupo
de impurezas que Buda llamó el nīvaraṇa u obstáculos. Él los describió como 'sobre
crecimientos de la mente que embrutecen la perspicacia'. Son cinco en total:
1. Kāmacchanda - pensamientos sensuales.
2. Vyāpāda - mala voluntad.

3. Thīnamiddha - pereza y letargo.
4. Uddhaccakukkucca - agitación, culpa, remordimiento.
5. Vicikicchā - Duda e indecisión.
El Buda dejó en claro la importancia vital de lidiar con los obstáculos de la siguiente
manera:
Sin haber superado estos cinco, es imposible que un monje cuya visión carezca de
fuerza y poder, conozca su verdadero bienestar, la riqueza de los demás y el
conocimiento de ambos, que será capaz de realizar ese estado humano superior
de logro distintivo, una distinción verdaderamente noble en conocimiento y visión.
AN 5.51
En otra parte, el Buda comparó los obstáculos con los metales más bajos que
menoscaban la pureza del oro:
Una vez que el oro se ha liberado de las impurezas, se vuelve dócil y manejable y
se puede forjar en los ornamentos que uno desee. De manera similar, la mente
liberada de los cinco obstáculos será dócil y manejable, tendrá una brillante lucidez
y firmeza, y se concentrará bien en la erradicación de las manchas. Para cualquier
estado realizable por las habilidades mentales superiores que puedan dirigir la
mente, uno, en cada caso, adquirirá la capacidad de realización, si se cumplen las
otras condiciones.
AN 5.23
El método básico para tratar con los obstáculos es cultivar un esfuerzo consciente y
equilibrado combinado con una consideración positiva por el objeto de meditación
en la medida en que no surjan impedimentos aún no resueltos en primer lugar.
Cuando eso no es posible, y habiendo tomado conciencia de que están atrapados
por la realidad, los meditadores deben estar dispuestos a abandonarlo sin
remordimiento y regresar pacientemente al objeto de meditación. En lugar de
restablecer de inmediato la atención en la respiración, Luang Por enseñó que, en
ese momento de reconocer el obstáculo para lo que era y dejarlo ir, los meditadores
también deben reconocer la distracción como 'mai nae': cambiante, impermanente,
inestable.
Al hacerlo, introdujeron un elemento de sabiduría en la meditación que florecería
gradualmente a medida que crecieran sus habilidades de meditación.
Cuando surge algo en tu mente, no importa si es algo que te gusta o algo que no te
gusta, algo que crees que es correcto o algo que crees que está mal, córtatelo
inmediatamente recordándote a ti mismo: "Es cambiante". No importa qué es,
simplemente corte a través de él, "cambiante, cambiante". Usa esta única hacha
para cortar estados mentales. Todo está sujeto a cambios. ¿Dónde puedes
encontrar algo real y sólido? Si ves esta inestabilidad, entonces el valor de todo
disminuye. Los estados mentales son inútiles. ¿Por qué querrías cosas sin valor?
Para aquellos que luchan contra los obstáculos y se sienten desanimados por su
falta de éxito, les dio el siguiente estímulo:
Incluso si tu mente no encuentra paz, simplemente sentarse con las piernas

cruzadas y esforzarse es algo bueno. Esta es la verdad. Podrías compararlo con
tener hambre y no tener nada para comer, excepto el arroz natural. No tienes nada
para comer con el arroz, y te sientes molesto. Lo que estoy diciendo es que es
bueno que tengas arroz para comer. El arroz común es mejor que nada en
absoluto, ¿no es así? Si solo arroz es todo lo que tienes, entonces tómalo. La
práctica es la misma: incluso si solo experimentas una pequeña cantidad de calma,
sigue siendo algo bueno.
Si el simple recurso de regresar pacientemente al objeto una y otra vez no

funcionaba, entonces era necesario emplear antídotos específicos. Había mucho
que aprender en la búsqueda para trascender los obstáculos. Luang Por aconsejó
mirarlos como maestros o pruebas de sabiduría en lugar de enemigos
DESEO SENSUAL
La primera realidad se desarrolla a través de la indulgencia en un sentido unido al

mundo sensual. El meditador que aún no puede encontrar satisfacción en la
meditación tiende a buscar el placer, el calor y la distracción recurriendo al mundo
de los sentidos.
La expresión más poderosa de este estorbo reside en los deseos y fantasías

sexuales, pero también incluye disfrutar de la memoria o la imaginación relacionada
con cualquier aspecto del mundo sensible que el meditador encuentre atractivo:
comida, música, películas, deporte, política, cualquier tema que sea agradable para
quien lo disfrute. Se detiene en eso.
Al lidiar con este obstáculo, Luang Por enfatizó la protección de la contención de los
sentidos. Comer poco, dormir poco, hablar poco se convirtieron en principios clave
para la Sangha en Wat Pah Pong. La mente debía ser enseñada para evitar verse
absorto en la apariencia general o las características particulares de cualquier
objeto sensorial. No fue posible simplemente apagar el hábito de la indulgencia, que
es una medida de bondad para la consolidación de una sesión de meditación.
También tenía que haber un esfuerzo constante para gobernar tales deseos en la
vida diaria.
Como la condición clave para la aparición de la enfermedad no se basa en los
aspectos atractivos de la experiencia sensual, el antídoto específico consiste en
reemplazarlo con una sabia reflexión sobre los aspectos poco atractivos. El deseo
sexual es la expresión más potente y perturbadora del obstáculo, es a la que se
aplican la mayoría de los remedios específicos.
Visualice el cuerpo como un cadáver en el proceso de descomposición o piense en
las partes del cuerpo, como los pulmones, el bazo, la grasa, las heces, etc.
Recuerda esto y visualiza esto en cierto aspecto del cuerpo cuando surge la lujuria.
Esto te liberará de la lujuria.
Si miras el cuerpo humano y te gusta lo que ves, entonces pregúntate por qué.
Investigarlo Mire el pelo de la cabeza, el vello corporal, las uñas, los dientes y la
piel. El Buda nos enseñó a martillar en la reflexión sobre las cosas. Distinguir el
monótono por separado, sepárelos del cuerpo, visualice prendiéndoles fuego o
despegándolo de la piel. Haz eso hasta que llegues a ser fluido.
La contemplación del cuerpo ya ha sido referida como un objeto de meditación en sí
mismo, y como un ejercicio preliminar que precede a la atención plena de la
respiración. Aquí se emplea como un medio para llevar la mente de vuelta al
camino del medio cuando se ha desviado al reino de los sentidos. Una vez que se
ha abandonado el obstáculo, los meditadores pueden reanudar su enfoque en su
objeto de meditación original.
ENFERMARÉ
La mala voluntad está condicionada por un deseo no satisfecho. Su aparición en la

meditación a menudo se basa en una obsesión con cosas o personas que no están
haciendo, diciendo o de la manera que preferiríamos. La mente capta una
percepción o recuerdo inquietante y se revuelve sobre ella. En las Notas de una
sesión de preguntas y respuestas de Jack Kornfield, se le pide consejo a Luang Por
para tratar con este obstáculo:
"¿Qué hay de la ira? ¿Qué debería hacer cuando siento que surge la ira?
Debes usar bondad amorosa. Cuando los estados de ánimo enojados surgen en la
meditación, equilibrarlos mediante el desarrollo de sentimientos de bondad. Si
alguien hace algo malo o se enoja, no te enojes tú mismo. Si lo haces, estás siendo
más ignorante que ellos. Se Sabio. Ten presente la compasión, porque esa persona
está sufriendo. Llena tu mente con bondad amorosa como si fuera un querido
hermano. Concéntrese en el sentimiento de bondad amorosa como un tema de
meditación. Difundirlo a todos los seres en el mundo. Sólo a través de la bondad
amorosa se supera el odio.
A veces puedes ver a otros monjes comportarse mal. Puede enojarse. Esto está
sufriendo innecesariamente. Todavía no es nuestro Dhamma. Puedes pensar así,
'Él no es tan estricto como yo. No son meditadores serios como nosotros. Esos
monjes no son buenos monjes. "Esta es una gran impureza de tu parte. No hagas
comparaciones. No discriminar Deja ir tus opiniones y cuida tu mente. Este es
nuestro Dhamma. No puedes hacer que todos actúen como desees o ser como tú.
Este deseo solo te hará sufrir. Es un error común para los meditadores hacer, pero
mirar a otras personas no desarrollará sabiduría. Simplemente examínate a ti
mismo, tus sentimientos. Así es como lo entenderás.
Si bien es necesario que el meditador busque el entorno más favorable para
practicar la meditación, casi siempre hay algo a lo que la mente, si lo desea, puede
aferrarse con aversión. Cuando los meditadores se quejaron de las condiciones
externas que los perturbaban, Luang Por respondería que el problema no estaba en
la condición. Las condiciones solo hacían lo que las condiciones siempre han hecho
y siempre harán: levantarse y pasar.
El problema surgió, dijo, porque el meditador estaba perturbando la condición. En

otras palabras, era la aversión del meditador a la condición, en lugar de la condición
misma, lo que era el verdadero obstáculo para la meditación.
A menudo, el obstáculo de la mala voluntad se produce como una insatisfacción o
frustración con la práctica del meditador. Los meditadores pueden verse agravados
por su incapacidad para progresar tan rápido como esperaban, enfadados con el
problema particular, resentimiento de la pintura física que los hace desapercibidos.
Habitan en las cosas que no les gustan una y otra vez hasta que se excava un
surco profundo, en el que su mente se arroja repetidamente. La meditación en sí
misma puede convertirse en un objeto de aversión. Una experiencia atemorizante o
sentimientos intensos y duraderos en los que la capacidad de oír puede ser mayor
que la de la práctica. En esta etapa, los meditadores buscan llenar su tiempo con
todas las actividades posibles, excepto la meditación. Cuando se vio afectado por
este obstáculo, Luang Por animó a sus discípulos a seguir volviendo al principio
básico expresado en los Cuatro Nobles Verdades: sufriendo a través de la grieta.
En este caso, la raíz del problema radica en el deseo de no tener, no ser, no tener
que experimentar: la mente 'No necesito esta'.
Tu mente es caótica por deseo. Usted no quiere pensar, no quiere tener nada en
mente. Esto no quiere que se llame "vibhavataṇhā". Cuanto más desee no pensar,
más alentará los pensamientos. No quieres que la mente piense, entonces, ¿por
qué vienen los pensamientos? No quieres que sea así, ¿por qué? ¡Exactamente! Es
porque no entiendes tu mente que quieres que sea de cierta manera.
Mientras Luang Por hizo hincapié en esta comprensión del deseo como un antídoto
contra este obstáculo, los Suttas recomiendan la meditación sobre la bondad
amorosa. Por su desarrollo sistemático, los pensamientos de bondad y
benevolencia son capaces de reemplazar los pensamientos de enojo y
resentimiento. Curiosamente, esta meditación no fue una invitación para animar a
Luang Por a los monjes.
Consideraba que era una práctica arriesgada para un monje o monja célibe, ya que
la emoción pura de la bondad amorosa podía transformarse fácilmente en
sentimientos más sensuales. Además, los monjes que practicaban diligentemente la
meditación de bondad amorosa a menudo se volvían muy atractivos para el sexo
opuesto, lo que también podía poner en peligro su vocación monástica.
PEREZOSO Y LETARGO
El tercero de los cinco obstáculos, pereza y letargo, ocurre más fácilmente en una
mente habituada a un alto nivel de estimulación. En tales casos, centrarse en un
objeto único y poco estimulante como la respiración tiende a inducir sentimientos de
aburrimiento seguidos de falta de brillo. Puede llevar a los meditadores a perder su
consciencia juntos, sentarse con la cabeza hacia arriba o hacia abajo, o arrojarse
sobre su pecho. Este obstáculo también afecta a los meditadores que se complacen
en los sentimientos relajados que ocurren con la eliminación de la agitación mental
grosera. En sus formas más sutiles, el obstáculo puede manifestarse como un
estado mental tranquilo pero rígido e inmanejable. En una ocasión, el Buda
comparó los momentos más importantes con el intervalo entre el puerto y la prisión
y el calabozo congestionado y, en otro momento, se asemejó al agua dulce
estrangulada por las plantas acuáticas.
Para los monjes en Wat Pah Pong, la forma de vida simple y repetitiva, libre de la
mayoría de los tipos más burdos de estimulación sensual, redujo la probabilidad de
que sus mentes reaccionasen contra la disciplina requerida en la meditación formal.
El recordatorio regular de Luang Por de que la atención y la moderación de los
sentidos en todas las posturas estaban dirigidas a reducir la brecha entre la
conciencia del meditador en los períodos de meditación formal y la vida cotidiana.
Se alentó a los monjes a observar los factores que aumentaban o disminuían su
tendencia a la pereza y el embotamiento mental. La ingesta de alimentos fue una
variable obvia.
Si se siente somnoliento todos los días, intente comer menos. Examínese. Tan
pronto como cinco cucharadas más te llenen, detente. Luego tome agua hasta que
esté completamente llena. Ve y siéntate. Mire su somnolencia y hambre. Debes
aprender a equilibrar tu alimentación. A medida que avanza su práctica, se sentirá
naturalmente más enérgico y comerá menos. Pero debes ajustarte. Luang Por dio
muchas exhortaciones dirigidas a inspirar en sus discípulos el sano deseo de luchar
por la libertad de la contaminación y de realizar la liberación interna. Estaba
teniendo en mente este deseo saludable (Dhamma chanda) que jugó el papel más
importante en la protección contra el obstáculo de la pereza y el letargo. Sin cultivar
esta fuerte aspiración de penetrar las Cuatro Nobles Verdades, los meditadores
atraviesan períodos de emociones
La agitación o la fuerte impureza podrían encontrar sus mentes retirándose a la

falta de brillo durante la meditación como un medio para anestesiar su dolor mental.
Las sesiones semanales de toda la noche fueron oportunidades para que los
monjes de Wat Pah Pong se enfrentaran con la somnolencia y no se les diera otra
opción que buscar medios hábiles para superarla. Salir de un período de
somnolencia después de una constante negativa a rendirse puede ser una
experiencia enriquecedora e incluso entusiasta. La paciencia acumulada por la
práctica regular de trabajar con la somnolencia no era un beneficio inmediatamente
obvio, pero muchas personas se dieron cuenta de que, tras un período de meses y
años, se hizo cada vez más evidente.
Sin embargo, cada vez que los monjes se empujaban físicamente (por ejemplo,
durante los proyectos de trabajo de asalariado) y especialmente durante los
períodos de tiempo de lluvia y humedad, el uso de la máquina tragamonedas podría
ser un obstáculo importante. Luang Por dio una serie de consejos prácticos:
Hay muchas maneras de superar la somnolencia. Si estás sentado en la oscuridad,
muévete a un lugar iluminado. Abre tus ojos. Levántese y lávese la cara o tome una
ducha. Si tienes sueño, cambia de postura. Camina mucho. Camina hacia atrás: el
miedo a toparte con las cosas te mantendrá despierto. Si esto falla, deténgala e
imagínese que está a plena luz del día. O siéntese en el borde de un alto acantilado
o pozo profundo. ¡No te atreves a dormir! Si nada funciona, entonces simplemente
duerma. Acuéstese con cuidado y trate de ser consciente hasta el momento en que
se duerma. Luego, cuando te despiertes, ve arriba. No mires el reloj ni vuelcas.
Comienza a practicar mindfulness desde el momento en que te despiertas.
La continuidad de la práctica fue esencial. Si los meditadores permitían la pereza y

el sopor en su apariencia de pereza o renuencia a retenerlos, se perdieron.
Tuvieron que desarrollar un esfuerzo constante, impermeable a los estados de
ánimo pasajeros.
Cuando te sientas diligente, practica. Cuando te sientas perezoso, practica.
AGITACIÓN Y PREOCUPACIÓN
El cuarto obstáculo consiste en dos tipos de ruido mental. En primer lugar,

agitación-abstinencia de la mente; y en segundo lugar, preocuparse por pensar en
el pasado. Solo cuando se le pide a la mente que sostenga la atención sobre un
objeto, se revela la gran parte de su conflicto habitual. El mal desarrollo de la mente
que se produce es la primera gran frustración experimentada por el nuevo
meditador. Al igual que con otros obstáculos, el remedio predeterminado es
devolver pacientemente la mente al objeto una y otra vez hasta que la mente esté
domesticada. Pero cuando la mente está agitada, tratar de restringirla puede ser
una tarea fatigosa e ingrata. Luang Por advertiría a los meditadores que sean
cautelosos de caer en la trampa de 'vibhavataṇhā', el anhelo de deshacerse de
algo. En lugar de proporcionar el ímpetu para liberar a la mente de esta
contradicción, esta clase de grietas creadas por las cosas se agravan. Meditador
confuso le preguntó:
"Entonces, cuando da vueltas, ¿debería seguir viéndolo?"
Cuando da vueltas, está ahí. No lo sigues, pero eres consciente de ello. ¿A dónde
podría ir? Está en la jaula. No puede ir a ninguna parte. Tu problema es que no
quieres que nada ocurra en tu mente. Luang Pu Mun llamó a ese estado vacante,
'tocón de árbol samādhi’. Si su mente está dando vueltas, sepa que está haciendo
eso. Si está inmóvil, entérate de eso. ¿Qué más necesitas? Solo tiene la medida de
ambos movimientos y la inmovilidad. Si hoy la mente es pacífica, entonces véanla
como una base para la sabiduría. Pero a la gente le gusta la paz, los hace felices.
Dicen: 'Hoy tuve una sesión maravillosa, muy pacífica'. ¡Allí! Si piensas así,
entonces al día siguiente será inútil, tu mente se confundirá. Y luego dice, '¡Oh! Hoy
mi sesión fue imposible.
En definitiva, lo bueno y lo malo tienen el mismo valor. Las cosas buenas son
impermanente; las cosas malas son impermanente. ¿Por qué darles tanta
importancia? Si la mente está agitada, entonces mira eso. Si es pacífico, entonces
mira eso. De esta manera, permites que surja la sabiduría. La agitación es una
expresión natural de la mente. Simplemente no te atrape con eso.
Un mono no se queda quieto, ¿verdad? Supongamos que ve un mono y comienza

a sentirse incómodo porque no se queda quieto. Empieza a caminar cuando va a
detener el movimiento. Tú quieres que esté quieto para que puedas sentirte a
gusto. Pero así son los monos. Un mono de Bangkok, un mono de Ubon: los monos
son lo mismo en todas partes. La naturaleza de un mono es moverse, y darse
cuenta de que es el final del problema. Si vas a seguir sufriendo todo el tiempo
porque la tecla de mono no se detiene, te diriges hacia una tumba temprana. Serás
más mono que un mono.
DUDA E INDECISIÓN
El último de los obstáculos, duda escéptica, es el miembro más insidioso y

paralizante del grupo. Se caracteriza por la vacilación, por la vacilación de seguir
adelante con un compromiso. El obstáculo ocurre cuando los meditadores poseen
suficiente información acerca de las enseñanzas o la técnica que recorren las
etapas iniciales de la práctica, pero se ven obligados a tener en cuenta la eficacia
del método, o el maestro, o las enseñanzas, o su propia capacidad de progreso,
antes de hacer el esfuerzo y la renuncia necesarios para verificarlo.
No todas las dudas son un obstáculo para la práctica de la meditación. Por el

contrario, algunas dudas se toman como signos de inteligencia. Hablando a los
Kālāmas, el Buda dijo: "Está bien. Estás dudando de cosas dignas de duda. "Las
dudas de aquellos que reconocen que carecen de la información necesaria o de un
críptico claro de que una buena clase no se consideran impurezas de la mente. El
obstáculo nace de un ansia de garantías que no se puede proporcionar. El símil del
Buda para ilustrar este obstáculo es el de un viajero perdido en un lugar desolado,
cuyo temor a los posibles peligros en el camino hacia la seguridad supera su deseo de
alcanzar esa seguridad. En los primeros días de Wat Pah Pong, la mayoría de los
monásticos y seguidores legos recibían solo los rudimentos de una educación formal y
tenían una gran confianza en Luang Por. No se les dio mucha reflexión sobre las
enseñanzas. Sus principales dudas se centrarían en si querían o no permanecer como
monjes. En años posteriores, con más personas desde la ciudad que llega al
monasterio, y al creciente número de discípulos occidentales, el exceso de
pensamiento se convirtió en un problema mayor en el monasterio.
Dudas sobre el profesor, la enseñanza, la capacidad del alumno para practicar la

enseñanza del profesor, multiplicado. La respuesta de Luang Por a los escépticos
crónicos siempre fue señalar:
La duda nunca se detiene por las palabras de otra persona. Las dudas llegan a su fin a
través de sus propias acciones.
Poner la confianza incondicional en las palabras de una figura de autoridad puede
suprimir las dudas en un nivel, pero es una estrategia que nunca puede lograr una
seguridad duradera de ellos. Luang Por enseñó que la única manera de ir más allá de
las dudas era a través de la percepción de su naturaleza como estados mentales
condicionados impermanente. En una ocasión, explicó por qué no realizó entrevistas
diarias con los monjes, como es la práctica en muchos centros de meditación:
Si respondo cada una de tus pequeñas preguntas, nunca entenderás el proceso de la
duda en tu propia mente. Es esencial que aprenda a examinarse, a entrevistarse a
usted mismo. Escuche atentamente la plática sobre el Dhamma cada día, luego use la
enseñanza para compararla con su propia práctica. ¿Es lo mismo? ¿Es diferente?
¿Por qué tienes dudas? ¿Quién es el que duda? Solo a través del autoexamen lo
entenderá. Si dudas de todo, entonces te volverás totalmente miserable. Estarás fuera
de tu comida y no podrás dormir, pasar todo tu tiempo persiguiendo esta vista y esa.
Lo que debes tener en cuenta es que tu mente es un mentiroso... Los estados
mentales son exactamente de esa manera; ellos no duran No corras con ellos. Solo
conócelos con ecuanimidad. Cuando una duda pasa y surge una nueva en su lugar,
tenga en cuenta que también es así. Entonces estarás a gusto. Si te apresuras
después de tus dudas, no solo serás infeliz, sino que las dudas aumentarán.
Al llegar a cierto punto en su práctica, algunos meditadores comenzarían a
preguntarse sobre la identidad de los estados que estaban experimentando mientras
meditaban. Luang Por diría que no estaban en una carretera; no había señales en la
mente.
En otra ocasión, dijo que realmente no importaba si ignorabas el nombre de una fruta,
siempre y cuando estuvieras consciente de su dulzura y fragancia:
La meditación es lo mismo. No es necesario saber cómo se llaman las cosas. Si
conoce el nombre de la fruta, eso no lo hace más dulce. Así que tenga en cuenta las
condiciones causales relevantes de ese estado. Pero no sabes el nombre, no importa.
Conoces el sabor... Si alguien dice el nombre, no lo menciona; pero si no lo hacen, no
hay necesidad de enojarse.
Luang Por una vez tranquilizó a un discípulo occidental:
Dudar es natural. Todo el mundo comienza con dudas. Puedes aprender mucho de
ellos. Lo que es importante es que no se identifique con sus dudas: es decir, no se
deje atrapar por ellas. Esto hará girar tu mente en círculos sin fin. En cambio, mire
todo el proceso de dudar, de preguntarse. Mira quién es quién duda. Vea cómo las
dudas van y vienen. Entonces ya no serás víctima de tus dudas. Saldrás de ellos, y tu
mente estará callada. Puedes ver cómo van y vienen todas las cosas. Solo suelta
aquello a lo que estás apegado. Deja ir tus dudas y simplemente mira. Así es como
terminar con las dudas.
III. FORMAS Y MEDIOS
Los obstáculos no aparecen en la mente como el resultado de la meditación; más bien,

es que la meditación revela obstáculos que ya están latentes en la mente, pero que
son difíciles de aislar y perdonar eficazmente en la vida diaria. La meditación se puede
comparar con poner la mente bajo un microscopio para ver los virus dañinos, invisibles
a simple vista, que amenazan su salud. Luang Por recordó a sus discípulos que el
encuentro con los obstáculos en la meditación no debería ser una fuente de
desaliento. Al lidiar con los obstáculos, los meditadores estaban llegando a saber
cómo funcionaba la mente y cómo lidiar con ella de manera más efectiva.
Dijo que los meditadores deberían observar y revisar constantemente lo que funcionó
en su meditación y lo que no funcionó. Deben tratar a su mente como lo hicieron los
padres cuando eran niños: expresar una apreciación moderada y aliento cuando lo
hizo bien; ser consistentemente firme y justo cuando necesitaba amonestación. La
mente no entrenada era como un niño voluntario que seguía sus estados de ánimo y
que a menudo se metía en líos. El meditador no debía sofocar la mente con
demasiada atención, sino vigilarla constantemente donde fuera que fuera, y evitar que
cayera en peligro. Aprender de los errores y ser creativos en las vías de acceso a la
perdición con los problemas que surgieron en la meditación fueron cosas buenas. Al
mismo tiempo, se debe tener cuidado de no desarrollar tantos medios hábiles que se
olvide la simplicidad esencial de la práctica y se haga más daño que bien.
DOLOR FÍSICO
A veces puedes salir a sudar. Cuentas grandes, tan grandes como granos de maíz,
rodando por su pecho. Pero cuando hayas pasado por una sensación dolorosa una
vez, sabrás todo al respecto. Sigue trabajando en eso. No te esfuerces demasiado,
pero sigue practicando constantemente.
La incomodidad física que surge durante la meditación sentada puede variar desde un
dolor sordo hasta calambres o dolor agonizante. Como la incomodidad depende de la
postura de elección del meditador, él o ella tiene el poder de ponerle fin al movimiento.
Se plantea la cuestión de si el meditador debe cambiar su posición, y también, en qué
punto. El consejo inusual de Luang Por fue que los meditadores no deberían salir de
una reacción generada por el miedo o la ansiedad. Al principio, deberían intentar
desviar la atención del dolor volviendo repetidamente al objeto de meditación. Si eso
se hiciera imposible, los meditadores deberían tomar la sensación física del dolor
como su objeto de meditación. En el caso de que la atención plena todavía no fuera lo
suficientemente fuerte como para lidiar con el dolor, entonces el meditador debería
cambiar de postura. Luang Por advirtió a sus discípulos dados a empujar los límites de
su resistencia para asegurarse de que su entusiasmo siempre se rige por la sabiduría.
Demasiada resistencia deliberada del dolor físico en la meditación por un principiante
podría conducir gradualmente a una sensación de monotonía, una aversión a la
práctica o, en casos extremos, una visita a los médicos.
En algunas ocasiones, Luang Por instó a los discípulos a perseverar a través del túnel
oscuro de sentimientos dolorosos y emerger del otro lado. Meditadores que pueden
soportar el dolor hasta el punto en que alcanza un crescendo y luego se disuelve,
experimentan un gran rapto y entran en un estado de profunda calma. Habiendo 'ido
más allá' de los sentimientos dolorosos de esta manera, el miedo al dolor de los
meditadores y, por lo tanto, a la muerte, por lo general, se ve muy disminuido. Y lo que
es más importante, la separación natural de la sensación física de la paternidad y la
notoriedad de la misma proporcionan una comprensión profunda de la personalidad de
la sensación. La realización de la mayor parte de lo que se supone que es un dolor
físico, de hecho, la reacción emocional instintiva al dolor, y que puede ser liberada a
través de la atención plena, puede ser la base de un avance significativo en la
práctica.
EL ENFOQUE CORRECTO
En su forma más elevada, paññā se manifiesta como la penetración penetrante en las

cosas, ya que es lo que es más importante que los errores causados por el sufrimiento
y constituye la culminación del camino del Buda hacia la liberación. Pero el mismo
entrenamiento que produce su consumación a través de la sabiduría también
comienza con la sabiduría. En esta etapa inicial, se conoce como visión correcta
mundana. Su característica más importante es la convicción en la ley del kamma y la
capacidad humana para la liberación a través de la práctica del Óctuple Sendero.
Luang Por dedicó una gran cantidad de tiempo a corregir los puntos de vista
equivocados y las suposiciones falsas que podrían desviar a los meditadores. Una y
otra vez, pensó en aclarar los principios de la visión correcta, a los que llamó "el lugar
frío donde cesan todo el calor y la agitación".
Una persistente visión equivocada involucraba la creencia de que el proceso causal
que conduce a la liberación podría ser superado por medio de cierta técnica o medios
hábiles. La insistencia de Luang Por en khanti, o paciencia, como la virtud fundamental
en la práctica de la senda del Buda, significó que le dio poca atención a las personas
para obtener resultados. Cuando un meditador lego le pidió un atajo, él respondió:
Si eso es lo que quieres, también podrías olvidarte de todo.

En otra ocasión, dijo:
Si las causas son insuficientes, los resultados no aparecerán. Es natural. Para que la
liberación tenga lugar debes ser paciente. La paciencia es el principio principal en la
práctica.
Hablando a un grupo de meditadores laicos, dijo:
Meditar para darse cuenta de la calma lúcida no es lo mismo que presionarlo con la
intención de verlo todo para ser inmediatamente inundado de luz. Poner esfuerzo en
meditación es como escribir una oración: no puedes omitir ni una sola de sus palabras
o frases. Todos los dhammas surgen de causas; los resultados solo cesarán cuando lo
hagan sus causas.
Debes seguir haciéndolo constantemente, practicando constantemente. No vas a
conseguir nada ni nada por el estilo en dos días... Debes esforzarte por mantener el
esfuerzo. No puede comprender a través de las palabras de otra persona. Tienes que
descubrirlo por ti mismo. No se trata de cuánto se puede meditar, se puede hacer solo
un poco, sino de hacerlo todos los días. Y practica meditación caminando todos los
días también. Independientemente de si haces mucho o poco, hazlo todos los días. Sé
respetuoso con tu discurso y cuida tu mente todo el tiempo. Sigue refutando la
percepción de la permanencia en lo que surja en tu mente, ya sea placentera o
dolorosa. Nada dura; es todo engañoso
¿Cómo podría ser difícil entrenar la mente, diría él, cuando la gente había descuidado
hacerlo toda su vida hasta ese momento, y probablemente durante muchas vidas
anteriores? El ejército de Dhamma todavía era ampliamente superado en número por
el ejército de impurezas. Llevaría tiempo hacer que el concurso sea más igual.
En lugar de esperar continuamente un objetivo deseado, como un niño en un
automóvil preguntando una y otra vez cuánto tiempo más antes de llegar, se anima a
los meditadores a avanzar de manera constante a lo largo de su camino elegido de
práctica con atención a la calidad del esfuerzo que fueron haciendo momento a
momento.
Los meditadores deben confiar en que cuando las causas estén maduras, los
resultados inevitablemente aparecerán.
El Buda nos enseñó a avanzar, no demasiado lento ni demasiado rápido, sino para
hacer que la mente "sea la correcta". No hay necesidad de preocuparse por todo. Si lo
estás, entonces debes reflejar que la práctica es como plantar un árbol. Cavas un hoyo
y colocas el árbol en él. Después de eso, es tu trabajo rellenar la tierra, poner
fertilizante en ella, regar el árbol y protegerlo de las plagas. Eso es tu deber; es lo que
tienen que hacer los propietarios de huertos. Pero si el árbol crece rápido o lento es su
propio negocio; no tiene nada que ver contigo. Si no conoce los límites de sus propias
responsabilidades, terminará tratando de hacer el trabajo del árbol también, y sufrirá.
Todo lo que tienes que hacer es ver el fertilizante, el riego y mantener a los insectos
alejados. La velocidad de crecimiento del árbol es asunto del árbol. Si sabes cuál es tu
responsabilidad y qué no, entonces tu meditación será suave y relajada, no estresada
ni inquieta.
Cuando tu sesión esté tranquila, observa la calma. Cuando no está en calma, mira
eso... Si hay calma, hay calma, si no hay calma, no hay calma. No debes permitirte
sufrir si tu mente no está tranquila. Es un error regocijarse cuando tu mente está en
calma, o deprimirte cuando no es así. ¿Te dejarías sufrir por un árbol? ¿Acerca del sol
o la lluvia? Las cosas son lo que son y si entiendes eso, tu meditación irá bien. Así que
sigue viajando por el camino, sigue practicando, sigue atendiendo tus deberes y
meditando en los momentos apropiados. En cuanto a lo que obtienes de él, lo que
alcances, la calma que obtengas, dependerá de la potencia de la virtud que hayas
acumulado. Así como el dueño del huerto que conoce el alcance de sus
responsabilidades hacia el árbol se mantiene de buen humor, entonces, cuando el
practicante entiende sus deberes en su práctica, entonces la 'justicia' se establece
naturalmente.
Mientras Luang Por veía lo importante que era para sus discípulos adquirir una base
sólida de conocimiento de las enseñanzas del Buda, también advirtió contra el efecto
perjudicial de un estudio excesivo o imprudente:
Hay maestros doctos que escriben sobre la primera absorción (jhāna), la segunda
absorción, la tercera absorción, la cuarta absorción, etc., pero si la mente llega al nivel
de la calma lúcida, no se da cuenta de todo eso. Todo lo que sabe es que lo que está
experimentando no es lo mismo que en los libros. Si un estudiante de los textos se
aferra fuertemente a su conocimiento cuando entra en estados de calma lúcida y le
gusta seguir observando, '¿Qué es esto? ¿Es la primera absorción? ", Su mente
simplemente hará una retirada completa de la calma, y él no se alejará de ella. ¿Por
qué? Porque él quiere algo. En el momento en que existe el deseo de realizar algo, la
mente se aleja de la calma lúcida.
Es por eso que debes desechar todos tus pensamientos y dudas, y llevar solo tu
cuerpo, habla y mente a la práctica. Mire internamente los estados de ánimo, pero no
arrastre las Escrituras con usted; no es el lugar adecuado para ellos. Si insistes en
ello, todo se irá por el desagüe, porque el hecho de contar en los libros es el mismo
que en la experiencia. Es precisamente por este apego al conocimiento del libro que
las personas que estudian mucho, que saben mucho, tienden a fracasar en la
meditación.
NO IDEAS DE GANANCIA
A los meditadores se les recordó constantemente que se habían embarcado en una

práctica de renuncia y liberación. Buscar visiones o poderes psíquicos a través de la
meditación era perder el punto por completo. Si un deseo de obtener o alcanzar algo
se arraigaba en las mentes de los meditadores, ellos se dirigían a un camino sin
resolución final. El deseo de realizar alguna experiencia especial puede conducir a
nuevos reinos elevados de existencia, pero no a la liberación. Buscar el renacimiento
en estados refinados de conciencia era como un pájaro volando deliberadamente en
una jaula dorada. Al comienzo de la práctica, el mejor lema era ser fresco, constante y
paciente. Ganar ideas poco sabio en esta etapa podría llevar a los meditadores a
renunciar por completo.
A veces, en la práctica de la meditación, las personas toman decisiones extremas.

Encienden el incienso, se inclinan y hacen un voto, 'Mientras este incienso no se haya
quemado, entonces no me moveré de mi postura de sentado bajo ninguna
circunstancia.
Ya sea que caiga inconsciente o muera, pase lo que pase, moriré aquí mismo '.» Tan
pronto como han hecho la declaración solemne, que comienzan a meditar y luego,
dentro de unos momentos, les atacan desde todos lados. Abren los ojos para mirar los
palitos de incienso, '¡Oh, no! Todavía quedan muchas cosas. Aprietan los dientes y
comienzan de nuevo. Sus mentes están calientes y molestas y en un caos. Están al
borde de su imaginación. Ya han tenido suficiente, y se ven como los palitos de
incienso otra vez: seguramente, deben haber llegado a su fin. 'Oh no. ¡Ni siquiera a
mitad de camino! "Esto sucede tres o cuatro veces, y luego se dan por vencidos. Se
sientan y se culpan a sí mismos por ser desesperanzados, 'Oh, por qué soy tan idiota,
es tan humillante', y así sucesivamente. Se sientan allí sufriendo por ser insincero y
malo, todo tipo de cosas, hasta que sus mentes están en un completo lío, y luego
surgen los obstáculos. Si este tipo de esfuerzo no conduce a la mala voluntad hacia
los demás, conduce a la mala voluntad hacia uno mismo. ¿Por qué? Por deseo. De
hecho, no tienes que tomar resoluciones tan lejos. No tienes que tomar la resolución
de atarte así. Solo haz la resolución de soltarlo.
El progreso en la meditación es, en su mayor parte, incremental: la gradualidad

creciente de la niebla del abrigo del caminante, como lo expresó un maestro japonés,
en lugar de su empapamiento evidente por la lluvia. Pero también puede haber
períodos de gran intensidad. En esos momentos, el deseo de una clara validación de
sus esfuerzos lleva a muchos meditadores a dar una importancia exagerada a las
experiencias meditativas inusuales que ocurren. Los intensos sentimientos de éxtasis
que a menudo acompañan tales experiencias parecen confirmar su importancia. La
insistencia de Luang Por de que todas las experiencias son, en última instancia, del
mismo valor, que puede ser suficiente para suscitar sufrimiento en algunas de ellas,
era difícil de captar para los meditadores ansiosos por creer que todo el trabajo que
habían hecho finalmente estaba dando sus frutos. Si experimentaron un cambio
notable en su práctica, podría conducir fácilmente a nuevas formas de presunción.
No levante la nariz en el aire debido a su práctica. No hagas demasiado de tus

experiencias. Deja que la paz de las cosas siga completamente el curso.
* Seres malévolos. Aquí el término se usa figuradamente para referirse a impurezas...
No seas ambiguo. No hay necesidad de anhelar obtener o convertirse en nada en

absoluto.
En una ocasión, un monje vino a preguntarle a Luang Por qué era que, a pesar de
poner un gran esfuerzo en su meditación, nunca había visto las luces y los colores que
otros decían ver. Luang Por respondió:
¿Ves la luz? ¿Para qué quieres ver la luz? ¿Qué bien crees que te haría? Si quieres
ver la luz, ve y mira esa lámpara fluorescente. Así es como luce la luz. ......
Después de que la risa se calmara, él continuó:

La mayoría de los meditadores son así. Quieren ver luz y colores. Quieren ver las
deidades, el cielo y los reinos infernales, todo ese tipo de cosas. No te atrape con esas
cosas.
SOLO LOS CAMBIOS DE POSTURA
La meditación no está ligada a pararse, caminar, sentarse o acostarse. Como no

podemos vivir completamente inmóviles e inactivos, tenemos que incorporar todas
estas cuatro posturas en nuestra práctica. Y el principio rector para confiar en cada
uno de ellos es la generación de sabiduría y "rectitud" *. 'Corrección' significa visión
correcta y es otra palabra para sabiduría. La sabiduría puede surgir en cualquier
momento, en cualquiera de las cuatro posturas. En cada postura, puedes pensar
malos pensamientos o buenos, erróneos o correctos. Los Discípulos de Buda son
capaces de realizar el Dhamma ya sea de pie, caminando, sentado o acostado.
Entonces, ¿dónde encuentra esta práctica que se lleva a cabo en las cuatro posturas
su punto focal?
* En tailandés: ความ ถูก ต ้อง
Lo encuentra en la generación del derecho de ver, porque una vez que hay una visión
correcta, entonces viene la resolución correcta, el discurso correcto y el resto del
Camino Óctuple.
Por lo tanto, sería mejor cambiar nuestra forma de hablar. En lugar de decir que
"salimos de samādhi", deberíamos decir simplemente que "cambiamos nuestra
postura". Samādhi significa estabilidad mental. Cuando emerjas de samādhi, mantén
esa estabilidad en tu estado de atención y alerta, en tu objeto, en tus acciones, todo el
tiempo.
Es incorrecto pensar que al final de una sesión de meditación haya terminado el
trabajo. Presta un esfuerzo constante. Es a través de mantener una constancia de
esfuerzo en su trabajo, en sus acciones y en su atención y vigilancia, que su
meditación se desarrollará. Los obstáculos que surgen durante la práctica de la
meditación cambian y evolucionan. La tendencia general es que los obstáculos sean
más sutiles a medida que avanza la práctica. Pero los meditadores que se olvidaron
del mandato constante de Luang Por de no dar nada por sentado pudieron ser
sorprendidos por la reaparición inesperada de impurezas burdas que habían asumido
que estaban detrás de ellos.
Un error común fue vincularse con la bondad. Esto podría manifestarse como irritación
con las deficiencias de los demás o una protección exagerada de su paz mental.
Luang Por analizó el fallo:
Tienes miedo de que la mente se manche, temerosa de que tu samādhi sea destruido.
Sientes una gran devoción por la práctica, la proteges fuertemente; eres muy diligente
y haces mucho esfuerzo. Cuando un objeto sensor choca, entonces te atrapa y te
aterroriza.
Luang Por aseguró a sus discípulos que esta era una etapa temporal por la cual los
meditadores pasaban cuando había un desequilibrio en la práctica. Se desvanecería si
reconocieran que una cierta cantidad de elementos no pacíficos en la vida de un
meditador eran, de hecho, la materia prima para el trabajo de la sabiduría.
PODERES PSÍQUICOS
En muchas ocasiones, el Buda enumeró los diversos poderes sobrenaturales que eran
posibles, pero no inevitables, subproductos de la meditación profunda, y la realidad de
que son, en esencia, mundanos: el logro no tiene un vínculo causal directo con la
liberación. De los dos grandes discípulos, Ven. Mahā Moggallāna fue reconocido como
el más importante entre todos los monjes que poseían poderes psíquicos, mientras
que Ven. Sāriputta nunca se supo que exhibiera nada en absoluto. Aunque Buda
elogió a los arahants que poseían tales poderes por haberse dado cuenta de todo lo
que la mente humana es capaz de hacer, enfatizó que tales poderes nunca deben
convertirse en un objetivo de la práctica. Los poderes psíquicos, como la telepatía,
pueden ser útiles para enseñar el Dhamma, pero en el camino hacia la liberación, en
el mejor de los casos, son tangenciales y, en el peor, obstáculos para la realización de
la verdad.
Siempre ha habido un cierto número de monjes en la Tradición forestal tailandesa que
han poseído poderes psíquicos, aunque pocos han estado dispuestos a demostrar o
incluso hablar de ellos. De hecho, la Disciplina solo permite a los monjes revelar tales
habilidades a otros monjes. La razón dada en este momento está en el funcionamiento
de que mientras la gente puede ser arrastrada al budismo por una exhibición de
poderes milagrosos, la fe que surge de la exposición a lo maravilloso no es del tipo
que fácilmente se traduce en nutrir la sabiduría que el Buda deseaba promover.
Además, un monje que revela poderes psíquicos recurrirá a una gran cantidad de
atención que lo distraerá y, por lo tanto, obstaculizará su propio camino hacia la
liberación y amenazará la tranquilidad del monasterio en el que vive.
Luang Por enfatizó que el poder de la fascinación, independientemente de su objeto,
es un serio obstáculo para dejarlo ir. La fascinación por los fenómenos psíquicos y las
habilidades inusuales obligan a la mente a saṃsāra tan estrechamente como la
fascinación por los placeres sensuales groseros. La adquisición de poderes psíquicos
tiende a llevar a una sobreestimación de los logros espirituales y una falta de urgencia
en seguir adelante para realizar la verdadera liberación.
En reuniones más íntimas con grupos de monjes, Luang Por de vez en cuando
contaba nuevas leyendas de los poderes psíquicos de los cantantes, pero después
dejaba en claro que había hablado para su información y disfrute, y repetía su
advertencia:
No los persigas No te intereses por ellos

En una ocasión, durante una conversación con un alto monje de Sri Lanka, la
conversación se dirigió al tema de los poderes psíquicos. A Luang Por se le preguntó
si la gente en Tailandia estaba interesada en tales asuntos.
Hay personas a las que les gustaría adquirir poderes psíquicos, pero a mí mismo,
siento que ese tipo de práctica no está de acuerdo con las enseñanzas del Buda. El
Buda nos enseñó a abandonar toda clase de avaricia, aversión e ilusión. La práctica
de esas personas conduce al crecimiento de esas cosas.
LA CORTEZA DE LUCID CALM
La palabra nimitta generalmente se traduce en textos budistas como 'signo'. En el

contexto de la meditación, se refiere a un fenómeno mental que se experimenta como
una percepción sensorial que surge cuando la mente va más allá de los obstáculos.
Una nimitta se experimenta más comúnmente como una forma visual, con menos
frecuencia como una sensación de sonido o táctil y, rara vez, como un olor o sabor.
En el camino de la purificación, las nimittas se tratan con cierta extensión y se dividen
en tres categorías. * La entrada en jhāna se describe como dependiente del enfoque
cambiante del meditador hacia un "signo" distintivo, más comúnmente una luz brillante,
que aparece cuando el samādhi se profundiza.
Luang Por y sus compañeros maestros del bosque estaban familiarizados con el
tratamiento de nimittas en el camino de la purificación, pero rara vez lo incorporaron
en sus relatos del proceso de meditación. Usaron el término 'nimitta' con un énfasis
ligeramente diferente. Luang Por lo empleó al hablar de los fenómenos creados por la
mente: colores, luces, visiones de seres de otros reinos, que podrían aparecer a
medida que la mente se calmaba. Hizo hincapié en la importancia de mantener la
actitud correcta hacia ellos. Conocido por qué ellos eran, nimittas eran inofensivos.
* "El objeto percibido al comienzo de la concentración se llama imagen preparatoria

(parikamma-nimitta). La imagen aún inestable y poco clara, que surge cuando la
mente ha alcanzado un grado de concentración débil, se denomina imagen adquirida
(uggaha-nimitta). Una imagen completamente clara e inmóvil que surge con un mayor
grado de concentración es la contra imagen (paṭibhāganimitta). "(Diccionario budista
por Ven. Nyanatiloka, 1980.)
La obsesión con ellos podría llevar a una pérdida de tiempo y, en casos extremos, a la
psicosis. Armados con la conciencia de sus peligros, el método básico para lidiar con
ellos fue simplemente negarse a prestarles atención. Cualquiera sea la forma que
tome la nimitta, no le prestes atención. Mientras aún persiste, restablece tu enfoque
poniendo toda tu atención en la respiración. Inhale y exhale profundamente al menos
tres veces y eso puede cortarlo. Solo sigue restableciendo tu concentración. No lo
veas como tuyo, es simplemente una nimitta. Los nimittas son engañadores: se hacen
como los demás, ellos se enamoran, nos hacen temer. Son falsos y son inestables. Si
surge uno, no le dé ningún significado. No es tuyo; no persigues. El medio más directo
y poderoso de soltar una nimitta fue un cambio de enfoque de la percepción a lo que
percibía. Cuando vea una nimitta, desplace la atención para mirar directamente a su
mente. No abandones este principio básico.
Las visiones podían ser seductoras, y los meditadores no podían simplemente negarse
a complacerlas mediante un acto de voluntad. Lo que pudieron hacer fue reconocer
inmediatamente cualquier sentimiento de placer que surgiera como cambiante y
basado en la percepción falsa.
No todas las nimittas son cautivadoras. Otro problema común que enfrentan los
meditadores es que se asustan y asustan.
Prepara tu mente con el conocimiento de que nada puede hacerte daño. Si algo
aparece durante tu meditación y te asusta, entonces tu meditación se detendrá. Si eso
sucede, haga aparecer el recuerdo de que no hay peligro y déjelo ir; no lo sigas. O
puede, si lo desea, tomar la nimitta e investigar su naturaleza condicionada. Después
de haber experimentado estas cosas varias veces, no se dejarán impresionar por
ellas. Serán normales, nada de qué preocuparse.
Sin embargo, existe una clase de nimittas que los meditadores expertos pueden usar
para intensificar su práctica. Estas incluyen imágenes mentales de partes del cuerpo
físico que 'parecen emerger y expandirse desde el interior de la mente',
particularmente aquellos que ocurren después de que la mente emerge de un estado
profundo de samādhi.
Tal imagen es mucho más vívida que cualquier cosa que pueda ser producida por la
imaginación ordinaria. La contemplación de ellos -especialmente las visiones del
cuerpo en estado de decadencia- puede producir una visión profunda de la naturaleza
condicionada de los fenómenos, que a su vez puede llevar a un desapasionamiento
profundo y abandonar el apego al sentido de un yo encarnado. Es mucho más
probable que surjan estas imágenes potentes si el meditador ya hubiera dedicado su
tiempo a la investigación de la masa muscular.
Luang Por dijo que si las nimittas podían utilizarse en el cultivo de la sabiduría
dependía de la madurez del meditador. A menudo, él recomendaría a un meditador
ignorar una nimitta, incluso si fuera del cuerpo físico. Un día, un meditador lego vino a
presentar sus respetos a Luang Por y buscar su guía. Dijo que mientras meditaba,
vería su cuerpo aparecer como un esqueleto blanqueado flotando frente a él. Luang
Por le explicó que esto es a lo que el camino de la purificación se refiere como el
uggaha-nimitta, la imagen adquirida. Pero en lugar de continuar explicando cómo
manipular el objeto de la manera recomendada por el texto, dijo que no había
necesidad de hacerlo. Fue suficiente para crear las condiciones de estabilidad y calma
de la lucidez para que la sabiduría hiciera su trabajo. Cuando la mente había sido
preparada por samādhi de esta manera, cualquier objeto que surgiera en la mente se
experimentaba como si fuera una pregunta, y el reconocimiento inmediato de ello
como impermanente, insatisfactorio y no-propio, aparecía como una respuesta sin
esfuerzo correcto
Todo lo que se necesita es que calmes la mente lo suficiente como para proporcionar
una base para vipassanā. Cuando la sabiduría ha surgido, entonces, como todo lo que
ocurre tiene tu mente, puedes curarlo, hay una solución para cada problema. Te das
cuenta del problema y su resolución simultáneamente, y el problema termina. El
conocimiento es importante: si surge un problema sin una solución, entonces estás en
problemas, no estás al tanto de lo que está sucediendo. Entonces no tienes que
pensar mucho sobre eso; la solución surge en el momento presente simultáneamente
con el problema, incluso sobre cosas que nunca antes había pensado o considerado,
sin tener que buscar aquí y allá buscando una respuesta.
Volvió al punto que haría repetidamente con referencia a las nimittas: habiendo
reconocido plenamente el objeto con ecuanimidad, luego apartó la atención del objeto
conocido, del conocimiento en sí mismo. Al hacerlo, el objeto se disolvería.
No corras después de lo externo, porque si lo haces, entonces la imagen seguirá
expandiéndose. Antes de que te des cuenta, el esqueleto se habrá transformado en un
cerdo, y luego el cerdo se convertirá en un perro, el perro en un caballo, el caballo un
elefante; ¡y luego todos se levantarán y perseguirán unos a otros! Tenga en cuenta
que lo que percibe es una nimitta, la corteza de la calma lúcida.
IV. CALMA Y PERSPECTIVA
SAMĀDHI
En sus exposiciones de la práctica del samādhi, Luang Por usualmente prefería evitar
hablar en términos de jhāna. En cambio, se referiría a los diversos estados mentales
conocidos como factores jhāna, que constituyen estos jhāna. Su razonamiento era que
los factores jhāna como la dicha (sukha) o la ecuanimidad eran directamente
experimentables por el meditador, mientras que los "jhāna" eran simplemente nombres
para diferentes constelaciones de estos factores. Eran, en otras palabras,
convenciones; y, como tales, podrían alejar la mente de la conciencia de la realidad
presente en lugar de hacerlo hacia ella.
Si la mente está despejada, entonces es como sentarte aquí normalmente y ver cosas
a tu alrededor. Cerrar los ojos no es diferente de abrirlos. Ver mientras los ojos están
cerrados se convierte en lo mismo que ver con los ojos abiertos. No hay duda sobre
nada, simplemente una sensación de asombro, '¿Cómo pueden ser posibles estas
cosas? Es increíble, pero ahí están. Habrá una apreciación sostenida (vicāra) que
surge espontáneamente en unión con el éxtasis, la felicidad, la plenitud de corazón y
la calma lúcida.
Posteriormente, la mente se volverá aún más refinada y podrá descartar el objeto de
meditación. Ahora, vitakka, el levantamiento de la mente sobre el objeto, estará
ausente y también lo hará vicāra. Decimos que la mente descarta vitakka y vicāra. En
realidad, no es tanto que se descarten; lo que realmente quiere decir es que la mente
se vuelve más concentrada, más compacta.
Cuando está en calma, vitakka y vicāra son demasiado gruesos para permanecer
dentro de él, por lo que se dice que se descartan. Sin vitakka levantando la mente
hacia el objeto, y vicāra para apreciar su naturaleza, simplemente hay esta experiencia
de plenitud, felicidad y 'distinción' (ekaggatā).
No uso los términos primero, segundo, tercero y cuarto jhāna. Solo habla de calma
lúcida y de vitakka, vicāra, éxtasis, bienaventuranza y unidad, y de su progresivo
abandono hasta que solo queda ecuanimidad. Este desarrollo recibe el nombre de
poder del samādhi, las expresiones naturales de la mente que ha logrado la calma
lúcida... Así que hay un movimiento gradual en etapas, que depende de la práctica
constante y constante.
Una vez, le preguntaron a Luang Por acerca de la relación entre los primeros cuatro
factores jhāna y el quinto (ekaggatā), usualmente traducido al tailandés como
significando 'enfocado solo', y en inglés es uno-apuntado’. Él respondió que 'ekaggatā'
era como un cuenco y los otros cuatro factores eran como la fruta en el cuenco.
Un gato mirando el agujero de un ratón tiene una especie de samādhi y un salva

cantador, pero la suya es una concentración natural y amoral de instinto y deseo, no
del samādhi que surge de una reunión disciplinada de fuerzas internas y que
proporciona la base de la sabiduría. El Buda distinguió entre 'Samādhi correcto'
(sammāsamādhi), un elemento esencial del camino hacia la liberación, y 'samādhi
equivocado' (micchāsamādhi), que lo aleja de él. Luang Por explicó que el término
"samādhi incorrecto" incluía cualquier estado de calma que carecía de la conciencia
necesaria para crear la base para la comprensión:
Samādhi se puede dividir en dos tipos: samādhi incorrecto y samādhi correcto. Tome
buena nota de esta distinción. En el samādhi equivocado, la mente es inquebrantable.
Entra en una calma que es completamente silenciosa y que carece de toda conciencia.
Puedes estar en ese estado por un par de horas o incluso durante todo el día, pero
durante ese tiempo no tienes idea de dónde has llegado o cuál es tu estado de ánimo
Esto es un samādhi equivocado. Es como un cuchillo que has ajustado bien y luego lo
guardas sin usarlo. No obtienes ningún beneficio de eso. Es una calma engañosa que
carece de vigilancia. Piensas que has llegado al final de la práctica de meditación y no
buscas nada más. Es un peligro, un enemigo. En esta etapa, es peligroso para ti
porque evita que surja la sabiduría. No puede haber sabiduría sin un sentido de
discriminación moral.
No importa cuán profundo se vuelva el Samādhi Correcto, siempre está acompañado

por la conciencia. Hay una atención y alerta perfecta, un conocimiento constante. El
Samādhi correcto es una clase de samādhi que nunca te extravía. Este es un punto
que los practicantes deberían entender claramente. Nunca puedes prescindir del
conocimiento. Para que sea el Samādhi Correcto, el conocimiento debe estar presente
desde el principio hasta el final. Por favor sigue observando esto.
Lo agradable y lo desagradable son estados de ser, estados en que nacemos,

expresiones de apego. Mientras nos apeguemos a lo agradable o lo desagradable, no
puede haber liberación de saṃsāra. La dicha de samādhi no es verdadera paz interior.
Esa paz llega al vivir en la conciencia de la verdadera naturaleza de lo agradable y lo
desagradable sin apego. Por lo tanto, se enseña que la mente que yace más allá de lo
agradable (sukha) y lo desagradable (dukkha) es el verdadero objetivo del budismo.
A veces, Luang Por hizo uso de la división de comentarios de samādhi en tres niveles,
ya que estos eran claramente distinguibles en función de la duración y la intensidad:
• Samādhi momentáneo (khaṇika): el intervalo inicial, de corta duración, de calma,

experimentado a medida que la mente se centra en su objeto.
• Acceso (upacāra) samādhi - El estado en el cual los cinco obstáculos han sido
superados pero no de manera segura. Todavía hay algún movimiento de fondo en la
mente, pero no es una distracción.
• Absorción (appanā) samādhi: el nivel más profundo de samādhi, una brillante quietud
en la que los datos sensoriales no aparecen en la mente o es tan fugaz y periférica
que no tiene importancia.
El acceso al samādhi es el estado en el que la facultad de sabiduría funciona con

mayor fluidez. Precede y logra el logro de la absorción samādhi. El acceso que sigue a
la absorción es una base más poderosa para el desarrollo de la sabiduría que la que le
precede. Luang Por comparó la mente en el acceso al samādhi con un pollo en una
cooperativa, no completamente inmóvil, sino moviéndose en un área claramente
definida, y sin poder escaparse de una tela cruzada. En otras ocasiones, dijo que es
como si la mente estuviera encerrada dentro de una cúpula de vidrio. La mente es
consciente de las impresiones sensoriales, pero no se ve afectada por ellas. Es el
estado, dijo, en el que la mente puede ver las cosas en su verdadera luz:
Habiendo permanecido en el estado de completa calma lúcida durante un tiempo

suficiente, la mente se retira de él para contemplar la naturaleza de las condiciones
externas a fin de dar lugar a la sabiduría.
PENSAMIENTO Y EXAMEN
La palabra tailandesa común 'pijarana' puede significar 'considerar', 'reflexionar',

'contemplar', 'examinar' o 'investigar', y se encuentra ampliamente en las enseñanzas
de los maestros forestales tailandeses. En algunas ocasiones, Luang Por equiparó
"pijarana" con dhammavicaya, la "investigación del Dhamma" que surge en
dependencia de la atención plena y constituye el segundo de los siete factores de
iluminación (bojjhaṅga). Todos los budistas son animados a reflexionar sobre (o
pijarana) las verdades de la vejez, la enfermedad, la muerte, la inevitabilidad de la
separación de todo lo que se ama, y la ley del kamma. Al hacerlo una y otra vez, estas
verdades se hunden en la mente y se convierten en elementos de la Visión Correcta
que debe subyacer a la práctica efectiva de la meditación.
Pijarana también se usa en el contexto de las prácticas de meditación discursiva para
significar el examen de un tema del Dhamma de una manera coherente y disciplinada.
Mientras que la naturaleza y el papel de pijarana en las meditaciones discursivas son
sencillos, los meditadores a menudo pueden dudar de la parte que desempeña en el
desarrollo de la comprensión de las tres características, que constituye la culminación
de las prácticas de meditación budista.
¿Qué grado de intencionalidad Luang Por defendió cuando instruyó a sus discípulos a
pijarana las tres características? ¿Cómo podían los meditadores estar seguros de que
no estaban simplemente pensando en las tres características en lugar de desarrollar
una idea de ellas?
Es un poco difícil apreciar esto debido a su similitud con la proliferación mental, y

cuando surgen pensamientos puedes asumir que tu mente ya no está en calma. De
hecho, los pensamientos y las percepciones que ocurren en este momento surgen
dentro de la calma. El examen que tiene lugar dentro de la calma no lo perturba. A
veces, el cuerpo puede ser examinado. Eso no significa que comiences a pensar o
especular: es un proceso que ocurre naturalmente en ese estado de calma. Hay
conciencia dentro de la calma, la calma en la conciencia. Si se tratara meramente de
proliferación mental, no sería tranquilo, sería inquietante. Esto no es proliferación. Es
algo que aparece en la mente como resultado de la calma y se llama examen
(pijarana). La sabiduría surge aquí.
Luang Por aclaró este punto en una conversación con un grupo visitante de maestros
estadounidenses del Dhamma. Dijo que el pensamiento ordinario podía distinguirse
por el hecho de que, aunque podría seguir siendo un enfoque atópico, era tosco y
carente de penetración. Cuando la mente se calmó, el examen (pijarana) surgió
naturalmente como un tipo de conciencia que, aunque poseía algunas de las
características del pensamiento, era de un orden diferente. La sabia reflexión sobre las
tres características se puede distinguir por el hecho de que no se corrompió por la
proliferación mental, siempre fue sana y provocó que las impurezas desaparecieran de
la mente. El mero pensamiento, por otro lado, queda absorbido por las impurezas y
contribuye a su aumento. El examen que abogaba Luang Por se distinguió por el
abandono de los archivos adjuntos:
El pensamiento ordinario ya ha sido filtrado. Si no conoce el examen por lo que es, se

convertirá en pensamiento conceptual; si lo sabes, se convertirá en sabiduría; es decir,
considerará todo lo que surja como impermanente, insatisfactorio y no propio.
Esta sabiduría o reflexión sabia, dijo, maduraría gradualmente en vipassanā. En
contraste con gran parte del uso contemporáneo del término, Luang Por tendía a usar
'vipassanā' para referirse a la percepción que surge de la reflexión sabia en lugar del
reflejo en sí mismo. Vipassanā no era, dijo, algo inventado, no algo que usted hizo.
Vipassanā fue él
discernimiento de las tres características que surgieron naturalmente en la mente

cuando se cultivaron todas las causas y condiciones necesarias para ello. La
intensidad de esta visión clara podría variar desde una visión débil a una visión integral
de cómo son las cosas.
El grado de calma necesario antes de que esta investigación de las tres características
pudiera tener lugar no era mensurable. Cuando le preguntaron a Luang Por: "¿Cuánta
calma se necesita?", Él contestó: "Tanto como sea necesario." En otras palabras, los
meditadores debían comenzar por el juicio y el error y observar de cerca los resultados
de sus esfuerzos hasta que supieran por sí mismos. Si la contemplación degeneraba
la proliferación mental, la mente no era lo suficientemente fuerte como para hacer el
trabajo de la sabiduría.
Los meditadores tenían diferentes facultades. A algunas personas les resultó fácil
dejar de pensar, pero descubrieron que las mismas cualidades que hacían posible
dicho abandono eran también un retraso en el cultivo de la sabiduría. Otros, de una
inclinación más reflexiva, descubrieron que el regalo de su mente para la
contemplación les impedía entrar en estados profundos de samādhi, pero fueron
capaces de penetrar la verdad a través de una atención cercana y concentrada en la
naturaleza condicionada de los fenómenos.
Para ilustrar este punto, Luang Por adaptó dos términos de los Suttas: 'cetovimutti'
(liberación de la mente) y 'paññāvimutti' (liberación a través de la sabiduría). Aplicó
estos términos a dos caminos de práctica: uno que enfatizaba el poder de la mente, es
decir, samādhi, y el otro que enfatizaba la sabiduría. Mientras que los tipos de
personajes de liberación de la sabiduría eran especialmente agudos y perceptivos, los
tipos de personajes de liberación mental necesitaban tomarse su tiempo y recorrer el
mismo terreno muchas veces antes de entender. Él dio una analogía:
Es como si dos personas miraran un patrón de tela durante unos minutos. Uno de ellos
entiende el patrón de inmediato y puede irse y reproducirlo de memoria. Esto es
'liberación a través de la sabiduría'. La otra persona, el personaje de la liberación de la
mente, tiene que sentarse y reflexionar sobre los detalles del patrón y regresar para
verificaciones adicionales. Con la liberación de la mente, tienes que trabajar con la
mente una buena cantidad, tienes que desarrollar bastante samādhi. La primera
persona no necesita hacer todo eso.
Él mira el diseño, entiende el principio y luego se apaga y lo dibuja él mismo; él no

tiene dudas. Ambos caminos alcanzan la meta, pero tienen diferentes características.
La liberación a través de la sabiduría siempre está acompañada por la atención plena

y el estado de alerta. Cuando algo emerge en la mente, entonces sabe; lo sabe, y
luego se va con facilidad. La persona de la liberación mental no puede ver las cosas a
medida que surgen de esa manera, tiene que investigarlas, lo cual también es un
camino válido. Conoce tu propio personaje. En el primer caso, es posible que algunas
personas no se den cuenta de que existe una falta de cumplimiento. Caminas a lo
largo de la observación, y el samādhi -es decir, la firme estabilidad de la mente- está
intrínsecamente presente. Para alguien sin sabiduría, no es difícil. Él solo desarrollará
samādhi para crear una base. Es como si los estudiantes llegaran al doceavo grado en
la escuela. Ahora pueden elegir el tema que desean especializar. Quien quiera ir a
estudiar agricultura, eso y demás. Es el punto de separación. Samādhi es lo mismo.
Llega a su destino de la misma manera.
LA OBRA DE LA SABIDURÍA
Si la mente pudiera acceder al samādhi pero se negara constantemente a profundizar,

entonces la investigación de los fenómenos podría comenzar. El tema que Luang Por
usualmente sugería investigar en este punto eran las treinta y dos partes del cuerpo, o
los primeros cinco: cabello de la cabeza, cabello, uñas, dientes y piel, o cualquier parte
que se adapte a uno :
En la meditación, no es necesario visualizar muchas cosas; visualizamos solo cosas
que darán lugar a la sabiduría. Tenemos que mirar desde la parte superior de la
cabeza hasta las plantas de los pies y desde las plantas de los pies hasta la parte
superior de la cabeza. ¿Qué es esto? ¿Qué tan real es? ¿Por qué las personas se
adhieren a ella tan tenazmente? ¿Por qué estamos tan preocupados por eso? ¿Cuál
es la razón? ¿En qué consiste este cuerpo? Investigamos todas estas cosas hasta que
las veamos en su verdadera luz como 'solo eso'. Tan pronto como veas eso,
entiéndelo, entonces aférrate a las cosas como, ' '¡Oh! Me encanta esto o lo "odio
tanto" se aleja de la mente.
Algunos meditadores encontrarían que la investigación del cuerpo o el surgimiento y la

desaparición de los datos sensoriales darían lugar a un éxtasis que empujaría la
mente por el borde a un estado de calma lúcida. La mente entonces alternaría entre
descansar y recargar sus poderes en la calma lúcida y haciendo el trabajo de la
sabiduría.
Una ansiedad común era que con el desarrollo del samādhi profundo, la bendición de
la comprensión de lo completo que se iba a consumir, sería absorber el abandono
para investigar las tres características. La respuesta de Luang Por fue que, de hecho,
era un peligro real para los meditadores con una visión equivocada o para los que
desarrollaban samādhi de forma desequilibrada. Sin embargo, cuando el tiempo
estaba maduro, y con el énfasis del meditador puesto firmemente en la atención y la
dignidad, el samādhi, si se desarrollaba correctamente, se convertiría naturalmente en
la obra de la sabiduría.
Cuida lo que ya has desarrollado e intensifica tu atención plena. Si le da más
importancia de lo necesario que a cualquier otra cosa, no se equivocará: es la forma
correcta de esforzarse. Si su mente no es madurada, debe esforzarse por aumentar su
capacidad de medir todo lo que ocurre en su mente. El conocimiento surgirá siempre
que la atención plena se vuelva clara y brillante, porque la sabiduría depende de esta
capacidad de estar al tanto de todo lo que pasa por tu mente. Entonces eso es todo: si
tienes atención plena, dará a luz sabiduría y la verás y entenderás claramente. Sin
atención plena, no sabes a dónde ha ido tu mente.
Desarrolla tanta atención plena como puedas. Es de inmenso valor para mantener tu
conciencia y mantenerla en el camino de la paz. La atención plena es el mismo Buda
que nos apoya y advierte. Nos volvemos búdicos cuando tenemos atención plena,
porque la mente está despierta, sabe, ve y está restringida. La contención y la
compostura surgen a través de la atención plena. Dondequiera que las impurezas
sigan ocultas, es porque los defectos en tu atención te permiten evadirte. Pero cuando
la atención plena se vuelve clara, entonces la mente y tu sabiduría se vuelven
radiantes.
Así que no hagas demasiado de las cosas, no te apegues a las ideas de ti mismo y de
los demás; solo sigue poniendo esfuerzo. Mi consejo es que simplemente continúen
así, y mientras nada surja, entonces no hay ninguna parte de la investigación. Por lo
general, no es como si estuviera caminando por una carretera o barriendo la casa.
Cuando estás barriendo, sigues adelante sin mirar a otra cosa. Solo si alguien llama su
nombre, y usted sabe que hay que atender algunos negocios, que mira hacia arriba;
sin interrupciones, simplemente continúa con tu barrido.
Del mismo modo, en meditación, solo cuando surge algo debes investigar. De lo
contrario, simplemente contempla tu experiencia presente. Simplemente mantén la
atención para estar consciente de eso. Si no aparece nada, entonces descanse
tranquilo. Pero eso no significa dejar que las cosas salgan del camino y las sigan. Hay
cuidado y atención. Usted sabe que cualquier cosa pasa por la mente, pero no
necesita mucha investigación. Cuando algo incide en una de las puertas de los
sentidos y, a su vez, incide en la mente, entonces vigílela. Si no lo pierde de vista, lo
verá como "solo eso", y luego podrá volver a donde estaba. No huyas de ese lugar
porque, si lo haces, en poco tiempo te darás cuenta de que te han abandonado para
que te ayude a calmarse. Ten cuidado.
Luang Por ilustró este punto con un símil: los meditadores deberían ser como una
araña en el centro de su red. La araña permanece quieta y despierta hasta que un
insecto queda atrapado en la red. Luego sale disparado, trata con el insecto y regresa
a su espacio inmóvil.
Una visión común de la práctica de meditación es que los niveles más profundos de
samādhi son innecesarios para la liberación: ese samādhi momentáneo proporciona
una base suficiente para el desarrollo de vipassanā. Cuando se le preguntó sobre esto
en una ocasión, Luang Por respondió con una analogía:
Tienes que caminar todo el camino hasta Bangkok, para que sepas cómo es Bangkok.
No llegarás tan lejos como Korat *. Aun cuando estés yendo y viniendo a Korat, ve a
Bangkok. Entonces entenderás exactamente qué tan desarrollado está Korat. Ve todo
el camino hasta Bangkok y habrás pasado por Ubon, Korat y Bangkok.
* Una ciudad a medio camino entre Ubon y Bangkok.

Entonces, con samādhi, si tu mente llega hasta el final, entonces déjala, para que
pueda conocer todo el linaje samādhi. Acceder a samādhi es lo mismo que ir tan lejos
como Korat. Extendiendo la analogía, comparó la brevedad del samādhi momentáneo
con el recorrido por una ciudad, y la mayor duración del acceso al samādhi a pasear
por la ciudad en visitas frecuentes, repitiendo su frecuente definición de ese estado
como "examen dentro de la paz":
A veces la mente se detiene en un punto del examen y entra en appanā. En ese
momento, abandona khaṇika y upacāra, abandona todo y se adentra en lo profundo,
donde se libera de todas las cosas. Pero esa appanā se desarrolla a partir de khaṇika
y upacāra samādhi. Tienes que pasar por ellos primero, de lo contrario no lo
alcanzarás.
A pesar de que Luang Por ocasionalmente hizo uso de los términos técnicos de Pali,
no era su forma preferida de hablar sobre la mente. Cuando se le preguntó cómo un
meditador debería evaluar a qué nivel de samādhi se había llegado, respondió que era
mejor estar simplemente consciente del estado mental en sí mismo sin alcanzar su
título Pali:
Cualquiera que sea el nivel que sea, la clara conciencia de que su mente está en un
estado de limpieza natural será saludable. Es evidente que la mente se detuvo
realmente. ¿Estás seguro de que la idea es clara y brillante? Tienes que ser tu propio
garante de eso. Con tal conocimiento, no tiene que preocuparse de si es appanā o
khaṇika o lo que sea. No te molestes con todo eso, es una pérdida de tiempo. Es
mejor simplemente mirar tu mente y la verdad de lo que ves.
SAMATHA Y VIPASSANĀ
En la tradición Theravada, la mayor parte de su discurso sobre los aspectos de la
práctica de la meditación budista -la calma de la mente y el cultivo de la sabiduría- ha
girado en torno a los términos 'samatha' y 'vipassanā'. 'Samatha' significa 'tranquilidad,
serenidad, calma lúcida'. 'Vipassanā' significa literalmente 'ver claro' y se refiere a la
comprensión de las tres características de la existencia.
Aunque el Buda mismo no usó estos términos con gran frecuencia, ganaron mucha
prominencia en los siglos que siguieron a su muerte, su significado se expandió para
incluir no solo los estados en sí, sino también las prácticas directamente dirigidas a
cultivarlos. Centrarse en un mantra, por ejemplo, llegó a llamarse práctica de samatha,
mientras que investigaba la naturaleza transitoria de los sentimientos, una práctica
vipassanā. Los dos términos han sido durante mucho tiempo objeto de controversia
académica. Los desacuerdos han tendido a centrarse en la relación entre los dos; en
particular, como se mencionó en una sección anterior, la relación con la cual la escala
luminosa de una historia debe ser desarrollada antes de que pueda tener lugar una
auténtica visión vipassanā.
Al referirse a estos términos, Luang Por hablaría de ellos como dos aspectos de la
práctica que se desarrollaron al unísono, en lugar de dos entidades separadas *. Del
mismo modo que se necesitaba hacer un hacha con suficiente peso y agudeza para
hacer su trabajo, la mente que podía penetrar en la verdad de las cosas necesitaba
tanto estabilidad como discernimiento. Sin embargo, dado que el enfoque en las
primeras etapas de la práctica es la supresión de los obstáculos y, en su fase de
penetración, la visión de su naturaleza de cosas, Luang Por reconoce como un cambio
de énfasis que caracterizaría como un proceso orgánico de maduración. Dije que ya
había pasado, dijo, que un hombre maduro maduró o un niño se hizo adulto. Desde un
punto de vista, el adulto puede ser visto como una persona completamente diferente
del niño; y de otro, como una versión evolucionada de la misma persona. En una
analogía similar, pero más terrenal, Luang Por comparó la relación con la que existe
entre la comida y el excremento.
Luang Por también acuñó los términos 'pacificación de la mente' y 'pacificación de las
impurezas' para aclarar su punto de vista sobre la necesaria relación entre samatha y
vipassanā:
Cuando desarrollamos samādhi, pacificamos la mente. Pero la vida de la mente
pacificada es corta. Debido a que no puede soportar muchas cosas, carece de
verdadera facilidad. Ve a un lugar tranquilo y pacifica tu mente. Pero los archivos más
antiguos están ahí, no han sido pacificados. Aquí es donde se puede hacer la
distinción.
* En general, Luang Por usaría samatha y samādhi, vipassanā y sabiduría,

indistintamente.
La pacificación de la mente y la pacificación de las impurezas son dos cosas

diferentes.
La mente puede convertirse en una amenaza muy poco antes de que se produzcan las
primeras perturbaciones. Pero si se siente una especie de amenaza, entonces no
puede. Todavía hay algo allí. No puedes dejarlo ir, no puedes dejarlo.
Los meditadores que toman fotografías se refunden en estados fijos y temen cualquier
cosa que pueda perturbar la felicidad de sus samādhi, tienden a quedar atrapados en
intentos fallidos de manipular las condiciones para mantenerlas. La osadía requerida
para observar de cerca formas, sonidos, olores, sabores, objetos tangibles y estados
mentales carecería de ellos, y sus impurezas quedarían intactas. Por el contrario, los
meditadores, en paz después de un entrenamiento en el cual los elementos calmantes
y de sabiduría se habían desarrollado en tándem, no tendrían contacto sensorial como
tal y podrían soltar el apego en el momento del contacto con gran fluidez. No crearon
ningún dueño de su experiencia. Luang Por dijo en esta etapa que la práctica era
apropiada para ser llamada vipassanā, visión clara de las cosas en su verdadera luz:
Estas expresiones convencionales: samatha y vipassanā: si quieres debatirlas por

separado, puedes hacerlo. Pero si quieres hablar sobre su relación, entonces tienes
que decir que son inseparables, están conectados. Una vez un profano vino y me
preguntó si en estos días estaba enseñando a la gente a practicar samatha o
vipassanā. Si respondes en términos de lo que realmente ocurre en la mente,
entonces tienes que responder así. Desarrollarlos simultáneamente, porque son
sinónimos. Si desarrollas samādhi sin sabiduría, no durará mucho.
En uno de sus discursos más célebres, Luang Por captó esta idea con un símil:
La sabiduría es el movimiento de samādhi. Es como la frase "agua que fluye todavía".
El samatha y vipassanā de alguien que ha desarrollado la práctica correcta están en
armonía y concordia, y fluyen como una sola corriente de agua. En la mente del
practicante, es como si todavía fluyera agua. La paz de samādhi incorpora sabiduría.
Hay sīla, samādhi y paññā juntos. Donde sea que te sientes, está quieto y sin embargo
fluye. Todavía está fluyendo agua. Hay samādhi y paññā, samatha y vipassanā.
EL DESARROLLO DE LA PERSPECTIVA
En una ocasión, Luang Por enseñó acerca del desarrollo de la percepción en términos
de los dos factores jhāna de vitakka y vicāra. Dijo que, con la mente en un estado de
calma, un pensamiento podría surgir (vitakka), provocando su apreciación (vicāra) que
resultara en éxtasis, que luego impulsaría a la mente a un estado más profundo de
calma lúcida. Al fallecer ese estado, la apreciación podría reanudarse.
Si mantienes el conocimiento, obtendrás un informe de la escena. Es similar a que
haya una persona en una casa con seis ventanas. Te quedas afuera mirando las
ventanas. Desde afuera, ves a alguien que aparece en una ventana y luego a otra
persona en otra y supones que hay seis personas en la casa. De hecho, es solo la
única persona que se mueve de ventana en ventana. Esa persona se llama 'Tres
características'. Todo es inestable. Las tres características de impermanencia,
insatisfacción y no-ser son el objeto de vipassanā. Penetrarlos cortará todas las dudas.
Como la práctica de contemplar cualquier fenómeno que surgiera en la mente tranquila
y lúcida como impermanente, insatisfactorio y no progresado, el meditador
experimentaría una disyunción entre el conocimiento y lo que se conocía.
No es que tengas que forzar esta disyunción. A través del abandono, la eliminación del
apego, la mente y su objeto se disocian automáticamente.
En esta etapa, Luang Por dijo que la distinción entre la mente y su objeto presente era
como la que existe entre el agua y el petróleo. La separación permitió un examen
constante de los fenómenos.
Si llevas tu mente a este punto, donde sea que vayas, la mente se concentrará. Este
es el 'factor de iluminación' llamado 'investigación del Dhamma'.
Va rodando solo, y hablas contigo mismo, resuelves y liberas los sentimientos, las
percepciones, las formaciones mentales y la conciencia que surgen. Nada puede
acercarse a la mente; tiene su trabajo por hacer. Esto sucede naturalmente. No es
algo que puedas inventar.
Dijo que era en esta etapa que las enseñanzas del Buda sobre los fundamentos de la
atención plena * se volvieron claras. Cuando se cortó la membrana que conectaba el
conocimiento con lo conocido, el meditador vio "el cuerpo en el cuerpo", "sentimientos
en los sentimientos", "estados mentales en estados mentales" y "Dhammas sanos e
insalubres en sano y salvo". Dhammas insanos”. En otras palabras, fueron vistos
claramente por lo que eran, sin superponerse a ellos un propietario independiente que
existe por sí mismo.
LOGROS
En cierta etapa de la práctica de la meditación, pueden surgir las "impurezas de la

percepción" **. Aquí, los meditadores no iluminados llegan a creer erróneamente que
los estados mentales intensamente positivos, como la iluminación y la
bienaventuranza, son indicios de iluminación.
Te apegas a la bondad que surge en tu práctica. Te apegas a la pureza. Te conectas
al conocimiento. Esto se llama 'vipassanā'. ***
Mediante la práctica de la meditación, las impurezas pueden ser tan efectivamente
suprimidas que parezcan haber sido completamente erradicadas. Como resultado, los
meditadores pueden desarrollar una autoconfianza inquebrantable en sus
percepciones. Si su maestro se niega a aceptar la validez de su supuesta iluminación,
la interpretan como un triste error de juicio por parte del maestro, o bien como celos.
* Ver el Glosario, 808. ** Vipassanupakkilesā. Una lista de diez estados aparece por
primera vez en Paṭis 2.100. Consiste en iluminación, conocimiento, éxtasis,
tranquilidad, dicha, resolución, esfuerzo, seguridad, ecuanimidad y decisión. *** Las
propias monedas de Luang Por, destinadas, con fines retóricos, a formar un par con
vipassanā.

Es posible que se necesiten medidas fuertes en tales casos y, en general, la curación
recomendada es una descarga breve y aguda. En los comentarios, hay historias de
monjes despiertos que desilusionan a otros de sus delirios al proyectar mentalmente
imágenes en movimiento de hologramas de elefantes en celo o mujeres atractivas
frente a ellos. Cogido por sorpresa, el monje que había creído haber trascendido la
lujuria y el miedo a la muerte de repente se hizo dolorosamente consciente de que las
impurezas solo se han ocultado y siguen latentes en su mente.
Luang Por contaría la historia de Luang Por Pao, quien respondió a la declaración de
una monja de que se había convertido en una persona que entraba al arroyo con un
brusco 'Eung, un poco mejor que un perro'. En Tailandia, comparar a un ser humano
con un perro es considerado extremadamente ofensivo. La conmoción y la ira que
surgieron en el maechee, cuando se le habló de esta manera inesperada, de
inmediato pincharon su presunción.
Luang Por una vez usó el mismo método con un resultado similar cuando un maechee
en Wat Pah Pong erróneamente creyó que ella había alcanzado una etapa de
iluminación. Escuchó en silencio su afirmación y luego, con su rostro una máscara de
popa, dijo con frialdad: "Mentiroso".
Fue uno de los temas en los que Luang Por podría ser feroz:
Nunca te permitas hincharte. Sea lo que fuere, no hagas nada al respecto. Si te
conviertes en un ingreso de la secuencia, entonces déjalo así. Si te conviertes en un
arahant, entonces déjalo así. Simplemente, mantén el rendimiento de las necesidades
económicas, y en el lugar donde estés, podrás vivir una vida normal. No hay
necesidad de jactarse ante nadie de que has logrado esto o convertirte en eso.
MÁS ALLÁ DEL MONO
Una señal de que la práctica estaba en el camino correcto fue la sensación de tristeza
serena que surgió a través de la constante contemplación de las tres características,
que evoluciona en 'nibbidā' o desencanto.
Se produce una iluminación y luego el desencanto se establece en: desencanto con
este cuerpo y mente; desencanto con cosas que surgen y desaparecen y son
inestables. Lo sientes donde sea que estés.
Cuando la mente se desencanta, su único interés es encontrar la salida de todas esas

cosas... Ve el sufrimiento inherente en el mundo, el sufrimiento inherente a la vida.
Cuando la mente ha entrado en este estado, entonces donde sea que te sientes no
hay nada más que impermanencia, insatisfacción y no ser. No hay ningún lugar para
apoderarse de nada más. Si te sientas al pie de un árbol, escuchas un discurso del
Buda. Si vas a una montaña, escuchas un discurso del Buda. Ves todos los árboles
como solo un árbol. Ves todas las criaturas como de una especie. Usted ve que nada
se desvía de esta verdad: que todas las cosas llegan a existir, se establecen,
comienzan a cambiar y luego cesan.
Luang Por dejó en claro que el desencanto al que se estaba refiriendo no era una
expresión de aversión, porque eso habría sido simplemente otra expresión de deseo.
Este desencanto fue el sentimiento que surgió al ver cuán equivocado había sido
considerar los fenómenos permanentes como yo o pertenecer a uno mismo. Estaba
despertando del encanto del cuerpo y la mente.
Este no es el mono que se siente desencantado. Se siente desencantado con ser un
mono.
Luang Por sostuvo que 'mai nae' - la conciencia del presente objeto mental como
cambiante, fluido, poco confiable, de resultado incierto - fue la guía infalible desde el
comienzo mismo de la práctica de la meditación hasta su conclusión final. Cuando los
objetos mentales fueron reconocidos como "cambiantes", dijo, fue como abrir la barca
de agua debajo de la línea del agua. El sentido 'Yo soy' enumerado a un lado y
hundido.
Luang Por enseñó que la liberación completa de la mente era el resultado de crear un
impulso donde la contemplación interna repetida incansablemente de las tres
características, en una mente liberada de los obstáculos, se complementaba con un
esfuerzo constante para estar atento y alerta a las tres características en la vida diaria.
Eventualmente, la constante repetición y la mayor profundidad de la contemplación
llegaron a un punto de inflexión y dieron sus frutos.
Aunque Luang Por se mostró reticente a hablar en detalle sobre las etapas más
avanzadas de la práctica, hizo, en la ocasión, hacer algunas observaciones
importantes.
En uno de sus discursos, describió el caso del meditador que tiene 'una visión de
Nibbāna' pero no puede integrar completamente su comprensión y tiene que regresar
al trabajo de la sabiduría hasta que la mente esté completamente madura:
Es como alguien que está en medio de una escalada cruzada, con un pie en la orilla y
el otro en el lado opuesto. Saben que para asegurarse de que no son capaces de
cruzarlo por completo, retroceden. El entendimiento de que existen dos lados de la
corriente es similar al de Gotrabhū puggala o Gotrabhū citta *. Significa que usted
conoce la manera de ir más allá de las impurezas, pero todavía no puede ir allí, y
entonces, da un paso atrás. Una vez que sabes por ti mismo que este estado existe
realmente, este conocimiento permanece contigo constantemente mientras continúas
practicando meditación y desarrollando tu pāramī **. Ambos están seguros del objetivo
y la manera más directa de alcanzarlo.
Visión correcta ha sido establecida; el meditador conoce la forma correcta y incorrecta
de practicar. Se dirigen entre los extremos de placer y dolor y gradualmente se
mueven por el camino de la ecuanimidad, pero aún cometen errores. Saben que tocar
un hueso es doloroso, pero no siempre pueden evitar hacerlo. Pero a través de dejar
de lado constantemente la tendencia a unir todo lo que es tan complejo y
desagradable en el mundo de la experiencia, la intuición se profundiza hasta que
finalmente se convierten en "conocedores de los mundos".
Cuando la mente ha sido completada a través de la "visión de la personalidad",
desaparecen todos los apegos y apegos a los preceptos y prácticas, y ahora la mente
del practicante está "en el mundo, pero no en él". Luang Por hizo una comparación
con la separación natural del aceite y la pintura en una botella:
Estás viviendo en el mundo y siguiendo las convenciones del mundo, pero sin
apegarte a ellos. Cuando tienes que ir a algún lado, dices que vas; cuando vienes, tú
di que vienes.
* 'Gotrabhū' significa 'cambio de linaje', es decir, entre los no iluminados e iluminados.
** Logros espirituales. La tradición Theravada reconoce diez: generosidad, virtud,
sabiduría, renuncia, esfuerzo, paciencia, veracidad, determinación, misericordia y
ecuanimidad.
Lo que sea que esté haciendo, usa las convenciones y el lenguaje del mundo, pero es
como los dos líquidos en la botella: están en la misma botella, pero no se mezclan.
Vives en el mundo, pero al mismo tiempo permaneces separado de él.
La mente no crea cosas alrededor del contacto sensorial. Una vez que ha ocurrido el
contacto, automáticamente lo dejas ir. La mente descarta la experiencia. Esto significa
que si te sientes atraído por algo, experimentas la atracción en la mente pero no te
apegas ni te aferras rápido a él. Si tienes una reacción de aversión, aquí simplemente
se explica la experiencia de la elevación de la inversión en el mundo y nada más: no
hay ningún sentido del yo que surja, que adhiera y dé sentido e importancia a la
aversión. En otras palabras, la mente sabe cómo soltar; sabe cómo hacer las cosas a
un lado. ¿Por qué es capaz de dejar ir y dejar las cosas? Debido a que la presencia de
la luz deficiente significa que usted puede ver claramente los resultados dañinos que
provienen de adherirse a todos esos estados mentales.
Cuando ves formas, la mente permanece imperturbable; cuando oyes sonidos, no se
perturba. La mente ni toma una posición a favor o en contra de los objetos sensoriales
experimentados. Esto es lo mismo para todo contacto sensorial, ya sea a través de los
ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo o mente. Cualesquiera que surjan los pensamientos
en la mente no pueden molestarlo. Usted puede dejar ir. Puede percibir algo que es
deseable, pero no permite que esa percepción lo perciba como una importancia
especial; es simplemente una condición más que debe observarse sin datos adjuntos.
Esto es lo que Buda describió como experimentar los objetos de los sentidos como
'solo eso'. Las bases de los sentidos todavía funcionan y experimentan objetos de los
sentidos, pero sin el proceso de adjuntar movimientos que van de un lado a otro en la
mente.
Habiendo adquirido una visión tan clara y penetrante, significa que se mantiene en
todo momento, ya sea que esté sentado meditando con los ojos cerrados, o incluso si
está haciendo algo con los ojos abiertos.
Cualquiera que sea la situación que encuentres, ya sea en meditación formal o no, la
claridad de la persistencia permanece. Cuando tienes la atención constante de la
mente dentro de la mente, no te forjes a ti mismo. Desde el punto de vista de la
comprensión, el caminar, el sentarse o el descenso, la conciencia interior hace que
sea imposible perder la atención plena. Es un estado de conciencia que te impide
olvidarte a ti mismo. La atención plena se ha vuelto tan fuerte que se mantiene a sí
misma en el punto donde se convierte en el estado natural de la mente. Estos son los
resultados de entrenar y cultivar la mente, y es aquí donde se puede ir más allá de
toda duda.
Luang Por dijo que darse cuenta de que el constante surgimiento y desaparición de
todos los fenómenos de acuerdo con las causas y condiciones es una verdad fija,
invariable, es encontrar el único tipo de permanencia que existe. Al darse cuenta de
esta verdad de un cambio incombinable, dijo, "al final del camino que debe seguirse".
En términos de las Cuatro Nobles Verdades, el marco para toda la práctica y la
enseñanza de Luang Por, al llevar los ocho factores del Noble Camino a la madurez,
se comprende el sufrimiento; y con los factores que sostienen el sufrimiento
abandonado, el sufrimiento cesa. Luang Por dijo:
Es como si una flecha hubiera sido sacada de tu corazón.
VII pulido del caparazón
Abandonando el camino oscuro, deja que los sabios cultiven el camino brillante.
Después de haber pasado de la casa a la falta de vivienda, que anhelen ese deleite de
desapego, tan difícil de disfrutar. Renunciar a los placeres sensuales, sin apego,
permita que el sabio se limpie de las impurezas de la mente.
Dhp 87-88
Pulir la concha
Entrenamiento del Monje
La vida familiar es estrecha y polvorienta; la vida pasada está abierta de par en par. Es
difícil para un cabeza de familia llevar la Vida Sagrada tan pura como una caracola
pulida. Supongamos que me quito el pelo y la barba, me pongo la túnica amarilla y
salgo de la vida hogareña para quedar sin hogar.
MN 112
Monjes, hay muchos más, que deben ser recogidos por una persona que ha salido.
¿Qué son estos diez?
1. "No vivo más de acuerdo con los valores y valores del mundo." Esto debería ser
reflejado una y otra vez por alguien que ha salido.
2. "Mi propia vida se sostiene a través de los dones de los demás." Esto debe ser
3. "Todavía hay más trabajo que hacer". Esto debería ser repetido una y otra vez por
alguien que ha salido.
4. "¿Se arrepiente en mi mente de mi conducta?" Esto debería ser reflejado una y otra
vez por alguien que ha salido.
5. "¿Podrían los compañeros espirituales fallar con mi conducta?" Esto debería ser
383
6. "Todo lo que es mío, amado y agradable, llegará a ser lo contrario, se separará de

mí." Esto debería ser reflejado una y otra vez por alguien que ha salido.
7. "Soy el dueño de mi kamma, heredero de mi kamma, nacido de mi kamma,
relacionado con mi kamma, soportado por mi kamma; cualquier kamma que haga,
para bien o para mal, de eso seré el heredero. 'Esto debería ser reflejado una y otra
vez por alguien que ha salido.
8. "Los días y las noches pasan incesantemente; ¿Qué tan bien estoy pasando mi
tiempo? “Esto debería ser reflejado una y otra vez por alguien que ha salido.
9. "¿Me deleito en la soledad o no?" Esto debería ser reflejado una y otra vez por
alguien que ha salido.
10. "¿Mi práctica ha dado fruto con libertad o perspicacia para que al final de mi vida
no tenga vergüenza cuando me pregunten mis compañeros espirituales?" Esto
debería ser reflejado una y otra vez por alguien que ha salido.
Monjes, estos son los últimos en ser recogidos por una persona que ha salido.
AN 10.48
I. INTRODUCCIÓN
Luang Por Chah eligió vivir su vida como monje budista. Recibió permiso de sus
padres para ingresar a un monasterio a la edad de nueve años, y aparte de un breve
período en su adolescencia, vivió en comunidades monásticas hasta su muerte a la
edad de setenta y cuatro años. El Sangha era su familia y, como maestro, su bienestar
era su principal ocupación. Si bien le dio considerable importancia a la propagación del
Dhamma en la sociedad en general, lo hizo solo en la medida en que no comprometió
su entrenamiento de los monjes y monjas en su monasterio.
Luang Por consideraba que la longevidad y la buena salud del budismo en una
sociedad finalmente se decidía por la calidad de la orden monástica.
Pasó gran parte de su vida brindando un entrenamiento para monjes que pretendía ser
fiel a los principios antiguos, pero que, al mismo tiempo, también permitiría a la
Sangha prosperar en una Tailandia que estaba cambiando rápidamente. Quizás lo
más importante es que buscó crear una Sangha que no estuviera excesivamente
ligada a él como individuo, pero que aún pudiera prosperar en su eventual ausencia.
Cuando Luang Por estableció Wat Pah Pong en 1954, había pocos precedentes para
él, sin una plantilla clara de monasterio forestal transmitida por sus maestros para
cumplir. Apenas había pasado una década desde que Luang Pu Mun, el padre de la
tradición, había pasado dos Retiros de lluvias consecutivos en el mismo monasterio.
Sin embargo, parece evidente que Luang Por se había estado preparando para este
nuevo desarrollo en su vida por algún tiempo, observando de cerca la forma en que se
hacían las cosas en cada monasterio en el que practicaba durante sus tudong años.
Comenzó con gran confianza, estableciendo un monasterio basado ampliamente en el
monasterio de Luang Pu Mun en Nong Peu, pero también presentando ciertas
adaptaciones inspiradas en prácticas que había visto en otros lugares, y otras de sus
propias ideas. Desde el principio, mostró voluntad de aprender de la experiencia y
descartar lo que no funcionó.
PAJA DESDE EL GRANO
Una de las características distintivas del entrenamiento de Wat Pah Pong fue el tiempo
inusualmente largo -en algunos períodos casi dos años * - de que los aspirantes
vivieron en el monasterio primero como postulantes y los novicios antes de tomar la
Ordenación completa. Este fue un enfoque radicalmente diferente al que se encuentra
en los monasterios de la aldea y la ciudad. La selección de los solicitantes para la
admisión a la Sangha y la exigencia de que pasen un período de prueba como
postulantes puede parecer una cuestión de sentido común, pero era prácticamente
desconocida en ese momento. En la mayoría de los monasterios, los solicitantes
pueden esperar llevar una túnica de monje a los pocos días de caminar por la puerta,
una costumbre que contribuyó significativamente a un nivel más bajo en todo el orden
de los monasterios. Un período de prueba sirvió para hacer que la ordenación parezca
más valiosa.
* Al final de su carrera docente, el tiempo era mucho más corto.

Pulido de la concha · 385
Luang Por expresó su punto de vista sobre el asunto en una frase característicamente
sucinta: "Fácil de ordenar, fácil de desvestir". Difícil de ordenar, difícil de desvestir’.
En Wat Pah Pong, los no aptos para la vida monástica solían irse mucho antes de la
ceremonia de ordenación. Nuevas personas fueron probadas desde el primer día. Un
solicitante recién llegado para la ordenación en Wat Pah Pong pasaría los primeros
días en un estado de confusión, recibiendo poca atención y durmiendo por la noche en
una estera de apuros en la parte posterior de la sala del Dhamma. Ajahn Tiang
recordó:
"Luang Por dejaría sola a la gente recién llegada. Él no les habló aparte de
preguntarles cómo eran de vez en cuando. Si hicieron las cosas bien o mal, no dijo
nada. Los dejaría por una semana o cinco días o tres días, dependiendo de las
circunstancias, y luego hablaría. Creí que era un excelente método para tratar la
inteligencia de la gente. ¿Estaba consciente de lo que estaba sucediendo en torno a
él? ¿Estaba siendo observador? ¿O era tonto, no observador o impulsivo? Una vez
que Luang Por haya captado sus puntos débiles, su personalidad básica, comenzará a
enseñarle y entrenarlo”.
Ajahn Jundee, uno de los que pasó por este proceso con distinción, vio a otros irse
después de unos días:
"Luang Por no estaba preocupado. Su actitud fue: quien quiera venir, déjalos venir;
quien quiera irse, entonces déjelos irse. No lo afectó. Vine como laico, y estuve aquí
por alrededor de diez días antes de que nadie haya escuchado nada. Los monjes y los
novicios no me preguntaron ni me enseñaron nada, ni me pidieron que les ayudara
con nada. Pensé, '¿Por qué me dejan a mis propios dispositivos de esta manera? Me
acaban de abandonar. 'A veces comencé a sentir miserable y consideré volver a casa.
Por la forma en que todos se comportaban, parecía que nadie estaba interesado en
mí”.
Al darse cuenta de que tenía la responsabilidad de hacer el esfuerzo de observar a los
que le rodeaban y copiarlos en lo que pudiera, se notó la disposición de aprender de
Ajahn Jundee y su vida en el monasterio pronto comenzó a cambiar para mejor.
Después de algunos días, al solicitante se le diría que ahora podía afeitarse la cabeza,
lo que significaba un compromiso inicial con el abandono de la vanidad y la práctica de
la renuncia. Entonces pedía formalmente los Ocho Preceptos y comenzaba a usar la
túnica inferior blanca y el angsa del postulante. A partir de este punto comenzaría su
entrenamiento. Se uniría a la mayoría de las actividades comunales de la Sangha,
asistiría a los monjes y comenzaría a aprender los cantos diarios.
""Quería ordenar rápidamente, pero Luang Por me explicó sobre el entrenamiento de

nuevas personas, y tenía sentido para mí... Fue bastante severo con mi grupo... Dijo
que no nos dejaría ordenar fácilmente. Él nos entrenaría como soldados. Habíamos
llegado a ser soldados del Buda, y necesitábamos un entrenamiento básico, como el
campo de entrenamiento del ejército. Podría pasar meses o más de un año si no
fuéramos buenos... Para aquellos que querían ordenarlo les quitó el viento de las
velas. En aquellos días, apuntaba a la calidad por encima de todo. No le molestaron
las reacciones de las personas que vinieron; él quería poner a prueba su fe.
"Las personas más inteligentes fueron ordenadas más rápidamente porque hablaban
con fluidez, podían hacer todo de una manera limpia y correcta. Otros estuvieron allí
por un año o dos y todavía están listos. Si ellos podían soportar, se quedaron; si no
podían, se fueron. No intentó persuadir a nadie para que se quedara... Algunas
personas llegaban diciendo que estaban cansadas del mundo, que ya estaban hartas
de eso; pero luego se encontraron con las regulaciones monásticas y un solo día fue
suficiente. A la mañana siguiente, cambiaron de opinión y se fueron. Aunque era cierto
que venían con fe, carecían de sabiduría. No se han resuelto todos los aspectos antes
del despido, que se borran. Algunas personas se quedaron un poco más, se afeitaron
la cabeza y luego se fueron. Conozco a tantas personas que no pudieron soportarlo”.
Cualquiera que expresara deseo o mostrara impaciencia en la presencia de Luang Por

podría esperar pagar un precio. Si un nuevo miembro de la comunidad quisiera
ordenar tan pronto como sea posible, lo peor que podría hacer sería pedirle una fecha
a Luang Por o (casi impensable excepto, tal vez, para uno de los occidentales) que lo
moleste. La pregunta, 'Luang Por, ¿cuándo me ordenan?' Sería ignorada por completo
o descartada con 'No molestar' o 'No es realmente necesario; simplemente sigue como
eres. "Solo cuando Luang Por vio que el ansioso aspirante estaba en paz
con lo que sea que su maestro decidiera, ¿organizó una ordenación?
Una de las frases más valiosas que un nuevo miembro de la comunidad podía
aprender en Wat Pah Pong era, 'Depende de usted, Luang Por.' Eso significaba que
confiaba en el criterio de Luang Por y podía ser paciente por el tiempo que tomara.
SALIENDO
La ordenación de novatos ha sido tradicionalmente la opción de facto para los

hombres menores de veinte años, con los hombres de veinte años o más tomando la
ordenación monje completa sin convertirse primero en novatos. Luang Por era inusual
en eso, durante varios años, requirió que los hombres de todas las edades pasaran un
período de meses como novatos antes de convertirse en monjes. Le dio a los
aspirantes a monjes la oportunidad de desarrollar una sensación para la vida de
Sangha con muchas de las trampas de la vida como monje, pero sin la presión
inmediata de tener que conformarse con un cuerpo grande y complejo de reglas de
entrenamiento. Eventualmente, relajó esta práctica un poco, pero la retuvo para los
occidentales y los hombres mayores que se beneficiaron de esta introducción suave a
la vida de Sangha.
La ceremonia de ordenación novato (pabbajjā, literalmente: 'Ir adelante') es corto. El
aspirante recibe túnica del maestro, hace su pedido formal de 'salir', recibe los Diez
Preceptos * del maestro y recita la lista de los cinco temas básicos de meditación:
cabello de la cabeza, cabello del cuerpo, uñas, dientes y piel En una de esas
ceremonias de 'Ir adelante', Luang Por dio las siguientes instrucciones:
La única razón por la que les hago tan difícil el ingreso a la Sangha aquí es porque
quiero que las cosas se hagan bien... Tomarse el tiempo es la prueba de su
compromiso. Algunas personas quieren convertirse en monjes, pero luego cuando se
dan cuenta de que les lleva mucho tiempo, cambian las mentes. Algunos lo soportan,
algunos se van y buscan convertirse en monjes en otros lugares. No tengo objeciones
a eso. Pero lo que siempre he insistido es que convertirse en monje no se toma a la
ligera.
Como postulantes, te has entrenado y preparado para convertirte en un monje. Has
vivido con los monjes, has aprendido a ofrecer cosas para ellos correctamente,
aprendieron sobre la vida del monje, se familiarizaron con él.

388 · Quietud
para ellos correctamente, aprendieron sobre la vida del monje, se familiarizaron con
ella. Practicaste cosiendo y teniendo telas, cuidando túnicas y cuencos. Has visto
cómo los monjes practican con respecto a las túnicas, las limosnas, el lugar de
residencia, las medicinas ... Ahora debes estar dispuesto a conducirte de la misma
manera. Esta es la base.
Ahora que has aprendido los conceptos básicos, puedes convertirte en un novato. Te
daré un cuenco, y mañana por la mañana te pondrás tus túnicas ordenadamente y
caminarás por limosnas en la aldea ... Mañana, los aldeanos pondrán arroz cocido en
tu cuenco, te presentarán sus respetos. ¿Por qué estas personas mayores con canas
levantan sus manos con respecto a usted? Debido al poder de la túnica ocre. Esta
túnica ocre pertenece al Buda. Tiene un poder incomparable ... Si lo usas de forma
incorrecta, te degradarás a ti mismo. Hay una gran cantidad de enseñanzas del
Dhamma para aprender, pero hoy, en el día de la Ordenación de novatos, hay solo
unas pocas. Siguiendo la tradición transmitida por los grandes maestros de antaño,
hoy estudiamos los cinco objetos de meditación: cabello de la cabeza, cabello del
cuerpo, uñas, dientes y piel. Cuando escuches la lista por primera vez, puede sonar un
poco cómico, pero si contemplas bien estas cinco cosas, se volverá realmente
profunda. Nacemos con estas cosas, pero no las conocemos. Es necesario aprender
estos cinco objetos fundamentales de meditación como la entrada al camino que
conduce directamente al Nibbāna. Aquí se encuentra Right View. Se nos enseña a
aprender estos cinco objetos básicos de meditación y luego reflexionar sobre ellos.
Repite después de mí en el lenguaje de las Escrituras:
Kesā, lomā, nakhā, danta, taco.

Taco, danta, nakhā, lomā, kesā.
Algunas personas dicen que todos tienen estas cosas; ellos saben lo que ya son; ¿Por
qué estudiarlos? Pero ellos realmente no saben lo que son, no saben la verdadera
naturaleza de la cabeza, de vello corporal, de uñas, de dientes o de piel.
El cabello de la cabeza es, de hecho, repulsivo. ¿De dónde viene? Se alimenta de

pus. Los otros son los mismos. Estas cosas no brillan con la salud, ya sabes. No son
deliciosos. Pero realmente no vemos eso.
Son las partes defectuosas que las personas embellecen, las partes poco atractivas;
es debido a su gran suciedad que la gente los engaña. ¿Hay realmente algo hermoso
sobre el cabello de la cabeza? No, no hay. ¿Está limpio? No hay nada limpio al
respecto. Si apilas un montón de pelo y lo dejas al lado de la carretera, ¿alguien lo
levantará? Quítate la piel, ponla al lado de la carretera, y mañana en la ronda de
limosnas, mira si alguien ya se ha ido con ella ...
No vemos estas cosas en su verdadera luz. Ahora que son principiantes, presten
atención a ellos. El pelo de la cabeza no es hermoso, el vello corporal no es hermoso,
las uñas no son bellas, los dientes no son hermosos, la piel no es hermosa. Pero las
personas los cubren con polvos y cremas, y así sucesivamente, para que se vean
bellos, por lo que estamos engañados y no vemos la verdad de las cosas.
No vemos estas cosas en su verdadera luz. Ahora que son principiantes, presten
atención a ellos. El pelo de la cabeza no es hermoso, el vello corporal no es hermoso,
las uñas no son bellas, los dientes no son hermosos, la piel no es hermosa. Pero las
personas los cubren con polvos y cremas, y así sucesivamente, para que se vean
bellos, por lo que estamos engañados y no vemos la verdad de las cosas.
Es como el pez que se traga el anzuelo; ¿has visto eso? En realidad, el pez no tiene la
intención de comer el anzuelo, es el cebo que se traga. Si viera el anzuelo, el pez no
se comería el cebo ... Se traga el anzuelo porque no sabe lo que está haciendo. Es lo
mismo para todos ustedes. Si fueras a ver estas cosas en su verdadera luz, no las
querrías. ¿Por qué elegirías agobiarse con cosas así? Pero es como el pez: una vez
que el gancho está en su boca, por mucho que el pez lo quiera sacar, no puede. Está
atrapado ... Si contemplas estas cinco partes del cuerpo una y otra vez y las ves con
claridad, tu mente se sentirá a gusto ... Continúa contemplando. No seas
despreocupado ... Estudia estos objetos de meditación y temedlos como ganchos. Si
no sientes ningún temor hacia ellos, es porque no los conoces.
Una vez que eres ordenado, entonces sé obediente. Siga los consejos e instrucciones
del maestro. Sé respetuoso, concéntrate en el Buda y las reglas de entrenamiento que
él estableció ...
Debes hacer todo lo posible para que aparezca una sensación de temor y pavor: un
miedo sabio a las malas acciones y al mal kamma, un temor a quebrantar las leyes de
Buda. Si en este momento lo rechazas, estarás tranquilo, feliz y atento.
Ahora te presentaré tu túnica, esta túnica teñida de ocre que es la bandera de la
victoria de los arahants. Sal y ponte la túnica inferior y superior. Póngalos bellamente,
uniformemente en todos los sentidos.
II. PIEZAS DE UN TODO
EL WAT PAH PONG SANGHA
La comunidad en Wat Pah Pong consistía en monjes, novicios, postulantes y

maechees * (monjas vestidas de blanco). La mayoría de los novatos eran
adolescentes, no elegibles para tomar la ordenación de los monjes hasta la edad de
veinte años. En cuanto a los monjes, podrían dividirse en tres grupos: monjes de pie
regular, monjes visitantes y monjes temporales.
El cuerpo principal de la Sangha consistía en el primer grupo: aquellos monjes que
habían llegado como laicos y que habían pasado el período de preparación designado
antes de la ordenación. Este grupo podría dividirse en: monjes "nuevos" (navakas):
aquellos que han estado en la Sangha por menos de cinco años; Monjes "medianos"
(majjhima) - aquellos de entre cinco y diez años de pie; y monjes "mayores" (thera),
aquellos que han estado en la Sangha por más de diez años. El segundo grupo,
mucho más pequeño, consistía en monjes ordenados en otros monasterios y
clasificados como monjes "visitantes" (āgantuka). En un momento dado, este grupo
incluiría tanto visitantes a corto plazo como monjes que deseen unirse a la Sangha de
Wat Pah Pong que estaban pasando por un período de prueba y adaptación. El tercer
grupo, por lo general solo presente durante el Retiro de las Lluvias, consistía en
monjes que habían tomado la ordenación temporal.
* Las monjas vivían separadas de los monásticos varones; su entrenamiento se trata
en el Capítulo IX.
Pulir la concha · 391
Luang Por dejó en claro que, en su opinión, la única razón legítima para ingresar a la
Sangha en un monasterio forestal era seguir con determinación el camino hacia la
iluminación. Advirtió a los monjes: 'No estamos aquí para convertirnos en nada'. En
otras palabras, la vida monástica no se trataba de obtener ningún tipo de recompensa,
estatus o identidad; eso simplemente perpetuaría el sufrimiento de la vida laica en una
nueva forma. Todos los anhelos, incluso para el propio Nibbāna, debían ser
eliminados. La tolerancia fue señalada como una virtud cardinal. Dijo que las personas
encontraron formas de reprimir u ocultar sus fallas en el mundo, mientras que la
práctica del Dhamma abrió el mundo interior y expuso todas las fallas. Fue difícil de
soportar.
Recuerde: la práctica es mirarse a usted mismo. No mires afuera mira dentro. ¿Por
qué? Porque estamos practicando para la iluminación. Jóvenes y viejos, hemos
renunciado al trabajo mundano para venir aquí a practicar. La práctica debería dar
como resultado los caminos y las frutas. * Si no es así, entonces, en lo que a mí
respecta, es una pérdida de tiempo. Intenta producir estos resultados. Realiza los
caminos y las frutas. Si no es un gran camino, entonces uno pequeño; no es una gran
fruta, luego una pequeña. Hazlo. Y no retrocedas. Deje que la práctica siga avanzando
poco a poco. No estés satisfecho con lo que ya has logrado.
Luang Por dijo que, si un monje practicaba diligentemente, el primer nivel de

iluminación, la entrada de flujo, era alcanzable dentro de cinco años. **
Instaría a los monjes recién ordenados a comprender claramente que se estaban
embarcando en una vida que iba en contra de los viejos hábitos mundanos:
A todos les gusta seguir sus deseos, pero una vez que ingresas a la Sangha aquí en
Wat Pah Pong ya no puedes hacer eso. Has venido aquí a entrenar.
* Pali: maggaphala. Los 'caminos y frutos' se refieren a la práctica que se inclina hacia,
y el logro de, las cuatro etapas de la iluminación. Ver Glosario: streamenterer (p.821),
una vez que regresa (p.814), no retorna (p.814) y arahant (p.803). ** Cf. La
declaración del Buda en el Satipaṭṭhāna Sutta (MN 10): "Si una persona mantiene los
Cuatro Fundamentos de la Atención Plena de esta manera durante siete años ... siete
meses ... siete días, entonces, por él, uno de los dos frutos es el esperado:
arahantismo aquí y ahora; o si todavía está presente alguna forma de apego, el estado
de no retorno ".
Si te haces monje y piensas que vas a comer bien, duermes bien y llevas una vida
cómoda, entonces tienes la idea equivocada, estás en el lugar equivocado. Si eso es
lo que quieres, debes permanecer como laico y mantenerte.
No sería fácil para los débiles de corazón. Solo aquellos que estaban completamente
comprometidos sobrevivirían.
Aquellos con fe pueden soportarlo. Por más exigente que sea, ellos soportan;
cualesquiera que sean las dificultades y tribulaciones, persisten. La resistencia del
paciente es su virtud rectora. No solo siguen sus deseos.
Un gran desafío consistía en evitar la tendencia a identificarse con las emociones
negativas provocadas por el entrenamiento. Como no podemos distinguir entre la
mente y las impurezas, suponemos que son una y la misma cosa. Esto nos socava. Si
tratamos de ir en contra de las impurezas, entonces sentimos que somos nosotros los
que estamos frustrados, y entonces no lo hacemos.
Convertirse en un monje no es algo fácil. Es duro. Cuando los forasteros hablan sobre
eso, sus palabras no nos suenan verdad. Tomemos, por ejemplo, la visión común de
que las personas se vuelven monjes debido a alguna desilusión en la vida. Si llega
alguien así, puedes contarlo tan pronto como crucen la puerta. Están pensando que la
vida monástica será tranquila, pero una vez que han ingresado a la Sangha aquí, se
encuentran bajo una presión aún mayor que antes, y finalmente no pueden soportarlo
más. Así es como es. No estoy hablando solo de otras personas: sufrí mucho yo
mismo. Pero tenía una mente realmente ardiente. No me dejaría seguir sufriendo. Sufrí
intensamente, no sé de dónde vino todo el dolor, pero al mismo tiempo, sin embargo,
al mismo tiempo, también había una parte de mí que no la abordaría. De hecho, a
veces, pensando en el sufrimiento y en todas las dificultades por las que estaba
pasando, incluso lo disfruté bastante.
Luang Por advirtió que, si los monjes no supieran cómo cuidar su fe, podría
derrumbarse. Las expectativas poco realistas eran un gran peligro.
Muchos jóvenes monjes se desvisten cuando se dan cuenta de lo difícil que es

entrenar su mente de lo que habían imaginado.
Así que la verdadera, la mejor base es vivir con paciencia. La paciencia es esencial.
Tienes que ir en contra de tus hábitos mentales y confiar en las enseñanzas y
consejos del maestro.
De hecho, la práctica que condujo al mejor resultado posible, el bienestar duradero de
uno mismo y de los demás, fue directo; solo parecía difícil debido a la contaminación.
Todo había sido bien configurado para facilitar el entrenamiento. Todo lo que tenía que
hacerse era mantener el Vinaya y las regulaciones monásticas, seguir el programa,
meditar diligentemente y tratar con prudencia lo que surgiera en la mente como
resultado. El punto a tener en cuenta constantemente era que el objetivo de la práctica
era abandonar el anhelo.
Este deseo: la gente no lo entiende, ¿verdad? Algunas personas piensan que una vez
que hayan gratificado el deseo, desaparecerá. No es así Sentirse saciado y
experimentar el cese del deseo son dos cosas completamente diferentes ... Dele a un
perro hambriento un poco de arroz. Un plato, dos platos de arroz, bajan en un instante.
Pero cuando está en su cuarto plato, el perro está completamente lleno. Así que se
desliza hacia abajo de la placa sin terminar y guarda la herida, los ojos parpadean. Si
otros perros vienen a comer la comida, les amenaza: "¡Grrr! ¡Grrr! "Perros, humanos,
sus instintos son muy parecidos.
El abandono del anhelo, la causa del sufrimiento, no se lograría por la fuerza.
Nuestra capacidad de abandonar el apego a las cosas depende de ver cuán apropiado
es hacer eso. Cuando podemos abandonar algo, es porque hemos visto el sufrimiento
inherente en él. Podemos practicar de esta manera porque vemos el gran valor de
hacerlo.
El Buda nos enseñó a tener la atención plena, el estado de alerta y un conocimiento
constante y completo de lo que está sucediendo, y luego profundizar en ello. Después
de un período de meditación sentado, mantenga
reflejando sobre toda la experiencia ... Esto se convertirá en un hábito; formará una
condición y un poder. Aumentar los hábitos saludables es lo que Buda llamó progreso.
El desarrollo de la meditación tiene que ser así.
Algunas personas están decepcionadas por sus resultados en la meditación.
Empiezan a pensar que no tienen la capacidad de experimentar la tranquilidad, y
entonces se desvisten. Pero no es tan fácil obtener lo que deseas. No puedes obligar
a tu mente a alcanzar un estado de calma lúcida. Tienes que ser genial y sin prisas.
Persevera con la práctica y las enseñanzas. Proponga esfuerzo tanto con el cuerpo
como con la mente. La caída en la práctica proviene de no querer o atreverse a
hacerlo, de no seguir las enseñanzas, de la falta de fe.
Los monjes debían aprender haciendo un esfuerzo y observando lo que sucedió como
resultado. No era tan importante ser competente en todos los términos técnicos
utilizados para describir el proceso. Luang Por dibujó una analogía:
Un lego le ofrece una fruta, y experimenta su sabor dulce y delicioso, aunque no sepa
su nombre ... Saber su nombre no lo hará saborear mejor.
VISITANDO MONJES
Cada vez más monjes, ordenados en otros monasterios, llegaron a Wat Pah Pong
pidiendo permiso para unirse a su Sangha ya sea por un período temporal o por un
entrenamiento a largo plazo. Muchos de estos monjes no estaban familiarizados con la
vida en un monasterio forestal, y pocos habían recibido mucha instrucción en el
Vinaya. Aunque Luang Por estaba dispuesto a enfrentarse a los monjes ordenados en
otro lugar, también era consciente de los desafíos que implicaba su integración en la
comunidad involucrada, especialmente los más importantes entre ellos. Si a los
monjes visitantes se les permitía tomar su lugar en la jerarquía de acuerdo con la
antigüedad, entonces el sistema de Wat Pah Pong, en el que se esperaba que los
monjes más antiguos actuaran como modelos a seguir para los monjes más jóvenes,
se vería comprometido. Los jóvenes monjes y novicios podrían comenzar a perder su
respeto por las personas mayores que obviamente no estaban familiarizadas con el
entrenamiento.
La respuesta de Luang Por a este problema fue establecer una serie de protocolos
que rigen la admisión de monjes visitantes: invitados y posibles miembros de la
Sangha de Wat Pah Pong. Inicialmente, a los monjes que llegan solos solo se les
permitiría pasar la noche si hubieran sido ordenados por más de cinco años o si
tuvieran una carta de presentación de su preceptor. Se les otorgaría una estadía inicial
de solo tres noches a los visitantes, aunque esto podría extenderse a discreción de
Luang Por. Los monjes provenientes de monasterios cuya práctica del Vinaya era
significativamente diferente de la de Wat Pah Pong serían designados como "monjes
visitantes" y no serían considerados como miembros de la comunidad con pleno
derecho. Se sentarían por separado en el comedor, caminarían al final de la fila de
monjes en una ronda de limosnas sin importar su antigüedad y, lo más controvertido,
no serían invitados a las reuniones formales de la Sangha. La mayoría de estas
prácticas reproducían la forma en que los monasterios del bosque Dhammayut
trataban a los monjes visitantes del Mahānikāyasect. Sin embargo, como los monjes
excluidos de Wat Pah Pong pertenecían a la misma secta, la política generó fuertes
críticas en algunos sectores. Pero Luang Por no se conmovió. Él mismo había vivido
como un "monje visitante" durante meses y lo encontró útil para eliminar el orgullo y el
engreimiento.
El período de prueba no fue un momento cómodo para los monjes en cuestión, pero
cumplió una serie de funciones útiles. Les brindó la oportunidad de considerar sin
prisas si deseaban o no un compromiso a largo plazo con la Sangha de Wat Pah
Pong. Les permitió adaptarse a la forma de práctica a su propio ritmo, sin la presión de
ser miembros de la comunidad completamente desarrollados. También brindó la
oportunidad a Luang Por de ver si estos monjes encajaban o no: podía observar sus
personalidades, cómo los monjes lidiaban con su pérdida de estatus y qué tan
dispuestos estaban a asumir un estándar mucho más exigente de Vinaya. práctica.
Además, Luang Por era consciente de que si los monjes que habían sido ordenados
en otro lugar, con casi ningún período de preparación, pudieran unirse a la Sangha de
Wat Pah Pong con demasiada facilidad, eso socavaría el sistema de entrenamiento
que él había desarrollado. Más personas buscarían eludir el entrenamiento inicial
como postulantes y novatos al llegar al monasterio después de haber sido ordenados
en otro lugar.
Ajahn Jun, quien se convertiría en uno de los discípulos más cercanos y de más
confianza de Luang Por, llegó a principios de julio de 1960, después de pasar varios
años en un monasterio de la aldea.
El contraste era absoluto, y se sintió sacudido por una especie de choque cultural.
Habiéndose acostumbrado a una atmósfera más cordial, interpretó la reserva de los
monjes de Wat Pah Pong como frialdad y arrogancia. Esto fue aparentemente
confirmado en su primer día completo al limpiar el sitio para un nuevo kuti: ninguno de
los monjes parecía interesado en ayudar con el trabajo.
"Yo, yo no sabía sobre la regla de Vinaya que prohibía a los monjes cavar la tierra y
me quedé atrapado. Cavé agujeros, puse los postes y corté vides para cerrar las
cosas".
De ninguna manera era la única regla de Vinaya de la cual él era ignorante. Había ido
al monasterio con unas pocas túnicas de repuesto y una reserva de leche en lata y
ovaltine. Pronto descubrió que en Wat Pah Pong, la regla que prohibía más de un
juego de las tres túnicas se observaba estrictamente, y que la leche y las ovaltinas se
consideraban alimentos y solo podían consumirse a la hora de la comida. Había tanto
que no sabía, era una curva de aprendizaje empinada.
"Cuando puso a prueba mi fe y respeto y vio que tenía confianza en él, comenzó a
enseñarme ... Luang Por dijo que tenía que tirar cualquier hechizo, fórmula tántrica o
medallones habilitados que podría haber recogido. Él me enseñaría de nuevo.
Correcto o incorrecto, debería seguirlo por el momento y luego discutirlo más tarde ...
Me habían ordenado durante seis años, y nunca había meditado. Las cosas que había
estado haciendo antes de los trabajos de construcción, albañilería, carpintería,
cemento ... me hizo dejar de lado por completo. Él me enseñó a practicar meditación
sentada y caminando. Él me enseñó a descansar la respiración, establecer la atención
plena. Estaba totalmente decidido a hacerlo bien, e hice todo lo que me dijo ".
Justo antes del comienzo del retiro anual de las lluvias, Luang Por le dijo a Ajahn Jun
que estaba listo para ser aceptado en la Sangha. Primero, sin embargo, la mayoría de
sus pertenencias necesitarían ser reemplazadas. Los monjes cometen ofensas contra
el Vinaya tanto al aceptar dinero como al gastarlo. Cualquier artículo comprado por un
monje se considera "impuro" y susceptible de decomiso. La mayoría de las posesiones
de Ajahn Jun cayeron en esta categoría.
"Luang Por le dijo a Ajahn Tiang que revisara mis requisitos y viera lo que era
inadmisible, para que mi sila se purificara en medio de la Sangha.
Resultó que al final de la inspección, todo lo que me quedaba era una bata inferior
delgada. Todo lo demás me había comprado y estaba infringiendo las reglas de
entrenamiento de Nissaggiya Pācittiya. La inspección fue muy completa. Aunque
algunos de los artículos habían sido ofrecidos por laicos, fueron declarados impuros,
incorrectos por el Vinaya, porque yo había comprado el detergente en el que los
lavaba. Me hizo enviar todo lo que entregué a mi antiguo monasterio.
"Ajahn Tiang me dio un nuevo conjunto de túnicas. Eran túnicas de monje de
meditación de color oscuro, parcheadas en varios lugares. Luang Por dijo: "No te
preocupes por los requisitos: si tu sila es pura, aparecerán por sí mismos." Después de
eso, hizo un anuncio a la Sangha y luego me hizo determinar formalmente * la tela,
ponerme las túnicas y confesar mis ofensas No sabía cómo confesar las ofensas en el
camino del bosque Sangha y tuve que repetir las palabras después de él. Después de
que la Sangha me había aceptado, Luang Por dio una charla ... Habló sobre varios
tipos de virtud y la suciedad y la impureza de las que la Sangha me había limpiado
amablemente. Dijo que no debo olvidar esa deuda de gratitud, que debo recordarla
toda mi vida. Lloré."
Ajahn Maha Amorn recuerda el día en que cambió sus requisitos:
"Fue mi reloj del que me arrepentí de haberme despedido. Era realmente bueno, y
siempre lo había usado para vigilar el tiempo mientras enseñaba. Cuando lo levanté
para abandonarlo formalmente, pensé, 'Si doy este reloj y termino volviendo a la
enseñanza, ¿dónde conseguiré otro igual?' En ese momento, Luang Por habló como si
supiera lo que estaba en mi mente, 'Oh, ¿tienes un reloj? Tirar a la basura. No es algo
bueno Toma la mía. "Luego sacó una alarma de viaje de su bolso y me la dio. Ese
reloj todavía está alrededor. Lo he mantenido conmigo desde entonces ".
Ajahn Boonchu fue uno de los incondicionales de Wat Pah Pong en los últimos años,
quienes comenzaron sus vidas como monjes visitantes.
"Cuando los monjes y los novicios realizaban las tareas diarias, o había un proyecto
de trabajo, me hizo muy atento. Ayudé ... Permití que mi orgullo me motivara: "Lo que
sea que pueda hacer, por más difícil que sea, yo también puedo".
* Ver la página 246, 'Túnicas'

Luang Por nos miró mucho, muy cuidadosamente. Cuando llegué por primera vez, me
sentí muy impresionado de él, en realidad, era intimidación. De hecho, me sentí
intimidado por todo: desde todas las reglas y observancias hasta los novatos jóvenes,
e incluso los laicos, porque muchos de ellos habían practicado más tiempo que yo y
probablemente, pensé, sabían más que yo. Aunque ya tenía seis lluvias, parecía como
si ni siquiera hubiera empezado a practicar.
"Lo que sea que hice fue una mezcla de lo correcto e incorrecto, ya veces me
avergonzaba, pero Luang Por simplemente lo dejaba ir. Después de haber estado allí
algún tiempo, después de que terminó la sesión de la tarde en el Dhamma Hall, tuve la
oportunidad de ir con otros monjes visitantes y novicios para presentarle nuestros
respetos y recibir enseñanzas ... Si alguien tenía un problema en su práctica, ese era
el momento en que podías preguntarle. A veces, él mismo preguntaba: '¿Cómo es tal
y tal?' Y '¿Y qué tal y qué tal? ¿Todo va bien? Nos preguntaba cómo nos estábamos
quedando, ¿teníamos hambre por las noches comiendo solo una vez al día?
¿Podríamos soportarlo? A veces, él daba una exhortación: 'Sé muy paciente. Solo
sigue practicando. Estás viviendo con amigos. Cualquier tarea que deba hacerse, o
cualquier observancia que todavía esté defectuosa o laxa, luego observe a sus
amigos. Practica bien, no seas despreocupado '".
LUANG TA
Es común en Tailandia para los hombres de mediana edad e incluso ancianos unirse
al Sangha. Algunos deciden ingresar a un monasterio después de la jubilación,
algunos después de que sus hijos crecieron y se fueron de casa, algunos después del
divorcio y otros (siempre que hayan obtenido el consentimiento de su esposa)
mientras aún están casados. El término tradicional para un hombre que se convierte
en monje después de haber vivido la vida del jefe de familia es 'Luang Ta'. Luang Tas
ha tenido una mala reputación desde los tiempos de Buda. El arquetipo de Luang Ta
usa su bata descuidadamente, todavía está atrapado en sus costumbres mundanas, y
es terco y difícil de enseñar. Le resulta difícil lidiar con el cambio de estatus que
experimenta como miembro novato de una comunidad en la que algunos de los
monjes a los que debe aplazar no son mayores que sus hijos.
Hay todo un género de historias humorísticas de Luang Ta, que giran principalmente
en torno al tema de la avaricia o los viejos hábitos mundanos que se afirman a sí
mismos.
una historia típica, un Luang Ta en una ronda de limosnas llega a una bifurcación en el
camino. A la izquierda se encuentra un pueblo donde a menudo recibe deliciosos
curíes, pero pocos dulces; a la derecha se encuentra un pueblo donde recibe dulces
maravillosos pero pocos curíes. Después de un agónico período de indecisión, se
dirige al camino del pueblo de curry, pero pronto, barrido por una visión de dulces,
cambia de idea, vuelve sobre sus pasos y toma el camino a la aldea de los dulces.
Pero tan pronto como está bien en la calle del pueblo de dulces, comienza a
arrepentirse de renunciar al curry en la aldea de curry. Camina hacia adelante y hacia
atrás tantas veces, atrapado entre sus deseos conflictivos, que finalmente se da
cuenta de que el tiempo de la limosna ha pasado hace mucho tiempo y que hoy no
obtendrá nada para comer.
Los monjes que se asemejan a la caricatura de Luang Ta siempre han sido fáciles de
encontrar en los templos de las aldeas de la zona rural de Isan; sin embargo, este no
ha sido el caso en los monasterios forestales. Se necesita mucho coraje para que un
anciano se comprometa con la vida ascética de un monje de bosque. Y de aquellos
que estaban decididos a hacerlo, solo aquellos que podían demostrar que eran
capaces de soportar los rigores de la vida y estar dispuestos a vivir según el Vinaya y
las regulaciones monásticas, fueron aceptados en la Sangha en Wat Pah Pong. Por
esta razón, la calidad del anciano Luang Tas en el monasterio era alta. Entre ellos se
encontraban algunos de los miembros más famosos y respetados de la Sangha.
Como medio para medir su idoneidad, Luang Por requirió que los hombres mayores
pasaran largos períodos de tiempo, primero como postulante y luego como novicio,
antes de convertirse en monje. Durante este período de prueba (y algunos hombres
mayores nunca fueron más allá del estado de novato), Luang Por los consolaría
cuando las cosas se pusieran difíciles, les daría inspiración y los alentaría a no
deprimirse por la fragilidad de sus cuerpos. Un novicio anciano, triste de que no
pudiera ser monje, se sintió animado por las palabras de Luang Por:
"Dijo que tenía que asumir la responsabilidad de mi práctica pero no empujar
demasiado mi cuerpo. Era como una vieja carreta de bueyes, dijo, cayéndose un poco
más cada día, y no se preocupaba demasiado por eso. Dijo que ordenar como monje
es una convención. No te conviertes en un verdadero monje al pasar por una
ceremonia de ordenación, sino a través de la práctica. Dijo que los laicos y novicios
podían convertirse en verdaderos monjes si practicaban bien.
"Me contó historias del Buda sobre los laicos que lograron ingresar a la corriente, y
sobre uno que se dio cuenta de que era un arahant y luego fue corneado por un toro
mientras todavía buscaba una tela amarilla para hacer una bata. Me sentí muy
orgulloso cuando Luang Por me dijo estas cosas. Y tuvo la amabilidad de contarme
una anécdota que fue realmente inspiradora. Se refería a un cierto monje de alto rango
eclesiástico. Era un erudito pali del más alto nivel y el monje principal de una provincia,
pero tenía tantas responsabilidades que se desvistió y reordenó como novicio. En la
estación cálida, él desaparecía en las montañas para meditar, y justo antes de la
retirada de las lluvias regresaba al monasterio y se quedaba con sus discípulos, dando
charlas sobre Dhamma y enseñando ... Luang Por me dijo, 'Puedes hacer eso
también. Practique sinceramente, en el nivel óptimo para su fuerza y edad. No mires a
los demás. No seas un buscador de fallas. No importa lo que otros hagan. Ahora eres
un hombre viejo, no te interesan los defectos de los demás. Tomé en serio las
enseñanzas de Luang Por ".
MONJES TEMPORALES
Aunque hay aproximadamente 300,000 monjes y novicios con túnicas al mismo

tiempo, probablemente menos de una de cada diez personas que ingresen a la orden
monástica en Tailandia permanezcan en ella por el resto de sus vidas. La ordenación
temporal es la norma y no la excepción, tradicionalmente, durante los tres meses del
Retiro de las Lluvias, pero a menudo durante un período mucho más corto en estos
días atareados. Es una costumbre que ha hecho mucho para enriquecer a la sociedad
tailandesa durante los últimos milenios, creando vínculos profundos y duraderos entre
los budistas laicos y el orden monástico. La ordenación temporal ha impedido que la
Sangha sea vista como una casta elite y ha asegurado que pocos hogares carezcan
de un miembro de la familia que sea o haya sido miembro en algún momento. El valor
de la costumbre para el bienestar de la sociedad se reconoce en la asignación para
aquellos empleados por el estado (incluidos los miembros de las fuerzas armadas)
para tomar licencia con sueldo completo para convertirse en monje durante un período
de Retiro de lluvias de tres meses durante su carrera.
La ordenación temporal proporciona un rito de iniciación en el que los jóvenes
obtienen la oportunidad de estudiar intensivamente las enseñanzas del Buda y de
aprender a aplicarlas en su vida diaria antes de emprender una carrera y unión.
En el pasado, un joven que aún no había pasado tiempo como monje se consideraba
"inmaduro" o inmaduro y le resultaba difícil hacer un buen matrimonio.
Quizás la mayoría de los jóvenes que se convierten en monjes temporales están
motivados, no tanto por la preocupación por su propio bienestar espiritual, sino por la
creencia de que es lo correcto para un budista en esa etapa de su vida, que defienden
una costumbre familiar largamente mantenida, y lo más importante, que hacen que sus
padres estén felices y orgullosos. La creencia de que tomar la ordenación temporal es
el medio supremo de expresar la gratitud que un hijo siente hacia sus padres está
profundamente arraigada en la cultura tailandesa. Se cree que los padres hacen
mucho mérito si un hijo se convierte en monje.
Para algunos monasterios, una afluencia constante o estacional de monjes temporales

puede ser como una infusión regular de sangre nueva que previene el estancamiento.
Al mismo tiempo, también puede interrumpir la armonía de una comunidad
establecida. Enseñar y entrenar nuevos monjes puede ser una carga pesada, y la
influencia de incluso un pequeño número de monjes jóvenes que no tienen ningún
interés real en aprender, pero que simplemente están perdiendo el tiempo "por el bien
de sus padres", puede tener un efecto adverso efecto en todo el monasterio.
La dificultad para equilibrar el apoyo a una costumbre digna, y la necesidad de
proteger los estándares de la comunidad residente, se reflejaron en la política
cambiante de Luang Por con respecto a la aceptación de monjes temporales en Wat
Pah Pong. Algunos años, el retiro de las lluvias vería hasta una docena, otros años
casi solo. En términos generales, si el consumo de un año hubiera sido perjudicial,
aceptaría significativamente menos el año siguiente. En Wat Pah Pong, la mayoría de
los monjes temporales eran empleados del gobierno en su mediana edad, en lugar de
hombres jóvenes. De estos, los más populares con el Sangha residente solían ser
miembros de las fuerzas armadas. Estaban acostumbrados a la disciplina y la
austeridad física, tendían a estar muy motivados y encajar bien. Los problemas
tendían a ocurrir con los funcionarios de un entorno más codiciado. Para ellos, todos
los días en el bosque podrían ser una lucha, y para algunos, el último día del retiro
parecía ser la línea de llegada después de una maratón agotadora. En el otro extremo
del espectro estaban los monjes temporales que extendieron su estadía
en túnicas durante unos meses más o incluso años más allá de su plan original.
Algunos encontraron lo que estaban buscando en Wat Pah Pong y nunca volvieron a
la vida laica.
NIKĀYA
La mayoría de los grandes discípulos de Luang Pu Mun comenzaron su vida

monástica en la orden más grande Mahānikāya, y cambiaron su afiliación a la Orden
Dhammayut más rigurosa a la que pertenecía, después de convertirse en sus
estudiantes. Luang Por era uno de un pequeño grupo de monjes, su líder no oficial era
Luang Pu Tongrat, quien reconoció los estándares de conducta generalmente laxos
dentro de la Orden Mahānikāya, pero decidió tratar de reformular desde adentro, en
lugar de rechazarlo del todo.
Luang Pu Mun estableció una serie de protocolos con respecto a la recepción de los
monjes Mahānikāya visitantes (considerados carentes de pureza con respecto al
Vinaya) en sus monasterios. Debían sentarse por separado, por ejemplo, y lo más
importante, se les prohibía asistir a reuniones formales de la Sangha, como la
recitación quincenal del Pāṭimokkha.
Los abades de los monasterios del bosque Dhammayut admitieron que el Vinaya
practicado en Wat Pah Pong era de un alto nivel, pero consideraron que sería una falta
de respeto al difunto Luang Pu Mun hacer una excepción a sus instrucciones por su
propia cuenta. Por lo tanto, en la mayoría de los casos, los monjes visitantes de Wat
Pah Pong encontraron las mismas restricciones que aquellos que no tomaron tan en
serio el Vinaya. A pesar de haber sido tratado con gran cortesía y de habernos
asegurado que se trataba simplemente de una cuestión de convención, esto podría
causarle resentimiento.
Un año, Luang Por le dio permiso al monje Dhammayut para pasar el retiro de las
lluvias en Wat Pah Pong. * En una reunión de la Sangha, preguntó a la comunidad si
pensaban que al monje se le permitía asistir a la recitación de Pāṭimokkha. Él
silenciosamente permitió que surgiera la posición de ojo por ojo. "No nos permiten
asistir a sus reuniones formales, ¿por qué deberíamos permitirles asistir a la nuestra?"
Era la más común respuesta.
* Los monjes del bosque Dhammayut de un monasterio reconocido tomaron su lugar

en la jerarquía de Sangha inmediatamente.
Después de haber escuchado todas las opiniones de sus discípulos, Luang Por les dio
sus propios pensamientos, lo que proporciona un precedente para todas las ocasiones
futuras:
Podríamos hacer eso [podríamos excluirlo], pero no sería Dhamma o Vinaya, sería
actuar desde la opinión, la visión de la personalidad y el orgullo. No se sentiría bien.
¿Por qué no tomamos al Buda como nuestro ejemplo? No mantendremos esta orden o
eso, sino al Dhamma-Vinaya. Si un monje practica bien y mantiene el Vinaya,
entonces le permitimos asistir a reuniones formales, ya sea que sea Dhammayut o
Mahānikāya. Si él no es un buen monje, no tiene sentido de la vergüenza sabia,
entonces cualquiera que sea el orden al que pertenece, no le permitimos asistir. Si
practicamos así, nos conformaremos con los mandamientos de Buda.
DESPIERTO
La mayoría de los que ingresaron al monje en Wat Pah Pong lo hicieron sin ninguna
intención de desvestirse en algún momento en el futuro, pero sin descartar por
completo la posibilidad; tomaron la determinación de entregarse a la capacitación y
averiguar si, de hecho, tenían lo necesario para quedarse a largo plazo. Incluso entre
aquellos que no sentían interés en seguir una vida familiar y profesional, pocos
estaban dispuestos a ofrecer un rehén a la fortuna al declarar un compromiso de por
vida. Para la mayoría parecía arrogante e imprudente; ¿Quién sabía lo que deparaba
el futuro?
El Vinaya no estipula que los candidatos a la ordenación tomen los votos de por vida.
Si los monjes se vuelven infelices y desean volver a la vida laical, entonces son libres
de hacerlo en cualquier momento, sin estigma y sin la barra psicológica de una larga e
intimidante ceremonia de desvestirse.
Salir de la Sangha no podría ser más sencillo. Desvestirse se logra cuando un monje
informa a cualquier persona que entiende el significado de sus palabras que está
abandonando su monarquía. Desde ese momento en adelante, incluso mientras
todavía usa las túnicas, él es, técnicamente hablando, un profano.
En la práctica, se realiza una ceremonia corta. El monje solicita formalmente el perdón
de su maestro, por cualquier ofensa o dificultad que pudiera haberle causado, antes de
informarle, usando una corta frase Pali, de su decisión de abandonar el Sangha.
Con estas pocas palabras, se convierte en un profano. Después de haberse cambiado

a ropa de etiqueta, solicita los Cinco Preceptos y algunas palabras de consejo para su
regreso al mundo. Una razón clave por la cual el desvestimiento se hace tan fácil,
tanto desde el punto de vista práctico como psicológico, es el reconocimiento de que
pocas personas tienen la vocación de permanecer vestidas durante toda su vida, y que
es mejor para alguien que desea irse en lugar de hacerlo. vive en el monasterio de una
manera poco entusiasta y descontenta. Los monjes miserables tienden a hacer que los
que los rodean se sientan miserables, y su falta de compromiso con el entrenamiento
fácilmente conduce a la falta de armonía y al declive en los estándares del Vinaya.
Pocos monjes evitan los períodos de duda por completo. En consecuencia,

comprender la naturaleza de la duda y aprender a manejarla con prudencia es una de
las habilidades más importantes que un monje puede dominar. Hasta que esa
habilidad se desarrolle -y puede tomar muchos años-, el maestro está allí para ofrecer
reflexiones y aliento. Si ve el descontento de un monje como un bamboleo superficial
en lugar de una genuina incapacidad o falta de voluntad para vivir la vida de los
monjes, tratará de ayudar al monje a encontrar un renovado sentido de propósito. El
maestro estará al tanto de muchos monjes que abandonaron el Sangha solo para
arrepentirse a gusto.
En los primeros años en Wat Pah Pong, Luang Por hizo un esfuerzo considerable para
disuadir a monjes inquietos de desvestirse. A medida que crecía, estaba menos
dispuesto a hacerlo, un patrón común, casi cliché, entre los líderes de las
comunidades monásticas. Ayudar a los monjes a salir de un período de insatisfacción
con la vida monástica fue un trabajo duro, y la mayoría de las veces, resultó en un
aplazamiento en lugar de un final completo de su deseo de desvestirse. A medida que
los profesores maduraron, tendieron a volverse más estoicos sobre la pérdida de
monjes jóvenes prometedores y vieron la necesidad de ser más selectivos en cuanto a
cómo gastaban su tiempo y energía.
Algunos monjes se desvisten para cuidar a un padre anciano; algunos se fueron
debido a una enfermedad crónica. Pero probablemente la causa más común para
desvestirse fue la fuerte atracción del mundo sensual. Muchos monjes descubrieron
que el celibato podía manejarse sin grandes tensiones y que a muchos les resultaba
fácil; pero cuando la lujuria se apoderó de la mente de un monje, podría ser de una
intensidad ocre y una intensidad de ogro.
Para aquellos que estaban luchando con sentimientos lujuriosos, Ajahn Jun recordó
cuán directas podrían ser las palabras de Luang Por:
"Luang Por diría: 'Piensen realmente en ello ... [las mujeres] tienen nueve agujeros en
el cuerpo igual que ustedes, y cada uno de ellos está lleno de un tipo diferente de
desperdicio. No hay nada bello, bueno o limpio en ninguno de esos agujeros. Te
sientas allí y caminas soñando despierto, imaginando todo tipo de cosas agradables,
pero no son ciertas. Perderás tu libertad. Estarás bajo el control de una mujer.
Llevarás una vida de frustraciones y conflictos. Estás siendo seducido por el deseo
sexual. No lo creas No te desnudes solo porque la lujuria te lo diga. No morirás si no lo
sigues. Créame: la lujuria te ha estado engañando durante innumerables vidas ".
También recordó cómo en una ronda de limosnas, Luang Por señalaría los
sufrimientos de la vida laical a los monjes atacados por la lujuria. El sonido de un
esposo y una esposa gritándose el uno al otro, la visión de una mujer que mira atenta
tratando desesperadamente de consolar a un niño que grita, o de una mujer
prematuramente envejecida por una vida difícil, caminando hacia los campos:
cualquier figura podría estar indicada con las palabras, '¿Es eso realmente lo que
quieres?'
Cuando los monjes fueron ordenados por primera vez, podían estar tan inspirados que
la sola idea de desnudarse algún día parecía impensable. Pero, a medida que pasaba
el tiempo, sus percepciones iniciales impulsadas por la fe, aparentemente tan sólidas
como una roca, podían flaquear. Si los monjes carecían de los recursos de paciencia y
resistencia necesarios para soportar los períodos difíciles cuando su inspiración se
había secado, se estaba quedando en túnicas que de repente parecían impensables.
Cuando un monje comenzó a dudar de su capacidad de realizar el Dhamma en su vida
actual, podía llegar a sentirse atrapado entre dos taburetes: los placeres de la vida
laica estaban detrás de él y sin embargo, no había un camino claro hacia la profunda
felicidad de liberación interna visible antes él. La idea de llegar al final de su vida en
ese estado no resuelto podría llegar a parecer intolerable. Era la versión monástica
clásica de la crisis de la mediana edad masculina. Algunos monjes no enfrentaron un
momento particular de la verdad, pero fue como si su sentido de la vocación se
desvaneciera gradualmente como una batería de linterna, hasta que no quedaba luz
para ver el camino, en ese punto se fueron.
Despreciar era visto por casi todos como una admisión de derrota. * Para algunos,
regresar al mundo después de poner su mejor esfuerzo en la vida del monje, parecía
aceptar una descarga honorable del ejército después de una campaña en última
instancia sin éxito. La mayoría eran humildes. Dirían que no habían acumulado
suficiente kamma bueno para permitirles permanecer en la Sangha por más tiempo; su
reserva de mérito les había permitido solo esta cantidad de tiempo en héroes de los
héroes. Ahora querían regresar a un nivel menos intenso de compromiso con el Buda
Sāsana: llevar una buena vida como cabeza de familia, apoyar a la Sangha y trabajar
para acumular más buen kamma
'COMO LLUVIA APUNTO DE CAER ...'
Las ordenaciones y los desacatos de los monjes menores son una parte tan normal de
la vida monástica en Tailandia, incluso en los monasterios forestales, que ocasionan
pocos comentarios; sin embargo, cuando un monje de alto rango decide abandonar el
Sangha, pasan por el monasterio olas de choque considerables, especialmente entre
los monjes que están atrapados en una red de dudas. Así fue cuando el abad de uno
de los monasterios de la rama (y uno de los principales discípulos de Luang Por) llegó
un día, tenso, pálido, con la tarea nada envidiable de anunciar que se había
enamorado de un partidario laico y quería desvestirse y casarse.
Para Luang Por, un monje con la intención de abandonar el entrenamiento monástico
debido a su enamoramiento romántico estaba a punto de dar un paso tonto hacia atrás
y hacia abajo. Consideraba la lujuria simplemente como la expresión inmadura de una
noble emoción, algo que debería "volcarse" en mettā, misericordia.
Tienes que volcar este amor personal por un amor general, un amor por todos los
seres sintientes, como el amor de una madre o un padre por su hijo ... Debes eliminar
la sensualidad de tu afecto, como querer a alguien para comer ñames salvajes tiene
que empapar sus cabezas primero para lavar el veneno. El amor mundano es el
mismo: tienes que reflexionar sobre él, mirarlo hasta que veas el sufrimiento ligado a él
y luego lavar gradualmente el germen de la intoxicación.
Eso te deja con un amor puro, como el de un maestro para sus discípulos ... Si no
puedes lavar la sensualidad por amor, entonces seguirá estando ahí, aun dándote
órdenes, cuando seas un anciano.
El deseo sexual debe ser claramente entendido, no reprimido, sino investigado. Luang
Por sugirió, como los maestros generalmente lo han hecho en esta situación, un
cambio temporal de entorno. Hizo un llamamiento al orgullo del monje:
Reflexiona sobre el sufrimiento del deseo sexual hasta que puedas dejarlo ir. Si no
puede resolver el problema con sabiduría, o al menos reducir su fuerza, abandone su
monasterio por un tiempo. Después de que hayas restablecido tu práctica, regresa.
Cuando te caes, debes saber cómo levantarte nuevamente. Tienes que saber cómo
luchar y gatear. Cuando te hayan derribado, no te quedes allí sin poder hacer nada y
ríndete.
Pero una vez que la idea de desvestirse se ha convertido en real para un monje, gana
un impulso casi irresistible. Una sensación de inevitabilidad -que, después de un
insoportable período de indecisión, a menudo se siente como un bendito alivio- socava
la voluntad del monje de cuestionar su decisión. Era este sentido, que ya no había un
camino de regreso, que Luang Por trató de contrarrestar:
Según el viejo dicho, hay cinco cosas imparables: lluvia a punto de caer, excremento a
punto de abandonar el cuerpo, una persona a punto de morir, un niño a punto de nacer
y un monje a punto de desnudarse. Los primeros cuatro son verdaderos, estoy seguro,
pero no el tono de las últimas. Estoy seguro de que se puede evitar que un monje se
desnude. Yo mismo una vez consideré desnudarse, y cambié de opinión.
Al tratar de perforar las visiones poco realistas del futuro que el monje había creado,
Luang Por podría pintar una imagen vívida. Mientras que la vida del monje no tenía
límites, dijo, con la oportunidad de caminar sin preocupaciones por los bosques y
montañas en tudong, la vida de la cabeza de familia se estrechó y se estrechó:
Tener una familia te aprisiona ... Terminas con el bebé llorando, tu esposa
refunfuñando, tu suegro te regaña, tu suegra te odia, rodeada de ollas y sartenes.
Piénsalo.
Le recordó al monje las dificultades de abrirse camino en el mundo, de cómo tantos
años de vivir con un alto estándar moral hicieron que sobrevivir en un mundo
engañoso fuera incómodo y doloroso. Llamó a la mente a los monjes que se habían
ido y, una vez que la novedad se había desvanecido, lamentaba amargamente su
decisión de desvestirse. Describió los placeres de la sensualidad como superficiales y
fugaces -como el sabor de la buena comida en la lengua- de ninguna manera
comparable al bienestar profundo y duradero que podría realizarse a través de la
práctica del Dhamma:
Si sigues meditando hasta que tu mente se vuelva tranquila y lúcida, y veas el
Dhamma, entonces estarás verdaderamente a gusto. A veces puedes estar tan feliz
que no necesitas comer nada. Y es una gran facilidad, no solo una sensación
placentera en la superficie de su lengua.
El mensaje fundamental que Luang Por trató de transmitir fue que la lujuria y el anhelo
no eran cosas fuera del entrenamiento monástico que alejaban al monje
inexorablemente de él. Por el contrario, lidiar con tales crisis emocionales fue una
parte integral de la capacitación. Observando el sufrimiento, dejando ir los deseos que
lo alimentaban, liberándose del sufrimiento a través de la práctica del Óctuple
Sendero, este era el corazón mismo de la vida monástica.
Cualquiera que sea el tipo de sufrimiento que surja, entonces considéralo. Míralo hasta
que lo veas claramente. A veces, cuando no está claro, debes ayunar e ir sin dormir y
luchar con ello, estar dispuesto a morir. Ven. Ajahn Tongrat una vez consideró
desvestirse. No escucharía a nadie que tratara de disuadirlo, su mente estaba hecha.
Pero un día pidió un hacha a los aldeanos y comenzó a cortar troncos. Cortó durante
tres días y tres noches hasta que quedó exhausto y sus manos cubiertas de ampollas.
Luego gritó en voz alta: "¿Ahora sabes quién es el maestro?". Estaba hablando con
sus impurezas.
Grandes maestros han pasado por esto. Uno de los discípulos de Luang Pu Mun se
enamoró de una mujer que regularmente ponía comida en su cuenco en una ronda de
limosnas. Sus amigos lo sacaron a meditar y lo encerraron en la sala Uposatha. Ayunó
durante cinco o seis días, y luego su mente se enderezó. Vio la falta de atractivo del
cuerpo, su mente se volvió tranquila y lúcida, vio el Dhamma y sobrevivió.
El deseo sexual es tu punto débil, y tienes que remediarlo con la meditación en las
partes poco atractivas del cuerpo. Sigue probando tu fuerza hasta que sepas cuánto
puedes tomar. No dejes que las impurezas sigan golpeándote en tu punto débil hasta
que te desmaten. Desarrolla más habilidad en meditación. Si las impurezas son altas,
entonces agacharse debajo de ellas. Si no eres lo suficientemente fuerte como para
atacarlos, entonces, cuando se te acerquen, salta sobre ellos y huye por un tiempo.
La decisión de desvestirse puede no ser completamente irrevocable. Sin embargo, una
vez que un monje se ha decidido a desvestirse, incluso las habilidades retóricas y el
carisma de un maestro como Luang Por Chah rara vez logran cambiar de opinión. Él
siente un impulso. Es como si estuviera viajando cuesta abajo sin frenos y se le alienta
a darse la vuelta y volver a subir la montaña. En este caso particular, después de un
breve período de reflexión realizado por deferencia a su maestro, el monje se
desvistió. Poco se supo de él después de eso. Quizás vivió feliz para siempre; tal vez
no lo hizo.
SAMAṆA
'Samaṇas. Samaṇas. '-así es como la gente te percibe. Y cuando se le pregunta:
"¿Qué es usted?", Usted afirma que, "Somos samaṇas." Así que siendo esta su
designación y esta su afirmación [debería pensar]: "Practicaremos el camino del
Samaṇa con integridad para que sean nuestras las designaciones, serán verdaderas y
nuestros reclamos precisos; para que los servicios de aquellos cuyas túnicas, comida
de limosna, alojamiento y los requisitos medicinales que utilizamos les den grandes
frutos y beneficios, y para que nuestro Going Forth no sea estéril, sino fructífero y
fecundo. "Así, monjes, ¿deberían entrenar? ustedes mismos.
MN 40
La palabra 'Samaṇa', usualmente traducida como 'reclusa' o 'contemplativa',

generalmente se toma como derivada de una palabra que significa 'esfuerzo ascético'.
Luang Por prefirió representarlo como "alguien cuya mente está en paz". En el
momento del Buda, era el nombre dado a los miembros de varias sectas religiosas que
habían abandonado su identidad de casta y la vida del jefe de familia. En la tradición
budista, 'Samaṇa' se ha utilizado como sinónimo de "monje" y "verdadero monje". En
el pasaje de sutta anterior, el Buda se refiere a su primer significado como una
designación convencional e insta a los monjes a tener constantemente en cuenta sus
responsabilidades para actuar en conformidad con él. Como 'verdadero monje', el
término 'Samaṇa' abarca todas las cualidades a las que los monjes deberían aspirar.
Luang Por alentó a los monjes a meditar y cultivar conscientemente la percepción de
sí mismos como monjes o samaṇas, recordándose constantemente a sí mismos su
papel y sus responsabilidades y los objetivos de su vida monástica. Al hacerlo, quería
que cultivaran una nueva identidad (como un medio hábil, no una verdad última) que
los alejaría de sus identidades anteriores en el mundo y serviría para fortalecer los
factores mentales de la vergüenza y el miedo a las consecuencias. Esta percepción
fue para darles un sano sentido de orgullo en su linaje y de ser defensores de una
antigua tradición. Tenía la intención de inspirarlos con los ideales guía de la vida
Sangha.
La vida de un Samaṇa se caracterizó por el esfuerzo sincero de estudiar y practicar el
triple entrenamiento de sīla, samādhi y paññā, con el fin de realizar la liberación e
inspirar a otros mediante su conducta.
En primer lugar, resuelve tener la victoria sobre ti mismo. Eso es lo principal. No
necesitas la victoria sobre nada ni a nadie más. Si siempre estás pensando en derrotar
a otras personas, estás perdiendo la batalla de la práctica. La verdadera práctica se
basa en llegar al punto en el que sabes cómo lograr una victoria constante sobre ti
mismo. En última instancia, si logras la victoria sobre ti mismo, entonces logras la
victoria sobre todas las cosas. Establezca este principio constantemente en su mente.
En una memoria, Ajahn Khemadhammo resumió:
"Y nunca olvidamos el propósito de nuestra vida: somos monjes, no por ganancia y
fama, no por el estado y el progreso mundano, sino para que tengamos la mejor
posibilidad de enfrentar nuestras impurezas: todos esos problemas influencias en
nuestros corazones y mentes, viéndolos y comprendiéndolos, y expulsándolos para
lograr una paz segura y duradera, la verdadera felicidad de Nibbāna ".
En un discurso, Luang Por desafió a los monjes:
¿Qué deseas? ¿Riqueza y respeto? ¿Rango y honores? ¿Cosas materiales? Somos
monásticos. El Buda nos enseñó a no apuntar a tales cosas. Si estás interesado en el
placer, en la diversión, en una vida fácil y buena comida, en cosas materiales,
entonces sería mejor si no te hubieras convertido en un monje. Significa que estás
mintiendo y engañando a los laicos ... Si quieres todo eso, entonces sal y vive como
laico. No tiene sentido venir a vivir aquí en el bosque, ir sin dormir y comer solo una
vez al día.
Reflexiona sobre esto profundamente. Hágase la pregunta, '¿Para qué vine aquí?
¿Qué estoy haciendo aquí? Te has afeitado el cabello, ponte la túnica ocre. ¿Para
qué? Adelante, pregúntate a ti mismo. ¿Crees que es solo comer y dormir y vivir una
vida despreocupada? Si eso es lo que quieres, puedes hacer eso en el mundo. Lleva
los bueyes y los búfalos a los campos, regresa a casa, come y duerme, cualquiera que
sea. Si vienes y actúas de esa manera negligente e indulgente en el monasterio,
entonces no eres digno del nombre de monjes y novicios.
La vida como monje ofrece grandes oportunidades para el cultivo del camino. Pero sin
la voluntad de superar los viejos hábitos, fue fácil fracasar.
Si acepta los principios básicos y trata de seguirlos, tendrá práctica. Pero si no los
acepta y solo sigue sus gustos y disgustos, se dirigirá al desastre. Incluso si vives
como monje durante veinte o treinta años, aún no sabrás el sabor de las enseñanzas
del Buda. Serás como el pescador que va todos los días a pescar en un estanque sin
peces. Por más diligente que sea ese pescador, siempre está decepcionado.
Día tras día, él arroja su red y no trae nada.

El recuerdo de los grandes maestros podría devolver la mente al camino correcto
cuando vagabundeaba. Sus logros podrían ser emulados a través del poder del
esfuerzo inteligente.
Lee las biografías de los grandes maestros. Son personas singulares, ¿verdad? Ellos
son diferentes. Piensa cuidadosamente acerca de esa diferencia. Entrena tu mente de
la manera correcta. No tienes que depender de nadie más; descubre tus propios
medios hábiles para entrenar tu mente.
Si los medios más hábiles no fueran capaces de frenar el flujo del pensamiento
engañoso, entonces se necesitaba un enfoque más directo: hiciera lo que hiciera el
trabajo. Una vez que se había evitado el peligro inmediato, se podía regresar a un
enfoque más matizado.
Si la mente comienza a pensar en cosas mundanas, entonces sométela rápidamente.
Para. Levántate. Cambia tu postura. Dígase a sí mismo que no debe pensar en tales
cosas, hay mejores cosas en que pensar. Es esencial que no solo cedas levemente a
esos pensamientos. Una vez que se hayan ido de tu mente, entonces te sentirás
mejor. No imagines que puedes tomártelo con calma y tu práctica se resolverá sola.
Todo depende del entrenamiento
III. LA MARAVILLA DE LA INSTRUCCIÓN
MODOS DE ENSEÑANZA
Por lo general, se considera que el cuerpo de las enseñanzas de Luang Por Chah
consiste en el material grabado en cintas de carrete y casetes de audio y luego se
transcribe e imprime en libros, originalmente en tailandés y posteriormente traducido a
muchos otros idiomas. Pero para sus discípulos monásticos, los discursos formales
capturados por esas grabaciones de audio y reproducidos en libros fueron solo una
parte, y tal vez no la parte más importante, de lo que recibieron de él.
La enseñanza más poderosa de Luang Por para quienes vivían con él fue,
discutiblemente, no lo que dijo o incluso lo que hizo, sino quién era y quién era
percibido. Sus discípulos lo vieron como la prueba viviente y visible de que realmente
había un fin para el sufrimiento, y que se podía lograr mediante la práctica del Noble
Óctuple Sendero. Al verlo, sentirlo cerca, les dio la fuerza de la mente para soportar
las dificultades del entrenamiento. Al principio, a menudo era la fe en el maestro
mismo, más que en las enseñanzas específicas y profundas que impartía, lo que
mantenía a los jóvenes monjes con túnicas.
El carisma no es un fruto inevitable de la liberación. Algunos seres completamente
iluminados prefieren una vida de oscuridad y proyectan un aire tranquilo y discreto que
los hace casi invisibles. Luang Por no era una figura así. Él era, en todos los sentidos
de la palabra, un monje impresionante: su presencia se impresionó sin esfuerzo a los
que lo rodeaban. Un monje occidental dijo de él: 'Si cualquier ser humano merece ser
llamado' una fuerza de la naturaleza ', es Luang Por'.
El Buda se refirió al maestro como el 'kalyāṇamitta' o buen amigo. Él no era un gurú
para ser adorado, sino una guía sabia y compasiva en el camino. Él inspiró una gran
confianza a través de su práctica impecable del Vinaya y las prácticas monásticas.
Practicó lo que predicaba y no les pidió a sus discípulos que hicieran algo que él
mismo no haría. Les enseñó a los monjes a pasar cada momento libre en el sendero
de la meditación ambulante, ya menudo se lo veía caminar de un lado a otro en su
propio camino. La sensación de solidez y propósito inquebrantable en la vida que vivió
su vida se transmitió a sus discípulos.
Los sentimientos de fe, amor y devoción, respeto y reverencia que Luang Por inspiró a
quienes lo rodeaban proporcionaron el contexto emocional en el que se recibieron sus
enseñanzas orales y jugaron un papel importante en el efecto que produjeron. La
capacidad de enseñanza es tan poco un resultado inevitable de la liberación como el
carisma. Los monjes inarticulados no iluminados generalmente se convierten en
monjes iluminados inarticulados. Luang Por, sin embargo, siempre había sido un buen
y fluido orador. Como kalyāṇamitta para un gran grupo de monjes y seguidores legos,
su habilidad para transmitir las enseñanzas de una manera clara y entusiasta,
apropiada para su audiencia, se hizo famosa.
Ajahn Jun, un buen profesor de Dhamma por derecho propio, encontró las
conversaciones tan apasionantes que pudo entusiasmarse con ellas media vida
después de su primera exposición:
"Luang Por dio charlas casi todos los días. Si alguien se había portado mal, la
conversación podría durar horas. Su voz era fuerte, resonante, muy poderosa; sentiste
lo decidido que estaba de que sus oyentes deberían entender. Era como si quisiera
que sus palabras desgastaran las impurezas de sus discípulos hasta que fueran tan
suaves como una piel de tambor. Sus charlas fueron en diferentes niveles: hablaría de
una manera a la Sangha cuando no había laicos presentes, de otra manera cuando
hubiera, y de otra manera si se dirigiera directamente a los laicos. Nos contaría, pero
no enojado. Él nunca se quedó sin palabras. Las conversaciones fueron
increíblemente directas y audaces. Él no le tenía miedo a nadie. Al escucharlo hablar
nunca te aburriste, estabas cautivado. Y lo que dijo llegó tan bien a casa que, incluso
hasta el día de hoy, sus palabras aún resuenan en mis oídos ".
Cuando los monjes salieron de la sala del Dhamma después de una de las charlas de
Luang Por, era raro no escuchar voces que exclamaban que partes de la conferencia
estaban específicamente dirigidas a ellos, qué maravilloso era que Luang Por debería
haber elegido hablar sobre el tema que actualmente los estaba obsesionando. Los
monjes hablarían de trabajar durante un tiempo sobre una duda y luego cómo la charla
abordó ese problema directamente y en detalle, haciendo que sus mentes descansen.
Ajahn Anek dijo:
"Sus palabras traspasaron tu corazón. Las dudas de la mayoría de las personas
acerca de la meditación serían respondidas durante sus conversaciones formales, él
trataría exactamente con el problema que lo estaba frustrando, sin importar cuán sutil
pudiera ser. Si escucharas atentamente cada palabra que dijo, la encontrarás
exactamente adecuada para ti. Ese fue su genio Fue realmente profundo ".
En algunos casos, tal vez la mayoría de ellos, los monjes de las creencias sostenían
que Luang Por estaba hablando con ellos personalmente, lo que puede atribuirse a la
naturaleza fluida y desestructurada de sus discursos. La cantidad de impurezas es
finita, y en una larga charla es poco probable que ninguna de los más importantes
pases desapercibida, al menos de pasada. De hecho, Luang Por a veces se refirió a
"echar su red" con observaciones más generales sobre impurezas mentales que
arrastraron a todos aquellos que fueron afectados por ellos.
Sin embargo, también hubo ocasiones en que los monjes se conmovieron
particularmente por los pasajes de las conversaciones que tomaron una desviación
inesperada del flujo de su discurso.
También hubo ocasiones en que los monjes se conmovieron particularmente por

pasajes en conversaciones que tomaron una desviación inesperada del flujo de su
discurso. Más allá de la disputa fue la forma en que las conversaciones formales del
Dhamma marcaron la pauta en el monasterio. En los días posteriores a una charla
particularmente inspiradora, habría una flotabilidad tangible en el aire; en los días
posteriores a una exhortación admonitoria, incluso los colores del bosque podrían
parecer tenues.
Luang Por pasaba el tiempo todos los días -mientras más fuera crecía y estaba menos
activo- sentado en un amplio asiento de mimbre debajo de su kuti, poniéndose a
disposición de cualquiera que quisiera hablar con él. Durante el día, la mayoría de las
conversaciones de Luang Por fueron con visitantes legos, pero los monjes y novicios
actuando como asistentes disfrutarían de la oportunidad de escucharlo responder a las
preguntas de sus invitados y ofrecer reflexiones. Los monjes con tiempo libre solían
sentarse en un rincón y escuchar. A veces Luang Por los espantaba, 'No hay
necesidad de sentarse aquí. Vete y medita. "En otras ocasiones, él les permitía
quedarse. Por las noches, después de que el grupo de canto y meditación había
terminado, varios monjes gravitaban hacia el kuti de Luang Por para escuchar y
aprender, y a veces, simplemente para sentarse en silencio con los ojos cerrados en
meditación. En una ocasión, un monje occidental estaba sentado escuchando a Luang
Por responder preguntas con breves respuestas breves, concisas pero profundas, y
después de que los invitados se hubieron ido, exclamó: "¡Luang Por, eso fue como el
Zen!" Y Luang Por respondió:
No, no fue así. Fue como yo.
No todas las enseñanzas de Luang Por se han conservado. Ocasionalmente, hablaba
en privado con monjes cuya práctica de meditación había alcanzado un nivel
avanzado. El consejo dado durante esas conversaciones nunca ha sido revelado. Vale
la pena tener en cuenta que las pláticas sobre el Dhamma que han sido grabadas y
transcritas, a pesar de toda su riqueza, están restringidas a las enseñanzas públicas
de Luang Por.
Aunque Luang Por siempre estuvo disponible para los discípulos que luchan con
dudas sobre la práctica, no respondió necesariamente las preguntas que recibió, o si
lo hizo, no de la manera que esperaban. Él no estaba interesado en alimentar con
cuchara el Dhamma.
A veces, sintiendo que ninguna respuesta que él pudiera dar tendría un propósito útil,
que simplemente aumentaría la confusión o la presunción del que pregunta, se
negaría a responder en absoluto. Esto no siempre fue del agrado de la persona que
pregunta. Luang Por se encogería de hombros:
Si tuvieran siquiera un atisbo de comprensión, no harían tales preguntas en primer
lugar.
Él continuó:
Cuanto más explicas, más dudas crearás en sus mentes porque no han practicado
hasta el punto en que puedan entender. Si practican, lo sabrán por sí mismos y no
tendrán dudas.
Los meditadores inexpertos eran como niños pequeños que aún no entendían el
mundo que los rodeaba:
Cuando el niño ve un pollo, él pregunta: "¡Papá! ¡Papá! ¿Qué es eso? Cuando ve un
pato, dice: "¡Papá! ¡Papá! ¿Qué es eso? "Entonces él ve un cerdo y de nuevo es,"
¡Papá! ¡Papá! ¿Qué es eso? 'Eventualmente, el padre no puede molestarse en
responder. Las preguntas no tienen fin, porque para el niño, todo es nuevo. Al final, el
padre simplemente responde: "Mmm, Mmm." Si respondiera todas las preguntas,
moriría de agotamiento. El niño no está cansado en absoluto; nunca deja de preguntar.
Eventualmente, el problema desaparece por sí solo a medida que el niño crece y tiene
más experiencia. De la misma manera, si te dedicas a la reflexión y perseveras hasta
que comprendes cómo son las cosas, entonces los problemas se aclararán por sí
solos.
Luang Por alabó a los discípulos que trataban sus problemas como desafíos a
superar. Quería que los monjes aprendieran a desarrollar sus propios medios hábiles
para lidiar con las dificultades, en lugar de permitirse ser demasiado dependientes de
él. La mayoría de las dudas sobre la práctica de la meditación se resolvieron al tomar
conciencia de la naturaleza de la duda en sí misma, al verla como un fenómeno
condicionado y no identificarse con ella. Esta fue una de las razones por las que no
estaba a favor de las entrevistas diarias populares en los centros de meditación:
quitaron demasiada responsabilidad del meditador y les privó de oportunidades para
crecer en sabiduría.
El término tailandés para tales entrevistas entre el maestro de meditación y el

estudiante es 'sop arom', literalmente 'inspección del estado de ánimo', y Luang Por
una vez bromeó:
Incluso los perros conocen sus propios estados de ánimo; cuando sienten hambre,
aúllan.
Su consejo fue seguir poniendo tanto esfuerzo como sea posible en la meditación
formal:
En el conjunto de prácticas que conforman el entrenamiento monástico, la meditación
sentada y caminando constituye la espina dorsal ... Aquellos cuya práctica va a ser
fuerte son aquellos que no descuidan su meditación caminando, que no descuidan su
meditación sentada, que don No dejes que se resientan.
Cada monje tenía un sendero de meditación ambulante, de unos veinte a treinta pasos
de largo al costado de su kuti. Tan pronto como se completó la comida diaria y la
limpieza, se alentó a los monjes a regresar inmediatamente a sus cabañas, poner sus
túnicas en línea para que salieran al aire y comenzar a practicar la meditación
caminando. Para aquellos que hicieron eso regularmente:
Su caminar acariciando su desgastado en un surco. Lo he visto muchas veces. Los
monjes como ese no se sienten cansados ni rancios en su meditación. Ellos tienen
energía; ellos tienen un poder real. Si todos prestan ese tipo de atención a su práctica,
irá bien.
El entrenamiento que Luang Por proporcionó a sus monjes fue bastante completo. Los
monjes aprendieron a meditar y se les animó a meditar mucho. Pero también
aprendieron el Vinaya con gran detalle. También aprendieron cómo dar los preceptos
a los laicos, cómo cantar bendiciones y cómo llevar a cabo ritos funerarios.
Aprendieron cómo construir y cuidar el monasterio, y cómo enseñar. Cuando llegó el
momento de comenzar su propia comunidad monástica, les habían proporcionado
todas las herramientas básicas que necesitarían para sobrevivir y florecer.
Luang Por a veces habla sobre las cualidades de un buen maestro: debe entender la
forma en que funcionan las mentes de sus discípulos, así como un carpintero debe
comprender las cualidades particulares de cada tipo de madera. Deben ser como los
médicos que conocen a sus pacientes, la causa de su enfermedad y la
medicina apropiada para curar su condición.
O, diría, es como pescar. Si el pescador arroja su red al azar sobre todo el río, no
obtendrá ningún pez. Debe esperar hasta que un pez rompa la superficie del agua y
luego arrojar su red exactamente en ese punto. Para enseñar, hay que mirar para ver
cuánto puede tomar el estudiante, dijo, mire lo que es correcto para ellos, porque es la
'justicia' que es el Dhamma.
La capacidad de Luang Por de presentar sus enseñanzas en el nivel justo era tan
infalible que convenció a muchos monjes, después de una conversación privada con
él, de que había estado leyendo sus mentes. Esto bien pudo haber sido cierto, pero en
la mayoría de los casos, la efectividad de sus palabras se puede atribuir tan fácilmente
a la observación aguda basada en una larga experiencia. Ajahn Suriyon dio un
ejemplo:
"A los discípulos occidentales les gustaba ver a Luang Por reír y sonreír y darles la
oportunidad de hacer preguntas. Si él no hiciera eso y pareciera indiferente hacia ellos,
lo encontrarían opresivo. Así que Luang Por les daría mucha atención, preguntándoles
con frecuencia cómo estaban, cómo iba su práctica, etc. "
Los monjes tailandeses no esperaban el mismo tipo de atención personal.
"Si veía que los monjes tailandeses entendían su enseñanza lo suficientemente bien,
no les decía mucho, pero encontraría medios hábiles adecuados para enseñarles a los
monjes que eran aburridos o poco inteligentes. Con los monjes de una disposición
enojada o negativa, él hablaría humorísticamente o daría ejemplos que enfatizaran la
amabilidad y la gratitud. Una vez que se sintieron relajados, las mentes de estos
monjes se volverían receptivas a lo que él estaba enseñando y experimentarían un
poco de alegría y elevación en el Dhamma. Como resultado, se sentirían inspirados y
su práctica progresaría ".
Ajahn Anek recordó otro de los símiles que Luang Por usó para describir las
cualidades de un maestro:
"Él dijo: '¿Cómo podría ser un maestro si no entendiera la forma en que funcionan las
mentes de mis discípulos? Es como el dueño de una plantación de plátanos. Si él no
sabe todo sobre plátanos, sus troncos, sus hojas, sus frutas, ¿cómo podría él dirigir
una plantación? Todo es solo una cuestión de cuerpo y mente. No importa si se trata
de monjes jóvenes, viejos monjes, monjes o laicos.
Si sus mentes han caído bajo el poder de la impureza, entonces no hay diferencia
entre ellos '".
Dada la profunda comprensión de Luang Por de la relación entre el cuerpo y la mente,
no fue difícil para él reconocer las disposiciones de sus discípulos. Los observaría
caminando, de pie, sentado, acostado, cambiando de postura, comiendo, inclinándose,
trabajando; Notaría su estado de alerta y atención al detalle cuando realiza tareas para
él. Cada acción le contó una historia.
El Buda dijo una vez que así como la integridad debe ser conocida a través de un
largo conocimiento y fortaleza a través de la adversidad, la sabiduría debe medirse por
el habla. Luang Por observó cómo se conducían los monjes y cómo se expresaban.
Mientras tanto, Ajahn Liem observó a Luang Por:
"Sobre todo él mediría el conocimiento de los monjes de cómo hablaban. Él observaría
sus reflexiones sobre Dhamma y la sabiduría que fue revelada en su discurso. Al final
del Retiro de las Lluvias, él haría que todos los monjes y novicios se turnen para
ascender al asiento del Dhamma y hablar sobre sus experiencias durante el retiro a los
laicos. Este fue uno de los métodos que usó para ver cómo iba la práctica de la gente.
¿Poseían las cualidades de un hablante de Dhamma? No tenías ningún deseo de dar
una charla, porque entonces Luang Por consideró que solo estabas siguiendo ansias.
Quería ver quién tenía un sentido de responsabilidad. Quería que nos entrenamos de
esa manera para ver si teníamos alguna habilidad particular. Si no hubiéramos tenido
que hacer eso, nunca lo hubiéramos sabido ".
Luang Por diría que una vez que puedes fundamentar tu mente en el momento
presente, todo está listo para enseñarte. Las percepciones sobre las tres
características surgen naturalmente en la mente. A menudo, él compartiría sus propias
reflexiones con los que lo rodean. Sus discípulos atesorarían estas enseñanzas y
observaciones no tanto porque eran especialmente profundas -aunque a veces lo
eran- sino porque se basaban en un evento particular en el que el oyente participaba,
y así adquirían una inmediatez, una intimidad y un contexto que eran fácilmente
olvidado. Ajahn Pasanno, por ejemplo, contó cómo una mañana, cuando regresaba de
una ronda de limosnas, un par de lagartos copulaban en una carretera
árbol cayó de su rama y aterrizó justo en frente de Luang Por.
Todavía pegados, yacen en el suelo mirando aturdidos por la caída. Luang Por los
señaló riéndose entre dientes:
¿Ves eso? Se estaban divirtiendo tanto que se volvieron descuidados. Ahora que se
cayeron y golpearon el suelo, duele.
Luang Por creó un ambiente en el cual cada elemento de la vida monástica
proporcionó desafíos y oportunidades de aprendizaje para sus discípulos. Sus
discursos formales proporcionaron a sus discípulos las herramientas reflexivas para
sacar provecho de ellos. A veces podría haber una calidad casi astuta para los medios
hábiles de Luang Por. Introdujo pequeñas pruebas de atención y sabiduría para sus
discípulos que eran como las trampas ocultas de un cazador en el bosque.
Un monje recordó un ejemplo casi cómico. En medio de una reunión informal y

relajada bajo el kuti de Luang Por (un número de conversaciones en el mismo lugar)
Luang Por debió haber sentido que las cosas se estaban volviendo demasiado
exuberantes y los monjes estaban perdiendo su atención por el placer de la
conversación. Sin previo aviso, se detuvo y comenzó a hablar mal con los ojos. La
etiqueta monástica considera descortés mantener una conversación frente al maestro.
El discípulo toma su ejemplo del maestro: si el maestro habla informalmente, también
él puede; si el maestro deja de hablar, también lo hace el discípulo. Inmediatamente.
Pero es difícil no tener una conversación, y es fácil perder la conciencia de una
situación. Los monjes continuaron hablando durante un rato. Uno a uno, miraron y
luego, por una repentina avalancha de empujones urgentes, se detuvieron e intentaron
recomponerse. Como en una parodia teatral, quedaba un solo monje relatando alguna
anécdota humorística y luego, en un momento terrible, se dio cuenta de que la
atmósfera había cambiado por completo. Todos a su alrededor estaban sentados
impasibles con los ojos bajos. No había necesidad de que Luang Por pronuncie
palabras de advertencia.
En una línea similar, un monje recordó cómo, mientras caminaba hacia una aldea local
en una ronda de limosnas, Luang Por lo entabló en una conversación. En tal situación,
la etiqueta exigía que caminara ligeramente detrás de Luang Por y hacia un lado, y
que los monjes restantes caminaran algunos pasos atrás.
De repente, Luang Por se detuvo. Los monjes cuyas mentes habían vagado chocaron
con el monje frente a ellos, y la línea se detuvo estrepitosamente. Luang Por, que
parecía muy inocente, no dijo nada. En la próxima charla sobre el Dhamma, habló
sobre la importancia de la atención plena y el estado de alerta en cada postura, por
ejemplo, en una ronda de limosnas.
La moderación del sentido, la circunspección, la atención y el estado de alerta, la
sensibilidad al tiempo y al lugar: estas eran virtudes monásticas básicas que Luang
Por nunca se cansaba de impresionar en las mentes de sus discípulos. Diría que
"alguien que pierde su atención no es diferente de un loco". Y él citaba las palabras del
Buda:
La avidez es el camino hacia lo inmortal; descuido, el camino a la muerte.
Dhp 21
VIENTOS MUNDIALES
Un monasterio no proporciona un escape de las vicisitudes de la vida. Proporciona un

marco en el cual se puede cultivar una actitud sabia hacia ellos.
El Buda se refirió a cuatro pares de condiciones transitorias inherentes al reino

humano que necesitaban ser claramente entendidas.
El Buda enseñó que los ocho dhammas mundanos de ganancia y pérdida, estado y
oscuridad, alabanza y culpa, placer y dolor son características ineludibles de la vida
humana. Incluso los seres liberados experimentan estas condiciones, pero al
conocerlas tal como son -eventos impermeables y poco confiables- no se inmutan ante
ellas. Luang Por recordaba con frecuencia a sus discípulos que mantuvieran una
contemplación de la naturaleza de los ocho dhammas mundanos, y que no se dejaran
arrastrar por ellos. Dijo que solo los tontos creían que podían disfrutar de los dhammas
mundanos deseables sin encontrar a sus contrapartes indeseables: eran inseparables.
Sus enseñanzas sobre las ocho condiciones a menudo fueron muy prácticas.
Comúnmente consistían en confrontar a los monjes con las consecuencias del apego
privándolos de uno de los cuatro dhammas mundanos deseables o provocando uno de
los indeseables. Luang Por podría, por ejemplo, poner a prueba a un monje al alabarlo
en varias ocasiones y luego, sin previo aviso, criticarlo rotundamente. El monje se
sintió animado a observar que el grado en que estaba molesto por la crítica era una
indicación del grado con el que se había identificado y se enorgullecía de la alabanza.
En otras ocasiones, Luang Por le puede dar a un monje una gran atención por un
cierto período de tiempo y luego ignorarlo por completo por un tiempo. El monje se
sentiría herido y obligado a reconocer que el dolor que experimentaba estaba
determinado principalmente por la medida en que se había permitido sentirse
halagado con la atención y se había permitido ser especial o tener derecho.
TRANSMITIENDO LA TEORÍA
'Tibio tibio' probablemente resumiría mejor la actitud de los monasterios forestales de

Isan al estudio académico del Buddhadhamma. Con su enfoque en la práctica y la
realización de la verdad de las enseñanzas, los abades de estos monasterios han
considerado el estudio en profundidad de ellos como una espada de dos filos. Si bien
reconocen que el conocimiento de las enseñanzas clave proporciona la base teórica
necesaria para la práctica, han desconfiado de la naturaleza seductora del estudio.
Obtener más y más conocimiento intelectual sobre el camino puede llegar a parecer
más importante que hacerlo realmente. A lo largo de los años, Luang Por dio muchas
analogías para tal error: dijo que era como una persona que mira detenidamente un
mapa pero no hace el recorrido, o que lee la etiqueta del frasco de medicina pero no
toma el medicamento .
Luang Por y sus contemporáneos expresaron su preocupación sobre cómo el
aprendizaje de libros tendía a estimular los rasgos especulativos e inquietos de las
mentes de sus discípulos que otros aspectos del entrenamiento estaban diseñados
para restringir. Lo más importante quizás, les preocupaba la forma en que los
conceptos absorbidos de los textos creaban expectativas en las mentes de sus
discípulos que obstaculizaban, en lugar de ayudar, su meditación. Una de las
advertencias más conocidas de Luang Por para los recién llegados fue: "No lean
libros". ¡Lee tu mente!
Puede que sepa cómo escribir la palabra 'avaricia', pero cuando surge la codicia en su
mente, no se parece a la palabra. La ira es la misma: puedes tenerla en la pizarra
como un arreglo de letras, pero cuando surge la ira en tu mente, no tienes tiempo para
leer nada, ya es demasiado tarde. Esto es muy importante, extremadamente
importante. Tu conocimiento es correcto, has escrito la palabra correctamente, pero
ahora debes traerlo hacia adentro. Si no haces eso, entonces no sabrás la verdad.
Al llegar a un estado de calma meditativa, dijo, la tendencia del erudito es
instintivamente llegar a su conocimiento de los textos para interpretar lo que está
experimentando. Ese movimiento de la mente para nombrar o clasificar la experiencia,
hace que la experiencia se disuelva.
Si un estudiante de los textos se aferra a su conocimiento y al entrar en estados
pacíficos le gusta seguir señalando, '¿Qué es esto? ¿Es la primera absorción? ',
Entonces su mente simplemente hará una retirada completa de la calma y no obtendrá
nada de ella. ¿Por qué es eso? Porque él quiere algo. En el momento en que hay
anhelo de realizar algo, la mente se retira de la calma. Es por eso que debes desechar
todos tus pensamientos y dudas, y llevar solo tu cuerpo, habla y mente a la práctica.
Mire internamente los estados de ánimo, pero no arrastre las Escrituras con usted; no
es el lugar adecuado para ellos. Si insiste en hacerlo, entonces todo se irá por el
desagüe, porque nada en los libros es lo mismo que en la experiencia. Es
precisamente por este apego que las personas que estudian mucho, que tienen
muchos conocimientos, tienden a fracasar en la meditación.
No es que los monjes del bosque rechazaran el estudio por completo. Fueron
excepcionalmente minuciosos en sus estudios del Vinaya, particularmente del
comentario de Pubbāsikkhā. De hecho, la importancia que le dieron a este texto es
una de las características definitorias de toda la tradición. Además, muchos monjes
también completaron el currículum nacional de Dhamma-Vinaya (Nak Tam) antes de
convertirse en discípulos de Luang Pu Mun (el propio Luang Por caer en esta
categoría) y así, comenzaron su práctica en el bosque con una sólida teoría
Fundación.
Sin embargo, la actitud aparentemente desdeñosa del bosque Sangha tendía a
levantar el pellejo de los monjes eruditos, muchos de los cuales veían a los monjes del
bosque como inconformistas ignorantes, siguiendo sus propias opiniones en lugar de
las palabras del Buda. De hecho, una desconfianza de bajo nivel entre meditadores y
eruditos ha sido una característica de la vida de Sangha desde los tiempos de Buda.
En un sutta, Ven. Mahā Cunda anima sensiblemente a los monjes y eruditos del
bosque a apreciar las buenas cualidades de los demás en lugar de criticar sus
deficiencias *. En el caso de Wat Pah Pong, la relación con la comunidad académica
tuvo un giro significativo para mejor en 1967, cuando un erudito localmente destacado,
En un aspecto, el énfasis de Luang Por en la transmisión oral de la enseñanza en el
contexto de una relación profesor-alumno, fue un retorno a las formas del budismo
temprano. Si hubo una debilidad en su estilo improvisado, fue que sus pláticas sobre el
Dhamma, por ser no sistemáticas por definición, no cubrieron todo el alcance de
Buddhadhamma y fueron difíciles de recordar. Su fuerza radicaba en sus fundamentos
de la teoría del Dhamma (pariyatti)
firmemente dentro de las vidas de sus discípulos y su práctica (paṭipatti) para la
liberación (pativedha).
Él seleccionó las enseñanzas que, en su opinión, eran de mayor beneficio dado el

tiempo, el lugar y la audiencia.
Pero en el primer año en Wat Pah Pong, con una pequeña comunidad de solo siete
monjes, Luang Por - el experimentador - estaba aún indeciso sobre el valor del plan de
estudios de Nak Tam. Decidió enseñarlo a sí mismo para determinar las ventajas y
desventajas. Era la primera vez que había asumido ese papel desde su última retirada
frustrante de las lluvias en Bahn Kor, después de lo cual se había embarcado en la
vida del monje tudong.
Él enseñó el curso durante un período de cuarenta y ocho horas diarias. En la estación
fría, los monjes hicieron los exámenes y todos pasaron. Pero era como había temido:
a los monjes les resultaba difícil integrar la moderación de los sentidos y la mentalidad
única necesaria para desarrollar su práctica de meditación con la memorización y la
discusión que son esenciales para el estudio. "Se olvidaron a sí mismos", dijo
simplemente. Encontró a los monjes descuidando su meditación. La cantidad de
socialización aumentó, junto con su mundanalidad, agitación mental y formación de
camarillas. La atmósfera serena del monasterio se redujo significativamente. Sin
embargo, se tomó el trabajo de señalar que el problema no radicaba en sí mismo:
De hecho, todas las enseñanzas señalan el camino para que practiquemos. Pero
después de haber comenzado a estudiar, si te atrapan en el chat y la frivolidad y
prescindir de tu meditación caminando, entonces comenzarás a querer desvestirte.
"En realidad", dijo, cuando se realiza conscientemente, "leer y memorizar son formas
de meditación." No es que el estudio en sí sea la culpa, sino la falta de aplicación y
discernimiento por parte de los estudiantes.
Siguiendo sus experiencias insatisfactorias en este primer año, Luang Por suspendió
la enseñanza de Nak Tam. En años posteriores, sin embargo, cuando el número de
monjes había aumentado y Luang Por se preocupó por el poco conocimiento que
tenían de las enseñanzas básicas, cedió, delegando a uno de sus discípulos mayores
para proporcionar la instrucción. Pero los problemas familiares comenzaron a aparecer
en la Sangha, superando las ganancias. Finalmente, Luang Por se comprometió al
permitir que los monjes interesados en perseguir su
estudios para hacerlo solo en su tiempo libre.
El monasterio suministró los libros de texto necesarios y organizó el registro oficial de

los monjes en la junta nacional de examen, pero todo lo demás se dejó para el
autoaprendizaje. Después de que los exámenes terminaran, Luang Por les decía a los
monjes que guardasen sus libros y que ahora se concentraran en leer sus mentes. El
estudio de los textos (pariyatti) fue útil, dijo, pero no debería convertirse en un fin en sí
mismo. No hubo una conclusión verdadera para tal estudio. Sin practicar las
enseñanzas, los monjes corrían el riesgo de ser como pastores de vacas que nunca
habían bebido leche. Hubo otro tipo de estudio, un pariyatti interno.
¿Seguirás estudiando sin parar sin un objetivo fijo, o tienes un final en mente? El
estudio es bueno, pero es un pariyatti externo. El pariyatti interno requiere que
estudies estos ojos, estos oídos, esta nariz, esta lengua, este cuerpo, esta mente. Es
el verdadero pariyatti ... ¿Qué sucede cuando el ojo entra en contacto con una forma,
los oídos oyen un sonido, la nariz huele un olor, la lengua saborea, el cuerpo entra en
contacto con un objeto tangible o surge un fenómeno mental en la mente? ¿Cómo se
siente? ¿Todavía hay avaricia? ¿Todavía hay aversión? ¿Estás engañado por las
formas, los sonidos, los olores, estas orejas, esta nariz, esta lengua, este cuerpo, esta
mente? Ese es el pariyatti interno, y tiene un final. Puedes graduarte.
TRABAJAR ES LA PRÁCTICA DHAMMA
Fuera del período anual de retirada de las lluvias, se llevaron a cabo varios proyectos
de trabajo, la mayoría de los cuales incluían la construcción o reparación de viviendas
de Sangha. La falta de fondos determinó que gran parte de este trabajo fue realizado
por miembros de Sangha, pero incluso en ocasiones cuando el trabajo podría haber
sido contratado, era raro que Luang Por diera permiso para que eso se hiciera.
Los proyectos de trabajo proporcionaron oportunidades para fortalecer la cohesión y la
armonía de la comunidad a través de un esfuerzo concertado en tareas que, a
diferencia de la meditación, tenían resultados tangibles y mensurables. Trabajar para
el bien común proporcionó una sacudida para los monjes excesivamente preocupados
por su propio bienestar y aumentó el afecto y el sentido de pertenencia que los
miembros de Sangha sentían por el monasterio. Los proyectos de trabajo fueron los
medios por los cuales los discípulos de Luang Por fueron alentados a desarrollar aún
más esas cualidades de esfuerzo consistente y resistencia paciente que Luang Por
creía que era vital para progresar en la meditación.
Ciertamente, el trabajo manual durante muchas horas al día a altas temperaturas y

humedad sofocante, sostenido por una simple comida al día, no era para los débiles
de corazón.
Los proyectos de trabajo les dieron a los monjes la oportunidad de practicar la
atención plena en situaciones más fluidas, y le dieron a Luang Por la oportunidad de
monitorear qué tan bien los monjes podían mantener su práctica fuera de la sala del
Dhamma. La mayoría de los monjes estaban acostumbrados a trabajos físicos duros
en los arrozales. En años posteriores, cuando la comunidad había crecido mucho más,
los proyectos de trabajo proporcionaban un medio por el cual los monjes jóvenes y los
novicios podían canalizar cualquier exuberancia externa excedente en actividades
útiles.
En ciertos proyectos, Luang Por mantuvo a los monjes trabajando hasta altas horas de
la noche, rodeados por lámparas de huracán que fueron asediadas por insectos.
Algunos monjes estaban preocupados de que su práctica de meditación sufriera.
Esto es práctica. Mientras trabajas, mira tu mente. ¿Qué se siente cuando te pido que
realices este tipo de tarea? La práctica no significa evadir cosas todo el tiempo; tienes
que salir y hacer frente a las impurezas para que sepas cómo son ... Una vez que
hayas entrenado, entonces tienes que trepar al ring ... En el futuro, verás los frutos.
Pero por el momento, no culpe ni alabe, solo haga el trabajo.
De vez en cuando, un monje descontento se marchaba, pero la gran mayoría confiaba
en el juicio de Luang Por. Ajahn Liem fue uno de los que prosperó durante este tipo de
práctica.
"Durante los proyectos de trabajo, Luang Por hizo hincapié en renunciar a nuestra
propia comodidad y deseos para el beneficio de los demás. Este tipo de sacrificio es el
dāna, la entrega de monjes. Surge en un corazón generoso que considera el bienestar
de la comunidad.
"De hecho, hay mucho tiempo, pero cuando nos damos prisa, el ansia nos hace sentir
que nos queda poco tiempo ... En Wat Pah Pong no trabajamos con antojo;
trabajamos en el espíritu del auto sacrificio ... Mostramos cómo hacer sacrificios para
el grupo es una práctica beneficiosa del Dhamma ".
El más legendario de los proyectos de trabajo de Wat Pah Pong Sangha fue la
construcción de cuatro meses de una carretera que subía por una colina empinada y
densamente boscosa hasta Wat Tam Saeng Pet, una rama monasterial situada a unos
ochenta kilómetros al norte de Wat Pah Pong. Ajahn Anek fue uno de los participantes.
"El jefe del Departamento de Carreteras dijo que si Luang Por realmente hubiera
decidido seguir adelante con el proyecto, enviaría gente a ayudar. Pero después de
dos o tres días, los hombres del Departamento de Carreteras ya habían tenido
suficiente, no podían soportar el mamuy *. Dijeron que este nivel de trabajo necesita
un presupuesto adecuado; necesitas explosivos y tractores; no se puede hacer con
esta cantidad de personas. Luang Por se sentó allí y no dijo nada. El día después de
que la gente de Highways se fue, hicimos nuestra propia encuesta. Una vez que
decidimos hacia dónde debería ir el camino, nos pusimos manos a la obra
"Casi no hubo tiempo para descansar. Comenzaríamos a trabajar a las tres de la tarde
y terminaríamos a las tres de la mañana. Pasamos por un par de chanclas tras otro. El
trabajo consistía principalmente en romper rocas y llevarlas a donde las iban a colocar.
Después de un tiempo, el Departamento de Carreteras vio que no nos íbamos a dar
por vencidos, y de vez en cuando sacaban algunos explosivos para nosotros, y los
aldeanos ayudaban a establecer los cargos.
"Luang Por comenzaría a enseñar a los laicos después de la comida y se quedaría allí
hasta la tarde sin descanso. Todos tendríamos un descanso durante la mitad del día y
luego cuando saliéramos, él todavía estaría sentado allí hablando con los laicos. A las
tres, él comenzaría a trabajar y haría todo el turno hasta las tres de la mañana
siguiente. Nadie podría seguirle el ritmo. Cuando no estaba supervisando, estaba
barriendo los escombros. Era extraño: todos éramos más jóvenes que Luang Por, pero
teníamos que admitir que no podíamos seguirle el ritmo. Nunca sería él quien sugiriera
tomarse un descanso. A las tres de la mañana descansábamos por un corto tiempo, y
luego, al amanecer, era hora de irnos de limosnas. Todos estaban exhaustos, pero él
nos mantuvo trabajando hasta que el trabajo estuvo terminado.
"Fue realmente difícil. Ponemos nuestras vidas en peligro. En un momento, sufrí una
hemorragia y hematomas internos: sentí una opresión en el pecho, no podía respirar
adecuadamente. Creo que ese fue el comienzo de mi problema cardíaco.
* latín: mucuna pruriens. Una planta que, cuando se toca, produce picazón severa.
"Todo tenía que hacerse bien, bien y rápidamente". Si alguien comenzaba a hacer
bromas o actuar en broma, Luang Por no decía nada, pero se marchaba de inmediato.
Al día siguiente habría una charla sobre el Dhamma. Él decía, 'Actúa como un monje.
Actúa como un practicante del Dhamma. "Lo que sea que hizo, lo hizo con total
sinceridad. Y por cansado o cansado que se sintiera, nunca lo escuché quejarse ".
A mediados de la década de 1970, se construyó una nueva sala Uposatha en un
terreno elevado en el centro del monasterio, detrás del salón Dhamma y junto al kuti
de Luang Por. Como de costumbre, la mayor parte del trabajo fue realizado por el
Sangha. Un día, mientras los monjes y los novicios llevaban la tierra hasta el montículo
en el que se iba a construir el edificio, y Luang Por permanecía a cierta distancia
supervisando el trabajo, un grupo de muchachos adolescentes se le acercó. No
siguieron ninguna etiqueta prescrita para tal situación. El líder de los niños,
mostrándose con sus amigos, comenzó a hacer preguntas descaradas, que
culminaron con: "¿Por qué no le dices a los monjes que mediten? ¿Por qué los haces
trabajar tanto? "Un inexpresivo Luang Por respondió:
Si se sientan demasiado, se estreñirán.
Levantó su bastón y lo clavó en el cofre del líder de la banda diciendo:
No es solo una cuestión de meditación sentada o caminando. La meditación tiene que
equilibrarse trabajando en beneficio de otra arena mediante el esfuerzo en todo
momento para mantener una visión y comprensión adecuadas. Ve a casa y lee sobre
eso. Todavía estás mojado detrás de las orejas. Si no sabes nada sobre la práctica del
Dhamma, mantén la boca cerrada, de lo contrario, te harás el ridículo.
TORAMAN
Una de las características distintivas de la capacitación desarrollada por Luang Por en

Wat Pah Pong fueron las prácticas destinadas a frustrar los deseos de los monjes con
el fin de alentarlos a mirar directamente a las formas en que el anhelo produce el
sufrimiento, y cómo soltarlo llevó a paz. La palabra tailandesa para este tipo de
entrenamiento es 'toraman' *.
Citando las Cuatro Nobles Verdades, Luang Por insistiría en que el sufrimiento cesa al
darle la espalda, pero al comprender completamente su naturaleza:
Si no quieres sufrir, entonces no verás el sufrimiento. Si no ves el sufrimiento,
entonces no lo comprenderás del todo. Y si no comprende completamente el
sufrimiento, no podrá eliminarlo de su mente.
La razón por la que no nos liberamos del sufrimiento es, precisamente, porque
siempre tratamos de alejarnos de él. Si quieres apagar un fuego, debes echar agua
sobre las llamas. Huir del sufrimiento simplemente empeora las cosas.
Puedes subir en un avión, pero el sufrimiento irá contigo. Puedes sumergirte en el

océano, pero tu sufrimiento se hundirá contigo ... Puedes pensar que estás
escapando, pero te estás engañando, porque está ahí en tu mente.
Debes reflexionar constantemente sobre el Dhamma para establecerlo firmemente en

tu mente. Atrévete a practicar Vivir con amigos o con un grupo grande debería ser lo
mismo que vivir solo. No tener miedo. Si alguien más quiere ser flojo, entonces es
asunto de ellos. Escucha las enseñanzas. No discutas con el maestro, no seas
obstinado. Haz lo que te dice el maestro. No tengas miedo a la práctica. Lo resolverás
al hacerlo. De eso, no hay duda.
En el uso diario, 'toraman' ha perdido su sentido de entrenamiento y ahora se refiere
simplemente a la tortura o el tormento.
El entrenamiento involucró a Luang Por exigiendo a sus discípulos que hicieran cosas
que no querían hacer, y no hacer las cosas que querían hacer. Hizo hincapié en que ir
contra la corriente no debía verse como el objetivo en sí, o como una práctica que
inevitablemente llevaría a alguna forma de purificación. El fundamento del
entrenamiento fue que ofrecía la oportunidad de observar la forma en que el anhelo y
el apego son a menudo invisibles si se siguen, y generan tensión y frustración si se los
opone. Teniendo en cuenta la incomodidad de manera consciente, y mirándola de
cerca, revela su naturaleza impermanente, sufriente y no propia.
La práctica tomó muchas formas, a menudo bastante mundana. En días de trabajo
más extenuantes, por ejemplo, una tetera de bebidas dulces podría llegar desde la
cocina. En un día frío de invierno, la bebida estaría caliente y, de vez en cuando,
Luang Por permitiría que el hervidor fuera colocado debajo de un árbol a la vista de los
monjes sin reconocerlo. Monks no pudo evitar observar que, aunque hasta ese
momento no se habían sentido particularmente cansados o sedientos, ahora de
repente no podían pensar en nada más que en disfrutar de una bebida caliente. Si a
los monjes les preocupaba que la bebida se enfriara antes de que pudieran beberla,
comenzarían a sufrir de inmediato. Mientras mantuvieran los oídos abiertos ante la
invitación de Luang Por de dejar de trabajar, el tiempo se alargaría intolerablemente, y
sufrirían. En el momento en que se rindieron, y pusieron su mente en el trabajo
pensando, 'si hay una bebida, hay una bebida; si no hay bebida, está bien también ',
entonces el sufrimiento cesaría. Toraman es una estrategia de enseñanza que exige
que los estudiantes tengan una gran confianza en el docente. Si albergan la más
mínima duda sobre su sabiduría o compasión, les será difícil seguir este camino de
manera consistente. La fortaleza necesaria para soportar lo desagradable proviene de
creer en el beneficio final de hacerlo. Luang Por pudo ordenar esa fe sin dificultad.
Luang Por les decía a los monjes que cuando se los ponía en situaciones incómodas y
comenzaban a sentirse oprimidos, era importante reconocer que eran las impurezas,
no ellos mismos, las que se oponían.
Solo si se negaran a asumir la propiedad de las sensaciones desagradables se

beneficiarían de la práctica. En las comidas, él decía que las impurezas quieren que la
comida sea rápida y caliente; Dhamma quiere que la comida sea fría y lenta. Cuando
no obtiene la comida que desea, cómo la quiere, cuándo la quiere, ¿cómo se siente?
En las mañanas de fin de semana, los partidarios laicos de Warin y Ubon llegaban con
comida para ofrecer para la comida diaria de la Sangha. La comida tendía a ser más
rica que la comida diaria habitual, y era un secreto a voces que muchos monjes
esperaban con placer el fin de semana. En los días en que abundaba la comida, a
Luang Por le gustaba sentarse a hablar con los donantes después de distribuir la
comida, mientras sus discípulos se sentaban con los platos llenos de comida frente a
ellos, luchando con sentimientos de inquietud, codicia y hambre. Finalmente, después
de un período de tiempo que para algunos monjes parecía insoportablemente largo,
pero que, de hecho, rara vez duraba más de cinco o diez minutos, Luang Por
levantaba las manos y comenzaba el canto de bendición 'Yathā varivahā purā ...’,
señalando el comienzo de la comida. En algunos días, habría un giro adicional del
cuchillo. Fue costumbre de Luang Por aclararse la garganta antes de dirigir la
bendición. Esta tos se convirtió en un sonido ardientemente esperado. Sabiendo esto,
Luang Por de vez en cuando tose de la manera habitual, hace una pausa por un
momento y luego continúa hablando.
Una legendaria temporada de calor para la práctica de yoga implicaba sesiones de
meditación a última hora de la mañana en las que la Sangha se vestía con su conjunto
completo de túnicas y se sentaba en una habitación cuya puerta y ventanas estaban
cerradas para producir un calor y sofocación casi abrumadores. En poco tiempo, los
monjes estarían empapados de sudor. Luang Por, sentado en medio de ellos, los
alentaría:
¡Venga! Has pasado nueve meses en el vientre de tu madre. Esto no tiene
comparación.
En la estación fría, la práctica se revirtió. Luang Por guiaba a los monjes en sesiones
de meditación nocturnas con sus angsa de algodón y su túnica inferior, mientras que
las ventanas se abrían para recibir el fuerte viento del norte que se abría paso a través
del monasterio en esa época del año. Al menos, los monjes se consolaban a sí
mismos, los mantenía libres de somnolencia.
Las charlas de Dhamma de Luang Por son famosas por su capacidad de cumplir con
el mandamiento del Buda de instruir, inspirar, alentar y exaltar a sus oyentes *. Pero
no siempre pretendía que fueran tan edificantes. A veces jugaron un papel diferente en
el entrenamiento. Muy a menudo, Luang Por hablaba con una gran longitud
(vagabunda y repetitiva) simplemente para que su audiencia aprendiera a lidiar con la
incomodidad de sentarse en un piso de concreto durante un tiempo largo pero
indeterminado. Durante el Retiro de las Lluvias de 1980, cuando su salud ya estaba en
declive, dio un discurso de siete horas. En un momento durante la charla, miró a su
alrededor para ver a varios monjes frente a él empezando a retorcerse, y dijo: "¿Estás
sufriendo? ¿Puedes encontrar un lugar en tu mente donde no sufras?
Un desafío particular que estas largas conversaciones plantearon fue su duración
incierta. Los Monjes no podían decirse que apretarían los dientes por un cierto
tiempo... Luang Por podría parar después de dos o tres horas o podría continuar hasta
la campana de despertador de las 3.00 a.m. Fue una lección memorable de cómo la
percepción del tiempo condicionó la capacidad de soportar lo desagradable; cómo
dejar ir no era un ideal para trabajar en el futuro, sino una necesidad inmediata.
Físicamente, fue especialmente difícil para los monjes occidentales, ya que la etiqueta
monástica prohíbe que los oyentes de una conversación sobre el Dhamma se sienten
en posición de piernas cruzadas. La única postura permisible en tal ocasión es papiap,
la postura 'cortés' o 'silla de montar lateral'. Mientras que los monjes tailandeses
habían estado sentados en esta postura durante toda su vida, para los occidentales,
era una forma incómoda y desequilibrada de sentarse, y ciertamente no una postura
que hubieran elegido libremente para una sesión de siete horas. Pero durante el curso
de esas largas conversaciones, la ventaja que los tailandeses poseían a través de la
familiaridad con la postura se desvanecería. Se unirían a los occidentales para poder
ver el surgimiento y la desaparición de todo un espectro de emociones: interés,
inspiración, indiferencia, aburrimiento, somnolencia, inquietud, irritación, resentimiento
y, a veces, aceptación y alegría.
Si Luang Por sabía que alguien quería ir a un lugar muy mal, entonces no lo dejaría ir.
*p.ej. DN 1
Si él deseaba quedarse, podría ser despedido. Mostrar codicia por los requisitos
seguramente provocaría dolor.
Un régimen de Toraman no está exento de debilidades; está limitado por su elitismo
inherente. Proporciona los mejores resultados en una comunidad pequeña y altamente
motivada. Con un grupo más grande y más variado, las tensiones y tensiones
experimentadas por los miembros menos motivados pueden afectar negativamente al
conjunto, creando una atmósfera sombría en el monasterio. Los monjes jóvenes
pueden presionarse demasiado o ser competitivos. Además, un maestro conocido por
entrenar a sus estudiantes de esta manera puede ser tan intimidante para los de
afuera como para reducir seriamente el número de personas que están dispuestas a
comenzar el entrenamiento en primer lugar.
Idealmente, el entrenador en Toraman demuestra que él mismo es capaz y está
dispuesto a hacer todo lo que exige de sus alumnos. Este fue en gran medida el caso
de Luang Por, quien se propuso liderar desde el frente y no solo compartir las
dificultades de sus alumnos, sino excederlos. Sin embargo, cuando Luang Por
envejeció y su salud disminuyó, relajó una cantidad de estas prácticas. Es discutible
en qué medida este cambio fue influenciado por la disminución de sus propios poderes
físicos, y en qué medida fue una respuesta a una Sangha más grande que careció de
la intensidad de los años anteriores. En cualquier caso, el principio subyacente se
mantuvo constante
Practicar significa ir contra la corriente, contra la corriente de nuestra actividad mental,
contra la corriente de impurezas. Contrarrestar una secuencia siempre es difícil. Es
difícil remar un barco contra la corriente, y debido al flujo de nuestras impurezas, es
difícil hacer el bien. No queremos ir en contra de la corriente, no queremos
dificultades, no queremos tener que soportar. En su mayoría, solo queremos ir con el
flujo de nuestros estados de ánimo, como el agua que sigue su curso natural. Eso
puede ser cómodo, pero no es la forma de práctica. La práctica se caracteriza por ir a
contracorriente, ir contra las impurezas y las viejas formas de la mente. Exige
supresión consciente, lo que aumenta la resistencia del paciente.
Muchas de las exhortaciones más entusiastas de Luang Por se referían a la lucha
contra las impurezas. Una vez dio una simple regla general: cualquier monje que no se
había echado a llorar de frustración al menos tres veces en su práctica no había hecho
suficiente esfuerzo.
No se había roto en lágrimas de frustración, al menos tres veces en su práctica no

había puesto el suficiente esfuerzo. "¡No sigas los deseos de la mente!" Era un
estribillo constante. 'Entrénalo. Esta práctica significa arriesgar tu vida. Sus discípulos
debían superar obstáculos, reconocer su falta de sustancia y darse cuenta de que eran
tigres de papel. "Si tienes sueño y quieres dormir, ¡no lo hagas! Después de que haya
superado la somnolencia, entonces puede dormir. En una ocasión, exhortó a la
Sangha en la batalla contra las impurezas que podrían ocurrir entre la ronda de
limosnas y la comida diaria:
Algunas veces regresas de una ronda de limosnas y estás sentado allí meditando
antes de la comida, pero no puedes hacerlo. Tu mente es como un perro rabioso,
babeando con ganas de comer, y no contempla nada en absoluto. O bien, la
contemplación no puede seguir el ritmo de la avaricia, y por lo tanto, solo debes correr
con la codicia, y entonces las cosas realmente van cuesta abajo. Si su mente no
escucha y se niega a ser paciente, aleje su tazón. No dejes que coma Entrena tu
mente. Atormenta las impurezas. No sigas siguiéndolos. Empuja tu tazón y vete. Si
hay tantas ganas de comer, si tu mente no te escucha, entonces no comas. La saliva
se secará cuando se dé cuenta de que no va a obtener ningún alimento. Habrá
aprendido su lección y, de hecho, no te molestará. Tendrá miedo de pasar sin él.
Estará en silencio. Darle una oportunidad. Si no me cree, entonces vea por usted
mismo. Hablaba mucho sobre coraje, de atreverse a ir contra las impurezas y cómo
fue la fe lo que nos lleva más allá de los temores del hambre, el dolor y la muerte.
Señaló cómo el miedo al sufrimiento obstaculiza la mente y cómo reflexionar sobre lo
que es realmente esencial para la vida puede superar eso:
Reflexiona sobre lo que es más importante en la vida. ¿Qué es eso? ¿Lo más
importante? Es la cosa sin la cual morirías. Eso es lo importante ... Y todo lo que
necesitas para mantener vivo es arroz y agua. Todo lo demás es una bonificación.
Siempre y cuando tenga una cantidad suficiente de arroz y agua para comer todos los
días, no morirá. Se frugal Cuando careces de algo que deseas, pregúntate si la falta
de él te matará. Tome suficiente arroz y agua para darle fuerza para practicar.
No se preocupe si obtiene algo más que arroz y agua; lo importante es que tienes
suficientes de esas dos cosas para mantenerte con vida. Y no hay que temer ir sin
ellos. La ronda de limosnas, incluso en las aldeas más pobres, proporcionará a un
monje un pedazo de arroz pegajoso.
Si comienza a lloviznar mientras practica meditación caminando, piense en los
momentos en que estaba cultivando, sus pantalones de trabajo aún no se secaron del
día anterior y, a primera hora de la mañana, los tiene que mojar. Bajar para sacar el
búfalo de agua del corral debajo de la casa. Fuera de todo lo que puedes ver es su
cuello, pero luego cuando levantas la cuerda te das cuenta de que está cubierta de
mierda, y luego el búfalo mueve su cola y te salpica todo con aún más. Mientras
caminas hacia los campos, tu podredumbre de los pies está jugando y estás
pensando, '¿Por qué la vida es tan dolorosa? ¿Por qué todo es tan difícil? Piense en
eso, y luego pregúntese cuál es el gran problema de caminar meditación bajo la lluvia.
Trabajar en los arrozales implica mucho más sufrimiento y lo has logrado. ¿Por qué no
puedes hacer esto?
Tienes que atreverte a hacerlo, atrévete a practicar. Si nunca has estado en un bosque
de cremación, entonces debes entrenar para ir. Si no puedes manejarlo por la noche,
entonces ve durante el día. Vaya más tarde en el día, vaya seguido, y después de un
tiempo, podrá ir allí al atardecer.
Al ir contra la corriente, los monjes podían descubrir por sí mismos que los miedos y
las limitaciones que los frenaban no eran cosas fijas e inalterables, sino simplemente
los resultados del hábito que tenían la capacidad de superar.
Luang Por fue franco acerca de aquellos que solo ponen esfuerzo en lo que disfrutan y
evitan lo que les disgustó o temió. Se estaban engañando a sí mismos si pensaban
que eran practicantes del Dhamma. No importa cuánto tiempo llevaban los monjes
vestidos con túnicas, "si sigues siguiendo tus gustos y antipatías, ni siquiera has
empezado a practicar". No había alternativa al compromiso total.
Si realmente estás practicando, entonces, para decirlo simplemente, es tu vida, tu vida
entera. Si es realmente sincero, entonces, ¿por qué le interesaría saber si alguien está
obteniendo algo que usted no es o si está intentando discutir con usted?
No hay nada como eso en tu mente. Las acciones de otras personas son su propio
negocio. Si la práctica de otras personas está en un nivel alto o bajo, no presta
atención a cosas así. Presta atención a tus propios asuntos. Es cuando tienes esta
actitud que encuentras el coraje para practicar. Y a través de la práctica, la sabiduría y
el conocimiento profundo surgirán.
Si tu práctica está en la onda, cuando realmente prácticas, entonces es de noche y de
día. En la noche, alternas la meditación sentada y la caminata, al menos dos o tres
veces. Camina y luego siéntate. Siéntate y luego camina. No sientes que has tenido
suficiente, te estás divirtiendo.
Los discursos alternaban entre las descripciones del monje que practicaba bien y
señalaba qué tan lejos estaban sus alumnos de ese nivel, cuánto trabajo necesitaban
hacer. Dio una analogía para sus alumnos que aún seguían sus gustos y disgustos y
no enfrentaban desafíos:
Es como si tu techo tuviera una fuga en su interior, y tan solo estuviese dormido allí; y
entonces comienza a filtrarse por allí, y entonces cambias a otro lugar y pasas tu
tiempo lamentándote, '¿Cuándo tendré alguna vez un éxito en el lugar?' Si el borde del
disco fuera demasiado líquido, probablemente te irías. Esa no es la forma de practicar.
Si sigues tus impurezas, las cosas empeoran. Cuanto más los sigas, más disminuirá tu
práctica.
Y luego vendría el aliento:
Pero si vas contra corriente y sigues practicando, eventualmente te sorprenderá el
increíble apetito de tu mente por la práctica. En esta etapa, te vuelves completamente
desinteresado ya sea que otras personas practiquen o no, simplemente trabajas
constantemente en tu propia práctica. Ya sea que la gente venga o vaya, simplemente
siga haciendo su trabajo. Es esto mirándose a uno mismo que es la práctica. Una vez
que tienes fluidez, entonces no hay nada en tu mente a excepción del Dhamma.
En cualquier área en la que todavía no puedas hacerlo, donde sea que todavía tengas
una obstrucción, la mente da vueltas alrededor de ese punto. No se rendirá hasta que
el problema se haya resquebrajado. Y cuando ese problema se solucionó, la mente se
queda atrapada en otro lugar. Y entonces trabajas en eso, y no te rindes hasta que
hayas descifrado eso también, porque no puede haber una verdadera sensación de
bienestar hasta que se vean estos asuntos. Sus reflexiones deben centrarse
firmemente en el tema en cuestión, ya sea que esté caminando o sentado. El
problema que el meditador se enfrenta ahora y se vuelve absorbente. Siente el peso
de un problema sin resolver o una responsabilidad continua. Luang Por dijo que se
sentía como un padre:
Deje que su hijo juegue solo en el piso de arriba mientras desciende para alimentar a
los cerdos. Mientras haces eso, estás ansioso todo el tiempo de que tu hijo se caiga
de la terraza. Es lo mismo con nuestra práctica. Lo que sea que estemos haciendo, no
olvidamos nuestro objeto de meditación por un momento. Tan pronto como nos
distraemos, inmediatamente late en la mente. Lo seguimos día y noche, sin olvidarlo
por un momento. La práctica debe alcanzar ese nivel para que tenga éxito. No es una
tarea fácil. A medida que la práctica avanza gana impulso. Hay menos necesidad para
el maestro:
Para empezar, es necesario depender del maestro y su consejo. Cuando entiendas,
luego ponlo en práctica. Depende de usted hacer el trabajo usted mismo. Si eres
negligente en alguna área o surge algo malo, lo sabrás por ti mismo. Estará el saber,
será paccattaṃ. La mente sabrá naturalmente si es muy grave o pequeña. Tratará de
ver dónde yace el error, intenta hacer su práctica.
ALEGRÍA EN EL DHAMMA
Se consideraba normal, y no necesariamente algo malo en sí mismo, que los monjes

que intentaban superar las impurezas se ponían tensos a veces o se sentían
frustrados. Luang Por diría que, si los monjes no sentían resistencia interna a su
práctica, entonces probablemente no estaban haciendo lo suficiente para oponerse a
los viejos hábitos.
Sin embargo, seguiría el pulso de la comunidad y estaría atento a las señales de

monjes obsesivos o deprimidos. Si él sintiera que la atmósfera era demasiado intensa,
invitaría al Sangha a su kuti para una reunión informal. En estas noches, el ambiente
era cálido e íntimo. A menudo relataba anécdotas de otros tiempos o contaba cuentos
divertidos e inspiradores. Por mucho que duraran las sesiones, e incluso si
continuaban hasta pasada la medianoche, se esperaba que todo el mundo estuviera
en la sesión de la mañana de las 3.00 a.m., nadie querría irse. Un monje lo resumió:
"Al alejarme del kuti de Luang Por una vez, pensé: 'Estas son las noches que
recordaré cuando sea viejo'".
Luang Por tenía un pozo profundo de historias. Además de una experiencia de toda
una vida con los monjes y sus fallas para aprovechar, también sabía cómo adaptar los
cuentos populares locales y las historias cómicas con fines didácticos. Gran parte del
disfrute que proporcionan estas historias depende de la familiaridad con la cultura que
reflejan, y a menudo pierden mucho en la traducción. Pero la historia del plachon da
algo de su sabor.
Ajahn Tongjun escuchó a Luang Por contar esta historia en un momento en que varios
monjes más jóvenes habían captado el error de la enseñanza. Era un fenómeno
común entre los monjes cuya práctica de meditación comenzaba a progresar.
Armados con un vocabulario extraído de las pláticas sobre el Dhamma de Luang Por,
estos monjes - 'ardientes de conocimiento' - tendían a molestarse compartiendo sus
ideas detenidamente con quien quisiera escuchar o no pudiera escapar. La historia
que Luang Por contó trataba sobre la pesca, un tema familiar para todos los monjes, y
presentaba el plachon, o pez serpiente, considerado por muchos como el pene
humano. Ajahn Tongjun contó la historia mientras recordaba a Luang Por contándola:
Hubo una vez una pareja de recién casados que, siguiendo la vieja tradición, vivía en
la casa familiar de la esposa. El joven esposo trataba constantemente de encontrar
formas de impresionar a su madre y a su suegro: quería que vieran qué yerno capaz
habían adquirido, cuán trabajador era, qué tan bueno era en hacer una vida.
Todas las noches, el joven acompañaba a su suegro hasta un arroyo cercano donde
colocaría una trampa de bagre: una cesta de bambú cargada con piedras que contenía
un terrón de termitas lleno de termitas como cebo. Temprano en la mañana, el joven
verificaría su captura.
En aquellos días la gente era muy pobre, era difícil encontrar ropa y el joven no tenía
calzoncillos. Después de quitarse los pantalones en la orilla del río, se hundiría
desnudo en el agua. En un día en particular, descubrió que la trampa estaba
abarrotada del lucrativo bagre que se revolvía salvajemente, sin mezclar con el placer
(perca de escalada) o el lugar que ganaba un precio más bajo. Fue una muy buena
captura. El joven estaba tan contento con su éxito que se olvidó de volver a ponerse
los pantalones antes de volver corriendo a la casa con la trampa llena de peces,
ansioso por los elogios que estaba seguro de que recibiría. Subió corriendo las
escaleras hasta la casa, todavía maravillado consigo mismo, "¡nada más que bagre!",
Y se precipitó sobre su esposa, que estaba enjuagando la palada con granos de
ciruela. Al oír su voz, ella alzó la vista, solo para verlo parado frente a ella diciendo
completamente desnudo, "Nada más que bagre". Señalando su ingle, dijo: "Entonces,
¿de dónde vino el plachon?" Sus palabras rompieron el hechizo y el joven Hombre que
miraba su desnudez, se volvió rojo brillante, antes de correr de vuelta al arroyo en
busca de sus pantalones. Luang Por les dijo a los jóvenes monjes que desear
presumir sobre su práctica, ajenos a sus vergonzosas faltas visibles para todos, los
hizo justo como el joven que estaba tan interesado en impresionar a su familia que no
se dio cuenta de que estaba exponiendo su plachon.
GOBERNANZA DE SANGHA
El Sangha está estructurado jerárquicamente con antigüedad determinada por el

tiempo que se pasa como monje, medido por los Retiros anuales de lluvia (un monje
de diez años parado, por ejemplo, se conoce como un monje de "diez lluvias"). Las
enseñanzas del Buda sobre las cualidades que deberían poseer los líderes de las
comunidades monásticas tienden a centrarse en los valores morales y espirituales.
Hay poca discusión detallada del ejercicio del poder.
os textos de Vinaya, sin embargo, dejan en claro que se debe buscar la unanimidad en
las decisiones de la comunidad sobre asuntos contenciosos. Por otro lado, la voluntad
de la mayoría puede ser la guía en asuntos menores donde los sentimientos fuertes no
están comprometidos, y un voto no alejará a la minoría y afectará la armonía de la
Sangha.
A medida que el budismo evolucionó en Tailandia, se institucionalizó más, y el modelo
dominante para la gobernanza de las comunidades monásticas que surgió fue una
dictadura benevolente atemperada por los controles y equilibrios incrustados en el
Vinaya. Este desarrollo estuvo condicionado por muchos factores, entre ellos las leyes
de la tierra que pusieron varios poderes legales en manos de abades cuyos
nombramientos debían ser reconocidos por el estado.
Como la mayoría de los que se unen a un monasterio forestal lo hacen por fe en el
abad y con la voluntad de someterse a su juicio en cuanto a su entrenamiento, un
sistema en el que el poder reside principalmente con él no es polémico. El
paternalismo del sistema se remonta a la declaración del Buda de que la relación entre
el maestro o el preceptor y el alumno debe basarse en la del padre y el hijo. La
integridad del sistema depende del hecho de que la membresía en la Sangha sea
completamente voluntaria, y que no haya obstáculos en el camino de aquellos que
desean irse. Esto, combinado con la demanda de líderes para mantener todas las
reglas de entrenamiento de Vinaya sin excepción, significa que el alcance del abuso
de poder es muy limitado. El estilo de liderazgo de Luang Por se ajustaba en gran
medida a la plantilla benévola del dictador. Sin embargo, su énfasis en la creación de
una institución duradera que no estaba excesivamente ligada a él y que podía
sobrevivir y prosperar independientemente de él, lo llevó a modificarlo de manera
significativa. Luang Por tomó casi todas las decisiones importantes, pero hizo hincapié
en escuchar los puntos de vista de sus discípulos y alentarlos a expresar sus
opiniones de manera apropiada y en el momento y lugar apropiados. Ajahn Suriyon
recordó:
"Antes que nada, él determinaría un plan o principio básico, y luego pediría las
opiniones de la Sangha; si fuera apropiado, también consultaría a los laicos. En
algunos casos, su idea podría tener alguna debilidad, y fue capaz de modificarla.
A menudo su idea era buena, pero al escuchar otros puntos de vista, pudo saber cuál
era el sentimiento general y abordar cualquier preocupación que pudiera existir ".
Luang Por era una figura intimidante por su posición, su personalidad, su carisma y la
creencia de que casi todos compartían que él era un ser iluminado. No había duda de
que poseía la autoridad natural para ejercer su voluntad sin consultar. Pero eligió
darles a sus discípulos la sensación de que los escuchaba, y que podía ser flexible
cuando se enfrentaba a argumentos inteligentes. El sistema funcionó bien porque, en
última instancia, la confianza de los monjes en su juicio fue tal que pudieron aceptar
sus decisiones incluso si no siempre estaban de acuerdo con ellas.
Hubo muchas ocasiones en que Luang Por hizo uso de reuniones formales de la
Sangha para tratar hábilmente los problemas de la comunidad. La decisión de permitir
que un monje de otra tradición asista a la recitación de Pāṭimokkha mencionada
anteriormente es un ejemplo. Otra ocasión en la que se encontró en desacuerdo con el
cuerpo principal de la Sangha se produjo cuando un partidario laico pidió permiso para
ofrecer un vehículo al monasterio. Luang Por le había dicho al donante potencial que,
antes de dar una respuesta, tendría que consultar con el Sangha. En la próxima
reunión formal de la comunidad, buscó opiniones sobre el asunto. Asumiendo que el
resultado era una conclusión inevitable, los llamados a hablar eran entusiastas: un
vehículo del monasterio se podría usar cuando Luang Por fuera a visitar los
monasterios de las sucursales; podría ser utilizado en el caso de una emergencia
médica; había muchas maneras en que sería útil. Sin embargo, cuando llegó el
momento de ofrecer su resumen, Luang Por sorprendió a toda la asamblea al anunciar
que se oponía a la moción, y luego refutó, uno a uno, todos los argumentos que se
habían presentado anteriormente para apoyarlo. El impacto emocional de sus palabras
fue considerable.
Personalmente, tengo una opinión diferente sobre esto de todos ustedes. Por lo tanto,
yo los veo, como monjes, o samaṇas -en otras palabras, hombres de paz- debemos
estar contentos y con pocos deseos. Por las mañanas, llevamos nuestros cuencos en
ronda de limosnas y recibimos comida de los aldeanos para sostener nuestros
cuerpos. La mayoría de los aldeanos son pobres. Si vivimos de la comida que nos
ofrecen, y tenemos un vehículo y ellos no piensan en ello, ¿cómo se vería?
Deberíamos estar conscientes de nuestro estado como discípulos de Buda. Dado que
el Buda nunca tuvo un vehículo, yo digo que es mejor que nosotros tampoco lo
tengamos. Si los monjes comienzan a aceptar vehículos, tarde o temprano habrá
noticias de que el vehículo de este monasterio se está volcando y que alguien está
derribando a alguien. Va a ser un desastre total. Y estas cosas son una carga real de
cuidar.
Antiguamente los monjes tenían que caminar a todas partes. En los viejos tiempos, si
seguías en tudong, nunca recibirías un ascensor en un automóvil como hoy en día. Si
seguías el tudong, entonces realmente era tudong: subía montañas y bajaba hasta los
valles, ibas a todos lados. Caminarías hasta que tus pies estuvieran cubiertos de
ampollas. Pero en estos días, la gente dice que van a tudong y van en auto. Van de
gira por diferentes regiones, conducen a través de los bosques [literalmente: 'they talu-
dong']. No importa si no tenemos un vehículo. Lo que importa es que practiques bien.
Entonces, cuando los seres celestiales (devas) te vean, se llenarán de fe e inspiración.
Es por eso que no voy a aceptar este vehículo que ellos quieren ofrecer. Será aún más
conveniente: no tendrán que cansarse lavando y limpiándolo. Por favor, recuerden
este punto: no se dejen influir por el deseo de comodidad y facilidad. Después de la
reunión, un monje de alto rango dijo con una triste sonrisa en su rostro, 'Fue como si le
hubiéramos puesto objetivos en el pecho para el pelotón de fusilamiento'.
Un año, cuando muchos monjes temporales estaban pasando el Retiro de las Lluvias
en el monasterio, ocurrió un robo. Las consultas y las apelaciones para que se
devuelva el objeto desaparecido resultaron infructuosas. Finalmente, Luang Por
anunció que tendrían que recurrir al método antiguo por el cual, uno a uno, cada
miembro de la comunidad haría un voto solemne de su inocencia, haciendo un
llamamiento a ellos y a sus familias para que sean maldecidos por siete generaciones
si dijeron una mentira.
Después de haber dejado que esto sucediera por un tiempo, Luang Por anunció que,
antes de dar un paso tan drástico, le daría una última oportunidad al culpable.
A todos se les dijo que volvieran a su kuti, hicieran un pequeño bulto y luego, al
regresar a la sala oscurecida del Dhamma, lo colocaran en una pila en el medio del
piso. Cuando todos los paquetes se habían depositado y los monjes estaban sentados
en sus lugares, se encendieron las linternas y se examinaron los bultos. El artículo
faltante fue descubierto en el medio de la pila.
Las disputas entre los miembros de la Sangha fueron infrecuentes, pero no
desconocidas. Cuando las partes en disputa fueron convocadas a su kuti, Luang Por
se negaría a aceptar que cualquiera de las partes estaba completamente en lo
correcto o incorrecto. Él diría que ambas partes deben haber contribuido a la disputa
de una manera u otra, y ambas eran culpables. Ajahn Suriyon estuvo presente en el
incidente más extremo que ocurrió.
"Hubo una disputa el año en que llegué. Llegó al punto en que un monje comenzó a
perseguir al otro con un cuchillo en la mano. Luang Por no mostró signos de miedo o
vacilación. Habló desde su asiento con una voz muy normal. El monje regresó, dejó el
cuchillo y comenzó a llorar ... En general, hubo muy pocos problemas. Tal vez fue el
poder del Dhamma, de la virtud y la bondad que Luang Por había acumuló. Incluso si
hubo incidentes extraños, no hubo consecuencias dañinas, nunca hubo ningún peligro.
Cuando Luang Por habló, entonces eso sería el final; la gente podría reprimir su
enemistad. Él no nos permitió arrastrar viejos asuntos ".
El incidente con el cuchillo y la respuesta de Luang Por fueron excepcionales. Todos
entendieron claramente en Wat Pah Pong que la violencia física era completamente
inaceptable. Sin embargo, un día, muchos años después, los monjes que salían de la
sala del Dhamma después de la sesión de práctica de la noche se encontraron con
dos novicias adolescentes en medio de una pelea, arremetiéndose con sus linternas.
Al día siguiente, después del canto vespertino, el Sangha fue convocado bajo el kuti
de Luang Por. Ajahn suponía ser uno de los presentes del monje.
"Después de que Luang Por nos había instruido sobre una serie de asuntos,
finalmente les dijo a los dos novicios que salieran al frente, donde les preguntó sobre
lo que había sucedido la noche anterior. Después de examinarlos, dijo que en los
veinticinco años transcurridos desde que estableció el monasterio, esta fue la primera
vez que hubo una pelea entre los novatos.
Explicó concisamente por qué era tan malo que sucediera, y luego hizo un anuncio a
la Sangha ".
En consideración, no veo ningún beneficio al permitir que estos dos novatos vivan aquí
más. Aunque uno de ellos ha salido recientemente y sus acciones son más
perdonables, esta otra ha estado aquí dos años y no solo no puede dar un buen
ejemplo a los demás, sino que también se ha comportado de forma inaceptable. No
veo sentido en que los dos continúen aquí. ¿Cuál es la opinión de la Sangha?
Después de que Luang Por había hablado de esa manera, nadie se atrevió a decir
nada. Si alguien hubiera hablado con buenas razones por las que se le debería
permitir quedarse, podría haber habido un resultado diferente, pero se hizo el silencio.
Luang Por finalmente le pidió a Ajahn Virapon que respondiera en nombre de la
Sangha. Ajahn Virapon dijo que estaba de acuerdo con Luang Por. Al principio, Luang
Por amenazó con que los novatos se desvisten allí y luego se fueran a casa en sus
paños de baño, pero al final, les permitió quedarse hasta la mañana siguiente.
Cuando estalló otra pelea entre dos jóvenes monjes al año siguiente, Luang Por fue
más perentorio:
¡Salí! Si vas a actuar así, entonces no puedes quedarte aquí. ¡Ir! No puedes vivir
conmigo Encuentra un par de pantalones.
Fue el último de esos incidentes.
DELEGACIÓN
Un elemento importante de los esfuerzos de Luang Por para crear una Sangha fuerte
fue su política de delegación de autoridad. En los textos de Vinaya, el nombramiento
de "oficiales de la Sangha" requiere una breve ceremonia para ser realizada en una
reunión formal de la Sangha; en Wat Pah Pong, fue más relajado. Luang Por
simplemente anunciaría que estaba designando tal y tal monje para asumir
responsabilidades específicas: actuar como secretario del monasterio o tendero,
cuidar el armario de la ropa, asumir la responsabilidad de asignar alojamiento; o, en
días posteriores, para supervisar el suministro de electricidad. Los monjes fueron
elegidos sobre la base de su competencia para el particular
tarea y se les advirtió a realizar sus funciones con diligencia e imparcialidad, libre de
prejuicios causados por la codicia, la aversión, el engaño y el miedo.

A medida que los monjes se hicieron más románticos, Luang Por les exigió dar
discursos sobre el Dhamma y envió a muchos de sus discípulos más confiables a
establecer monasterios en las sucursales. En 1979 y 1981, pasó el retiro de las lluvias
en otro lugar, en parte para dar a su sucesor designado, Ajahn Liem, y otros monjes
experimentados en la ejecución de Wat Pah Pong en su ausencia. Esto resultó ser un
movimiento premonitorio ya que permitió al monasterio adaptarse notablemente bien
cuando Luang Por se enfermó gravemente y no pudo continuar como abad desde
finales de 1981 en adelante.
Luang Por buscó animar a sus discípulos a contribuir al bienestar de la comunidad de
cualquier manera que pudieran. Todos tenían algo que ofrecer.
Es como los árboles en Wat Pah Pong. Cada uno de ellos es beneficioso: los árboles
pequeños, los árboles grandes, el corto y el largo y el doblado. Todos son útiles si
sabemos cómo seleccionar el más adecuado para el trabajo en cuestión.
Luang Por solía comentar cómo otros monasterios forestales habían disminuido
drásticamente después de la muerte del abad. Esto siempre fue un peligro cuando la
lealtad y devoción de los monjes se centraba casi exclusivamente en el maestro,
mientras que se fomentó el fomento de un sentido de comunidad y lealtad hacia el
propio monasterio. Luang Por no quería que esto suceda en Wat Pah Pong. Dar
responsabilidades a los monjes les dio experiencia, confianza en sí mismos y, sobre
todo, un sentido de participación y pertenencia.
Luang Por habló a menudo del respeto por la Sangha y de cómo el bienestar de la
Sangha siempre debe prevalecer sobre el de la persona. Sin embargo, cuando sintió
que la Sangha había excedido su autoridad o se había comportado de forma
imprudente, ofrecería una amonestación. Una de esas ocasiones no se produjo
cuando la inquietud sentida por muchos miembros de la Sangha por el
comportamiento de uno de los monjes más antiguos llegó a un punto crítico.
El monje en cuestión era una de las figuras más excéntricas de Wat Pah Pong. Era
conocido por su amor por el canto y por su personalidad extrovertida, a veces
ligeramente maníaca.
Su comportamiento, especialmente hacia los partidarios de laicos, fue considerado por

muchos monjes como indigno e inapropiado. Las cosas llegaron a un punto crítico
cuando, en ausencia de Luang Por, la Sangha convocó una reunión para discutir el
comportamiento del monje y, después de una votación, decidió que debería ser
formalmente censurado. El monje aceptó la decisión de la Sangha con buena gracia,
pero se sintió profundamente herido. Insistió en que no tenía malas intenciones, solo
que de vez en cuando se olvidaba a sí mismo. Todos esperaron el regreso de Luang
Por y su decisión sobre cómo proceder.
En la noche de su regreso, el Sangha se reunió debajo del kuti de Luang Por. Escuchó
en silencio la cuenta de la reunión de Sangha. Luego, sin hacer preguntas y sin
escuchar al monje acusado dar su versión de la historia, comenzó a dar una charla
sobre el Dhamma.
Él habló acerca de cómo los rasgos del carácter variaban. Incluso los grandes
arahants tenían diferentes hábitos y personalidades, el resultado del kamma que
habían creado en el pasado, que no estaban relacionados con la impureza y
permanecieron después de la iluminación. Él mencionó a Ven. Sāriputta, que había
nacido antes como mono durante muchas vidas, y, como resultado, actuaba de vez en
cuando de manera excéntrica, casi como un mono, más famoso por saltos ocasionales
sobre charcos.
Las diferencias de personalidad también se veían entre aquellos que todavía se
esfuerzan por limpiar sus mentes de impureza. Hubo quienes tenían un temperamento
predominantemente lujurioso, aquellos con una mentalidad negativa de encontrar
fallas y aquellos con una disposición lenta y aburrida. Hubo quienes se dieron al
pensamiento y la preocupación, aquellos con un temperamento devoto, y aquellos con
una disposición naturalmente inteligente.
Las diferencias entre estos tipos de caracteres son superficiales. En definitiva, todos
son uno y el mismo: todos son igualmente impermanentes, insatisfactorios y
desinteresados, todos inaplicables. Como un limón, un chile, caña de azúcar y
borapet. Todas estas cosas nacen de la tierra, pero su sabor es diferente. El limón
tiene un sabor agrio, el chile está caliente, la caña de azúcar es dulce y el Borapet es
amargo. Su unidad radica en el hecho de que una vez nacidos de la tierra, todos
deben morir.
El maestro de Luang Por, Luang Pu Tongrat, fue reconocido como un monje de altos
logros, pero nunca fue una figura muy querida. Él podría ser grosero y agresivo y
actuar de maneras excéntricas. Mucha gente pensó que estaba loco.
En una ocasión, los aldeanos -no sé si lo hicieron a propósito para provocarlo o qué-
pusieron un pez vivo en su cuenco. Solo lo habían atrapado y todavía estaba atado en
hilo de yute. Lo recibió en su cuenco y luego lo llevó a un arroyo y lo liberó. Le dijo al
pez: "Bueno, es mejor, hija mía, que si te hubieran matado". Cuando murió, su única
posesión fue una navaja de afeitar; él no tenía otras posesiones. En su funeral, un
fuerte viento estalló, y llovió solo por un momento y luego se detuvo, solo lo suficiente
para ver que era una maravilla.
La razón por la que he contado historias como esta es para que todos ustedes puedan
ver que a veces la extrañeza no es tan extraña en absoluto, es normal.
Luang Por amonestó a la Sangha por sacar demasiado provecho de un asunto menor.
Sus esfuerzos deben ponerse en desarrollar el camino de la práctica, no en encontrar
fallas entre ellos. Siempre iban a haber monjes cuyo comportamiento no fuera
particularmente inspirador.
No deje que sus sentimientos de satisfacción o insatisfacción sean sus criterios. Si
haces eso, elevarás tus estados de ánimo por encima del Dhamma. Hagas lo que
hagas, debes ser circunspecto y usar tu facultad de sabiduría. Algunas cosas serán
demasiado pequeñas, algunas demasiado grandes, otras a tu gusto y otras no, pero si
el asunto no involucra la transgresión del Vinaya, entonces deberías poder dejarlo ir.
Los monjes no deberían perder el tiempo en disputas sin sentido.
Es como los dos monjes que comenzaron a discutir sobre cuándo el sol está más
cerca de la tierra. Uno dijo por la mañana, porque es cuando es más grande. El otro
dijo al mediodía, porque es cuando hace más calor. Fueron a pedirle al maestro que
adjudicara. Él dijo: 'Ve y come tu almuerzo'.
IV. UNA FORMACIÓN BIEN REDONDEADA

PONIENDO EL ESFUERZO
Uno de los fundamentos de la práctica budista es la convicción de que un esfuerzo

determinado tiene un significado. El Buda rechazó las creencias de que la vida
humana está determinada por una voluntad o destino divino o aleatoriedad. Él
proclamó que los seres humanos crearon su propia vida y ambiente por la calidad de
sus acciones de cuerpo, palabra y mente. Las enseñanzas de Luang Por expresaron
esta 'Visión correcta' una y otra vez. Los monjes deben asumir la responsabilidad de
sus vidas a través de sus propios esfuerzos constantes. Todos ellos tenían el potencial
de liberación dentro de ellos. La pregunta era si tenían la determinación y la paciencia
para darse cuenta de ese potencial.
No te quedes ahí sentado esperando que Nibbāna venga a ti. ¿Alguna vez has visto a
alguien exitoso de esa manera? Donde sea que vea que está equivocado, entonces
rápidamente re medíquelo. Si has hecho algo incorrectamente, hazlo de nuevo
correctamente. Reflexiona sobre la experiencia.
No había alternativa al trabajo duro.
Algunas personas se convierten en monjes pensando que podrán tomarlo con calma y
disfrutar de la vida. Pero si nunca aprendió a leer, no puede simplemente tomar un
libro y comenzar a leerlo ...
Algunas personas vienen aquí para convertirse en monjes a fin de encontrar la
felicidad. Pero, ¿de qué surge la felicidad? ¿Cuál es su causa? Las dificultades deben
ser lo primero. ¿No tienes que trabajar antes de tener el dinero para comprar comida?
¿Cultivar la tierra antes de que comas arroz? Las penurias preceden a la felicidad.
Una frase en particular, los monjes escucharon una y otra vez a lo largo de los años:
Comer poco, dormir poco, hablar poco: estas son las acciones del practicante. Comer
mucho, dormir mucho, hablar mucho: estas son las acciones del tonto.
PAṬIPADĀ
Los monjes suelen cumplir observancias especiales para salir de la rutina o con la
esperanza de acelerar su práctica. Por lo menos, al hacerlo, ejercen poderes de
diligencia, vigor y renuncia, todos los cuales son cualidades importantes para que los
monjes cultiven. Sin embargo, Luang Por recordaría a aquellos de sus discípulos
propensos a poner su fe en el ascetismo radical pero insostenible a mirar de cerca la
intención detrás de sus empresas. Un breve período de esfuerzo heroico seguido de
un período de recuperación más lento y perezoso no fue, insistió, una estrategia sabia
o efectiva para lidiar con la contaminación. Anhelar resultados fácilmente infectó una
mente configurada de esta manera. Para él, la clave del éxito fue patipadā: constante,
constante, práctica continua * - la tortuga en lugar de la liebre.
No prestes atención a si te sientes diligente o molesto. Normalmente, las personas
hacen cosas cuando se sienten diligentes y se detienen cuando se sienten perezosas;
pero como monjes no es así como nos comportamos. Ya sea que nos sintamos
perezosos o diligentes, practicamos. No tenemos más interés que cortar cosas,
abandonarlas, entrenarnos a nosotros mismos. Somos constantes día y noche, este
año y el próximo, a todas horas, indiferentes a los sentimientos de pereza o diligencia,
caliente o fría. Seguimos haciéndolo. Esto se llama patipadā.
A veces los monjes se ponen realmente cómodos y lo mantienen durante seis o siete
días. Pero cuando ven que no están llegando a ninguna parte, se dan por vencidos. Y
luego realmente lo pierden por un tiempo, charlando y socializando de una manera
despreocupada, hasta que recobran el sentido y ponen otro par de días de duro
esfuerzo. Luego se dan por vencidos nuevamente hasta la próxima vez que se sienten
inspirados, y eso se convierte en el patrón. Es como las personas que se lanzan a su
trabajo como si no hubiera un mañana: cavando campos, talando árboles, despejando
laderas, y luego, cuando es momento de tomar un descanso, tiran las herramientas y
se van sin guardárselas. A la mañana siguiente, las herramientas están
completamente cubiertas de barro.
* Esta es la definición adoptada por Thai Forest Tradition. De hecho, esta palabra pali
simplemente significa 'forma de práctica' y puede ser beneficiosa o poco beneficiosa
según el contexto. Aquí, se puede entender como una abreviación de 'sammā
patipadā', o 'Práctica correcta'.
Luego vuelven a entusiasmarse por el trabajo y por la noche arrojan sus herramientas
una vez más. Esta no es la manera de preparar los campos para el cultivo, y es lo
mismo para nuestra práctica. Si no crees que paṭipadā sea importante, no tendrás
éxito. Paṭipadā es absolutamente vital.
Hacer fuego era otra de las analogías favoritas de Luang Por para este principio, una
que le permitía realizar una pantomima corta favorita. Mientras hablaba, y con una
gran sonrisa en la cara, imitaba al tonto que frota dos palos hasta que se cansa o se
aburre, los deja caer un rato antes de recogerlos una vez más, esperando continuar
desde donde él Lo dejé. Finalmente, se rinde por completo y aumenta su error al
insistir en que sabe por experiencia que no es posible obtener fuego de la madera.
"Hay fuego ahí", dijo Luang Por, "pero solo lo producirás si sigues frotando los palos
sin interrupción hasta que se alcance la temperatura crítica." De la misma manera, la
práctica solo puede dar fruto cuando se desarrolla de manera similarmente estable.
Pequeñas ráfagas de esfuerzo, sin importar la intensidad, no pueden crear el impulso
necesario.
Un pescador arroja su red y atrapa un enorme pez. Teme que el pez salte de la red y
se escape. Se pone tan ansioso que agarra salvajemente al pez, lucha por agarrarlo.
De repente, tal como temía, el pez está fuera de la red; pero escapa porque sus
propios esfuerzos para agarrarlo son demasiado violentos.
Hay un viejo refrán, 'Suavemente, gentilmente lo hace, pero no demasiado
suavemente.' Esa es nuestra práctica. Sigue sintiendo cosas, sintiéndolas. No te
rindas. Tienes que mirar a la mente, entender de qué se trata. Trate de seguir
haciendo la práctica, haciéndola consistente. Si te sientes perezoso, haz la práctica. Si
no te sientes perezoso, haz la práctica. Ese es el tipo de continuidad que se necesita.
A menudo repetía que el deseo de obtener algo o convertirse en algo siempre
sabotearía incluso el esfuerzo más decidido:
El Buda enseñó que esforzarse es por el abandono, por dejarlo ir, por retirarse del
apego. No debe haber deseo de convertirse y nacer, de obtener o ser algo en
absoluto.
Este esfuerzo debía ser constantemente monitoreado y ajustado, el objetivo era un
nivel equilibrado llamado 'por dee', 'justo'. Poniendo el esfuerzo que, momento a
momento, se mantuvo en la intensidad óptima para lograr el propósito de uno, Luang
Por definido como 'práctica correcta'.
Presentar esfuerzo no está restringido a una postura particular. Puede hacerlo de pie,
caminando, sentado y acostado. Puedes realizar el Dhamma mientras barras las
hojas, o simplemente mirando un rayo de sol. Es esencial que la atención plena esté
constantemente preparada. ¿Por qué? Porque cuando pretendes discernir la verdad,
hay oportunidades para realizar el Dhamma en todo momento y en todo lugar.
CONOCER AHORA
Luang Por dijo a menudo que el momento presente abarca todo: incluye el pasado y el
futuro porque es el resultado del primero y la causa del último. Por esta razón,
desarrollar la capacidad de vivir con claridad en el momento presente es quizás la más
fundamental de todas las habilidades de meditación. Sin embargo, Luang Por dijo que
el valor de esto no radicaba solo en la lúcida calma que resultaba de dejar ir la
memoria y la imaginación, sino que en el momento presente se podía cultivar la
sabiduría:
En la práctica del Dhamma, todo lo que tienes que hacer es seguir mirando el
momento presente ... Mira la inestabilidad, la impermanencia, y el "conocimiento de
Buda" surgirá y crecerá. Sigue viendo la verdad de todas las cosas, que son
impermanentes. El placer y el dolor surgen y son impermanentes, no está seguro de
cuánto durarán. Si nuestra mente ve la duración incierta de las cosas, el problema del
apego disminuirá gradualmente.
El pasado ya no estaba; el futuro aún no había llegado. El sufrimiento, su causa, su
cese y el camino hacia su fin radican en el momento presente.
Esta práctica de permanecer en el presente es cultivo mental. Para decirlo

simplemente, debemos ser conscientes, tener una conciencia y un recuerdo
constantes, saber lo que está ocurriendo en este momento, lo que estamos pensando,
lo que estamos haciendo, lo que está pasando con nosotros. Debemos mirar a nuestra
mente, constantemente conscientes de nuestro estado de ánimo, nuestros
pensamientos, ya sea que estemos experimentando sentimientos agradables o
desagradables, ya sea que estemos en lo correcto o en lo incorrecto. Reflexionando e
investigando de esta manera, la facultad de la sabiduría ya se ha manifestado ... los
ojos ven una forma, los oídos oyen un sonido, la nariz huele a un olor, la lengua
experimenta un sabor, el cuerpo un toque, todo lo que se siente es conocido. Ya sea
que pensemos que algo es bueno o malo, nos gusta o no, todo es permanente,
insatisfactorio y no propio. El Buda nos enseñó a dejar estas cosas, no a
comprenderlas. Esto se llama resolver problemas.
MAI NAE
En los últimos cinco o seis años de su carrera docente, la mayoría de las charlas de
Dhamma de Luang Por se grabaron en cassette de audio. En esta colección de
conversaciones, ahora almacenadas digitalmente, Luang Por trata sobre una amplia
variedad de temas, entre los cuales se repite con frecuencia la enseñanza de
destrezas, la de ese ‘mai na '. La frase "mai nae" se traduce más fácilmente como
"inseguro", "incierto", "cambiante" o "indefinido" * y es un término cotidiano que todo el
público de Luang Por habría entendido de inmediato. Un agricultor, por ejemplo,
preguntó en la temporada de siembra si esperaba obtener una buena cosecha ese
año, probablemente respondería: "Mai nae". Si recibimos suficiente lluvia, debería
estar bien. "La frase" no hay nada ", es un reconocimiento simple de que las cosas se
ven afectadas por muchas condiciones variables (por ejemplo, la cantidad de lluvia
cae) y por lo tanto nunca son completamente predecibles.
Luang Por enseñó a sus discípulos a practicar la percepción de 'mai nae' como un
medio para cultivar la facultad de la sabiduría. Al recordar constantemente que tanto
los fenómenos internos como los externos eran "mai nae", desarrollaron aniccasaññā
(la percepción de la impermanencia), y con práctica, la percepción asociada de dukkha
(la naturaleza intrínsecamente defectuosa, en última instancia insatisfactoria de la
experiencia) y anattā (la naturaleza condicionada y desinteresada de la experiencia).
* La palabra pali más cercana a la idea de 'mai nae' es 'vipariṇāma', usualmente

traducida en inglés como 'sujeta a cambios'.
Estas percepciones de las "tres características de la existencia" crearon un camino

para vipassanā, la profunda intuición sin palabras que desarraiga las impurezas y
conduce al final del sufrimiento.
La práctica de 'mai nae' logra su poder de confrontar directamente la tendencia
arraigada de los seres no despiertos a invertir la experiencia con la apariencia de
solidez. Esta sensación de que las cosas dentro y fuera de nosotros son reales y
sustanciales se basa en suposiciones no examinadas. La percepción del cambio se
convirtió en la herramienta más recomendada por Luang Por para desafiar esas
suposiciones. Luang Por eligió usar la frase 'mai nae' en lugar de la tradicional 'anicca'
o 'impermanente', para dar un nuevo enfoque al desarrollo de la sabiduría. Para sus
discípulos, 'mai nae' era una idea familiar y accesible, profundamente arraigada en la
cultura. Desmitificó la práctica del Dhamma y lo hizo parecer inmediatamente práctico.
El énfasis específico de la práctica de "mai nae" puede examinarse comparándolo con
la frase comparable "esto también pasará". Mientras que "esto también pasará" nos
recuerda un futuro más allá de la experiencia presente y por lo tanto lo pone en
perspectiva, "mai nae" apunta a la naturaleza del presente fenómeno en sí mismo.
En la vida cotidiana, Luang Por enseñó que la reflexión ‘mai nae 'fue particularmente
efectiva al tratar con el apego a ideas y puntos de vista. En este contexto, la palabra
podría traducirse mejor como "quizás no". Cada vez que la mente estaba a punto de
sacar una conclusión o saltar a una, cuando estaba a punto de hacer un juicio sobre
algo, le enseñó al meditador a recordar, "tal vez no". Tal vez no sea así, tal vez así no
fue como sucedió, tal vez no sea así como realmente es él o ella. Cada vez que surgía
la sensación de certeza, los meditadores debían atemperarla con un suave 'tal vez no'.
Incluso si estaban convencidos, aún debían reservar un pequeño espacio en sus
mentes para la posibilidad de estar equivocados: "Sí, pero tal vez -sólo tal vez- no." De
esta manera la mente debía volverse más cuidadosa y matizada en sus actitudes.
Luang Por le dio a esta práctica la mayor importancia: 'Mai nae es el mismo Buda',
diría: 'Es el Dhamma'. Él enseñó el recuerdo de 'mai nae' como un medio para
reeducar la actitud de una persona en su vida, y también como una técnica específica
en meditación
A medida que surgían obstáculos en el transcurso de una sesión, alentaba al

meditador a reconocer el obstáculo como "mai nae" o "cambiante" antes de regresar al
respiro. A medida que la mente se hizo más sutil, esta percepción acumulada de 'mai
nae' - que lo que surja no perdura - es un ejercicio de la facultad de sabiduría que
asegura que la mente no caiga en la trampa de apegarse a la alegría o a la quietud, y
está preparado para desarrollar vipassanā.
Cuando ves la impermanencia claramente, te conviertes en un verdadero monje. Al ver
la impermanencia, la inestabilidad de la forma, los sentimientos, las percepciones, las
formaciones mentales y la conciencia, la mente no se adhiere a los cinco agregados.
No importa de qué se trate, incluso si sucede algo que te molesta tanto que se te están
formando lágrimas en tus ojos, recuérdate a ti mismo, 'esto es mai nae'. Siempre ten
esto en cuenta, con tu sati, con tu estado de alerta. Ya sea que te sientas satisfecho,
insatisfecho, piensas que esto es bueno, esto es malo, ve todo como 'mai nae' y
puedes liberar el archivo adjunto. Cuando ve cosas que en última instancia no tienen
valor, el dejar ir ocurre automáticamente. 'Mai nae' es el objeto de vipassanā.
Cuando algo surge, llámalo 'mai nae'. No olvides esta palabra No lo dejes caer. El
Buda nos enseñó a no comprender lo bueno o lo malo. Lo que sea que surja, reúna
sus recursos en esta palabra. Es la fuente de la sabiduría y el objeto de vipassanā.
Haz que sea tu foco constante de atención; te llevará más allá de toda duda ... 'mai
nae' es una herramienta para desarraigar el apego a la experiencia. Te permitirá ver
claramente el Dhamma.
Uno de los medios por los cuales Luang Por trató de inculcar el principio de 'mai nae'
en las mentes de sus discípulos fue manteniendo un elemento de imprevisibilidad en
sus vidas diarias. Se introducirían cambios al cronograma monástico sin previo aviso y
sin indicación de cuánto durarían. A un monje que se prepara para el retiro anual de
las lluvias en Wat Pah Pong se le podría decir uno o dos días antes de que comenzara
que haría el retiro en otra parte, que debería reunir sus cosas,
limpiar su kuti, y prepárese para irse dentro de una hora a un monasterio a cientos de
kilómetros de distancia. Era un estilo que mantenía a los monjes de puntillas, y le
permitió a Luang Por crear una atmósfera singular en su monasterio, en la que los
efectos calmantes de la simplicidad y la repetición se animaban con la sensación de
que nada podía darse por hecho. Ajahn Jun recordó cómo los planes podrían cambiar
en un solo momento:
"Él me decía: 'Consigue tu tazón y tu túnica. Vamos a tal y tal lugar. "Para cuando
volviera con mis cosas, él diría:" Cambio de plan. "Esto sucedió tan a menudo que
tuve una sensación real de 'mai nae' ... Después, Llegué a entender que significaba
dividir las cosas 50/50, tal vez / tal vez no. Lo adopté como mi principio rector en la
práctica ".
POR DEE
'Por dee' era otra palabra cotidiana que los discípulos de Luang Por escuchaban
mucho. 'Por dee' significa 'justo-correcto' o 'la cantidad justa'. Se refiere a la cantidad
óptima, ni demasiado ni muy poco. Si una bata se adapta bien, ni demasiado larga ni
demasiado corta, entonces es por dee. Para algunas personas, un período de
meditación sentado de treinta minutos podría ser por dee; para otros, por dee puede
ser una hora o más.
'Por dee' fue el término que Luang Por usó cuando quiso hablar sobre el Camino
Medio de manera más informal. Dijo que la capacidad de sintonizar el modo por dee
para cualquier actividad es el corazón de la práctica del Dhamma. Él a menudo
contaba la historia de Ven. Soṇa a quien el Buda le enseñó a practicar la meditación
de la misma manera en que había tocado formalmente el laúd, con cuerdas ni
demasiado tensa ni demasiado suelta *.
Luang Por enseñó a sus discípulos a desarrollar una sensibilidad a lo que era por dee
en cada área de sus vidas. En la hora de la comida, la conciencia de por dee significa
tomar solo la comida suficiente para llenar el estómago, pero no tanto como para
comer en exceso y causar somnolencia o pereza. Por ejemplo, cuando duermes
significa tomar un descanso para refrescar al cuerpo, pero no para ser indulgente.
Todo tenía que ser "no demasiado rápido, ni demasiado lento, ni demasiado apretado,
ni demasiado flojo". Advirtió en contra del entendimiento de que sostener por dee
como estándar implicaba una moderación suave en todas las cosas.
Por dee debía medirse en la medida en que una acción era conducente a la resolución
de un problema o al logro de un objetivo.
En ciertos momentos y lugares, una práctica puede parecer extrema en el corto plazo,
pero con respecto al progreso general, podría, de hecho, ser por dee. En cualquier
esfuerzo, por dee representó la estrategia óptima, la más eficiente.
¿Pero cómo iba a saber un monje cuando su práctica era por dee? Luang Por
respondería a esta pregunta con un símil:
Es como si quisiera remar un bote recto sobre un río que fluye rápidamente. No
apuntas tu barco en línea recta. Apuntas ligeramente aguas arriba, lo que permite que
la fuerza de la corriente te lleve un poco río abajo, y así, en consecuencia, en línea
recta. De la misma manera, es más sensato lanzar tu práctica a un nivel ligeramente
más exigente de lo que crees que es 'por dee' y permitir que la fuerza de la impureza
te lleve al nivel correcto.
Te enseño a comer poco, a dormir poco, a hablar poco, ¡todo tiene que ser poco!
¿Pero es eso por dee? En realidad, no lo es; no ha alcanzado la misma consistencia,
pero usted puede ayudar a reconocer por qué, exactamente lo correcto, para ver qué
es apropiado para usted ... Precipitarse demasiado no es lo correcto. Sepa cómo
equilibrar diferentes intereses hasta que encuentre la cantidad correcta. Si hay muy
poco, añádelo. Si hay demasiado, entonces llévate un poco. Esta es la práctica
correcta, o por dee. En los Suttas, el Buda enseña el Camino del Medio que evita los
dos extremos de la indulgencia sensual y el ascetismo vacío. A Luang Por le gustaba
expandir el significado de estos dos extremos para incluir "me gusta" y "no me gusta",
"placer" y "dolor". Al hacerlo, pensó en aclarar que la enseñanza no se trataba tanto de
un enfoque general del desarrollo espiritual, sino de una postura momento a momento
hacia los estados mentales:
'Justo lo correcto' significa no ser arrastrado a ninguno de los dos extremos:
Kāmasukhallikānuyoga: perderse en placer, comodidad y felicidad; permitirse
pensamientos de ser bueno, excelente, sublime; Attakilamathānuyoga: aversión,
sufrimiento, aversión, ira.
Estos dos extremos no son caminos que un monástico debe seguir ... El monástico ve
esos caminos, pero no los sigue, no se apega a ellos. Para alcanzar la paz, los suelta,
los abandona.
La capacidad de mantener la práctica en este nivel óptimo por década dependía de la
facultad de la sabiduría y la percepción del cambio.
La práctica se convierte por definición cuando usted reconoce la impermanencia de
cada estado mental que surge y le dice a su mente que es 'mai nae'. Pacientemente,
aguante allí mismo. No te muevas de ese conocimiento y no te alejes de él. Persista
en ese punto, y en poco tiempo llegará a la verdad.
Los líderes de las comunidades también deben referirse constantemente al sentido de
por dee, ya sea al implementar regulaciones monásticas o al determinar un horario
diario. En este contexto, se reconoció que era un equilibrio temporal que necesitaría
ser recalibrado regularmente, en lugar de un estándar que, en caso de producirse,
podría mantenerse a largo plazo. Después de la oleada inicial de entusiasmo, debería
haber un aumento leve de los niveles hasta que un discurso admonitorio de Luang Por
restableciera el estándar. Reconociendo este patrón, Luang Por comenzaría cada
nuevo ciclo en el lado estricto de por dee, como una forma de retardar el proceso. Una
vez, cuando un monje se quejó de que el estándar que Luang Por había establecido
era demasiado estricto y estricto, Luang Por respondió:
Apretado es bueno En poco tiempo se calmará por sí mismo
APRENDIENDO DE LA NATURALEZA
Al fundar su monasterio en un bosque, Luang Por mantuvo una venerable tradición

que se remonta a la época del mismo Buda. Casi todos los monasterios establecidos
por el Buda durante los cuarenta y cinco años de su ministerio estaban situados en
áreas boscosas. Si bien la configuración de estos monasterios variaba
considerablemente en lo salvaje, desde benignos huertos frutales hasta imponentes
junglas y laderas de montañas, todos compartían ciertas características en común:
... no estar ni demasiado lejos ni demasiado cerca de un pueblo, adecuado para ir y

venir, accesible para aquellos que buscan lo que es rentable (es decir, Dhamma), no
abarrotado en el día, quieto y quieto por la noche, [poseyendo] una atmósfera de
soledad, imperturbable por personas, adecuado para la reclusión.
Vin Mv 1.13
Desde la época del Buda, los monjes con mentes liberadas de la contaminación,
capaces de vivir en cualquier entorno sin sufrimiento mental, casi siempre han elegido
árboles y silencio sobre edificios y ruido. Parecería que los bosques y los lugares
solitarios son el hábitat natural del arahant. Uno de los pasajes más sorprendentes en
el Canon Pali es el verso lírico atribuido a Ven. Mahā Kassapa, el gran asceta y
probablemente el monje más rudo y más prohibitivo de los Suttas:
Como imponentes picos de nubes azul oscuro, como espléndidos edificios son estas
rocas, Donde las dulces voces de los pájaros llenan el aire, Estas alturas rocosas
deleitan mi corazón.
Con claros refrescados por la lluvia (refrescante), que resuenan con las llamadas de
aves con cresta, los acantilados recurridos por videntes, estas alturas rocosas deleitan
mi corazón.
Th 1067-68
En muchos de sus discursos, Buda animó a los monjes a vivir en el bosque. La

importancia vital que el Buda le atribuyó se puede discernir con su declaración de que,
mientras los monjes continúen encontrando satisfacción en las viviendas de los
bosques, el Dhamma-Vinaya no declinaría.
Las ventajas de la vida en el bosque comienzan con lo físico: en un clima cálido, los
árboles proporcionan una sombra fresca que permite a los monjes practicar la
meditación sentada y caminando durante todo el día. En segundo lugar, las viviendas
en los bosques proporcionan aislamiento físico a partir de experiencias perturbadoras
y estimulantes que pueden interrumpir el entrenamiento.
En la comprensión budista, la relación humana con la experiencia sensorial, mediada
por ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente, puede concebirse mejor como adicción.
El monasterio del bosque en esta analogía es similar a un centro de rehabilitación.
Del mismo modo que estas instituciones están situadas lejos del entorno en el que
florece la adicción del paciente, también el monasterio del bosque se distancia de las
influencias mundanas. Hasta que la mente sea fuerte, la exposición innecesaria a los
factores desencadenantes del comportamiento adictivo pone en peligro
innecesariamente los esfuerzos por liberar la mente.
Los placeres sensoriales no son condenados como malvados. Sin embargo, se
considera que tienen fuertes efectos en la mente no iluminada que son contrarios a un
mayor progreso en el Dhamma. El mundo de los sentidos se considera que atrae la
mente hacia el exterior de una manera inherentemente agitadora, mientras que la
intoxicación que resulta de los placeres sensuales y el deseo de su continuación y
aumento, anula fácilmente los juicios morales. La naturaleza absorbente de los
placeres sensoriales impide el desarrollo de la sutileza de la percepción con respecto a
los estados internos que deben mantenerse durante largos períodos en un cultivo
espiritual eficaz. Por estas razones, el monástico vive en un ambiente donde la
oportunidad de disfrutar de tales placeres se reduce drásticamente. Al simplificar su
mundo, puede entender más claramente cómo funciona.
Luang Por a menudo se referiría a los tres tipos de reclusión (viveka) mencionados en
los textos. La reclusión física proporciona las condiciones de soporte óptimas para la
reclusión mental, es decir, el estado de concentración "aislado" de los obstáculos.
Esto, a su vez, crea la base para la reclusión definitiva de las impurezas.
El Buda enseñó que el sonido es como una espina que impide que la mente entre en
profundos estados de calma meditativa. * Los monasterios forestales brindan un
respiro a los ruidos más invasivos (aunque en Tailandia hoy en día, pocos son
afectados por los sonidos del tráfico y la aldea altavoces).
Y, sin embargo, los bosques del sudeste asiático de ninguna manera son lugares
silenciosos. Durante la temporada de lluvias en particular, palpitan con vida. El mismo
calor y la humedad que los humanos pueden encontrar tan enervantes, parece
aumentar la exuberancia de otras criaturas.
El volumen de ruidos que producen puede ser considerable. Canto de los pájaros; ¡el
profundo ‘Eung ang! Eung ang! 'noche que brama de Bullfrog después de fuertes
lluvias; ¡el geckos lagartijas ‘tuk gae !, tuk gae!'; el coro de las cigarras perforando el
anochecer, estos sonidos son tan familiares para los monjes del bosque como el ruido
del tráfico para un habitante urbano.
* AN 10.72
Por extraño que parezca, el ruido del bosque, incluso las tetas más estridentes, no
resta valor a la sensación de paz en el monasterio. Tiende a ser las asociaciones
evocadas por los sonidos en lugar de su impacto sonoro que perturba al meditador.
Luang Por una vez bromeó que mientras que un monje recién ordenado podía
escuchar pájaros cantando en la parte superior de sus voces en un árbol fuera de su
kuti y apenas lo notaba, el más leve sonido de una cantante, flotando en el bosque
desde un altavoz de la aldea, podía poner su mente al revés
Los monjes empeñados en el camino de la práctica siempre se han sentido atraídos
por los bosques porque los entornos aislados apoyan el desarrollo de la sensatez, la
escasez de deseos, la satisfacción, el amor a la soledad y la introspección, las virtudes
centrales de una vocación monástica. Vivir en la naturaleza exige cuidado y respeto
por el entorno y la aceptación paciente de un mundo sobre el cual uno solo tiene un
control limitado. Mientras que los ritmos de la vida urbana creados por el hombre están
ocupados, resueltos y estresantes, los ritmos de la naturaleza son cíclicos y
atemporales, ejerciendo un efecto constante de calma en la mente. Pero quizás la
mayor ventaja de vivir en el bosque es que el monástico está rodeado de procesos
naturales que demuestran en todo momento la naturaleza del surgimiento, el
crecimiento, la decadencia y la desaparición. La investigación interna de estas
cualidades se ve reforzada cuando se revelan en el mundo externo.
Luang Por animó a sus discípulos a despertar a las verdades simples que los
rodeaban:
La naturaleza está llena de enseñanzas para todos nosotros. Una persona sabia
aprende de las cosas que lo rodean en el bosque: la tierra, las rocas, los árboles, las
enredaderas. Es como si todas estas cosas estuvieran listas y dispuestas a darnos
consejos y enseñanzas ... Cuando lo consideremos bien, veremos que las formas, etc.
son solo nuestros enemigos porque aún nos falta sabiduría. De hecho, son excelentes
maestros.
Dibujó una analogía con sus intentos de alimentar a los pollos del bosque cuando vino
a vivir a Wat Pah Pong por primera vez. Después de verificar el peligro una y otra vez,
estas criaturas cautelosas y sospechosas finalmente descubrieron que el arroz que
diseminó en el suelo para ellos era, de hecho, seguro.
Por lo tanto, llegaron a ver que algo que originalmente habían visto con gran
desconfianza les era de gran ventaja. De la misma manera, dijo que el sabio llegó a
ver que los objetos de los sentidos que anteriormente habían sido percibidos por ellos
como peligrosos para su práctica, solo lo parecían debido a "pensamientos erróneos,
puntos de vista erróneos, consideraciones erróneas". De hecho, los objetos de los
sentidos dieron conocimiento útil y los medios para realizar la liberación.
Vivir en el bosque era beneficioso en muchas formas para la práctica del Dhamma,
pero no era un apego. Los monjes debían ser cautelosos de permitirse estar contentos
con la paz mental tan superficial que experimentaban al vivir en un ambiente apartado
de objetos perturbadores y distractores. Deben recordar constantemente que era un
medio para un fin:
No nos retiramos de las formas, los sonidos, los olores, los sabores, las sensaciones
físicas y los objetos mentales como una admisión de la derrota, sino para entrenarnos,
nutrir nuestra sabiduría.
La liberación no consistía en escapar del mundo de los objetos de los sentidos sino en
transformar la experiencia de ellos a través de la sabiduría
La liberación no consistía en escapar del mundo de los objetos de los sentidos sino en
transformar la experiencia de ellos a través de la sabiduría.
Un año, Luang Por envió a un monje australiano, Ajahn Jagaro, para pasar el Retiro de
las Lluvias en un monasterio a más de 150 kilómetros de Wat Pah Pong. Durante el
retiro, Luang Por hizo una visita.
Luang Por: ¿Cómo te va, Jagaro? ¿Por qué estás tan delgado?
Ajahn Jagaro: Estoy sufriendo, Luang Por. No me siento tan bien.
Luang Por: ¿Qué estás sufriendo? ¿Por qué estas triste?
Ajahn Jagaro: Es porque estoy viviendo tan lejos de mi maestro.
Luang Por: ¿Qué quieres decir? Estás viviendo con seis Ajahns, ¿no es suficiente para
ti?
[Una mirada de perplejidad]
Luang Por: Ajahn Eyes, Ajahn Ears, Ajahn Nose, Ajahn Tongue, Ajahn Body y Ajahn
Mind. Estos son tus maestros. Escúchalos bien, míralos bien y serás sabio.
Observar a las criaturas que compartían el bosque con la Sangha también podría ser
una causa de perspicacia, incluso si, como en el caso de Wat Pah Pong, había pocos
animales más grandes para ser vistos. A mediados de la década de 1950, la mayoría
de los grandes animales salvajes del noreste de Tailandia, como tigres, jabalíes y
elefantes, habían desaparecido de las zonas rurales de Ubon, permaneciendo solo en
las zonas montañosas más remotas de las fronteras de Laos y Camboya. En Pah
Pong, situado relativamente cerca de una serie de aldeas establecidas hace mucho
tiempo, solo sobrevivieron criaturas más pequeñas: pollos salvajes, ardillas y ardillas,
zorros voladores, lémures voladores, tortugas, serpientes, gatos civeta, ciervos de
ratón y varios tipos de aves. Con los años, Luang Por hizo todo lo posible para alentar
a la población local a dejar de cazar. Pero a pesar de que logró algunos éxitos
notables, cualquier disminución general en la caza se debió probablemente tanto a la
destrucción de la caza como a una mayor contención por parte de los cazadores.
Independientemente de lo que estaba sucediendo fuera de sus puertas, Luang Por al
menos fue capaz de mantener el monasterio como un refugio para las criaturas
vulnerables. En el gran cartel de la puerta del monasterio, se declaró de manera
prominente que el monasterio era un santuario, un 'khet abhaytan', literalmente un
área en la que el don de la libertad del miedo se extiende a todos los seres.
A menudo, las criaturas del bosque serían los sujetos de las homilías entregadas a la
Sangha, nada más que las gallinas del bosque:
¡Mira cómo son los pollos en el bosque, cuán cautelosos de peligro son! Y no son
glotones: en el momento en que toman conciencia de una amenaza, incluso mientras
comen, ¡están lejos! Estas gallinas del bosque están atentas, se protegen a sí mismas.
Y pueden volar alto. Cuando duermen, descansan sobre las ramas de los árboles y las
copas de los árboles, cada uno para sí mismo.
No como los pollos domésticos. Ellos comen mucho; son pesados; son pesados No
pueden volar alto. Ellos no tienen su ingenio sobre ellos. Incluso si uno se las arregla
para escapar, pronto es mutilado por los perros. Los pollos domésticos reciben
atención de los seres humanos, son cuidados y los ignoran.
Los pollos del bosque son diferentes; están alertas y son autosuficientes. Hacen sus
negocios sin ningún problema.
Son puntuales: llueva o truene incluso si hace mucho frío cuando es hora de cantar,
cantan. De hecho, son tan confiables que los usamos como reloj de alarma. Son
consistentes con su trabajo y nunca demandan ninguna recompensa de nadie por
hacerlo. Ellos viven a gusto en la naturaleza. No parecen apegarse a nada; es casi
como si tuvieran su propio tipo de práctica del Dhamma. No piensan mucho, no son
inquisitivos o dudosos; ellos no buscan cosas que despierten sus mentes.
TRABAJANDO CON SENSUALIDAD

Monjes, no veo nada que pueda perturbar la mente de un hombre tanto como la forma,
el sonido, etc., de una mujer.
Monjes, no veo nada que pueda perturbar la mente de una mujer tanto como la forma,
el sonido, etc. de un hombre.
AN 1.1-10
¿No describí de muchas maneras el abandono de los deseos sensuales, la plena

comprensión de las percepciones de los deseos sensuales, la curación de la sed de
los deseos sensuales, la erradicación de los pensamientos de los deseos sensuales, la
eliminación de la fiebre de los deseos sensuales?
Vin Pr 1
Monjes, si un pensamiento sensual, un pensamiento de mala voluntad, o un

pensamiento de dañar surge en un monje mientras camina (de pie, sentado,
acostado), y él lo tolera, no lo abandona, lo disipa, lo termina, y eliminarlo, entonces se
dice que ese monje está desprovisto de ardor y miedo sabio a las consecuencias; él es
constantemente y continuamente perezoso y sin energía mientras camina (de pie,
sentado, acostado).
AN 4.11
La primera ofensa de expulsión del Vinaya establece que un monje que comete un
acto de relación sexual pierde inmediatamente su monarquía. Aunque esta es la más
importante de las reglas de Vinaya que rigen la expresión del deseo sexual, de
ninguna manera es la única. La masturbación, el lenguaje lascivo y el contacto
lujurioso con el cuerpo de una mujer, por ejemplo, constituyen infracciones importantes
del Vinaya (saṅghādisesa), que requieren períodos de penitencia y rehabilitación.
Otras reglas requieren que los monjes eviten estar a solas con una mujer o
manteniendo una conversación con una mujer sin otro presente masculino.
La rigurosidad y la exhaustividad de estas reglas apuntan a algunos de los principios

centrales del monasticismo budista, a saber: que el deseo sexual es uno de los
mayores obstáculos para los más altos logros espirituales; que inicialmente, la
expresión del deseo sexual puede restringirse hábilmente a través de la atención plena
de los preceptos; que el deseo sexual en sí mismo puede y debe ser atenuado y
eventualmente eliminado mediante la práctica del Sendero Óctuple; que, como el
deseo sexual tiene sus raíces en la identificación con el cuerpo y la mente, la
liberación de esa identificación inevitablemente implica el cese del deseo sexual; que
un ser iluminado está libre de todos los pensamientos y percepciones sexuales.
Las exhortaciones de Luang Por sobre el tema de la sensualidad eran usualmente de
tono embotado pero condimentadas con humor; a veces advertía a los monjes de los
peligros de dejar que las cobras se abrieran las capuchas o, lo peor de todo, les
permitía escupir. Los sentimientos sexuales surgieron naturalmente en la mente no
entrenada, dijo, ya que eran parte de la naturaleza, pero era una parte que los monjes
deben negarse a complacer. Darle albergue a pensamientos y fantasías sexuales fue
uno de los errores más tontos que un monje podría cometer. Se crearía un círculo
vicioso. Cuanto más se entregó el monje a pensamientos sexuales, más sufriría su
meditación. Cuanto más sufría su meditación, menos capaz sería de proteger su
mente de caer en pensamientos sexuales. Sería muy probable que se produjera una
grave transgresión contra el Vinaya o desnudismo
Si todavía disfrutas la forma o el olor de una mujer, todavía estás viviendo en el ámbito
sensual; todavía no has logrado soltar los objetos de los sentidos. Ustedes son monjes
solo de nombre.
El entrenamiento triple proporcionó la base para tratar con la sensualidad. En primer
lugar, el compromiso con el Vinaya, reforzado por la sabia vergüenza y el temor sabio
a las consecuencias, debía usarse para protegerse contra el kamma creado por las
acciones y el lenguaje lujurioso. En segundo lugar, soportar pacientemente los
sentimientos sexuales era apoyar la atención plena para evitar la rápida proliferación
de pensamientos sensuales que tiende a seguir desde una percepción inicial; al mismo
tiempo, la meditación era proporcionar una solución claramente superior a la
necesidad humana de placer.
En tercer lugar, se debía desarrollar una sabia reflexión para deshacer las falsas
percepciones sobre las cuales la lujuria prosperó.
La importancia de una sabia reflexión era vital: la lujuria solo podía sostenerse
restringiendo la atención a aquellas partes del cuerpo que la fomentaban y haciendo
caso omiso de las que engendran indiferencia o disgusto. Incluso aquellas partes del
cuerpo físico que provocan la lujuria solo pueden hacerlo cuando se las mira de cierta
manera, y cuando se ignoran ciertas informaciones o perspectivas. Al abrir la mente a
todos los aspectos del cuerpo que la mente lujuriosa reprime, la lujuria se ve privada
de su fundamento.
Los aspectos repugnantes de los propios cuerpos masculinos de los monjes se veían
más fácilmente. Mientras practicaban constantemente observando sus cuerpos con
una mente ecuánime, no podían evitar enfrentarse a la falta de atractivo de fenómenos
tales como el sudor, la flema, la orina, los excrementos, etc. Pero el reconocimiento de
que los cuerpos de las mujeres eran tan toscos y llenos de partes poco atractivas
como las de un hombre, era más difícil de aceptar. Las palabras de Luang Por,
destinadas a desengañar a los monjes de un estado mental tan grosero como la
lujuria, eran correspondientemente terrenales. En una ocasión, habló con un discípulo
enamorado:
Mira más de cerca. La ilusión surge en tu mente cuando no meditas. ¿Te dejarás
engañar por la belleza de la piel? Considera lo que hay debajo. ¿Realmente has
pensado en eso? ¿Qué tiene en mente que no dejará que se libere de estos deseos?
¡Te están causando sufrimiento!
¿Quieres volver a la cárcel de nuevo? ¿Estás enamorado de sus hoyos
desaprovechados? Hay dos agujeros, y son agujeros inútiles. Si no se lavan, apestan.
¿O no me crees?
Mucus se queda sin estos agujeros. Ni siquiera te das cuenta de que estás
encaprichado con un agujero inútil. Ella está llena de agujeros. Su rostro está lleno de
ellos. Es una locura estar apegada a todo eso y, sin embargo, estás listo para más.
Aún quieres regresar y morir en el mismo lugar. ¿No has tenido suficiente?
El deseo sensual los condenó a renacer. Y solo un período de encarcelamiento de

nueve meses en el útero de una mujer debería ser más que suficiente para hacer que
alguien no quiera tener que atravesarlo nuevamente. Pero increíblemente
Has pasado por estas cosas sucias innumerables veces antes, y todavía no sientes
ningún remordimiento.
Las comparaciones que involucran agujeros repugnantes o tuberías de aguas
residuales fueron el fuerte de Luang Por, pero cuando se habla de deseo sensual en sí
mismo, en lugar de su objeto, sus símiles fueron más amplios. Señaló que el placer
fue breve y generalmente fue seguido por cierta incomodidad. Tan pronto como hayas
lidiado con la incomodidad, entonces quieres más.
Refiriéndose a su propia práctica, una vez dijo:
Una vez que me convertí en monje, tuve miedo de todo. Vi más sufrimiento en los
placeres sensuales que en el disfrute. Era como si hubiera esta agradable banana
dulce. Sabías que era dulce, pero ahora descubrías que el plátano había sido
envenenado. A pesar de que estabas consciente de la dulzura, también sabías que, si
te comías, morirías. Esa era la visión que estaba en mi mente todo el tiempo.
Constantemente estaba al tanto del veneno, así que retrocedí más y más. Ahora,
después de muchos años como monje, no parece incluso ligeramente apetitoso.
En cuanto a casos extremos en los que ninguna cantidad de meditación podría reducir
la agitación mental, Luang Por tuvo un consejo garantizado para enviar un escalofrío a
la columna de un joven monje:
Dale un buen golpe con un mango de hacha. Luego, vea si se atreve a levantar la
cabeza de nuevo.
Pero la palabra 'kāma', o deseo sensual, tiene un amplio significado. No se limita
únicamente al deseo sexual.
Cuando las personas se convierten en monjes, a menudo dicen lo felices que están de
haber dejado el mundo sensorial detrás de ellos. Pero mira más de cerca la naturaleza
de la indulgencia sensual. Si surgen sentimientos de simpatía y aversión cuando ves
una forma con tus ojos, entonces todavía estás
entregándose a la sensualidad.
Cualquier contacto despreocupado a través de los ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo o
mente, es indulgencia sensorial.
Otra analogía para señalar los inconvenientes de la sensualidad regresó al mundo de
los perros:
La práctica es dura. El maestro te ordena que te adaptes a la forma monástica, pero
es difícil que ya estés apegado al sabor de la sensualidad. Como perros. Si todo lo que
le das a un perro para comer todos los días es arroz natural, puede que coma tanto
que engorda tanto como un cerdo. Pero si un día arrojas algo de curry sobre el arroz,
lo único que necesitas son dos platos; luego, el perro rechazará el arroz común. Así de
rápido se establece el apego. A menos que reflexionemos sobre nuestro uso de los
cuatro requisitos, las formas, los sonidos, los olores y los sabores pueden destruir
nuestra práctica.
No era que los monjes guardaran silencio todo el tiempo. Desarrollar el discurso
correcto es un elemento esencial del Camino Óctuple, y las relaciones nutritivas y de
apoyo con los monjes compañeros serían imposibles sin él. Sin embargo, Luang Por
instó a los monjes a observar con qué frecuencia buscar conversaciones con amigos
era poco más que un intento de escapar de ellos mismos. Pero los hábitos eran
fuertes, y no siempre era tan fácil trazar la línea entre el habla apropiada y la
inapropiada. Entonces habría una dura charla sobre el Dhamma, un período de rigor y
luego, gradualmente, las conversaciones triviales comenzarían a surgir una vez más,
hasta que la siguiente conversación los amortiguara nuevamente. Luang Por nunca
pareció esperar que fuera de otra manera. Pero sí consideró que un estándar claro e
ideal que los monjes encontraran difícil de cumplir era mejor que ningún estándar en
absoluto. Por lo menos, el estándar honraba a los monjes que se inclinaban a
mantenerse un tanto distantes. Y era obvio para todos que había una correlación entre
evitar la socialización y la devoción a la meditación.
Un lugar favorito para la conversación ociosa era el cobertizo donde los monjes
lavaban y teñían sus túnicas. Para evitar esto, Luang Por instruyó a los monjes a
practicar meditación caminando o hacer maderas de los dientes mientras esperaban
que se sequen sus túnicas. El kuti de Luang Por no estaba demasiado lejos del
cobertizo de tintura y si el sonido de la conversación lo alcanzaba, se acercaba para
amonestar a los culpables:
Has dejado que los perros te muerdan de nuevo.
TUDONG
'Tudong', la forma tailandesa de la palabra pali 'dhutaṅga', se refiere a las prácticas
ascéticas permitidas por el Buda. En Tailandia, la palabra se escucha con mayor
frecuencia en la frase "pai tudong" o "ir en tudong". Continuar en tudong es la práctica
por la cual los monjes caminan por el campo y en lugares solitarios, ya sea como una
forma de peregrinación, o para encontrar lugares apartados para la meditación. Los
monjes en tudong mantienen muchas de las prácticas ascéticas tradicionales, por lo
tanto, la adopción de ese nombre en lugar de la más precisa 'jarik' (Pali: 'cārika').
Continuar con tudong es una de las prácticas clave del monje del bosque, y en la que
Luang Por dio muchos consejos:
El Buda elogió seguir tudong proclamando la Vida Sagrada. La 'Vida Santa' significa
las prácticas de entrenamiento refinado, las prácticas internas. No es que el caminar o
el viaje en sí sea tudong. El verdadero significado de 'tudong' son las prácticas
realizadas en ese viaje.
Explicó más:
Seguimos tudong para experimentar la soledad física. Cuando llegamos a los bosques
de cremación o a los tranquilos valles de las montañas, nos detenemos para meditar.
Cuando ganamos la reclusión de la soledad física, forma una causa para la reclusión
mental, y la mente se vuelve lúcidamente tranquila.
Dos virtudes que destacó como importantes para el monje tudong fueron la vergüenza
sabia y el temor sabio a las consecuencias de las propias acciones. Dijo que, en
posesión de estas dos cualidades, "dondequiera que un monje pueda continuar, su
mente será brillante".
Cuando vaya a visitar diferentes maestros, no comience a comparar diferentes
monasterios, tome lo que sea bueno de cada uno. No se preocupe, necesitará todo
tipo de cosas y luego tendrá una gran cantidad de requisitos. Una vez que comience a
caminar, verá su
error y terminan teniendo que darlo todo.
Tudong está preparando tu mente para la práctica. El jabón no es esencial; puedes

frotarte con un trozo de tela. No es necesario tomar un cepillo de dientes; un trozo de
madera (maikhat) servirá. Un paño de baño y un cucharón es todo lo que necesita
para bañarse. Puedes sobrevivir así. Esa es la forma de tudong.
A mediados de la década de 1960, Luang Por consideraba que la tradición estaba en
declive. El gran respeto otorgado a los monjes budistas por los budistas laicos había
llevado a los monjes inescrupulosos a tomar ventaja de ello disfrazados de ascetas
para obtener donaciones. Mordaz sobre la corrupción de la tradición tudong que veía a
su alrededor, Luang Por se refería a los ideales tudong que había heredado:
Incluso si hubiera vehículos, no los usaste. Confiaste en tu atención y sabiduría.
Viajaste con dolor físico, miraste los sentimientos dolorosos. Fuiste contemplando tu
mente. Fuiste por la frescura, la práctica, la búsqueda, la búsqueda del Dhamma y la
paz. Fuiste a las montañas y a los bosques en busca de la verdad.
De vez en cuando, Luang Por dirigía pequeños grupos de monjes y asistentes laicos
en tudong expediciones. Estos viajes, por lo general a las áreas más remotas de la
provincia de Ubon que limitan con Laos o Camboya, pueden durar hasta dos o tres
meses. Le dieron a Luang Por la oportunidad de ver a sus discípulos a corta distancia
lidiando con la adversidad. Utilizaría sus experiencias diarias como un dispositivo de
enseñanza. Un trozo de excremento humano al lado del camino podría llevar a una
reflexión sobre el cuerpo humano; hongos emergentes y tocones de árboles muertos
provocaron homilías sobre la naturaleza impermanente de las cosas.
A medida que Luang Por envejecía y no era capaz de guiar a los monjes hacia sí
mismo, ocasionalmente enviaba grupos de tres o cuatro monjes para permanecer en
bosques de cremación fuera de las aldeas locales. La cremación de aquellos que
habían muerto de una muerte no natural (y cuyo espíritu confundido e infeliz se creía
que estaba deambulando) fue una de las ocasiones favoritas para esta práctica. Luang
Por empujó a sus discípulos a confrontar su miedo a los espíritus, como él mismo
había hecho muchos años antes.
Los monjes con permiso de Luang Por para embarcarse en un viaje de tudong primero
pedirían sus bendiciones y guía. Ajahn Jun realizó muchas caminatas y recordó gran
parte de los consejos que recibió. Recordó que
LuangPorwouldencouragetudongmonkstokeepholding en los tres refugios de Buddha,
Dhamma y Sangha. Deben humildemente invitar a las cualidades de un claro
conocimiento, la verdad y buenas prácticas en sus corazones. Con Buda, Dhamma y
Sangha viviendo dentro de ellos, serían alegres, enérgicos y atentos, y desarrollarían
una sabiduría que podría manejar con eficacia cualquier problema que pudiera surgir.
Continuar en tudong significaba ponerse a prueba contra todo tipo de obstáculos. Esos
obstáculos no deben ser temidos o resentidos. Fue enfrentando a ellos que llegarían a
comprender la verdad de las cosas.
Luang Por dio instrucciones detalladas sobre cómo minimizar los peligros de los seres
humanos y los no humanos. Sugirió que, en áreas pobladas por animales salvajes
como tigres y elefantes, sería mejor evitar comer carne, ya que el olor sutil emitido por
el cuerpo después de comer carne podría provocar un ataque. Si un monje se
encontrara cara a cara con una criatura salvaje, simplemente debería quedarse quieto,
y en la mayoría de los casos, la criatura simplemente seguiría su camino. Si no fuera
así, entonces deberían tomarse medidas evasivas. Ajahn Jun tomó en serio el consejo
de Luang Por sobre cómo lidiar con animales peligrosos.
"Dijo que, si un animal dice que un toro salvaje quiere hacerte daño, generalmente
bajará la cabeza, pero no puede ser muy bajo. Por lo tanto, si no puede escapar, baje
por debajo de sus cuernos y hacia un lado. O intenta abrir tu glot. Si el animal se
sobresalta por eso, se escapará. Si hay una zanja cerca, baja a ella; el toro no podrá
acorralarte allí abajo. Cuando los toros están a punto de colgarse, cierran los ojos. Si
su mente es realmente firme, entonces manténgase firme y, a medida que avanza, en
el último momento, aléjese con un ligero ángulo. Pero puede que no seas lo
suficientemente rápido; depende de tu fuerza mental y agilidad ".
Luang Por también explicó los protocolos para permanecer en cuevas. Aquellos en los
que los monjes con mala sila se habían quedado en el pasado deben evitarse. El
monje debe aclarar sus intenciones puras antes de entrar, como lo describe Ajahn Jun:
"Luang Por dijo que, si había animales feroces o espíritus locales o deidades
guardianas en el área, entonces cuando llegases, debes pararte en la entrada y tomar
una resolución, 'Estoy a punto de entrar en esta cueva. Vengo como un amigo, para
ayudarte a liberarte del sufrimiento, no como un enemigo que te hace daño. 'Debes
establecer tus intenciones de esa manera, y poner a todos los animales u otros seres
a su gusto. 'No hay necesidad de dudar o desconfiar de mí. He venido aquí para
esforzarme en mi meditación, para hacer el bien. Si deseas continuar viviendo aquí y
compartir la cueva conmigo, por favor haz lo que desees. "Habiendo hecho esa
determinación primero, dijo, entonces debes entrar a la cueva a propósito y con
atención".
La mayor protección fue siempre la moralidad.
"Dijo que lo más importante era no romper mis preceptos, porque si lo hacía,
sucedería algo inconveniente ... La moralidad es muy importante, y debes tratar de
cuidarla con cada respiración, a cada paso del camino. Si rompe sus preceptos, puede
sucederle todo tipo de cosas desagradables: a veces puede ser dolor de estómago; a
veces puede delirar en el sueño mientras duerme, tener pesadillas, a veces pueden
ser animales o espíritus que vienen a hacerle daño. Entonces sigue reflexionando
sobre tu moralidad.
"Luang Por dijo que ir solo puede ser solitario; ir con un amigo es bueno. Dos es un
buen número. Pero si tres o cuatro van juntos, es demasiado, y a menudo lleva a
complicaciones y agitación ... Me advirtió acerca de los conflictos con otros monjes y
me aconsejó que fuera paciente. Si vas con un grupo de cinco monjes por más de un
mes o dos, por lo general solo quedan uno o dos para el final. La combinación de
cansancio y un entorno hostil da lugar a discusiones sobre cosas como la ruta o el
lugar para descansar. Algunos monjes pueden ser olvidadizos; dejan las cosas atrás y
tienen que volver por ellos, lo que molesta a sus amigos. Hay muchos problemas,
particularmente con escasez de requisitos. Para continuar, necesitas mucha paciencia
y resistencia.
"Dijo que, si más de un monje va a quedarse en un bosque de cremación, deberías
mantenerte bien separado, aunque, si el propio Luang Por fuera uno del grupo, tosería
de vez en cuando solo para animarte. Siempre hizo hincapié en que no debemos
dudar sobre la práctica.
Era correcto, era correcto ... No tengas miedo de romper una pierna o paralizarte a ti
mismo. No hay necesidad de temer a la muerte ".
Los monjes a menudo visitaban los monasterios de los bosques durante su caminata
tudong.
"Luang Por nos advirtió que era importante al entrar en la compañía de otros grupos
de monjes no ser engreídos o apegarse a las convenciones".
El principal criterio para elegir lugares para permanecer en tudong fue la reclusión.
Después de unos días en un lugar, los laicos a menudo comenzaban a visitarnos y se
perdían las ventajas de la meditación.
"Puede comenzar a recibir una buena comida. El lugar es hermoso y cómodo, y
puedes apegarte a estas cosas. Es por eso que es bueno seguir adelante después de
tres días, o siete días como máximo. No vas por la comodidad, el placer y la buena
comida. Vas por el beneficio de tu práctica. No permanezcas lo suficiente como para
dar lugar a un sentimiento de pérdida cuando te vayas ... Si te quedas más tiempo,
pueden surgir vínculos con los laicos ".
Tudong debía desgastar las impurezas, no acumular nuevas. Los Monjes deben
monitorear constantemente sus sentimientos hacia su entorno.
"Si estás en algún lugar y no te gusta, y de repente tienes un alero hoy, ¡ahora mismo!
- o si te gusta y quieres quedarte por un largo tiempo, entonces significa que estás
siguiendo anhelar y desear.
"Luang Por nos dijo que no deberíamos ir a hacer turismo. Él nos dijo que miremos las
miras interiores en su lugar. Él dijo: No necesitas ir a visitar a muchos maestros. Ve y
quédate en los bosques de cremación. Mantenga su práctica de cantar e inclinarse en
tales lugares. Esté restringido y no se quede en ninguna parte por mucho tiempo, o
formará archivos adjuntos a los laicos.
"Dijo que, si hablas con personas laicas, debes tener en cuenta tu nivel de
comprensión. No seas contencioso o agresivo. Nos advirtió acerca de personas que
vienen a pedir números de lotería. Él dijo: 'Diles que no sabes, y que les darás algo
mejor: los principios de la práctica. Si te molestan y no puedes alejarte de ellos,
entonces enséñales sobre la práctica, los Cinco y Ocho Preceptos, y deja que ellos
mismos se hagan con los números.
Examina los personajes de las personas; pueden ser peligrosos para ti. Pero, por otro
lado, es posible que hayan cuidado monjes con anterioridad. Entonces vendrán y te
atenderán. Por la noche llevarán a sus familias a tomar los preceptos, y en el Día de la
Observancia, ellos tomarán los Ocho Preceptos.
"Dio consejos sobre cómo lidiar con las preguntas que podrían hacerse ... Dijo que, si
la gente viene a preguntarle sobre los niveles de absorción e iluminación, entonces
dígales que no está interesado en esa forma de hablar. Nuestra forma de práctica se
reduce a si puedes abandonar la avaricia, el odio y el engaño. ¿Te aferras a las cosas
materiales? Si alguien te abusa, ¿te enojas? En cuanto a las diferentes absorciones,
nuestros profesores no usan esos términos; te enseñan a observar tu mente, y al
hacerlo, a liberarte de la trampa de Māra ".
Luang Por dijo que los monjes en tudong podrían difundir el Dhamma a través de la
calidad de su dominio de los sentidos. A veces, su comportamiento podría inspirar
tanto a quienes los vieron que podría llevarlos a solicitar enseñanzas.
"Él contó la historia de cómo Ven. Sāriputta, cuando aún era miembro de otra secta,
vio al arahant Ven. Assaji en su ronda de limosnas. El color de Ven. La túnica de
Assaji estaba sobria. Parecía mucho más compuesto en sus movimientos que los
miembros de otras sectas. Caminaba pacíficamente, ni demasiado rápido ni
demasiado lento, pero alerta a cada movimiento y entorno que atravesaba. Ven.
Sāriputta se inspiró y se acercó a él. Como resultado de la breve enseñanza que
recibió de Ven. Assaji, Ven. Sāriputta se dio cuenta de la entrada de la corriente y
posteriormente se convirtió en uno de los dos grandes discípulos ...
"Luang Por dijo que a lo largo del tiempo ves cosas que nunca has visto antes,
escuchas cosas que nunca has escuchado antes, y conoces cosas que nunca antes
has sabido. Con sabiduría y autocontrol, cada experiencia en tudong podría ser
beneficiosa, tanto para ti como para los demás ".
MEDICAMENTOS
A los monjes de Tudong les gusta buscar lugares apartados para practicar, pero los
lugares que están lejos del ajetreo y el bullicio del mundo también están lejos de las
comodidades modernas, y lo más importante es que pueden estar a horas del hospital
más cercano. Por lo tanto, es importante para los monjes tudong tener un
conocimiento de las hierbas medicinales para poder hacer uso de las cosas que la
naturaleza da libremente para tratar sus enfermedades. En una memoria, Ajahn Dilok
escribió:
"Luang Por una vez le dijo a la Sangha que antes de ir a tudong, machacaría
delicadamente hojas de somlom junto con sal y luego empacaría la mezcla
apretadamente en un trozo de bambú y lo asaría, lo que dejaría un palo seco dentro
del bambú. Cuando quería comer algo, lo sacaba del tubo con un cuchillo. Dijo que, si
no tienes tónico para beber en la tarde, entonces puedes comer un poco de esto en su
lugar. Para la malaria, recomendó comer hojas de neem y cerca de seis pulgadas de
vid borapet por día como profiláctico. Si tienes mal la malaria, entonces debes golpear
el borapet, extraer la savia y beberla. A algunas personas les gusta cortar el borapet
en aros pequeños y asarlos ligeramente con sal. Su aroma es tan bueno como el café.
Luang Por dijo que recibió muchos de sus remedios, especialmente los de mordeduras
de serpientes, de su hermano Por Lah.
"Otra medicina que los monjes tudong han utilizado con éxito para curar la mordedura
de serpiente es la permitida por el Buda en el Vinaya. En caso de una mordedura de
serpiente, puede cortar madera viva, quemarla y mezclar la ceniza de madera con
orina y excremento; y después de haberlo colado, dárselo a la persona mordida.
Causa vómitos violentos y puede eliminar el veneno.
"Hubo un coronel del ejército que escuchó a Luang Por mencionar esto varias veces y
se quedó grabado en su memoria. Un día se llevó a un grupo de soldados a patrullar
en la jungla y uno de ellos fue mordido por una serpiente. El coronel recordó las
palabras de Luang Por. Pidió donaciones de excrementos y orina. Estaban mezclados
y forzados a bajar por la garganta del hombre. En ese punto, su mandíbula ya estaba
rígida. Se enfrió y luego comenzó a vomitar. Sobrevivió."
La idea de beber orina puede parecer repulsiva, pero en la India, su valor medicinal ha
sido reconocido desde la antigüedad, y el Buda permitió el consumo de orina de vaca
con fines medicinales. La generación más antigua de monjes Isan tudong (la
generación más joven en general no es tan entusiasta), orina humana en escabeche.
Enterrarían frascos de arcilla con cáscaras de orina, jengibre, limoncillo, galangal y
lima kaffir, a veces diluidas en agua, a veces no, durante meses o incluso años.
Luego lo filtraban y lo hervían con jengibre fresco y sal. El brebaje resultante se

consideró un excelente remedio para problemas digestivos.
EL MONJE
Luang Por pasó unos treinta años entrenando monásticos. Fue el trabajo principal de
su vida. Experimentó éxitos y fracasos, y aprendió de ambos. El estándar de práctica
que estableció y las metas que estableció para sus discípulos fueron expresadas muy
bellamente por el mismo Buda en el Dhammapada:
Para el monje sabio, estas son las primeras cosas para cultivar: control de los
sentidos, satisfacción, cumplimiento de las reglas de Pāṭimokkha, asociación con
amigos entusiastas, que llevan una vida pura. Dhp 375-376
Así como el jazmín arroja, su propia flor marchita, tú también, oh monje, rechaza la
lujuria y el odio. Dhp 377
Por ti mismo censúrate. Por ti mismo examínate a ti mismo. Por lo tanto, auto
protegido y atento también, ¿quieres, monje, vivir en dicha? Dhp 379
Vivir en el Dhamma, Deleitarse en el Dhamma, Investigar el Dhamma, Recordar el

Dhamma, Ese monje no cae lejos del Dhamma sublime. Dhp 364
Aquel que no comprende "yo" ni "mío", ni en la mentalidad ni en la materialidad, que

no se aflige por lo que no es. Tal persona se llama monje. Dhp 367
VIII desde tierras lejanas
Si al renunciar a una felicidad menor uno puede darse cuenta de una mayor felicidad,
que el sabio renuncie al menor, teniendo en cuenta al mayor.
Dhp 290
Desde tierras lejanas

Luang Por y la Sangha occidental *
I. INTRODUCCIÓN
FARANG
Desde mediados del siglo XIV hasta su saqueo por los birmanos en 1767, Ayutthaya
fue la capital de la nación tailandesa. Establecido en una isla en el río Chao Phraya,
estaba idealmente situado para actuar como puerto de cruces en un momento en que
las rutas terrestres eran más seguras que el mar, y los comerciantes en Oriente
intentaban evitar enviar sus mercancías a través del estrecho de Malaca. Dentro de
doscientos años, Ayutthaya se había convertido en una de las ciudades más
cosmopolitas de Asia. Su población de aproximadamente un millón de personas
superó a la de Londres. Unos quinientos templos, muchos de ellos con pagodas
cubiertas de pan de oro, otorgaron a la ciudad un aura mágica, celestial, que
deslumbró a los visitantes de otras tierras. A mediados del siglo XVII, con las
comunidades de comerciantes de Francia, Holanda, Portugal e Inglaterra alojados
fuera de la muralla de la ciudad, los habitantes de Ayutthaya se habían acostumbrado
a los occidentales o "farangs". Los reyes de Ayutthaya solían emplear mercenarios
extranjeros como guardaespaldas.
* Estrictamente hablando, sería más exacto usar la palabra "no tailandés" o

"extranjero" aquí. Un pequeño número de monjes asiáticos, principalmente japoneses
y chinos, se formaron en Wat Pah Pong. Sin embargo, la gran mayoría de los monjes
extranjeros han sido de Occidente, y la palabra tailandesa utilizada para referirse a los
no tai, 'farangs', es uno específicamente acuñado para caucásicos. Por estas razones
y por la facilidad de uso, he elegido usar la palabra 'Sangha occidental'.
481
Para los tailandeses, estos extraños seres blancos parecían semejar una especie de
ogro: peludos, malhumorados, pendencieros y burdos, amantes de la carne y los
espíritus fuertes, pero poseedores de admirables habilidades técnicas, particularmente
en las artes de la guerra.
Los ogros tenían una religión, sacerdotes y monjes los acompañaban, pero no atraía a
los tailandeses que estaban contentos con sus propias tradiciones. Como budistas,
estaban acostumbrados a equiparar la espiritualidad con la renuncia a los placeres
sensuales. Encontraron que el clero occidental era mundano e hipócrita, indigno en
sus rivalidades. Los tailandeses de Ayutthaya rechazaron amablemente lo que vieron
como una fe extraña con cortesía y sonrisas. Sin embargo, la legendaria tolerancia
siamesa se extendió hasta el límite durante el reinado del rey Narai (1656-88), cuando
un carismático aventurero griego, Constantine Phaulkon, ascendió para convertirse en
el consejero más cercano al rey, quien lo nombró Mahatthai, ministro de comercio y
asuntos exteriores, segundo en poder e influencia para el rey mismo. Después de su
conversión al catolicismo, se alega que Phaulkon se involucró con los franceses en
conspiraciones para poner a un príncipe cristiano en el trono y así ganar el país entero
para Dios y Luis XIV. Sin embargo, con la muerte del rey Narai en 1688, prevalecieron
las fuerzas conservadoras, las esperanzas francesas se desvanecieron y Phaulkon fue
ejecutado. Durante los siguientes 150 años, los siameses miraron a los occidentales
con miedo, aversión y sospecha.
Pero a medida que el poder y el prestigio de Francia y Gran Bretaña se extendieron
por toda la región en el siglo diecinueve, la imagen del occidental cambió. Llegó a
representar la autoridad y la modernidad, el nuevo orden mundial que debía ser
acomodado. Cuando todo el resto de la región cayó en manos de los europeos, la
independencia de Siam se hizo cada vez más frágil. El rey Mongkut (1851-68), creía
que la única forma de que un pequeño país sobreviviera en la época colonial era
ganándose el respeto de las potencias occidentales por ser cada vez más como ellos.
Con ese fin, comenzó a revertir las políticas de los monarcas anteriores y cultivó
amistades con eruditos y misioneros occidentales. Introdujo los estilos occidentales de
la vestimenta y el uniforme. Predijo eclipses por medios científicos, socavando el
prestigio hasta ahora inquebrantable de los astrólogos. También buscó reformar el
budismo popular a lo largo de líneas científicas más racionales para protegerlo del
desdén de los misioneros.
Después de la muerte del rey Mongkut, su hijo, el rey Chulalongkorn (1868-1910),

llevó a cabo las políticas de su padre y trató de crear un Estado y una administración
central y más moderna, confiando en gran medida en la pericia occidental. Los
miembros de la familia real y la aristocracia fueron enviados a estudiar en el oeste,
particularmente a Inglaterra. La política fue exitosa: Siam conservó su independencia.
Sin embargo, a fines del siglo XVII, los francos humillaron a los tailandeses al anexar
sus territorios orientales. Para muchos, esto confirmó la superioridad incuestionable de
Occidente en todas las cosas mundanas.
Para cuando Luang Por llegó a la edad adulta, la acaudalada elite tailandesa se había
enamorado de los símbolos materiales de la cultura occidental. Las caras ropas
importadas, los vehículos motorizados, los artilugios y los alimentos fueron los
símbolos de estatus más buscados. La monarquía absoluta fue derrocada en 1932 a
favor de una democracia de estilo occidental, que pronto fue desplazada por una
importación más potente: la dictadura militar. El fascismo era la nueva moda, mucho
más atractiva para los militares que corren en el país que el desorden del debate
político. El nombre del país se cambió a 'Tailandia'. El chauvinismo fue promovido bajo
la apariencia de patriotismo. Los mandatos culturales acompañaron el cambio político.
El mariscal de campo Phibunsongkhram aprobó leyes que obligan a los hombres a
ponerse sombreros y besar a sus esposas en la mejilla antes de ir a trabajar por la
mañana. Una marginación de los objetivos e ideales budistas, que coincidía con el
apoyo oficial a las formas y rituales budistas, se convirtió en una característica del
desarrollo que se convertiría en un rasgo perdurable.
En las aldeas de Ubon, las imágenes de Occidente provenían de Hollywood. Las
compañías cinematográficas itinerantes instalaron sus pantallas y altavoces en los
monasterios de las aldeas, donde Clark Gable y Greta Garbo cautivaron a sus
audiencias en la acogedora Lao, apodada en vivo frente a la pantalla. Por lo tanto, el
primer atisbo de farang de carne y hueso en Ubon, aunque emocionante, fue un
shock. Durante la Segunda Guerra Mundial, mientras que el recién ordenado Luang
Por estaba estudiando en los monasterios de las aldeas locales, un grupo de
prisioneros de guerra demacrados y harapientos fue encarcelado en el centro de la
ciudad. Eran prisioneros de la guarnición japonesa local, rehenes contra los
bombardeos aliados. La gente local les pasó de contrabando bananos.
Luego, en la década de 1960, llegó la Guerra de Vietnam. Ubon, más cerca de Hanoi
que de Bangkok, alcanzó una importancia estratégica.
Hacia el final de la década, veinte mil jóvenes estadounidenses estaban estacionados
en una base aérea en expansión al norte de la ciudad.
Desde tierras lejanas · 483
Grandes hombres uniformados negros, marrones y blancos caminaban a zancadas

por las calles cogidos de la mano con prostitutas de minifalda. Se divertían en
discotecas horteras con nombres como 'Playboy' y trataban de escapar del estrés de
sus vidas con 'Buddha sticks'. En lo alto, a intervalos regulares, llegaba el sonido
ensordecedor de los cazas Phantom y los dirigibles A130 que despegaban en
misiones sobre Laos, Camboya y Vietnam.
El personal militar estadounidense no era, sin embargo, el único joven occidental en
Tailandia en ese momento. Fue durante este período que los aldeanos que trabajaban
en los campos al este de Wat Pah Pong se acostumbraron a una nueva vista extraña.
Hombres altos, de piel clara y pelo desaliñado, vestidos con camisetas y tejanos
desteñidos, a menudo se veían caminando por la pista de bueyes con paso pesado y
con una gran mochila sucia, como un crecimiento maligno, detrás de ellos. Estos
jóvenes fueron los primeros goteantes de la corriente constante de occidentales que
estaban llegando a Luang PorChah. Se convertirían en los miembros más antiguos de
una Sangha occidental, que ahora, más de cuarenta años después, cuenta con casi
doscientos monjes y monjas.
MAS QUE PALABRAS
'Luang Por, solo algunos de tus discípulos occidentales hablan tailandés y no puedes
hablar su idioma. ¿Cómo se les enseña? 'Esta fue una de las preguntas más comunes
que Luang Por enfrentó desde principios de la década de 1970 a medida que el
número de sus discípulos occidentales aumentaba constantemente. Él explicaría que
estaba enseñando budismo no como una filosofía, sino como una forma de liberación.
Apuntar directamente a la experiencia del sufrimiento, su causa y el camino que llevó a
su cese fueron más importantes que encontrar palabras para describir el proceso. A
veces, para aclarar este punto, vertía agua del termo que estaba sobre la mesa frente
a él en una taza.
En tailandés llamamos a esto 'nam ron', en Lao es 'nam hon' y en inglés lo llaman
'agua caliente'. Pero estos son solo nombres. Sumerja su dedo en él, y ningún idioma
realmente puede transmitir lo que realmente se siente. Aun así, personas de todas las
nacionalidades conocen el sentimiento por sí mismas.
En otra ocasión, un visitante que vio a todos los monjes extranjeros, le preguntó a
Luang Por si hablaba inglés o francés o alemán o japonés, a lo que, en todos los
casos, respondió que no, que no podía. El interlocutor parecía confundido: ¿cómo
aprendieron los monjes extranjeros algo entonces? Característicamente, Luang Por
respondió con una pregunta:
¿Mantienes a los animales en casa? ¿Tienes gatos y perros? ¿Algún buey o búfalo?
¿Sí? Bueno, ¿puedes hablar el lenguaje del gato? ¿Puedes hablar perro? ¿Puedes
hablar Búfalo? ¿No? Entonces, ¿cómo saben lo que quieres que hagan?
Él resumió:
No es difícil. Entrenar a los occidentales es como entrenar búfalos de agua. Si sigues
tirando de la cuerda, pronto se pondrán al día.
Para los tailandeses, el búfalo de agua es el epítome de la torpeza y la estupidez.
Comparar a un ser humano con un búfalo normalmente se consideraría ofensivo:
cualquiera que llame a alguien 'khwai' en la cara o bien muestra desprecio o bien se
echa a perder para pelear. Dado el respeto exagerado por la inteligencia de los
occidentales comunes en Tailandia, el público de Luang Por siempre encontraría a su
comparación de búfalos impactante e hilarante.
La vista de los monjes occidentales causó una gran impresión. En un momento en que
la tecnología occidental, los avances materiales y la experiencia eran tan pregonados
por los poderes fácticos, se encontraban hombres educados que habían renunciado
voluntariamente a las cosas buenas de la vida a las que se animaba a las personas a
aspirar. Estos eran hombres que habían elegido vivir vidas austeras en el bosque
como monjes, sin entender el idioma, comiendo alimentos bastos, luchando por la paz
y la sabiduría de la misma manera que los monjes tailandeses habían estado haciendo
por cientos de años. Era desconcertante, fascinante y, sobre todo, inspirador. Muchos
visitantes dejarían Wat Pah Pong pensando que tal vez había más en el budismo de lo
que habían supuesto. Si los occidentales tuvieran tanta fe en ello, ¿cómo podría estar
desactualizado?
La técnica básica de Luang Por no era, insistió, particularmente misteriosa: dirigió a
sus discípulos occidentales, les mostró qué hacer, él fue un ejemplo. No fue necesario
impartir una gran cantidad de información.
Aunque tengo muchos discípulos occidentales que viven conmigo, no les doy tanta
instrucción formal. Los conduzco en la práctica. Las buenas acciones producen
buenos resultados y las malas acciones producen malos resultados. Les doy la
oportunidad de ver eso. Cuando practican sinceramente, obtienen buenos resultados,
y entonces desarrollan convicción en lo que están haciendo. No solo vienen aquí para
leer libros. Realmente hacen la práctica. Abandonan lo que es malo en sus corazones
y la bondad aparece en su lugar.
Los occidentales habían llegado a las enseñanzas budistas y la vida monástica sin el
condicionamiento cultural de los tailandeses. En cierto sentido, tenían 'mente de
principiante'. Luang Por encontró su actitud abierta y cuestionadora refrescante y
estimulante. Como estudiantes, estaban libres de la complacencia que consideraba un
obstáculo para sus discípulos tailandeses. Por otro lado, su necesidad de
explicaciones podría hacerlos susceptibles a dudas paralizantes. A veces, las
preguntas solo conducen a más y más preguntas, disminuyendo la intensidad de su
práctica. Los occidentales solían envidiar a la aplicación directa de sus compañeros
monjes tailandeses, quienes parecían bendecidos con una fe incuestionable en el
maestro y la tradición
Luang Por dijo:
Una vez que tienes que parar, estos occidentales pueden ver claramente cómo lo han
hecho. Pero al principio, es un poco desgastante para el profesor. Donde sea que
estén, sea quien sea, hacen preguntas todo el tiempo. Bueno, si no saben las
respuestas, ¿por qué no? Tienen que seguir preguntando hasta que se les acaben las
preguntas, hasta que no haya nada más que preguntar. De lo contrario, seguirían
corriendo, ¡están calientes!
II. EL PRIMER DISCIPULO
AJAHN SUMEDHO
En 1967, un monje de Wat Pah Pong llamado Ven. Sommai regresó de un viaje de
tudong al norte de Isan con un monje que literalmente estaba de pie sobre él. Incluso
los monjes más comedidos de Wat Pah Pong no pudieron resistir al menos una mirada
subrepticia. El nuevo monje medía un metro ochenta y dos centímetros, tenía una tez
blanca, una nariz angulosa y ojos azules brillantes. Su nombre era Sumedho.
Los dos monjes se habían reunido en un monasterio de meditación en la provincia de

Nong Khai. Al descubrir que ambos eran veteranos de la Guerra de Corea y que Ven.
Sommai hablaba inglés, habían intercambiado sus historias. Ajahn Sumedho le dijo a
Sommai cómo, después de la guerra, había regresado a la universidad y obtuvo una
maestría en Estudios del Sur de Asia de Berkeley. Al graduarse, se unió al Cuerpo de
Paz y enseñó inglés en Borneo antes de pasar a un hechizo en la Universidad
Thammasat en Bangkok. Dijo que fue después de recibir instrucción de meditación en
el cercano Wat Mahathat que su interés en el budismo, primero encendido por sus
lecturas de la poesía haiku japonesa durante su servicio militar unos 10 años antes,
había madurado en la decisión de convertirse en monje.
Ahora, sin embargo, después de mudarse a Isan, recibir Ordenación completa y pasar
los últimos meses en una pequeña cabaña en retirada solitaria, Ajahn Sumedho
estaba empezando a perder la confianza en la forma de su vida monástica y sentía la
necesidad de un camino más redondeado de práctica. Ven. Las descripciones de
Sommai de Wat Pah Pong fueron oportunas y lo inspiraron. Pidió permiso a su
preceptor para irse, y en poco tiempo, los dos monjes partieron juntos para recorrer los
450 kilómetros al sur de Ubon.
Sería una decisión con consecuencias de largo alcance. Ajahn Sumedho pasaría los
siguientes diez años de su vida en Ubon bajo la guía de Luang Por. Él formaría el
núcleo alrededor del cual se unía una comunidad de monjes occidentales. En 1975,
establecería el monasterio de la rama, Wat Pah Nanachat, antes de mudarse a
Inglaterra en 1977. Allí, en Chithurst, en el sur de Inglaterra, fundó el primero de varios
monasterios de sucursales en el extranjero.
Cuando alguien le preguntó una vez a Luang Por si tenía alguna conexión especial
con los occidentales que los llevó a convertirse en sus discípulos, respondió con una
sonrisa que cuando era niño había visto una película de vaqueros con sus amigos.
Desde entonces, las imágenes se habían quedado en su mente, y tal vez habían
ejercido algún tipo de fuerza atractiva.
Uno de los personajes de la película era este gran hombre fumando cigarrillos. ¡Era
tan alto! Me fascinó.
¿Qué clase de ser humano podría tener un cuerpo tan grande? Esa imagen se ha
quedado grabada en mi mente hasta ahora, y han llegado muchos occidentales. Si
estás hablando de causas, ahí estaba.
Cuando llegó Sumedho, era como el vaquero de la película. ¡Qué nariz tan larga! Tan
pronto como lo vi, pensé: 'Este monje es occidental'. Y le dije que lo había visto antes
en una película. Entonces, sí, hubo causas y condiciones de apoyo. Es por eso que he
llegado a tener muchos kith y parientes occidentales. Vienen, aunque no puedo hablar
inglés. Intenté entrenarlos para que conozcan el Dhamma tal como lo veo. No importa
que no conozcan las costumbres tailandesas. No hago nada al respecto, así son las
cosas. Yo sigo ayudándolos, eso es lo esencial.
Cuando Sumedho pidió ser aceptado como estudiante, Luang Por estuvo de acuerdo,
pero cumplió una condición: que encajara con los monjes tailandeses y no esperaba
ninguna consideración especial.
"En los otros monasterios en Tailandia donde yo había vivido, el hecho de haber sido
occidental significaba que podía esperar tener lo mejor de todo. También podría salir
del trabajo y otras cosas mundanas que se esperaba que los otros monjes hicieran:
'Estoy ocupado meditando ahora. No tengo tiempo para barrer el piso. Deja que
alguien más lo barra. Soy un meditador serio. "Pero cuando llegué a Wat Pah Pong y
la gente dijo: 'Es estadounidense, no puede comer el tipo de comida que comemos'.
Luang Por dijo: 'Tendrá que aprender. "Y cuando no me gustó la cabaña de meditación
que me dieron y pedí otra que me gustara más, Luang Por dijo: 'No.' Todo el camino
de entrenamiento fue que tenía que ajustarse al horario. Cuando le pregunté a Luang
Por si podía ser excusado de las largas conversaciones sobre el Dhamma, lo que no
entendí, él solo se río y dijo que tienes que hacer lo que hacen los demás ".
Wat Pah Pong proporcionó un entorno monástico muy diferente al que Sumedho
conocía. En su Wat anterior, había estado viviendo en soledad, sentado y caminando,
con una mente única, dedicándose al desarrollo de la meditación. El único contacto
humano había sido con un novato que le traía su comida diaria. Había sido un período
beneficioso para él, pero no estaba seguro de cuán sostenible sería una clase de vida
monástica a largo plazo. Lo que sintió que le faltaba era el entrenamiento de Vinaya.
"En Wat Pah Pong, el énfasis estaba en las actividades comunitarias, trabajando
juntas, comiendo juntas, etc., con todas sus reglas. Sabía que, si iba a vivir como
monje, necesitaba el entrenamiento del monje, y no lo había conseguido en el centro
de meditación en el que había estado antes. Lo que Luang Por medio fue una
situación de vida para contemplar. Desarrollaste una conciencia sobre la tradición
monástica, y era algo que sabía que necesitaba. Necesitaba moderación y contención.
Era una persona muy impulsiva con una gran resistencia a cualquier tipo de autoridad.
"Había estado en la marina durante cuatro años y había desarrollado una aversión a la
autoridad y la bebida. Y luego, antes de viajar a Tailandia, pasé unos años en
Berkeley, California, donde era más o menos un caso de 'hacer lo tú mismo'. No tenía
sentido obedecer a nadie ni vivir bajo ninguna clase de disciplina. Pero en Wat Pah
Pong, tuve que vivir siguiendo una tradición que no siempre me gustó o no aprobé,
una situación en la que no tenía autoridad alguna. Tenía un fuerte sentido de mi propia
libertad y el derecho a afirmarlo, pero no tenía idea de servir a nadie más: ser un
sirviente era como admitir que eras de alguna manera inferior. Entonces, encontré la
vida monástica muy útil para desarrollar un sentido para servir y apoyar a la
comunidad monástica.
"Lo que me impresionó de Luang Por fue que, aunque parecía un espíritu libre, un
personaje exuberante, era, al mismo tiempo, muy estricto con el Vinaya. Fue un
contraste fascinante. En California, la idea de la libertad era ser espontáneo y hacer lo
que se sentía. La idea de moderación moral y disciplina era como este gran ogro que
viene a aplastarte con todas estas reglas y tradiciones, no puedes hacer eso y no
puedes hacer eso, y presionándote tanto.
"Entonces mi reacción inmediata a la severidad de Wat Pah Pong fue sentirse
oprimido. Y, sin embargo, mi sentimiento sobre Luang Por era que, aunque sus
acciones siempre estaban dentro de los márgenes del Vinaya, él era un ser libre. No
venía de ideas de hacer lo que le gustaba, sino de la libertad interior. Así que, al
contemplarlo, le sugiero que se acerque al Viñayas para que lo use, no solo para
cortarse a sí mismo o para oprimirse a sí mismo, sino para liberarse.
Era un enigma: ¿cómo tomas una convención restrictiva y renunciante, y liberas tu

mente a través de esas convenciones? Pude ver que no había límites para la mente
de Luang Por. A menudo, el apego a las reglas te hace preocuparte mucho y te falta
confianza, pero Luang Por estaba radiante. Obviamente, no era solo alguien que
guardaba muchas reglas y estaba ansioso por su pureza. Él fue un ejemplo viviente de
la libertad que proviene de la práctica ".
Ajahn Sumedho quedó impresionado y tranquilizado por las preguntas de Luang Por
sobre su práctica de meditación. Luang Por simplemente reconoció con un gruñido
que el método que Ajahn Sumedho estaba usando era válido, y le dio permiso para
continuar si lo encontraba útil. No parecía ser un tema crucial. Estaba claro que lo que
Luang Por estaba enseñando no se limitaba a una técnica de meditación en particular:
su camino era una formación integral, la creación de un contexto o entorno en el que
cualquier técnica legítima daría frutos. Esto era exactamente lo que Ajahn Sumedho
sentía que necesitaba.
"Tienes que encontrar a alguien con quien resuenas". Había estado en otros lugares y
nada había hecho clic realmente. No tenía una idea fija de tener un maestro tampoco;
Tenía un fuerte sentido de independencia. Pero con Luang Por, sentí una reacción
visceral muy fuerte. Algo funcionó para mí con él.
"La capacitación en Wat Pah Pong fue para ponerlo en situaciones en las que podía
reflexionar sobre sus reacciones, objeciones, etc., de modo que comenzaba a ver las
opiniones, opiniones, prejuicios y anexos que surgen naturalmente en esas
situaciones. Luang Por siempre enfatizaba la necesidad de reflexionar sobre cómo son
las cosas. Eso es lo que encontré más útil porque cuando eres tan egocéntrico y
obstinado como lo era entonces, realmente necesitas abrir tu mente. Así que encontré
el camino de Luang Por mucho más claro y directo. Como ya estaba muy reprimido,
realmente necesitaba una forma de verme a mí mismo con honestidad y claridad, en
lugar de simplemente tratar de reprimir mis sentimientos y forzar mi mente hacia
estados más refinados. También era muy consciente de las necesidades individuales
de los monjes, por lo que no era como si hubiera una técnica general. Se dio cuenta
de que realmente tenía que descubrirlo por sí mismo, y entonces, cómo lo vi, cómo me
afectó, fue que parecía proporcionar un telón de fondo para mi vida desde el cual
podía reflexionar ".
Incluso con este tipo de apreciación de la forma de practicar en Wat Pah Pong, a
Ajahn Sumedho no le resultó fácil. Además de las dificultades y frustraciones
fácilmente previstas que experimentó con el idioma, la cultura, el clima y la dieta, fue el
Vinaya, irónicamente, lo que le causó más recelos. Su personalidad siempre ha sido
idealista; se sintió atraído por el panorama general, la visión unificadora, y tendía a
impacientarse con los aspectos prácticos de la vida cotidiana. Como era de esperar,
sintió una antipatía natural hacia la mayor parte de las instrucciones detalladas de
Vinaya, lo que podría parecerle un continuo reclamo sobre asuntos triviales.
"Las lecturas de Vinaya fueron insoportablemente aburridas. Uno escucharía acerca
de cómo un monje que tiene una bata de alquiler en la túnica que está a muchos
centímetros por encima del borde debe tenerlo cosido antes del amanecer y yo seguía
pensando: 'Esto no es para lo que me hice monje' ".
Los textos de Vinaya prescriben varios deberes que los alumnos deben realizar hacia
un maestro. Una de ellas es lavar los pies del maestro a su regreso de la ronda de
limosnas. En Wat Pah Pong, hasta veinte monjes esperaban a Luang Por en el baño
de pies del comedor, ansiosos por el honor de limpiar la tierra de sus pies o de tener
una mano sobre la toalla que los secaba. Al principio, Ajahn Sumedho encontró todo
un poco ridículo. Todos los días, miraba con perplejidad cómo los monjes comenzaban
a salir al baño de pies. Era el tipo de ritual que lo hacía sentirse alienado del resto de
la comunidad. Sería consciente de que la parte crítica y crítica de su mente estaba en
primer plano:
"Pero luego comencé a escucharme a mí mismo y pensé: 'Esto es realmente un
estado de ánimo desagradable en el que estar. ¿Hay algo de lo que enfurecerse
tanto? No me han obligado a hacerlo. Todo está bien; no hay nada malo con veinte
hombres lavando los pies de un hombre. No es un comportamiento inmoral o malo, y
puede ser que disfruten; puede que quiera hacerlo, tal vez sea justo hacerlo ... Quizás
debería hacerlo. "Así que, a la mañana siguiente, veintiún monjes salieron corriendo y
lavaron los pies de Luang Por. No hubo ningún problema después de eso. Se sintió
realmente bien: esa cosa desagradable en mí se había detenido ".
Aunque Buda llamó alabanza y culpa a los "dhammas mundanos", incluso los
buscadores espirituales más dedicados y no mundanos deben aprender a manejarlos
hábilmente. Durante sus primeros días en Wat Pah Pong, Ajahn Sumedho recibió
elogios generosos. En las culturas budistas, la renuncia voluntaria de los placeres
sensuales en favor del entrenamiento espiritual es una virtud estimada. Los sacrificios
que Ajahn Sumedho había hecho para convertirse en monje inspiraron tanto a sus
compañeros monásticos como a los partidarios laicos del monasterio. Al abandonar
América y ponerse la túnica ocre, no solo había renunciado a un nivel de vida que los
campesinos de Isan solo podían soñar, sino que lo había hecho a cambio de una vida
en uno de los más estrictos y austeros de los bosques en el mundo. país. La gente
conservadora de Isan con su sentido de seguridad y bienestar tan ligada al
mantenimiento de sus tradiciones quedó impresionado por lo bien que Ajahn Sumedho
podría vivir en el exilio de las condiciones a las que estaba acostumbrado. Se
inspiraron en cuán diligente y dedicado estuvo en su práctica. Como el único
occidental, se destacó y fue un centro de atención donde quiera que fuera, solo
superado por Luang Por.
Por otro lado, es común que los tailandeses posean una gracia física natural,
aparentemente casi sin esfuerzo, que se ve reforzada por el énfasis monástico en
desarrollar la atención plena a través de la atención a la forma y al detalle. Les
confundió ver a Ajahn Sumedho, físicamente imponente y con un evidente celo por la
práctica, pero al mismo tiempo, según sus estándares, tan torpe y desgarbado. En la
mayoría, provocó una diversión tranquila pero afectuosa; para algunos, esa diversión
se agrió con un toque de miedo, celos y resentimiento. Ajahn Sumedho, un tanto
paranoico y disfrutando de la atención, no pudo evitar sentirse consciente de sí mismo.
"Preguntarían '¿Cuántos años tienes?' Yo diría, 'Treinta y tres'. Y dirían: '¿En serio?'
Creímos que tenías al menos sesenta años. "Entonces criticaron mi forma de caminar
y me dijeron: 'No caminas bien. No eres muy consciente cuando caminas. "Y tomaba
este bolso y lo tiraba, sin darle importancia. Y ellos decían, 'Pon tu bolsa bien. Tómalo
así, dobla, y luego póngalo a tu lado así. 'La forma en que comí, la forma en que
caminaba, la forma en que hablaba parecía que todo lo que hice fue criticado y
burlado, pero algo me hizo quedarme y soportarlo. De hecho, aprendí cómo
conformarme a una tradición y una disciplina, y eso tomó varios años, en realidad,
porque siempre hubo una fuerte resistencia.
Pero comencé a entender la sabiduría del Vinaya y con el paso de los años, mi
ecuanimidad creció ".
EMPUJADO
Después de algunos años, la actitud de Luang Por a Ajahn Sumedho cambió. Al ver el
crecimiento de confianza de su discípulo y los elogios que estaba recibiendo, comenzó
a tratarlo con más solidez. Ajahn Sumedho recuerda:
"Durante los primeros años, Luang Por me elogió mucho y me estimuló el ego, lo cual
aprecié, porque solía ser auto despreciativo, y tener esta constante actitud positiva
hacia mí fue muy útil. Como me sentía tan respetado y apreciado por él, invertí mucho
esfuerzo en la práctica. Después de unos años, comenzó a cambiar. Vio que yo era un
fuerte y comenzó a ser más crítico. A veces me insultaba y humillaba en público, pero
para entonces pude reflexionar sobre ello.
"Hubo momentos en que Luang Por le contaría a todo el Dhamma Hall lleno de laicos
sobre cosas que había hecho que eran groseras. Todos, monjes y laicos, estarían
rugiendo de risa. Me sentaría allí sintiéndome enojado y avergonzado. Una vez, un
novato recogió mi bata externa por error y se la dio. Luang Por se río y dijo que sabía
de inmediato de quién era por el mal olor, el "hedor farang”. Por supuesto, me sentí
bastante indignado cuando escuché a Luang Por decir eso; pero pude soportarlo, y
debido al respeto que sentía por él no mostré ninguna reacción. Me preguntó si me
sentía bien y le dije que sí, pero vio que mis orejas estaban rojas.
"Tuvo un maravilloso sentido del tiempo y pude trabajar con él, y me beneficié de
poder observar mis propias reacciones emocionales al sentirse insultado o humillado.
Si él hubiera hecho eso al principio, nunca me habría quedado. No había un sistema
real que yo pudiera ver; simplemente sentiste que solo estaba tratando de ayudarte ...
forzándote a mirar tus propias reacciones emocionales ... y siempre lo oxidé. Tenía un
gran sentido del humor, siempre tenía un brillo en sus ojos, siempre un poco de
picardía, así que lo hice "
Muchos de los recuerdos más vívidos de Ajahn Sumedho de sus primeros años en
Wat Pah Pong son de ocasiones en que una nube oscura u otra en su mente se
disolvió a través de una visión repentina de los deseos y apegos que la condicionaron.
El genio de Luang Por como maestro le parecía mentir a la hora de crear las
situaciones en las que podría tener lugar este proceso: llevar la crisis a un punto crítico
o llamar su atención de manera más hábil sobre lo que realmente estaba pasando en
su mente. Su fe en Luang Por le permitió abrirse. Una sonrisa de su maestro o
palabras de aliento en el momento adecuado podrían hacer que horas de frustración e
irritación parezcan ridículas e insustanciales; una pregunta aguda o reprensión podría
despertarlo de un largo ataque de autocomplacencia.
"Era un hombre muy práctico, y por eso estaba usando lo esencial de la vida cotidiana
para la comprensión. No estaba tan interesado en usar el evento especial o las
prácticas extremas como en hacer que despertaras en el flujo ordinario de la vida
monástica, y él era muy bueno en eso. Sabía que cualquier convención puede
volverse superficial y desalentadora después de un tiempo si te acostumbras. Era
consciente de eso, por lo que siempre existía esa clase de agudeza que te
sobresaltaría y te sacudiría ".
En los primeros días, la frustración era el principal combustible del sufrimiento de
Ajahn Sumedho. Los períodos de barrido de hojas de la tarde podrían ser agotadores
en la estación cálida. Un día, mientras trabajaba arduamente bajo el sol, su cuerpo
corría de sudor, recuerda que su atención plena se consumía por la aversión y la
propia rectitud, y se quejaba a sí mismo: "No quiero hacer esto. Vine aquí para
iluminarme, no para barrer las hojas del suelo. "En ese momento Luang Por se acercó
a él y dijo: '¿Dónde está el sufrimiento? ¿Wat Pah Pong es el sufrimiento?
"De repente me di cuenta de algo que siempre se estaba quejando y criticando y que
me impedía darme u ofrecerme a mí mismo ante cualquier situación.
"Otra vez tuve esta reacción realmente negativa al tener que sentarme y practicar
durante toda la noche, y debo haberla dejado ver. Después del canto de la noche,
Luang Por les recordó a todos que deberían quedarse y meditar hasta el amanecer.
'Excepto', dijo, 'por Sumedho.
Él puede ir y descansar. "Me dio una linda sonrisa, y me sentí tan estúpido. Por
supuesto, me quedé toda la noche.
"Hubo tantos momentos en los que te atraparon en una especie de cosa personal, y él
pudo sentir eso. Tuvo el tiempo de contactarte en ese momento cuando estabas
maduro para que de repente pudieras darte cuenta de tu apego. Una noche
estábamos en el pequeño salón donde hicimos el Pāṭimokkha * y su amigo Luang Por
Chalui vino a visitarnos. Usualmente, después de que el Pāṭimokkha había terminado,
íbamos a tomar una bebida caliente y luego nos uníamos a los laicos en el Salón
Dhamma. Pero esa noche, él y Luang Por Chalui estuvieron allí bromeando durante
horas, y tuvimos que sentarnos allí para escuchar. No podía entender de qué estaban
hablando y me irrité mucho. Estaba esperando que él nos dijera que fuéramos al
salón, pero él continuó. De vez en cuando, él me miraba. Bueno, tenía una vena
obstinada y no iba a rendirme. Cada vez estoy más enojado e irritado.
"Llegó aproximadamente a la medianoche y todavía estaban fuertes, riendo como
colegiales. Me hice muy justo; ¡ni siquiera estaban hablando en serio sobre la práctica
o Vinaya o algo así! Mi mente seguía diciendo: 'Qué pérdida de tiempo. Deberían
saberlo mejor. "Estaba lleno de mi ira y resentimiento. Sabía que yo tenía esa vena
obstinada y tenaz, así que continuó hasta las dos de la mañana, a las tres de la
madrugada. En ese momento, simplemente renuncié a todo, solté toda la ira y la
resistencia y sentí una ola de dicha y relajación; Sentí que todo el dolor se había ido.
Estaba en un estado de felicidad. Me sentí feliz si continuaba para siempre. Se dio
cuenta de eso y les dijo a todos que podíamos irnos ".
HABLANDO DEL CORAZÓN
Dada la fama de Ajahn Sumedho y su creciente dominio del tailandés, era natural que
los partidarios laicos de Wat Pah Pong estuvieran ansiosos por escucharlo pronunciar
una charla sobre el Dhamma. Cuatro años después de su llegada, Luang Por decidió
que el tiempo había logrado para su primer ser descendiente de Dios una nueva clase
de entrenamiento: el de exponer el Dhamma.
* La nueva sala Uposatha, mencionada en otro lugar, fue construida algunos años
después.
La oportunidad surgió durante un viaje a un monasterio rama. Al acercarse la noche,

un gran número de partidarios laicos comenzaron a ingresar en el monasterio para
participar en el período de canto de la noche y para escuchar una plática sobre el
Dhamma de Luang Por. Sin previo aviso, Luang Por le pidió a Ajahn Sumedho que
diera la charla. La perspectiva de ascender al monasterio a una gran audiencia en un
idioma en el que no era particularmente fluido, fue intimidante. Ajahn Sumedho se
congeló y rehusó tan cortés pero firmemente como pudo. Pero con su fuerte confianza
en Luang Por y la comprensión de que simplemente estaba posponiendo lo inevitable,
comenzó a reconciliarse con la idea de que pronto tendría que comenzar a enseñar.
Cuando Luang Por lo "invitó" a dar una charla sobre el próximo Día de la Observancia,
accedió en silencio. A pesar de estar muy al tanto de la opinión de Luang Por de que
las conversaciones del Dhamma no deberían planearse con anticipación, Ajahn
Sumedho se sintió inseguro. En ese momento, estaba leyendo un libro sobre
cosmología budista y reflexionando sobre la relación entre diferentes ámbitos de
existencia y estados psicológicos. Hizo algunas notas para la próxima charla.
El Día de Observación pronto llegó y Ajahn Sumedho dio la charla. Aunque su
el vocabulario era aún bastante rudimentario y su acento tembloroso, parecía ir bien.
Se sintió aliviado y orgulloso de sí mismo. Durante el día siguiente, los laicos y los
monjes se acercaron a él para expresar su aprecio por una buena charla, y esperaba
disfrutar del sol de la alabanza de su maestro. Pero al presentar sus respetos a Luang
Por debajo de su kuti, y al ver su rostro inexpresivo, sintió un escalofrío recorrer su
corazón. En voz baja, Luang Por dijo: "No vuelvas a hacer eso nunca más." Ajahn
Sumedho se dio cuenta de que Luang Por sabía que había pensado en la
conversación de antemano y que, a sus ojos, aunque había sido una conversación
inteligente, interesante y discurso informativo, no era el discurso del Dhamma; era
simplemente pensamientos y astucia. El hecho de que fuera una "buena conversación"
no era el punto.
A fin de desarrollar la actitud correcta para dar charlas sobre el Dhamma, un monje
necesita proteger su mente del deseo de alabanza y aprecio, y debe desarrollar una
piel gruesa. Una noche, Luang Por le pidió a Ajahn Sumedho que diera un discurso a
los laicos con una condición inusual que debe durar tres horas.
Después de aproximadamente una hora había agotado su tema inicial y comenzó a

divagar, cazando con desesperación cada vez mayor por cosas de qué hablar. Hizo
una pausa, se repitió y se embarcó en largos y serpenteantes apartes, dolorosamente
consciente de que los miembros de su audiencia se aburrían, se inquietaban,
dormitaban y salían. Apenas unas cuantas ancianas dedicadas se sentaron allí
durante las tres horas completas, arrodilladas, con los ojos cerrados, como árboles
nudosos en una llanura devastada. Ajahn Sumedho reflexionó cuando todo había
terminado:
"Fue una experiencia valiosa para mí. Empecé a darme cuenta de que lo que Luang
Por quería que yo hiciera era ser capaz de ver esta autoconciencia, la pose, el orgullo,
la vanidad, las quejas, la pereza, el no querer molestarse, el querer por favor, el querer
entretener, el querer obtener la aprobación ".
GIRAR Y ENFRENTARSE A LO EXTRAÑO

Ajahn Sumedho fue el único monje occidental en Wat Pah Pong durante cuatro años
hasta que, en 1971, llegaron otros dos monjes estadounidenses para pasar el Retiro
de las Lluvias. Uno de ellos, el Dr. Douglas Burns, era un psiquiatra con sede en
Bangkok que pretendía ser monje durante todo el tiempo, el otro era Jack Kornfield
(Ven. Sunyo) quien, después de practicar en monasterios en Tailandia y Birmania,
debía regrese a la vida laica y conviértase en uno de los maestros más influyentes en
el movimiento vipassanā estadounidense. Ninguno de los monjes se quedó en Wat
Pah Pong mucho tiempo atrás, pero ambos ejercieron una gran influencia en futuros
desarrollos.
Al final de su corto período en las túnicas, el Dr. Burns regresó a Bangkok, donde
recomendaría a los occidentales interesados en convertirse en monjes para ir a vivir
con Luang Por. Una cantidad de la primera generación de monjes vino a Ubon
después de tal recomendación. En los meses que Jack Kornfield estuvo con Luang
Por, hizo notas asiduas de las enseñanzas que recibió y luego las imprimió como los
muy populares Fragmentos de una Enseñanza y Notas de una Sesión de Preguntas y
Respuestas. Posteriormente, a medida que la propia reputación de Kornfield se
extendió en Estados Unidos, sus frecuentes referencias a Luang Por introdujeron el
nombre de Luang Por en un público occidental. Este conocido fue fortalecido por A Still
Forest Pool, una colección de las enseñanzas de Luang Por, que Kornfield es coautor
junto con otro monje, Paul Breiter (antes Ven. Varapanyo).
El carisma de Luang Por y su habilidad para mover e inspirar a sus discípulos

occidentales pronto se hicieron muy conocidos. Pero si Luang Por fue la razón
principal por la que Wat Pah Pong se convirtió en el monasterio forestal tailandés más
popular para occidentales que buscan hacer un compromiso a largo plazo con la vida
monástica, la presencia de Ajahn Sumedho fue a menudo un factor decisivo. Aquí
había alguien que había demostrado que se podía hacer.
Había vivido muchos años en condiciones intrascendentes con otros compañeros
occidentales y obviamente había obtenido mucho de la práctica. Fue un traductor y un
mentor. Y, aunque se resistió a la evolución, también se estaba convirtiendo en
maestro por derecho propio. Ven. Varapanyo llegó a Wat Pah Pong en un momento en
que Luang Por estaba ausente por unos días. Su reunión con Ajahn Sumedho fue
crucial para su decisión de quedarse.
"Sentada allí en el porche en la paz de la noche del bosque, sentí que aquí había un
lugar más allá del sufrimiento y la confusión del mundo, la guerra de Vietnam, la
insignificancia de la vida en Estados Unidos y en todas partes, el dolor y la
desesperación de aquellos Me había encontrado en el camino en Europa y Asia que
buscaban tan sinceramente una mejor forma de vida, pero no la encontraban. Este
hombre, en este lugar, parecía haberlo encontrado, y parecía completamente posible
que otros también lo pudieran hacer ".
En 1972, la Sangha de los monjes occidentales aumentaba constantemente y Luang
Por decidió que debían pasar el Retiro de las Lluvias en Tam Saeng Pet, un
monasterio ramificado posado sobre una colina empinada que domina el campo llano
de Isan, a unos 100 kilómetros al norte de Wat Pah. Apestar. Lejos de la influencia
rectora de Luang Por, los conflictos de personalidad se recrudecieron, y Ajahn
Sumedho, quemado, se fue al final del retiro.
"Para empezar, sentí mucho resentimiento por asumir la responsabilidad. A nivel
personal ... lo último que quería hacer era estar con otros monjes occidentales ...
Estaba acostumbrado a vivir con monjes tailandeses y sentirme a gusto dentro de esta
estructura y cultura, y sin embargo, había un creciente número de occidentales que
llegaban - El Dr. Burns y Jack Kornfield habían estado alentando a la gente a venir
"Después de que Western Sangha tuvo este horrendo Retiro de las lluvias en Tam
Saeng Pet, escapé, pasé las lluvias en un monasterio en el sureste y luego fui a la
India. Pero mientras estuve allí, tuve una experiencia realmente poderosa de
drapeado. Seguía pensando en Luang Por y en cómo había huido, y sentí un gran
sentimiento de gratitud hacia él, y decidí que volvería y serviría. Fue muy idealista: 'Me
entregaré a Luang Por. ¡Cualquier cosa que él quiera que haga!
"Acabábamos de abrir este monasterio horrible rama en Suan Kluai en la frontera de

Camboya, y nadie quería ir y quedarse allí. Fui a una ceremonia Kaṭhina y fui más alto
que todos los árboles. Entonces, en la India, pensé que sería voluntario para ir a tomar
el control de Suan Kluai. Tenía esta imagen romántica de mí mismo. Por supuesto,
cuando volví, Luang Por se negó a enviarme allí y para fin de año, había tantos
occidentales en Wat Pah Pong que me pidió que tradujera para ellos ... Básicamente,
lo confié porque él era el indicado. empujándome a cosas que yo no habría hecho
solo".
III. A TRAVÉS DE OJOS OCCIDENTALES
PRINCIPIOS
La pregunta que todos los monjes occidentales harían tarde o temprano (y

generalmente antes), fue la razón por la que eligió convertirse en monje. A menudo
era una pregunta más difícil de responder de lo que se podía esperar. No era tan fácil
distinguir las causas de los factores desencadenantes, o estar seguros de que una
narración edificante no se estaba rehaciendo en retrospectiva. Los monjes
generalmente se conformaban con contar los eventos que llevaron a su decisión y su
partida a Tailandia. Hubo, por ejemplo, Pabhakaro, un piloto de helicóptero
estadounidense, que llegó por primera vez al país en 'R & R' durante la Guerra de
Vietnam. Estuvieron los voluntarios del Cuerpo de Paz y los jóvenes viajeros
recorriendo Asia como los canadienses, Tiradhammo y Viradhammo. También hubo
algunos como el británico Brahmavamso y el australiano Nyanadhammo, que vinieron
con la intención expresa de convertirse en monjes.
Muchos comenzaron leyendo libros. La primera generación cuando los libros sobre el
budismo Theravada eran difíciles de encontrar se inspiraron en las obras de Alan
Watts, Charles Luk y DT Suzuki. Las generaciones posteriores llegaron habiendo leído
obras traducidas de Luang Por Chah, libros de Ajahn Sumedho o profesores de
vipassanā estadounidenses. Algunos buscaban profundizar y estabilizar la lúcida
calma que habían experimentado en retiros de meditación de siete o diez días. Otros
se inspiraron en su contacto con monjes budistas mientras viajaban por Tailandia. Uno
de ellos fue Ajahn Sucitto. Él recuerda el efecto de ver a los monjes en una ronda de
limosnas:
"Una mañana temprana, sentado en un café, vi a monjes de un monasterio local
caminando en una ronda de limosnas. Estaban en una fila, descalzos en el camino
polvoriento, caminando hacia mí. El sol naciente brillaba a través de sus túnicas
marrones. Cada monje tenía solo un cuenco de limosnas simple con él, y sus caras
eran serenas y gentiles.
Su caminar fue tranquilo y sin prisas; no iban a ninguna parte, solo estaban
caminando. El peso de años de auto importancia despegó de mi corazón; algo se
elevó dentro de mí como un pájaro al amanecer ".
Pero para los discípulos de Luang Por, fue casi invariablemente su presencia y su
ejemplo lo que les inspiró a quedarse y dar el salto a la vida monástica, o, si ya
estaban ordenados, a comprometerse a largo plazo con el entrenamiento de Wat Pah
Pong. Para la mayoría, la primera reunión con él, aunque externamente
inconsecuente, fue trascendental y cambió la vida. Algunos monjes hablaban de una
sensación de alivio, como si finalmente hubieran encontrado un lugar y una maestra a
la que no quisieran irse. Cuando Ajahn Nyanadhammo se puso en cuclillas
respetuosamente, con las manos en anjali, Luang Por se acercó a él, y sin hablar,
tomó sus manos entre las suyas.
"Sentí esta sorpresa y alegría y un peso cayó de mis hombros. No me di cuenta hasta
después de que él se había ido de todo el sufrimiento que había estado soportando
conmigo ".
Una de las fuentes más ricas de anécdotas sobre Luang Por y sus discípulos
occidentales se encuentra en los escritos de Paul Breiter. Breiter llegó a Wat Pah Pong
en 1972, y, como Ven. Varapanyo, luchó valientemente durante cinco años de
entrenamiento monástico antes de desvestirse y regresar a su país natal, Estados
Unidos. En 1993, su libro de memorias de los años que pasó con Luang Por,
Venerable Padre, se imprimió en Bangkok. Comienza con palabras que tocaron la fibra
sensible de muchos de sus contemporáneos: "Si alguna vez he amado a alguien en mi
vida, entonces es Luang Por Chah". Ven. El primer encuentro de Varapanyo con
Luang Por tuvo lugar en Bangkok.
"Me sentí abrumado por su felicidad radiante y exuberante. Realmente nunca había
visto un sueño como ese. Parecía una rana grande y feliz sentada en su nenúfar, y
pensé que, si todo lo que tienes que hacer para estar así es sentarte en el bosque
durante treinta años, es un gran golpe ... Recuerdo cómo me levantaron los espíritus.
En el auto que volvía al Wat, estaba pensando, 'hay esperanza', la práctica de la
meditación y la forma de vida del monje budista, que tanto me resultaba tan difícil,
mucho más difícil que cualquier cosa que hubiera hecho, pensaba en hacer, o
escuchado de alguien más haciendo - puede producir resultados. Ver un ejemplo
viviente valió más que leer cualquier cantidad de libros ".
Ajahn Brahmavamso, un monje con una formación científica rigurosa, decidió tomar a
Luang Por como su maestro después de haber confundido su mente racional.
Recuerda que poco después de llegar al Wat, mientras escuchaba a Luang Por
enseñar a otro monje occidental, formuló mentalmente su propia pregunta. Tan pronto
como lo hizo, Luang Por pronunció unas palabras que parecían responder
directamente a su pregunta, más que las de un aparente interrogador. Suponiendo que
era probablemente una coincidencia, formuló otra pregunta, que también fue
respondida con prontitud. Esto ocurrió una y otra vez.
No todos los monjes extranjeros en Wat Pah Pong eran de países occidentales. Ajahn
Gavesako, por ejemplo, era del norte de Japón. Después de un período de
montañismo en Nepal, se había dedicado a aprender yoga en la India antes de que las
dificultades de visa lo obligaran a irse a Tailandia. Para él, la inspiración surgió por
primera vez de su impresión del monasterio en sí y de lo que sugería sobre el abad.
"Llegué al Wat justo cuando los monjes se iban en ronda de limosnas. Me impresionó
mucho verlos caminando en línea, compuestos y restringidos. No podía apartar mis
ojos de ellos. Fue una vista tan hermosa, algo que nunca había visto antes. Entré en el
Wat y el camino estaba ordenado, limpio y agradable para caminar. No había ramas u
hojas que ensuciaran el camino. Me impresionó aún más. Pensé que el abad debe ser
muy bueno. Él debe tener una disciplina muy estricta ".
El nombre de pila de Ajahn Gavesako había sido Shibahashi. Luang Por encontró
imposible de pronunciar y lo apodó 'si baht ha sip' ('cuatro bahts cincuenta'). Él inspiró
al joven al explicar cómo una búsqueda interna, una búsqueda del fin del sufrimiento,
era más valiosa que una búsqueda externa. A menos que supiera cómo abandonar los
estados mentales negativos, escalar montañas era una pérdida de tiempo. Esta
búsqueda interna y entrenamiento está en el corazón de la vida monástica. "Cuatro
bahts cincuenta" decidieron quedarse. Unos quince años más tarde, cuando Luang
Por estuvo postrado en la cama, Ajahn Gavesako se convirtió en uno de los
incondicionales de los turnos de enfermería. Sobre todo, estaba motivado por la
gratitud. Dijo que sentía que, por mucho que lo hiciera, nunca sería capaz de pagar ni
una pequeña parte de la deuda que le debía a su maestro.
"Sentí como si me diera una nueva vida". Para mí fue como madre y padre; él me dio
tantas cosas. Era como si me estuviera hundiendo lentamente en las arenas
movedizas, a punto de ser tragado, y él me sacó y me salvó la vida ".
El joven músico australiano que luego se convertiría en Ajahn Puriso, se sorprendió

por el contraste entre Wat Pah Pong y otros templos: las túnicas de color oscuro de los
monjes, su compostura mientras realizaban sus deberes, su actitud distante: la
sensación de que algo significativo estaba pasando.
"Me dijeron que podía quedarme en la sala del Dhamma, informé dónde encontrar una
almohada y una manta, y luego lo dejé solo. El extraño canto pali-tailandés que
escuche esa noche estaba totalmente fuera de mi alcance. Ni siquiera podía imaginar
si sonaba bien o simplemente extraño. Pero la visión de los monjes en el gran y oscuro
salón, iluminado con solo unas pocas velas, en cuclillas inmóviles en los dedos de los
pies mientras cantaban durante más de treinta minutos, fue realmente asombroso ".
Ajahn Pasanno, abad de Wat Pah Nanachat durante más de diez años y ahora abad
del monasterio forestal de Abhayagiri en el norte de California, llegó por primera vez a
Wat Pah Pong como monje visitante después de haber ingresado a la Sangha en
Bangkok. Sus pensamientos se hacen eco de los de Ajahn Sumedho:
"Una impresión permanente que obtuve del estilo de vida en Wat Pah Pong fue que
esto era algo que se podía vivir durante mucho tiempo, mientras que en los lugares
donde había practicado meditación antes, era una cuestión de aplicar una técnica
particular en una kuti en una sección especial de un monasterio; no era algo que
pudiera ser vivido. Wat Pah Pong me abrió una nueva dimensión: la sensación de
poder hacer un compromiso a largo plazo con un maestro, un entrenamiento y el
Vinaya. Lo que me impactó mucho fue la idea de que, si llevaras la Vida Sagrada por
un tiempo prolongado y obtuvieras beneficios de ella, entonces necesitarías conservar
el Vinaya, tener un estilo de vida integrado de la práctica del Dhamma-Vinaya.
"Luang Por realmente entendió muy claramente cuán completamente necesitamos

reestructurar nuestras percepciones y cada aspecto de nuestro condicionamiento.
Entonces su forma de enseñar no era solo una técnica de meditación sino un
entrenamiento completo de cuerpo, habla y mente. Ese fue realmente el sello
distintivo, su énfasis, lo que siento que fue especial acerca de él ".
Después de un período de prueba como monje visitante (āgantuka), Ajahn Pasanno

fue totalmente aceptado en la comunidad de Wat Pah Pong.
"Recuerdo haber esperado poder participar en el Pāṭimokkha y estar muy emocionado.

Cuando se tocó la campana, estaba muy ansioso e inmediatamente me dirigí a la Sala
Uposatha. Luang Por no apareció durante una hora y media más (estaba en la
Sección Maechee dándoles una charla) y tuve muchos problemas para sentarme en el
piso duro. Ni siquiera habíamos comenzado el Pāṭimokkha, y ya estaba
retorciéndome. Luang Por vino y conversó de varios monjes, y luego, realizamos el
Pāṭimokkha. Después, aproximadamente 10 p.m. - Comenzó a dar un discurso, y eso
continuó hasta casi las tres de la mañana, cuando miró inocentemente el reloj y dijo:
"Tal vez sea mejor que toque la campana para cantar la mañana". Entonces Luang
Por entré al salón del Dhamma para dar una breve charla con los laicos, y fuimos a
tomar un trago. Las ollas de bebidas dulces habían estado allí desde la noche anterior
y estaban llenas de hormigas. Debo confesar que rápidamente disminuyó mi
entusiasmo por Pāṭimokkha ".
MUCHOS LUANG PORS
Naturalmente, las percepciones de Luang Por variaban considerablemente de monje a

monje, reflejando sus propias experiencias e ideales, sesgos y proyecciones, y la
claridad de sus mentes. Algunos buscaban estar cerca de él. Otros, más
autosuficientes, se mantuvieron a una distancia mayor. Diferentes aspectos de sus
enseñanzas atrajeron a diferentes monjes, y hubo varias opiniones sobre dónde
estaba exactamente la esencia de todo.
Para Ajahn Munindo, quien, como Ajahn Sumedho, había comenzado su vida
monástica en un monasterio con énfasis en la práctica de meditación formal y solitaria,
era el enfoque más orientado hacia los grupos de Luang Por.
"Lo que más me atrajo de venir a Ubon fue que fragmentos de una enseñanza
mostraban que Luang Por realmente se había comprometido a entrenar a sus monjes,
algo que no había visto en ninguna otra parte. Lo que caracterizaba la enseñanza de
Luang Por, hasta donde podía ver, era su insistencia en que aprendiéramos a vivir
juntos como comunidad, meditación, por supuesto, para eso estamos aquí, pero
también deberíamos ver nuestro estilo de vida comunal y monástico como central.
practicar. De alguna manera, recibí el mensaje de que eso era de lo que se trataba, y
me di cuenta de que eso era lo que necesitaba.
"No era que él te dijera todas las respuestas. Estaba allí para ti, te escucharía y te
daría un espacio para experimentar, para equivocarte. Su enseñanza fue una
invitación a resolverlo. Parecía ver que su trabajo era establecernos en la vida de los
monjes, pero que dependía de nosotros hacer la práctica. Hubo la sensación de que él
no iba a llevarlo y guiarlo paso a paso a través de las enseñanzas y las diversas
etapas de la meditación. Dijo que no estaba interesado en dar entrevistas diarias. Esto
claramente no era su camino. Te estaba dando las pautas de cómo vivir como un
monje. No lo tomé como un abandono; fue la libertad, personalmente, la acogí ".
Para Ajahn Munindo, fue el propio Luang Por y la calidad de atención que le dio a sus
discípulos, lo que fue más inspirador. Aquí, sintió, era un maestro "que iba a estar allí
para cualquier situación que pudiera surgir". Luang Por los hizo sentir como si fueran
sus hijos y siempre se preocupó por su bienestar.
"Estaba disponible como ser humano con un buen sentido del humor. Podría compartir
una broma contigo, podría compartir tu sufrimiento contigo. Sentiste que él te entendía,
que sabía lo que estabas pensando o pasando. Sentiste que estaba allí contigo en tu
vida y tus luchas y tu alegría ".
Ajahn Munindo apreciaba el recuerdo de las visitas diarias que Luang Por hacía a su
kuti para verificar su estado durante un período de enfermedad. También agradeció
poder hablar con Luang Por cuando las dudas y las preocupaciones amenazaban con
abrumarlo:
"Recuerdo haber ido a verlo una vez, lleno de dudas. Luang Por solo se sentó allí y
escuchó. Debe haber oído ese tipo de cosas miles de veces antes, pero realmente
sentí que me miró y me vio, y me dijo: 'Me sentí así una vez. Sentí que mi cabeza iba a
explotar o abrirse. Dudaba tanto que pensé que mi cabeza iba a estallar. Sé cómo es.
Pero no importa. Trabajar así con dudas te hace más fuerte '". Ven. Varapanyo estuvo
de acuerdo en que las palabras amables y los gestos podrían ser más memorables
que las enseñanzas profundas:

"Luang Por nos había visitado brevemente en Wat Tam Saeng Pet. Era por la tarde,
estábamos afuera, y él se acercó a mí y me miró. Sintió mis costillas y, con una mirada
muy preocupada en su rostro, comentó lo flaco que había sido, no era solo mi mente lo
que había estado volviendo loco. Durante muchos meses después, recordé esa
mirada de preocupación ".
Un punto de inflexión en Ven. La vida monástica de Varapanyo llegó con la

oportunidad de ser el asistente de Luang Por.
"Él dijo: 'Por la tarde, cuando el acarreo de agua haya terminado, puedes venir aquí y
limpiar'. Mi primera reacción fue: '¡Tiene mucho coraje, diciéndome que vaya y le
espere!' Pero aparte de siendo uno de mis deberes, era un pie en la puerta y un
privilegio. A través de él comencé a ver que había una forma de vida en el monasterio
rica, estructurada y armoniosa. Y en el centro de todo, está el maestro, que es alguien
en quien se puede confiar.
"Y finalmente, preguntó, ¿por qué estaba tan flaco? Inmediatamente, uno de los
monjes que estaba allí le dijo que tomé una pequeña bola de arroz a la hora de la
comida. ¿No me gustó la comida? Le dije que no podía digerir gran parte del arroz
pegajoso, así que seguí cortando. Había llegado a aceptarlo tal como era, pensando
que era tan codicioso que comer menos era una virtud.
"Pero estaba preocupado. ¿Me siento cansado? La mayoría de las veces tenía poca
fuerza, admití. Entonces él dijo: 'Voy a ponerte en una dieta especial por un tiempo,
solo gachas de arroz y salsa de pescado para empezar. Usted come mucho y su
estómago se estirará, y luego vamos a arroz hervido, y finalmente a arroz pegajoso.
Soy un médico ", agregó. (Más tarde me enteré de que en realidad era un herbolario
consumado, además de tener conocimiento de las diversas enfermedades a las que
los monjes son propensos). Me dijo que no me exigiera demasiado, que, si no tenía la
fuerza necesaria, no lo haría. Tengo que llevar agua, etc.
"Fue entonces cuando la magia realmente comenzó. Fue entonces cuando ya no era
solo 'Ajahn Chah' para mí; se convirtió en 'Luang Por', 'Venerable Padre' ".
La mayoría de los occidentales que vinieron a Wat Pah Pong con la intención de
convertirse en monjes habían leído muchos libros budistas, y llevado consigo ideas de
cómo debería ser un monasterio y un maestro iluminado.
A menudo, cuando Luang Por confundía esas expectativas, él causó la impresión más
profunda. Para Ajahn Amaro, fue una sonrisa generosa en un momento en que
esperaba ser amonestado por un error. En ese momento, Ajahn Amaro, todavía
novicio, estaba sirviendo como asistente del entonces abad de Wat Pah Nanachat,
Ajahn Pabhakaro, durante una visita nocturna de Luang Por.
"Me desperté y vi que la luz entraba por los huecos entre los tablones de las paredes
de mi choza. Pensé, 'Wow, la luna está realmente brillante esta noche.' Miré mi
despertador y decía la una en punto. Entonces me di cuenta, 'Mi reloj debe haberse
detenido; ¡esa no es la luna, ese es el sol! "Así que salté, recogí mi mirra y crucé el
camino. Cuando llegué a la parte trasera del Salón Dhamma, todos los otros monjes
ya habían salido de la ronda de limosnas, excepto Ajahn Pabhakaro y Luang Por, que
iban en una ruta más corta. Pensé, 'OK, todavía tengo tiempo. Tal vez ellos no se
dieron cuenta. "Así que comencé a preparar los retablos por todas partes, esperando
que no llegué tarde y me perdí la mañana cantando y sentándome. Mientras estaba
arrodillado junto a los pies de Luang Por, atándome las etiquetas en la parte inferior de
su túnica, dijo algo en tailandés que no pude entender. Levanté la vista, un poco
ansiosamente, hacia Ajahn Pabhakaro para la traducción. Luang Por tenía una gran
sonrisa en su rostro, una maravillosa y cariñosa sonrisa. Entonces, Ajahn Pabhakaro
tradujo: "El sueño es delicioso, ¿eh?"
Para Ajahn Khemanando, otro monje nacido en Gran Bretaña, se produjo un momento
clave cuando inesperadamente vio a su maestro con una luz nueva y más accesible.
Un día, recién llegado y todavía con las túnicas blancas del postulante, había estado
charlando con un amigo en el balcón de su kuti, cuando, al mirar por el camino, se
sorprendió al ver a Luang Por.
"¡Y él llamaba y hacía señas con su mano! Pensamos que nos regañaría por no haber
meditado con diligencia, pero Luang Por no pareció molesto en absoluto, no nos dijo
que dejáramos de hablar, sino que nos gritó: "¡Vengan, vengan aquí!".
Se supo que Luang Por estaba en una búsqueda de lagarto de monitor. Él era muy
aficionado a los pollos del bosque, que alimentaría con arroz en el área alrededor de
su propio kuti. Quería protegerlos de su enemigo natural, los lagartos monitores
grandes, que les gusta comer sus huevos.
Había rastreado a uno de estos lagartos hasta esta parte del bosque y ahora les
explicó cómo armar una trampa de cuerda hasta el extremo de una caña de bambú.
Iba a atrapar al lagarto y lo desterraría del bosque. Los dos torpes e inexpertos
occidentales, guiados por un entusiasta Luang Por, se revolvieron infructuosamente
durante un tiempo, y finalmente, después de disfrutar de una buena risa juntos,
abandonaron la cacería.
"Lo que más me impresionó de este pequeño episodio fue el contraste entre Luang
Por el cazador de lagarto, que muestra una espontaneidad muy natural y una
simplicidad y humor casi infantiles, y la asombrosa formalidad de su papel como jefe
de un monasterio grande e importante que, hasta este punto, era todo lo que había
visto de él. Esto tuvo el efecto de socavar muchas de mis ideas preconcebidas con
respecto a cómo se suponía que debía ser un gran maestro iluminado, y me ayudó a
ver que Luang Por era en realidad muy natural y bastante divertido, lo que me permitió
sentirme menos intimidado y más relajado. estar a su alrededor ".
Para otro postulante recién llegado, Shaun, la memorable ocasión ocurrió en un

entorno más formal.
"Era la víspera de Año Nuevo y el Dhamma Hall estaba abarrotado. Todos nos
habíamos reunido para ver en el Año Nuevo con las pláticas sobre el Dhamma y los
cánticos auspiciosos. Como no había espacio adentro, cientos de personas más
estaban sentadas debajo de los árboles. La plataforma elevada en el extremo
occidental de la sala donde estaban sentados los monjes estaba igualmente llena. En
el medio de la plataforma, directamente debajo de la gran imagen de bronce de Buda,
se sentó Luang Por, rodeado de todos sus discípulos monásticos. Fue una escena
maravillosa y emocionante. De repente, vi una ligera ondulación pasar a través de las
filas de monjes. Uno de los monjes mayores, con las manos en anjali, se inclinó hacia
Luang Por. Inmediatamente, Luang Por se levantó y su tela se movió hacia un lado.
"Poco después, un viejo monje vestido con las ropas amarillas más brillantes de un
monje de la ciudad caminó hacia la plataforma. No pude evitar compararlo
desfavorablemente con Luang Por, quien siempre se veía tan inmaculado. La túnica
del viejo monje estaba arrugada y se caía de su hombro. No me impresionó y me
pregunté cuál sería la reacción de Luang Por a una visita en un momento tan
inoportuno.
Él me respondió de inmediato con su actitud humilde y respetuosa. El viejo monje se

arrodilló en el asiento de Luang Por, se inclinó ante el Buda de manera superficial y
luego se giró para mirar al Sangha. Luang Por llevó a todos sus discípulos monjes a
inclinarse ante el viejo monje, seguido por los novicios, monjas y laicos a su vez. Me
pareció que nunca había apreciado la belleza de un arco hasta que vi a Luang Por
reverencia esa noche. Pero, más que eso, lo que particularmente me llamó la atención
y que ha permanecido en mi mente desde entonces, fue la fluidez con la que Luang
Por pasó de ser el centro de toda la atención y devoción a un monje ordinario que le
rinde homenaje a un senior. Sentí que estaba viendo la expresión perfecta del maestro
como jefe de un Sangha, pero subordinado a Dhamma y Vinaya ".
Al hablar de las cualidades admirables de su maestro, los occidentales frecuentemente

se referían a la extraña habilidad de Luang Por para adaptarse a los imperativos
cambiantes de situaciones y audiencias, aparentemente sin esfuerzo, y como si fuera
la cosa más normal en el mundo. Curiosamente, fue una habilidad raramente
mencionada por sus discípulos tailandeses. La naturaleza jerárquica de la sociedad
tailandesa, el énfasis en la armonía social y la priorización de las necesidades del
grupo sobre el individuo, significa que la mayoría de las personas, incluidos los no
meditadores, logran adaptarse al entorno social. Es probable que la expresión más
profunda de esta habilidad en un gran maestro espiritual sea menos obviamente
especial para los tailandeses que para los occidentales. Los occidentales, por su parte,
se sintieron inspirados por lo que reconocieron como un impresionante no apego a los
roles sociales y la personalidad. La sensación de que Luang Por podría ser cualquier
cosa porque no se identificaba con nada como un yo permanente, fue bien capturada
por Ajahn Amaro, al relatar el momento en que le pidieron que le entregara un
mensaje a Luang Por en su kuti:
Vi que estaba sentado abajo en su asiento de mimbre. Sus ojos estaban cerrados, y
no había nadie más alrededor. Cuando me levanté y me arrodillé frente a él, él no
abrió los ojos, y pensé, ‘Mmm, ¿me pregunto qué debería hacer?' Esperé unos
minutos y sus ojos todavía estaban cerrados. Un Ajahn importante estaba esperando,
así que dije en tailandés, "Disculpé". Luego abrió los ojos y fue como si no hubiera
absolutamente nadie allí. No era como si estuviera dormido; los ojos se abrieron, pero
no había expresión en su rostro. Estaba completamente vacío.
Él me miró, y lo miré y le dije: 'Luang Por, Ajahn Chu me pidió que traiga un mensaje
de que algunas personas han venido al salón del Dhamma y que sería posible que
vengas a recibirlas'.
"Nuevamente, por un momento no hubo expresión, solo esta cualidad completamente

espaciosa y vacía en su expresión. Entonces, de repente, de la nada, apareció la
personalidad. Hizo algunas observaciones de que no entendí los detalles de. Fue
como si de repente apareciera la 'persona', era como ver un ser que se forma. Había
una cualidad extraordinaria en ese momento, ver la personalidad, el cuerpo, todas las
características de la persona, simplemente ser tomado como si se estuviera poniendo
su bata o asumiendo un papel ".
MEDIOS SENCILLOS
Si hay algo que distingue a Luang Por de sus grandes contemporáneos, fue su
habilidad para guiar a una gran y floreciente Sangha de monjes extranjeros. Es cierto
que Luang Ta Maha Bua en Udon por lo general tenía cinco o seis monjes
occidentales con él, incluido Ajahn Panyavaddho, el más venerado y el más antiguo de
todos los monjes extranjeros en Tailandia. Pero fue Luang Por solo quien pudo
supervisar una Sangha que había llegado a más de veinte monjes a mediados de la
década de 1970 y sigue creciendo hasta nuestros días.
Las razones de este éxito pueden encontrarse tanto en Luang Por como en el sistema
de entrenamiento monástico que desarrolló. Inicialmente, fue el carisma de Luang Por
el que atrajo a la gente. Con el tiempo, en sus tratos con los monjes extranjeros,
mostró la capacidad de comunicarse con ellos sin los obstáculos del idioma y la
cultura. A pesar de no poder hablar con ellos en su propia lengua, sus discípulos
occidentales sintieron que realmente los entendía. Ajahn Khemanando señaló:
"Era muy observador y podía evaluar con bastante precisión la personalidad de un

recién llegado al acercarse observando sus caras, sus posturas, la forma en que
caminaban, etc. Antes incluso de que se sentaran o dijeran algo, Luang Por podría
hacer una observación a aquellos presentes como: "¡Este está lleno de dudas!", esa
conversación posterior se podría repetir invariablemente ".
Luang Por pareció darse cuenta claramente de cuán diferentes podían ser las
necesidades de sus discípulos occidentales de las de sus compañeros tailandeses.
Los monjes locales eran en su mayoría de familias pobres de agricultores de arroz.

Tienden a ser pragmáticos en un carácter puramente especulativo, y sus déficits se
orientan hacia las formas más disimuladas de avaricia, odio e ilusión. La consideración
de esto influyó en el desarrollo de Luang Por de un entrenamiento que enfatizaba 'ir
contra la corriente'. Los problemas de los occidentales, sin embargo, solían ser de una
inclinación más intelectual. Podrían quedar atrapados fácilmente en tortuosas redes de
pensamiento y opinión. Lucharon contra las dificultades difíciles de entender para los
tailandeses, particularmente una especie de auto aversión desconcertante a la que
llamaron "culpa". A los occidentales les resultaba difícil hacer un esfuerzo concertado
para meditar sin caer en viejos surcos de luchas obsesivamente orientadas a objetivos
que creaban más tensión y tensión que la paz
Mientras que Luang Por no era infalible en su tratamiento de los monjes occidentales,
era experto en aprender de los errores. Pronto vio cómo el tono autoritario,
ocasionalmente hechicero al que los monjes tailandeses respondían tan bien, no
funcionaba en absoluto con sus discípulos extranjeros. Habían crecido desconfiando
de la autoridad, habían criticado más personalmente y respondido mucho mejor a la
informalidad y la bondad. Mientras que la mayoría de los jóvenes monjes tailandeses
no esperaban una relación personal con su maestro, la mayoría de hecho se hubieran
sentido incómodos si se les hubiera ofrecido uno, los occidentales necesitaban
sentirse "vistos", sentirse bajo la tutela del profesor. Con los occidentales, Luang Por
era notablemente menos severo. Apreciaba los sacrificios que habían hecho para
llegar tan lejos y vivir en el bosque, por lo que hizo concesiones. Rápidamente vio
cuán efectivamente el humor podía disolver la propia importancia de sus discípulos
occidentales. Pero mientras que la mayoría de los monjes tailandeses creían que la
forma más relajada en que Luang Por se comportaba con los monjes occidentales era
simplemente un "medio hábil" que estaba empleando para su beneficio, muchos de los
occidentales tendían a ver en él una revelación del verdadero Luang Por '. Era un
tema común: todos tendían a ver a su Luang Por como el verdadero Luang Por.
Luang Por aseguró a los monjes occidentales que las dificultades que estaban
experimentando eran transitorias e inevitables, dado que estaban asumiendo el poder
de las impurezas acumuladas durante innumerables vidas. Fue, dijo, como un ejército
muy pequeño tomando uno mucho más grande. Hasta que puedas ordenar tus
recursos y fortalecer tus fuerzas, debes estar preparado para algunas derrotas
humillantes.
Cuando vio que los occidentales estaban abatidos por lo mucho que les parecía más
difícil calmar sus mentes que por sus amigos tailandeses, explicó que, aunque era
cierto que a los monjes con poca educación formal les resultaba más fácil soltarse.
apego a la mente pensante que sus compañeros más educados, tienden a estar en
desventaja en el desarrollo de la sabiduría. Comparó la mente occidental con una gran
casa con muchas habitaciones. Le tomó más tiempo para limpiar que una simple casa
de campo, dijo, pero una vez que el trabajo estuvo hecho, podría ser un mejor lugar
para vivir.
PACIENCIA
No fue fácil para los occidentales adaptarse a la vida en Wat Pah Pong. No solo se
enfrentaron a todos los desafíos innatos y fundamentales de una vida ascética, sino
que se vieron agravados por la necesidad de aprender un nuevo idioma y adaptarse a
una nueva cultura. Físicamente, podría ser brutal. El calor de la estación cálida,
combinado con la humedad de la energía que minaba, creó un clima particularmente
enervante. Muchos de los monjes extranjeros desarrollaron trastornos gástricos,
especialmente aquellos cuya dieta había consistido anteriormente en alimentos
altamente refinados. Encontraron que el arroz pegajoso era pesado y difícil de digerir,
pero con una sola comida al día, no tenían más remedio que comerse una bola
grande. La alternativa era perder mucho peso, y, de hecho, muchos de los monjes se
volvieron tan delgados que sus costillas sobresalían alarmantemente. La mayoría de
los que se quedaron se enfermaron gravemente al menos una vez: la malaria, el tifus y
la disentería amebiana eran una amenaza constante.
Luang Por les dijo que soporten a los pacientes. Cuando Ajahn Brahmavamso fue
hospitalizado con fiebre alta, Luang Por lo visitó y lo animó con palabras que estaban
tan lejos de la emoción como podría imaginarse. Le dijo al joven monje que reflejara
que su enfermedad solo tenía dos resultados: o mejoraría o no lo haría. Él debería
estar en paz con ambas posibilidades.
En una ocasión, Ven. Sunyo le dijo a Luang Por que sentía que desde que se había
convertido en monje, sus dificultades y sufrimiento habían aumentado en lugar de
disminuir. Luang Por respondió:
Sé que algunos de ustedes han tenido un fondo de comodidad material y libertad

externa. En comparación, ahora vives una existencia austera. Luego, en la práctica, a
menudo te hago sentar y esperar largas horas. La comida y el clima son diferentes de
su hogar. Pero todos deben pasar por algo de esto. Este es el sufrimiento que lleva al
final del sufrimiento. Así es como aprendes. Cuando te enojas y sientes lástima por ti
mismo, es una gran oportunidad para comprender la mente. El Buda llamó impurezas
a nuestros maestros ...
En tales ocasiones, Luang Por concluiría con sus enseñanzas principales: paciencia y
visión correcta.
Debes ser paciente. La paciencia y la resistencia son esenciales para nuestra práctica.
Cuando era un joven monje, no lo tenía tan difícil como tú. Conocía el idioma y estaba
comiendo mi comida nativa. Aun así, algunos días me desesperé. Pensé en
desnudarme o incluso suicidarme. Este tipo de sufrimiento proviene de puntos de vista
equivocados. Sin embargo, una vez que has visto la verdad, te vuelves libre de puntos
de vista y opiniones. Todo se vuelve pacífico.
En otra ocasión, después de recordar a los monjes que "la paciencia es el corazón de
la práctica del Dhamma, la virtud raíz de los practicantes", Luang Por observó que,
como pocas personas eligen libremente la paciencia, se podría decir que los
occidentales tienen una ventaja: les fue mucho más difícil huir que los tailandeses. Él
dijo: 'La idea de ir a casa es desalentadora, así que has sido capaz de aguantar hasta
ahora'. Pero no fue suficiente para ellos simplemente apretar los dientes. Necesitaban
ver el propósito de ejercer paciencia. Él no abogaba por el ascetismo por sí mismo.
Las cosas aquí van en contra de tus viejos hábitos. Usted come fuera de su plato, con
los currys y los dulces juntos. ¿A quién le gustaría hacer eso? Si aún te quedan
impurezas, se verán continuamente frustrados. Alimentos de diferentes tipos se
mezclan en tu plato. ¿Cómo se siente? ¿Ves alguna impureza surgiendo en tu mente?
Echar un vistazo. Esta forma de comer es molesta y frustrante. Así es como debe ser.
El entrenamiento es un desgaste de impurezas. Incluso si el esfuerzo por despertar

sati no siempre es exitoso, al menos puedes oponerse a la contaminación. Así es
como debe ser el entrenamiento.
Lamentablemente, las corrupciones intelectuales de los monjes occidentales no

implicaron un déficit compensatorio en las aflicciones terrenales, y no se salvó de los
métodos de Luang Por destinados a
'Toraman las impurezas'. La justificación les fue explicada en muchas ocasiones: las
impurezas podían revelarse más claramente como impurezas, la causa del sufrimiento
y el no-yo, cuando se las oponía firmemente. Al mirar lo que sucedió cuando uno se
separó de lo que le gustaba y se unió a lo que no le gustaba, proporcionó un atajo
simple para comprender la naturaleza de la mente. Como este camino de deseo
opuesto era uno que pocas personas, incluso monásticos dedicados, podían seguir
consecuentemente de una manera equilibrada y constructiva por sí mismos, estaba
incrustado en el corazón del entrenamiento en Wat Pah Pong.
Para algunos, la necesidad de ir en contra de los viejos hábitos puede ser

abrumadora. Un postulante inglés famoso exclamó ruidosamente en un amplio ángulo
del norte: "Esto va en contra de la corriente: no se trata de un arroyo de balbuceo que
estamos hablando aquí, ¡es AGUA BLANCA!"
Uno de los monjes que sintió el peso de este estilo de enseñanzas fue Ven.
Varapanyo. Su conocido antojo de bebidas heladas, una causa de muchas burlas,
significaba que rara vez se le daba la oportunidad de complacerlo.
"Cuando fui al kuti de Luang Por, fue como si él ni siquiera me viera. Si había hielo o
una bebida para los monjes, él esperaría hasta que me fuera antes de repartirla ...
Años más tarde, me contó estos episodios, diciendo que sentía por mí, pero que sabía
que tenía que darme un mal momento para mi propio beneficio ... 'Ahora ves el valor
de tal tratamiento, ¿no?' Lo hice. A menudo me decía en broma, para mí y para el
Sangha: "Temería ir a Estados Unidos, porque Varapanyo probablemente querría
recuperarme para torturarlo".
Ven. Varapanyo también recordó una ocasión en la que un monje visitante recibió un
trato similar.
"Justo antes del Retiro de las Lluvias, apareció un estadounidense recién ordenado.
Acababa de salir del Cuerpo de Paz y planeaba quedarse en batas por unos pocos
meses antes de volver a casa.
Quería quedarse en Wat Pah Pong para el retiro, pero Luang Por se negó. No tenía
nada que ver con el monje personalmente. Más bien, era el hecho de que Luang Por
quería poner a la gente nueva en un período de prueba que no se podía hacer durante
el retiro, y que a veces no estaba tan interesado en personas que no estaban
seriamente comprometidas, sino que solo estaban metiéndose en la monarquía.
"Entonces el monje se quedó unos días y se preparó para partir, algo decepcionado.
Una noche antes de irse, Luang Por vino al Salón Dhamma para dar una charla.
Después de cantar, él habló durante una hora con un profano que había llegado.
Luego comenzó su charla sobre el Dhamma. Él siguió y siguió. Y en. Después de un
par de horas, era obvio que estaba jugando con nosotros. Un nuevo monje fue tan
tonto como para hacer una pregunta, y dio una respuesta muy larga. Luego preguntó,
¿alguien tiene más preguntas? Nadie se movió, pensé, 'Tal vez él nos dejé ir ahora',
pero él dijo: 'Bueno, tal vez no estabas seguro acerca de ...' y entró en más
explicación. Parecía que cubría todo en todo el Canon budista. Mientras tanto, el
monje del Cuerpo de Paz, que había estado sentado directamente frente a él, se
retorcía, cambiaba de posición sentada, sostenía las rodillas levantadas
(definitivamente no debía hacerse) y miraba enojado a Luang Por. Finalmente, a la
1.15 a.m., Luang Por miró el reloj e inocentemente dijo, '¿Qué hora es? Oh, creo que
es hora de levantar la sesión.
"Tal vez debería mencionar que nunca nos sentamos cómodamente en sillas, sino en
el piso, y en Wat Pah Pong los pisos eran de concreto o de granito. No podíamos
estirar las piernas o poner nuestras rodillas delante de nosotros o usar un cojín. Si está
acostumbrado a sentarse en sillas, pruébelo durante dos o tres horas y apreciará
cómo fue; si está acostumbrado a sentarse en el piso, intente cuatro o cinco horas en
un piso duro sin cojín.
"Al día siguiente, el monje del Cuerpo de Paz vino a mí para quejarse, '¡No debería
haber hecho eso! ¡Qué pérdida de tiempo! ¡Ese es el extremo de la auto mortificación!
"(El Camino Medio del Buda significa evitar los extremos de la indulgencia sensual y la
auto mortificación.) Esa tarde Luang Por me preguntó si al nuevo monje le gustaba su
charla la noche anterior. Le dije lo que él había dicho. Él se rio y dijo: "Lo vi. Lo estaba
observando. Sabía que estaba enojado. Ahora no se sentirá mal por no poder
quedarse aquí '".
El propio Luang Por parecía tener una paciencia infinita con sus discípulos
occidentales de "alto mantenimiento". Ajahn Khemadhammo recuenta:
"Lo recuerdo escuchando atentamente mientras trabajaba para explicar algunas de las
dificultades que había tenido, y luego sonreía, me señalaba a mí mismo y decía:" ¡Yo
también! ", Y eso fue todo. Y él fue increíblemente tolerante. Realmente, con tantos
monjes y unos pocos realmente incómodos, como yo, cuyo idioma no podía hablar,
debe haber sido un montón horrible de soportar. Pero a él nunca pareció importarle,
excepto en una ocasión en que algo salió mal, y entonces fue como si una vieja rana
alegre y feliz se metamorfoseara repentinamente en la especie más aterradora de tigre
devorador de monos que puedas imaginar. Él no metió la pata. Me gusta eso."
PROYECTOS DE TRABAJO
Al final, fue la creencia de los monjes occidentales en la sabiduría y compasión de

Luang Por lo que les permitió entregarse al entrenamiento. Él los empujó fuera de su
zona de confort. Les mostró que podían hacer mucho más de lo que creían poder,
soportar cosas que, por sí solas, nunca habrían soportado. Los proyectos de trabajo
fueron un buen ejemplo. De vez en cuando, habría un período intenso de trabajo físico
duro, generalmente un proyecto de construcción, y la rutina diaria se transformaría. La
mañana cantando a las tres, una ronda de limosnas de una o dos horas al amanecer,
comida a las ocho, eran sacrosantas. Pero después de que terminara la comida diaria,
podría haber una serie de días en los que los monjes se convertirían en mezcladores
de cemento y trabajadores desde la mañana hasta el anochecer. Trabajar largas horas
en temperaturas que exceden los treinta grados y la humedad por encima del 90%,
impulsado por una comida al día y cuatro o cinco horas de sueño, los estiraba hasta el
límite.
La construcción de una nueva sala Uposatha fue uno de los últimos grandes proyectos
que Luang Por debía supervisar. La sala Uposatha es generalmente el edificio más
bello y ornamentado de un monasterio. A menudo, han pasado muchos años antes de
que un monasterio recién establecido tenga fondos suficientes para construir dicha
sala. Este fue el caso en Wat Pah Pong. Desde su inicio, las recitaciones Pāṭimokkha
tuvieron lugar en un pequeño edificio anodino detrás del comedor. Sólo en 1977
comenzó a funcionar la construcción de una imponente sala Uposatha, diseñada por
un arquitecto discípulo de Luang Por en un estilo moderno poco ortodoxo.
El edificio debía estar situado al oeste del Salón Dhamma en una plataforma elevada
de tierra de unos tres metros de altura. La tierra para esta base fue traída por camión,
pero sin maquinaria disponible, la tarea de moverla a su lugar y golpearla con fuerza
recayó en los monjes.
Fue un trabajo agotador, realizado con carretillas, cestas de bambú y madera. Los
monjes comenzaban a las nueve de la mañana y terminaban a la luz de las linternas
de queroseno a las nueve o diez de la noche. La mayoría de los tailandeses,
procedentes de entornos agrícolas, no estaban acostumbrados a este tipo de trabajo
en este tipo de condiciones. Pero para los occidentales, predominantemente de
orígenes urbanos de clase media, fue una dura prueba de resistencia. Peor aún que la
prueba física, fue la resistencia mental. Un monje dijo:
"La elección fue hacerlo de mala gana, deseando alejarse de toda la actividad y el
cansancio, volver a meditar en tu kuti o simplemente entregarte al trabajo. Tenía más
sentido decirse a sí mismo: "La maestra de Luang Por, y quiere que lo haga. No me
está haciendo nada para hacer algo mal, solo algo que no quiero hacer. ¿Por qué me
siento miserable con el deseo de algo que no puedo tener en este momento?
"Además, notaría que, si pensase con melancolía en estar en algún lugar haciendo
meditación formal, las meditaciones que imaginé que tendría serían siempre más
pacíficas que los verdaderos que realmente estaba teniendo en ese momento ".
La presencia de Luang Por puso las mentes de otros en reposo. Un monje dijo:
"Solo al ver a Luang Por caminando parecía tan sólido, tan inquebrantable, me llenaba
con la certeza absoluta de que él sabía exactamente lo que estaba haciendo. "Si este
proyecto estuviera bien para él", pensaría, "ciertamente es lo suficientemente bueno
para mí".
Con la conclusión del trabajo en el montículo, Luang Por se fue por unos días y se
produjo un período casi absurdo de desplazamiento de la tierra. El abad actuante
decidió que la tierra sobrante, que acababa de ser trasladada laboriosamente a un
lugar discreto, estaría mejor situada en un lugar diferente. A los monjes se les pidió
que volvieran al trabajo para cambiar la tierra por segunda vez, un trabajo que
requería unos tres días de trabajo duro. En el regreso de Luang Por, sin embargo,
declaró su preferencia por la ubicación original y la tierra tuvo que ser transportada,
carretilla en carretilla, canasta por canasta, de regreso al lugar original.
Algunos de los monjes occidentales recordaban haber leído acerca de los juicios del
yogui tibetano Milarepa, y ahora sabían que tenían una mejor idea de lo que había
estado involucrado.
Sin embargo, el valor de este tipo de interludio no se perdió en los monjes

involucrados. Otro monje comentó:
"Luang Por siempre creaba situaciones en las que teníamos que hacer frente a
nuestros viejos hábitos arraigados, particularmente aquellos en los que creamos
sufrimiento para nosotros mismos queriendo que las cosas fueran distintas de lo que
eran. Nos ayudó a ver nuestro anhelo y, en situaciones cotidianas, cómo alimentaba
nuestro descontento, cómo nos mentíamos a nosotros mismos ".
Ajahn Brahmavamso resumió:
"Me enseñó a buscar la causa del sufrimiento, no en lo externo, sino en 'mí', en 'mi
actitud', en 'mi anhelo', en 'mi apego', en 'mis ilusiones' ... Y eso si no puedes trabajar y
ser pacífico, si no puedes mover la tierra todo el día y estar en paz con ella, nunca
serás liberado del sufrimiento ".
IV. EN LA NARIZ
ENFRENTANDO LOS HECHOS

Luang Por mostró mucha compasión por las dificultades de sus discípulos
occidentales, pero también podía molestarlos cuando se volvían indulgentes consigo
mismos. En una ocasión, él se limpió las lágrimas imaginarias de los ojos y dijo
trágicamente: "Es mi padre, soy su hijo ...", antes de reírse y negar con la cabeza. El
rendimiento dejó una profunda impresión en Ven. Varapanyo, para quien fue "un
ejemplo de la forma en que Luang Por vio la actitud de auto importancia a la que los
occidentales son especialmente propensos, cómo glorifica innecesariamente y
aumenta el sufrimiento".
Ajahn Santacitto recordó haber sido parte de un grupo de monjes que ayudaron a
bañar a Luang Por:
"Mientras nuestras manos le enjabonaban las extremidades y el torso, dijo: 'Santacitto,

¿alguna vez has bañado a tu padre de esta manera?' Aunque había aprendido, a
veces por las malas, a no tomar este tipo de preguntas al pie de la letra, siguió lo que
parecía un camino seguro y se refirió a las diferencias en la cultura para explicar por
qué nunca tuve. Luego dijo: 'Es por eso que la práctica es tan difícil para ti'. Sus
simples palabras me golpean muy duro ".
Muchas de las enseñanzas más memorables de Luang Por involucraron poner a los
monjes en posiciones en las que se enfrentaron cara a cara con sus impurezas y no
tuvieron más remedio que dejarlos ir. Las reacciones al elogio y la culpa fueron un
terreno fértil para tal instrucción.
Ajahn Viradhammo pasó su primer retiro de lluvias en un monasterio de la sucursal y,

mientras estaba allí, memorizó el Pāṭimokkha. Cantando a la velocidad, el texto toma
cuarenta y cinco minutos para recitar, y aprenderlo de memoria es una tarea
formidable. Regresó a Wat Pah Pong a finales de año con una sensación de logro.
Pero siendo un joven monje, asumió que pasaría mucho tiempo antes de que se le
otorgara el honor de recitar el texto solo en medio de toda la Sangha de Wat Pah
Pong.
"Luang Por alegremente me preguntó si iba a cantar el Pāṭimokkha, totalmente

esperando que no lo supiera. Lo sorprendí diciendo que lo probaría. Con considerable
ansiedad por el rendimiento, canté las reglas en un estilo bastante decente y Luang
Por me elogió.
"Recibir tantos elogios de Luang Por no era poca cosa, y mi corazón se llenó de
felicidad y orgullo por el honor y la atención que me habían dado. Quince días más
tarde, Luang Por me ordenó cantar de nuevo. Esto se sintió un poco extraño porque
no era una solicitud, pero pensé que podría mostrar mis cosas una vez más. Nervioso
como siempre, comencé con el canto introductorio, pero, dentro de algunas estrofas,
Luang Por estaba tirando de mi túnica exterior * y diciéndole al monje a su lado que
este individuo que cantaba apesta. Él dijo: '¿No se lava las túnicas?'
"Mis poderes de concentración fueron limitados en el mejor de los casos, y esta
interrupción fue bastante molesta. Perdí mi concentración, cometí algunos errores,
recuperé mi enfoque y comencé de nuevo.
Durante la hora siguiente, Luang Por continuó interrumpiendo mi concentración una y

otra vez. Cada vez, me volví más confundido o enojado y tuve un momento
extremadamente difícil para terminar la recitación. No puedo recordar si los otros
monjes se estaban riendo entre dientes, pero era obvio que Luang Por estaba
ofreciendo una enseñanza muy directa y difícil: "Te gustan los elogios y el éxito, pero
cuando te culpan y fallas, sufres. Ve más allá de la alabanza y la culpa para liberarte
del sufrimiento '".
UN PERFUME NATURAL
Luang Por pronto se dio cuenta de que el humor era una de las herramientas más
efectivas que tenía a su disposición para enseñar a sus discípulos occidentales. Le
permitió señalar sus impurezas mentales de una manera que no les resultaba opresiva
o los llenaba de auto-aversión. Al animarlos a ver el lado cómico de sus frustraciones,
irritaciones y enojo, les mostró cómo reírse de sí mismos y así dejar de identificarse
con sus debilidades. Pero él no hizo esto haciendo chistes para las risas baratas. En
cambio, señaló el absurdo de sus anhelos, los entretuvo con analogías extravagantes,
representó anécdotas divertidas. Los monjes no siempre se reían en voz alta de sus
salidas, pero era difícil para ellos mantener la cara seria cuando estaba de humor.
Ven. Varapanyo recuerda una enseñanza dada a un monje estadounidense llamado
Gary que se convirtió en una especie de leyenda.
"Gary tenía una novia en casa y pensó que tal vez quisiera volver y casarse con ella
algún día; había ingresado a la vida monástica sin una sensación de compromiso a
largo plazo. Luego vino la carta de "Querido John": se había casado con otra persona.
Yo no estaba allí en ese momento, pero otros dijeron que Gary estaba bastante
molesto. Un día, alguien se lo mencionó a Luang Por. Con su compasión despiadada,
aconsejó a Gary que le escribiera a la mujer y le pidiera que le enviara un frasco con
algo de su mierda. Entonces, cada vez que pensaba en ella con anhelo, debería abrir
el frasco y olerlo ".
En otra ocasión, se corrió el rumor de que los comunistas estaban poniendo algo
químico en los fideos que hacía que los penes se marchitaran. Luang Por aconsejó a
los monjes que, si notaban que su pene comenzaba a encogerse, deberían atar un
nudo grande para que no desapareciera por completo.
PALABRAS
Luang Por compartió con muchas personas de su cultura el amor por el lenguaje y el
juego de palabras. Sus charlas sobre el Dhamma a menudo estaban plagadas de
juegos de palabras y uso poco ortodoxo. Por lo tanto, fue una verdadera delicia que
observara las desventuras de sus discípulos occidentales en sus esfuerzos por
aprender el tonal tailandés. Los gaffes eran frecuentes porque, aunque la gramática
tailandesa es sencilla, los tonos son un campo minado. La palabra 'lek', por ejemplo,
pronunciada en un tono alto significa 'pequeño' y con un tono bajo, 'hierro'. Un día,
Luang Por le dijo a un joven monje australiano que fuese a buscar al monje que vivía
en la cabaña con la puerta de hierro. Cuando el monje regresó muchos minutos
después, sin éxito en su búsqueda, se sintió confundido por una carcajada cuando le
dijo a Luang Por, que todas las puertas kuti parecían ser del mismo tamaño.
Las malas declaraciones más embarazosas entrarían en el folclore de los monasterios.

De estos, el más notorio ocurrió cuando un monje, aconsejando a Luang Por no visitar
el oeste en diciembre, pensó que había dado la razón por la cual habría mucha nieve
en esa época del año. Lo que en realidad había dicho, y en los términos más crueles,
era que no sería una buena idea ir en ese momento dada la profusión estacional de
vaginas para perros.
Al enseñar a sus discípulos occidentales, Luang Por tomó en cuenta sus diferentes
habilidades lingüísticas. Además de las conversaciones formales del Dhamma que él
pronunció, a menudo daba cortas enseñanzas redactadas en frases muy simples para
evitar malentendidos. Las exhortaciones a soportar, ¡’Ot Ton!' Y dejarlo ir, 'Ploi Wang',
pronto fueron conocidas por todos. Utilizó metáforas y símiles fáciles de entender:
"Usted es como alguien que quiere que un pato sea un pollo", podría decir. A menudo
sus palabras serían inesperadas, aparentemente improvisadas, y el destinatario podría
alejarse pensando: "¿Dijo lo que creo que dijo? ¿Qué cosa es esta mente?", Preguntó
una vez retóricamente. 'Nada en absoluto.'
PESADILLAS
Un debate recurrente en la transmisión del budismo a Occidente ha sido sobre la

medida en que el Dhamma puede o debe separarse del contexto cultural, o "atavíos",
en el que se ha transmitido a lo largo de los siglos.
Un budismo hecho a medida para Occidente, desvinculado de las costumbres

asiáticas, ha sido un objetivo para muchos pioneros. Pero para los occidentales que se
dirigieron a Wat Pah Pong, someterse a un entrenamiento monástico implicaba la
aceptación de todo el paquete budista tailandés. Para algunos monjes, adaptarse al
estilo tailandés de hacer las cosas puede ser molesto. "¡Pero eso no está en el Vinaya,
es solo una costumbre tailandesa!" Era un galimatías común de monjes amonestados
por un paso en falso como usar una almohada para la cabeza como cojín para
sentarse. Pocos de los monjes tailandeses hicieron alguna distinción entre aquellas
partes de la costumbre monástica trazables a la época de Buda y las de procedencia
más reciente y local. Un monje occidental que muestre falta de respeto por cualquier
faceta del entrenamiento podría ser visto como menospreciado. Luang Por exhortó a
los monjes occidentales a ser humildes, respetuosos y observadores frente a las cosas
que no les son familiares, para dejar de lado los apegos a sus viejas costumbres.
Una pesadilla para una cantidad de monjes occidentales tuvo que participar en
ceremonias que parecían deber tanto al brahmanismo como al budismo "puro" que
esperaban encontrar en un monasterio forestal. Aunque Luang Por no atendía a las
creencias supersticiosas de la población local, tampoco era fundamentalista, y estaba
dispuesto a realizar una o dos de las ceremonias locales más benignas, como una
forma de atraer a la gente hacia el Dhamma.
Ajahn Santacitto, uno de los que llegó a Wat Pah Pong en busca de un maestro de
meditación para instruirlo en vipassanā, recibió un fuerte golpe en su primer día.
"Después de la comida, un pequeño grupo de aldeanos extendió una tela blanca sobre
sus cabezas, los monjes a mi alrededor comenzaron a cantar, y Luang Por comenzó a
gotear cera de vela derretida en un recipiente con agua. Después de que terminó el
canto, él roció esta 'agua bendita' sobre las cabezas de los aldeanos ahora
descubiertos. Me sorprendió lo que me pareció una superstición total. Pero entonces
mis ojos se encontraron con los de Luang Por. Para mi sorpresa, tenía una sonrisa
traviesa en la cara, como si fuera un muchacho joven que se hubiera enamorado.
Estaba completamente desarmado. Pero el verdadero punto llegó a casa después de
que el ritual terminó y dio una charla sobre el Dhamma, cuando noté cuán atentamente
los aldeanos estaban sentados escuchando ".
PUNTAPIÉ INICIAL
Si un monje sentía que había sido escogido para recibir una enseñanza particular,
dejaba una impresión especialmente profunda. Esto le sucedió a Ajahn Nyanadhammo
durante su primer Retiro de las lluvias en Wat Pah Pong. En ese momento, un monje
de mayor rango a menudo buscaba entablar conversación con él durante su regreso al
monasterio después de la ronda diaria de limosnas. Mientras caminaban, este monje
exponía las fallas de varios monjes y lanzaba lo que parecía ser un flujo interminable
de quejas. Ajahn Nyanadhammo encontró al monje engreído e hipócrita, pero siendo
menor que él, se sintió incapaz de rechazarlo cortésmente. Al final de uno de estos
paseos, llegaría al monasterio sintiéndose molesto y molesto. Pero un día, mientras
pasaba el kuti de Luang Por Chah revisando todas las fallas de este monje que
encontró fallas, su humor agrio se disolvió en un instante. Luang Por, ampliamente
sonriente, practicando su inglés, miró hacia afuera y le deseó un abundante "¡Buenos
días!"
Esa noche, Ajahn Nyanadhammo fue al kuti de Luang Por para ofrecerle un masaje en
los pies. Cuando sonó la campana para el canto vespertino y los monjes comenzaron
a abandonar el kuti, Luang Por le dijo que continuara el masaje y le pidió a otra
persona que apagara las velas.
"La luna estaba por venir y estaba escuchando a los monjes cantando. Mientras le
masajeaba los pies, Luang Por se sentó silenciosamente en la oscuridad meditando,
fue realmente inspirador, y de repente, levantó su pie y me dio una patada en el
pecho. Caí de vuelta en el piso. Él me señaló y dijo: '¡Ahí! Una persona dice algo que
no te gusta y te enojas. Alguien más simplemente dice, 'Buenos días', y estás feliz
todo el día. No sigas tus estados de ánimo No te apegues a las palabras de otras
personas '".
SE PUEDE IR
Luang Por era habitualmente reticente con respecto al tema de los poderes psíquicos
y hay pocas ocasiones en las que se vio claramente que los demostraba. Pero una de
esas ocasiones ocurrió cuando un monje australiano recibió una carta de su casa
informándole de la muerte de su padre y preguntándole si podía regresar para visitarla.
La energía y el temperamento de este monje le habían valido el sobrenombre entre los

monjes tailandeses de 'Venerable alto octanaje’. Era un hombre ferozmente
inteligente, que consideraba que aquellos que estaban en desacuerdo con sus puntos
de vista (a menudo bastante cínicos) eran culpables de ilusiones e incapaces de hacer
frente a las duras verdades de la vida. A pesar de que tenía un gran respeto por Luang
Por, podría estar marchitándose con cualquiera que percibiera que estaba poniendo a
su maestro en un pedestal demasiado alto. La creencia de que Luang Por tenía
poderes psíquicos era, para él, un buen ejemplo de la laxitud mental que encontraba
tan molesto.
Cuando el monje llegó al kuti de Luang Por, letra en mano, para pedirle guía, Luang
Por estaba hablando con otros monjes, por lo que se sentó a esperar. Después de un
rato, Luang Por se volvió hacia él y le dijo: "¿Qué harías si tu madre te escribiera una
carta y te invitara a regresar a casa para una visita? ¿Podrías manejarlo? El monje
quedó completamente desconcertado. Él no le había mencionado el asunto a nadie.
Se dio cuenta de que Luang Por estaba preguntando si confiaba en que podría
mantener su práctica del Vinaya fuera del entorno de apoyo del monasterio. 'Lo
intentaré', respondió. Luang Por dijo: 'Puedes ir si quieres'.
EL OLOR EN TU BOLSO
Ven. Aranyabho era otro monje con una mente excesivamente crítica. Después de
regresar de un monasterio de la rama con una letanía familiar de quejas, Luang Por le
dijo:
Aranyabho, tienes mierda de perro en tu bolso, ¿te das cuenta de eso? Donde quiera
que vayas, te sientas y huele mal. Entonces piensas: 'Uf, este lugar no es bueno'. Y
recoges tu bolso y te vas a otro lado. Te sientas y vuelve el mal olor, y te levantas una
vez más, llevándote la bolsa de hombro. Nunca te das cuenta de que el olor proviene
de la mierda de perro que llevas en el bolso, y lo llevas contigo a donde sea que
vayas.
Era una variación de una de las historias de enseñanza favoritas de Luang Por: el
perro sarnoso que culpa a quien sea que se siente por la picazón que lo atormenta.
Ven. Aranyabho escuchó esta advertencia contundente con
un rostro que era presumiblemente más tímido que el canino.
Ven. Varapanyo comentó:
"Nunca hubo ningún mal presentimiento cuando habló con personas como esta,
porque sabíamos que venía de un corazón puro y amoroso; nos estaba ofreciendo, en
ese mismo momento, una solución clara y simple a nuestros problemas, que
obviamente había practicado. Sus palabras, y todo su ser, simplemente decía, 'Suelta,
ahora' ".
V. CONOCIMIENTO DE LOS MUNDOS
RESULTADOS DE LA PRÁCTICA
Aunque la abrumadora mayoría de los occidentales que ingresaron a la vida monástica

en Wat Pah Pong eran hombres, también hubo un pequeño número de mujeres
occidentales que vinieron a entrenar como maechees. El principal de ellos era un
estadounidense conocido por su nombre de adopción Khamfah, que llegó con su
esposo Paul, después de huir de su casa en Laos antes de la toma del poder por parte
de los comunistas a fines de 1975. La pareja decidió intentar quedarse durante cinco
años, con la condición de que, si en algún momento, ambos querían irse, entonces lo
harían; sin embargo, en el caso de que uno quisiera ir y el otro quisiera quedarse,
entonces ambos continuarían y soportarían sus dificultades. Fue un desafío para
ambos, pero sobrevivieron los cinco años.
Al final de cada año, Luang Por le permitía a Maechee Khamfah ir a Wat Pah
Nanachat por unos días donde tendría la oportunidad de hablar con Paul (por
entonces conocido como Ven. Thitabho). Pero, sobre todo, su relación se limitaba a la
extraña nota clandestina, secretada en un lugar convenido en el bosque en la ruta de
los maechees a la cocina. En muchos sentidos, era más difícil para Maechee
Khamfah: como monja, tenía mucho menos acceso a Luang Por y, en la Sección
Maechee, su inspiración podía fluir fácilmente. Pero Ven. Thitabho tampoco encontró
la vida monástica fácil, y algunas veces probablemente hubiera preferido la distancia
de Luang Por que su esposa estaba resentida.
A fines de la década de 1970, Luang Por se había convertido en una figura más
abuela. Pero el viejo fuego y la capacidad de dar amonestaciones corrosivas
resurgirían ocasionalmente.
También podría lograr el efecto de una reprimenda sin decir una palabra, como lo
demostró un día cuando atrapó a Ven. Thitabho rompiendo una regulación monástica
clave.
Los suministros privados de té, café, azúcar y demás estaban prohibidos en Wat Pah
Pong. Se esperaba que todos estuvieran contentos con las bebidas comunales que se
les proporcionaban. Sin embargo, varios monjes occidentales - Ven. Thitabho incluido,
se convenció de que eran un caso especial al respecto, y si eran lo suficientemente
discretos al respecto, hervir agua en el bosque y tomarse una taza de té era una
indulgencia menor e inofensiva. De vez en cuando, se encontraban en Ven. El kuti de
Thitabho, donde una antigua tetera negra fue secretada.
Un día, Ven. Thitabho recibió un paquete de tés finos de su hermana en Inglaterra. A

última hora de la tarde, hizo un pequeño fuego en el bosque detrás de su kuti, en un
lugar donde el humo no sería visible desde el camino, para disfrutar de una primera
taza del nuevo lote. Pero cuando un escalofrío involuntario atravesó su cuerpo,
rápidamente se dio vuelta y vio a Luang Por inmóvil y con cara de piedra mirándolo.
Fue la pesadilla proverbial hecha realidad. Luang Por se acercó a los suministros
ilícitos, levantó su bastón, derribó algunos tarros de té con un estrépito, escupió en el
suelo y se alejó en silencio.
Luang Por pasó la mayor parte de la segunda mitad de 1979 supervisando la

renovación del monasterio en Bahn Kor, donde había pasado sus primeros años en la
túnica. Hacia el final del año, Ven. Thitabho fue asignado como su asistente. Un día,
un grupo de visitantes tailandeses comenzó a alabar a los monjes occidentales por su
renuncia y dedicación. Luang Por estuvo de acuerdo, sí, sus discípulos occidentales
fueron consumados, muchos de ellos pudieron cantar el Pāṭimokkha. "Son todos muy
inteligentes", hizo una pausa dramática, "excepto por este", señaló a Thitabho, "Es
realmente estúpido." Después, Luang Por le preguntó a Thitabho si se enojaría si lo
tratara así. Thitabho dijo: "¿Cómo puedes enojarte con una montaña?" Luang Por
estaba encantado. Riendo, se volvió hacia una de las novicias que estaba a su lado,
'Anótalo. ¡Apunta eso!' Finalmente, los cinco años terminaron. En los últimos meses, el
creciente sentimiento de aislamiento de Khamfah en la Sección Maechee había sido
explotado por un misionero cristiano fundamentalista.
Esto culminó, algo extrañamente, en su conversión ("Tal vez, ella tiene razón", dijo un
impasible Luang Por, sobresaltando a Ajahn Sumedho que trajo la noticia). Después
de su partida, ex-Thitabho adoptó la fe de su esposa. La pareja envió cartas a los
monjes occidentales lamentando lo que llamaron la aridez de la espiritualidad budista,
y se regocijaron en lo que creían que era un sentido compartido de la presencia de
Cristo. Una de sus principales quejas fue que después de cinco años en el Wat, no
podían ver resultados tangibles de su práctica. No importa cuánto hayan intentado, la
vida siempre ha permanecido más o menos igual. Estos comentarios fueron
transmitidos a Luang Por. Entonces, un día, una foto de la pareja con su primer hijo
llegó a la publicación. Se le mostró a Luang Por. Lo miró por un momento y luego dijo:
"Por fin, han visto los resultados de su práctica".
NATURALEZA Y EDUCACIÓN
Mientras que Luang Por obviamente había pensado que el Ven. Thitabho se
beneficiaría de palabras contundentes o humillantes, vio que otros necesitaban más
atención y educación. Venerable Varapanyo era un miembro de este grupo. Como un
joven monje, Ven. Varapanyo luchó con un ansia de azúcar, que culminó en él
atiborrarse de un paquete de dulces enviados en un paquete de atención desde su
casa. El lapso le propulsó a un frenesí de culpa y auto desprecio. Fue a confesarle a
Luang Por:
"Solté: 'Soy impuro, mi mente está manchada, no sirvo'. Parecía muy preocupado.
'¿Qué es eso?', Preguntó. Le conté la historia. Naturalmente, se divirtió, y en unos
pocos minutos, me di cuenta de que me hacía reír. Estaba muy alegre, el mundo ya no
estaba a punto de terminar; de hecho, me había olvidado de mi carga. Este fue uno de
sus dones más mágicos. Podías sentirte tan agobiado, deprimido y sin esperanza, y
después de estar cerca de él durante unos minutos, todo se desvaneció y te
encontraste riendo. A veces solo necesitabas ir a sentarme a su kuti, estar cerca de él
mientras hablaba con los demás. Incluso cuando él estaba fuera, obtendría un
"contacto alto" de paz tan pronto como me acerqué a su kuti para limpiar o barrer las
hojas ".
Pero fue la oportunidad de servir como asistente de Luang Por la que tuvo el efecto
más profundo.
"Habitualmente había mucha competencia por el honor de esperarlo, pero me

permitieron ir a su kuti para las tareas de la mañana, antes del amanecer. Significaba
levantarse temprano en las mañanas frías, pero estaba inspirado. Cuanto más lo
rodeaba, más seguro me sentía. Él me daba pequeños discursos de vez en cuando,
seguía revisando para ver cómo estaba, me preguntaba sobre mi pasado, etc. Empecé
a sentir, aquí hay alguien inquebrantable, como una montaña. "Creer en Dios es saber
que alguien en algún lugar no es estúpido." Realmente me pareció que había
encontrado a alguien; él era para mí lo que siempre esperabas que tu padre, tu médico
de cabecera, tu sacerdote, tu maestro, Santa Claus y Superman tuvieran, todo en uno.
Seguiría sacando conejos de las enseñanzas del sombrero, cosas que hacer,
medicinas, lo que sea, para que la situación comenzara a sentirse abierta, como si
hubiera posibilidades ilimitadas que me esperaban, muy diferente del lúgubre camino
que había imaginado para largo.
"Entonces, en la mañana, herviría agua y le llevaría agua fría y caliente para que se
lave la cara. Cuando bajaba las escaleras, le daba agua y me arrodillaba allí con una
toalla, mientras uno de los novicios tomaba sus dientes postizos para limpiarlos.
Usualmente él caminaba con la toalla después, y me dejaba seguir, hasta que
finalmente me la dio para colgar. Su túnica estaría lista para llevar a cabo una ronda
de limosnas, pero primero verificaría las cosas en su kuti, arrojaría arroz a las gallinas
salvajes, se sentaría y hablaría, bebería té.
"Ocasionalmente, un par de monjas vendrían en este momento a discutir algo.

Siempre fue interesante observar a los monjes y monjas locales cuando vinieron a
verlo. Le hablaron con la mayor deferencia, casi como si estuvieran aterrados de él.
Con nosotros, los occidentales, solía ser el anciano amable, aunque a lo largo de los
años lo había visto interpretar muchos papeles diferentes. Podría hacerte amarlo u
odiarlo, sentir respeto, miedo, duda o disgusto por él, y podría hacer malabares con
tus estados mentales con bastante rapidez. Para mí, en ese momento, él estaba
inculcando fe. Esas escenas de la madrugada fueron especialmente efectivas: el Wat
estaba casi vacío, la mayoría de los monjes se habían marchado antes para las otras
rutas de limosnas, y estábamos limitados a unos 15 minutos antes de tener que
hacerlo, por lo que la situación se intensificó, a pesar del hecho de que fue tan
divertido ver al gran hombre
sentado allí con los dientes afuera, de repente parecía una pequeña abuela ucraniana.
"Por las tardes, después de barrer su kuti, vaciar su escupidera, etc., me sentaba un
rato, a escuchar mientras hablaba con quién estaba allí, a veces para hablar o quizás
para tomar una taza de té, pero sobre todo solo para estar allí. Después de que los
invitados se hubieron ido, se bañó, con algunos de nosotros ayudándolo, sosteniendo
su toalla, tomando su bata, ofreciendo el paño seco para el baño, lavándole la espalda
y los pies, limpiando sus sandalias ".
Como Ven. Varapanyo se volvió más estable y confiado, Luang Por comenzó a usarlo
como una figura en sus historias de enseñanza. Varapanyo generalmente ocupaba el
papel de tonto: a veces el tonto que nunca lo hizo bien, a veces el tonto que ve la luz.
"Se estaba haciendo frío, y un monje que se marchaba sugirió que su kuti podría ser
un poco más cómodo ya que era más pequeño y menos congestionado. Entonces me
mudé. Pero estaba cerca de la pared del Wat y los granjeros pasarían con sus búfalos
durante el día. Esto me molestó porque todavía estaba convencido de que la
meditación y el ruido no se mezclan, así que después de unos días retrocedí. Por
supuesto, alguien lo notó (la CIA no tiene nada en la vida monástica) y se lo informó a
Luang Por. Me interrogó acerca de ello, y con el paso de los años, tuve que escuchar
la historia muchas veces, ampliada y embellecida.
"Solía usar incidentes como este (algo adaptados a su propósito) para enseñar. Le
decía a la gente sobre los trucos de la mente, cómo se aburre e insatisfecho, siempre
queriendo algo más: "Toma a Varapanyo, por ejemplo, vino a Wat Pah Pong y estaba
sentado en su kuti, pero no era feliz. Movió todas sus cosas y se fue a vivir en el otro
kuti, pero tampoco estaba feliz allí. Entonces, pensó que el primer kuti era mejor, y
regresó allí. "Siempre contaba las historias de una manera muy amable y divertida,
todos se reían, y él exponía su punto: es la mente quien lo hace todas; conoce tu
mente ".
Marzo y abril fueron los meses más crueles para el clima cálido. Los monjes
occidentales se arrastraban, de vez en cuando cayendo en sueños de una tormenta de
frío.
"El calor fue un tormento con la fatiga y la incomodidad que me produjo. Una tarde,
alguien trajo bebidas heladas de la ciudad. Bebí varios vasos, y me sentí tan aliviada
que pronto comencé a pensar, podría hacer que mi familia donara una máquina de
hielo a Wat Pah Pong, podría funcionar con el generador unas pocas horas al día y
siempre tendríamos hielo. Parecía un pensamiento perfectamente válido para mí.
Finalmente, comencé a recordar que el Buda vivía en el bosque e hizo sus prácticas
ascéticas sin nuestras comodidades modernas como el hielo, por lo que
probablemente podría soportar y sobrevivir sin él. Más tarde le dije a Luang Por de
este episodio que había tenido en mente. Se convirtió en una de sus "historias de
enseñanza" sobre cómo contemplar situaciones para eliminar el sufrimiento
innecesario: "Varapanyo vivía en el bosque, y llegó la temporada de calor. Él estaba
tan caliente, que era realmente infeliz. Todo lo que podía pensar era hielo. Pero luego
contempló: "Cuando el Buda vivía en el bosque, ¿tenía hielo? ¡No! Él no lo hizo. "Esto
fue sabiduría surgiendo. Entonces se hizo feliz, su problema se resolvió '".
NADIE LO SABE
Luang Por podría ser tan agudo y penetrante sobre los modos generales del mundo
que los monjes occidentales podrían sorprenderse por el poco interés que tenía en los
detalles de ese mundo, y cuán poco conocimiento tenía. Sin embargo, de vez en
cuando mostraba curiosidad por Occidente y su cultura y costumbres. Un día, le
preguntó a Ajahn Sumedho qué eran los hippies, y después de escuchar la
descripción, dijo que parecía que serían buenos monjes. Ven. Varapanyo recordó:
"De vez en cuando, Luang Por me preguntaba sobre la vida y las costumbres
occidentales, sobre mis experiencias pasadas, sobre la ciencia (la astronomía solía ser
interesante para los tailandeses). Era desinteresado, en el sentido de que obviamente
no estaba anhelando nada, sin embargo, estaba muy interesado porque de repente
tenía en sus manos a varias de estas personas de una parte del mundo de la que
apenas sabía nada, y le importaba. nosotros ...
"Una cosa en la que nunca mostró ningún interés fue la política, ya sea nacional o
internacional. Un día, en algún momento después de que Nixon fuera reelegido, dijo:
"Nixon se escapó con eso", un visitante debe haberle dicho, y él simplemente lo pasó
a mí con esa única frase. Y luego, una vez cuando algunos de nosotros fuimos a verlo,
él dijo, 'CIA: nadie sabe quiénes son. ¿Quién es la CIA?
Nadie sabe. "Y ese fue el alcance de la discusión política que recuerdo haber tenido
con él".
PRECAUCIÓN PARENTAL
En un momento de la ceremonia de Ordenación, se pregunta al solicitante en medio

de la Sangha, ¿’Anuññātosi mātāpitūhi?' '¿Tienes permiso de tus padres?' Y él
responde, 'bma bhante'. 'Sí, venerable señor'. Es una suerte que el hecho de que un
candidato no admitiera la posición de parentales en este momento no invalide la
ceremonia, ya que muchos monjes occidentales no pudieron obtener la bendición de
sus padres hasta mucho después de su admisión en la Sangha. Algunos monjes
soportaron años de rechazo por parte de sus familias. Otros recibían cartas regulares
rogándoles que regresaran a casa: imposible de descartar sin abrir, pero con el
corazón retorciéndose para leer más allá de las primeras líneas. Por su parte, algunos
padres estaban angustiados por los pensamientos de que su hijo era miembro del
cerebro de un extraño culto en el corazón de una jungla humeante; otros se sintieron
heridos por el rechazo de sus propios valores y tradiciones religiosas y se afligieron
por la pérdida de los sueños que habían acariciado por su hijo. Incluso aquellos padres
que respetaron y apoyaron la elección de su hijo -cuyos números probablemente
exceden a los que no lo hicieron- tuvieron que soportar el dolor de saber que podrían
pasar años antes de que volvieran a verlo.
Algunos monjes sucumbieron a la presión del chantaje emocional. Uno fue engañado
para regresar a Inglaterra por un telegrama falsamente informándole que su madre
había tenido un ataque al corazón. Para otros, cuando su práctica titubeó, sabiendo
que sus padres desaprobaban lo que estaban haciendo, les resultaba más difícil
justificarse a sí mismos el dolor que estaban causando. La falta de apoyo de los
padres fue a menudo un factor -a veces decisivo- cuando los monjes afectados por las
dudas, el desaliento o los deseos sensuales estaban considerando un retorno a la vida
laica. Sin embargo, en casi todos los casos de aquellos monjes que se quedaron, sus
padres eventualmente se volvieron. Al final, llegaría una carta conciliatoria anunciando
una visita u ofreciendo un boleto de avión para una visita a casa, expresando su
aceptación del estilo de vida de su hijo.
Luang Por se desvió de su camino para recibir a los padres de sus discípulos
occidentales en Wat Pah Pong. La calidez y amabilidad que les mostró se marcó con
una intensidad tan deslumbrante que pocos pudieron resistir.
La mayoría de los padres quedarían encantados y sus preocupaciones serían más

complejas. Incluso el más escéptico de los padres mostraría signos de
descongelación. "Debo decir que ciertamente tiene algo acerca de él", dirían después
de conocerlo, o admitir, "Bueno, parece un hombre muy agradable." También, vieron
cambios positivos en sus dientes, que no pudieron ayudar, pero sí supurar. Quedaron
impresionados por la gran reverencia con que los monjes fueron tratados por personas
en todos los niveles de la sociedad tailandesa. Incluso si en el fondo de su corazón
esperaban que sus hijos algún día le dieran la bata, al menos, por el momento, sus
mentes estaban en paz.
A principios de la década de 1980, comenzó un intento fallido de fundar una

comunidad maechee en Wat Pah Nanachat. Una joven mujer de Hong Kong, la
hermana Suddhamma, se convirtió en uno de sus primeros miembros. Sus padres
estaban extremadamente molestos y la madre escribió a intervalos regulares,
implorando a su hija que volviera a casa. La monja respondió, rechazando
educadamente y pidiendo tiempo y comprensión. Al recibirlo, la madre se remedia
inmediatamente con ese deseo de matarse a sí mismo. Luego, me sentí muy ansioso,
sin creer realmente en la amenaza, sin querer regresar a Hong Kong, y sin saber qué
hacer. Luang Por le aconsejó que no se desnude, sino que invite a su madre a que
venga de visita. Él dijo: "Ella siente esta antipatía porque, al no haber visto por sí
misma lo que estás haciendo, se está imaginando muchas cosas malas". Hizo una
comparación:
Para decirte la verdad, una vez fui así, pero con queso. Ugggh! ¡Odiaba el olor de eso!
Fue horrible. Cuando fui al oeste, todos apestaban a esas cosas. Pero me acerqué
más y más, y un día me dieron un poco. Pensé que podría intentarlo. Mmm ... fue
bastante bueno. Ahora creo que es delicioso. Estos días yo como más que los
occidentales. Solía pensar que olía a mierda de gallina, y ahora me gusta. Así que
quédate. No pasará mucho tiempo y tu madre vendrá.
Lo cual ella hizo. Y después de que la sospecha inicial y la paranoia habían

desaparecido, comenzó a entender, si no a aprobar, la decisión de su hija y regresó a
Hong Kong con la mente muy tranquila.
Otra ocasión en la que se mostraron las habilidades de Luang Por en la diplomacia

llegó con la llegada de Randy
(más tarde Ajahn Kittisaro), luchador de achampones y Rhodes Scholar de

Tennessee. Durante sus vacaciones de verano en Oxford, Randy viajó a Tailandia
para investigar el budismo tailandés. Allí conoció a Luang Por y se inspiró en él para
convertirse en monje. Los padres de Randy estaban asombrados y profundamente
preocupados. Volaron a Tailandia para salvarlo del lavado de cerebro y la ruina de su
futuro. Al conocer a Luang Por, sin embargo, sus preocupaciones se disolvieron.
Quedaron impresionados con los cambios que vieron en su hijo: una autodisciplina,
calma y determinación recién descubiertas. Luang Por presentó la ordenación de
novicios de Randy para que sus padres pudieran estar presentes y ver a su hijo entrar
a la Sangha antes de regresar a casa. En la mañana de la ceremonia, fueron a la
ciudad y compraron comida para ofrecer a la Sangha de Wat Pah Nanachat como una
ofrenda de celebración en un día auspicioso.
UNA SERPIENTE EN LA CASA
Con los años, muchos laicos occidentales vinieron a quedarse en Wat Pah Pong. Un
gran número llegó sin ninguna intención de convertirse en monjes o monjas, sino
simplemente con el deseo de conocer y recibir enseñanzas de Luang Por, y de
participar durante algún tiempo en la vida de la comunidad monástica. Por lo general,
Luang Por delegaba deberes básicos de enseñanza a un monje occidental de alto
rango, pero de vez en cuando daba un discurso sobre el Dhamma a los invitados
laicos o respondía sus preguntas.
A veces se alega que los monjes desprecian la práctica laica, y que los grandes
maestros reservan las enseñanzas más profundas para aquellos que se han
comprometido con la vida monástica. Este no fue el caso con Luang Por. Los invitados
occidentales con un interés sincero en la práctica lo energizaron. De hecho, los monjes
se emocionarían si supieran que Luang Por iba a dar una plática sobre el Dhamma a
los invitados laicos extranjeros, debido a la profundidad del Dhamma que podrían
esperar oír.
Una charla, posteriormente publicada como Living with the Cobra, da una buena idea
del sabor de estas enseñanzas. En él, Luang Por comparó estados mentales, tanto
positivos como negativos, con serpientes venenosas. Identificarse con un estado
mental que dijo fue como dejarse morder por una cobra.
La separación de la verdad de las cosas que resulta de esa identificación es como la

muerte del veneno de la cobra.
Todos los estados mentales son como cobras. Si nada les obstruye el camino,
simplemente se deslizan a lo largo de su camino. A pesar de que tienen veneno, está
dentro de ellos. No son peligrosos para nosotros siempre que no nos acerquemos a
ellos. Simplemente hacen lo que las cobras hacen naturalmente.
Las personas inteligentes liberan el apego a todo, tanto bueno como malo. Dejan de
lado lo que les gusta y lo que no les gusta. Es como si tuviéramos que liberar una
cobra del cautiverio: se escabulliría llevándose el veneno. Y esa es la forma en que
liberamos los estados mentales: liberamos lo bueno y lo malo con una conciencia de
su naturaleza. No los tocamos, no los agarramos, porque no queremos nada; no
queremos bueno o malo, pesado o ligero, placer o dolor. Se llega a una conclusión y la
calma lúcida está firmemente establecida.
Él enseñó que el camino de la práctica se basa en el desarrollo de la atención plena y

el estado de alerta. Cuando estos dos factores hayan madurado, la facultad de la
sabiduría surgirá naturalmente, y los meditadores estarán despiertos día y noche. Los
practicantes estarían cerca del Buda en todo momento.
El término "surgir de la sabiduría" significa que, al ver claramente cómo todos los
fenómenos surgen y caen según las causas y las condiciones, los meditadores
abandonan el apego a ellos como si fueran yo o adjuntos del yo.
Cuando surgen cosas, lo sabemos; cuando cesan, lo sabemos. Cuando hay felicidad,
lo sabemos; y cuando hay infelicidad, lo sabemos. Una vez que lo sabemos, no
tomamos posesión de esa felicidad o infelicidad. Cuando no hay sentido de posesión
de esos sentimientos, todo lo que queda es el simple proceso de surgir y cesar. Dejas
que siga su curso natural porque no hay nada a lo que valga la pena aferrarte.
En este momento, Luang Por había estado leyendo textos budistas zen y dio su propia
opinión sobre la relación entre Nibbāna y saṃsāra discutida en ellos.
El Buda dijo que Nibbāna es el cese. ¿Dónde tiene lugar esa cesación? Bueno, es
como un incendio. Se apaga allí donde surge, donde sea que esté ardiendo. Usted
enfría algo en el punto donde hace calor. Es lo mismo con Nibbāna y saṃsāra. Se
encuentran en el mismo lugar. El Buda nos enseñó a apagar el fuego de saṃsāra que
es confusión interna. Llevar la agitación interna al cese se llama apagar el fuego. Los
fuegos externos están calientes, y cuando se apagan, hay frialdad. El calor interno de
la codicia, el odio y el engaño también son incendios. Piénsalo. Cuando surge el deseo
sexual en la mente, hace calor, ¿no es así? Si surge la ira, hace calor; si surge el
engaño, está caliente. Es este calor que el Buda llamó 'los incendios'. Cuando brotan
incendios, hay calor; cuando se extinguen, hay frialdad ...
Nibbāna es el estado que enfría el calor. El Buda lo llamó paz, el cese de la rueda del
nacimiento y la muerte.
Luego, al final del discurso, Luang Por descendió del nivel exaltado en el que había
estado viviendo, para dirigir algunas cálidas palabras personales a la anciana inglesa
que fue la destinataria de la charla:
Cuando llegaste, lloraste. Cuando vi tus lágrimas, me sentí feliz. ¿Por qué fue eso?
Porque sabía que ibas a estudiar el verdadero Dhamma. Si no fluyen lágrimas,
entonces no verás el Dhamma, porque el fluido en lágrimas es malo. Tienes que
dejarlo todo antes de que puedas sentirte a gusto.
Así que, por favor, quítate este Dhamma y ponlo en práctica. Practica para trascender
el sufrimiento. Morir antes de la muerte y ser pacífico y a gusto.
Pero de vez en cuando, Luang Por podía tratar a los invitados extranjeros con gran
brusquedad. Un día, una mujer occidental llegó al kuti de Luang Por mientras él estaba
hablando con algunos de los monjes. Le pidió a uno de los monjes occidentales
presentes que le preguntara qué quería. El monje tradujo: "Ella está pidiendo permiso
para quedarse". A ella le gustaría recibir enseñanzas de Luang Por. '
Luang Por frunció el ceño, "Dile que no hay enseñanza aquí, todo lo que hago es
atormentar a la gente".
Después de sorprender a todos al oírlos, Luang Por cedió y la mujer fue llevada a la
Sección Maechee. Luang Por no dio ninguna razón para sus palabras, y cada persona
tuvo que especular sobre por qué Luang Por pensó que esta mujer en particular se
beneficiaría de tal bienvenida. Para los monjes occidentales, vivir con cabos sueltos
como estos cuando no estaban muy seguros de lo que acaba de suceder, era una
parte normal de la vida en Wat Pah Pong.
En otra ocasión, un académico europeo llegó con un cuestionario. Le preguntó a

Luang Por a través de un traductor, '¿Por qué practicas? ¿Cómo practicas? ¿Cuáles
son los resultados de su práctica?
¿Por qué comes? ¿Cómo se come? ¿Cuáles son los resultados de tu comida?
Luang Por sonrió, el erudito frunció el ceño y pidió una explicación.
Piénsalo. ¿Por qué comes? Porque tienes hambre y si no comes, sufrirás. ¿Por qué
practicamos? Porque tenemos hambre La comida alivia el dolor del hambre física y la
práctica del Dhamma alivia el hambre mental y espiritual. Si la mente está sufriendo,
entonces debes usar Dhamma para aliviarla. ¿Cómo practicamos? Así como ponemos
comida en nuestro estómago, también debemos poner el Dhamma en nuestro
corazón. ¿Cuáles son los resultados de nuestra práctica? Bueno, es como comer. Los
resultados de comer son que tu estómago está lleno de comida. Los resultados de la
práctica son que tu corazón está lleno de Dhamma.
VI. LOS DOS SE ENCONTRARAN
WAT PAH NANACHAT
En 1975, había casi veinte monjes occidentales en Wat Pah Pong, aproximadamente
una cuarta parte de la Sangha residente. Esta afluencia rápida y significativa trajo
consigo tensiones inevitables. Aunque la organización del monasterio y una fe y
confianza comunes en Luang Por mantuvieron la situación viable, los conflictos
menores pero molestos entre los tailandeses y los 'farangs' se hicieron cada vez más
comunes. La primera generación de monjes occidentales fue predominantemente
norteamericana. Estos eran hombres jóvenes acostumbrados a una vida informal y sin
reglas, a expresar sus sentimientos sobre las cosas libremente, usando su iniciativa.
Muchos de ellos tenían personalidades robustas. En una época en que viajar al
sudeste de Asia era mucho más desalentador de lo que es hoy en día, el camino a un
bosque en el noreste de Tailandia no fue fácil ni fácil de tomar. Tener que conformarse
al Vinaya, a muchas reglas y regulaciones que no siempre podían ver la razón, podría
provocar fácilmente el lado rebelde de su naturaleza.
Los monjes tailandeses, casi todos criados en aldeas locales, podrían quedar
deslumbrados por el exotismo de los occidentales. Los admiraban por su renuncia,
pero estaban desconcertados, divertidos y ocasionalmente repelidos por su torpeza y
por no controlar la emoción. A veces, los monjes tailandeses se sentían incómodos por
lo que veían como la manera demasiado familiar de los occidentales hacia Luang Por,
o envidiaban su fácil acceso a él.
Estas tensiones no fueron particularmente profundas; esencialmente, eran poco más

que ondas en un estanque de bosque plácido. En el monasterio como un todo, las
actitudes de tolerancia y buena voluntad hacia los monjes extranjeros por lo general
superan con creces cualquier negatividad. Pero, aun así, Luang Por sabía que era
necesario hacer ciertos cambios. Su solución fue reducir el número de monjes
occidentales en Wat Pah Pong estableciendo un monasterio de rama especialmente
para ellos.
Los problemas en Wat Pah Pong no fueron la única razón de su decisión. Luang Por
vio que, en el futuro, muchos de los monjes occidentales querrían regresar a
Occidente y establecer allí monasterios. Antes de que eso sucediera, quería que
adquirieran experiencia en la gestión de sus propios asuntos.
En particular, quería entrenar a Ajahn Sumedho en el papel de abad de un monasterio.

También sería bueno tener un lugar donde los occidentales pudieran practicar juntos,
donde la enseñanza sería en inglés, y donde la comida podría ser más suave y más
adecuada para un paladar occidental. Los monjes podrían alternar entre pasar tiempo
con él y vivir en este nuevo monasterio. Empezó a considerar la idea en voz alta.
Al principio, Ajahn Sumedho, el posible líder de la nueva comunidad, no era

entusiasta. No deseaba asumir tal responsabilidad. Pero a medida que pasaba el
tiempo, comenzó a considerar su resistencia como egoísta y decidió confiar en el juicio
de Luang Por.
En esa calurosa temporada de 1975, el gran cuenco de limosnas de hierro fundido de

Ajahn Sumedho desarrolló un parche de óxido y tuvo que volver a encenderse. Luang
Por le dio permiso a él y a otros cuatro monjes extranjeros para que caminaran hacia
el bosque de cremación de la aldea Bung Wai, a unos nueve kilómetros al noroeste de
Wat Pah Pong. Allí encontrarían un abundante suministro de madera y podrían
combinar una expedición de lanzamiento de cuencos con un breve retiro.
Durante muchos años, un grupo de aldeanos de Bahn Bung Wai había estado
caminando hacia Wat Pah Pong en cada Día de observancia durante un día y una
noche de práctica del Dhamma. Estaban entusiasmados con la idea de que los monjes
vinieran a vivir fuera de su propio pueblo. Pronto, una delegación fue a ver a Luang
Por y le pidió que concediera permiso a los monjes occidentales para pasar el Retiro
de las Lluvias en el bosque de cremación de Bung Wai. Construirían cabañas para que
vivieran los monjes. Fue un momento oportuno y Bung Wai no estaba lejos. Luang Por
estuvo de acuerdo.
Desde los primeros días de la nueva empresa, Luang Por hacía visitas frecuentes. Él
ofreció su ayuda de varias maneras. Usó su influencia para obtener un camino de
tierra cortado alrededor de la zona boscosa a fin de dar límites claramente definidos a
las tierras del monasterio. Cuando el celoso abad de un monasterio de la aldea local
comenzó a escribir cartas anónimas a las autoridades calumniando a los monjes
occidentales, Luang Por, con gran tacto, presidió una reunión en la que se resolvió el
problema. Ajahn Sumedho, primer abad de Wat Pah Nanachat, se sintió agradecido
por el apoyo mientras luchaba por familiarizarse con un papel que no le resultaba fácil.
"Siempre podía ir a ver a Luang Por, y él venía con bastante frecuencia. Además,
sabía que tendría que aprender de prueba y error. Recuerdo que una vez me sentí en
tal estado de desesperación. Todos estos sentimientos de ser responsable y de ser
totalmente inadecuado para enfrentarlos. Él me ayudó a tener una perspectiva sobre
este sentimiento de estar agobiado por las responsabilidades. Recuerdo una vez que
iba a verlo en un estado de desesperación, y él lo sintió de inmediato y me dijo: 'Ahora
ya sabes lo que es ser un abad. Pensaste que significaba tener un cojín triangular
sobre el que apoyarse y la llave de la despensa. "Y se río".
Ven. Varapanyo relató sus recuerdos de su primer Retiro de las lluvias en Wat Pah
Nanachat:
"En la primera noche del Retiro de las lluvias, Ajahn Sumedho nos dijo cuál sería el
cronograma; el énfasis se centraría claramente en la práctica formal de la meditación
... y nos animó a hacer la práctica tal como se organizó, sin pensarlo dos veces, y que,
si lo hiciéramos, la atención se volvería habitual, y nos daríamos cuenta de que
podríamos vivir nuestras vidas conscientemente. Eso me pareció razonable, y
bastante maravilloso, ¿qué más podría pedir una persona realmente? Pero aún
parecía un objetivo lejano.
"Hubo también una mayor armonía en el propósito de lo que había sentido antes -
ninguna ordenación temporal, niños que estaban en el monasterio solo porque sus
padres los habían enviado- y una comunicación fácil entre ellos, sin barreras culturales
que a menudo podrían llevar a malentendido y mal sentimiento. Esto no quiere decir
que todo fue perfecto, por supuesto. Teníamos mucho que aprender sobre la
convivencia, y Ajahn Sumedho tuvo muchas pruebas y lecciones sobre ser un maestro
esperándolo. Aun así, la sensación general fue muy buena, y hubo muchos factores
que no habían estado presentes en situaciones pasadas en otros lugares.
"La retirada continuó, el calendario se intensificó. No fue fácil, pero fue bueno ... Luang
Por haría sus bromas habituales, llamándolo 'Wat Pah Woon Wai' ('Monasterio
Forestal de la Confusión') o 'Wat Pah Amerikawat', pero obviamente pensó que era
una buena cosa, y los laicos que vinieron también. Sin embargo, dudo que alguien
haya podido imaginar cómo se desarrollaría el lugar en el futuro cercano. Ese primer
Retiro de Lluvias había solo nueve o diez kutis y dos kratop (cabañas de hierba sin
piso, solo una cama en el
suelo)
Ajahn Sumedho vivía en un pequeño kuti de bambú con techo de hierba, y teníamos
un pequeño Dhamma Hall con techo de hierba y piso de tierra ".
Luang Por no intercedió en el funcionamiento diario de Wat Pah Nanachat. Los monjes
eran libres de construir el monasterio como les pareciera. Ellos mismos diseñaron la
sala del Dhamma, y su distribución, con el área de estar elevada para los monjes que
corren a lo largo del costado del salón en lugar de cruzar el frente, fue una desviación
de la norma. Luang Por solía recomendar a los visitantes que venían a presentarle sus
respetos en Wat Pah Pong para ir a visitar a Wat Pah Nanachat también. Uno de los
primeros grupos en llegar fue Radio 01 Dhamma Group de Bangkok. Cada año, una
flota de autobuses llenos de peregrinos de este grupo viajaría al interior del país para
visitar varios monasterios, recibir enseñanzas y hacer ofrendas. Ahora agregaron Wat
Pah Nanachat a su itinerario y lo apoyaron generosamente durante muchos años.
Luang Por mostró cierta preocupación de que a los occidentales fuertes les resultaría
difícil vivir juntos en armonía. Cada vez que hablaba con el Wat Pah Nanachat
Sangha, enfatizaba la importancia del respeto mutuo y la buena voluntad. Enseñó que
los protocolos que rigen las relaciones entre los monjes en función de la antigüedad
impidieron que los viejos hábitos de habla mundanos volvieran a allanar, e insistió en
que no se relajaran. Los honoríficos siempre deben usarse: el nombre de un monje
menor siempre debe estar precedido por el prefijo 'Tan'; un monje mayor por 'Ajahn'.
Luang Por mantuvo que sin crear una atmósfera de confianza y respeto en su
monasterio, las prácticas de meditación no darían fruto. Las convenciones del discurso
correcto tuvieron un papel que jugar para lograr este objetivo.
Ajahn Amaro fue uno de los primeros occidentales que vino de visita y terminó siendo
monje.
"Encontré un grupo de occidentales como yo, con antecedentes muy similares, que
vivían en el bosque haciendo prácticas de meditación budista. Y todos parecían
notablemente alegres. Cuando explicaron su forma de vida y la base de su práctica,
tenía perfecto sentido para mí ... Explicaron que, al vivir una vida disciplinada, simple e
inofensiva, uno podía descubrir la verdadera libertad que yace dentro de nosotros.
Al escuchar sus palabras, mi reacción inmediata fue: '¿Cómo pude haber sido tan
estúpido por no haber visto esto antes?' ".
TRES NIVELES
Se desarrolló una capacitación de tres niveles para los ciudadanos extranjeros que
buscan convertirse en monjes. Después de pasar algún tiempo como meditadores
laicos en Wat Pah Pong o Wat Pah Nanachat, los que solicitaron permiso para unirse
al Sangha fueron, si eran aceptados, las túnicas blancas del renunciante laico, o
postulante, en una ceremonia corta marcada por un compromiso formal a los Ocho
Preceptos. Como postulantes, actuaron como asistentes del monasterio y absorbieron
los fundamentos del entrenamiento monástico a través de la proximidad a los monjes y
mediante actos de servicio.
Después de algunos meses en blanco, su segundo paso fue ingresar al Sangha como
un monje novicio (sāmaṇera). En el año asignado para el entrenamiento de novatos,
llevarían una vida muy similar a la de los monjes, pero sin la presión y los requisitos de
las reglas de Vinaya. Una vez que el año había pasado, los solicitantes considerados
listos por sus mentores serían admitidos en el bhikkhu Sangha a través de la
ceremonia de Upasampadā. Durante los primeros cinco años de su entrenamiento, los
monjes menores alternaban entre vivir con Luang Por, vivir en Wat Pah Nanachat y
vivir en otros monasterios de la rama. Mientras la salud de Luang Por lo permita, cada
etapa del proceso, cada movimiento entre los monasterios, fue iniciada por él o dada
su bendición. En los últimos años de su debilitante enfermedad, este poder recayó en
el abad de Wat Pah Nanachat.
Los monjes occidentales apreciaron la sensación de que Luang Por siempre estaba al
tanto de lo que estaban haciendo y tenían sus mejores intereses en el corazón. A
menudo, aparecía sin previo aviso en Wat Pah Nanachat (aunque debe decirse que,
en los días previos a la telefonía móvil, esto era más una norma monástica que una
excepción). Ven. Jotiko escribió en una carta a su familia:
"Luang Por toca todo de oído, por lo que podría visitarnos la próxima semana más o
menos. Escuchamos que está contento con el proyecto del salón Dhamma, y les dijo a
los laicos que los extranjeros necesitan muchos pasteles. El día siguiente tuvimos
mucho. Él siempre juega con nuestra codicia de esa manera. Él siempre nos arroja
curvas para mantenernos alerta, pero esa es la única forma de entender nuestra
naturaleza. Mira los extremos, y si la sabiduría llega a conocer, tú conoces el camino
del medio ".
SALIR EN UNA EXTREMIDAD
La mayoría de los monjes occidentales querían estar cerca de Luang Por, pero
aceptaron que su entrenamiento incluiría hechizos lejos de él en Wat Pah Nanachat y
otros monasterios de la rama. La vida en una sucursal solía ser una experiencia mixta.
Los monjes occidentales fueron una novedad en la zona rural de Isan de mediados de
la década de 1970. Ser el único monje extranjero en un monasterio trajo consigo un
estatus especial, casi de celebridad. Algunos lo encontraron divertido, otros lo
distrajeron. Aprender el idioma, uno de los objetivos principales de la capacitación en
un monasterio de la rama, no fue una tarea fácil ya que, de hecho, había dos idiomas
para navegar. La conversación informal normalmente se llevaría a cabo en el dialecto
de Isan ("tan espeso como el yogur", se quejó un monje) con el centro de Tailandia
utilizado en ocasiones más formales.
No entender mucho de lo que sucedía a su alrededor podía ser estresante en una

cultura donde se planificaban pocas cosas con mucha anticipación, y se esperaba que
todos estuvieran alerta y listos para adaptarse a lo que surgiera. La presencia de
novatos adolescentes, con toda su energía adolescente, también podría ser un
desafío. La Sangha en muchos monasterios de la rama incluía a varios hijos de
partidarios locales, enviados por sus padres para que el abad los arreglara. La
necesidad de mantener a estos muchachos ocupados, significaba que los proyectos
de trabajo eran una característica común de la vida en un monasterio de rama. Un
joven monje sueco, Ven. Natthiko, dio un sentido de la atmósfera en una carta:
"Todo este trabajo es agotador algunos días. Una noche, sentado después de un largo
día de trabajo, me sentí abrumado por la somnolencia y me dormí inclinándome con la
cabeza sobre el pecho. Ni siquiera me desperté en la campana. Fue una situación
hilarante: lentamente volví a la vida mientras esperaban para comenzar a cantar. Los
monjes sabían cuán sensibles me había vuelto a ser objeto de burla, pero un novato o
dos no pudieron contenerse y pronto la mayor parte de la Sangha rugió de risa,
incluido el Ajahn. Fue tan malo que fue bueno ".
La vida en un pequeño monasterio de rama también podría ser muy agradable. El

énfasis de Tailandia en la armonía social y las convenciones de no confrontación que
lo sustentan, podrían ser un cambio refrescante de Wat Pah Nanachat, donde no
todos los occidentales más individualistas clasificaron habilidades sociales emolientes
entre sus metas espirituales. Muchos hicieron buenos amigos en los monasterios de
las sucursales y mantuvieron contacto con ellos durante los años siguientes. Otros
desarrollaron una idea mucho más rica de la vida del monje, el funcionamiento de un
monasterio y la relación entre un Wat y las comunidades locales. Un monje estaba
claramente deleitándose en la vida en un monasterio de rama, cuando escribió:
"Parte de lo que amo de ser monje en Tailandia es esta simplicidad: caminar descalzo
por el pueblo todas las mañanas, el clima templado que me hace sentir seguro y
cómodo, y las tareas simples y físicas. Es mucho más fácil estar cómodo en mi cuerpo
y estar contento dentro de la simplicidad de la forma monástica. Estas características
de satisfacción y simplicidad parecen cuestiones básicas, pero a menudo pienso que
realmente se trata de la vida ".
Pero incluso con la epifanía ocasional, la mayoría de los occidentales estaban de

acuerdo en que, en general, la vida en un monasterio de la rama era una experiencia
humilde. En las palabras de Ven. Natthiko:
"Sé que es bueno para mí, duele en todos los lugares correctos".
Aunque algunos de los monjes occidentales descubrieron que su práctica de

meditación progresaba mientras se encontraban en un monasterio rama, esto de
ninguna manera fue siempre el caso. Luang Por era consciente de esto, pero no
parecía preocuparle excesivamente. Los efectos a largo plazo del entrenamiento que
estaba tratando de proporcionar no siempre fueron medibles por el progreso a corto
plazo en la meditación. La penetración de las Cuatro Nobles Verdades siempre fue el
objetivo primordial, y el camino fue un entrenamiento gradual y completo en todas las
áreas de la vida del monje.
TIENES QUE PARAR PARA MANTENER
La entrada formal en la orden monástica se efectúa a través de la ceremonia de

Upasampadā. Esta ceremonia es presidida por un monje superior, designado el
upajjhāya o preceptor, que está facultado para recibir al nuevo monje
en la Sangha y se requiere que asuma la responsabilidad de su bienestar y

entrenamiento.
La relación entre el preceptor y su discípulo se basa en la del padre y el hijo. Luang

Por se convirtió en preceptor en 1975 y, durante los siguientes seis años, catorce no
tailandeses ingresaron a la Sangha como su preceptor.
Al concluir una ceremonia de Ordenación para monjes occidentales, Luang Por solía
aprovechar la oportunidad de esta reunión de la Sangha occidental para dar una
charla sobre el Dhamma que abarcaría todo el entrenamiento monástico desde sus
fundamentos más básicos hasta el objetivo final de la Vida Sagrada. En una de esas
ocasiones, comenzó, como era su costumbre, enfatizando la importancia de vivir
juntos en armonía, de cuán importante era que los monjes extranjeros se relacionaran
unos con otros de acuerdo con las convenciones establecidas en el Vinaya. Les
instruyó que, como grupo de samaṇas, deberían dejar atrás toda conciencia de
diferentes colores de piel, lengua y cultura, y mirarse mutuamente con amabilidad y
respeto, como compañeros en la Vida Santa. Deben entrenarse para hablar entre ellos
con atención:
Si surge algún problema en el grupo, háblelo de una manera hábil: 'Lo veo así'. 'Me
siento así'. Y luego escuche lo que la otra persona tiene para decir.
Los monjes occidentales deberían aprender a escuchar con una mente abierta, tanto a
las palabras de los demás como a sus propios pensamientos. Cuando una opinión u
opinión surgió en su mente, deberían ser conscientes de ella simplemente como eso -
una opinión, una opinión- y recordarse a sí mismos que, hasta el momento, no sabían
si reflejaban con exactitud la verdad de las cosas... La mente era la medida de la
efectividad de su práctica. Si experimentaban sufrimiento mental, eso significaba que
se habían desviado del Dhamma y habían permitido que surgiera el anhelo. En la vida
comunitaria, la devoción al Dhamma y al Vinaya disolvería todo sentimiento de
conflicto y daría un sentimiento de unidad en la diversidad.
Luang Por parecía compartir la preocupación generalizada en Tailandia en ese

momento de que el budismo estaba experimentando un fuerte declive. Lamentó el
hecho de que tanta gente iba a monasterios simplemente en busca
de amuletos protectores o para ser rociados con agua bendita.
* Siete de estos monjes permanecen en túnicas en 2017: Munindo, Bodhipalo, Amaro,

Nyanadhammo, Jayasaro, Vajiro, Khemanando.
Él opinó que, 'El verdadero Dhamma está desapareciendo, rara vez se ve; pocas
personas practican. "Los occidentales parecían un soplo de aire fresco. Los sacrificios
que hicieron para pasar sus vidas como monjes en el bosque dieron una nueva
inspiración a muchas personas.
Entonces, con el mundo en su estado actual, siento que para todos ustedes haber
venido de tantos países para unirse al entrenamiento aquí es algo singular. Es
alentador para los laicos ver que vienes del extranjero para convertirte en monjes, y
para ver que puedes comer arroz pegajoso, puedes hablar tailandés, puedes hablar
Lao, que eres capaz de soportar la vida en un lugar tan pobre y atrasado. Por eso,
cuando fui a Londres, le dije a la gente que la gente venía a Wat Pah Pong para un
doctorado en budismo. Lo que quiero decir con eso es que vienes aquí con la
intención de una transformación genuina. Para mí, es como si todos ustedes hubieran
muerto y luego hubieran renacido; todo aquí es diferente de tu vida anterior. Has
tenido que acostumbrarte al clima, la comida, todo tipo de cosas. Para convertirte en
monjes, te has esforzado por superar todos estos obstáculos, incluido el aprendizaje
del idioma y el canto de la ceremonia de ordenación. Tus esfuerzos son inspiradores.
Sin embargo, les advirtió, la ceremonia de ordenación era simplemente una
convención. Por sí solo, no los cambió para mejor. Y debe recordarse que, en última
instancia, todas esas formas estaban vacías:
Una vez que has tomado la túnica como monje o novicio, sigues siendo la misma
persona que eras antes. Postulante, novicio, monje: es la misma persona. Entonces no
tengo ideas de convertirme en algo. Las cosas con las que estamos practicando son,
en cada etapa, las mismas cosas viejas. Verdaderamente hablando, no hay nada ni
occidentales aquí en absoluto; solo hay elementos de tierra, agua, fuego y aire. Nada
tiene una existencia intrínseca. Simplemente hay convenciones que hemos creado.
Lo más importante fue el entrenamiento de la mente.
No sigas tus pensamientos Intenta seguir mirando tu mente. A través de mis propias
reflexiones, he llegado a ver que las cosas
que se ejecutan en un círculo son los más rápidos de todos.
No puedes seguirles el ritmo. Tienes que simplemente sentarte tranquilamente y verlos

correr. No corras con ellos. Cuando vienen a tentarlo, no se levante de su asiento. Y
luego, cuando tu mente se detiene, te darás cuenta de muchas cosas diferentes. Si
persigues tus pensamientos, no podrás seguir el ritmo de ellos; pero si eres alto,
entonces lo harás. Es extraño. Esto se aplica a todos los objetos mentales, que son
exactamente como son, de acuerdo con las causas y condiciones.
Trascender el mundo requería una comprensión de lo que 'el mundo' realmente era y
lo que significaba 'nacer en el mundo'.
Donde haya una causa, habrá un resultado: es el camino del mundo. Hay causas y
resultados; hay nacimiento, y hay muerte; hay placer y dolor; hay amor, y hay odio La
existencia de todas estas cosas se llama 'el mundo'.
La identificación con cualquiera de estos fenómenos fue el profundo significado de

'nacimiento'. El nacimiento formó la causa de una proliferación de condiciones, y
luego, inevitablemente, la muerte. El nacimiento y la muerte eran inseparables, dijo.
Cada persona que muere ha experimentado el nacimiento. Para determinar el Camino
Medio de la práctica, era necesario tener en cuenta el final.
La enseñanza más elevada del Buda es dejar las cosas, agarrarlas y luego dejarlas.
Recógelos para ver qué son y, cuando lo sepas, vuelve a colocarlos. Al final, así debe
ser con todo: tienes que dejarlo todo. Cuando realmente sabes todas las cosas en tu
mente, entonces las bajas como una cuestión de rutina. Si no lo haces, y es 'Esto es
mío', 'Eso es mío', entonces lo has entendido mal. Si realmente entiendes algo,
entonces lo bajas. Las enseñanzas de Buda significan un final, un final sin resto. Lo
que sea que hay debe ser llevado a una conclusión, a un final completo. El término
'khīnāsavo' * significa uno que ha llegado a su fin
'Salidas' *.
* Un epíteto para un arahant.
Conocer lo bueno como bueno y luego dejarlo; conocer el mal como malvado y luego
dejarlo.
Eventualmente, las enseñanzas conducen a un final: conocer la causa que establece

la causa, conocer el efecto que se establece el efecto. Entonces, habiendo hecho eso,
¿dónde habitas? Más allá de causa y efecto; más allá del nacimiento y la muerte.
Permaneces allí, donde las cosas concluyen, donde han llegado a su fin. No hay nada
allí, la mente está en paz en ausencia de causa y efecto, nacimiento y muerte, placer y
dolor. En esa paz, no hay causa y efecto, porque la mente ha ido más allá de ellos. Es
nuestro objetivo final en la práctica. El Buda enseñó esto. Lo que nos queda es que
viajamos a ese punto. El Buda ha provisto un bote y remos y los dejó para que
nosotros los usemos. Si comenzamos a remar, entonces el bote se moverá; si no lo
hacemos, entonces el barco permanecerá inmóvil ... El Buda es quien nos dice qué es
qué. Él no puede hacer la práctica por nosotros. Esa es nuestra responsabilidad
Pali: 'āsavā'. Literalmente: 'efluentes' o 'fermentaciones'. Las impurezas de la mente

que obstruyen la liberación. La lista tradicional incluye cuatro: 1) sensualidad, 2)
puntos de vista, 3) devenir, y 4) ignorancia.
IX
MORIR EN EL MUNDO
Aquellos que están siempre atentos, que se disciplinan a sí mismos día y noche y que
siempre están concentrados en Nibbāna, sus impurezas se desvanecen.
Dhp 226
Morir en el mundo
I. INTRODUCCIÓN
Unos cinco años después de su iluminación, el Buda estableció una orden de mujeres
monásticas conocidas como bhikkhunīs. La rama Theravada de esta orden floreció en
India y Sri Lanka antes de caer en un período de declive y finalmente extinguirse
alrededor del año 1000 EC, después de una ilustre historia de 1.500 años. A la luz de
la estipulación del Buda de que la ordenación requería la inducción a una comunidad
preexistente de bhikkhunīs, el avivamiento del orden difunto se consideró imposible.
No hay evidencia de que la Orden Bhikkhunīs alguna vez haya establecido una
presencia significativa en el sudeste asiático. Sin un linaje bhikkhunī para perpetuarse,
las culturas budistas de esa región finalmente vieron surgir órdenes de renunciantes
indígenas y femeninas. Las referencias a maechee ("mujeres santas") vestidas de
blanco en el reino de Siam pueden encontrarse en los relatos del siglo XVII de viajeros
holandeses y franceses, momento en el que parecían haberse convertido en una
característica bien establecida de la sociedad.
* "Escuchan sermones todos los días y pasan mucho tiempo rezando en los templos.
Su actividad principal es servir a los monjes, preparar sus alimentos y satisfacer sus
necesidades mediante limosnas continuas. Visitan a los pobres y a los enfermos y se
dedican asiduamente a rendir a sus semejantes todos los buenos oficios que la
caridad puede inspirar. Disfrutan de todos los mismos privilegios que los monjes y no
son menos respetados. Todos se inclinan ante ellos y se inclinan solo ante los monjes
y las pagodas. Se llaman 'nang chy', que significa 'mujer santa'.
551
Para las mujeres con vocación monástica y la aspiración de realizar la liberación, la

forma maechee está lejos de ser ideal. El código moral relativamente básico de los
maechees -viven según los Ocho Preceptos Upāsikā- significa que no pueden
encontrar el apoyo sofisticado y la protección para su práctica que proporciona el
Bhikkhunī Vinaya. Los maechees no son limosnas-mendicantes, y la falta de una
tradición directamente atribuible al Buda ha significado que su orden nunca ha gozado
del mismo respeto y prestigio en la sociedad en general como Bhikkhu Sangha.
Sin embargo, a lo largo de los siglos no parece haber duda de que muchas mujeres
han llevado vidas felices y satisfactorias como maechees. Durante el siglo XX, varios
de ellos, sobre todo el discípulo de Luang Pu Mun Maechee Gaew, obtuvieron gran
renombre por su destreza espiritual. Otros se han destacado en el estudio de Pali y
Abhidhamma *. El establecimiento de una organización maechee nacional en la
década de 1960, junto con los avances en la educación y capacitación maechee en las
últimas décadas, han contribuido mucho a elevar los estándares en todo el país.
En los últimos años, un movimiento internacional para revivir la Orden de Bhikkhunī se

ha puesto al mismo ritmo que una nueva generación de eruditos que afirman que
todos ellos son un terreno primordial en el que pueden rechazarse las objeciones
tradicionales al avivamiento. Sin embargo, los ancianos del Thai Bhikkhu Sangha no
han considerado suficientemente convincentes estos argumentos para sancionar
cualquier cambio en su oposición al movimiento, y hasta el momento no ha surgido un
fuerte lobby para persuadirlo de cambiar de opinión. En la actualidad, la forma que
tendrá el monasticismo femenino en Tailandia en las próximas décadas es difícil de
predecir.
Tienen un lugar reservado para ellos en las pagodas y en las grandes ceremonias.
Son muy solicitados para los funerales de los mandarines, a los que van en orden
como en una procesión, y su asistencia a estas ceremonias siempre se recompensa
generosamente. "(La historia natural y política del Reino de Siam, de Nicolas Gervaise,
1688.) * El cuerpo de textos que sistematiza las enseñanzas encontradas en los
discursos de Buda.
II. MONJAS DEL BOSQUE
LOS PRIMEROS MAECHEES
No mucho después de la fundación de Wat Pah Pong, Luang Por Chah dio permiso
para el establecimiento de una comunidad maechee. Al hacerlo, buscó proporcionar
una capacitación dentro de las normas existentes para las mujeres con vocación
monástica que les proporcionaría el mayor apoyo posible para su progreso en el
camino hacia la liberación.
Luang Por trató a los maechees como ascetas del bosque: se esperaba que tuvieran
una vida muy frugal, se levantaban a las 3.00 a.m. todas las mañanas para una sesión
de canto y meditación y para comer solo una comida al día como los monjes.
Significativamente, Luang Por se refirió a los maechees como 'samaṇas', un término
de gran respeto que generalmente solo se aplicaba a los monjes. Él los animó a
recordar constantemente que eran samaṇas y a actuar en consecuencia.
Todos aquí, monjes, novicios y maechees, son samaṇas. Todos deberían conocer los
deberes de un Samaṇa, y no dejarse atrapar en ninguno de los dos extremos del
ascetismo inútil o la indulgencia sensual.
Durante las décadas de 1950 y 1960, el vigoroso estilo de práctica desarrollado por
Luang Por en Wat Pah Pong, una especie de campaña para no tomar prisioneros
contra las impurezas, se extendió a los maechees. No se les dieron exenciones y
compartieron todas las privaciones de los monjes. Maechee Boonyu recordaba:
"Uno de los maechees tenía dolores de estómago y dolores de cabeza. Ella quería ir a
ver a un doctor. Luang Por no dio permiso. Él dijo: 'Siéntate y míralo. Concéntrate en
el área que duele. Si te duele la cabeza, concéntrate en tu cabeza hasta que se
separe. Cuando no te quede cabeza, no habrá nada que lastime. Así era en esos días.
Soportamos en esa medida. No tenía sentido gritar para ver a un doctor.
"Cuando no había nada para comer con el arroz pegajoso, simplemente sumergíamos
trozos de arroz en sal o salsa de pescado. Luang Por dijo, 'No te apegues al sabor de
la comida. No le des ninguna consideración.
Mire la comida como medicina.
Morir en el mundo · 553
Coma lo suficiente para mantener su cuerpo para el día siguiente. "Así que nos
enseñamos a nosotros mismos que la comida era solo medicina, y realmente llegamos
a creer que era así. Creímos en las palabras de Luang Por, y lo desarrollamos en el
Dhamma. Nuestros cuerpos y mentes eran ligeros; no hubo obstáculos durante todo el
día. Fue fácil de practicar Así es como nos enseñó y, como resultado, pudimos dejarlo
ir. Fue maravilloso. Cada uno de nosotros trató de seguir lo que nos enseñó, ser
tratable y no obstinado en nuestros caminos ".
Luang Por creó un Vinaya único para los maechees de Wat Pah Pong. Complementó
los Ocho Preceptos básicos, que recibieron en su Ordenación, con varias de las
prácticas ascéticas de dhutaṅga mantenidas por los monjes, y un conjunto detallado
de regulaciones monásticas. Aunque este Vinaya todavía estaba muy lejos del de los
bhikkhunī, proporcionaba una base sólida para la práctica y permitía a los maechees
sentir un sano orgullo en sí mismos como monásticos con una cultura y una forma
distintivas.
Hubo, sin embargo, muchos desafíos para los maechees para superar que los monjes
se salvaron. Sus deberes en la cocina consistían en actividades tan estrechamente
relacionadas con sus vidas anteriores que podían actuar fácilmente como un obstáculo
para desarrollar un sentido de sí mismos como renunciantes; la posesión por los
maechees de pequeñas sumas de dinero (usualmente ofrecidas por miembros de la
familia y partidarios laicos para necesidades personales) también socavó su
sentimiento de haber abandonado por completo el mundo de los laicos. Pero estas
limitaciones de la forma generalmente fueron poco pensadas por los maechees.
Estaban agradecidos por lo que se estaba poniendo a su disposición gratuitamente: la
oportunidad de entrenar en un monasterio bajo la guía de un gran maestro. Fue una
oportunidad maravillosa, y trataron de hacer lo mejor posible.
DEUDA DE GRATITUD
Una característica notable de las comunidades maechee en los monasterios de los

bosques de Isan es la frecuencia con que incluyen a la madre y tal vez a una o dos
hermanas del abad. Los monjes han buscado durante mucho tiempo expresar su
deuda de gratitud a sus padres alentándolos cuando enviudó y cuando todos sus hijos
crecieron, para adoptar la vida monástica. Por este medio, ellos honran las palabras
bien conocidas del Buda:
Incluso si uno debe llevar a la madre de uno con un hombro y al padre con el otro, y
mientras lo hace debe vivir cien años. Y si uno los atendiera untándolos con pomadas,
masajeando, bañándose y frotándose las extremidades, e incluso deberían vaciar sus
excrementos allí; incluso con eso, uno no haría lo suficiente por sus padres, uno no les
pagaría.
Pero, oh monjes, uno que alienta a sus padres que carecen de fe, establece y
establece en la fe; alienta a sus padres deficientes en virtud, los establece y los
establece en virtud; alienta a sus padres mezquinos, los instala y los establece con
generosidad; quien alienta a sus padres imprudentes, los establece y los establece
sabiamente; tal monje, oh monjes, hace lo suficiente por sus padres; él los paga y más
que les paga por lo que han hecho.
AN 2.31-32
El bienestar espiritual de la madre de Luang Por, Mae Pim, era una preocupación
constante para él. Durante sus años como monje tudong, sus visitas regulares a su
pueblo natal fueron, sobre todo, oportunidades para darle orientación e instrucción.
Debe haber sido de gran satisfacción para él que fue ella quien dirigió la delegación
que vino a visitarlo en Amnat Charoen a principios de 1954, con el pedido de
establecer un monasterio en el bosque de Pah Pong.
No se sabe si la mudanza de Mae Pim a Pah Pong fue en respuesta a la sugerencia

de Luang Por o por su propia solicitud. Lo que se sabe es que poco después de que la
Sangha se estableciera en el nuevo monasterio, se construyeron cabañas en la zona
central cerca de la cocina para Mae Pim y dos acompañantes. Sin embargo, la llegada
de las tres mujeres ancianas no marcó el comienzo de la comunidad maechee de Wat
Pah Pong como tal. Aunque las mujeres mantuvieron los Ocho Preceptos de los
maechees, lo hicieron de manera informal. En esta etapa inicial de desarrollo de Wat
Pah Pong, Luang Por seguía encontrando su camino como el líder de una comunidad
monástica, aún no dispuesta a asumir la responsabilidad adicional de establecer y
dirigir una comunidad de monjas. De hecho, Luang Por albergaba serias dudas sobre
la idea de monjes y maechees viviendo juntos en el mismo monasterio.
Muriendo en el mundo · 555
UNA PROPOSICIÓN
Una mujer bastante excepcional hizo que Luang Por cambiar de opinión. Pim Utaigorn
* era un aldeano de cincuenta años que se convirtió en un habitual en el monasterio el
Día de la Observancia. Estaba decidida a convertirse en maechee. Luang Por quedó
impresionado por su fe y sinceridad, pero, al principio, rechazó sus pedidos de
Ordenación. Entonces, un día, hizo su propuesta. En la parte posterior del monasterio,
en la esquina suroeste, podría tener un kuti construido y vivir allí. Significaría vivir solo
en un claro aislado en medio de un espeso bosque que generalmente se cree que está
embrujado. Si ella pudiera soportarlo, Luang Por le dijo que él la ordenaría. Si
realmente quisiera que Wat Pah Pong tuviera una comunidad de monjas, entonces ella
misma debe comenzar. Fue un desafío desalentador, no menos a la luz del miedo
debilitante de los espíritus que casi todas las personas de su cultura sintieron en el
bosque por la noche. Pero Pim Utaigorn aceptó la oferta con gratitud y superó todos
los obstáculos en su camino con una seguridad tranquila y sin ataduras.
Pim vivía en una pequeña choza construida para ella por su familia. Ella plantó chiles,
verduras para ensalada y papayas, para complementar el arroz redondo que los
monjes le enviaban todas las mañanas. Pasó muchas horas al día practicando
meditación sentada y caminando. Luang Por se convenció de que tenía las cualidades
que la convertirían en una buena monja. En 1956, ordenó formalmente a Pim Utaigorn
**, Mae Pim y las otras dos mujeres mayores como maechees y estableció un límite
para la nueva Sección Maechee que abarcaba un área de unos treinta acres.
Se estableció un horario diario que siguió de cerca el de los monjes. A las 3.00 a.m.,
las monjas cantaban y meditaban juntas. Al amanecer, comenzarían a preparar
comida del jardín que cultivaban para la comida diaria de la Sangha. Después de la
comida, tendrían tiempo libre para practicar meditación o asistir a proyectos
personales hasta un período de trabajo a las 3.00 p.m., seguido de un baño,
meditación caminando y la sesión de la noche de canto y meditación. En cada Día de
observancia, las monjas practicaban durante toda la noche.
* Sin relación con la madre de Luang Por. ** Las futuras menciones de 'Maechee Pim'
se referirán a Pim Utaigorn.
La noticia de que una comunidad maechee se había establecido formalmente en Wat

Pah Pong produjo un flujo constante de solicitantes. Luang Por comenzó a aceptar
más candidatos de la creciente lista de espera. Inicialmente, mantuvo una política de
solo mujeres mayores, pero en 1959 se aprobó otro hito cuando Boonyu Pimwong, de
24 años, y Kham Khenprakhong, de 23, pudieron unirse a la comunidad en forma
probatoria. Después de que el tiempo requerido había transcurrido sin problemas, las
dos mujeres fueron formalmente aceptadas como maechees y se convirtieron en
firmes de la comunidad durante los siguientes cincuenta años.
La devoción de Maechee Pim por la meditación fue una inspiración para la floreciente
comunidad. Su frugalidad se volvió legendaria. Una monja recordó que cuando la
comida escaseaba, prefería dejar que otros tuvieran lo que estaba disponible, mientras
que ella simplemente asaba el arroz sobrante secado al sol con un poco de sal y lo
comía de un plato de metal viejo. Al ayudar con actividades grupales, la cabeza de
Maechee Pim siempre estaría ligeramente inclinada, manteniendo la moderación de
los sentidos y absteniéndose de charlas inútiles. En un momento, las monjas
recordaron su nivelación de la parte superior de un montículo de termitas cerca de su
kuti y rodeándolo con un anillo de ramas espinosas. Ella explicó que estaba
experimentando somnolencia en su meditación. Este iba a ser su nuevo asiento de
meditación.
MAECHEE BOONYU
Las vidas de los maechees suelen tener lugar fuera del centro de atención, y pocos
detalles de su experiencia y práctica encuentran su camino en el ámbito público.
Afortunadamente, cuando Maechee Boonyu falleció en 1996, se publicó un volumen
funeral. Incluía una breve biografía que ofrece una visión intrigante de una mujer
inspiradora.
Con los años, entre el pequeño grupo de maechees de alto rango que lideró la
comunidad, Maechee Boonyu fue reconocida como la primera entre iguales. En
muchos sentidos, ella era una aristócrata mujer Isan de su generación: competente,
resistente, una trabajadora aparentemente incansable con un núcleo moral sólido y
una bondad sensata. Ella había mostrado una madurez precoz como una niña
pequeña. Se esperaba que todos los niños de Isan participaran en el trabajo familiar,
pero cuando su padre estaba postrado en la cama por un gran absceso en la pierna,
Boonyu, de siete años, recibió la onerosa tarea de cuidarlo.
El resto de la familia era necesaria en los campos, y ella era la única enfermera
disponible. Ella lo hizo sin quejarse. Durante muchos meses, ella fue la compañera
constante de su padre, cocinando para él, lavándole la ropa, limpiándolo y
manteniendo el absceso limpio.
Mientras crecía, Boonyu era conocida por ser una persona amable a la que no le
gustaban los conflictos, pero de vez en cuando se revelaba un lado más resuelto de su
carácter. Era famosa en el pueblo por el tiempo que atrapó a un ladrón de gallinas
escondiéndose en el gallinero familiar y golpeándolo en la cabeza con un trozo de
madera lo más fuerte que pudo ("más de una vez", admitió) mientras hacía su escape.
A ella le gustaba ir a Wat Pah Pong el Día de la Observancia y hablaba con frecuencia
de algún día convertirse en monja. En su tiempo libre, ella iba a la Sección Maechee y
ayudaba con trabajos ocasionales o enseñaba a algunos de los maechees menos
letrados a leer el libro de cantar. Ella rechazó a todos los pretendientes.
El punto de inflexión se produjo un día cuando asistió a la sesión de práctica semanal

de toda la noche en el monasterio con su madre. Se sentía adormecida esa noche,
pero se despertó cuando Luang Por comenzó a exponer sobre un antiguo dicho de
Isan: "Un niño es como una soga al cuello; un cónyuge es como una cuerda que sujeta
tus brazos detrás de ti; la riqueza y las posesiones son como grilletes alrededor de tus
piernas. "Cuando Luang Por se expandió sobre los sufrimientos inherentes a la vida
doméstica, fue de repente y completamente claro para ella. Cuando se dio cuenta de
que todavía estaba libre de estas trampas, sintió un gran alivio. Desde ese momento,
su decisión de convertirse en monja se volvió segura, y en poco tiempo ella era una.
La vida en el monasterio no fue fácil para el joven Maechee Boonyu. Al principio, su
salud era pobre. En un momento de una enfermedad grave, una hermana mayor fue a
visitarla y, al tratar de persuadirla para que se desnude, citó un viejo refrán sobre
monástica y enfermedad, cuya esencia era la de aquellos que no acumularon
suficiente mérito antes de ordenar no hacerlo. sobrevivir a los rigores de la vida
monástica. Parecía, dijo, que Maechee Boonyu era claramente una de esas personas.
Si no volviera a la vida laica, podría morir. Maechee Boonyu respondió que iba a ir a
buscar a alguien de forma directa, siempre que lo ayudara. Pero, el día de su muerte,
estaba decidida a reunirse con él en el monasterio y como monja. Que, décadas más
tarde, amado y respetado, ella lo hizo.
AUTONOMÍA DEPENDIENTE
La Sección Maechee en Wat Pah Pong estaba completamente segregada del área de
los monjes y rodeada por una cerca. Consistía en kutis (un poco más juntos que los
monjes por seguridad), una sala del Dhamma para cantar y meditar en grupo, y una
cocina con un huerto y un huerto. Después de la muerte de Maechee Pim en 1965, los
asuntos cotidianos de la comunidad maechee quedaron en manos de un comité
compuesto por Maechee Boonyu, la monja principal y otras cuatro personalidades,
pero finalmente estuvo bajo la autoridad de Luang Por.
Una vez al mes, Luang Por se reuniría con el comité. Estas reuniones le permitieron
ofrecer consejos y aliento a sus miembros y tratar asuntos prácticos. Escuchaba las
preguntas y preocupaciones de los maechees mayores y los asesoraba sobre
cuestiones tales como los principios del liderazgo, cómo promover la armonía en el
grupo y cómo alentar a las monjas más jóvenes. A veces, los maechees recordaban
mucho tiempo después, los inspiraría con historias de los grandes bhikkhunīs en la
época del Buda.
En 1964, Luang Por estableció un código de regulaciones para los maechees. Estas
regulaciones fueron leídas a la comunidad de maechees después del canto de la tarde
en el día de Uposatha, la ocasión dos veces al mes en que los monjes se reunieron
para la recitación de la disciplina Pāṭimokkha.
REGLAMENTO DE LA SECCIÓN MAECHEE, WAT NONG PAH PONG
1. Está prohibido en todo momento que los maechees se reúnan en grupos para
socializar y disfrutar de conversaciones ociosas.
2. Las actividades comunitarias como comer la comida diaria, lavar, barrer, bañarse,
etc. deben realizarse en concordia, de manera ordenada y con atención plena.
3. Los maechees deben mantener el área que rodea su kuti limpia, barrándola
regularmente y manteniéndola libre de hormigas y termitas.
4. Los maechees deberían ser frugal en comer, descansar y conversar. Los maechees
no deberían ser extrovertidos y extrovertidos.
5. Al recibir regalos, los maechees deben compartirlos de una manera justa y

apropiada.
6. Cuando un maechee está enfermo, sus compañeros maechees deberían ayudar a

amamantarla con bondad amorosa.
7. Los maechees deben determinar que sus acciones de cuerpo, habla y mente
dirigidas hacia los compañeros maechees, ya sea cara a cara o a sus espaldas, deben
ser guiados por la bondad amorosa.
8. Los maechees deben respetarse unos a otros según la antigüedad.
9. Los maechees deben guardar todos sus preceptos puramente, y no convertirse en

objetos de aversión a sus compañeros maechee.
10. Está prohibido que una sola monja gobierne la comunidad de maechees o
establezca nuevas regulaciones bajo su propia autoridad (y con una visión errónea).
11. Un maechee que conoce un problema debe informar rápidamente al jefe de la

Sangha.
12. Un maechee que desee salir del monasterio para cualquier propósito debe primero
informar al jefe de la (bhikkhu) Sangha.
13. Está prohibido que un maechee reclame derechos sobre un kuti cuya construcción
ha patrocinado.
14. Está prohibido que un maechee reciba huéspedes del sexo opuesto en su kuti,
excepto en ciertos casos de enfermedad.
15. Está prohibido que un maechee muestre o promueva cosas que no están
conectadas con Dhamma o Vinaya por el bien de la ganancia. Tal comportamiento es
un medio de vida equivocado y es dañino para la religión budista.
16. Está prohibido que los maechees se pongan al servicio de los cabezas de familia.
Hacer eso les hace daño.
17. Los maechees deberían buscar la armonía a través de una visión compartida
correcta. No deberían pelear con otros bajo la influencia de puntos de vista
equivocados.
18. Está prohibido para los maechees mantener contactos con monjes, novicios, otros
maechees o laicos, ya sea dentro o fuera del monasterio, excepto por razones
necesarias relacionadas con el Dhamma.
19. Está prohibido que los maechees participen en actividades de recaudación de

fondos.
20. Está prohibido que un hombre mayor de 12 años pernocte en la Sección Maechee,
excepto cuando sea inevitable.
21. Cualquier persona que desee ordenar o permanecer en la Sección Maechee debe
estar acompañada por un tutor como referencia, y tener un número razonable de
patrocinadores.
La mayoría de estas regulaciones fueron adaptadas de las elaboradas por Luang Por
para los monjes, que él, a su vez, derivó de las reglas de entrenamiento de Vinaya.
Hicieron mucho para proporcionar normas de comportamiento para los maechees que,
en la mayoría de los aspectos, estaban en línea con los de los monjes. Algunas de las
regulaciones, sin embargo, como [13] y [19], por ejemplo, reflejan el hecho de que los
maechees, a diferencia de los monjes, no estaban obligados a renunciar al uso del
dinero.
Las consecuencias de transgredir estas regulaciones no se hacen explícitas. De

hecho, esta falta de claridad es inevitable dada la terminología bastante flexible de
algunos de los puntos; el punto [4], por ejemplo, es más una exhortación general
contra el comportamiento extravagante en lugar de una regla. Parece razonable
suponer que al limitarse a una mirada ceñuda, "los transgresores serán tratados en
consecuencia", Luang Por trató de darse la flexibilidad de tratar los problemas caso
por caso.
Los temas familiares dominan las regulaciones: armonía, orden y disciplina,

contención de los sentidos, cordialidad mutua y respeto, contentamiento y pocos
deseos. Las regulaciones imponen un alto estándar de conducta, de manera
intimidante en algunas áreas. Jugaron un papel importante al darle a los maechees de
Wat Pah Pong una identidad como 'monjas del bosque' y, en particular, 'monjas del
bosque de Wat Pah Pong'.
Ellos proporcionaron la base sobre la cual basar un entrenamiento que le dio la misma
importancia a la atención a los detalles en la vida cotidiana que caracterizaba a los
monjes.
Las regulaciones de Sangha formaron la base de la cultura de Wat Pah Pong,

proporcionando las normas a las cuales debían adaptarse los recién llegados. Un
período de prueba para las mujeres que aspiran a convertirse en maechees les
permitió entrenar según los estándares que se les exigiría como monjas Wat Pah
Pong. Aquellos que no quieren o no pueden vivir de acuerdo con un código de este
tipo antes de la ordenación, lo que minimiza la interrupción de la comunidad.
Como la mayoría de las mujeres que solicitaron convertirse en maechees en Wat Pah
Pong lo hicieron por fe en Luang Por, siempre existía la posibilidad de que algunos
descartaran la autoridad de los líderes de la comunidad maechee ("¡No eres mi
maestro!”) El código de regulaciones, respaldado por el propio Luang Por, facilitó el
trabajo de los maechees. Proporcionó una prueba clara de que no estaban
empeñados en imponer su propia voluntad a la comunidad, simplemente
implementando los deseos de Luang Por y la Sangha.
GOBERNANCIA
Aunque delegó la administración diaria de la Sección Maechee a los maechees
mayores, todos sintieron la presencia de Luang Por con fuerza. Las meras palabras,
"Le diré el asunto a Luang Por", pronunciado por uno de los maechees mayores,
fueron lo suficientemente poderosas como para disolver todos los problemas, excepto
los más intratables. Maechee Boonyu, mirando hacia atrás a fines de la década de
1980, dijo que los conflictos serios en la comunidad eran raros, pero cuando surgía
algo, siempre era una gran tranquilidad para ella saber que, si el asunto no se podía
resolver, Luang Por estaría allí para ayudarla:
"Luang Por me dijo que, si las cosas son demasiado para los maechees mayores, si
las personas son difíciles y obstinadas, entonces puedes venir y pedir mi ayuda ... Los
maechees mayores actuamos como hermanas mayores cuidando a sus hermanos
menores. Si alguien se desvía de la forma de práctica establecida en los reglamentos
o en nuestras instrucciones, los amonestaríamos. Si todavía no se arreglaban después
de dos o tres advertencias, entonces tendríamos que informar a Luang Por, en quien
confiamos como nuestro patrón y protector.
Y así lo logramos. De lo contrario, no habríamos sobrevivido.
"Yo no era el único a cargo. 'Senior Maechee' es justo lo que la gente me llama. Nunca
he tenido el poder absoluto; No soy un dictador ni nada de eso. Tenemos un comité de
cuatro o cinco maechees, y si alguien se comporta mal, entonces es un asunto que
debe ser discutido por todo el comité. En ese momento [antes de la enfermedad de
Luang Por], si todos estuviéramos de acuerdo, entonces el asunto sería llevado a
Luang Por. Sin embargo, él no aceptaría inmediatamente nuestro lado de la historia. Él
conduciría sus propias investigaciones.
"Cuando Luang Por llegara, no solo dictaría la ley o se pondría del lado de nadie. Por
lo general, daba una charla sobre el Dhamma de una manera relajada y natural sobre
un tema ajeno al problema de la monja difícil. Después de que él terminara, bebería un
poco de agua y luego discutiría varios asuntos a su manera despreocupada. Entonces,
de la nada, solía decir: 'Oh y Maechee Fulano, ¿cómo estás? ¿Cómo está tu práctica?
No vayas a dar dolores de cabeza a los maechees mayores, ¿verdad?
"Generalmente, él habló de una manera que 'ni magullaste el loto ni enturbió el agua'.
Si tenían razón o no, él no dañaría los sentimientos de la gente innecesariamente.
Pero a veces, él tenía que hablar directamente para que la gente reconociera sus
errores, para que se volvieran más conscientes y corrigieran su comportamiento en el
futuro ".
Pero, como recordó Maechee Boonyu, cuando Luang Por fuera severo, tendría un
impacto considerable:
"Cualquier persona con una disposición sensible seguiría sintiéndolo dos o tres días
después, incluso si no hubieran sido el único con el que se había callado.
"Todos le temían. Por supuesto, no fue como si Luang Por hubiera golpeado a alguien
o incluso usado palabras duras, pero solo tenía que mencionar su nombre y las
disputas se esfumarían. Si Luang Por iba a dar una charla en la Sección Maechee
mientras ocurría un problema con uno de los maechees, esa monja supondría que le
había contado a Luang Por todo sobre esto de antemano. Le dolería la cabeza,
sentiría que tenía que ir al baño. Es difícil decir por qué la reacción sería tan severa
como esa, pero así fue.
"Luang Por estaría muy tranquilo y su discurso sería moderado. Pero, ¿quién sabe por
qué? - El maechee estaría aterrorizado. Y, sin embargo, si le preguntaran a los
maechees en privado qué sienten por él, todos dirán que Luang Por fue maravilloso y
que no había ningún lugar como Wat Pah Pong. ¿Lo ves? Es demasiado sutil como
para ponerlo de moda. Para mí, la forma en que dirigió la Sección Maechee fue una
maravilla ".
III. PADRE VENERABLE
BRUSCO
Maechee Boonyu recordó cómo Luang Por podía ser especialmente brusco cuando los
maechees pedían permiso para visitar a su familia:
"Él decía: '¿Para qué? ¿Estás nostálgico? ¿Cuánto tiempo has estado aquí ahora? El
Buda nunca visitó su hogar todo el tiempo que estuvo buscando la iluminación; usted
acaba de ordenar y quiere ir allí ya ". Si él le diera permiso, diría:" Ve con las manos
vacías, vuelve con las manos vacías ". No lleves una canasta llena y una canasta
llena. Cuando regresara la monja, él le preguntaría: '¿Cómo fue? ¿De la misma
manera que lo dejaste? ¿Trajiste un cesto completo contigo? Estaba hablando el
lenguaje del Dhamma. Se refería a recuerdos y archivos adjuntos. Si la monja no
entendía, ella decía, 'Solo unas cebollas y un poco de ajo, Luang Por'.
"A veces, le preguntaba a uno de los maechees mayores, '¿Cuántas veces te fuiste a
tu casa anoche?', Es decir, con qué frecuencia solía pensar. Si la monja no lo
entendía, ella diría que no había estado en absoluto, y él respondería, 'Simplemente
no lo viste' ".
Ajahn Jun a menudo actuó como asistente de Luang Por en sus visitas a la Sección
Maechee.
"Luang Por fue especialmente cuidadoso en sus relaciones con las mujeres. Aunque
nunca tuvo la experiencia de administrar una casa, dirigió el monasterio de una
manera ejemplar. Nunca hubo escándalos. No hubo disputas serias.
Él siempre estaba en su guardia. Ya sea a través de la acción o el discurso, nunca dio

a ninguno de los maechees la oportunidad de acercarse a él de ninguna manera.
"Luang Por confirmó los ocho garudhammas *. Cuando habló con una monja, él no la
miró a la cara **, y nunca se permitió un discurso mundano y coqueto que podría
haberla llevado a perder el respeto ".
Más que cualquier otro grupo de sus discípulos, los maechees tendían a admirar a
Luang Por. Los monjes también sintieron este temor, y muchos lo sintieron con fuerza,
pero su contacto diario con Luang Por y su condición de compañeros monjes, le dio un
carácter más matizado. Los discípulos laicos también sintieron el asombro, pero se
sintió más intermitentemente, ya que la mayor parte de su vida diaria estaba ligada a
la familia y el trabajo. Para los maechees, Luang Por fue la razón de la vida que
llevaron; lo miraban como su padre, su maestro, su benefactor. Lo veían rara vez, y
luego, solo en ocasiones formales, pero sentían su presencia en todas partes. La
mayoría, por otra parte, daba por supuesto que él sabía, a través de sus poderes
psíquicos, todo lo que ocurría en sus vidas y mentes (aunque admitieron irónicamente
que, siendo humanos, esta creencia no detenía las emociones negativas inundando a
través de ellos de vez en cuando)
Aunque Luang Por fue de apoyo en tiempos de crisis genuina, también tuvo cuidado
de evitar aparecer demasiado fácilmente cuando surgieron problemas de que quería
que aprendieran a tratar con ellos mismos. Ajahn Jun recordó que un día, mientras
una monja practicaba meditación caminando, tuvo una visión extremadamente realista
de una enorme serpiente que se envolvía alrededor de su cuerpo. Como era de
esperar, ella se desmayó. Un compañero maechee, al descubrir que yacía postrada en
el sendero, pidió ayuda. Más maechees se adelantaron y, cuando la monja revivió la
historia de la serpiente monstruosa, se produjo un pequeño pánico. Dos de los
maechees mayores corrieron hacia el kuti de Luang Por para pedir su ayuda: la monja
estaba muy afligida. ¿Podría venir a verla de inmediato? Sin expresar la menor
preocupación, Luang Por dijo: "Tal vez ya esté muerta". Cuídala por ahora, y yo iré
más tarde. "Muchas horas después del incidente, cuando la emoción había cesado, él
hizo su visita.
* Reglas establecidas por el Buda para definir la relación entre bhikkhus y bhikkhunīs.
** Se consideró inapropiado que un monje hiciera contacto visual con una mujer.
BONDAD A DISTANCIA
Luang Por había visto monasterios consumidos por escándalos sexuales; estaba
decidido a evitar que sucediera lo mismo en Wat Pah Pong. La estricta segregación de
los monjes y maechees en la que insistía se basaba en su comprensión de cómo la
relación más inocente podía convertirse en algo más serio, en un momento de
descuido y en contra del mejor juicio de ambos bandos. Su solución fue, en sentido
figurado, mantener a todos alejados del borde del acantilado.
Aunque la política de separación significaba que los maechees veían muy poco de
Luang Por, y sin duda hubieran apreciado ver a más de él, no lo esperaban. Tenían
poco sentido de derecho, habiendo crecido en un mundo en el que la separación entre
los monjes y las mujeres, ya fuera laica u ordenada, era un hecho.
En general, la única ocasión en que los maechees ingresaban al área principal del
monasterio era temprano en la mañana, mientras que los monjes estaban
amontonados. Los maechees, con los ojos bajos, caminaban por el bosque hacia la
cocina, donde ayudaban a preparar la comida. Tan pronto como terminara la comida,
regresarían a la Sección Maechee. Si, por alguna razón, los maechees se encontraban
con un monje en el camino, la etiqueta monástica les obligaba a ponerse en cuclillas
con las manos en una y mirar con atención el suelo hasta que el monje, que también
estudiaba cuidadosamente en otra parte, hubiera pasado. La ausencia de siquiera un
atisbo de escándalo sexual en Wat Pah Pong a lo largo de los años contribuyó mucho
a consolidar su buena reputación. Pero los monjes recién llegados como Ajahn Jun
podrían experimentar algo parecido a un choque cultural.
"Cuando llegué por primera vez a Wat Pah Pong, no conocía las costumbres y las
convenciones. Pasé junto a un grupo de maechees y los saludé en voz alta, "Hola,
¿qué están haciendo?" Los maechees parecían muy conmocionados y corrieron hacia
el bosque. Estaba desconcertado. Pensé, '¿Qué pasa con los monasterios forestales?
Los monjes y los novatos te ignoran; incluso los maechees no te hablarán.» Alguien
debió haberle dicho a Luang Por que el nuevo monje estaba haciendo muchas cosas
impropias, como hablar con maechees. Al día siguiente me explicó las cosas, y
después de eso entendí cómo se hacían las cosas ".
A medida que pasó el tiempo, varios monasterios de la rama de Wat Pah Pong
abrieron secciones de maechee, y estos se ejecutaron con los mismos principios que
el de Wat Pah Pong, aunque monasterios mucho más pequeños solían requerir cierta
relajación de la política de segregación. Para protegerse de cualquier riesgo de
incorrección, posteriormente se estableció un reglamento Sangha que restringe el
establecimiento de secciones de maechee a los monasterios en los que el abad había
pasado al menos veinte años en la túnica.
A comienzos de la década de 1980, la salud de Luang Por estaba en serio declive y

sus visitas a la Sección Maechee se volvieron más irregulares. Con su influencia
menguante, los problemas en la comunidad maechee comenzaron a aumentar.
Algunos de los maechees sintieron una sensación de pérdida y preocupación por el
futuro. En una ocasión, poco antes de su enfermedad, les explicó:
Me mantengo al margen de todos, al margen de todos los maechees que vienen a vivir
aquí. Todos pueden hablar conmigo, pero no les hablo a todos. Aun así, siento un
acuerdo interno con todos ustedes: se llama 'amor Dhammico'. No es un tipo de amor
mundano en el que uno tiene que seguir diciéndose cosas agradables todo el tiempo,
sino en el que cualquier problema que surja se discute de manera apropiada. Hay
algunos de ustedes aquí con los que nunca he hablado. No pienses que es porque
eres maechees. En estos días, el monasterio es muy grande y hay monjes y novicios
con los que nunca he hablado individualmente; es difícil para una persona supervisar
una comunidad tan grande. Es por eso que, en la medida de lo posible, es importante
que todos asuman la responsabilidad de ellos mismos y de su práctica.
NO FAVORITOS
Luang Por había notado cómo en otros monasterios la competencia por la atención del
maestro entre los maechees residentes podía llevar a celos que socavaban la armonía
de su comunidad. Mantuvo una postura estrictamente imparcial hacia ellos. Muchos de
los maechees quedaron especialmente impresionados por la forma en que se abstuvo
de señalar a su madre para cualquier atención especial o privilegios. *
* En la cultura en que vivieron, la voluntad de tratar a la madre de uno solo como un

miembro de un grupo más grande fue vista como un logro inusual.
Esta imparcialidad no era una indiferencia general. Por el contrario, como recordó
Maechee Boonyu, Luang Por mostró una preocupación constante por el bienestar de
cada uno de los maechees:
"El monasterio era bastante desconocido entonces, y no mucha gente vino a ofrecer
comida. Usualmente, la única fruta que tendríamos sería la pequeña cantidad que
venía del jardín de los maechees. Un día, un grupo de laicos vino a ayudar con un
proyecto de trabajo. Uno de ellos plantó un brote de piña cerca de la cocina, y creció
hasta convertirse en una piña, muy grande también, como las que ahora traen del
sudeste. Las piñas eran raras entonces. Todos los días, cuando íbamos a la cocina,
mirábamos la piña y pensábamos cuán grande se estaba tornando, y nos
preguntábamos qué habría hecho Luang Por con eso cuando estuviera maduro. Todos
nosotros esperábamos probarlo porque nunca antes habíamos comido piña en
nuestras vidas. Entonces, un día, la piña desapareció. 'Oh, no', me dije en voz baja:
'¿Dónde se ha ido?' "
Maechee Boonyu lo descubrió a la mañana siguiente. La piña había aparecido

cuidadosamente en la cocina en quince pedazos iguales, uno para cada uno de los
ocho monjes y siete maechees en el monasterio. Luang Por no era idealista sobre la
contención de los sentidos. Para los monjes que se entrenan a sí mismos para
desprenderse de los placeres de los sentidos, el disfrute es más que la indulgencia y
se reemplaza por la ubicuidad a través de la luz, no por los actos de la voluntad. Casi
todos los miembros de una comunidad monástica que subsisten con una dieta básica,
una rebanada de fruta exótica es un placer. Luang Por no lo condenó como una
tontería mundana y se contentó con asegurarse de que todos en la comunidad,
incluidos los maechees, tuvieran la misma participación en este tratamiento. Era este
tipo de consideración consistente pero subestimada, una que contradecía su conducta
prohibitiva, lo que le hacía querer a los maechees.
* Una notable excepción a esto llegó con el elaborado funeral que Luang Por organizó
para Mae Pim después de su muerte en 1974, que contó con muchos días de
actividades dedicadas al mérito dedicadas a ella.
La preocupación de Luang Por, por los maechees era claramente evidente para los
monjes, especialmente a través de sus exhortaciones regulares sobre la distribución
justa de alimentos. Les recordaría que siempre tendrían en cuenta el arduo trabajo y el
sacrificio de los maechees que posibilitaban las comidas que comían, y para
asegurarse de que siempre se devolviera suficiente comida a la cocina. Dijo que sería
muy malo kamma si tomaran tanto que los que habían preparado la comida se
quedaron sin ella.
El énfasis en la equidad y la imparcialidad se extendió a todos los requisitos. Maechee

Boonyu recordó la distribución de la tela:
"Luang Por distribuiría la tela él mismo. Después de haber arreglado una pila para
cada monja, sonaría la campana, y los maechees subirían a la plataforma elevada en
orden de antigüedad y tomarían su ropa. Después, compararíamos el número de
piezas, la calidad de la tela, su finura o aspereza. Todos serían exactamente lo
mismo".
PARA SER UN MAECHEE
Las mujeres que solicitaban unirse a la comunidad maechee en Wat Pah Pong debían
someterse a un procedimiento de investigación, y se esperaba que los miembros de la
familia senior actuaran como patrocinadores y garantes de su buen carácter. El criterio
más básico para la aceptación en la comunidad era que la mujer no debería estar
embarazada, y esta era una de las principales razones por las que se esperaba que
las mujeres aceptadas en la comunidad se sometieran a un período de prueba como
laicas. El período de prueba también brindó una oportunidad para que los principales
maechees observaran la conducta y la personalidad de los solicitantes en un espacio
cerrado y para juzgar su idoneidad. El riguroso cronograma diario y las estrictas
regulaciones jugaron un papel importante en eliminar a los candidatos inadecuados.
No se esperaba que las mujeres que solicitaban unirse a la comunidad maechee en
Wat Pah Pong se comprometieran con el tiempo que permanecerían. Algunos se
convirtieron en maechees durante un período limitado, tal vez un mes, algunos
destinados a pasar el resto de sus vidas en el monasterio y se fueron después de unos
días, y luego hubo aquellos que llegaron por un tiempo corto y terminaron quedándose
por el resto de sus vidas.
Muriendo para el mundo · 569
La mayoría de los maechees, como los monjes, provenían de orígenes agrícolas

campesinos y estaban acostumbrados a una vida activa y práctica. Por lo general,
encontraron que la vida monástica del bosque en la cual los períodos formales de
meditación se alternan con la realización consciente de las tareas comunales, como
barrer, limpiar, cocinar y cuidar el jardín, proporcionaban un buen equilibrio. Para
aquellos que sentían que la iluminación aún estaba muy lejos, la acumulación de
méritos a través de actividades sanas proporcionaba una compensación
tranquilizadora por las frustraciones de la meditación.
El cultivo de verduras y la preparación de alimentos constituyeron la principal
contribución de los maechees al funcionamiento general del monasterio. A medida que
el número de monjes y monjas aumentó a casi cien, se convirtió en un gran esfuerzo
diario. El trabajo se hizo en silencio noble, puntuado solo por pedidos o solicitudes
inevitables. Puntos sutiles de la etiqueta con respecto a cuestiones tales como el uso
de ollas y la frecuencia del lavado de manos ayudaron a mantener a las monjas
enraizadas en el momento presente. La limpieza era un importante objeto de atención
para todos. Los maechees también contribuyeron a la mayoría de los principales
proyectos de trabajo que tuvieron lugar en el monasterio a lo largo de los años. Quizás
su logro más orgulloso fue el disparo de los muchos miles de ladrillos que los monjes
usaron para construir la pared del monasterio.
TUDONG
En Wat Pah Pong, se esperaba que los maechees mantuvieran muchas de las
prácticas ascéticas dhutaṅga incorporadas en el entrenamiento de los monjes.
Comieron solo una comida al día en un solo recipiente (en su caso, un recipiente de
esmalte blanco). Cada día de observancia, se abstuvieron de acostarse y pasaron la
noche meditando. Muchos de ellos tomaron prácticas especiales, como ayunar o
guardar silencio, para acelerar sus esfuerzos de meditación.
Aunque no se consideraba seguro ni socialmente aceptable para los maechees vagar

por el campo en tudong como los monjes, Luang Por les dio a las monjas de mayor
rango la oportunidad de practicar en áreas salvajes y solitarias. Con la apertura del
monasterio Tam Saeng Pet en 1969 y Wat Kheuan al año siguiente, el Sangha
adquirió grandes propiedades remotas donde Luang Por a veces daba permiso a
grupos de maechees para vivir en el bosque bajo sus glotones y encontrarse cara a
cara con sus miedos de espíritus y animales salvajes.
Vivir bajo un glot en el bosque sin la protección ofrecida por un kuti fue un desafío
desalentador, y solo a las monjas más maduras se les dio esta oportunidad. En su
primera expedición de ese tipo, Maechee Jun, una de las principales maechees, contó
con diversión cómo había estado aterrorizada durante toda la noche por el extraño
sonido de lo que estaba segura era un espíritu malévolo. Al día siguiente, ella fue
objeto de algunas burlas suaves cuando descubrió que lo que había estado
escuchando era, de hecho, el sonido lastimero de una gata de civeta abandonada por
su pareja.
Pero una vez que los maechees habían superado sus temores iniciales sobre el
bosque, descubrieron, como los monjes, que la vida en esas condiciones daba lugar a
un estado de alerta y entusiasmo por la práctica que era profundamente energizante.
AMONESTACIÓN
Uno de los principios rectores de la vida monástica que se establece en el Vinaya es
que cada monje y monja deben estar abiertos a la amonestación de todos los demás
miembros de su comunidad.
Pero la amonestación mutua no es un ideal fácil de cumplir. En Tailandia, el énfasis

cultural en preservar la armonía social mediante la no confrontación lo hace
particularmente difícil. Sin embargo, Luang Por solía hablar sobre este tema.
Un año, durante el período del Retiro de las Lluvias, Luang Por instruyó a la
comunidad maechee sobre este principio en detalle. En ese momento, su salud estaba
en declive, y no había podido visitar la Sección Maechee tan a menudo como lo había
hecho en años anteriores. Hizo hincapié en la importancia de que cada maechee
aprendiera a amonestarse como una base para amonestar a los demás. Tuvieron que
aprender a aprender a sí mismos, a cuidar sus mentes.
Antes de amonestar a alguien más, debes amonestarte. ¿Por qué? Porque si no lo

hace, y esa persona no acepta su amonestación, entonces puede perder los estribos.
Primero debes ponerte en un buen estado de ánimo. Entonces, si ella te regaña o te
abusa, no dejarás que te afecte; sabes que has hecho lo correcto. Si es necesario
amonestar a alguien y lo toman bien, entonces eso está bien, pero si no lo hacen,
entonces esa es su aventura, no la tuya.
Si la persona a la que amonestas te critica, escucha lo que tienen que decir. Si ella
dice: "Estás celosa de mí", pregúntate si es verdad. Investigarlo Si no es así, entonces
ella se equivocó y esa es su responsabilidad. Tu práctica es dejar ir, aprender a ver
todo en términos de Dhamma.
Los que recibían amonestación debían entrenarse constantemente para estar abiertos
a las palabras de los demás, incluso si parecían injustos o inexactos. Aprender a lidiar
con la alabanza y la culpa era un elemento esencial del camino hacia la sabiduría.
Debes aprender a asumir la responsabilidad de tu discurso y tus acciones. Entonces,

si actúas con una buena intención y eres acusado de actuar con una intención impura,
puedes sentirte cómodo, porque conoces tu propia mente y sabes con certeza que no
es verdad. El Buda nos enseñó a tener atención plena todo el tiempo. Cuando vas a
decir algo, ¿tienes una buena intención?
¿Cuál es el propósito de tus palabras? Tienes que ser consciente de tus acciones.
Entonces, cuando alguien dice que hablaste incorrectamente, no te enojas porque lo
considerabas bien antes de decir esas palabras: sabes que tu intención era buena, y la
persona que dice que hiciste mal está equivocada. Eres un bromista.
¿Eres tan bueno como dicen? Tienes que conocerte a ti mismo. No le creas a nadie
más. Cuidado. Dicen que eres malo, esas son las palabras de alguien. Dicen que eres
bueno y solo son palabras. No es quien eres; solo tú lo sabes.
Venimos aquí para dejarlo ir. Si alguien te da una advertencia, ¡recíbela con un
'Sādhu!', Feliz de que la obtengas gratis. Si estás en lo correcto o lo incorrecto,
escucha. Es a través de escuchar que la sabiduría puede surgir.
Ilustró su consejo con su propia interpretación de un método de entrenamiento Zen:
Los maestros Zen enseñan a sus alumnos a reducir la vanidad y los puntos de vista.
No hay mucho estudio involucrado. Si los estudiantes comienzan a asentir mientras
están sentados en meditación, el maestro los golpea en la cabeza con un palo largo.
El estudiante dice, 'Gracias señor, por ser tan amable de golpearme en la cabeza con
su bastón. Me recordó lo que se supone que debería estar haciendo. Gracias Señor.'
¿Pueden todos los maechees que viven aquí agradecerse unos a otros por la
amonestación? Darle una oportunidad; se necesita sabiduría. Si alguno de ustedes se
adormece durante la meditación, haga que Maechee Khamfah lo golpee en la cabeza
con un palo, y luego diga: "Gracias". ¿Podría hacerlo? Comprende este punto.
Los maechees debían ver cuán valioso era recibir amonestaciones y cuán afortunados
eran de estar en una situación en la que pudieran recibirlo.
Muriendo en el mundo · 573
Todos ustedes tienen una ventaja sobre mí. Te invito a que me amonestes si hago
algo mal, pero es difícil para ti; nadie lo hace, porque yo soy el maestro y no te
atreves. Es por eso que practicar como monje sénior es muy difícil. A veces, el
maestro hace algo mal, y todos simplemente le permiten seguir haciéndolo sin que se
dé cuenta de que está mal. Es difícil para un maestro encontrar a alguien que le
enseñe. Pero todos ustedes tienen suerte. Si haces algo mal, alguien te lo dirá
enseguida. Es algo realmente bueno; no pienses negativamente al respecto. Intenta
ver que la práctica es exactamente sobre cosas como esta. Si lo sueltas, si pones
algo, se detiene, ya no es pesado. Es el archivo adjunto que es pesado.
ENSEÑANZAS DHAMMA
Las enseñanzas del Dhamma que Luang Por le dio a los maechees eran poco
diferentes en esencia de las que él les dio a los monjes. Aunque podría enfatizar un
poco más sobre el Habla Correcta y los diversos valores de la comunidad al comienzo
de las conversaciones con los maechees, la esencia de la instrucción que dio fue la
misma. Las enseñanzas más profundas fueron dadas libremente. De hecho, los
monjes que acompañaron a Luang Por cuando fue a enseñar a los maechees dirían
que las charlas que dio en estas ocasiones estuvieron entre las mejores que jamás
hayan escuchado. Un pasaje en el que Luang Por relató a las monjas una de sus
historias favoritas que da el sabor de estas charlas:
Uno de los patriarcas supremos realizó un viaje a China, donde le obsequiaron con
una hermosa taza de té. El patriarca nunca había visto algo tan hermoso. Comenzó a
pensar en cómo mostraría este regalo a todos sus partidarios laicos cuando regresara
a Tailandia. Pero tan pronto como tomó la copa en sus manos, comenzó a sufrir.
'¿Dónde lo voy a dejar? ¿Dónde lo guardaré? "Le entró miedo a romper la taza.
Una vez que la taza de té estaba en su bolsa de hombro, constantemente le recordaba

a su asistente, 'Tenga cuidado con ese bolso; la taza de té es frágil ¡Ten cuidado! "No
fue más que sufrimiento para él. El patriarca había estado pasando un buen rato antes
de eso. El sufrimiento comenzó tan pronto como recibió la taza de té, fue entonces
cuando se hizo pesado.
Sentado en el avión de vuelta a Tailandia, se inquietaba cada vez que el novato se

acercaba al hombro: "¡Ten cuidado! Es frágil. "Si un lego se acercaba, era, '¡Ten
cuidado con ese bolso!' Sufrió todo el camino de vuelta a Tailandia porque pensó que
la taza de té le pertenecía. El sufrimiento vino con el apego.
Un día, mucho más tarde, en su monasterio, un novato recogió la taza para echarle un
vistazo. La copa se deslizó entre sus manos y se rompió. El Patriarca Supremo
exclamó con alegría: '¡Por fin! ¡He estado sufriendo por esa taza durante años!
Es lo mismo con los cinco agregados (khandhas). Son pesados; Tíralos. Bote la forma,
los sentimientos, las percepciones, las formaciones mentales y la conciencia. No tome
ninguno de ellos como uno mismo o como perteneciente a sí mismo. Son meramente
forma, meramente sentimientos, meras percepciones, meramente formaciones
mentales y simplemente conciencia, eso es todo. No te agarres a ninguno de ellos. Ver
su verdadera naturaleza es la liberación. Nos hemos apegado a las realidades
convencionales, pero cuando vemos los cinco agregados como lo que son, todo se da
vuelta y hay libertad respecto de las convenciones. Cuando dejamos de lado la carga
de los cinco agregados sentimos ligereza. Esto es lo que me gustaría que todos
ustedes entiendan.
Al igual que los monjes, los maechees hablaron entre ellos sobre cómo Luang Por
siempre parecía abordar exactamente los problemas que enfrentaban en su práctica y
querían preguntarle acerca de él. Como recordó Maechee Boonyu, cuando enseñaba
el Dhamma, tenía claro que creía sinceramente en su capacidad de liberarse del
sufrimiento, y quería ayudarlos de todas las formas posibles.
"Él nos enseñó a abandonar el anhelo, no a apegarnos a una idea del yo, a ver la
impermanencia. Practicamos como él nos recomendó, y vimos la verdad de lo que él
enseñó. Decidí seguir sus enseñanzas y vi que eran el camino hacia la liberación del
sufrimiento. Él nos enseñó a no dejarnos engañar por el cuerpo físico, a dejarlo ir, a
abandonar el apego, a dejar las cosas. Me inspiré en sus enseñanzas, las acepté por
completo y practiqué en consecuencia, y no tenía pensamientos de regresar al mundo.
"Cuando vino a dar una charla, si había muchos maechees recién ordenados
presentes, hablaría en un nivel básico: sobre no discutir o contestar, conocer el
significado de los preceptos. En el nivel intermediario, él hablaría sobre el
entrenamiento para abandonar la avaricia, el odio y el engaño, el apego a las visiones
y el engreimiento, cómo practicar una vez que nuestros preceptos se cumplieran
estrictamente. En el nivel más alto, él hablaría sobre lo que verías y lo que
experimentarías cuando practicases; él hablaría sobre el propósito de convertirse en
monja, sobre el objetivo más elevado de la vida monástica. Él hablaría sobre Nibbāna
y anattā, y no había nada a lo que valiera la pena apegarse. A veces podría
preguntarle a un maechee mayor: "¿Sabes cuál será el estado de tu mente en el
momento de la muerte?" Nos enseñó a conocer el saber en el conocimiento. No el
conocimiento del calor y el frío, del placer y el dolor, del día y de la noche, sino del
conocimiento en el conocimiento ".
EL DEBER DE UNA SAMAṆA
En una ocasión, mientras se dirigía a los maechees, Luang Por volvió a un viejo y
potente tema: cómo aprovechar al máximo la vida monástica; cómo vivir como un
verdadero Samaṇa. El progreso en el Dhamma comenzó con el cultivo de un sentido
de urgencia.
"Los días y las noches pasan incesantemente." Eso es lo que dice en los libros ...
"¿Qué estás haciendo ahora?" ... ¿Qué significa para ti ser un maechee?
Si dices que has venido a abandonar las impurezas, ¿sabes lo que son las impurezas?
¿Puedes reconocer las cualidades insalubres en tu mente? ¿Estás abandonando las
impurezas? ¿Te estás resistiendo a ellos?
¿Qué estás pensando en este momento? ¿Qué estás haciendo? ¿Estás pensando
sabiamente? ¿O tontamente? ¿Estás pensando pensamientos celosos? ¿Enojados?
¿Hay deseo en tu mente? Examina el momento presente.
Luang Por dijo que ahora que habían dejado la vida laica, el Buda les hacía preguntas.
Él estaba preguntando, '¿Te estás comportando como un Samaṇa?' '¿Estás hablando
como un Samaṇa?' '¿Come como un Samaṇa?'
Él les advirtió contra vivir sin cuidado. Vivir demasiado cómodamente fue un obstáculo
para la práctica. Dijo que el camino del Samaṇa es esforzarse constantemente para
abandonar la avaricia, el odio y el engaño. Es a través de ese esfuerzo que el Samaṇa
se ganó el respeto y el apoyo de los budistas laicos. Pero si los budistas laicos
elogiaran su práctica, deberían tratar esas palabras de alabanza con precaución. Si no
fueran verdad, entonces, después de escuchar esas palabras de elogio inmerecido,
deberían hacer el esfuerzo de ser dignos de ellos.
Luang Por dijo que la razón por la cual las personas no dejan ir las impurezas es que
no han visto el sufrimiento inherente en ellas, y por lo tanto son reacias a abandonar
su apego. La codicia, el odio y el engaño surgen en nuestras mentes debido a nuestro
pensamiento caprichoso. Una persona con una visión errónea no encontrará la paz
incluso en el entorno más propicio. La vista equivocada siempre trae sufrimiento a su
paso; solo Right View lleva a la paz. Los estados de ánimo pacíficos desarrollados en
una perspectiva equivocada nunca llevarán a la sabiduría. Solo la calma informada por
Right View puede ayudar a comprender cómo son las cosas.
Recalcó que es Right View lo que permite a un Samaṇa saber cómo adaptarse: saber
cómo vivir en una gran comunidad, cómo vivir en una comunidad pequeña, cómo vivir
solo. Cuando se ha desarrollado Right View, vivir en una comunidad grande no es
diferente de vivir solo. La armonía del grupo es un factor vital y de apoyo para la
práctica. Cantar juntos, meditar juntos, trabajar juntos: todos fomentan la armonía del
grupo. Cuando otros maechees actúan mal, dijo, entonces ten en cuenta que esto se
debe a que su práctica del Dhamma aún no es lo suficientemente fuerte como para
superar sus impurezas. Algunos han arraigado profundamente los malos hábitos;
nunca han creado las condiciones para la sabiduría y dejar ir en el pasado. Haga
concesiones para ellos.
Aún tienes impurezas; todavía tienes antojo. Entonces, inténtalo. Aumenta la cantidad
de prácticas que ha tomado. Examinas tu cuerpo, habla y mente todos los días.
¿Dónde están las deficiencias? Extiendes los pedazos que son demasiado cortos. Lo
que sea demasiado largo, lo cortó.
por compasión
Una vez, poco a poco, momento a momento, el sabio debe eliminar sus propias
impurezas, como un herrero elimina la escoria de la plata.
Dhp 239
Fuera de la Compasión
Luang Por y la Comunidad Laica
Pasean, oh monjes, por el bienestar de la gente, por la felicidad de la gente, por la

compasión hacia el mundo, el bien, el bienestar y la felicidad de los devas y los
humanos. SN 4.5
¡Excelente, ¡Señor, excelente! Es como si, Señor, un hombre pusiera en posición lo

que se volcó, o revelara lo que estaba oculto, o señalara el camino a alguien que se
había descarriado, o tuviera que sostener una lámpara en medio de la oscuridad, para
que aquellos que tienen ojos puedan ver. Aun así, la Exaltada ha explicado la doctrina
de varias maneras. Me refugio, Señor, en el Buda, el Dhamma y la Sangha. Que el Ser
Exaltado me reciba como un seguidor laico; como alguien que se ha refugiado desde
este día hasta el final de la vida. p.ej. DN 2
¿Cómo ministra el monje a los budistas laicos?
• Desanimándolos del mal.
• Al animarlos en la bondad.
• Ayudándolos con amabilidad.
• Al darles nuevos conocimientos.
• Al aclarar las enseñanzas que han escuchado antes.
• Mostrándoles el camino hacia la felicidad.
DN 31
581
I. INTRODUCCIÓN
Apreciar la bondad y la ayuda que uno ha recibido en la vida y esforzarse por expresar
esa apreciación de manera apropiada (Pali: kataññu-katavedi) son, junto con la
generosidad, probablemente las virtudes budistas más profundamente arraigadas en
la sociedad tailandesa. Son claramente evidentes en las relaciones entre hijos e hijas
con sus padres y tutores, y en el respeto que se les da a maestros y benefactores de
cualquier tipo. En Tailandia, 'boonkhun' - los lazos y obligaciones que se cree que se
han creado entre las personas mediante acciones beneficiosas - subyace a las
relaciones sociales más significativas, incluida la que existe entre los miembros de la
Sangha y los laicos.
A principios de 1954, fue la solicitud hecha por una delegación de aldeanos, dirigida
por su madre, la que convenció a Luang Por Chah de que había llegado el momento
de establecer un monasterio forestal cerca de su pueblo natal. La invitación formal de
los aldeanos y la aceptación de Luang Por refleja bien la naturaleza de la relación
entre el Sangha y los laicos concebidos por el Buda. La tradición sostiene que
cualquier enseñanza de los monjes, incluso una sola plática sobre el Dhamma,
siempre debe ser iniciada por los laicos. Deben querer que se les enseñe. Es por esta
razón que los monjes budistas no son evangelistas: solo hablan el Dhamma a aquellos
que han mostrado un sincero interés en escucharlo y les han pedido que enseñen. Al
igual que muchos monjes del bosque, Luang Por había albergado planes para
regresar al lugar de su nacimiento y propagar allí el Dhamma. Pero fue solo cuando
recibió una invitación formal de los representantes de la comunidad laica local que
sintió que las condiciones estaban maduras para que lo hiciera.
Para Luang Por, el establecimiento de un monasterio fue el siguiente paso natural,

casi inevitable, de su vida como monje. Había alcanzado un nivel de práctica con el
que confiaba en que no podría haber regresión. Estaba en la flor de la vida y un
número creciente de monjes lo consideraban su maestro. Además, sabía que, si
quería ayudar a su madre a progresar en el Dhamma, no debería dejarlo demasiado
tiempo. Viviendo como un monje, sabía que tal ayuda era el camino, la única manera,
que podía pagarle verdaderamente su gran deuda de gratitud.
En sus discursos, el Buda alienta en repetidas ocasiones a los monjes a buscar la

soledad y a tener cuidado con el enredo con los partidarios laicos. Al mismo tiempo, el
número de enseñanzas que describen la naturaleza correcta e incorrecta de la relación
entre monjes y laicos sugiere que hubo contacto considerable entre ellos. Por ejemplo,
ciertos medios de prestar asistencia a los laicos están prohibidos ya que es probable
que reduzcan el respeto en que se guarda la Sangha. Los monjes no pueden actuar
como médicos, porque hacerlo significaría que se los percibe como sanadores del
cuerpo en lugar de la mente. Se les advierte contra el desarrollo de una relación tan
cercana con los laicos que "ríe cuando se ríen, llora cuando lloran". Es claro a partir de
tales pautas que el Buda dio considerable importancia a la creación de un marco en el
que la Sangha podría ejercer la máxima influencia positiva en la sociedad sin
comprometer su propia integridad.
La principal de las tareas de un monástico en este sentido es defender las enseñanzas

a través del ejemplo personal e instruir a los laicos que desean comprender el
Dhamma. Aunque hay referencias a la desaconsejabilidad de los monjes que no tienen
idea de tratar de enseñar a otros (se compara a un monje con una persona que se
hunde en el lodo tratando de enseñarle a alguien a salir), la idea de que la
acumulación de conocimiento y experiencia debe emitir en su intercambio, se da por
sentado.
Como una orden mendicante, la Sangha depende de las comunidades locales para
sustento material y para nuevos miembros. Un monasterio solo prosperará cuando sus
habitantes ganen el respeto y la devoción de sus partidarios laicos. Esto ocurre
naturalmente cuando los monjes determinan llevar sus vidas de tal manera que
proporcionan un "campo de mérito" para sus seguidores, y cuando los dirigen e
inspiran en el camino budista a través del ejemplo y la instrucción. Esta relación
recíproca está respaldada por muchas reglas de entrenamiento de Vinaya y prácticas
que evitan que los monasterios se vuelvan materialmente independientes. Por
ejemplo, hay reglas que prohíben cavar la tierra, cocinar, el consumo de alimentos no
ofrecidos y el almacenamiento de alimentos durante la noche. Todas estas reglas
obligan a los monjes a tener contacto diario con los laicos, como mínimo, en sus
limosnas diarias. El grado en el cual Buda tomó en cuenta a los laicos al anunciar las
nuevas reglas de Vinaya queda claro a partir de un elemento prominente de
es el razonamiento para hacerlo: 'el despertar de la fe en aquellos sin ella y el

fortalecimiento de la fe en aquellos que ya la poseen'.
Fuera de Compasión · 583
Al establecer un monasterio cerca de su lugar de nacimiento, Luang Por no solo buscó

crear un excelente ambiente de entrenamiento para monjes, sino también un centro
para propagar el Dhamma entre los pueblos y ciudades locales. Se dio cuenta de que
los dos objetivos no solo eran compatibles, sino que podían reforzarse mutuamente.
Fue a través de la fe en la integridad de los monjes que la gente comenzaría a venir al
monasterio para escuchar el Dhamma. Fue a través de la promoción de los auténticos
valores budistas en la sociedad que se aseguró el bienestar a largo plazo de la
Sangha.
Las enseñanzas de Luang Por para los laicos descansaban sobre la misma base que
las de la Sangha: a saber, las Cuatro Nobles Verdades. Sus conversaciones
invariablemente volvieron a la cuestión del sufrimiento, cómo surgió y cómo podría ser
llevado a la cesación. Sus instrucciones sobre la práctica de meditación fueron apenas
diferentes de las que le dio a los monjes. Las diferencias que se pudieron discernir
aparecieron en las áreas en las que adaptó su tratamiento de cuestiones clave, como
el desarrollo de Right View y la importancia de la conducta moral, para abordar los
desafíos particulares que enfrentan los hogares.
A mediados de la década de 1950, cuando Luang Por estableció Wat Pah Pong, casi
todos los habitantes de Ubon se consideraban budistas y, sin embargo, era raro
encontrar a aquellos que no atribuían creencias conflictivas no budistas de un tipo u
otro. Pocas personas tomaron los Cinco Preceptos como su estándar moral. Por esta
razón, en los primeros días pioneros, Luang Por se concentró en combatir las
supersticiones locales y en explicar los principios básicos del Dhamma para inculcar la
visión correcta. Por esta razón, en los primeros días pioneros, Luang Por se concentró
en combatir las supersticiones locales y en explicar los principios básicos del Dhamma
para infundir Right View. Él le enseñó a la gente local el significado de la Triple Gema
y lo que significaba refugiarse en ella; los alentó a renunciar a los vicios sociales
dañinos, como el alcohol y el juego, y a establecerse en el sustento y la moralidad
correctos. Los animó a ir al monasterio el día de la celebración semanal, donde podían
tomar un descanso de sus rutinas habituales, descansar, leer, escuchar las pláticas
sobre el Dhamma y practicar la meditación.
II. AL MONASTERIO
Ser paciente y abierto a la amonestación, tener contacto con los monásticos y

participar en las discusiones del Dhamma en las debidas ocasiones: esta es una gran
bendición.
Khp 5; Sn 2.5
Un monasterio se encuentra en el corazón de casi todas las aldeas tailandesas. Su

entrada es generalmente a través de un arco abierto en lugar de una puerta con
cerradura. Los budistas laicos entran y salen del monasterio todos los días: ofrecen
comida por la mañana, visitan al abad, hacen méritos, o tal vez solo toman un atajo al
otro lado del pueblo. Durante la vida de Luang Por, el jefe de la aldea, el director de la
escuela local y el abad del monasterio fueron los líderes reconocidos de la comunidad,
con el abad como miembro principal del triunvirato.
Por otro lado, la fuerza de la relación entre las comunidades rurales y los monasterios
forestales era más variada. Hubo una serie de razones para esto, en su mayoría
prácticas: los monasterios podrían estar situados en cualquier lugar hasta cinco o seis
kilómetros de una aldea, y -especialmente antes del advenimiento del transporte por
carretera- llegar y regresar podría tomar una parte considerable de un día de trabajo.
Los monasterios forestales Dhammayut establecidos por Luang Pu Mun y sus

discípulos en todo el norte de Isan tenían la intención de crear el ambiente más
tranquilo y aislado posible para la formación monástica, y, por lo tanto, trataron de
reducir el contacto con la comunidad laica a un mínimo. Los laicos eran bienvenidos a
ir a los monasterios por la mañana para ofrecer comida y para solicitar enseñanzas o
consejos del abad después de haber terminado su comida. Pero estos wat no
aceptarían invitaciones para que los monjes coman en las casas de los laicos en
ocasiones propicias o para entrar a la aldea a cantar los versos para los recién
fallecidos. El Día de Observancia pasaría como cualquier otro. No habría laicos que
tomaran Ocho Preceptos y pasaran la noche en el monasterio; el abad rara vez daría
un discurso formal a la comunidad laica. El resultado fue la falta de distracciones para
los monjes, pero al mismo tiempo, la reducción en el impacto positivo que un buen
monasterio podría producir en las comunidades locales.
Es en su política hacia la comunidad budista laica que Luang Por se diferenció más
claramente de la mayoría de los discípulos de Luang Pu Mun. Es claro ver, a partir de
los relatos de los partidarios laicos de Wat Pah Pong, cuánta importancia le dio Luang
Por a la enseñanza y la capacitación. El tiempo que estuvo dispuesto a animarlos a
vivir una vida buena, año tras año, le hizo querer.
El estilo de enseñanza más inclusivo de Luang Por, integrando la enseñanza de
monásticos y partidarios laicos, estaba relacionado con su énfasis en la sabiduría
como el corazón de la vida espiritual. Quería que las personas se entendieran a sí
mismas y que supieran cómo vivir sus vidas sabiamente. Para los jefes de hogar, eso
incluía dar consejos, sobre todo, desde los principios básicos de higiene y
alimentación, hasta cómo criar a los hijos y vivir honestamente, y se extendió a los
medios para desarrollar la meditación y la comprensión. Fue una enseñanza perfecta.
Insistió a sus discípulos laicos en que el estudio y la comprensión de las simples e
innegables verdades de sus cuerpos y mentes podrían transformar todos los aspectos
de sus vidas.
En la mayoría de los demás monasterios forestales, la práctica del Dhamma exigía el

desarrollo de altos niveles de concentración o la aplicación intensiva de técnicas de
meditación específicas. En tales monasterios, los monjes a menudo veían a los
profanos como personas que vivían en condiciones incompatibles con la quietud y la
reclusión requeridas para un cultivo interior tan profundo. Debido a este punto de vista,
una actitud más bien desdeñosa hacia los aldeanos locales podría afianzarse, en
esencia: "Practica la generosidad". Mantenga los cinco preceptos. Eso es lo
suficientemente bueno.'
Tal vez únicamente entre los maestros del bosque, en cada Día de Observancia,
Luang Por dirigía a la comunidad laica en la meditación y el canto y les daba discursos
que podían durar muchas horas a la vez. A los seguidores laicos se les dio un sentido
de pertenencia y orgullo en sí mismos como practicantes del Dhamma y como
discípulos del monasterio forestal.
Las personas que pasaron tiempo en el monasterio del bosque no fueron

universalmente elogiadas. Una opinión común era que los monasterios eran el último
recurso para las personas que tenían problemas que no podían resolver. Una razón
por la que siempre había menos hombres que mujeres entre los partidarios laicos era
que muchos hombres temían que ir al monasterio con regularidad fuera visto como
una admisión pública de que tenían dificultades con las que no podían lidiar, una
perspectiva que pocos hombres de cualquier cultura puede soportar la ecuanimidad.
Lo opuesto a esta idea era que, si la vida iba bien, entonces, hasta el momento, no
había necesidad de ir al monasterio. Ha sido costumbre en Tailandia considerar el
estudio y la práctica del Dhamma como una búsqueda de personas mayores. La
juventud, aparte de una ordenación de rito de paso para los hombres, era para la
educación y el disfrute; los años intermedios fueron para criar una familia; y la vejez
era para ir al monasterio a hacer buenas obras y encontrar un poco de paz interior. En
las pláticas sobre Dhamma, Luang Por alentó constantemente a las personas a
abandonar esta forma de pensar. El monasterio, dijo, era un refugio de las tensiones y
tensiones de la vida cotidiana. Era un lugar donde las personas podían dar un paso
atrás en sus vidas, tomar una visión general y aprender habilidades para la vida que
los mantendrían en una buena posición en su vida diaria. Si lo dejaron demasiado
tiempo, podría ser demasiado tarde. Bromeó con las personas que esperaban ir al
monasterio hasta que ya no podían sentarse en el suelo y estaban demasiado sordas
para escuchar las pláticas sobre el Dhamma. Peor que eso, podrían morir primero ...
Y la única forma en que un cadáver llega al wat, es cuando se lleva allí para la
cremación.
Además de las personas que creían que tenían muy poco sufrimiento como para
necesitar practicar el Dhamma, había quienes sentían que tenían demasiadas
preocupaciones para que valiera la pena. Incluso si fueran al monasterio, creían que
sería una pérdida de tiempo. Nunca podrían encontrar paz hasta que resolvieran sus
problemas. Para Luang Por, esto era como si alguien dijera que no irían a ver al
médico hasta que se sintieran mejor. En el monasterio, todos podrían aprender a
manejar mejor el estrés de su situación.
¿El Buda esperó hasta que estuvo libre de impurezas antes de ir al wat? ¿Estaba libre
de preocupaciones?
Diariamente, el contacto entre el Sangha y los laicos giraba en torno a la ofrenda de la

comida diaria. Todas las mañanas, los aldeanos locales caminaban hacia el
monasterio para ayudar a las monjas con los platos de acompañamiento para
complementar la comida reunida por los monjes en una ronda de limosnas. *
Cualquier comida que quedara después de que los monjes y las monjas tomaran su
parte se distribuiría entre ellos y luego se llevaría a casa para sus familias. Una de las
mujeres que rara vez se perdió un día durante muchos años dijo:
"Luang Por nos enseñó a preparar comida para ofrecer a los monjes. Pescado
fermentado, por ejemplo: nos dijo que lo hirviéramos primero antes de ponerlo en la
salsa de chile y mezclarlo con la ensalada de papaya verde, porque la carne cruda
estaba prohibida por el Vinaya. Dijo que el pescado y la carne fermentados crudos
eran alimento para los tigres. "Somos seres humanos cultos", dijo, "deberíamos comer
alimentos cocinados". Ese es el tipo de consejo que dio. Probamos las cosas que él
sugirió en casa, y fue bueno y beneficioso y no tuvo inconvenientes. No obtuvimos
trematodos hepáticos como las personas que comen alimentos crudos. Luang Por
tampoco quería que fumáramos ni bebiéramos alcohol. Y eso fue bueno para nosotros
también. Fue bueno para nuestra salud, y nos ahorró dinero también ".
La cocina del monasterio fue supervisada por las monjas. En él, las reglas y
convenciones de Vinaya relacionadas con la comida fueron estrictamente adheridas.
Las monjas se dedicaron a la limpieza y el orden, la atención plena y la atención al
detalle. Lograron un alto grado de limpieza, uno especialmente impresionante para un
edificio ampliamente abierto a los elementos. Los listones de madera y las redes de
alambre podrían proteger la cocina de las ratas, pero los lagartos y otras criaturas más
pequeñas no se inmutaron. Dada la actitud más bien laxa de la higiene que se
encontró en la mayoría de las comunidades agrícolas de la época, la limpieza de la
cocina fue una revelación para las mujeres de la aldea que ofrecieron su ayuda. Les
presentó un nuevo estándar de higiene. La influencia de la cocina Wat Pah Pong se
extendió gradualmente a las aldeas que la rodeaban, un recordatorio tangible de la
influencia positiva que un monasterio podía ejercer en su área local, incluso en
asuntos mundanos de dieta e higiene.
DÍA DE LA OBSERVACIÓN
El día de la observancia lunar semanal fue el día en que Luang Por alentó a sus
seguidores laicos a ir al monasterio y recibir enseñanzas. Muchos llegarían a tiempo
para ofrecer la comida de la mañana y no partir hasta el amanecer
del día siguiente.
DÍA DE LA OBSERVACIÓN
El día de la observancia lunar semanal fue el día en que Luang Por alentó a sus
seguidores laicos a ir al monasterio y recibir enseñanzas. Muchos llegarían a tiempo
para ofrecer la comida de la mañana y no partir hasta el amanecer del día siguiente.
* La disciplina de la orden maechee vestida de blanco no prohíbe el cultivo o la

preparación de alimentos.
Durante este período de 24 horas, Luang Por ofrecería dos charlas sobre el Dhamma:
una por la mañana y otra larga, a veces muy larga, por la noche. Durante el día, las
personas descansaban, leían libros del Dhamma, meditaban, barren las hojas. Su
número aumentaría en la noche cuando llegaran los que habían estado trabajando
durante el día. * Por la mañana, toda la comunidad laica solicitaría formalmente los
Ocho Preceptos durante el tiempo que permanecieran en el monasterio. Esto implicó,
entre otras cosas, abstenerse de comer después del mediodía, vestirse con ropas
sencillas y modestas (todos vestían de blanco) y abstenerse de usar maquillaje y
joyas. Cada día de observancia, la comunidad monástica pasaría toda la noche
meditando en la sala del Dhamma. Los laicos y las laicas se unirían a ellos.
Luang Por recomendó que aquellos que no podían encontrar tiempo para ir al
monasterio deberían, sin embargo, hacer que el Día de la Observancia sea un día
para prestar especial atención a sus acciones y discurso, y para dedicar tiempo a la
reflexión y al cultivo interno. Les aconsejó que se abstuvieran de todos los
entretenimientos del día, renunciaran a la cena y durmieran solos en el piso, utilizando
el tiempo liberado por tal renunciación para estudiar Dhamma y meditar. Si no
pudieran manejar todos los días de observancia, entonces al menos deberían probar
los dos "grandes": la luna llena y los días de luna oscura.
Hay treinta días en un mes. Divídelos: da veintiséis al mundo y cuatro - la media luna,
la luna llena y los días de luna oscura - a los monjes. Durante estos cuatro días cada
mes, intenta llegar al monasterio. Allí puede descansar de las actividades mundanas y
mantener el sila puro.
En estos cuatro días, no haces ningún kamma malo ... Cuatro días eso es todo; más
de cuatro y nadie querría tomarlo. Como laicos, entiendo que es normal crear kamma
malo a veces, pero el Buda le pidió que se abstuviera durante al menos cuatro días al
mes. Si encuentra el tiempo cada mes, luego en dos meses, eso es ocho; y en un año,
muchos días. Pero si conviertes todos los días en un Día de las Personas (Wan Khon)
*, ¿cómo vas a florecer verdaderamente como ser humano? ¿Cómo va a ser su mente
radiante y saber cómo son las cosas si no practica, si no hace el tiempo? No es
posible.
* Fuera del período de cosecha en octubre / noviembre, los miembros de las

comunidades agrícolas podrían elegir su día de descanso. Las personas que
trabajaban en el pueblo y la ciudad solo podían administrar el Día de observancia
completo cuando caía el fin de semana.
Al ingresar al monasterio, todos los asuntos mundanos debían quedar afuera. No se

toleraría chismorrear sobre familia, trabajo o escándalos locales. Los ancianos fueron
animados a ser buenos ejemplos para los miembros más jóvenes del grupo:
Aquellos de ustedes que quieran fumar o masticar nuez de betel, salgan de la puerta
del monasterio. Por la mañana, después de haber tomado los Ocho Preceptos, haber
comido y haber escuchado un discurso sobre el Dhamma, salga a practicar meditación
caminando. Después de eso puedes tomar una pequeña siesta, pero no lo dejes por
mucho tiempo. Después de un tiempo adecuado, levántese de inmediato y practique
meditación. Después de su baño de la tarde, vaya al salón y practique la meditación
sentada un rato más antes de cantar la tarde. Después de cantar, relájate por un
momento, pero no hable.
Este era un momento para poner en práctica el esfuerzo.
Después de escuchar una charla en el Día de la Observancia, no es suficiente

simplemente presentarse en el monasterio. Así como una tela debe estar limpia antes
de que pueda absorber cualquier tinte, para que cada persona que vaya al monasterio
se prepare de la manera correcta. Deben vestirse con ropas limpias y apropiadas,
limpiar sus acciones y hablar y tomar la determinación de limpiar su mente, prepararla
para recibir el Dhamma.
Las conversaciones del Dhamma de Luang Por fueron esperadas con impaciencia por
los aldeanos locales.
"A veces no hablaba por tanto tiempo. Después de un cierto tiempo, él decía: 'De
ahora en adelante, presta atención a un discurso silencioso.' Y él comenzaría a
meditar allí en el asiento del Dhamma. Nos sentaríamos allí esperando, pero él no
diría nada más. La primera vez, estaba somnoliento y quería para dormir, pero no me
atreví con él todavía sentado allí y así terminé sentado toda la noche. En aquellos
días, Luang Por dio maravillosas pláticas. Si te perdías una de sus charlas, te sentías
caliente y seco por dentro. Nunca te aburriste cuando hablaba, incluso si era algo que
habías escuchado muchas veces antes, porque siempre tenía nuevas formas de
decirlo que valía la pena escuchar ".
* Luang Por a menudo invirtió esta palabra tailandesa común, 'khon', con
connotaciones de 'no entrenado' o 'mundano' para contrastarlo con los más elevados y
Paliderived, 'manut' o 'ser humano'.
RECIBIENDO INVITADOS
Luang Por se hizo cada vez más conocido a lo largo de la década de 1970, y el
número de visitantes al monasterio aumentó en consecuencia. Aprovechándose de la
modernización de la red de carreteras de Isan por parte de Estados Unidos durante la
Guerra de Vietnam y el aumento de los ingresos disponibles, los partidarios laicos
tailandeses pudieron, por primera vez, viajar a Isan desde otras partes del país para
presentar sus respetos, hacer méritos y recibir enseñanzas de los grandes maestros
forestales. Como consecuencia, más y más de los días de Luang Por pasaron
sentados bajo su kuti recibiendo invitados.
En años posteriores, especialmente los fines de semana o días festivos, podría estar
sentado en su asiento de mimbre enseñando a las nueve en punto de la mañana y
apenas levantarse de su asiento hasta la tarde o la tarde cuando un flujo constante de
personas fluía dentro y fuera del área central del monasterio. La falta de descanso y
ejercicio que esto implicaba comenzó a afectar la salud de Luang Por. Un rico
partidario laico se preocupó y pidió permiso para construir una valla alrededor del kuti
de Luang Por, de modo que fuera más fácil restringir el acceso a él. Luang Por se
negó rotundamente. Ajahn Virapon, uno de sus asistentes en ese momento, lo
recuerda diciendo: "Han recorrido un largo camino. No tienen mucho tiempo libre.
Sería una pena que llegaran tan lejos para verme y luego se sintieran decepcionados
".
Una vez, durante un período de mala salud, un monje le preguntó cómo lidiaba con
todas las demandas de su atención y bendiciones. Luang Por respondió:
Si todavía tuviera pensamientos equivocados, probablemente hubiera muerto * hace

mucho tiempo, porque hay mucha gente aquí todo el día. Pero es como si no hubiera
nadie en absoluto. Si tienes una vista correcta, entonces no hay nada. No viene nadie
y nadie va. La mente solo descansa en su lugar nativo.
* Esta frase es idiomática en lugar de literal, y por lo general acompañada de un ligero

movimiento de la cabeza.

La enseñanza del Buda de que es una gran bendición reunirse con personas sabias es
una que se ha arraigado profundamente en la sociedad tailandesa. Además de los
agricultores locales y sus familias, los invitados de Luang Por abarcaron todo el
espectro de la sociedad tailandesa: empleados gubernamentales, académicos,
políticos, soldados, científicos, policías, empresarios y banqueros, médicos y
enfermeras, estudiantes universitarios, maestros de escuela y sus alumnos.
Estas personas vinieron de los alrededores y de otras partes de Isan, de Bangkok y de

otras regiones del país. Algunos vinieron del extranjero. La gente vino por diferentes
razones: para presentar sus respetos, hacer ofrendas, hacer preguntas sobre
problemas privados o asuntos del Dhamma, escuchar una charla sobre el Dhamma.
Luang Por nunca fue visto para favorecer a ningún grupo en particular. Estaba claro
que trataba de darles a todos el mismo tiempo y atención y parecía completamente
indiferente al estatus social. Su actitud se expresa bien por una historia contada de un
gran maestro en Japón. Se dice que un viejo alumno fue a visitar al maestro después
de una larga ausencia causada por las demandas de una floreciente carrera política.
En la residencia del abad, el hombre le dio al monje asistente su tarjeta, sobre la cual
se le inscribió con elegancia su elevada posición en el gobierno. Después de un corto
tiempo, el asistente regresó con la tarjeta y la noticia de que el maestro no conocía a
esa persona. El viejo estudiante, después de fruncir el ceño por un momento, sacó una
pluma y, garabateando en la tarjeta, borró los caracteres que denotan su título. El
monje acompañante devolvió la tarjeta al maestro y, poco después, regresó para
anunciar al hombre que estaba dentro.
Uno de los ideales del monasterio budista es que las personas de todos los ámbitos de
la vida se mezclan, unidas por un sentido de sí mismas como compañeros budistas en
lugar de dividirse por la identificación con los antecedentes familiares, los ingresos o el
sustento (si hay una aristocracia, es una de edad: el respeto a los ancianos y la
atención a sus deseos permanece). Esta suspensión temporal de las divisiones
sociales es un ideal (y se olvida con frecuencia en Tailandia hoy en día), pero fue uno
que Luang Por alentó fuertemente.
Luang Por era famoso por su habilidad para enseñar los asuntos más profundos en
términos simples que sus oyentes, cualquiera que fuera su origen, podían entender.
Era experto en adaptar su estilo y su vocabulario a las necesidades de su público.
Muchas personas que habían crecido con la idea de que el Dhamma era demasiado
profundo para que una persona común lo entendiera, lo encontraron escuchando una
experiencia estimulante. Una reacción común fue que trajo las enseñanzas vivas para
ellos por primera vez. En una ocasión, un visitante que había visto a varios monjes
occidentales en el monasterio le preguntó a Luang Por cuántos idiomas podía hablar.
Respondió:
Oh, mucho. Puedo hablar el idioma de los aldeanos, el idioma de los mercaderes, el
idioma de los soldados; conozco tantos idiomas.
INVITACIONES
Luang Por hizo pocas enseñanzas fuera del monasterio. Observó que cuando los
laicos estaban en su propio entorno, rara vez estaban tan abiertos al Dhamma como
cuando hicieron el esfuerzo de entrar en el bosque. En el monasterio, la paz y la falta
de interrupciones, la separación física de las inquietudes y comodidades mundanas,
las emociones que surgieron al ingresar a un ambiente dedicado a los objetivos
espirituales, todos ayudaron a crear las condiciones propicias para la absorción del
Dhamma.
Luang Por no aceptó las invitaciones para el tipo de funciones públicas en las cuales
se consideraba obligatorio incluir una breve homilía de un monje de alto rango, cuyo
número aumentó constantemente a medida que se hizo más conocido. Algunos
organizadores de estos eventos estaban bien interesados: esperaban que su
presencia pudiera inspirar a la gente, que de otro modo nunca iría a un monasterio, a
interesarse por el Dhamma. Otros simplemente sentían que la presencia de un monje
tan famoso agregaría prestigio al proceso. En cualquier caso, Luang Por no aceptaría
las invitaciones. Dijo que era una pérdida de tiempo e irrespetuosa con el Dhamma
enseñar en lugares donde gran parte de la audiencia solo escuchaba de la manera
más superficial, donde algunos mantenían conversaciones mientras hablaba y otros
tenían alcohol en la respiración.
Luang Por hizo una excepción a su negativa a aceptar invitaciones fuera del
monasterio en el caso de las ceremonias de hacer méritos en las casas de los
partidarios laicos desde hace mucho tiempo.
En tales ocasiones auspiciosas, una boda o mudarse a una nueva casa, por ejemplo,
era costumbre que los budistas laicos invitaran a los monjes a recibir su comida diaria
en su casa, y cantar versos auspiciosos de bendición para la familia y amigos y
parientes reunidos. Luang Por aceptó tales invitaciones como un gesto de
agradecimiento por el largo y dedicado apoyo al monasterio. Administraría los Cinco
Preceptos, lideraría el auspicioso canto y, después de recibir obsequios de comida y
requisitos, ofrecería una animada plática sobre el Dhamma. Finalmente, antes de irse,
él rociaría agua lustral en la cabeza de todos con el sonido de los monjes cantando los
versículos de protección de 'Jayanto'. Estas fueron ocasiones que las familias
involucradas siempre atesorarían.
En la cincuentena, Luang Por contrajo diabetes. Se fortaleció su falta de inclinación a

aceptar invitaciones fuera del monasterio, ya que la mayor necesidad de orinar hizo
que sentarse durante largos períodos fuera poco práctico. Fue por esta razón que
estuvo dispuesto a soportar las críticas que resultaron de la declinación de las
invitaciones altamente prestigiosas del Rey y la Reina para asistir a funciones en el
Palacio Real en Bangkok.
III. SAMMĀDIṬṬHI
No veo otro dhamma único que sea una causa para el surgimiento de dhammas sanos
que aún no han surgido o para el crecimiento y la maduración de aquellos que ya han
surgido como Visión Correcta.
AN 1.299-300
'Sammādiṭṭhi' se traduce generalmente al inglés como 'Vista derecha'. El prefijo

"correcto" significa "en armonía con la forma en que son las cosas"; 'Ver' incluye
opiniones, creencias, valores, teorías y filosofías. Una visión correcta es aquella que
corresponde a la realidad; la convicción, por ejemplo, de que los actos de generosidad
conducen a la felicidad, se consideraría una "visión correcta". la visión correcta es el
primer constituyente del Noble Óctuple Sendero y es indispensable para el desarrollo
de los otros siete factores. En su nivel más básico, la visión correcta consiste en la
adopción de un cierto número de principios -más importante, la ley del kamma- como
premisas básicas o hipótesis de trabajo a las que se puede confiar al recorrer el
camino budista. En este nivel, se le conoce como "Visión correcta de los mundos". La
culminación del camino -una comprensión de las Cuatro Nobles Verdades como una
experiencia directa- se conoce como "Visión Transcendental Correcta".
Como era de esperar, dada la importancia central de Right View como la base sobre la
cual se debe establecer toda la práctica budista, las enseñanzas destinadas a
explicarlo constituyeron una gran proporción de los discursos de Luang Por a la
comunidad laica. mira derecho, dijo, como el arrullo no alcanzado por el sol ardiente.
Es nuestro verdadero refugio.
Nuestro refugio es la mente que posee la visión correcta. Mira en el corazón de las
cosas. Haga su vista recta y correcta. Entonces las vistas equivocadas no podrán
entrar en tu mente y mezclarse con ella. Ese es el significado de un refugio.
El sufrimiento surge siempre que hay una comprensión incorrecta de cómo son las
cosas. Por lo tanto, Luang Por enfatizaría, establecer la Vista Correcta fue el primer
paso para la trascendencia del sufrimiento.
Si tu visión de las cosas es correcta, si es Sammādiṭṭhi, entonces nada puede salir

mal; es decir, cuando tu forma de ver las cosas está de acuerdo con la verdadera
naturaleza de las cosas, entonces no experimentas nada como una obstrucción. Tu
mente permanece tranquila y satisfecha, y los problemas se resuelven.
Sin el esfuerzo de mirar de cerca la mente, es difícil encontrar la motivación para

abandonar las visiones erróneas.
Hasta entonces, eres como alguien que bebe alcohol. Nadie puede evitar que esa
persona beba hasta que vea por sí mismo las consecuencias indeseables de su
hábito.
Entonces, aquí cambiamos una vista equivocada en una correcta, cambiamos el mal
en bondad y cambiamos a un ser no iluminado en un Noble. Es la visión correcta la
responsable de estos cambios. Este tipo de cambios para mejor se llaman 'mérito'.
Dijo que las personas con una visión equivocada tenían un tipo de satisfacción falsa,
similar a la de alguien que no se da cuenta de que ha perdido una posesión valiosa.
Right View dio el mismo tipo de facilidad interna que ese
experimentado por alguien que recordaba la ubicación exacta de un objeto valioso

perdido y sabía cómo iba a recuperarlo. Aunque el objeto aún no estaba en su poder,
su mente estaba tranquila. En otra ocasión, comparó la Vista Derecha con la llave que
abrió la puerta al Dhamma. Sin esa clave, no había forma de entrar.
KAMMA
Gran parte de la enseñanza del Dhamma de Luang Por estuvo dedicada a infundir
confianza en la ley del kamma, el constituyente central de la visión correcta mundana.
Con mayor frecuencia, expuso sobre la simple formulación de esa ley familiar para
todos los budistas tailandeses: 'Haz el bien, obtén buenos resultados. Hacer el mal,
obtener malos resultados. "Si bien la brevedad de esta versión de la fórmula facilita la
memorización, también da un amplio margen para la acumulación de puntos de vista
erróneos. Una causa común de duda entre los budistas laicos era que la enseñanza
parecía contradecir la experiencia cotidiana. Decía que mucha gente que hacía
muchas cosas buenas nunca vio ningún bien, mientras que las personas que hacían
cosas malas parecían prosperar en todos lados. Luang Por nunca se cansa de explicar
cómo el bien que resulta de las buenas acciones no debe entenderse en términos de
nociones mundanas de buena fortuna. Si alguien se decepciona de que un acto de
generosidad no haya dado buenos resultados, entonces el acto en sí debe haber sido
realizado con el deseo de alguna recompensa.
Si regalas algo con un deseo de algo a cambio, entonces no es verdadero dar.
Luang Por explicó que las personas que dudan de que las buenas acciones
conduzcan a buenos resultados simplemente no entienden lo que Buda quiere decir
con "buenos resultados". En una ocasión, Luang Por dijo:
En mi vida, nunca obtuve un mal resultado de una buena acción. En el momento en

que he hecho algo bueno, siempre obtuve un buen resultado de inmediato, allí mismo.
En otras palabras, las cualidades saludables de la mente presentes en una buena

acción fueron fortalecidas por el acto, y ese fortalecimiento fue la recompensa
inmediata.
Te daré un ejemplo. Supongamos que tienes un amigo que es pobre y lo acoges, lo

cuidas, le das dinero, una educación, hasta que finalmente consigue un trabajo, se
sostiene y, con el tiempo, gana el éxito en su carrera. Algún tiempo después caes en
tiempos difíciles y te empobreces. Este tipo no viene a visitarte y no intenta ayudarte y
pagarte por tu amabilidad hacia él. Se siente enojado por esto y piensa: "Realicé una
buena acción, pero no obtuve buenos resultados". ¿Por qué el Buda enseñó que las
buenas acciones tienen buenos resultados?
Esa sería una forma tonta de ver lo que sucedió. Al ayudar a ese hombre, tu mente era
buena, justa y noble, y el crecimiento en esas buenas cualidades es tu recompensa. El
hecho de que no le devuelva su bondad es asunto suyo. No tiene nada que ver
contigo, es su propia mala acción. Sería un tonto si tomara la mala acción de otra
persona en su corazón. Nada bueno puede venir de eso.
Continuó dando otro ejemplo de por qué los resultados más obvios de las buenas
acciones pueden ser decepcionantes:
Supongamos que una persona va a trabajar con un determinado grupo de personas,

tal vez sea gerente, directora de una institución, directora o lo que sea, y hace una
gran cantidad de bien. Hace lo mejor que se puede hacer, pero, en el sentido
convencional, no le sirve de mucho: la gente habla de ella a sus espaldas, la crítica, le
provoca problemas. A medida que pasa el tiempo, parece que no recibió buenos
resultados de su trabajo, solo críticas. La persona se siente desanimada, no quiere
continuar. Ella piensa que el Buda enseñó que las buenas acciones tienen buenos
resultados, pero que no ha funcionado así. Tal vez reprende al Buda por mentir. O ella
piensa que Buda se equivocó. De hecho, es ella misma la que está equivocada. Ella
no ha reflexionado sobre todos los factores condicionantes involucrados.
Las buenas acciones solo tendrán buenos resultados de inmediato en ausencia de

fuerzas opuestas. Una buena semilla sembrada en un suelo pobre o en un tiempo de
sequía, por ejemplo, es poco probable que produzca una buena planta.
El Buda enseñó que las buenas acciones tienen buenos resultados, y que cualquiera
que cometa una mala acción obtiene un mal resultado. Cuando esté decidido a hacer
el bien e ir a trabajar como parte de un grupo de personas inmorales e inescrupulosas,
la bondad no podrá manifestarse. ¿Por qué es eso, no importa cuánto bien hagamos,
los resultados no aparecerán en ese lugar? Porque el tiempo no lo permite, el lugar no
lo permite, la gente no lo permite. Ese es un ejemplo de la forma en que los buenos
resultados no aparecen. La bondad solo aparecerá allí y luego, si la acción es buena,
el lugar es bueno, el tiempo es apropiado y la persona y el grupo cumplen todas las
condiciones ...
Que las buenas acciones tengan buenos resultados y las malas acciones tengan
malos resultados es una ley invariable. No lo vemos debido a nuestro propio
pensamiento equivocado
OPUESTAS VISTAS INCORRECTAS
Al mismo tiempo que explicaba la naturaleza de la visión correcta, Luang Por señaló
las falacias que veía en las creencias y prácticas que estaban en conflicto con ella. En
los primeros años después de establecer Wat Pah Pong, las creencias animistas
todavía eran fuertes en el área alrededor del monasterio, y Luang Por se mostraba
resuelto en sus intentos de mostrar cómo tales creencias eran falsas y no traían
verdadera paz.
El animismo siempre ha convivido con el budismo en Tailandia. Al igual que en el

mundo humano, los tailandeses indefensos siempre han buscado alinearse con
patrones poderosos, por lo que en su relación con el mundo espiritual muchos han
buscado protección y ganancia de las poderosas fuerzas invisibles que se cree
abundan. Hacer ofrendas a los espíritus poderosos para aplacarlos o con la esperanza
de conseguir su apoyo en la consecución de ciertos objetivos no se ha visto como una
práctica religiosa, sino como una estrategia de sentido común en un mundo de fuerzas
tanto materiales como invisibles. Para Luang Por, sin embargo, tales devociones eran
supersticiones que minaron el verdadero refugio en la Triple Joya.
Al mismo tiempo que su prestigio y las enseñanzas que impartía crecieron en

influencia, también lo hizo la creencia en su potencia espiritual. Como resultado, las
influencias animistas en el área alrededor de Wat Pah Pong disminuyeron. Por
Nudaeng era un hombre local que se convirtió en uno de los partidarios laicos más
firmes de Luang Por después de abandonar sus creencias anteriores:
"Luang Por nos enseñó a no mirar a los espíritus como nuestro refugio, no ser
crédulos y supersticiosos y no creer que hay momentos auspiciosos y desfavorables
para hacer las cosas. Dijo que cualquier día que tenga la oportunidad de hacer algo
bueno, si es conveniente y agradable, y no hay obstrucciones, entonces ese es un
buen día. Mi familia estaba inspirada por las enseñanzas de Luang Por. Cuando
probamos lo que dijo obtuvimos resultados. Me dio confianza y fe en su razonamiento
y me inspiró a practicar de acuerdo con sus enseñanzas ".
La familia de Por Nudaeng siempre había sido nominalmente budista. Regularmente

acudían a hacer méritos en los monasterios locales, pero solo tenían la comprensión
más superficial de las enseñanzas budistas.
La familia de Por Nudaeng siempre había sido nominalmente budista. Regularmente

acudían a hacer méritos en los monasterios locales, pero solo tenían la comprensión
más superficial de las enseñanzas budistas.
"Todo comenzó con mi esposa. Ella era un médium. Mis abuelos adoraron una
especie de espíritu llamado pee tai que creían que era un refugio que podía
protegerlos de todos los peligros y desgracias. Sus creencias fueron transmitidas a mi
generación. Es una historia deprimente. Es como si fuésemos tontos que se ofrecieron
como voluntarios para ser esclavos de alguien. Y no fue fácil rendirse, fue una
verdadera llave inglesa ".
Por Nudaeng, en su ingenio extremo sobre cómo liberarse de los esclavos de este
espíritu, fue a presentar sus respetos a Luang Por.
"Le pregunté qué podíamos hacer para que el pis tai dejara sola a mi familia. Nos
sentamos hablando de ello en su kuti hasta las dos de la mañana. Su consejo fue que
mi esposa y yo deberíamos mantener los Cinco Preceptos estrictamente durante tres
meses, cantar las cualidades del Buda, el Dhamma y la Sangha todos los días y
desarrollar la meditación mettā. Deberíamos difundir pensamientos amables a todos
los seres sensibles que están en apuros: aquellos que viven en casas, viven en
árboles, en las montañas, en todas partes. Debemos irradiar amabilidad a todos
nuestros compañeros en los sufrimientos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la
muerte, deseando que no tengan enemistad entre sí.
"En aquellos días, era bastante pobre y mi casa era solo una pequeña choza. Quería
invitar a Luang Por y algunos de sus monjes a comer allí, pero temía que sería un
inconveniente para ellos. Él dijo: '¿Es lo suficientemente grande como para que cinco
monjes se sienten?' Dije que sí y él dijo: '¡Entonces podemos irnos! Si no tienes dinero
para comprar comida para comer con el arroz, no te preocupes, solo hierve algunas
hojas de casia y haz un curry. Eso estaría bien '".
Unos días más tarde, Luang Por llevó a un grupo de monjes a la casa de Por
Nudaeng. Antes de la ofrenda de comida, cantaron versos de bendición auspiciosos, y
después de eso, Luang Por dio una charla a la familia extensa y amigos, en la que
amplió el consejo que le había dado a Por Nudaeng.
"Debido al respeto que sentía por Luang Por, hice todo lo que sugirió. Mi esposa y yo
pudimos mantener los Cinco Preceptos puramente durante los tres meses. De hecho,
los he guardado desde entonces. Tenía treinta y seis años y ahora tengo casi setenta.
"Desde el día en que Luang Por llegó a nuestra casa, ningún espíritu volvió a
aparecer. Había muchos otros hogares en el pueblo que habían perdido su fe en el
poder de los espíritus y querían deshacerse de ellos y abandonar sus devociones.
Cuando llegaron las noticias sobre nuestro éxito, mucha gente que nunca había
estado interesada en el monasterio comenzó a ir a presentarle sus respetos a Luang
Por, y pronto hubo más invitaciones para que comiera en el pueblo. Después de
terminar su comida, les enseñaría a tomar el Buda, el Dhamma y la Sangha como su
refugio, y luego habría una ceremonia de chak bangsukun *. Cuando Luang Por dejo la
casa, haría que el anfitrión tomara la casa de los espíritus y que la quemara al costado
de la carretera tan pronto como salieran del pueblo. Entonces, ese fue el final del
problema. Hemos vivido pacíficamente desde entonces, y ningún espíritu ha venido a
molestarnos ".
Una de las creencias más extrañas que todavía se encuentran en el noreste de

Tailandia durante la vida de Luang Por, fue que los montículos de termitas eran
sagrados y capaces de otorgar todo tipo de deseos de salud, riqueza y protección.
Sobre este tema, Luang Por no dio golpes:
Cuando tus nietos se hacen más grandes los llevas a inclinarte ante un montículo de
termitas en el bosque. Parece extraño, piensas, así que debe tener algún poder
sagrado. Te inclinas ante él y comienzas a murmurar con tus peticiones. Lo que
realmente estás haciendo es un montón de termitas para hacerte rico
A veces, un montículo de termitas aparece debajo de la casa de alguien y se llenan de
alegría. Se apresuran a buscar la túnica de monje para envolver el montículo; van y
consiguen algunas flores para ofrecerle. Mientras tanto, las termitas continúan
haciendo su hogar más y más grande. Al final, los propietarios de la casa no tienen
dónde vivir porque está llena de parafernalia sagrada. No saben dónde vivir en su
propia casa, y entonces, ¿qué hacen? Rezan al montículo de termitas para recibir
orientación. Es el pozo más profundo de la ilusión.
* Un breve ritual en el que la persona laica, cubierta por una tela blanca, muere
simbólicamente por sus malos hábitos o mala suerte y comienza de nuevo. Fue uno de
los rituales que Luang Por acordó realizar después de dar una charla que explicaba las
causas y las condiciones para comenzar de nuevo en la vida.
ASTROLOGÍA
Pocos tailandeses ven un conflicto entre una creencia en la astrología y su identidad

como budistas. Al igual que con las prácticas animistas, las dos cosas generalmente
se consideran ocupando diferentes esferas de influencia. La suposición subyacente es
que, si la vida es una empresa llena de peligros, tiene sentido utilizar cualquier medio
que esté a disposición para maximizar las posibilidades de supervivencia y éxito. Si la
astrología proporciona acceso a información interna útil, sería una tontería ignorarla.
La suposición de que la astrología y el Dhamma son compatibles se ha visto reforzada
por el número de monjes respetados en los monasterios urbanos que, a lo largo de los
siglos, han ignorado la prohibición de Vinaya, estudiado astrología y ofrecido consejos
basados en sus cartas a los partidarios legos.
Una de las ocasiones más comunes en las que se consulta a un astrólogo es

determinar la fecha más propicia para organizar un evento importante, como un
negocio, una boda o una ordenación. Este tipo de costumbre puede parecer
relativamente benigna, incluso encantadora. Sin embargo, para los maestros budistas
como Luang Por, era importante señalar cómo la creencia en la influencia de las
constelaciones entra en conflicto con los principios más básicos del Dhamma.
Luang Por sostuvo que consultar a un astrólogo supone un rechazo de las enseñanzas
del Buda de que lo auspicioso de una acción no está determinado por una alineación
de las estrellas, sino por las cualidades virtuosas que el actor le brinda. En otras
palabras, la creencia en la astrología como guía para la acción en el mundo es una
negación de la ley del kamma y, por lo tanto, un debilitamiento de la visión correcta.
Luang Por observó que la fascinación por la astrología estaba ligada al miedo al
cambio:
Tienen miedo: temen que algo les vaya a suceder, temeroso de esto, temeroso de
eso, porque carecen de una fe firme en las virtudes del Buda, el Dhamma y la Sangha.
Insistió en que nuestra vida es el resultado de nuestras acciones. Él citaría las

palabras del Buda: 'Nacemos de nuestro kamma. Nuestra vida permanece respaldada
por nuestro kamma. Es nuestro refugio. "Las personas temerosas y crédulas que están
preocupadas por el futuro, van a ver a un astrólogo, dijo, y se les dice: 'Este año deben
tener cuidado. Si te vas de viaje, ten cuidado con un accidente ". De hecho, Luang Por
dijo: cualquier día que emprendas un viaje, la causa más probable de un accidente es
tu propio comportamiento:
Los funcionarios que han sido enviados desde Ubon a Bangkok o a otra provincia
vienen a verme y me preguntan: 'Luang Por, ¿cuál sería un buen día para irse?' Les
digo que, si se van de una buena manera, entonces todos los días son buenos. día.
Por lo general, cuando los funcionarios públicos toman nuevas publicaciones dan una
fiesta de despedida y todos se emborrachan. Esa no es una buena manera de irse; si
no tienen cuidado, se irán a una zanja.
Al establecer una firme confianza en el Buda, el Dhamma y la Sangha, dijo, da pautas

claras para la conducta:
No se deje influir por rumores acerca de lo que es auspicioso; hacerlo no es en sí

mismo desfavorable. La gente habla entre ellos, reforzando las afirmaciones de los
demás y, antes de que te des cuenta, han decidido que el agua en algún estanque es
sagrada y que han comenzado a beberla. No es bueno dejarse llevar por estas cosas.
El Buda nos enseñó a desarrollar una reserva sabia. Cuando la gente habla sobre
cosas santas y auspiciosas, simplemente escuche con la mente abierta.
En otra ocasión, dando consejos a una pareja joven el día de su boda, dijo:
La gente consulta a un astrólogo. Se casan en un día auspicioso, los monjes cantan la

bendición en un momento auspicioso y así sucesivamente. Pero dentro de una
semana pueden estar en desacuerdo o disputas, sin ningún interés en si es un buen
día o no. Cuando las personas comienzan a pelear, entonces las concurrencias
astrológicas o el día de la semana no pueden restringirlos. Los auspiciosos hilos de
algodón atados alrededor de sus muñecas en la boda no ayudan; nada puede resistir
sus emociones.
Es solo tratando de crear bondad, aprendiendo a saber qué es la bondad, que nos
volvemos buenos. ¿En qué fecha deberías casarte? ¿En qué fecha deberías mudarte
a una nueva casa? Bueno, ¿está todo preparado? ¿Es un momento apropiado?
¿Tienes suficiente dinero? Si se cumplen las condiciones externas, entonces es un
buen momento. Pero ya sea que el año sea bueno o no, el mes sea bueno, el día sea
bueno, el momento del día sea bueno, son solo las buenas acciones las que hacen
que las personas sean buenas.
NÚMEROS DE LOTERÍA
Tailandia comparte el amor mundial de las loterías. En el campo, los aldeanos
prefieren jugar una versión subterránea en la que se hacen apuestas con los contables
locales en los últimos dos o tres números de la lotería nacional. En general, se cree
que los monjes que han desarrollado estados profundos de calma meditativa pueden
predecir estos números. De ninguna manera es una idea tan extravagante como
podría imaginarse. De hecho, ciertos monjes han demostrado la capacidad de hacer
una serie de predicciones misteriosamente precisas. Las desafortunadas
repercusiones se deben ver en las personas cuya principal razón para ir al monasterio
es la esperanza de obtener los próximos números de la lotería, en lugar del cultivo de
la generosidad, los preceptos y la meditación.
Como el Vinaya prohíbe a los monjes promover cualquier forma de juego, los monjes
que desean pasar números de lotería dan pistas generales o los introducen de
contrabando en las conversaciones sobre el Dhamma.
Algunas personas escuchan los discursos que se esfuerzan por los números, y dado
que las enseñanzas del Buda a menudo se expresan en listas, rara vez se
decepcionan. Muchos budistas laicos que no escuchan las pláticas específicamente
para los números, consideran afortunado tomar el segundo número de un mes de la
boca del director. ¿Qué podría ser más afortunado? El maestro anuncia que estará
fuera del monasterio desde el tercero hasta el séptimo mes y una cierta proporción de
su audiencia no puede evitar hacer una nota mental: 37.
A lo largo de los años, muchas personas disfrutaron de grandes ganancias en la

lotería, que atribuyeron a la bondad de Luang Por, a pesar de su insistencia en que
nunca promovería el juego de esa manera. Las falacias lógicas pueden contribuir
mucho a tal creencia. Un silogismo sostiene que los monjes comparten números de
lotería porque sienten compasión por la pobreza de sus discípulos que no tienen otra
forma de ganar dinero. Luang Por es muy compasivo. Por lo tanto, Luang Por debe
intentar revelar los números que se le aparecen durante su meditación.
La preocupación de Luang Por era con el mal kamma creado por las personas que
ingresaban a los monasterios en busca de ganancias materiales. En los primeros días,
cuando la gente venía a pedir los números de la lotería, Luang Por les fruncía el ceño.
Cowed, el solicitante se escabulliría. Pero para aquellos cercanos a él, Luang Por dijo:
No puedo decírtelo Incluso si lo supiera, no podría decírtelo. El juego es un "camino a

la ruina". Luego, vendrías a la pena.
La forma codificada o cortés de pedirle a un monje los números de la lotería es pedir

"algo bueno". Un hombre particularmente insistente no aceptaría un no por respuesta.
Finalmente, Luang Por sonrió y dijo:
¿Algo bueno? Lo estás haciendo bien. No tienes sarna, no tienes gusano de anillo, no
tienes lepra. Ya lo estás haciendo muy bien.
En otra ocasión, un laico vino a hacer ofrendas a Luang Por con la esperanza de que
Luang Por le diera el número de la lotería a cambio. Hizo una invitación formal de
pavāraṇā, solicitando permiso para proporcionar cualquier cosa que
Luang Por necesitara. También traería un suministro regular de buena comida y
buenos requisitos para los monjes. Luang es calificado en silencio. Después de irse,
Luang Por dijo a los monjes:
Ten cuidado con eso. No te dejes llevar por sus grandes ollas de curry.
Unos días más tarde, después del último sorteo de lotería, el profano regresó, con
aspecto sombrío y resentido. Dijo que había invertido una gran cantidad de dinero en
el monasterio, y que ni siquiera estaba llegando al límite. ¿Cuándo le daría los
números a Luang Por? Luang Por respondió sin rodeos:
¿Qué crees que soy? ¿Tu siervo? Si me respetas algo, ¿por qué hablas así? Si esa es
tu razón para venir al monasterio, entonces has venido por el camino equivocado.
El profano desapareció durante tres o cuatro días. Regresó con una bandeja de flores,
velas e incienso para pedir perdón.
El 16 de enero de 1993 fue el día de la cremación de Luang Por. También fue el día de
la Lotería. En la semana anterior, hubo un aumento sin precedentes de las apuestas
en 16 a lo largo de las ciudades y pueblos de Ubon y más allá. Fue con una extraña
sensación de inevitabilidad que, cuando el anuncio del sorteo nacional de lotería se
hizo por la radio, los dos últimos números fueron, efectivamente, 1 y 6. Se hizo
conocido como el regalo de despedida de Luang Por a la gente de Isan.
AGUA LUSTRAL
Por lo general, se entiende que el agua Lustral es agua que un monje ha cantado e
invertido con energía psíquica. Se cree ampliamente que el agua lustral preparada por
un monje iluminado posee una potencia milagrosa. Muchos laicos acudieron a Wat
Pah Pong con la esperanza de que Luang Por rociara agua lustral sobre sus cabezas
antes de partir. Durante mucho tiempo, Luang Por resistiría tales solicitudes, pero en
los últimos años se volvió más tolerante. Aunque insistió en que estaba usando agua
corriente, sus invitados le rogaron que la rociara sobre ellos de todos modos. La
conexión tangible proporcionada por este ritual demostró una experiencia tan alegre y
conmovedora para sus destinatarios que Luang Por a menudo no tuvo el corazón para
rechazarla.
Un día, justo antes de despedirse de Luang Por, un invitado se arrastró hacia Luang
Por y, postrándose a los pies de Luang Por, pidió ser rociado con agua lustral.

Después de un momento, Luang Por dijo: "No he hervido nada de agua hoy." El
hombre levantó la vista con una expresión de desconcierto en su rostro.
La gente viene y pide ser rociada con agua lustral, y he estado pensando que podría
ser una buena idea hacerlo con agua hirviendo. Las impurezas de las personas son
tan crueles que podría ser una buena idea ampollas un poco, hacer que la enseñanza
duela. Les digo a las personas que mediten, y no lo harán. Lo único que quieren es
agua lustral para aliviar algún problema, relajar la tensión. Y rocío sus cabezas de una
manera superficial. Pero si vuelven, lo haré con agua hirviendo. La gente es tan
infantil. ¿Qué puede hacer el agua lustral para ayudarte? Si las personas obtienen lo
que quieren, se ríen; si no lo hacen, lloran. Todos son iguales. Es por eso que hay
tantos tontos en el mundo. La gente inteligente viene aquí para buscar la salida del
sufrimiento, para buscar el camino de la práctica que dará lugar a la verdadera
sabiduría para conocer el Dhamma, realizar el Dhamma en sus corazones. Tienen
mentes pacíficas y se enseñan a sí mismos todo el tiempo. Tienen una profunda
sensación de bienestar. No tienen que reír, y no tienen que llorar.
A veces las personas que venían a visitar a Luang Por estaban tan embriagadas por
sus estudios del Dhamma, que, en lugar de recibir enseñanzas de él, no podían evitar
mostrar su conocimiento. En casos extremos, donde las palabras tendrían poco efecto,
Luang Por podría simplemente sentarse en silencio, paciente y quieto. Si el laico
voluble (siempre fue un hombre) era una persona de rango (casi siempre lo era),
Luang Po podría decir algunas palabras antes de que el hombre se fuera, lo cual no lo
avergonzaría en público, pero le daría algo para pensar.
Este fue el caso en una ocasión cuando un alto oficial del ejército acompañado por su
séquito vino a visitar a Luang Por. Tan pronto como se presentó la oportunidad, el
hombre comenzó a exponer extensamente el Dhamma, citando de memoria los
discursos del Buda. Pasaron unas dos horas con Luang Por, apenas hablando una
palabra. Finalmente, el oficial del ejército dijo:
Oficial del ejército: Luang Por, nos gustaría pedir permiso ahora. Por favor,
espolvorearnos con agua lustral antes de irnos.
Luang Por: Ya lo hice.
Oficial del ejército: ¿Cuándo fue eso? Lo sabría si lo hubieras hecho.
Luang Por: He estado rociando durante las últimas dos horas. ¿No sentiste nada?
El oficial del ejército había leído y recordado la esencia de muchos libros, pero su
expresión de confusión reveló que no entendía la naturaleza de las bendiciones.
Una de las muchas historias sobre el agua lustral se refiere al maestro de Luang Por,
Luang Pu Kinaree, quien al final de su vida encontró difícil coordinar sus extremidades.
Colocado frente a él mientras hablaba con sus invitados, se encontraría con un cuenco
de agua lustral para bendiciones y su escupidera, que generalmente contiene saliva
roja de nuez de betel. Un día, algunos laicos pidieron agua lustral y, por error,
sumergieron la varita en la escupidera y la rociaron con saliva roja. Cuando gritaron su
error, dijo simplemente:
"Saliva de nuez de betel. Agua de Lustral La misma cosa."
AMULETOS
Los budistas laicos tailandeses han atesorado durante mucho tiempo los amuletos
grabados con imágenes del Buda o de venerables monjes. Se usan como crucifijos
alrededor del cuello. Se cree ampliamente que tales amuletos pueden ser potenciados
por monjes con poderes psíquicos y proporcionar protección contra el daño. Hay
muchas historias de personas usando amuletos que se vuelven inmunes a las balas y
los cuchillos. Como era de esperar, siempre han sido muy buscados por los soldados y
los mafiosos.
Los amuletos pueden ser encargados por grupos de discípulos de un maestro o por
monasterios para recaudar fondos. Con el tiempo, un mercado se ha desarrollado. Los
amuletos recién acuñados se anuncian en anuncios de página completa en los
periódicos. La gente recolecta, compra y vende amuletos a gran escala. Los amuletos
raros cambian de manos por miles de dólares. Los amuletos se han convertido en un
gran negocio que ofrece grandes recompensas, y la participación de monjes en este
negocio ha sido una causa de corrupción en la orden monástica.
Luang Por no estaba en contra de los amuletos como tales, particularmente si estaban
grabados con imágenes del Buda en lugar de monjes individuales. Él nunca negó que
fuera posible que los amuletos tuvieran poder.
Sin embargo, se oponía a que se tomaran los amuletos como un refugio más alto y
más eficaz que la Triple joya. En el caso de que las personas adquirieran un amuleto
que creían que podía evitar el peligro, a menudo se volvían indiferentes, convencidos
de que incluso si actuaban mal, el amuleto los protegería de las consecuencias. Vio
que cada vez más personas prestaban más atención a los símbolos religiosos en sí
mismos que a las cosas que se suponía que simbolizaban. Muchos monjes mayores
ahora dan amuletos con su propia imagen grabada sobre ellos como regalos para los
visitantes. Pero cuando los invitados a Wat Pah Pong preguntaron si Luang Por tenía
un amuleto para ellos en la frase educada y aceptada, 'Luang Por, ¿tienes algo
bueno?' Él respondería:
No tengo 'cosas buenas'. O si lo tengo, es algo que es mejor que todas las cosas
buenas, y ese es el Dhamma. Aquellos que practican Dhamma pueden protegerse a sí
mismos.
Cada vez más personas acudían a Wat Pah Pong con solicitudes de permiso para
producir los medallones de Luang Por Chah. Una vez acuñadas, dijeron, se las
ofrecerían a Luang Por para que las distribuyera como lo considerara conveniente.
Muchos de los otros grandes discípulos de Luang Pu Mun ya habían acordado,
agregarían, que sus discípulos lo apreciarían mucho. Pero Luang Por no se conmovió.
Mantuvo su posición en medallones con tacto y diplomacia. En una ocasión, un grupo

de laicos de alto poder liderado por un influyente político vino de Bangkok para verlo.
Dijeron que la gente de todo el país sentía un gran respeto por Luang Por; sería muy
auspicioso si Luang Por les permitiera producir medallones con su imagen en ellos;
muchas personas querían tener algún pequeño recuerdo de él al que pudieran
presentar sus respetos. Parecía que el grupo estaba actuando con intenciones puras,
y dado el estatus social de sus miembros, varios monjes pensaron que esta vez Luang
Por finalmente cedería. En cambio, informó a sus invitados que solo sería posible con
el permiso de la Sangha.
En la próxima reunión de Sangha, Luang Por planteó el tema de los medallones y

detalló todas las consecuencias indeseables de aceptar la solicitud. Luego preguntó si
los miembros de la Sangha podían pensar en otros puntos buenos o malos de la
propuesta. Nadie podría. Finalmente, se tomó una decisión unánime para rechazar el
permiso.
Luang Por informó al grupo laico que la Sangha no permitiría que se hicieran los
medallones.
Eventualmente, un grupo de partidarios legos hizo un lote de medallones de Luang Por

Chah sin pedir primero su permiso, y llegaron al monasterio junto con su orgullosa
ofrenda. Enfrentado con un hecho consumado, Luang Por aceptó los medallones y los
distribuyó entre sus discípulos más cercanos, pero luego dejó en claro que prohibía
absolutamente tales producciones en el futuro. Corría contra todo lo que intentaba
enseñar a los laicos; él no quería que se apegaran a tales cosas. También era
consciente de que en poco tiempo tales medallones se convirtieron en mercancía, el
tema de compra y venta y trueque e incluso de robo. En lugar de aliviar el estrés y la
agitación en la mente del propietario, los medallones tenían la misma probabilidad de
tener el efecto contrario. En una ocasión más, tenía la gran mayoría de los medallones
producidos sin su permiso enterrado debajo de la sala Uposatha.
CEREMONIAS
En la época del Buda, la creencia en el poder purificador del ritual era un principio
central de la tradición brahmanista que el Buda rechazó rotundamente. Sostuvo que la
verdadera purificación solo podía realizarse a través de un entrenamiento sistemático
del cuerpo, el habla y la mente. No fue, sin embargo, que el ritual fue completamente
evitado; sus beneficios psicológicos fueron reconocidos y aprovechados para el
beneficio de la práctica del Dhamma. Luang Por Chah era experto en usar el ritual en
circunstancias apropiadas, pero se mostró resuelto en su oposición a la creencia de
que había una santidad inherente en el ritual independiente de los estados mentales
de los participantes.
Luang Por era diplomático y se adaptaba a las costumbres no budistas (generalmente

brahmánicas) que no chocaban con los valores budistas. En ocasiones especiales, tal
vez cuando partidarios laicos cercanos estaban celebrando un cambio a una casa
nueva o un matrimonio, él aceptaría invitaciones para tomar su comida diaria en su
casa. Allí, no tendría ninguna objeción al hilo blanco de la sais, atado a la imagen de
Buda en un extremo, que se transmite por la línea de los monjes y que son sostenidos
por ellos mientras cantan versos de bendición. Durante el canto, él mismo realizaría el
ritual de crear "agua lustral" guiando la cera de una vela ardiente a un recipiente de
agua.
Antes de salir de la casa, para el deleite de todos, él rociaría esta agua sobre toda la
familia y amigos reunidos. Reconoció su deseo de mantener las costumbres que
definieron su cultura. También reconoció cómo las ceremonias y los rituales daban un
sentido de ocasión y proporcionaban un impacto emocional que convertía a un evento
en un marcador memorable y apropiado de un gran cambio de vida. Pero Luang Por
nunca dio a estas cosas un lugar central. El enfoque principal de su visita a un hogar
fue siempre la charla del Dhamma que dio después de la comida.
Tatuar el cuerpo con símbolos místicos como protección contra la desgracia era una
costumbre en la que Luang Por no podía ver las características redentoras. La
creencia de que la piel entintada en lugar de una mente juiciosa lo mantenía libre de
sufrimiento, lo consideró un ejemplo particularmente claro de una superstición
equivocada, una que él, en su adolescencia, había compartido. El dolor y el gasto de
tatuar para protegerse (el tatuaje por razones cosméticas no era común en su época)
lo consideraba bastante inútil:
En los viejos tiempos, cuando los hombres llegaban a la edad de diecinueve o veinte
años, era costumbre tatuarse las piernas. Estaban dispuestos a hacerlo sin importar lo
mucho que doliera. Empezaría a partir de la mañana y continuaría de manera
constante, "tuup tuup tuup tuup", durante todo el día. Su sangre fluiría y tendrían que
seguir alejando a las moscas. Pero continuarían, aunque estuvieran en agonía, porque
creían.
Y eso, dijo, era precisamente el peligro de la creencia: la voluntad de soportar y

perseverar en lo absurdo.
Las críticas de Luang Por a las tradiciones locales no se basaban en la opinión de que
pasar un buen rato era en sí mismo algo pecaminoso, solo que debía reconocerse
como lo que era y no ser dignificado por una autoridad religiosa espuria. Dijo que era
una parodia llamar a las ceremonias anuales de cohetes con toda la embriaguez y los
accidentes frecuentes que conllevaban, un evento de "hacer méritos". "Nadie se
convierte en una buena persona golpeando un tambor", dijo una vez con ironía. Sus
enseñanzas sobre el tema pueden resumirse así: "No se puede hacer algo virtuoso
simplemente llamándolo así." Este era el centro de su crítica: cuando las llamadas
ceremonias de "hacer méritos" incluían juergas de borrachos, entonces la
comprensión del mérito, y por lo tanto de la visión correcta, en la comunidad se vio
socavada.
Él simpatizaba con los aldeanos que trabajaban arduamente y que querían

desahogarse de vez en cuando, pero como monje era su deber aclarar y proteger los
valores budistas.
Luang Por desafió constantemente a las personas a que se aparten de sus luchas
diarias para obtener una visión general de sus vidas: dijo que, si no lo hacía, podría
llegar a la vejez sin darse cuenta de lo que significa ser humano siendo. Una vez,
habló con un grupo de personas mayores y les preguntó sobre ellos mismos:
Ustedes pasaron sus vidas luchando por dinero y posesiones y ahora son viejos y
están a punto de morir. Entonces, ¿qué crees que realmente vale la pena en este
mundo? ¿Dónde se encuentra?
Dijo que había preguntado a muchos miembros del grupo, y los encontró
desconcertados por la pregunta. La respuesta que recibió con más frecuencia fue:
"Realmente no lo sé." Él les dio su respuesta:
Lo que realmente obtienes de tu vida es la bondad y la maldad que llevas contigo a la

siguiente. Nuestras mentes se incrustan en las cosas que les dan significado y valor: lo
sano y lo insano, lo meritorio y lo demeritorio. Estas son las cosas, el mérito y el
demérito, la bondad y la maldad, que el Buda dijo que llevaríamos con nosotros. Todo
lo que has creado en el mundo pertenece al mundo. Aunque hayas talado un árbol en
el bosque y construido una casa con él, cada parte de esa casa es propiedad del
mundo, no puedes llevarlo contigo. Algunas personas no son conscientes de lo que
realmente les pertenece y de lo que no. Lo que les pertenece es la bondad o la maldad
que genera sus acciones.
Él continuó:
Paz, claridad y pureza: estas son las cosas que los seres humanos realmente
necesitan porque son lo que podemos llevar con nosotros. Donde sea que surja la
bondad, entonces la generosidad y la felicidad siguen. Dondequiera que vaya una
persona sabia, crea un progreso duradero. Incluso si comienza a cultivar en tierras
pobres, puede hacerlo bueno y productivo.

FE EN LA TRIPLE GEMA
Desde los días del Buda, las personas con fe en sus enseñanzas han declarado su
compromiso con ellos al afirmar tres veces:
Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi: voy en busca de refugio al Buda.
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi: voy en busca del Dhamma.
Sanghaṃ saraṇaṃ gacchāmi: voy en busca de refugio al Sangha.
En términos más simples, refugiarse en Buda significa mirar al Buda como el maestro
supremo del camino hacia la paz, la compasión y la sabiduría. Tomar refugio en el
Dhamma significa tomar las enseñanzas de Buda como el mapa supremo de ese
camino. Tomar refugio en la Sangha significa llevar a los discípulos iluminados de
Buda como líderes supremos en el camino, ejemplos de que es posible seguir el
camino y explicarlo.
También hay una forma más profunda de entender estos tres objetos de refugio.
Luang Por enseñó que el significado de la Triple Gema tiene una dimensión
trascendental; que los tres objetos de refugio se refieren también a las cualidades
inmateriales atemporales que pueden realizarse en la mente de cada persona. En este
sentido, el Buda se refiere al "despertar interno", el Dhamma a la "forma en que son
las cosas" y la Sangha a "la práctica correcta que conduce al despertar".
A lo largo de su carrera docente, Luang Por trató de alentar a los budistas laicos a ir
más allá de una afiliación meramente superficial con su religión, expresada en apoyo
material para el orden monástico y las observancias rituales. Su preocupación era que
deberían aprender cómo usar las enseñanzas del Buda para reducir el sufrimiento y
aumentar la calidad de sus vidas. Lo hizo al traer las enseñanzas a la tierra,
expresarlas en la lengua vernácula y revelarlas como herramientas para ser utilizadas
en la vida diaria, en lugar de como objetos de reverencia. Esta estrategia se revela
claramente en la forma en que Luang Por habló sobre los tres refugios. Hizo hincapié
en que "Buda" no solo se refiere al fundador de la religión que, hace unos 2.500 años,
vivió en la India. Como fue su realización del Dhamma lo que transformó a Siddhartha
Gotama en Buda, su naturaleza de Buda y el Dhamma fueron una y la misma cosa.
Cuando ves el Dhamma, ves al Buda y todas tus dudas desaparecen. El Buda es el
Dhamma; el Dhamma es el Buda El Buda histórico no tomó la iluminación con él. Lo
dejó aquí mismo.
Por lo tanto, como el Dhamma es intemporal, Luang Por insistió en que sigue siendo
accesible para quien sigue las enseñanzas del Buda como siempre lo fue:
El Buda todavía está presente hoy. El Buda es la verdad. La verdad siempre está
presente. No importa quién nace y quién muere, la verdad sigue siendo la misma.
Nunca desaparece del mundo. Siempre está aquí exactamente de esta manera.
Tratando de expresar esta idea a un grupo de profesores, dibujó una analogía: hay un
conjunto de conocimientos y habilidades que, una vez dominados, permiten a las
personas ganarse la vida como profesores. Las personas se convierten en maestros
durante varios años y luego se retiran. Pero el conocimiento y las habilidades que los
hicieron permanecer como maestros.
Del mismo modo, la verdad que hace que un ser humano sea un Buda todavía existe,
no ha desaparecido. Nacen dos Budas: uno es físico y el otro inmaterial. En cuanto al
verdadero Dhamma, el Buda dijo: 'Ānanda, sigue practicando; prosperarás en el
Dhamma-Vinaya. Quien ve el Dhamma me ve. Quien me ve, ve el Dhamma. ¿Cómo
podría ser eso? Suena como si el Buda y el Dhamma estuvieran siendo mezclados y
convertidos en la misma cosa. En realidad, para empezar, no había Buda. El Buda
solo podía ser llamado con el nombre de 'Buda' cuando se dio cuenta del Dhamma.
Antes de eso, él era el Príncipe Siddhartha. Es como todos ustedes. Ahora no eres
más que gente del pueblo no iluminada, pero si te dieses cuenta del verdadero
Dhamma, serías exactamente lo mismo que el Buda. No habría diferencia. Entonces,
comprendan este punto, todos ustedes, ahora mismo: el Buda todavía está presente.
Luang Por encontró la creencia, originada en los círculos académicos, de que ya no es

posible en la actualidad darnos cuenta de que la iluminación es perniciosa. Hablaba
con severidad del kamma creado por los eruditos que criticaban a los que ponían en
práctica el esfuerzo de las enseñanzas como una pérdida de tiempo.
Consideró a los poseedores de semejante punto de vista como unos tontos que
concluyen que debido a que no pueden ver agua debajo de sus pies, que no puede
haber ninguno debajo de la tierra en la que se encuentran.
Para decirlo simplemente, la práctica es como cavar un pozo. En el tiempo del Buda,
excavaron en la tierra para encontrar agua. Cuando encontraron raíces o rocas, los
eliminaron y eventualmente llegaron al agua. No hubo necesidad de crear el agua;
todo lo que tenían que hacer era cavar el pozo para acceder a él. En la actualidad,
puedes cavar un pozo para obtener agua exactamente de la misma manera. Cuando
bajes a los estratos acuíferos, encontrarás agua.
MÉRITO
La traducción aceptada al inglés de la importante palabra pali 'puñña' es 'mérito' (en

tailandés: 'bendición'). El gran estudioso contemporáneo, Bhikkhu Bodhi, explica el
razonamiento de esta interpretación bastante desconcertante: "... el tenor de nuestro
ser interior debe elevarse a un tono en el que sea adecuado para la recepción de una
nueva revelación de la verdad ... Solo podemos comprender lo que estamos en
condiciones de comprender, y nuestro estado físico es en gran medida una función de
nuestro carácter. La comprensión existencial de la verdad se convierte así en una
cuestión de valor interior, de merecimiento o de superación ... La capacidad de
comprender las verdades pertenecientes al orden espiritual siempre es proporcional a
la tienda y la calidad del mérito ".
"Hacer mérito" es la práctica religiosa más popular de los budistas laicos tailandeses,
y, como tal, ha sido, a lo largo de los siglos, la más errónea y la más susceptible de
distorsión. Hasta el día de hoy en las comunidades budistas, el conocimiento de que
'puñña' significa 'lo que limpia la mente' (en la mayoría de los casos equivale a 'buen
kamma') está mucho menos difundido de lo que cabría esperar.
El Buda enseñó que la limpieza de la mente se lleva a cabo a través de tres

actividades principales: actos de generosidad (limpieza de la mente del apego a las
posesiones materiales), virtud moral (limpiar la mente de la intención de dañar a uno
mismo y otros) y cultivo mental (limpieza sistemática la mente de las impurezas). Este
último fue considerado por mucho la fuente más poderosa de purificación.
Se dijo que un único momento de profunda paz interior creaba más mérito que una
ofrenda de limosnas al mismo Buda.
A lo largo de los siglos, la comunidad budista laica tailandesa en su conjunto llegó a

poner un énfasis primordial en el primer tipo de actividad generadora de méritos: los
actos de generosidad. El significado de 'hacer mérito' se redujo a ofertas de apoyo
material para la Sangha. El enfoque cambió de la limpieza interna de la mente a la
actividad externa que se creía que la producía. Una vez que el 'mérito' se ubicó en la
actividad en lugar de la limpieza mental, podrían ocurrir todo tipo de corrupción. Actos
inescrupulosos como beber alcohol y matar a una vaca o un cerdo para una fiesta en
una ceremonia de "mérito" se infiltraron en las comunidades budistas. Los monjes
inescrupulosos enseñaron que el "mérito" debía medirse por la cantidad de dinero
ofrecida a la Sangha (un fenómeno que desafortunadamente florece hasta el día de
hoy).
A lo largo de su carrera docente, Luang Por se dedicó a explicar el verdadero

significado del "mérito" y a alentar a sus discípulos a que se dediquen a los tres tipos
de méritos, particularmente al área más descuidada: el cultivo de la mente.
Luang Por, sin embargo, no menospreció a los que no se sentían preparados para
dedicarse a la práctica de la meditación. Siempre ha sido el caso en las sociedades
budistas que la mayoría de los hogares consideran que el camino directo a la
iluminación es demasiado empinado y accidentado para que puedan escalar. Han
considerado la acumulación gradual de mérito como una opción más realista y menos
inquietante. A través de la honestidad, la bondad, la generosidad y la virtud, buscan
aumentar su mérito de una manera que combine una limpieza espiritual gradual con
los frutos mundanos más familiares de una vida familiar feliz y el éxito mundano, tanto
en este mundo como en el próximo. Aunque esta actitud fue aceptada por el Buda
como una elección racional y legítima, en última instancia, fue un desperdicio de
oportunidades para el profundo progreso espiritual que ofrece un precioso nacimiento
humano.
Luang Por reconoció que la buena salud, una vida familiar estable y feliz, una carrera
satisfactoria, una medida de paz interior y la confianza en un buen renacimiento que
espera después de la muerte, serían siempre los objetivos básicos de la mayoría de
las personas en el mundo. Era el papel del mérito en la promoción del logro de esos
objetivos que debía aclararse.
Con un entendimiento erróneo, se podía realizar un mal kamma en la creencia de que

se estaba haciendo mérito, mientras que se podía descuidar el buen kamma en la
creencia de que era demasiado difícil de crear.
Luang Por advirtió que todos los actos de hacer méritos, comenzando con la
generosidad, deben realizarse con conciencia. Los donantes deben considerar si su
obsequio sería apropiado para un monje y su uso lo permitiera. Si el dar estuviera
motivado principalmente por el deseo de alabanza o reputación o una recompensa
material de algún tipo, gran parte de la limpieza interior sería anulada. El acto de
generosidad sería poco más que una transacción. El impulso admirable de la
generosidad debe ir acompañado del esfuerzo por entrenar la mente. Fue el medio
inteligente para maximizar el mérito. En una ocasión, Luang Por le dijo a un gran grupo
de visitantes:
En estos días, todos quieren hacer méritos, pero casi nadie quiere abandonar el
demérito. De hecho, estas dos cosas son inseparables.
Luang Por dijo que el amor de hacer méritos sin la complicidad de la determinación de
abandonar las acciones dañinas del cuerpo, el habla y la mente, demuestra una falta
de comprensión de qué mérito realmente era, qué lo apoyaba y qué lo socavaba. A
menudo explicaba este punto mediante el uso de la palabra 'kusala', generalmente
traducida al inglés como 'sana' o 'habilidosa' (y asumida por la mayoría de los budistas
laicos tailandeses como sinónimo de 'mérito'). De hecho, explicó Luang Por, kusala era
un factor de sabiduría que se necesitaba para gobernar la realización de actos
meritorios. Sin una sabiduría profunda, las personas podrían preocuparse demasiado
por las recompensas futuras anticipadas de sus buenas acciones o ser influenciadas
por el deseo de alabanza o buen nombre en su comunidad. Muchos simplemente se
deleitarían con los buenos sentimientos producidos por sus buenas acciones y no
verían la necesidad de penetrar más en las enseñanzas del Buda.
La sabiduría era necesaria para evitar problemas. Sin el conocimiento de cómo cuidar
sus mentes, el buen kamma que habían creado sería vulnerable a la corrupción.
Haga méritos para reducir gradualmente el sufrimiento en su mente. Para hacer eso,
debes, al mismo tiempo, desarrollar cualidades sanas en tu mente ... El mérito en sí
mismo es como carne fresca o pescado.
Si lo dejas demasiado tiempo, se pudre. Si desea conservarlo por un tiempo

prolongado, debe salarlo o ponerlo en el refrigerador. Al hacer méritos, sigue
reflexionando. Con eso quiero decir usar tu inteligencia o sabiduría para destruir
impurezas.
Para explicar la función discriminativa de la mente que se necesitaba, Luang Por

dibujó una analogía con las matemáticas. El modismo "hacer mérito" apunta a la idea
prevaleciente del mérito como algo simplemente creado o acumulado. Esto dijo que
era simplista:
Es más bien como en matemáticas donde tienes que usar diferentes métodos:
multiplicar, sumar, restar y dividir para obtener la suma correcta.
El error que las personas cometieron, dijo, fue en el afán de agregar y multiplicar: "No
restan y casi nunca se dividen. De hecho, es la resta y la división lo que le da ligereza
a la mente". El punto de Luang Por aquí fue que cuando se entendía que el "mérito"
dependía de un desgaste interno de la contaminación, los creadores de méritos
disfrutaban de una sensación de ligereza siempre que dejaban de lado la carga de la
preocupación propia. Cuando la motivación se había desplazado hacia la obtención de
una recompensa celestial o la mejora de la posición de uno en la sociedad, la voluntad
de auto engrandecimiento se sumaba al peso que uno tenía que cargar en lugar de
reducirlo. Luang Por a menudo regresó a este tema de llevar una carga y soltar una
carga. Dijo que, si estuvieras en un viaje y siguieras acumulando nuevas ganancias en
tu espalda, eventualmente colapsarías. Debes saber cuándo dejar un poco.
Compartir cosas. Si tienes un bulto así de grande, entonces regala un poco y será más
liviano; si conservas todo, será pesado.
Practicar la generosidad fue uno de los factores más importantes que maduró la mente
y la preparó para formas más profundas de renuncia, como se pudo ver en las muchas
vidas anteriores del Buda.
Entrenarse para dar es como aprender a caminar. Sigue aumentando la cantidad.

Comience con cosas materiales y a medida que el poder de dar se haga más fuerte,
podrá abandonar [el apego a] estados mentales, cosas inmateriales, asuntos del
corazón y la mente y, en última instancia, a una renuncia [de] codicia, odio y engaño,
El punto por el que Luang Por volvía una y otra vez era que el mérito no podía medirse
por las buenas acciones en sí mismas, sino por la mente con la que se realizaban. En
cualquier momento que la mente se llenó con la Visión Correcta, con cualidades
virtuosas y la felicidad de su presencia, dijo, la mente era mérito:
Si la mente está dotada de mérito, entonces, donde sea que 'hagas mérito' siempre
estará lleno de alegría. No hay necesidad de celebrar, no hay necesidad de que nadie
sepa o vea, no hay necesidad de nada de ese tipo; solo existe la energía de la mente
que cree firmemente en el bien.
Una acción insana no se vuelve saludable simplemente porque todos creen que es
así. Existe un principio universal involucrado, independiente de la percepción humana.
Del mismo modo, una buena acción rinde frutos incluso si la propia comunidad no la
reconoce como "buena".
Los Nobles hacen buenos actos. Donde sea que estén, hacen su práctica. Por mucho
que otras personas nieguen que lo que están haciendo es bueno, la bondad está ahí,
no obstante. Cuando alguien hace algo malo, sin importar lo buenos que otros digan
que es, aún no es bueno.
Hacer ofrendas en un monasterio nutría el budismo, pero los budistas no consideraban

que el budismo estaba fuera de ellos o era propiedad de la Sangha. Con sabiduría,
nutrir la propia vida y nutrir el budismo no eran cosas diferentes, porque no había
budismo fuera de las mentes de los budistas practicantes.
Cuando la gente necia sufría, o se enojaban o deprimían, o buscaban olvidar su dolor

con placeres sensuales. Menos tontos fueron aquellos que optaron por 'hacer méritos'
como una forma de animar la mente y traer algo de bondad en sus vidas. Sin
embargo, a menos que buscaran las causas de su sufrimiento e hicieran esfuerzos
para eliminarlos, hacer méritos era solo un remedio superficial.
El mérito y su opuesto, demérito, no eran entidades medibles. No debían ser

encontrados en acciones. Eran los nombres de estados mentales, que cada persona
tenía que identificarse a sí mismo.
Si meditas e investigas dentro hasta llegar al corazón mismo, verás que la maldad se
refiere a las cosas malas en tu mente y a las cosas buenas y nobles. La maldad es
angustia interna. Si vuelves la atención hacia dentro, verás el mérito y el daño, la
angustia y la felicidad, por ti mismo.
Para que nuestra vida sea completa, necesitamos dos tipos de ojos. Los ojos físicos
ven, pero de manera incompleta. Pueden ver árboles y montañas, etc., pero no ven lo
correcto ni lo incorrecto. Es como las luces de un auto. ¿Crees que son las luces las
que ven el camino? El mismo principio se aplica. La conciencia que conoce el valor de
las cosas yace en el corazón. Tenemos que traer cosas hacia adentro, tener el ojo
interno.
Este ojo interno tuvo que ser entrenado y educado para contrarrestar la tendencia de
la mente a ser engañada por las impresiones de los sentidos.
Si solo tenemos los ojos externos, entonces seremos continuamente engañados.

Veremos las cosas falsas como cosas reales, poco atractivas, como cosas atractivas,
malas como buenas.
Luang Por utilizó a menudo esta simple analogía de la espiritualidad interna para el ojo
celestial que tenía que complementar los ojos corpóreos externos. Era un concepto
que les habría resultado familiar a sus oyentes: todos sabían que cuando Kondañña, el
primer discípulo de Buda, se dio cuenta de la etapa inicial de la iluminación, se
proclamó que había obtenido el 'Ojo del Dhamma'.
Tienes un cuerpo y tienes una mente, todo lo que necesitas. No andes anhelando a un
dios u otro. No busques en otro lado. Examina, investiga para ver si ahora mismo:
¿hay mettā en tu mente? ¿Hay compasión? ¿Hay alegría simpática? ¿Hay
honestidad? ¿Hay una vista correcta? ¿Hay una vista equivocada? Mira tu mente.
Incluso si dices algo bastante incorrecto, si tu intención es buena, entonces no está
mal. Hagas lo que hagas, mira tú intención. Si tu intención no está contaminada,
entonces no hay ninguna falla.
RENACIMIENTO
Aquellos que han crecido en culturas dominadas por las grandes religiones
monoteístas tienden a asumir que todas las lealtades religiosas se basan en la
creencia en un conjunto fundamental y único de dogmas. El budismo, sin embargo, no
insiste en ese tipo de creencia. De hecho, el renacimiento, a menudo identificado
como un dogma budista definitorio por los no budistas, es probablemente la
característica de las enseñanzas que es más controvertida entre los budistas
modernos. Sin embargo, donde sea que haya dudas, tiende a existir el deseo de que
una figura de autoridad se lo quite. Una vez, un laico que vino a visitar a Luang Por
con este deseo de una respuesta definitiva a la cuestión del renacimiento recibió una
respuesta que confundió sus expectativas:
Pregunta: ¿Hay realmente una vida después de esta?
Luang Por: Si te digo ¿me creerás?
Pregunta: Sí, señor.
Luang Por: Entonces serías un tonto.
Luang Por continuó explicando que es tonto basar una creencia incuestionable en las
palabras de otro. Mientras las creencias se basen en rumores, dijo, la sabiduría nunca
surgirá. Tales preguntas son imposibles de resolver finalmente, y una causa de
discusiones y disputas interminables.
Él dio una analogía:

Si me preguntas: "¿Hay vida futura?" Entonces te pregunto: "¿Hay un mañana? Si
hay, ¿puedes llevarme allí? 'No, no puedes. Incluso si existe, no puedes llevarme a
verlo. Si hay hoy, entonces debe haber mañana. Pero no es algo material que puedas
recoger y entregarle a alguien para que lo observe.
Luang Por les recordaría a sus visitantes que el budismo no se trata de creer cosas,
sino de penetrar la verdad de sus vidas en este momento:
En realidad, el Buda no nos enseñó a esperar ese grado de prueba. No es necesario

ahondar en las dudas sobre si hay una vida futura o si las personas renacen, ese no
es el problema que debe abordar. No tiene obligación de encontrar una respuesta a
tales preguntas.
Tu obligación es comprenderte a ti mismo en el presente. Debes saber si estás

sufriendo. Si es así, ¿por qué? Eso es lo que debes saber. Y, lo que, es más, la
búsqueda de ese conocimiento es su responsabilidad personal.
El consejo siempre fue volver al momento presente:
El consejo siempre fue volver al momento presente:
El Buda nos enseñó a considerar el presente como la causa de todas las cosas. Es la
causa del futuro. Una vez que haya pasado hoy, mañana será el día de hoy. El futuro
o el mañana viene a la existencia basado en hoy. El pasado también surge del
presente. Una vez que hoy ha pasado, se convierte en ayer. Esta es la causa de su
conexión. Entonces el Buda nos enseñó a reflexionar sobre todas las causas
presentes, eso es suficiente, porque si creas buenas causas en el presente, entonces
el futuro también será bueno, y también lo será el pasado. Lo que es más importante,
si llega al final del sufrimiento en el presente, entonces no hay necesidad de hablar de
una vida futura.
Esto, Luang Por insistió, estaba en línea con la forma en que el mismo Buda enseñó.
Como en el famoso símil *, querer saber todos los detalles del renacimiento no tenía
sentido. Era como un hombre disparado con una flecha y se niega a que se lo quite
hasta que le digan todas las características de la flecha.
En la época del Buda, había un cierto brahmán que se preguntaba qué pasaría con las
personas después de la muerte. Fue a preguntarle a Buda y le dijo: "Si me dices si
renace o no, entonces pediré admisión en el monacato". Si no puedes o no me lo
dices, entonces no lo haré ". El Buda respondió:" ¿Qué me importa si te haces monje o
no? Es asunto tuyo, no mío. Luego dijo: 'Si te haces monje o no, y si una persona nace
o muere una persona, si una persona muerta renace o no, si mantienes esta actitud,
entonces sufrirás angustia por muchos más eones. Lo correcto es sacar la flecha (del
sufrimiento) ahora mismo.
* MN 63

Las preguntas sobre el renacimiento, dijo Luang Por, se basaban en suposiciones
erróneas sobre qué es exactamente lo que renace. En definitiva, la verdad del asunto
es que, mientras hay renacimiento, "nadie nace y nadie muere". Pero una declaración
de esa profundidad solo puede ser verdaderamente comprendida por alguien que ha
investigado y penetrado por completo el significado de impermanencia, sufrimiento y
no yo. El renacimiento fue uno de los temas sobre los cuales él diría, "quítense mis
palabras y reflexionen sobre ellas". Considéralo tu tarea.
Hay un dicho muy conocido en Tailandia que dice: "El cielo está en tu pecho, el
infierno en tu corazón". En otras palabras, mientras experimentas un fuerte sentimiento
agradable, es como si hubieras sido transportado a un reino celestial; por el contrario,
experimentar una fuerte sensación desagradable es como ser transportado a un reino
infernal. Algunos maestros budistas radicales han llevado esta analogía más allá,
rechazando los principios básicos de la cosmología budista, y enseñando que el placer
y el dolor mental actuales son el verdadero significado de los términos "cielo" e
"infierno".
Luang Por no compartió este rechazo de la comprensión literal del renacimiento. Sin
embargo, hizo uso de la analogía del cielo y el infierno como un medio para alentar a
sus discípulos a mirar más de cerca sus acciones:
En estos días, conoces todas las historias sobre personas que caen al infierno y suben
al cielo, pero que no conoces sobre ti. Alguien que está en buena salud física y
mentalmente, no se hace daño a sí mismo ni a los demás y se siente a gusto, esa
persona está viviendo en un reino celestial. Considera esto bien.
Cualquiera que sea el lugar donde alguien comete una mala acción, el Buda llamó
'infierno'. ¿Dónde está el infierno? Donde sea que el Buda dijo, 'No hagas esto. Está
mal. 'Si haces eso, entonces la incorrección ocurre inmediatamente. Esa incorrección
tiene resultados desagradables, y esos resultados desagradables te hacen sufrir. Si
estás sufriendo, has caído en el infierno. El infierno es todo el entorno de tu
sufrimiento.
El 'Guardián del Infierno' que se agarra de las personas se refiere a los resultados del
mal kamma que la gente ha cometido. La incorrección nos lleva a más errores. Este
Guardián está en todas partes. Sus ojos son maravillosamente agudos.
Cualesquiera acciones buenas o malas que realizar, él los ve a todos, sabe todo sobre
ellos. Tus acciones son tu testigo, son la evidencia que dejas atrás; nada se pierde,
nada se pierde en el camino. Pero Luang Por dejó en claro que no estaba negando la
existencia de los reinos del cielo y el infierno como tales, o rechazando las
representaciones tradicionales de ellos. Fue necesario emplear imágenes tan vívidas
para representar algo que está más allá del alcance de la imaginación humana:
Si haces algo malo, entonces experimentas malos resultados. Te conviertes en un ser
infernal, que es agonía. Subes a un árbol espinoso y las espinas te perforan, pero
nunca mueres. Cuando llegas a la cima del árbol, los cuervos te pican la cabeza y
tienes que bajar. Baja al fondo y hay perros esperando para morderte. No hay lugar de
descanso. Nada más que sufrimiento. Esta manera de hablar se llama "enseñanza por
medio de la personificación". ¿Es verdad? Sí. Es cierto como una personificación de
cosas que no son realidades materiales. Por ejemplo, 'cielo' e 'infierno' no son en
realidad lugares físicos como aparecen en las descripciones tradicionales. Esas
descripciones son metáforas.
Es como si quisiera explicar el sabor de la sal, pero está en un lugar que no tiene sal.
Así que pones un puñado de arena frente a ti y aceptas llamarlo sal para los
propósitos de tu exposición. ¿Tiene un sabor salado? Por supuesto no; no es
realmente sal. Entonces, ¿por qué finges que la arena es sal? Porque este lugar en el
que te encuentras no tiene sal. Lo haces para dar a la gente, al menos, una idea de
cómo es la sal.
Pero si las coloridas descripciones de otros reinos son solo aproximaciones de la

realidad, ¿dónde deja eso a este reino humano?
¿Eres realmente humano? Usted está en un sentido convencional. Si fueras

verdaderamente humano, entonces tendrías que poseer las virtudes humanas como
mettā, compasión, alegría compasiva y tendrías que mantener los Cinco Preceptos
todo el tiempo. Eso es lo que realmente significa ser humano: poseer todas las
virtudes que te confieren una humanidad completa. La humanidad tiene signos
internos. Como humanos, si todas estas buenas cualidades han madurado dentro de
nosotros, entonces son humanamente humanas.
Aquí es donde yace nuestra humanidad; no es ese nacimiento con ojos y oídos,
brazos y piernas, etc., lo que automáticamente nos hace humanos. Parece que sí,
pero, de hecho, es una humanidad falsa, no una verdadera. Una verdadera humanidad
exige virtudes humanas, no causar daño a uno mismo ni a los demás, poseer buenas
cualidades.
ESCUCHANDO DHAMMA
El Buda enseñó que escuchar las pláticas sobre el Dhamma es una gran bendición.
Como resultado, se desarrolló una tradición por la cual los budistas laicos que iban a
los monasterios en ocasiones importantes para hacer méritos también pedían recibir
una enseñanza formal del abad. Sin embargo, a lo largo de los siglos, los sermones a
menudo jugaban un papel ceremonial más que instructivo en las vidas de las
personas. En el noreste de Tailandia, el monje se sentaba en el asiento del Dhamma y
leía de un manuscrito de hoja de palma en un estilo rígido y formal que incluía muchas
palabras en el idioma Pali que eran ininteligibles para el público. Como era de esperar,
la respuesta más común de la audiencia fue somnolencia. Incluso sin las palabras Pali,
el tailandés central utilizado por los monjes educados en sus sermones era difícil de
entender, y pocos podían mantener su atención. Cuando Luang Por escuchó su
primera conversación sobre el Dhamma cuando era niño, la creencia común en su
pueblo era que entender el significado del sermón no era el objetivo.
Cuando era niño, mis padres y abuelos iban al monasterio a escuchar el Dhamma en
los Días de Observancia. Ellos fueron por el mérito. El monje que daba el sermón
hablaría sobre este tema y aquello, y no entenderían mucho de lo que estaba diciendo,
pero de todos modos se sentaron allí, por el mérito. Creían que escuchar el sonido de
la voz del monje era meritorio.
En situaciones informales, los monjes hablaban en dialecto y se expresaban

directamente. Pero tan pronto como se sentarán en el elevado asiento del Dhamma,
adoptarían un tono elevado. Los monjes del bosque como Luang Por no hicieron tal
distinción. Sentados en el asiento del Dhamma, hablaron sin preparación de la misma
manera realista con la que hablaban en la vida cotidiana.
Fue una pequeña revolución en la propagación del Dhamma y devolvió la tradición a

sus raíces largamente olvidadas.
Luang Por explicó a sus discípulos laicos el tipo de atención que se necesitaba para
beneficiarse verdaderamente al escuchar el Dhamma. Él enseñó que la actitud hacia
un discurso, los deseos y expectativas, la tranquilidad de la mente de los oyentes
contribuyeron a los beneficios. Los oyentes, dijo, deben adoptar una actitud de
humildad y respeto hacia el maestro y la enseñanza.
Ahora voy a darte una enseñanza del Dhamma. Presta tanta atención como si el
mismo Buda estuviera sentado frente a ti. Ser atento. Haga su mente uno. Cierra los
ojos y siéntate cómodamente.
Pero no demasiado cómodamente.
Si escuchas al Dhamma por el mérito, te sentirás somnoliento. Tan pronto como

comience a sentirse feliz y cómodo, la somnolencia llegará. Cuando estás
somnoliento, entonces no sabes lo que se dice. Cuando no sabes lo que se dice, no
aprendes nada.
La creación de méritos siempre debe ir acompañada de kusala, el factor de sabiduría,

la conciencia de lo que conduce y lo que aleja del despertar.
Escuchar Dhamma debería aumentar tu inteligencia. La inteligencia es kusala. Kusala

y el mérito son cosas diferentes. Kusala te despierta: te permite saber lo que está bien
y lo que está mal, lo que está bien y lo que está mal, lo que se debe abandonar y lo
que se debe cultivar. 'Merit', por otro lado, se trata de poner más cosas en su cesta,
estar cómodo, disfrutar. No está despertando. No le gusta investigar el Dhamma.
Los beneficios de escuchar el Dhamma con una mente lúcidamente tranquila y
discriminatoria se vieron claramente cuando la mente pudo retener las enseñanzas en
la memoria.
El Dhamma todavía está presente en tu mente. Lo que sea que estés haciendo
todavía piensas en Dhamma, y Dhamma te está protegiendo. Por ejemplo, el monje ha
dicho que debe ser paciente, esforzarse, no ser cruel, hacer que su mente sea buena;
si te enojas, aguanta a través de eso, etc. Si realmente prestas atenciones para que se
quede en tu mente, será una condición de apoyo. Incluso cuando estás caminando por
el camino está ahí en tu mente. Llegas a casa y uno de tus hijos hace algo para
molestarte. En el mismo momento en que surge la molestia en su mente, el Dhamma
que ha oído surge con él, enseñándole a soportar pacientemente, a mantenerse en un
buen estado de ánimo, a dejarlo ir. Surge simultáneamente con el estado mental y te
sigue enseñando. Por tales razones, Buda dijo que el Dhamma nos protege y nos
impide caer en malas maneras.
ATENCION
'Appamāda', comúnmente traducido como 'atención', es una de las virtudes budistas

clave. El término también se ha traducido como "atención constante" y "vigilancia".
Involucra constantemente tener en cuenta el trabajo que se necesita hacer y el poco
tiempo que queda para lograrlo. La avidez es el antídoto para la complacencia. Fue el
tema de la última exhortación del Buda y ha desempeñado un papel destacado en las
enseñanzas de los grandes maestros budistas a través de las edades, incluidas las de
Luang Por Chah.
Sepa lo que necesita hacer y lo que necesita establecer y abandonar. Aprenda cómo
tranquilizar su mente y experimentar una calma lúcida. Aprenda cómo evitar que su
mente cree sufrimiento. Este es el camino de la persona sabia en el mundo. Haga una
firme determinación de practicar de una manera apropiada para este nacimiento
humano. No desperdicies tu vida.
Luang Por instó a su audiencia a despertar a la preciosidad de su nacimiento humano.

Debían dedicarse a la tarea de abandonar las cualidades malsanas en sus mentes y
desarrollar lo sano mientras pudieran. No fue posible hacer trampa en el trabajo duro
requerido al volver la mente a asuntos espirituales justo antes de la muerte y ganar un

pasaje de última hora al reino celestial.

Algunos veteranos dicen que cuando una persona está a punto de morir debe
susurrarle al mantra el "Buddho Buddho Buddho" en el oído. ¿De qué sirve eso?
Alguien a punto de ser presentado en una pira de cremación: ¿qué van a saber de
Buddho? ¿Por qué las personas no aprenden sobre Buddho cuando aún son jóvenes?
Aquí están, su respiración se detiene y comienza, llamando a sus madres, y estás
susurrando, 'Buddho' en sus oídos. ¿Por qué cansarse sin ningún motivo? No te
molestes, solo los estás confundiendo.
SĪLA
En sus discursos del Dhamma para los budistas laicos, Luang Por volvió una y otra
vez a la fundamental importancia de sila. Explicó los preceptos con detalles
exhaustivos, el razonamiento detrás de ellos, el valor de mantenerlos, los
inconvenientes de no hacerlo.
Una sabia sensación de vergüenza y miedo a las consecuencias de las acciones de

uno, estas dos cosas, llamadas lokapālas *, protegen a los seres conscientes.
Ampliando las enseñanzas del Buda de que mantener los Cinco Preceptos es la causa
fundamental del renacimiento en el ámbito humano, Luang Por, volviendo a un tema
favorito, dijo que solo manteniendo los preceptos nos volvemos verdaderamente
humanos en esta vida:
Si las personas carecen de sila por un día, entonces ese día no son completamente
humanas. Si las personas están sin sila durante un año, entonces ese año no son
completamente humanas. Solo cuando sila es puro, las personas son completamente
humanas.
El Dhamma solo pudo manifestarse cuando la vida de uno en el mundo se llevó a cabo
dentro de límites sabios. Sin sila, las personas carecían de autoestima para dedicarse
a la práctica del Dhamma.
* Literalmente: 'protectores del mundo'. Este término se refiere a los beneficios

personales y sociales que se derivan de este sabio sentido de la vergüenza (hiri) y el
temor a la maldad (ottappa), sin los cuales la moralidad quedaría sin fundamento y el
mundo sería más vulnerable.
Luang Por observó que se sentían avergonzados de encontrarse con monjes,

temerosos de que escuchar las pláticas sobre el Dhamma les proporcionara dolorosos
recordatorios de sus defectos.
El Buda enseñó que, aunque sīla es una cualidad interna de moderación, se nutre
manteniendo los preceptos. La importancia otorgada a los preceptos puede medirse
por el hecho de que casi todas las ceremonias budistas Theravada comienzan con una
solicitud formal de la comunidad laica al monje superior presente para "darles" los
refugios y los Cinco Preceptos. El monje hace esto permitiendo que su audiencia
repita los refugios de Buda, Dhamma y Sangha, y luego los preceptos después de él,
uno por uno. La fórmula para 'tomar' cada precepto no implica hacer votos, sino
comprometerse a educar la propia conducta y el habla en la forma 'Emprenderé la
regla de entrenamiento para abstenerme de ...'
Para quizás la mayoría de las personas en el mundo budista, esta breve ceremonia
rara vez es más que un ritual: la mayoría de los participantes no tienen la intención
genuina de cumplir todos los preceptos después de que la ceremonia haya terminado.
Para ellos, la enseñanza del Buda de que la virtud potencia el mérito ha sido recibida
como una creencia de que la ceremonia de solicitud de los preceptos actúa como un
ritual de purificación que precede a la ofrenda de limosnas, etc., y que intensifica
cualquier buen kamma creado por el dar.
Pero para aquellos con un deseo genuino de vivir según los preceptos, una solicitud
formal de un monje que respeten puede constituir una renovación de su compromiso
con ellos. En el caso de que la ceremonia sea dirigida por un monje como Luang Por
Chah, la autoridad moral y espiritual del monje puede darle a la ceremonia un poder
vinculante particular. Luang Por enfatizó que la esencia de sīla era la intención de
refrenar:
En el momento en que determinas mantener los preceptos, entonces sīla surge de

inmediato. Es la intención que es el sila. Si entiendes el asunto de esta manera, tu
sabiduría será amplia.
En otra ocasión, enseñó a los seguidores laicos tres formas de cumplir los preceptos:
En el primer caso, pides los preceptos de un monje. En el segundo, te abstienes:

sabes cuáles son todos los preceptos y tomas la determinación de mantenerlos. El
tercer caso es el sila absoluto de los Nobles. Aquí, la intención es abstenerse de una
vez por todas: "Cualquiera que sea la acción incorrecta por el cuerpo o el habla, me
rendiré a partir de ahora". Es un sila decisivo. Los Nobles tienen este tipo de sila. La
atención constante protege sus mentes. Se vigilan todo el tiempo. Estos son los tres
caminos por los cuales sīla puede surgir. Los tres pueden ser una base para
Nibbāna...
Una de la primera generación de seguidores laicos resumió cómo ella entendió las
enseñanzas de Luang Por sobre los preceptos:
"Luang Por nos enseñó a mantener los Cinco Preceptos. Incluso, para empezar, se
mancharon de vez en cuando, nos dijo cuando sucedió eso para tratar de comenzar
de nuevo.
"Para el primer precepto, él nos dijo que no tomemos la vida de las criaturas vivas o
que les cause dolor porque hacerlo es malo y tendrá resultados desagradables.
"El segundo precepto significa abstenerse de robar o hacer trampa. Si alguien robara
algo nuestro, nos llenaríamos de dolor y arrepentimiento. Debido a que otras personas
tienen los mismos sentimientos que nosotros, no debemos robarles.
"El tercer precepto significa abstenerse del adulterio, no ser infiel. Si este precepto se
rompe, conduce a discusiones y recriminaciones. Las parejas se vuelven sospechosas
y desconfían la una de la otra.
"El cuarto precepto es sobre mentir y engañar. Si mientes y haces trampa, te degrada.
Nadie quiere mezclarse contigo. Nadie respeta nada de lo que dices, y nadie presta
atención a tus palabras.
"El quinto precepto significa abstenerse de beber alcohol. El alcohol hace que la mente
sea descuidada y descuidada y olvidándose de lo que está bien y lo que está mal.
Puede conducir a todo tipo de acción malvada. Cuando las personas están borrachas,
su comportamiento es como el de alguien loco; todos los signos de los modales y la
dignidad de una persona bien educada desaparecen ".
Luang Por enseñó que sin sila, las familias nunca conocerían la paz y la armonía.
Habría continuas luchas y disturbios. Mantener los preceptos era la base
indispensable para una vida familiar feliz y nutritiva, como recordó uno de los
seguidores laicos del monasterio:
"Nos enseñó a ser trabajadores y cultivar arroz y plantar huertos y huertos frutales,
cultivar chiles y berenjenas y luego vender nuestros excedentes en el mercado. De
eso obtendríamos el dinero para comprar lo que queríamos. El pescado no era caro y
podríamos comprarlo en el mercado y así evitar ir a pescar, lo que no solo nos llevó
mucho tiempo que podríamos estar utilizando para otro trabajo, sino que también se
convirtió en un mal kamma. Este fue un consejo práctico y tiene sentido para todos
nosotros ".
Antiguamente, los aldeanos locales dedicaban todas sus tierras al cultivo del arroz. La
pobreza del suelo significaba que lo dejaban en barbecho durante meses. Luang Por
les aconsejó cambiar sus formas.
"Nunca supimos mucho sobre el cultivo de frutas o verduras. Pero cuando Luang Por
vino a Wat Pah Pong, nos enseñó a cultivar vegetales, plantar huertos. Nos hizo estar
más despiertos a las posibilidades. Nos volvimos más trabajadores y desarrollamos
asuntos externos y cualidades internas juntos. Fue una gran mejora. Y no fue tan
difícil. Aquellos que lograron mantener los Cinco Preceptos todo el tiempo fueron
felices, sin angustia y lo encontraron muy beneficioso ".
Al enumerar los beneficios de sīla, Luang Por a veces cita la etimología (algo espuria)
en El camino de la purificación (Visuddhimagga). Después de afirmar que la palabra
sīla y sacca (integridad) son sinónimos, dijo que 'sīla' también significa 'sīlā', o 'piedra'.
Del mismo modo que una piedra arrojada al agua se hunde en el suelo sólido debajo
de ella, sila añade gravedad a la conducta de una persona. Sus beneficios también
incluyen una autoridad moral que permite la valentía en las asambleas públicas.
Si posees sila -si no creas un kamma malo a través del cuerpo, el habla o la mente-
puedes hablar sin dudas, hablar directamente sin miedo, ser valiente al actuar y hablar
en asuntos importantes. No te maravillas de nadie, no te asusta nadie. La gente moral
es intrépida en sus comunidades y valiente en el momento de la muerte. Cuando no
has hecho nada malo, o
si lo has hecho, y ahora has abandonado esa acción y no hay motivos para el
remordimiento, la mente está a gusto.
Mantener los preceptos no es un fin en sí mismo. Crea las condiciones para el

desarrollo de la práctica de la meditación.
Cuando tus acciones y tu discurso son impecables, la mente se enfría; y si practicas

meditación, la concentración surge fácilmente. La mente está en un estado de mérito,
en un estado saludable, porque no tiene preocupaciones sobre acciones pasadas.
Durante el retiro monástico de lluvias de tres meses, Luang Por animó a la comunidad
laica a prestar especial atención a sus preceptos. Un discípulo anciano recordó bien su
consejo:
"Él nos enseñó a juntar un número de piedras pequeñas y desarrollar una especie de
meditación sīla. Cada vez que llegábamos a casa del trabajo, él decía que deberíamos
revisar nuestras acciones y, si habíamos roto un precepto, poner una pequeña piedra
sobre una pila. Al final del Retiro de las Lluvias, debíamos contar cuántas piedras
había en la pila, cuántas veces nos habíamos equivocado. Y luego ve e informa a él.
"Dijo que como cabezas de familia todos deberíamos tratar de mantener los Cinco
Preceptos puramente. Si tenemos sila, nos sentimos bien y felices, nuestras familias
están libres de angustia y conmoción, y vivimos en armonía y amistad con nuestros
vecinos como si fueran nuestra propia carne y sangre. Nos dijo que fuéramos veraces
y morales, que, si manteníamos los Cinco Preceptos puramente, entonces la riqueza
[sin culpa] seguiría. Si nuestro sila se rompiera, se ensuciará o fallara, entonces
nuestra riqueza comenzaría a erosionarse ".
Algunas personas se inspiraron en los discursos de Luang Por, pero pronto se

desanimaron al intentar vivir de acuerdo con su consejo. Él contó la historia de un
cierto hombre de negocios chino que regresó al monasterio unos días después de
haber solicitado formalmente los tres refugios y los Cinco Preceptos, con aspecto
angustiado. Después de inclinarse tres veces, soltó:
"Luang Por, he estado enfermo los últimos tres días, desde que recibí los refugios y los
Cinco Preceptos de ti. Mi esposa se ha estado quejando; ella sigue diciendo que fue
una mala idea. No sé cómo me voy a ganar la vida si los preceptos me ponen enfermo
así. He venido a devolverlos ".
Un divertido Luang Por respondió:
Huh! Escuché que esto sucedió en tiempos de Buda y pensé que era solo una historia.
No puedes devolverme los preceptos. Ellos no me pertenecen. Ellos pertenecen al
Buda. Tendrás que devolvérselos a él. Dale un poco más de tiempo.
El profano no regresó. Unos tres años más tarde, Luang Por se encontró con él y le
preguntó si había superado sus dudas sobre los preceptos y el profano sonrió con
orgullo y dijo que sí, que sí, que ahora no había vacilado en lo que nadie dijera. Luang
Por lo elogió: Ahora eres un verdadero ser humano.
NO DAÑAR
El primero de los Cinco Preceptos encarna el imperativo moral budista central: no

hacer daño. Puede parecer desconcertante para los visitantes de Tailandia que tantos
budistas tailandeses parezcan no estar comprometidos con esta enseñanza budista
básica de inofensividad universal. Una de las razones presentadas para explicar la
anomalía es que la pesca y la caza desempeñaron un papel vital en las comunidades
tailandesas durante miles de años antes de la adopción del budismo. Una dieta
basada en arroz y pescado sobrevivió al cambio de afiliación religiosa, y ahiṃsā, el
ideal de inofensividad como un ideal no negociable, nunca realmente se estancó. Una
justificación común entre los aldeanos de Isan ha sido que es bueno y noble no matar,
pero solo es realmente práctico para monjes y personas adineradas que no tienen que
luchar por la supervivencia en un mundo difícil. Otros sacuden la cabeza y culpan a su
kamma.
Luang Por estaba familiarizado con la vida de los aldeanos y entendía sus valores y la
forma en que pensaban. Reconoció sus inquietudes y no les exigió demasiado
irrealmente. Sabía que, si lo hacía, muchos simplemente dejarían de ir al monasterio,
avergonzados de no poder seguir su consejo. Con respecto al primer precepto, explicó
que, si bien matar o ordenar la matanza de seres vivos era una clara transgresión del
precepto, el acto de comprar pescado en el mercado no creó ningún kamma grave.
Esta no es una interpretación indiscutida de la enseñanza en las comunidades

budistas. Existe el argumento de que comprar pescado ya matado aumenta la
probabilidad de la futura matanza de otros peces y, por lo tanto, no es ético. La
declaración del Buda en un sutta en los Discursos numerados (AN 4.264) de que el
más alto nivel de práctica del primer precepto incluye "no aprobar o hablar en
alabanza de matar", se cita en apoyo de este punto de vista. Sin embargo, la compra
de carne no fue considerada por Luang Por Chah (o la mayoría de los maestros
Theravada) como un eslabón suficientemente fuerte en la cadena que lleva a la
muerte de las criaturas para que sea kammicamente significativa, y por lo tanto
inaceptable, para los budistas laicos. Luang Por continuó una larga tradición al
renunciar a matar u ordenar la matanza de criaturas como un estándar legítimo y
factible para las comunidades budistas rurales.
Mientras que Luang Por no promovió el vegetarianismo, tampoco matizó su crítica de

la matanza de seres vivos por comida. Cuando visitó el monasterio de Chithurst en
West Sussex, Inglaterra por primera vez en 1979, Luang Por se sorprendió mucho al
ver a los conejos corriendo por el césped detrás de la habitación del santuario a
primera hora de la mañana. Señaló con ironía que no era un espectáculo que esperara
ver en Tailandia. A su regreso a Wat Pah Pong, un relato de los conejos Chithurst,
libres y audaces, ilesos para los aldeanos locales, se unió a su lista de anécdotas. La
enseñanza, a menudo implícita, era que, si un país no budista y carnívoro podía
abstenerse de cazar y comer animales salvajes, entonces ¿por qué no podemos los
budistas?
Si eso hubiera vuelto aquí, todo lo que quedaría de esos conejos ahora serían los
pequeños pellets de estiércol seco.
Aquí, y en otras ocasiones similares, Luang Por hablaría de manera dirigida a

estimular hiri, el sentido de la vergüenza sabia, apuntando, a menudo con humor, a la
discrepancia entre los valores profesados de su audiencia y su comportamiento real, y
recordándoles que estaba en su poder cambiar.
En las conversaciones públicas, Luang Por se centró en los tipos de asesinatos más
atroces. Hacía mucho tiempo que era costumbre sacrificar animales para alimentar a
los invitados en grandes ocasiones ceremoniales, ya sea un matrimonio, un funeral o
incluso una ordenación temporal.
Luang Por recordó a la gente la importancia de este primer precepto:
Si todos mantuvieran este precepto, el país no estaría en tal agitación, el mundo no

estaría en tanto lío ... El Buda prohibió quitar vidas directamente de las hormigas y los
insectos, porque si eres capaz de matar hormigas y insectos, eres capaz de matar
ratas y pájaros, patos y pollos, ganado y búfalos, caballos y elefantes. Si puedes matar
caballos y elefantes, tienes dentro de ti la posibilidad de matar a un ser humano, y al
final, eres capaz de matar a un arahant; existe ese tipo de progresión. Así que el Buda
prohibió matar por completo: no debes matar a nada, ni siquiera una hormiga o un
insecto ... Al final, las personas sabias buscan una manera de salir del mundo, hacer
tan poco kamma malo como sea posible hasta que puedan dejar de hacerlo en total.
Por Nudaeng fue uno de los que cedió a la lógica de Luang Por y abandonó la toma de
la vida.
"Nos enseñó a los laicos a abstenerse de quitar la vida, de ganarse la vida de una
manera honesta. Pero la mayoría de los laicos se quedarían atrapados en este
precepto, incluyéndome a mí. Como vivíamos en el campo, todos pensamos: "Si no
nos quitamos la vida, ¿qué vamos a comer?". En mi opinión, quería discutir el punto.
Si todos fuéramos a comer el mono todos los días para comer con su salsa de chiles,
¿no saldrían todos los monjes del monasterio? Pero Luang Por tuvo la sabiduría de
poder alejarse de nuestra desilusión. El dio el ejemplo de funcionarios y los
comerciantes chinos. Él dijo: 'Ellos no hacen ningún cultivo de arroz entonces, ¿cómo
es que comen arroz todos los días? ¿Qué pasa con los utensilios que usas, las ollas y
los platos, y demás? ¿Sabes cómo hacer esas cosas por ti mismo? ¿Puedes hacer
una escupidera? Si no puedes, ¿cómo es que posees esas cosas? ¿Cómo los
obtuviste? Tienes que encontrar una salida con sabiduría. Si no te quitas la vida,
tienes que usar tu inteligencia para encontrar otro método. No siempre es necesario
matar para comer carne. Las personas sabias deben encontrar un medio hábil para
evitar la creación de mal kamma. Debes abstenerte de acciones malsanas de cuerpo,
habla y mente porque tendrán consecuencias desafortunadas. "Consideré lo que dijo y
acepté todos sus razonamientos".
Por Am fue un discípulo que repentinamente cambió de parecer.
"Estuve pescando en Kham Pond. Mi esposa estaba sentada preparando comida en la

cocina, y estaba clasificando el pescado. De repente, de la nada, el pensamiento
surgió en mi mente, 'Hay tantas vidas aquí. No está en las decenas de miles, hay
muchos cientos de miles de vidas que he sacado de ese estanque. Y a mí, solo soy
una vida. "Entonces le dije a mi esposa: '¿Qué piensas? Todas estas criaturas tienen
que morir solo por nosotros dos. Y ella dijo: 'Depende de ti. Lo que usted diga. "Dos o
tres días más tarde fue el Día de la Observancia, y fui al monasterio para declararme
formalmente seguidor laico. Luang Por me preguntó si podía evitar quitarme la vida, y
yo dije que sí.
Luang Por: ¿Por cuántos años? ¿Por toda tu vida?
Por Am: No, señor.
Luang Por: ¿Por qué no? Bueno, ¿cuántos años entonces?
Por Am: Me gustaría pedirle tres años.
Luang Por: ¿Por qué tan poco tiempo?
Por Am: si yo
sufrir más de lo que yo hago ahora, luego pediré que me liberen de mi voto. O si todo
sigue igual, o si no estoy contento.
Luang Por: Está bien. Si es lo que quieres. Cuida bien el precepto. Si no puedes,
entonces eso será el final.
Por Am: Después de eso, dejé de tomar la vida. Planté caña de azúcar en el medio del
bosque. Lo extraño es que tenía un perro, y le gustaba cazar al ciervo del ratón y
llevarlo a la boca. Pasé tres años así. Y terminé manteniendo el precepto por el resto
de mi vida.
El espíritu, si no la letra, del primer precepto se extiende al maltrato de los animales.

Un hombre le preguntó a Luang Por qué pensaba sobre él manteniendo una paloma
en una jaula.
Yo diría que dejar que la paloma sea lo mejor sería hacerlo. Lo has encerrado en una
jaula a pesar de que no ha hecho nada malo. Intenta imaginar cómo se siente.
Supongamos que alguien te capturara, te metiera en una jaula, te diera comida y
bebida, ropa y un lugar para dormir y te hiciera comer y excretar en esa jaula.
¿Serías feliz? ¿Te gustaría? ¿Le agradecerías a tu captor por eso? ¿O cómo te
sentirías? Probablemente puedas imaginar ...
Luang Por dijo que era mejor que otras especies de seres vivos no conocieran los
idiomas humanos:
Nos reñían, nos maldecían y trataban de hacernos pedazos. O de lo contrario irían en

una marcha de protesta a un tribunal de apelaciones. Es como si hubieran sido
acusados y castigados por algo que no hicieron.
DISCURSO DERECHO
El camino entre el cerebro y la lengua es tan corto que abstenerse de hablar mal es un
desafío importante, especialmente en entornos ocupados y exigentes. El cuarto
precepto se refiere a abstenerse de la falsedad deliberada, el tipo más dañino de
expresión químicamente mal. Pero para los practicantes del Dhamma, esto solo se
considera el estándar mínimo básico, o la línea de fondo de la restricción. Discurso
correcto también requiere el esfuerzo de abandonar el discurso duro y divisivo, y lo
más difícil de todo, la charla ociosa y el chisme.
Ten cuidado con tu discurso. Hable palabras verdaderas, hable palabras que sean
beneficiosas para el oyente. No hable bruscamente ni use palabras groseras. Se
consciente de lo que dices. Haga que su discurso sea apropiado para el oyente, de
modo que cuando haya terminado de hablar tanto usted como el oyente estén
contentos con lo que se ha dicho.
ALCOHOL
El quinto precepto, que exige la renuncia al alcohol (y por extensión, a todas las
demás drogas adictivas que tienen efectos similares en la brújula moral de la mente)
es probablemente el precepto menos popular entre los budistas laicos en Tailandia.
Luang Por una vez comentó que algunas personas se sienten posesivas con respecto
a su mal kamma y tienen miedo de separarse de él. Consideró que las personas que
beben alcohol o toman drogas proporcionan claros ejemplos de un fallo particular de la
inteligencia: no querer los resultados del mal kamma, sino crear continuamente las
causas y descuidar las causas de la bondad.
En una ocasión, recordó tratar de persuadir a un gran bebedor para que dejara de
beber, y el hombre se angustió tanto como si le pidieran que abandonara lo que más le
gustaba en el mundo. Luang Por recordó por una vez que no tenía palabras, cuando el
hombre gimió, '¡Oh, no! ¡Dioses arriba! ¡Solo un año más! ¡Un año más!'
A pesar del precepto, el consumo de alcohol es endémico en la sociedad tailandesa.

Luang Por recordó un encuentro que tuvo lugar en un tren nocturno:
Dos hombres vinieron tropezando hacia mí. Uno de ellos dijo: "¡Luang Por dame un
poco de Dhamma!" Los miré. Sus ojos estaban embarrados. No sé con qué estaban
embriagados, pero aquí estaban pidiendo el Dhamma. Dije, 'No construyas tu casa
todavía. Nivele la tierra primero. 'Uno estaba confundido,' No sé a qué se refiere '. Y le
dije:' Si tienes la oportunidad, ve a Wat Pah Pong ... Será fácil escuchar el Dhamma '
ahí. Podrás escucharlo bien. Hoy la ocasión, el entorno y el público no son propicios "
Enseñar el Dhamma a alguien no apto para escucharlo era una pérdida de tiempo y
esfuerzo.
Sería como llenar un carro con gasolina solo para correr en círculos, una pérdida total
de combustible.
El esposo de uno de los partidarios laicos del monasterio de Bahn Kor era un gran
bebedor y le hizo la vida difícil. Finalmente, él murió. Después de la cremación, la
viuda trajo un tarro de barro que contenía sus cenizas al wat, y solicitó que se
colocaran en uno de los nichos en la pared del monasterio designado para tal fin. Con
muchos de los compañeros de bebida del hombre muerto presentes, Luang Por dijo
algunas palabras contundentes:
No hace mucho tiempo estaba bebiendo y jugando, bailando de un lado a otro y ahora
se ha bailado en un bote. ¿De qué sirve llevar los huesos muertos al wat? Eso no es
bueno en absoluto. Debes traer huesos que aún puedan bailar. Entonces podrán
escuchar el Dhamma y entenderlo.
¿De qué sirven estos huesos? Solo las vacas y las criaturas que comen huesos están
interesadas en ellas.
Muchas personas renunciaron al alcohol a través de su fe en Luang Por. La cultura de

la bebida en las aldeas cercanas a Wat Pah Pong se redujo considerablemente a lo
largo de los años. Uno de los agradecidos bebedores de bebidas alcohólicas resumió
los sentimientos de muchos cuando dijo:
"Solía amar realmente beber. No necesitaba un vaso (no podía bajarlo lo

suficientemente rápido de esa manera). Me acababa de bañar de la botella. Fue para
que dos o tres botellas no me afectaran en absoluto. Me encantaron las cosas. Si
Luang Por no me hubiera enseñado a abandonarlo, probablemente ya estaría en la
cuneta ".
Hablando con personas que no tenían experiencia en la práctica del Dhamma, Luang
Por lo mantuvo simple. Explicó que las personas adictas al alcohol creaban un mal
kamma. Bajo la influencia del alcohol, las personas perdieron el sentido de lo correcto
y lo incorrecto, su capacidad para abstenerse de acciones imprudentes. Cualquier
placer que obtuvieran de beber en el presente era superado por el sufrimiento que
tendrían que sufrir en el futuro. Como recordó un aldeano local, sobre este tema,
Luang Por podría ser brutal:
"Luang Por dijo que debo tratar de abandonarlo porque es el camino a la ruina, al mal
y al sufrimiento que me consumiría. Me llevaría al desastre y a un infierno viviente. Él
me dijo: "¿Alguna vez has visto a alguien borracho? Se ven repugnantes, su discurso
es desagradable, se tambalean y tropiezan. No puedes hablar con ellos. Son como
personas que han perdido la cabeza. Crean mucho kamma malo. En su próxima vida
humana, serán mentalmente defectuosos ... Si no quieres ser así, deberías tratar de
abandonarlo. "Cuando pensé en lo que dijo Luang Por comencé a sentir miedo, y di
bebiendo ".
DERECHO DE SUSTENTO
Ganarse la vida en el mundo con honestidad e integridad le dio tanta importancia al

Buda que lo declaró como uno de los ocho elementos constitutivos del camino hacia la
liberación. Luang Por enseñó que aquellos que deseen desarrollar su práctica del
Dhamma deben tratar de evitar el trabajo que involucra daño a sí mismo y a los demás
y encontrar trabajo que, si no es activamente propicio para el progreso espiritual, al
menos no es obstructivo para él:

Quienes conocen el Dhamma no son flojos. Son inteligentes y muy trabajadores. Pero
su diligencia en actuar y hablar se logra con una mente que sabe cómo soltarse y está
en paz. El Buda enseñó que ese es el camino libre de estrés. Es el modo de vida
correcto. Se siente cómodo. Incluso si el trabajo es difícil a veces, todavía se siente
cómodo porque no hay falta en el trabajo en sí.
Algunos de los medios de vida fueron señalados por Buddha como medios de
subsistencia incorrectos: el comercio de armas, el comercio de seres vivos, el
comercio de carne, el comercio de productos tóxicos y el comercio de venenos. En
una ocasión, un empresario que había vendido muchas cosas en su tiempo, incluido el
alcohol, tenía dudas sobre el sustento correcto y acudió a Wat Pah Pong para pedirle
consejo. Luang Por dijo:
Venda lo que quiera, pero no venda alcohol. El resultado kammicas será un aumento
en su sufrimiento y confusión interna ... Vender otras cosas. Incluso si no te haces rico,
es mejor evitar vender cosas que no son éticas. Recuerde: ganarse la vida de una
manera honesta y moral, y experimentará felicidad y paz en su vida.
En otra ocasión, él enseñó:
No imagines que simplemente ganando mucho dinero y acumulando muchas

posesiones serás feliz, es una idea tonta. Ya sea que sea mucho o poco, trabaje hacia
esas cosas, pero sepa moderación, sepa cuándo es suficiente. Esa sensación de
"suficiente" surge en el momento en que dejas de anhelar más.
Mientras tengas deseo en tu mente, nunca hay suficiente. Es como darle un arroz
pegajoso a un perro, y se traga tres bultos, pero no puede manejar un cuarto. Aun así,
cuando un pollo se acerca para comer el trozo de arroz sobrante, el perro gruñe al
pollo y amenaza con morderlo. A pesar de que su estómago está lleno, el perro sigue
siendo posesivo del trozo de arroz. Su corazón no está lleno. No importa cuánto coma,
su corazón nunca está lleno.
IV. PRIMERAS REUNIONES
Una forma de entender la práctica budista es concebirla como una larga serie de
despertares: algunos mundanos, fácilmente pasados por alto y solo apreciados en
retrospectiva, otros más dramáticos y memorables. Conocer a Luang Por, por primera
vez fue la ocasión para muchos despertares de ambos tipos. Algunas personas
encontraron la experiencia eléctrica; para otros, marcó el comienzo de cambios
graduales pero inexorables en sus valores y forma de vida. Al escuchar a Luang Por
enseñar por primera vez, una percepción común fue que su palabra parecía articular
verdades -mucho mejor de lo que ellos podían hacerlo- que en un nivel sus corazones
ya sentían, pero que nunca habían sido capaces de hacer conscientes.
El efecto emocional de tales revelaciones podría ser profundo. Algunas personas

abandonaron adicciones o supersticiones, comenzaron a mantener los preceptos
estrictamente, comenzaron a meditar. Un cierto número se convirtió en monjes y
monjas. Pero no todos estaban tan maduros para un cambio radical. En muchos
casos, la presencia de Luang Por movió a la gente, su carisma, la paz y la compasión
que sentían en él, pero no tanto como para tener en cuenta la sabiduría que
compartía. Lo que les quedó fue la alegría y la alegría que sintieron al estar en
presencia de un monje así, junto con una fe fortalecida en la Triple Joya. Para estas
personas, el efecto inmediato en sus vidas se manifestó como un mayor compromiso y
placer en proporcionar apoyo material a la orden monástica.
También hubo quienes fueron a presentar sus respetos a Luang Por y no se

conmovieron con la experiencia. Ocasionalmente, la gente se marchaba del
monasterio sintiéndose decepcionada, enojada u ofendida. Aunque Luang Por podría
ser diplomático cuando la situación lo requería, él también podría elegir no ser, sobre
todo si le parecía bien para perforar la importancia personal y la presunción de un
invitado. A menudo, sus palabras o sus modales harían temblar la complacencia del
visitante y les permitirían abrirse a las enseñanzas; ocasionalmente, no funcionó en
absoluto. El invitado se marchaba en silencio, con el orgullo magullado y una vez a
salvo del monasterio, furioso por cómo habían sido tratados. Aunque la capacidad de
Luang Por de encontrar la forma de comunicarse con la gente fue notable, no era
infalible. A veces, la confusión o los afectos de la gente erigen barreras que no deben
ser violadas. El Buda dijo una vez que, si un recipiente se volcó, ni siquiera la luz del
sol puede entrar en él. Luang Por él mismo era aficionado a la símil de la embarcación
llena hasta el borde con agua, lo que no deja espacio para más.
TA SOEI
Ta Soei estaba tan inspirado por su primer encuentro con Luang Por, que lo llevó a
desmontar su sencilla casa de madera y volver a montarla en un terreno cercano al
monasterio.
"La primera vez que escuché a Luang Por Chah fue de un monje que conocí llamado
Ajahn Tongcheua *. Un día me dijo que hay diferentes tipos de monjes. Hay monjes
que practican bien y correctamente y aquellos que no. Los monjes del segundo tipo no
son verdaderos campos de mérito; si te asocias con ellos, no obtienes ningún
beneficio. Le pregunté dónde podía encontrar un monje del primer tipo, y me dijo que
había tal monje en Wat Pah Pong.
"Ajahn Tongcheua me llevó la primera vez. Llegamos a eso de las tres de la tarde y
hablamos con Luang Por hasta casi las siete de la tarde. Me olvidé por completo de
tener hambre. Había muchos mosquitos, pero no los noté. Después de que la
conversación terminó, Luang Por dio una charla sobre el Dhamma que duró hasta la
medianoche. Luego me dijo que fuera a descansar. Pero no había ningún lugar donde
acostarme, la sala del Dhamma aún no había sido construida, así que me senté y
escuché a Luang Por hablar hasta el amanecer.
"Antes de que Luang Por saliera de una ronda de limosnas, me dijo que recogiera
algunas hojas comestibles porque los monjes no tendrían mucho para comer con su
arroz. Él estaba en lo correcto. Cuando volvieron los monjes, lo único que tenían
aparte del arroz eran los chiles y el pescado fermentado, así que lo machaqué todo,
asé la mezcla en una sartén e hice una salsa. Había alrededor de seis monjes en total
y el mismo número de maechees. La salsa de chile se distribuyó de manera uniforme y
lo comimos con arroz y hojas crudas y hervidas.
"Me quedé con Luang Por en el monasterio durante dos días y luego me fui a casa.
Decidí ir de nuevo. No sé cómo fue capaz de explicar el Dhamma de tal manera que
pude entenderlo tan claramente.
* Uno de los antiguos alumnos de Luang Por.
A partir de ese día, dejé de beber alcohol, pescar y quitarle la vida incluso a las
criaturas más pequeñas ".
POR NUPEE
En una publicación temprana de Wat Pah Pong, se recrea un diálogo legendario.

Escrito con una cierta cantidad de licencia poética y aparentemente inspirado en
diálogos entre el Buda y los brahmanes escépticos que se encuentran en los Suttas,
relata cómo Por Nupee, uno de los mayores críticos de Luang Por, fue domesticado y
convertido en un fiel discípulo laico.
Por Nupee fue leído, inusualmente en ese momento, y conocido localmente por su
conocimiento y perspicacia. Se enorgullecía de sí mismo como un pensador libre, y en
el pueblo generalmente se consideraba demasiado aficionado a sus propios puntos de
vista y opiniones. En ocasiones, iría con su familia y amigos a escuchar la plática
semanal del Dhamma de Luang Por, pero después siempre sería crítico con sus
amigos. Un día en una visita al wat, Luang Por lo invitó a hablar francamente sobre
sus críticas y no preocuparse por ofenderlo. Quería saber exactamente cuáles eran las
objeciones de Por Nupee. Mucho más tarde, Por Nupee admitiría que cuando Luang
Por le aseguró que no se enojaría con lo que se dijera, sintió una oportunidad por la
que había estado esperando durante mucho tiempo. Si, razonaba, hablaba con fuerza
y Luang Por escuchaba en voz baja, disfrutaría sacar cosas de su pecho. Si Luang Por
mostraba signos de enojo, él le advertiría: "¿Qué clase de monje de meditación eres?
Ni siquiera puedes soportar unas pocas palabras ásperas. "Y entonces saltó
directamente, acusando a Luang Por de estar engañado. Todas las religiones son
convenciones que él declaró; sus enseñanzas son historias para niños, inventadas
para controlar a las personas. El mérito y el demérito no existen. Luang Por se había
enamorado de esta idea de kamma tan completamente que, por miedo a crear un mal
kamma, se estaba escondiendo en el bosque y atormentando su cuerpo por nada, en
lugar de vivir en el mundo real. Si quería ser monje, ¿por qué no vivir en el monasterio
de la aldea en lugar de en medio de un bosque? Mejor aún, debería desvestirse y
disfrutar de la vida.
Luang Por analizó toda la diatriba en silencio, y luego repitió silenciosamente la

analogía de Buda con las personas aisladas de la verdad de que las cosas son como
lotos sumergidos bajo el barro.
Hizo una pregunta: si Por Nupee no creía en el mal kamma, ¿por qué no emprendió el
robo a mano armada, o quizás mató a alguien para ver cómo era? Por Nupee resopló
que no era estúpido: si él mataba a alguien, su familia lo perseguiría, o lo enviarían a
prisión. Luang Por comentó que era por eso que se llamaba mal kamma.
Al ser cuestionado cómo sabía que todo el esfuerzo que estaba poniendo para llevar
una vida virtuosa en el bosque tenía algún sentido, Luang Por eligió responder en
términos que su interlocutor podría entender fácilmente. Haciéndose eco del Kālāma
Sutta, dijo que dado lo que está en juego - el tormento en un reino del infierno durante
mucho tiempo esperando a un malhechor si la ley del kamma era verdad - asumir que
la ley del kamma era verdadera era más inteligente que suponer que era no. No se
perdió nada significativo, y quedaba mucho por ganar.
Las respuestas prácticas y prácticas de Luang Por gradualmente comenzaron a

disolver las fanfarronadas de Por Nupee. Finalmente admitió que no estaba tan seguro
acerca de este asunto del kamma. De hecho, había pasado tanto tiempo pensando en
ello que sintió que su cabeza se iba a abrir. Cuando pidió alguna orientación, Luang
Por dijo:
Lo importante es comprender que debes abandonar sinceramente lo malo y cultivar lo

bueno antes de poder saber si realmente existen los méritos y los deméritos.
Cuando Por Nupee le preguntó a Luang Por cómo podía hacer eso, le dijeron que, con
tan graves opiniones erróneas, no sería bueno darle ninguna enseñanza todavía, ya
que solo lo distorsionaría. Por Nupee tuvo una réplica cortante más:
"¿No se supone que Buda debe tener un conocimiento y una sabiduría más
excelentes que cualquier otra persona en este mundo? Él es el maestro más sublime,
y tú eres su discípulo. Soy el discípulo de Māra. * Si no puedes enseñarme, entonces
tienes menos sabiduría que Māra ".
Luang Por, presumiblemente sonriendo a estas palabras, respondió:
* Ver el Glosario, 812.

Luang Por: Si eres sincero acerca de escuchar el Dhamma, entonces presta atención
y te daré una enseñanza para llevar, reflexionar y poner a prueba. Ya sea que lo creas
o no, pruébalo. No crees las enseñanzas que has escuchado de otros monjes, ¿no es
así?
Por Nupee: Sí, eso es correcto. No le creo a nadie más que a mí mismo.
Luang Por: Bueno, si no crees a los demás, tampoco deberías creerte a ti mismo. Eres
un carpintero. ¿Nunca has cometido un error al cortar madera?
Por Nupee: Sí, tengo.
Luang Por: Otros asuntos son lo mismo. ¿Alguna vez has pensado y actuado
correctamente? ¿Nunca has hecho las cosas mal, nunca has actuado
incorrectamente?
Por Nupee: he cometido errores.
Luang Por: Bueno, si ese es el caso, si tu mente es capaz de llevarte a pensar mal,
hablar mal y actuar incorrectamente, tampoco puedes creerlo.
Por Nupee: ¿Entonces qué debería hacer?
Luang Por: No pienses tanto. Y tampoco hables tanto.
El texto no explica si otras enseñanzas siguieron estas palabras. Sin embargo, sí se

relaciona que, durante los días siguientes, Por Nupee no pudo olvidar las palabras de
Luang Por. No pudo evitarlo, y cuanto más reflexionaba sobre las palabras de Luang
Por, más verdaderas parecían y más verdaderas parecían las enseñanzas del Buda.
Ya no podía encontrar ningún argumento en contra de ellos.
La presunción y el orgullo de Por Nupee comenzaron a menguar. Abandonó su

carácter obstinado y se ofreció como discípulo de Luang Por. Mantuvo estrictamente
los Cinco Preceptos, comenzó a meditar y se convirtió en un pilar del apoyo laico del
monasterio.
MAE TIW
Se podría argumentar que muchas personas entraron en la presencia de Luang Por,

por primera vez con tal sentimiento de admiración y reverencia, que estaban
totalmente preparadas para verse emocionalmente afectadas por la experiencia, sin
importar lo que Luang Por dijera e hiciera. Pero también hubo casos en que la gente
no estaba preparada para la fuerza de los sentimientos que evocaba en ellos. Mae Tiw
era una mujer local, una científica con una Maestría en Biología de una universidad
estadounidense. Conocer a Luang Por fue un momento crucial en su vida y el primer
paso para su abandono del mundo en favor del entrenamiento monástico.
"Cuando los tres llegamos a su kuti, Luang Por ya tenía invitados: había un monje allí
con un grupo de seguidores legos de Bangkok que presentaban sus respetos. El área
debajo del kuti de Luang Por estaba llena, así que buscamos un lugar para sentarnos
en el borde exterior del piso de concreto. Entonces sucedió algo realmente extraño:
tan pronto como comencé a inclinarme, me sentí como si estuviera siendo bañado por
una corriente de frescura que emanaba de Luang Por. Me sentí refrescado al instante
a través de mi cuerpo y mi mente. Era como salir de un lugar sofocante y entrar en una
habitación con aire acondicionado. Miré a Luang Por y mi pensamiento en ese
momento fue: 'Así que esto es lo que quieren decir con mettā'.
"Luego de unos momentos, el grupo de Bangkok se despidió. Luang Por recogió un

montón de pequeñas fotografías en blanco y negro de él mismo y las distribuyó. Les
dijo a sus visitantes que, dado que se habían tomado la molestia de recorrer un largo
camino para verlo, y aunque no tenía ningún don real para darles otra cosa que
palabras del Dhamma, sí tenía estas fotos que un partidario laico le había ofrecido él,
si alguien quería uno. Por supuesto, todos lo hicieron.
"Tan pronto como vi a Luang Por regalar fotografías, el deseo inmediatamente alzó su
cabeza. Estaba preocupado de que no quedara ninguno, así que hablé desde la parte
posterior de la multitud: "Luang Por, ¡me gustaría uno también!"
"Luang Por me miró mientras distribuía las imágenes, solo por una fracción de
segundo, pero hizo que mi corazón cayera sobre mis pies. Me di cuenta de que había
hecho algo inapropiado, exponiendo mi codicia de una manera tan grosera. Cuando
toda la gente de Bangkok se había ido Luang Por gritó bruscamente: 'Donde
¿es ella? El que quería una imagen tanto.
¿Dónde está ella? Me vio. 'Ven y consigue uno entonces'
"Me arrastré hacia él a pesar de que me encontraba temblando de miedo. Me obligué

a mirar su cara. En el momento en que vi que su tez era increíblemente cálida y
radiante. Era un rostro lleno de genuina amabilidad y compasión por los seres
sintientes. No mostraba rastro de la molestia o irritación que esperaba ver. Mi miedo
se disolvió. Desde ese momento hasta el momento en que nos inclinamos y nos
despedimos, me zumbaban los oídos. No recuerdo nada de lo que Luang Por nos dijo.
Todo lo que puedo recordar es lo feliz que me sentí ".
POR BUAPAH
En Tailandia, los monasterios siempre han sido el lugar donde las personas pueden ir
a buscar un respiro cuando su vida sale mal. Mucha gente va a los monasterios con la
creencia supersticiosa de que una ceremonia u ofrenda particular a la Sangha
compensará su mala fortuna. Pero muchos que fueron a ver a Luang Por pidieron
consejos y sabias reflexiones. Él una vez bromeó:
Vivir aquí es como vivir en un garaje. Cualquiera que tenga algo malo con ellos o con
sus hijos o con su esposa o esposo viene a dárselo para resolverlo como alguien cuyo
coche se ha descompuesto lo empuja al garaje y se lo da al mecánico.
El Buda llamó la separación de un ser querido, un "mensajero del Dhamma". En otras

palabras, el sufrimiento causado por tal separación despierta a las personas a las
verdades de la vida que anteriormente habían podido ignorar, pero ya no pueden
hacerlo. Uno de los discípulos laicos más devotos de Luang Por, Por Buapah, llegó
primero a Wat Pah Pong durante un período de dolor inconsolable.
"Cuando volví de la guerra, me casé con una chica de Nah Soon. Tuvimos un par de
niños y nos sentimos felices. Entonces el más joven murió. Mi esposa y yo estábamos
abrumados por el dolor. Extrañaba tanto a ese niño que no podía comer ni dormir.
Estaba triste, pero la vida continuó. Ahora, sin embargo, me sentía como si estuviera
simplemente a la deriva sin rumbo. No podía deshacerme de mi depresión. En ese
momento, Luang Por había estado en Wat Pah Pong durante dos o tres años.
Un vecino mío vio cuánto sufría y me sugirió ir a verlo. Dijo que podría ayudarme a
superarlo, y fui a presentarle mis respetos a Luang Por y le conté mi historia. Me dijo
que todos en el mundo tienen que morir tarde o temprano. No hay un solo pueblo, una
sola casa, donde nunca ha habido una muerte. Incluso en los monasterios, los monjes
y los novicios mueren ".
Luang Por le dijo a Por Buapah que él también debe morir, y tal vez en poco tiempo.
Dado que su tiempo en el mundo era limitado, el duelo y el lamento sin fin por los
difuntos no ayudaron a nadie. Los sabios piensan en el tiempo incierto que les queda y
encuentran un significado renovado en sus vidas a través de la devoción a la bondad y
la virtud. Es probable que Por Buapah haya escuchado palabras similares de
admiradores muchas veces antes y no haya sido tocado por ellos. Pero de alguna
manera, cuando fueron hablados por Luang Por, le pareció que los escuchó por
primera vez, y la verdad de ellos lo golpeó por la fuerza.
"Dijo que mi esposa y yo deberíamos trabajar juntos para hacer lo que sea de
verdadero beneficio para nosotros mismos y para los demás. Deberíamos
establecernos en el sustento correcto y cultivar constantemente la bondad y la virtud
como una condición de apoyo y una provisión para el futuro.
"Mientras escuchaba las enseñanzas de Luang Por, me encontré aceptando todo lo

que dijo. Fue el punto de inflexión. Y me hizo disfrutar escuchando Dhamma. Empecé
a cortar para verlo más a menudo. Aprendí muchas cosas, y mi fe y respeto en él
crecieron y crecieron. Luang Por medio trabajo para ayudar a despejar caminos, cortar
el césped. Me sentí muy orgulloso de ser su ayudante de confianza. Mi felicidad
volvió".
POR AM
Algunas personas quedaron impresionadas con las enseñanzas de Luang Por, pero
eran demasiado orgullosas y tercas para aceptarlas sin luchar. Uno de esos hombres
fue el herbolario, Por Am, quien discutió con Luang Por hasta que perdió el
conocimiento.
"Antes de venerar a Luang Por, discutí con él durante cuatro días y noches. Durante
los días, lo ayudé a plantar una hilera de bambúes en todo el perímetro del
monasterio. La noche, seguiría discutiendo con él hasta el amanecer. Diría algo así
como: "Si el arroz es mi arroz y la harina es mi harina, ¿cómo puede ser malo kamma
convertirlo en alcohol?" Y él contestaba: "
Tienes un cuchillo, puedes usar el lado afilado para matar y destruir o puedes usarlo
para preparar comida. El cuchillo es tu cuchillo, pero si bajas la columna vertebral en la
parte superior de tu cabeza, ¿cómo se siente?
"Entonces, de todos modos, discutimos durante cuatro días y noches. El cuarto día al
mediodía, me sentí mareado y me desmayé. Luang Por vino a ver qué pasaba. Dije:
"No sé, todo se ha puesto oscuro, no puedo ver nada." Luang Por me tomó de la mano
y me llevó a la arboleda de mangos. Luego tocó el timbre. Había alrededor de seis
monjes en el monasterio en ese momento. Les dijo que trajeran una alfombra y una
almohada para que yo me acostara. Luego les dijo que pusieran cuatro jarras de agua
al norte de mí y dos hacia el sur y las llenaran hasta el borde. No sé cuánto tiempo
estuve allí antes de recuperar la conciencia. Cuando traté de volver sobre mis
movimientos, lo último que podía recordar era que había estado en el salón del
Dhamma, entonces, ¿qué estaba haciendo en el bosque de mangos? Me volví hacia el
oeste, todo confundido, y luego miré a mi alrededor. En ese momento, escuché la voz
de Luang Por llamándome desde detrás de mi cabeza, "Por Am, Por Am". Giré la
cabeza hacia atrás y lo vi sentado con las piernas cruzadas sobre una plataforma de
bambú que me observaba. Él dijo:"
Eso es lo que sucede cuando lidias con un monje que enseña el Dhamma. Discutiste
toda la noche, discutiste todo el día. Cuatro días y cuatro noches. No es posible vencer
al Dhamma, sabes, y es por eso que te desmayaste.
"Estaba empezando a sentirme mejor, el vapor de agua es un remedio popular para

revivir a las personas cuando se han desmayado, y me hacía sentir fresco, cómodo y
fresco. Cuando miro hacia atrás ahora en lo que sucedió, veo que tenía todo mal.
Luang Por dijo que alguien que vive en un lugar alto es capaz de ver a una persona
que está debajo de él, pero alguien que vive en un lugar bajo no puede ver a alguien
que es más alto. Reflexioné sobre eso. Él estaba en lo correcto."

V. LAS PERSONAS
AGRICULTORES
La mayoría de los discípulos laicos y visitantes diarios de Luang Por eran campesinos.
Dirigiéndose a un grupo de personas locales, recurrió a un tema favorito: "saber qué
es qué", no vivir ciegamente día a día, sino tener en cuenta los principios rectores
establecidos por el Buda:
Tantos budistas todavía están engañados y son supersticiosos. Por mis reflexiones,
diría que es a través de no haber captado los principios fundamentales del Dhamma
que no han obtenido ninguna facilidad real en sus vidas. Al igual que las personas que
cultivan el suelo sin comprender las variedades de arroz o la rotación de cultivos, no
saben cómo elegir qué es lo que les sirve o no.
Las supersticiones y las creencias no examinadas no se limitaban a asuntos religiosos.

El prejuicio contra la educación -la creencia de que era una pérdida de tiempo, que
privó innecesariamente a las familias del trabajo de sus miembros más jóvenes-
proporcionó un buen ejemplo de una creencia que parecía fundada en algún momento
en el pasado y que ahora se había refutado completamente... Instó a su audiencia a
reflexionar sobre cómo las cosas que antes parecían de sentido común y que todos
habían acordado, podían estar tan equivocadas:
Cuando yo era pequeño, construyeron una escuela en la aldea y cuando los

funcionarios registraron a todos los niños, algunos padres escondieron a sus hijos. Si
los niños que fueron a la escuela no aprobaron un examen, sus padres dirían: "¡Bien!
Ahora puede dejar la escuela, pastar los búfalos y cuidar a sus hermanos y hermanas
más jóvenes. ¿Y cómo están esos niños ahora? Cuando van a la ciudad, no pueden
leer las señales. En el mercado, son fácilmente engañados.
Tratar bien con las materias primas que la vida le brinda, requiere un conocimiento de
los principios rectores, como trabajar con madera.
Los viejos sabios dijeron que no importa cuán suave sea el corte de un trozo de
madera, si no se obtienen los ángulos correctos, no se verá hermoso. Piensa en eso,
¿es verdad? Por más suave que sea, no se ve hermoso. Pero si obtienes buenos
ángulos, incluso si no es tan suave, es hermoso.
Sin principios rectores, Luang Por dijo, 'tratando de hacer un paquete, te unes a él.'
Escuchar el Dhamma ayudó a uno a reflexionar sobre lo correcto y lo incorrecto, el
bien y el mal, y aprender a distinguir entre ellos. Pero comprender los inconvenientes
de las acciones imprudentes y los beneficios de una acción inteligente no garantizaba
la protección contra las impurezas. De hecho, algunas impurezas fueron provocadas
por el mismo esfuerzo de hacer el bien. Luang Por dijo que este punto sería entendido
por cualquiera que alguna vez haya plantado lechugas:
Preparas la cama con una azada y luego siembras las semillas. Usted las riega, pone
un poco de fertilizante y la lechuga crece maravillosamente. Pero hay un problema:
este mismo fertilizante no solo promueve el crecimiento de la lechuga, también
promueve las malas hierbas. ¿Entonces qué vas a hacer? ¿Vas a sacar todo, hierba y
lechuga también? ¿O vas a dejar todo cómo está? No puedes hacer ninguna de las
dos cosas. Si quieres comer algo, tienes que sacar las malas hierbas y dejar la
lechuga.
Eso es lo que hace que sea un trabajo duro. Lo haces bien, pero lo malo viene
incluido. Intentas eliminar la maldad, pero cuando llegas a ella, encuentras que tu
deseo por el bien va acompañado de pereza. El deseo y la pereza se unen. Pero si
crees en lo que te dice tu pereza, nunca llegarás a hacer el bien. Entonces, debes
tratar de ir contra tus viejos hábitos y soportar pacientemente las impurezas.
MAESTROS
Luang Por puso especial empeño en enseñar a los grupos visitantes de maestros de
escuela. Él veía la importancia para la sociedad de altos estándares en la profesión
docente y era consciente de vivir un período en el que esos estándares parecían estar
en declive. Ciertamente todavía había maestros finos y dedicados, y sin embargo, en
una sociedad cada vez más materialista donde las recompensas monetarias de una
carrera se habían convertido en la principal medida de su valor, el estado del maestro
de escuela estaba disminuyendo. La enseñanza se había vuelto cada vez menos
atractiva como una carrera, y se había convertido en la opción alternativa para
aquellos que no podían tener éxito en actividades más lucrativas. Cada vez más
personas ingresaban a la profesión docente sin una verdadera pasión por la
enseñanza. En el campo, los maestros eran notorios por vivir más allá de sus
posibilidades, y los maestros, en particular, solían beber mucho y apostar.
Luang Por tuvo una pregunta de apertura favorita para grupos de profesores visitantes:
Oh, ustedes son maestros. ¿Solo enseñas a otros o te enseñas a ti también?
En opinión de Luang Por, enseñar a los niños no se limitaba a transmitir información,

sino que incluía actuar como un buen modelo para ellos:
Algunos maestros se quejaron de que los niños eran difíciles de enseñar y discutían
mucho, así que les pregunté si todos los maestros vivían juntos en armonía. Ellos no
respondieron. Entonces les dije que era comprensible que los niños pelearan porque
todavía eran niños y no sabían nada mejor, pero que los maestros discutieran era
inaceptable.
A fines de la década de 1960, con la guerra de Vietnam en su apogeo, la influencia

occidental en Tailandia fue en todo momento alta, y a menudo se culpaba de una
disminución en los niveles de deferencia incuestionable que muchas figuras de
autoridad consideraban debidas a ellos por sus subordinados. Esto se convirtió en un
problema importante en las universidades. Cuando los maestros le preguntaban a
Luang Por, por un consejo sobre la falta de respeto de sus alumnos, él les decía que
los tiempos habían cambiado. Ahora los maestros ya no podían esperar respeto como
lo merecían; tenían que ganársela. La forma de ganarlo no era solo decir las cosas
correctas, sino entrenarse para que sus alumnos confiaran en ellos y los admiraran. 'Si
no puedes enseñarte a ti mismo', dijo, '¿cómo puedes enseñar a otros?'
Toma al Buda como tu modelo. Una vez, al final de una charla sobre el Dhamma, el
Buda le preguntó a Ven. Sāriputta una pregunta frente a toda la comunidad monástica.
'Sāriputta', dijo, '¿crees lo que acabo de enseñar?' Sāriputta fue sabio. Levantó las
manos en anjali y respondió: "Todavía no, Señor." Al escuchar esta respuesta, el Buda
lo elogió diciendo: "Bien, Sāriputta. Las personas sabias no deberían creer nada
demasiado fácilmente. Cada vez que escuche algo nuevo, lo primero que debe hacer
es irse y reflexionar sobre ello con sabiduría. Solo cuando veas que es correcto y está
bien razonado, deberías creerlo. Ese es el camino de los sabios ".
Mira cuán hábil era Buda. Si fuera nosotros en estos días y uno de nuestros
estudiantes no creyera lo que dijimos, probablemente perderíamos la paciencia y los
expulsaríamos del aula, eso es lo que generalmente ocurre. Entonces, todos ustedes,
enseñen a ustedes mismos tan bien como a otros. Entonces no sufrirás a causa de tus
estudiantes. Luang Por a menudo se expandiría sobre este tema de ser un modelo a
seguir:
Sé cómo el molde maestro que usan para los amuletos de Buda. ¿Alguno de ustedes
ha visto uno? Un solo molde es suficiente para una gran cantidad de amuletos. Los
moldes están hechos con verdadera experiencia. La cara, las cejas y las mejillas están
ahuecadas con precisión, sin distorsiones ni hendiduras, para hacer bellos Budas.
Todos ustedes, maestros, son como moldes para sus estudiantes. Debes hacerte bella
cultivando las virtudes de un maestro y respetando en todo momento los estándares
morales y el comportamiento correcto apropiado para un líder.

Si hubiera un retorno a un estándar más alto de moralidad en la sociedad, los
maestros tendrían que liderar el camino. Eran los más cercanos a los niños y tenían
una gran influencia sobre ellos.
Los niños son como vides. Tienen que trepar a los árboles. Si un árbol está a unos
pocos centímetros de distancia y otro a diez metros, ¿cuál crees que subirá la vid?
Luang Por desafió a los maestros con un alto nivel. Necesitaban estar constantemente
conscientes de su comportamiento.
No solo les enseñes con palabras. De pie, caminando, sentado, tu discurso, todo
debería ser una enseñanza para ellos. Entonces los niños te emularán. Son de mente
rápida, más rápidos que los adultos.
Diríjase a las enseñanzas morales y tómelas como principios rectores. Sé dedicado a

ellos. No te embriagues tanto con las cosas materiales que te dedicas a pasarlo bien.
Cumpla con sus responsabilidades como líder y maestro tal como lo hizo el Señor
Buda.
Él ilustró su punto con un cuento Jātaka:
Una vez, cierto rey poseía un caballo de pura sangre. Este caballo era rápido y ágil,
inteligente y fácil de entrenar. Un día, un nuevo novio vino a cuidarlo. El nuevo novio
tenía una pierna deformada y caminaba cojeando. El caballo lo vio caminando todos
los días y, aprendiendo rápidamente, pronto comenzó a caminar de la misma manera.
El caballo pensó que la forma en que el novio caminaba era una enseñanza. Pronto, el
caballo había perdido su elegante movimiento y se había quedado cojo. Llamaron a un
médico para tratar al caballo. Buscó astillas en el casco del caballo, pero no pudo
encontrar nada, y aunque le dio medicina al caballo, siguió caminando cojeando.
Entonces el Buda que vino a mirar. Investigó el establo y el entorno a fondo y no pudo
ver ninguna causa para la condición del caballo. Luego, cuando vio al novio,
se dio cuenta de lo que había sucedido.
Sugirió que el rey cambie al novio y encuentre a alguien sin cojera. El caballo observó
al novio de reemplazo caminando, comenzó a copiarlo, y en poco tiempo recuperó su
belleza y gracia.
CIENTÍFICOS Y ACADÉMICOS
Un día, un cierto científico vino a visitar a Luang Por. Hablando como alguien que
había practicado la meditación y se sentía calificado para hacer una comparación, era
de la opinión de que, como medio para darse cuenta de la verdad de las cosas, la
ciencia ofrecía un camino que era más efectivo y más verificable que el entrenamiento
budista. Luang Por no estaba impresionado. "¿No crees que es posible", preguntó,
"que estás presentando esta afirmación sin un conocimiento completo de los
resultados del entrenamiento budista?" Dio dos símiles: era como un hombre que se
pasa un brazo por un agujero y concluye que el agujero solo llega hasta su brazo; era
como un hombre con poca visión que concluye que no hay cosas como aviones en el
cielo porque nunca ha visto uno. En otras ocasiones, habló del estudio de las
enseñanzas budistas como la piedra angular para el estudio de todas las demás
materias académicas, incluida la ciencia. Sin la sabiduría budista, el estudio de
cualquier otro tema puede llevar a tantos inconvenientes para el bienestar humano
como ventajas. Con el apoyo de la sabiduría budista, los inconvenientes se
minimizarán y las ventajas se maximizarán.
En un momento en que se promovía la educación basada en modelos occidentales

como la gran panacea para la sociedad tailandesa, los certificados y títulos
universitarios otorgaban un gran prestigio. Luang Por intentaría pinchar una creencia
acrítica de que el aprendizaje de libros era en sí mismo algo invariablemente bueno:
Algunas personas estudian tanto que se vuelven estúpidas e imposibles de hablar.

Cuando suben alto, es demasiado alto; y cuando bajan, es demasiado bajo que nunca
ven el Camino del Medio. ¿Crees que solo porque has estudiado mucho ahora que
eres inteligente? Mire de cerca: hay algo así como ser demasiado inteligente. Se crean
fuertes vínculos con las opiniones y la importancia personal. Dejas de ver a otras
personas como seres humanos. Piensas que eres más poderoso, mejor y más
brillante, y esa forma de pensar conduce inevitablemente al desprecio por los demás.
Pensar que eres superior a otras personas no lleva más que problemas.
Si ves a un campesino y ves que no eres diferente de él; si ves a una persona mayor y
piensas que un día serás así; si ves niños en un estado de confusión y piensas que
solías ser así, si traes las cosas hacia dentro y te ves reflejado de esta manera,
entonces es fácil entender el Dhamma.
Un proverbio tailandés dice que, si se sostiene frente al ojo, un solo cabello puede
ocultar una montaña:
El maestro dice que todo es impermanente, insatisfactorio y sin uno mismo y dices que
sabes, sabes; pero en realidad, no tienes ni idea. Con ese tipo de conocimiento,
sigues viviendo como un tonto, y luego mueres.
Luang Por comentó las razones por las que creía que las personas que tenían altas
calificaciones académicas a menudo eran difíciles de enseñar. Dijo que era lo que
sucedía cuando las personas estudiaban para acumular conocimiento en lugar de
eliminar la ignorancia y la impureza:
De lo que no se dan cuenta es de que, si tienen una licenciatura, también lo hacen sus
corrupciones; si tienen un título de maestría, sus impurezas también tienen uno; y si
tienen un doctorado, sus impurezas también lo hacen.
Tenía un símil mordaz para las personas que han llevado a cabo estudios académicos
a un alto nivel, pero, sin haber hecho nada para educar a sus facultades superiores,
todavía están esclavizados a sus apetitos:
Son como buitres que vuelan alto en el cielo, pero cuando tienen hambre descienden
para devorar un cadáver podrido.
CÓNYUGES TRASTORNADOS
La Sección Maechee en Wat Pah Pong proporcionó a las mujeres que experimentaban
problemas matrimoniales serios con un refugio. Cuando las mujeres afligidas vinieron
a pedirle permiso a Luang Por para quedarse en el monasterio, era común que se
molestaran tanto que se declararían completamente desilusionadas con la vida en el
mundo y listas para convertirse en monjas.
Sin embargo, después de una oportunidad para reflexionar un poco, la mayoría

volvería a casa. Luang Por a veces bromeaba sobre cómo esa determinación
profesada de abandonar el mundo podría desaparecer tan rápidamente:
La gente pregunta por qué la casa de huéspedes en la sección de monjas se mantiene

vacía. Se mantiene así para las personas que están desilusionadas con el mundo por
venir y quedarse. El edificio se estaba cayendo a pedazos y lo tuve que reparar para
estas mujeres. Algunos están muy desencantados. Pero no duran mucho, una noche y
se han ido.
Con las mujeres enojadas con sus maridos, él era paternal, aconsejándoles que no
tomaran decisiones importantes en el calor del momento que pronto podrían
arrepentirse. Dijo que era mejor no salir corriendo de la casa gritando: "¡Nunca volveré,
prefiero morir!". El placer que venía de hablar en términos absolutos no valía la
vergüenza que vendría cuando los sentimientos se habían enfriado.
No digas que te vas para siempre. No digas que nunca volverás. Digamos que no
quiere hablar sobre si va a regresar o no, pero por el momento quiere ir al monasterio
y pensar en cosas y calmarse ... Diga que se va a quedar en Wat Pah Pong con Luang
Por durante dos o tres días más o menos, porque te sientes infeliz. Solo di eso por el
momento. No te vayas por todo el asunto de inmediato. No digas que quieres un
divorcio. En poco tiempo, es posible que desee volver. No creas tu mente.
LOS ANCIANOS
Las personas mayores, Luang Por dijo, tuvieron que aprender como él, 'ser
inteligentes con respecto a su estupidez'. Cuando cumplió sesenta años, dijo, su
memoria comenzó a jugarle malas pasadas. Quería llamar a un novato y el nombre de
otro saldría de su boca. Era como si su cerebro anunciara en voz baja que se estaba
retirando. Tuvo que aprender a permitir esto. Para los laicos, tener en cuenta las
limitaciones y distorsiones de la percepción provocadas por la edad era importante
para evitar los conflictos en el hogar.
Ustedes son sus padres Usted los crio. Debes ser realmente inteligente para hacer
eso, más inteligente que ellos. Pero esa inteligencia se convierte en su opuesto. A
medida que creces, esa sensación de ser el que sabe lo que está bien y lo que está
mal, de ser más inteligente que tus hijos, te vuelve estúpido.
Discutes con tus hijos y no lo admitirás cuando te equivoques, y las emociones de

todos se agitan. Tus hijos son inteligentes y agudos. Se cansan de ti y se van. Cuando
discutes con tus nietos, estás aún más seguro de que tienes razón. No dejarás que te
contradigan en absoluto. De hecho, tienen un punto, pero tienes que ganar la
discusión. Ese no es el Dhamma.
Era importante que las personas mayores afrontaran el declive de sus facultades.
¿Son tus ojos tan buenos como solían ser? ¿Son tus oídos? ¿Es tu cuerpo? ¿Tienes
tanta energía como solías? ¿Tan bueno como un recuerdo? ¿Hay algo tan bueno
como solía ser? ¿Por qué no miras eso? ... Reflexionar de esta manera se llama
prestar atención, estar alerta a cómo son las cosas. Ignorar la verdad de las cosas es
ser descuidado ... Una persona descuidada es como una persona muerta, así que no
te descuides.
Los hogares para ancianos no existían en ese momento. Un recurso para una burla
familiar bajo ancianos erráticos y autoritarios, era alentar a esos ancianos a dedicarse
a las buenas obras en su vejez y dejar los asuntos mundanos a la próxima generación.
El abuelo convirtiéndose en monje y Granma, una monja, era una forma aceptable de
salir del problema.
En algunos casos, es tan malo que la familia no puede soportarlo más. Los padres
abusan de su autoridad y no permiten que los niños discutan nada de lo que dicen.
Hijos, nueras, hijas, yernos, son inteligentes, comienzan a hacer sugerencias: "Mamá,
papá, ¿por qué no vas y vives en el monasterio?"
intentan animarte a que vayas al monasterio, porque ya no pueden molestarte más. Te

construirán un kuti en el monasterio. Pagarán por todo para asegurarse de que se
sienta cómodo allí. Es mejor que tener que molestarlos todo el tiempo en casa. Deja
que los monjes te enseñen. Incluso entonces, la abuela y el abuelo a menudo no
entienden el mensaje. Pero la familia está decidida a llevarte, a confiar en ti el viejo
monje en el monasterio. Sucede. Ten cuidado.
Fue la práctica del Dhamma la que pudo evitar que las relaciones en la familia se
diviertan con el conflicto. Comenzó con renunciar a la lucha para mantener un estado
anterior de cosas y al aceptar humildemente los cambios provocados por la edad.
Su orina huele peor de lo que solía, su excremento huele peor de lo que solía; todo
huele peor. Y te vuelves a ser un niño, un niño viejo. Si estás meditando, puedes
resolver estos problemas. Te vuelves fácil de cuidar, no te olvidas, eres fácil de hablar.
Tienes atención y estado de alerta. No creas mal kamma o enemistad contigo mismo,
tus hijos o tus nietos. Eso es lo que significa cultivar el Dhamma.
LOS MORIBUNDOS
Al hablar de las verdades de la vida ineludibles para los seguidores legos que conocía
desde hace muchos años, Luang Por podría ser directo y desafiante, haciéndolos
reírse de sus propias debilidades. Pero a medida que se aproximaban a la muerte, su
tono se suavizaría. En una ocasión, le pidieron a Luang Por que grabara un mensaje
en cassette para un discípulo laico anciano y bien preparado que estaba en su lecho
de muerte. Dio un discurso (más tarde transcrito y traducido como Nuestro hogar real)
que se convirtió en una de sus charlas más conocidas sobre el Dhamma y que, a lo
largo de los años, ha proporcionado consuelo e inspiración a muchísimas personas.
En la charla, Luang Por comenzó enfatizando la naturaleza universal e inevitable de su

próxima muerte. La muerte era normal y natural y debe ser aceptada.
Debes entender que incluso el mismo Buda, con su gran reserva de virtud acumulada,
no pudo evitar la muerte física.
Cuando alcanzó la vejez, renunció a su cuerpo y soltó la pesada carga. Ahora también
debes aprender a estar satisfecho con los muchos años que ya has dependido de tu
cuerpo. Acepta que es suficiente.
Dijo que era como un utensilio casero que comienza limpio y brillante y, a lo largo de
los años, se astilla y se agrieta. Fue un proceso inevitable.
El Buda dijo que las condiciones, ya sean internas del cuerpo o externas, no son
propias; su naturaleza es cambiar. Considera a fondo esta verdad.
Sin embargo, la inevitable decadencia del cuerpo no tuvo que afectar la mente. Al
contemplar la verdadera naturaleza de las cosas y abandonar los apegos, la mente
podría liberarse de este declive.
Debemos ser capaces de estar en paz con el cuerpo, sea cual sea el estado en que se
encuentre ... Ahora que su cuerpo comienza a agotarse y desgastarse con la edad, no
se resista, pero tampoco deje que su mente se deteriore junto con él... Mantenga la
mente separada. Da energía a tu mente al darte cuenta de la verdad de cómo son las
cosas. Si su casa se inunda o quema hasta el suelo, cualquiera que sea su amenaza,
permita que afecte solo a la casa. Si hay una inundación, no dejes que se inunde tu
mente. Si hay un incendio, no dejes que te queme el corazón. Que sea simplemente la
casa, lo que está fuera de ti, que está inundado o quemado. Ahora es el momento de
permitir que la mente suelte sus archivos adjuntos.
El Buda dijo que lo que podemos hacer es contemplar el cuerpo y la mente para ver su
impersonalidad, que ninguno de ellos es "yo" ni "mío". Ellos solo tienen una realidad
provisional. Es como esta casa, es solo tuya nominalmente. No podrías llevarlo contigo
a ninguna parte. Lo mismo se aplica a su riqueza, sus posesiones y su familia: son
suyos solo por su nombre. Ellos realmente no te pertenecen. Pertenecen a la
naturaleza.
Él le enseñó a examinar su cuerpo para ver cómo estaba sujeto a cambios. Le dijo que
mirara la naturaleza poco atractiva del cuerpo y su falta de esencia perdurable. No
había nada malo con el cuerpo como tal, dijo. Nuestros problemas vienen a través del
pensamiento equivocado. Querer que el cuerpo no muera
era como querer que un pato sea un pollo, o querer que un río revierte su curso y fluya
hacia su origen.
Habiendo sido una vez joven, tu cuerpo se ha vuelto viejo y ahora está serpenteando
hacia su muerte. No vayas deseando que fuera de otra manera. No es algo que tienes
el poder de remediar. El Buda nos dijo que viéramos cómo son las cosas y luego nos
soltamos de ellas. Toma esta sensación de soltar como tu refugio.
La meditación proporcionaba un refugio, y si estaba bien desarrollada, podía

proporcionar cierta distancia del dolor.
Sigue meditando incluso si te sientes cansado y agotado. Deja que tu mente esté con
la respiración. Tome algunas respiraciones profundas y luego establezca la atención
en la respiración usando el mantra 'Buddho'. Haz esta práctica constante. Cuanto más
exhausto te sientes, más sutil y concentrada debe ser tu concentración, para que
puedas enfrentarte a cualquier sensación dolorosa que surja.
Para un meditador experimentado, se pueden esperar grandes ganancias.
A medida que la respiración se vuelve cada vez más sutil, la seguimos y, al mismo
tiempo, despertamos la mente. Eventualmente, la respiración desaparece por
completo, y todo lo que queda es esa sensación de alerta. Esto se llama conocer al
Buda. Tenemos esa consciencia clara y despierta llamada 'Buddho', 'el que sabe', el
despierto, el radiante. Esto es encontrarse y morar con el Buda, con conciencia y
claridad. Fue solo el Buda histórico que falleció. El verdadero Buda, el Buda que es un
conocimiento radiante y claro, puede ser experimentado y alcanzado durante el día.
La tarea era soltar todo lo que la ataba al mundo. Él habló más extensamente acerca
de aceptar la naturalidad de lo que estaba sucediendo:
Solo piensa: ¿podrías exhalar sin inhalar? ¿Se sentiría bien? ¿Podrías inhalar?
Queremos que las cosas sean permanentes, pero no pueden ser, es imposible. Una
vez que la respiración ha ingresado al cuerpo, debe irse. Al salir, regresa. Y eso es
natural, ¿no es así? Habiendo nacido, envejecemos y luego morimos. Es
completamente natural y normal.
Todo lo que necesitaba ahora era este conocimiento de Buda. Tenía que dejar ir todo
lo que la ataba al mundo. Ella tuvo que renunciar a sus preocupaciones y
preocupaciones sobre su familia. No era que ella debería tratar de dejar de pensar en
sus seres queridos, sino que debería pensar con sabiduría, con una conciencia de la
impermanencia y la inevitabilidad de la separación de ellos. Explicó el significado de la
palabra 'mundo': 'El mundo' es cualquier estado mental que te agite en el momento
presente. '¿Qué van a hacer?' 'Cuando me haya ido, ¿quién se ocupará de ellos?'
'¿Cómo se las arreglarán?' Todo esto es solo 'el mundo'. Incluso el mero surgimiento
de un pensamiento que teme a la muerte o al dolor es 'el mundo'. ¡Tira el mundo! El
mundo es como es. Si permites que te domine, tu mente se vuelve oscura y no puede
verse a sí misma. Entonces, cualquier cosa que aparezca en la mente simplemente
diga: "Este no es asunto mío". Es impermanente, insatisfactorio y no propio ".
Ahora tenía un trabajo interno que hacer, un trabajo que nadie más podía hacer por
ella, e incluso aquellos que más la amaban no podían ayudarla. Debería enfocarse
exclusivamente en ese trabajo y dejar la lactancia de su cuerpo a los demás. Nada a
su alrededor era sustancial. Ella necesitaba encontrar su verdadero hogar. Las
posesiones, los placeres y los dolores, las relaciones, todo lo que había hecho su vida
hasta ese momento, solo habían proporcionado refugio temporal. Incluso su propio
cuerpo estaba demostrando que era algo que había pedido prestado a la naturaleza, y
que pronto tendría que regresar. Él comenzó a hablar en formas que alentaban
nibbidā, el desencanto con el ciclo interminable de llegar a ser:
Cuando te das cuenta de que así es el mundo, sentirás que es un lugar fatigoso. Te
sentirás cansado y desencantado. Estar desencantado no significa que eres reacio; la
mente es clara. Ve que no hay nada que hacer para remediar este estado de cosas,
así es el mundo. Sabiendo de esta manera, puedes soltar el archivo adjunto; puedes
dejar ir con una mente que no es ni feliz ni triste, pero en paz con condiciones a través
de ver, con
sabiduría, su naturaleza cambiante ... Ves que, si tienes muchas posesiones, tienes
que dejar mucho atrás; si tienes algunos, dejas pocos detrás. La riqueza es solo
riqueza; la larga vida es solo una larga vida.

No son nada especiales. Él la exhortó a soltar todo lo que aún se aferraba e ir a su
"hogar real": Déjalo ir. Suéltalo hasta que la mente alcance la paz libre de avanzar,
libre de retroceso y sin detenerse.
POR PUANG
Desde la época del Buda, era habitual que los monjes visitaran a los laicos mientras
yacían en su lecho de muerte, para ayudarlos a abandonar este mundo para el
siguiente de la mejor manera posible. En las últimas horas de su vida, Por Puang, uno
de los discípulos laicos más cercanos de Luang Por, recibió tal visita.
Por Puang y su esposa Mae Taeng fueron los primeros partidarios laicos de Wat Pah
Pong que vinieron de la localidad de Warin. Después de pasar un retiro de lluvia como
monje, Por Puang pidió desvestirse, diciendo que el monasterio todavía carecía de
muchas necesidades y que quería alentar a otras personas de Warin para que lo
ayudaran a recaudar los fondos necesarios. En poco tiempo, había organizado la
compra de la campana de un monasterio, y algún tiempo después ofreció un gran reloj
de péndulo para la sala del Dhamma. Su mayor alegría era llegar cuando él, su familia
y amigos patrocinaron el lanzamiento de la estatua de cobre de bronce que se
convirtió en la característica central de la sala Wat Pah Pong Dhamma. Después de
desnudarse, Por Puang iría al wat cada día de observancia, mantendría los ocho
preceptos y escucharía al Dhamma. Como su salud disminuyó en sus últimos años,
ofreció donar su esqueleto al monasterio después de su muerte como un momento
morí, y le pidió a Luang Por que recogiera su cuerpo inmediatamente después de su
muerte y preparara el esqueleto en el monasterio. A principios de 1963, cuando sus
médicos anunciaron que no podían hacer nada más por él, la familia de Por Puang lo
sacó del hospital para pasar los últimos días de su vida en su hogar. El 12 de enero, el
estado de Por Puang empeoró repentinamente. Se volvió incapaz de hablar o abrir los
ojos. Él yacía en su cama gimiendo incesantemente. Su esposa y sus hijos se
sentaron con él, pero no pudieron aliviar su dolor.
El 13 de enero, a Luang Por junto con Ajahn Jun y otros monjes se les ofreció su
comida diaria en el campamento del ejército local. Cuando terminó la comida, Luang
Por le dijo al coronel Somboon, el comandante, que quería visitar a Por Puang y le
preguntó si podía arreglar un camión. El coronel dijo que pediría un vehículo más
pequeño y cómodo, pero Luang Por repitió que un camión estaría bien. Por Noo, un
asistente laico, le preguntó si iba a visitar a Por Puang o recoger su cadáver. Luang
Por dijo, 'levanta el cadáver'. Por Noo estaba perplejo, '¿Cómo vas a hacer eso? Él
todavía está vivo. ¿Crees que su familia solo te lo dará? Dijo que recogiera su cuerpo
después de que estuviera muerto, ¿no? Luang Por guardó silencio un momento y
luego dijo: "Vivo o muerto, lo recogeremos hoy" antes de volverse hacia Ajahn Jun,
"Vamos a ir. Por Puang está esperando. 'Eran las 12.45 p.m. cuando llegaron a la
casa de Por Puang y lo encontraron acostado en su cama rodeado de su familia.
Luang Por se sentó en la cama mirando al moribundo por unos momentos. Luego
acarició su cara suavemente, llamándolo:
Por Puang. Por Puang.
Después de un tiempo, Por Puang abrió los ojos y giró la cabeza hacia Luang Por. Por
Puang, ¿sabes quién soy? Por Puang asintió con la cabeza y miró a Luang Por.
Mientras los gemidos aún salían de su boca, las lágrimas comenzaron a fluir por sus
mejillas. Luang Por puso su mano sobre la frente del anciano y comenzó a hablarle
con voz suave pero firme:
Por Puang. Usted es un practicante Has estado peleando esto por mucho tiempo.
Cuando es hora de que la muerte te quite la vida, déjala ir. Pertenece a la muerte de
todos modos; ¿Por qué eres tan posesivo con eso? Has tomado prestado algo y ahora
tienes que devolverlo. Mantenga el sonido adentro ¿Por qué lo dejas salir?
Cuando Luang Por terminó de hablar, el gemido de Por Puang cesó de inmediato.
Luang Por continuó:
El cuerpo es impermanente y no confiable. No es hermosa; es viejo, lo has usado por

mucho tiempo. Ve y busca un nuevo cuerpo en ese lugar que viste en tu visión cuando
eras monje.
Todo este tiempo Luang Por estaba acariciando la cara de Por Puang. Se volvió hacia
el coronel Somboon:
Luang Por: ¿Qué hora es?
Coronel Somboon: 12.55, señor.
Luang Por: Otros cinco minutos y él se habrá ido.
Luang Por siguió acariciando la cara de Por Puang. Exactamente a la 1.00 p.m., los
ojos del hombre moribundo se cayeron y se cerraron. Por Puang había muerto en paz.
MATANDO LAS IMPUREZAS DE TA SOEI
Después de que Luang Por se convirtiera en abad de Wat Pah Pong, no abandonó
completamente la práctica de tudong. En los primeros años, en particular, cuando
todavía gozaba de buena salud y había pocos monjes en el monasterio, de vez en
cuando simplemente salía de Wat Pah Pong y se internaba en el campo. Por lo
general, se llevaba consigo monjes, ocasionalmente laicos. Uno de los laicos que lo
acompañó en tales viajes más tarde se hizo monje, y uno de los personajes más
queridos y coloridos en la Sangha. Ta Soei, citado anteriormente que describe su
primer encuentro con Luang Por, había sido una figura más grande que la vida en la
comunidad local antes de conocer a Luang Por, su estilo de vida disoluto y criminal le
valió el título de 'nak leng' *. Su codicia era legendaria, y en su vejez tenía muchas
historias que contar acerca de cómo Luang Por se había dedicado a domesticar al tipo
tosco que había sido una vez.
"Nos llevó a tudong a Buntarik. Había media docena de nosotros para empezar, pero
dos escaparon en la primera noche. A medida que pasaban los días, cada vez más
escapaban hasta que al final solo quedaba yo. Me sentía nostalgia. Dijo que me
llevaría un año, y que cuanto más quisiera volver, más me llevaría. Me rendí y tomé lo
que vino.
* Esta palabra 'nak leng' es difícil de traducir. Se encuentra en el espectro entre

'bribón' y 'villano'. Ta Soei estaba más cerca del extremo bribón del espectro.
A donde sea que fuéramos, siempre tenía los ojos puestos en los samors. Una noche
me hizo dormir junto a un grupo de bambú a pesar de que obviamente era el inodoro
local y apestaba a excremento. Cuando cayó el rocío, el olor empeoró. Cuando me
quejé, me regañó: "
No hagas tanto escándalo. Hay más basura en tus intestinos que allí afuera. A donde
sea que fuéramos, siempre tenía los ojos puestos en los samors. Una noche me hizo
dormir junto a un grupo de bambú a pesar de que obviamente era el inodoro local y
apestaba a excremento. Cuando cayó el rocío, el olor empeoró. Cuando me quejé, me
regañó: "
No hagas tanto escándalo. Hay más basura en tus intestinos que allí afuera.
"Llegamos a Khu Muang y encontré un hermoso árbol samor. Me dijo que subiera y
agitara las ramas. Los samors cayeron en cascada. Hice un paquete para ellos en mi
paño khaoma. Así que ahora tenía que llevar el cuenco de Luang Por y los samors y
su bolso que también era pesado. Luang Por no llevó nada en absoluto. Mientras
caminábamos, quise tirar algunos de los samors, pero luego llegamos a otro árbol,
incluso más generoso que el anterior, y Luang Por me hizo recoger otro gran montón.
Pensé que me ayudaría a cargar algo, pero él se negó. Probé algunos de los samors
del primer árbol, algunos del segundo árbol, y la diarrea se produjo a lo grande. Mis
bolsas eran demasiado voluminosas y pesadas para dejarlas a tiempo. Luang Por tuvo
que enseñarme el método de campo: "
No hay necesidad de sentarse. Párate y agárrate de un árbol. Mierda como un búfalo

de agua. Puedes hacer eso, ¿no?
"Así que me puse de pie y defequé hasta que mis entrañas estuvieron vacías ... a las
diez de la noche y todavía estábamos caminando. Él no descansaría. Llegamos a un
arroyo y lo cruzó sobre un árbol muerto. No pude manejar eso y vadeé la corriente. El
agua era profunda, mi equipaje pesado y no podía subir al otro banco. Luang Por tuvo
que bajar y arrastrarme hacia arriba. Era medianoche antes de que dejara de caminar,
y yo estaba completamente empapado. "¡Esto es tanto sufrimiento!", Gemí.
Has venido en este viaje para ver el sufrimiento y poder ir más allá.
"Luang Por dijo esto como si fuera una especie de consuelo para mí".
Es al ver el sufrimiento que te vuelves sabio.
"Yo estaba agotado. Mientras hablaba comencé a quedarme dormido, y por eso me
regañó de nuevo: "
Te doy una enseñanza y te duermes.
"Pero mientras yacía allí, noté que estaba usando mi tela de khaoma para alejar a los
mosquitos de mi cuerpo. Dormí por mucho tiempo. Cada vez que abrí los ojos todavía
estaba sentado allí. No pude evitar preguntarle, 'Luang Por, ¿no estás cansado? No
has caído en absoluto. "Él respondió:"
Cuanto más cansado estoy, mejor es la meditación.
"Y luego él tuvo otra oportunidad".
A las personas sin un pensamiento en la cabeza solo les interesa mentir. Incluso
cuando les das un ejemplo, no lo toman.
"'¡Oh vamos! ¡Estoy cansado! No pude evitar discutir con él. Finalmente, le pregunté si
podíamos regresar ".
Bien. Si es lo que quieres.
"Debe haber visto que realmente me había ido muy lejos".
A la mañana siguiente, Luang Por y Ta Soei tomaron el camino de regreso al

monasterio.
"Pasó un automóvil. En aquellos días, no había caminos apropiados; los autos tenían
que ir a lo largo de las pistas de búfalo. Cuando nos vio, el conductor se detuvo y
corrió a invitarnos a ir con él. Luang Por dio un gruñido de asentimiento. Me preparé
para subir al auto. Pero no. El conductor vino a repetir su invitación. Luang Por dio otro
gruñido, pero no hizo ningún movimiento para entrar en el auto y se fue sin nosotros.
Cuando comencé a protestar, Luang Por se volvió hacia mí ".
¿Has venido a pasear en coche o caminar en tudong?
"¿No podríamos al menos haberles dado la bolsa de samors?"
¿Y cómo sabemos a dónde va?

"Por ahora me estaba enojando. El automóvil se movía cada vez más lejos. Dije:
"Luang Por, ¿estás tratando de matarme o qué?", Respondió rápidamente Luang Por
como un flash: "
Por supuesto, te he traído conmigo para matar tus impurezas. Todo lo que sale de tu
boca es impureza. Si no vienes y haces algo así, ¿cómo vas a librarte de las
impurezas? Intenta no hacer nada y ver si te liberas. Todo lo que sucederá será que el
sufrimiento te abrumará. El sufrimiento debe ser conocido antes de poder ir más allá y
darse cuenta de la felicidad. Te traje para hacer méritos, para buscar méritos. ¿Ves
eso o no? El mérito y la impureza están dentro de nosotros. Los antojos nunca llegan a
su fin. Usted gana diez bahts y quiere cien. Obtienes cien y quieres mil. Ahora mira: tu
deseo se ha detenido porque no sientes nada más que cansancio físico, no quieres
nada en absoluto. Si obtuvieras algo, ¿qué harías con él? ¿No te das cuenta de que
vas a morir? Todos los días, intenta pensar en la muerte. Vas a morir. Usted lo sabe,
¿verdad?
"Luang Por continuó así en gran medida antes de darse la vuelta para preguntarme
más:"
¿Mueren los ricos? ¿La gente pobre muere?
"'Sí, todos mueren.' Respondí con irritación".
Bueno, entonces, ¿no crees que vas a morir? ... Los pobres mueren y también los
ricos. Tienes que ser liberado antes de poder ser feliz. Entonces, ¿qué hay que hacer?
"Terminó haciéndome una pregunta como de costumbre. "Conviértete en un monje", le

dije, pensando que era una respuesta bastante inteligente ".
Si te haces monje, ¿estarás libre de sufrimiento si no practicas? Kamma significa

acción. Hacemos el bien, y hacemos el mal. Si lo hacemos bien, obtenemos buenos
resultados. Si hacemos el mal, entonces obtenemos resultados malvados. Entonces,
¿qué hay que hacer, excepto hacer el bien? Y eso es lo que estás haciendo. Te traje
para hacer el bien, porque pasar por pruebas y tribulaciones te llevará más allá del
sufrimiento.
"Esa tarde llegamos a una aldea y nos detuvimos a descansar en uno de los campos
contiguos. Había gente apacentando a su ganado y cuando vinieron, Luang Por me
llamó: "
Obtener algunos refrescos. Trae más de tres o cuatro paquetes.

"Me enoje. Quería conservar el dinero, y él me estaba pidiendo que comprara bebidas
para los pastores de búfalos. Al final no pudieron terminarlo todo, y él les dijo que
llevaran el resto a casa con ellos. Cuando volvimos al wat, me preguntó: "
¿Cuánto dinero queda? Necesitamos ladrillos y cemento.
"Dije: 'Hubiera sido una mejor idea mantener todo el lote de ladrillos y cemento en
lugar de gastarlo en refrescos'".
No, eso hubiera sido una mala idea, porque no hubiéramos practicado la acción, y los
búfalos no habrían tomado su bebida. Estaban cansados, y debieron haber tenido sed.
Cuando bebías un poco, te refrescabas, ¿verdad?
"'Sí', respondí tímidamente".
Bien entonces …
"Él dijo y comenzó en otro sermón:"
Cuando hacemos felices a los demás, nos hace felices. Cuando hayas recibido ese
tipo de felicidad, ¿qué más quieres? ... Tienes que levantar tu mente en alto. Cuando
llegan las inundaciones, solo las casas construidas en tierras más altas permanecen
secas. Si te entregas a cosas bajas y burdas, entonces tu mente se vuelve más
básica, y hagas lo que hagas nunca verás el Dhamma.
VI. VIDA FAMILIAR
La primera vez que los cabezas de familia escucharon a Luang Por dar una charla
sobre el Dhamma o fueron a pedirle consejo, por lo general se sorprendieron de la
precisión y la penetración de sus ideas sobre la vida familiar. Parecía de sentido
común para la mayoría de las personas que las causas y las condiciones subyacentes
a los conflictos familiares
eran específicos para los cabezas de familia e impenetrables para un monje que
nunca se había casado o que tenía la experiencia de formar una familia él mismo.
Pero liderar una gran comunidad durante un período de muchos años permitió a Luang
Por acumular una gran comprensión de los problemas que pueden surgir en las
relaciones humanas. El tipo de conflictos que surgieron en un monasterio no estaban
tan lejos de los de una familia como podría esperarse. Además, la sabiduría que surge
del cultivo de la Óctuple Senda le había dado a Luang Por un conocimiento integral de
la causalidad en sus muchos modos, incluida la comprensión de las relaciones entre
los estados mentales y la conducta, tanto destructiva como constructiva. En una
ocasión, un visitante se lamentaba de su suerte y le dijo a Luang Por lo afortunado que
era de no tener una familia, con todos los enredados problemas que eso conllevaba.
Respondió:
Tengo una familia aquí en el monasterio, y es una gran.
Escuchar a los laicos, monjes y monjas que se desahogaron con él a lo largo de los
años fue otra fuente rica de material para reflexionar.
Vivir en Wat Pah Pong es, para mí, como ser un cubo de basura. La gente viene y me
lanza sus problemas todo el tiempo. Esta persona viene a quejarse y luego a esa, me
ha dado mucha sabiduría.
Su principio en la enseñanza de los jefes de familia era simple:
Los enseños de la misma manera que siempre me enseñó a mí mismo.
MATRIMONIO
En una cultura budista, una ceremonia de matrimonio no implica rituales religiosos. Se

considera un asunto totalmente secular, en el que dos personas formalizan su
compromiso mutuo a los ojos de sus familiares y amigos y del estado. Los novios
reciben bendiciones de los ancianos de ambas familias y firman un registro oficial.
Aunque la presencia del Sangha no se requiere para la validación del matrimonio, es
común en la mañana de la boda que un grupo de monjes sea invitado a cantar versos
de bendición y recibir limosnas. Si el monje principal es el maestro de una de las
familias recién unidas, entonces puede ser invitado a dar algunas palabras de consejo
a la pareja de recién casados. En una de esas ocasiones, Luang Por viajó a un
pequeño pueblo que lo había apoyado a él y a sus discípulos en el período anterior al
establecimiento del Wat Pah Pong, para bendecir la boda de la hija de un viejo
partidario laico. La casa estaba llena de gente que lo conocía desde hacía mucho
tiempo.
Luang Por aconsejó a muchas parejas de recién casados a lo largo de los años. En
Tailandia, uno de los temas favoritos para este tipo de charlas son las cuatro virtudes
de los dueños de casa * (honestidad, superación personal, paciencia y generosidad),
como base para una vida larga y feliz juntos. Luang Por ocasionalmente habló sobre
estas cualidades, pero en este día en particular adoptó una nota más aleccionadora: la
vida matrimonial no era un camarote de rosas y las parejas deben estar preparadas
para trabajar arduamente en sí mismas y en el matrimonio para que funcione.
Dhamma era lo único que les daría la capacidad de lidiar bien con los desafíos que
tenían por delante y hacer que su vida en común fuera 'auspiciosa'. Su charla
claramente no era solo para la joven pareja, sino para toda la gente reunida para
escucharlo hablar.
Como solía hacer cuando se dirigía a personas que lo conocían desde hacía muchos
años, Luang Por enseñaba de manera directa y llana; su voz, sin embargo, estaba
impregnada de una obvia calidez y buen humor. Comenzó diciendo a la pareja que la
ceremonia en sí no era particularmente importante; fue la forma en que se condujeron
después lo que realmente importaba (un eco de las palabras que utilizaría para los
monjes recién ordenados). Una ocasión no se volvió auspiciosa debido a las
ceremonias realizadas; y si los animales fueron asesinados para una fiesta de bodas,
entonces, por el contrario, la ocasión sería extremadamente desfavorable. El auspicio
fue, de hecho, un sinónimo de bondad y virtud. Las vidas de la pareja serían
auspiciosas si se esforzaran por vivirlas de tal manera que crecieran en la bondad, y si
pudieran inculcar la bondad en sus futuros hijos y nietos.
Luang Por continuó instruyendo a la pareja sobre el significado de la palabra 'khrop

khrua', la palabra tailandesa para 'familia'. Dijo que la razón por la que la vida
matrimonial de Visakha, la gran discípula laica del Buda, había estado tan libre de
problemas era porque no tenía expectativas irreales, ya que había recibido
explicaciones sobre la realidad de la vida familiar de un monje antes de su matrimonio.
* SN 10.12
Ahora, Luang Por estaba siguiendo esta tradición. Su explicación de 'khrop khrua'
involucraba una etimología que era totalmente original para él, y proporcionaba una
exposición de la vida familiar que, a primera vista, parece demasiado sombría. Pero es
difícil sobreestimar la importancia del contexto para comprender el tono y la
importancia de las enseñanzas orales. Aquí, Luang Por estaba visitando viejos
discípulos laicos, y su ingenioso juego de palabras (esta es una cultura que adora los
juegos de palabras) hubiera deleitado a sus oyentes, atemperando la franqueza de sus
palabras. Se puede suponer que Luang Por tiene un brillo en el ojo, la audiencia (con
la posible excepción de los novios) tiene grandes sonrisas en la cara y que hay
numerosas miradas significativas y empujones entre ellos mientras habla:
Todavía no entiendes el significado de esta palabra 'khrop khrua' (familia). Antes que
nada, 'khrop' - de acuerdo, escucha esto con cuidado: estás respirando cómodamente,
moviéndote cómodamente, y luego agarras algo y te metes dentro de él (khrop).
¿Puedes hacer eso? 'Khrua' significa que después de haber sido cerrado allí, te abren
con un cuchillo y lo destriparon (khrua *), y no puedes escapar. Esa es la etimología de
la palabra 'khrop khrua'. En otras palabras, significa que ahora vas a ser atacado por
todo tipo de problemas. Es por eso que he venido a darle algunos consejos sobre
cómo lidiar con toda esta complejidad en sus vidas y cortar los problemas. Ahora que
tienes un khrop khrua, estás viviendo en un espacio confinado; su sustento y encontrar
el dinero para formar una familia es más importante que cualquier otra cosa. Las
ceremonias de hoy son superficiales. Lo importante es crear algo de comprensión.
Él enseñó que era importante que los miembros de la familia trataran de entender el
punto de vista de cada uno. Deben aprender cómo ser buenos oyentes, fáciles de
hablar, hábiles para hablar de maneras que no inflaman los desacuerdos. No deberían
hablar sobre asuntos familiares privados con otras personas o traer problemas
perturbadores de otros lugares al hogar familiar. En palabras que primero le enseñaron
a la gran laica Visākhā, no deberían prender fuego desde el interior de la casa, o
disparar desde el exterior a la casa:
* La pronunciación de Isan de la palabra tailandesa 'khrua' es 'khua', que significa
'eviscerar'.
En algunos lugares en los que he estado, los miembros de la familia no se entienden

en absoluto: el esposo y la esposa, el suegro y el yerno, los demás en la ley y la
nuera, todos siguen discutiendo y luego tienen que arrastrar a cada uno otro ir a la
casa del jefe de la aldea para que lo ayuden a juzgar. Tener que depender del jefe de
la aldea es como si alguien estuviera afuera bajo el ardiente sol y no supiera cómo
ponerse a la sombra solo, o tener sed y no saber cómo meterse agua en la boca. Eso
es patético Lo he visto en una aldea donde el cacique estaba en el límite de su
resistencia, con personas que revisaban el mismo tema una y otra vez sin fin. La gente
debería saber cómo resolver sus propios problemas. En asuntos familiares:
desacuerdos con sus padres o sus hijos o sus nietos, usted debe saber cómo tomar
decisiones y resolver conflictos por ustedes mismos. Habla con paciencia las cosas.
Todos ustedes han sido niños. Sabes que es difícil para los niños entender a sus
padres ... Crees que les estás enseñando a tus hijos, pero creen que los regañas o los
regañas. Por lo tanto, cada lado se va por su propio camino y ya no sigues ... Como
padres, es más fácil porque una vez fuiste un hijo o una hija que vivía con padres, y
entonces has visto a ambos lados. Un adulto puede entender a un niño, pero un niño
no puede entender completamente a un adulto. Es por eso que es difícil hablar el uno
con el otro.
Pero sin importar las dificultades, los altibajos de la emoción, todavía puedes vivir
juntos. ¿Cómo? La virtud del respeto Incluso si tus padres se quejan y regañan, siguen
siendo tus padres y los respetas por ese motivo. No importa cuán enojado estés con
ellos, nunca podrías matar a tu madre o padre. ¡Si no fueran tus padres, podrías
tenerlo ahora! ... Nos las arreglamos por respeto mutuo. Los padres y los niños en
conflicto entre ellos deben aprender a apartarse de sus sentimientos de dolor y
frustración y reflexionar sobre el panorama general de su relación. Cada uno tenía que
aprender cómo liberar su apego a los resentimientos y las vistas fijas.
No cedas a tus emociones. Cuando tus hijos no escuchan lo que les dices, recuerda
que una vez tenías edad; a medida que envejecen, gradualmente van a entender.
Hijos e hijas deben recordar cómo sus padres los criaron y cuidó de ellos. Así es como
se hace: ambos lados dejan ir. Las cosas se tranquilizan, empiezas a sentirte más
cómodo y las tensiones se liberan.
Fue el respeto mutuo que proporcionó el pegamento que unió a una familia a través de
sus altibajos.
'Gāravo ca nivāto ca' *. Si hay respeto mutuo entre todos los miembros de una familia
entre los abuelos, los padres y los hijos, incluso si hay malentendidos, puedes salir
adelante. Porque el respeto es Dhamma. Es un principio que une a las personas y les
impide separarse.
Su mensaje fue que la vida matrimonial es una de luchas compartidas, de sacrificios.

Mediante la práctica del Dhamma, las parejas podrían prepararse para los desafíos
venideros. Podrían hacer algo bueno y auspicioso de su vida juntos.
Casarse, invitar a tu maestro a instruirte es el comienzo del establecimiento de tu vida

en común. Antes, eras un hijo y una hija, y ahora estás dando los primeros pasos para
convertirte en madre y padre. Ser el hijo de alguien no es difícil. Cuando el techo
gotea, no se filtra a los niños, se filtra a los padres. Cuando no hay dinero, la escasez
no llega a los niños; son los padres los que van sin ella. Entonces haz que tu vida
matrimonial sea buena, haz que sea auspiciosa. Finalmente, mientras los monjes
acompañantes entonaban auspiciosos versos de protección de Jayanto, Luang Por
roció agua lustral sobre las cabezas inclinadas de su audiencia.
* 'Respeto y humildad'; Una cita del Maṅgala Sutta (Khp 5; Sn 2.5) que enumera 38
cualidades que crean auspiciosidad en el corazón humano.
NO ROMPER EL BOTE
Las conversaciones de Luang Por a menudo contenían un 'riff Dhamma' actual. Esta
era una enseñanza que podría basarse en un símil o un juego de palabras o un pasaje
de los Suttas. Durante un mes o dos, este riff aparecería en sus conversaciones sobre
el Dhamma de manera regular hasta que un día desapareció sin dejar rastro. El
término 'khrop khrua', presentado anteriormente, formó la base para uno de esos riffs
sobre las trampas de la vida familiar. En una ocasión, habló de cómo las pequeñas
diferencias que se pasan por alto al comienzo de un matrimonio pueden agravarse
durante muchos años y dejar a las parejas casadas de edad avanzada con poco en
común:
Esté atento a esto. Cuanto más fuerte es el amor, más fuerte es la emoción negativa.
Para empezar, la vida conyugal no es tan mala, pero cuando tienes cincuenta o
sesenta años puedes descubrir que tus palabras apenas causan impresión en la otra.
La anciana dice algo por aquí y el viejo se sienta escuchando allí. Por ahora él quiere
armar una cortina entre ellos. ¿Por qué es eso? Debido a 'khrop khrua'. No saben
cómo comunicarse entre ellos.
Un niño en la familia es una fuente de alegría y, sin embargo, al mismo tiempo puede
ser un trabajo duro y estresante para los padres. Cuando nace un bebé, los padres
deben responsabilizarse de él. El bebé no tiene idea de la carga que está causando a
sus padres. Quiere hacer una mierda y así lo hace, sin pensar en los padres. Quiere
correr, y debes seguirlo limpiando y asegurándote de que todo esté bien.
El amor no fue suficiente Sin cultivar la capacidad de reflexionar sabiamente sobre la
experiencia, criar a los hijos podría volverse agrio. Esbozó un escenario: A medida que
los niños crecen, también lo hace su amor por ellos. Mientras tanto, se vuelven aún
más exuberantes y traviesos y aún más desobedientes hacia sus padres. El niño sigue
su propio camino y los dos abuelos que viven con usted comienzan a quejarse. Es
todo tan problemático, siempre hay algún tipo de
disturbio.
Algunos de ustedes que están sentados aquí escuchando hoy probablemente hayan
experimentado esto. No había una sola manera fija de criar niños. Algunas personas
enseñan un poco y el niño sale bien. Algunas personas enseñan mucho y su hijo no se
da cuenta. Entonces los padres deben endurecer su corazón y ser severos. Luang Por
dijo que los padres deberían seguir el consejo del Buda de que, en cualquier tarea,
incluida la crianza de niños, deberían considerarse a sí mismos como un alfarero que
da forma a las ollas. Su trabajo es mantener su atención en hacer el mejor bote que
puedan, teniendo en cuenta las materias primas disponibles y sus propias habilidades.
Necesitan sabiduría para enfocarse en hacer su trabajo como padres, en tales
circunstancias, ya que ni ellos ni sus hijos sufren en el proceso. Si están seguros de
que a veces ser severo es lo mejor para el niño, entonces que así sea. Lo importante
no se encuentra en el camino equivocado y crea sufrimiento. No es que se prohíba a
los padres tener emociones fuertes mientras crían a un hijo, pero las emociones deben
entenderse como lo que son. Lo ideal era resolver los problemas familiares de la
manera en que lo prohíbe la provisión tailandesa, que es la forma en que el pez se une
al loto sin ser destruido y el agua no se moja. Pero desafortunadamente, dijo, lo que
sucede es que el loto está magullado, el agua enlodada y todos los peces mueren en
el agua.
Pero 'khrop khrua' - estos sentimientos de confinamiento y de estar ensartado por los
problemas - eran solo parte de la vida. Volvió nuevamente a su propia familia
monástica:
Trato de dar forma a la arcilla en macetas y no dejar que las macetas se rompan.
Enseño a la gente cómo no sufrir y tampoco me dejo sufrir. Los enseño y enseño a mí
mismo al mismo tiempo continuamente. Algunas personas solo enseñan a otros. Son
como el ama de casa lavando los platos. Ella ve que están sucios y entonces los
limpia, pero su mente está nublada. Ella está frunciendo el ceño y gruñendo para sí
misma. Ella está fregando los platos, pero su corazón está sucio. Ella no está mirando
su mente. Realmente entristece cómo limpia los platos y ensucia su mente al mismo
tiempo.

¿Es eso lo que quieres? ¡Cuidado! A veces agarras una escoba y comienzas a barrer
la casa. Los niños han dejado un desastre. Ellos son completamente sin sentido.
Usted refunfuña y gruñe mientras barre. Limpias la casa, pero no barras tu corazón, y
estás sufriendo todo el tiempo.
PREOCUPACIÓN
En una ocasión, una mujer vino a ver a Luang Por lleno de ansiedad por su hijo.
"Mis hijos no tienen ambición. No tienen instinto para hacer algo por sí mismos. Me
temo que no van a sobrevivir en el mundo. Luang Por, dime qué hacer ".
Yo diría que también tienes una idea equivocada. Es como ratones que viven en un
agujero. Cuando sus hijos son pequeños, los padres buscan comida para ellos. Pero
cuando sus hijos crecen, ¿todavía lo hacen? ¿Todavía cavan hoyos para sus hijos?
No, eso no es lo que sucede. Los ratones jóvenes van y cavan sus propios agujeros.
Tus hijos son como son. Por lo que he visto, algunas personas, después de la muerte
de sus padres, se vuelven más ricas que sus padres. Eso también sucede, y mi
consejo es que deberías pensar más generosamente sobre tus hijos, y entonces
estarás tranquilo. Amas a tus hijos Cuando tienen éxito, tomas su éxito como propio.
Cuando hacen algo malo, tu mente se detiene en su maldad. No puedes desenterrarlo,
no puedes aflojar su agarre. Y entonces, no llegas a ningún lado.
DUELO
Luang Por hizo hincapié en que era importante enfrentar la fragilidad de la vida y la
inevitabilidad de la separación. La peor pesadilla de un padre es la pérdida de un hijo o
hija. La mente no entrenada se aleja del pensamiento mismo; como si al aceptar la
posibilidad de que algo tan terrible pudiera suceder, de alguna manera hace que sea
más probable que, de hecho, ocurra. Luang Por mantuvo que era más prudente
prepararse para cualquier eventualidad:
Es como si una serpiente se deslizara en la habitación mientras estás sentado allí con
los ojos cerrados. Mientras no lo veas, no tienes miedo. Pero en el momento en que lo
ves, te aterras. Saltas y corres ... Es como cuando no hay nada más que amor, sin
sabiduría ... si nunca has usado tu sabiduría para reflexionar sobre ese amor, y el que
amas muere, entonces sientes la pérdida como si el 90% de usted mismo había
muerto con él. Es una catástrofe; no sabes cómo lidiar con eso.
La meditación y la contemplación regular sobre la naturaleza del cambio era una

preparación para cualquier vida que tuviese que lanzarte.
Es como si vieras a la cobra deslizarse. Aunque es venenosa, estás preparado y es
posible que ni siquiera sientas miedo. Quizás lo alejes o simplemente te salgas de su
camino. A pesar de su veneno, no puede morderte; y si no te muerden, entonces no te
envenenan. En una ocasión, habló con una mujer que había perdido a su hijo
adolescente un tiempo antes y aún no podía dejar de lado el dolor. Como ella era una
meditadora, él fue más allá de las palabras de consuelo. En un momento, dijo:
Debes entender que él era realmente tu hijo, pero solo en un nivel convencional. En
esta vida en particular, nació con usted. Las cosas buenas y malas que hizo fueron
suyas. La duración o brevedad de su vida era su propia herencia kammic. A través de
los procesos de devenir y el nacimiento, simplemente le diste la oportunidad de nacer.
Si lo miras de esa manera, entonces puedes estar tranquilo en tu mente.
Había llegado el momento de soltar y ver su dolor a través de los ojos de un

practicante del Dhamma. Su sufrimiento ahora era a través del apego a la percepción
condicionada de "hijo". Su desafío era reconocer que cada pensamiento de su hijo
perdido era un evento condicionado e impermanente que surgió y desapareció en su
mente y no le pertenecía a ella. La pregunta era si ella estaba dispuesta a dejarlo ir.
CORTE DE LA EMPANADA
Una rica adherente laica una vez contó el consejo que Luang Por le dio sobre sus
posesiones:
"Solía pensar que dividiría mi riqueza, mis campos y huertas, entre mis hijos. No pensé
mucho sobre eso más allá de eso. Solo pensé en distribuir lo que tenía y luego, en mi
vejez, confío en mis hijos para que me cuiden. Ese era el plan en mi cabeza, pero
Luang Por debe haberlo sabido porque me lo advirtió ".
Si está pensando en dividir su riqueza entre sus hijos, primero debe considerarla
cuidadosamente. Puede que no sea una buena idea regalar todo. Puede suceder que
sus hijos no reconozcan la deuda de gratitud que le deben a usted como padre, lo
abandonen y se nieguen a asumir la responsabilidad. Entonces, cuando seas viejo, no
tendrás a nadie en quien confiar. Cuando hagas la división, pon una parte a un lado.
Mientras tus hijos y nietos sepan que todavía te queda una parte de tu fortuna, te
cuidarán. De lo contrario, podrías terminar como un tronco podrido que no tiene
hongos creciendo y nadie le presta atención.
"Reflexioné sobre el consejo de Luang Por y lo seguí. Él tenía razón en todo lo que
dijo. Debió haber sabido de antemano lo que sucedería. Aumentó mi respeto y mi fe
en él, y traté de seguir lo que él me enseñó: acumular bondad manteniendo los
preceptos y cultivando mi mente ".
VII. PRÁCTICA DHAMMA
Somos como un pollo, eso es todo. El pollo ha nacido, tiene polluelos y se pasa el día
escarbando en la tierra. Y luego, por la noche, se va a dormir. Por la mañana, salta al
suelo y comienza a rascarse nuevamente, 'guk, guk, guk'. Y luego, por la noche,
vuelve a dormir. ¿Hay algún punto para eso? No.
Somos como pollos, como criaturas sin sabiduría. El dueño viene todos los días con
comida. Él agarra el pollo y lo levanta en sus brazos para mirarlo. El pollo piensa que
el dueño es afectuoso. En cuanto al dueño, él está pensando, 'Mmm. Se está
volviendo pesado, ¿cuánto pesa? ¿Hasta dos o tres kilos? 'El pollo no sabe lo que
está pasando. El dueño le trae arroz para comer, y es feliz; cree que el dueño lo ama.
Se lo come todo, se pone gordo y piensa que lo tiene hecho. Pero tan pronto como la
gallina pesa dos o tres kilos, '¡Eso es! Fuera del mercado. '
Así es como la mayoría de las personas llevan sus vidas; ellos no ven el peligro Están
engañados, al igual que el pollo. El dueño lleva el pollo al mercado. ¡Está en la parte
trasera de la camioneta, y sigue cloqueando ‘Ohk, ohk!', Pasándolo muy bien. Luego,
el automóvil llega al mercado y el dueño vende el pollo al dueño de un puesto chino. El
pollo todavía no sospecha nada. El chico chino le quita las plumas del cuello, y el pollo
cree que el tipo lo está arreglando. El pollo es así de estúpido. Solo cuando el cuchillo
le corta la garganta, el pollo se da cuenta, 'Oh, estoy muerto'. No vemos nuestra propia
vida. No sabemos cómo remediar nuestras impurezas.
Desde el momento en que estableció Wat Pah Pong, Luang Por comenzó a enseñar a
sus discípulos laicos que sus responsabilidades no se limitaban a ofrecer comida a la
Sangha y hacer méritos. Dhamma no es algo muy lejano, diría, no es algo que
pertenezca a los monjes. El Dhamma es la verdad de todos los seres vivos y la
libertad del sufrimiento es posible para cualquier persona monástica o laica que cultive
el Sendero Óctuple. Todos los monásticos y budistas laicos tienen la misma
oportunidad de practicar Dhamma y reflexionar sobre ello. Y el Dhamma sobre el cual
los monásticos y meditadores laicos reflexionan es el mismo Dhamma y conduce a la
misma paz por los mismos medios. Practicar el Dhamma era la manera de hacer el
mejor uso posible de un nacimiento humano que era raro y precioso. Dijo que
postergar el esfuerzo por cultivar la mente y luego lamentarse cuando ya eras viejo y
te acercabas a la muerte era como ser un jardinero incompetente:
Planta frijoles, melones, calabazas, judías verdes, etc. Una vez que crecen, maduran y
luego se pudren. Sabiendo eso, los eliges antes de que eso pase, ¿no? Si desea
cocinarlos, comerlos o venderlos o intercambiarlos para que obtenga algún beneficio
de ellos, hágalo de manera oportuna. ¿De qué sirve sentarse a lamentarse cuando se
pudren?
En su retiro, Upāsikā Ranjuan, una autora y muy respetada funcionaria, abandonó la
vida laical y se fue a vivir a la comunidad de monjas en Wat Pah Pong. * Más tarde, se
convirtió en una profesora de Dhamma ampliamente respetada. Su vida cambió de
dirección después de escuchar las enseñanzas de Luang Por.
"Como la mayoría de los budistas, me gustaría hacer méritos, escuchar las pláticas
sobre el Dhamma, poner comida en los tazones de los monjes, tomar los preceptos y
todo ese tipo de cosas, y pensé que eso era suficiente. Nunca consideré que se
requiriera algo más para ser un verdadero budista. Entonces escuché a Luang Por dar
una charla sobre el Dhamma por primera vez, y me di cuenta de que lo más
importante que un budista debería hacer es entrenar su mente, y que hacerlo cumpliría
el más profundo deseo del Buda. "
Para la mayoría de los aldeanos que venían al monasterio todas las semanas, su
práctica básica de meditación era cantar. Muchos de ellos memorizarían todo el libro
de canto pali-tailandés y cantarían en casa por la mañana y por la tarde. Era una
práctica tranquilizadora, una que podía traer alegría a la mente, y las traducciones
tailandesas les proporcionaron las enseñanzas clave al alcance de la mano. Pero
Luang Por los animó a practicar meditación sentada también, y a cultivar una
comprensión más profunda de sus vidas: No olvides meditar en el mantra 'Buddho' y
reflexionar sobre 'cabello de cabeza, vello corporal, uñas, dientes y piel' para ver la
fragilidad e impermanencia del cuerpo físico.
* Cuando en 1983 se hizo evidente que la enfermedad de Luang Por le impediría

reanudar sus tareas docentes, Upāsikā Ranjuan decidió continuar su entrenamiento
bajo el gran contemporáneo de Luang Por, Ajahn Buddhadāsa.
Piénselo, reflexione continuamente ... Cuando su pensamiento sea correcto, entonces

su mente estará a gusto. Las consecuencias indeseables desaparecerán y no habrá
sufrimiento. Si tu pensamiento es incorrecto, el sufrimiento aumentará.
En los libros del Dhamma escritos en inglés, se hace una útil distinción entre la palabra
Pali 'Dhamma' ('la verdad de las cosas', las enseñanzas y prácticas que conducen a la
realización de esa verdad) y 'dhamma' que significa 'cosa'. Sin embargo, en Pali
mismo y en el idioma tailandés, no hay medios ortográficos para distinguirlos; y la
pronunciación es idéntica. De hecho, hay una relación orgánica entre el Dhamma y los
dhammas (saber que el Dhamma es, en esencia, conocer los dhammas) a lo que
Luang Por se refirió frecuentemente cuando intentaba llevar la práctica del Dhamma a
la tierra para su audiencia y enfatizar su practicidad:
La palabra 'dhamma' significa todas las cosas. No hay nada que no sea un Dhamma ...
Dhamma incluye todos los fenómenos que componen nuestro cuerpo y mente.
El Buda nos enseñó a comprender todas las cosas que están dentro y fuera de
nosotros mismos. Las prácticas que nos permiten hacer eso se llaman Dhamma.
La comprensión de estos diferentes significados de la palabra exige que nos

entendamos a nosotros mismos. Si nos entendemos a nosotros mismos, entonces
entendemos el Dhamma, porque el Dhamma está dentro de nosotros.
Dijo que la práctica del Dhamma consistía en desarrollar la relación correcta con los
dhammas. La naturaleza esencial de los dhammas es un constante surgimiento y
cese. Esta naturaleza no se ve afectada por si un Buda está iluminado o no. Nunca
puede desaparecer del mundo porque es la 'forma en que son las cosas'.
Dhamma no es algo que pueda extinguirse. Los factores de iluminación todavía están
presentes y también lo están los practicantes. La razón por la que no te iluminas es
porque todavía eres muy flojo en tu práctica.
La práctica del Dhamma no era una búsqueda esotérica adecuada solo para monjes.
Era una cuestión de desarrollar sabiduría sobre tu propia vida. A veces, los laicos
venían a él y le decían que no podían meditar porque eran analfabetos.
¿Por qué necesitas saber leer y escribir? Pones tu mano en el fuego y hace calor, lo
pones en agua y es genial. ¿Entiendes tanto? Si lo haces, puedes cultivar el Dhamma.
La palabra 'bhāvanā' es el idioma de los monjes. En lenguaje ordinario, decimos
'considerar' o 'reflejar' *. Solo sé lo que surja en tu mente. Cuando surge la ira en tu
mente, ¿eres consciente de ello? La avaricia surge: ¿eres consciente de eso? ¿Cómo
es estar enojado? ¿Qué se siente sentir deseo? Solo sigue mirando eso. ¿De qué otra
cosa creíste que se trataba?
Si puedes moverte y respirar, si conoces la diferencia entre el frío y el calor, y entre el

agrado y el desagrado, entonces aún puedes practicar el Dhamma porque el Dhamma
aparece en este mismo cuerpo y mente. No pienses que el Dhamma está muy lejos.
Está con nosotros. No se trata de nada más que nosotros. Solo mira: en un momento
eres feliz y al siguiente, estás triste; en un momento estás satisfecho y al siguiente, no
lo estás. Entonces te estás enojado con esa persona y odiando esta. Eso es todo
Dhamma.
Nada nos pertenece. Ni siquiera nos pertenecen. Al final, nos desintegramos de

acuerdo con la ley de la impermanencia ... Pelo de la cabeza, vello corporal, uñas,
dientes y piel: si contemplas bien estas cosas, entonces las verás en su verdadera luz.
Estas cosas no son nuestras, porque no están bajo nuestro control. Todo el cuerpo es
lo mismo Cuando quiere doler, duele; cuando quiere envejecer, envejece; y cuando
quiere morir, muere. Nunca nos escucha sobre nada de eso. Cuando le duele la
cabeza o le duele el estómago, ¿su cuerpo alguna vez le ha pedido permiso primero?
* Esta palabra a menudo se traduce al inglés como 'meditación'. A continuación, Luang
Por da una definición más tradicional del término. Dar un nuevo sesgo a las palabras
familiares era un recurso retórico común que solía emplear.
LA MINDFULNESS ES SU NEGOCIO
Era la atención plena, trayendo a la mente, teniendo en cuenta, todo lo que se

necesita traer y mantener allí en cualquier momento, que Luang Por enseñó fue la
clave para practicar. En la vida diaria, uno de los aspectos más importantes de la
práctica de la atención plena fue mantener los preceptos en la vanguardia de la
conciencia. El meditador tenía que estar constantemente consciente de la presencia o
ausencia de impurezas en la mente. Cuando alguien le preguntó si era posible hacerlo
todo el día, respondió:
¡Hasta el día de tu muerte! Todo el día es un tiempo demasiado corto.
Mientras estés respirando, podrías estar al tanto. Una mujer se quejó de que tenía
tantas tareas que hacer, que no tenía tiempo para practicar la atención plena también.
Él dijo:
Esa es tu tarea. Mantener la atención plena es una tarea. Las personas que son
conscientes realizan bien sus tareas. Si pierdes tu atención por dos minutos, estás
loco por dos minutos; por un minuto, entonces estás loco por un minuto. No hablar con
dureza a nadie, es una práctica de mindfulness. Debes ser consciente de lo que es la
atención plena y cómo funciona.
¿Estás pensando en dañar a los demás? ¿Estás pensando mal? Sé consciente de

esto Otros no pueden ver tu mente, pero puedes. Con la atención plena que abarca su
mente, entonces la moralidad, la concentración y la sabiduría pueden surgir. Mira esto.
Cuando va a decir algo, la atención plena es como tener a alguien ahí diciéndole qué
decir, quién sabe las implicaciones de sus palabras y si se está repitiendo a sí mismo.
Cuando no sabes qué hacer, Mindfulness lo sabe.
'Attanā codayattānaṃ': 'Debes amonestarte a ti mismo' - así es como te conviertes en

tu propio refugio. De lo contrario, si crees que te gustaría hacer algo que no está bien,
miras de un lado a otro. Ves que tu madre no está cerca, que tu padre no está cerca,
que no hay un maestro presente, nadie puede verte, ¡está bien! Lo haces de inmediato
Alguien que piensa así ya ha ido a lo malo. Harás algo malo cuando nadie pueda
verte.
Pero ¿y usted? ¿No eres alguien así también ... ¿Crees que es posible hacer algo sin
que esta persona vea?
Luang Por resumió:

Con atención constante, todo es Dhamma ... Si conoces el Dhamma, no es posible
mentirte a ti mismo ni a los demás.
Mirar a la mente significaba monitorearla constantemente para ver qué causaba el

sufrimiento. Tenía que haber algún tipo de anhelo y apego en la mente para que
surgiera el sufrimiento. Es muy simple: mira dónde estás conectado. Cuando hay un
gran sufrimiento en la mente, o tanta felicidad que uno se deja llevar por ella, entonces
ha habido un error. El error fue tomar posesión del estado mental. Al explorar dónde
está atrapada la mente, surge la atención plena.
Si tienes la atención constante y el estado de alerta en cada postura, sabrás lo

correcto y lo incorrecto, conocerás el placer y la tristeza. Y cuando sepa cuáles son
estas cosas, sabrá el método para tratarlas de modo que no causen sufrimiento.
Así es como la gente aprende sobre samādhi. Cuando es hora de sentarse, siéntese
por un tiempo razonable. Eso tampoco está mal; sepa de qué se trata la meditación
sentada. Pero cultivar samādhi no es solo estar sentado. Debes permitirte
experimentar cosas y pasar esas experiencias para la contemplación. Entonces, ¿qué
puedes llegar a conocer a través de la contemplación? Sabes que esto es
impermanente, insatisfactorio y no propio. Nada está arreglado. 'Esto es hermoso;
¡Realmente me gusta! "Usted advierte:" Es cambiante "." No me gusta esto en
absoluto! "Dígase a sí mismo," Puede cambiar, ¿no? "Eso es completamente correcto,
no hay dudas al respecto.
Pero vas por las cosas ... '¡Voy a hacer eso!' Parece tan seco, y ya lo estás buscando.
No hagas eso. Por mucho que te guste algo, debes recordar que el gusto puede
cambiar. Usted come algunos alimentos y, '¡Oh, esto es delicioso! ¡Lo amo!'
Así es como te sientes al respecto. Debes reflejar que la sensación no es segura.

¿Quieres saber cómo no es algo seguro? Prueba tu comida favorita todos los días.
Todos los días. En poco tiempo te quejas de que ya no sabe tan bien. Darle una
oportunidad. Entonces te gustará algo más en su lugar. Y eso tampoco será algo
seguro. Esto debe tomarse para la contemplación. Todo es como el aliento. Tiene que
haber inhalación y exhalación. La naturaleza de la respiración es cambiar. Todo lo que
existe lo hace a través de este tipo de cambio.
BOXEO INTELIGENTE
La naturaleza impredecible de nuestras vidas y la importancia de hacer el mejor uso

del tiempo que tenemos, fue un tema principal de las enseñanzas de Luang Por. La
muerte puede venir en cualquier momento. Luang Por diría que al negarse a enfrentar
la verdad de nuestra muerte inevitable, no vemos cuán importante es abandonar las
malas cualidades y desarrollar lo bueno. Cultivar la mente es de vital importancia
porque en el momento de la muerte, es la bondad que hemos acumulado, el mérito, la
que proporciona nuestro verdadero refugio.
La riqueza y la propiedad se separarán de ti, pero las cosas que has acumulado en tu
mente no lo harán. Si tu mente es malvada, te llevará por un camino malvado. Si tu
mente es buena, te llevará por un buen camino. Tus posesiones no pueden hacerte
bueno o malo. Solo tu mente puede hacer eso. Comprende este punto.
Las personas sabias se preparan no solo para la muerte física, sino también para las
pequeñas muertes de separación de los seres queridos, al reflexionar sobre las
verdades de la vida una y otra vez, como boxeadores que se entrenan para luchar
peleando con sacos de arena.
Si nunca se han entrenado, o si nunca han reventado el saco de arena con sus
patadas, entonces cuando entran al ring se les dañan los dientes. Cuando su salud se
va o su hijo muere o su riqueza se pierde, todo lo que podrá hacer es llorar, porque
nunca se ha preparado para ello. Serás un boxeador que no ha hecho su
entrenamiento.
Debes mantenerte entrenando con las verdades de impermanencia, sufrimiento y no-

yo. Reflexiona constantemente sobre el Dhamma.
Entonces, cuando sucede algo, lo reconocerás como una expresión de esas cosas:
impermanencia, sufrimiento y no yo. No sufrirás demasiado porque lo verás por lo que
es. Prepárate. No puede permitirse ser indiferente a esto. Si subieras al ring en este
momento, serás eliminado de nuevo. Tienes que entrenar.
Luang Por dijo que las pérdidas se pueden aguantar sin lágrimas y dolor cuando se las
ve a través de la perspectiva adquirida al entrenar la mente. Cuando la mente ha
desarrollado Right View, tiene un refugio interno y no agrega ningún dolor innecesario
a la pérdida.
Pero generalmente cuando hay incendios e inundaciones, les permites que se quemen
e inunden tu mente también. Cuando alguien muere, mueres con ellos. Si ese es el
caso, entonces no tienes lugar de descanso.
En otra ocasión, comparó esta percepción de impermanencia con ver un vaso como ya
roto. Dijo que el Buda podía ver los vidrios rotos dentro de lo intacto. Cualquiera que
pudiera ver el cristal como roto ya no se apegaría a él, porque lo reconocerían como
una configuración temporal de sus elementos constitutivos que eventualmente se
rompería. Todas las cosas deben considerarse de manera similar, como llevar dentro
de ellas su inevitable destrucción, incluido el cuerpo físico. Esto no significa que, al
estar condenado a la muerte, el cuerpo es inútil y las personas también podrían
suicidarse. Significa que se lo destinará a un buen fin, siempre que esté en
condiciones de hacerlo.
LA SABIDURÍA DE 'SUFICIENTE'
Luang Por habló de ancianos discípulos laicos que se desanimaron y deprimieron por
su creciente incapacidad para recordar las palabras de los textos de canto o para
aprender otros nuevos. Luang Por dijo que la pérdida de memoria no era un obstáculo
para la práctica del Dhamma, porque el Dhamma era mucho más que cantar. En la
vida diaria, se encontró que el Dhamma buscaba la cantidad correcta u óptima en
cada asunto.
Cuando estás comiendo necesitas hacer el bocado de arroz del tamaño justo para
masticarlo cómodamente. Ese es Dhamma. Si el bocado es tan pequeño como una
semilla de manzana o tan grande como un huevo de gallina, entonces no será del
tamaño correcto; y ese no será Dhamma.
Es lo mismo cuando estás haciendo un vestido o un par de pantalones. Deben ser del
tamaño correcto para el usuario. Hazlos demasiado pequeños para el usuario y no se
los puede poner, demasiado grandes y se ven ridículos. La ropa que lleves al
monasterio, si están limpias y sin agujeros, está bien. Si eres pobre, entonces luchar
por encontrar el dinero para comprar ropa más cara, exceder tus ingresos, solo te lleva
a dificultades.
Proteja su mente de los deseos excesivos de cosas que no necesita y no tiene

derecho a. Perseguir sus deseos de manera correcta y apropiada. Cuando obtienes lo
que quieres, no hay necesidad de sentirte demasiado feliz, y cuando pierdes algo, no
te pongas demasiado triste. No permita que su mente se deje llevar por las formas, los
sonidos, los olores, los sabores y las sensaciones táctiles. Sepa cada vez que las
cosas que entran en la mente lo vuelvan aburrido, mancillado y perturbado, y utilice los
medios necesarios para expulsarlos. Esto es lo que significa practicar Dhamma. La
mente es lo más importante. Actuar bien o hablar bien depende de la mente. Las
acciones dañinas y el habla dañina dependen de la mente. Es por eso que debemos
entrenarnos con meditación sentada y caminando, y reflexionando sobre nuestra
experiencia
'ES TODO LO QUE ES'
Una de las características más agradables de las pláticas de Dhamma de Luang Por
fue su uso de palabras y frases cotidianas para transmitir los puntos profundos del
Dhamma. Una de esas frases era 'mun kor khae nun lae', traducida aquí como: 'Eso es
todo lo que es.' Es una de esas frases simples que desafían la traducción fácil. Se usa
para desinflar, a menudo se emplea para decirle a alguien que está sacando
demasiado de un asunto que es menos valioso, menos importante de lo que piensa;
que no afecta los principales problemas a mano; que es, cuando todo está dicho y
hecho, algo limitado e insatisfactorio. La expresión inglesa paralela más cercana
podría ser la amortiguación, '¿Y qué?'.
Voy a darte una enseñanza breve y abreviada para usar en tu vida diaria. Todos
interiormente recitan: 'Eso es todo lo que es.' Esta frase es suficiente para reducir su
sufrimiento. Todo nos deja, muere para nosotros.

Por buenas y nobles, hermosas o feas que sean, todas son parte del mundo. Tendrás
que dejarlos atrás cuando mueras. No te apegues a ellos en absoluto. Si tienes una
responsabilidad, entonces cuéntala. Si es su responsabilidad ganarse la vida para
cuidar a su familia, continúe. Haga suficiente para vivir, suficiente para comer.
Concéntrate con lo que puedes hacer, mucho o poco. O si no tiene éxito, esté en paz
con su fracaso y vuelva a intentarlo. En cualquier caso, este mantra, 'Eso es todo lo
que es', es siempre apropiado. Tu sufrimiento retrocederá naturalmente. Eso es lo que
significa vivir sabiamente. Siempre que tomes las cosas para reflexionar sobre ellas, a
través de esta frase todo se volverá Dhamma. Estas palabras se pueden usar como
una herramienta.
BHĀVANĀ
Unos cinco años más o menos antes del final de su carrera docente, Luang Por dio
una charla a los partidarios laicos reunidos en un día de celebración de la noche. Es
una charla sobre el tema de 'bhāvanā' que resume gran parte de su discurso sobre la
práctica del Dhamma:
'Bhāvanā' o 'cultivo', significa la acción de 'crear' o 'mejorar'.
Cualquier esfuerzo puesto para crear o desarrollar bondad y sabiduría fue bhāvanā.
De hecho, el dar y la conducta virtuosa también deben verse como los símbolos de
bhāvanā. Él dijo:
Al dar, al guardar los preceptos, debe haber cultivación del Dhamma en todo momento
... Incluso si das un solo trozo de arroz o un solo par de pantalones o das solo una
pequeña cantidad de algo, te sientes feliz porque has hecho un regalo. de algo que le
pertenecía, sin la compra o venta involucrada. Después de que el regalo ha sido
hecho, tanto el que da como el que recibe se sienten contentos. Esos sentimientos no
existían antes. La creación de esos sentimientos se llama cultivo [bhāvanā].
Los beneficios de dar no terminaron con el acto en sí. También instó a su audiencia a
practicar la meditación de "recuerdo de la generosidad" (cāgānussati). Al traer a la
mente las acciones amables de uno en el pasado, grandes
la alegría puede surgir en la mente y suprimir los obstáculos a la calma y la sabiduría

lúcidas.
El cultivo del Dhamma debía llevarse a cabo en cada postura. En la vida diaria, el
énfasis debe estar en reflexionar sobre la experiencia a la luz del Dhamma.
Ya sea que estés trabajando o realizando alguna buena acción, lo que sea que estés
haciendo, cultiva el Dhamma reflexionando sobre lo que está sucediendo. La
cultivación no solo significa sentarse. De pie puede ser cultivo. Caminar puede ser
cultivo. Sentarse y acostarse puede ser un cultivo. En cada postura, significa tratar de
hacer su pensamiento correcto.
Luang Por usó la palabra 'tomó tong', traducida aquí como 'correcta', para significar
conforme a la naturaleza de las cosas. Tomó tong fue una palabra importante para él.
En una ocasión, resumió las enseñanzas del Buda con las palabras "Dhamma significa
corrección." Al hacer el pensamiento correcto, no estaba necesariamente apuntando al
cultivo de pensamientos correctos específicos, sino más bien, a pensar que estaba
libre de impureza, pensando que tomó tener en cuenta las realidades de la
impermanencia, insatisfacción y no-yo:
No dañarte a ti mismo ni a los demás, haciendo que lo que hagas sea beneficioso,
haciendo solo lo correcto, hablando correctamente, pensando correctamente. Todos
los tipos de corrección son el mérito que surge de bhāvanā.
Este esfuerzo por cultivar el Dhamma mirando constantemente la experiencia con el

ojo de la sabiduría, se traduce aquí como 'reflejo', una traducción de la palabra
tailandesa 'pijarana', que tiene significados que van desde 'investigación' a
'consideración' hasta 'contemplación’. Señaló a su audiencia que este poder de
reflexión no es esotérico. Todos lo poseen hasta cierto punto, y lo usan en su vida
diaria. La falta de eso siempre causa dificultades.
Comprar, vender, intercambiar, lo que sea que estés haciendo, tienes que cultivarte:
tienes que reflexionar, considerar. Su ingreso es mucho, su gasto es mucho, necesita
hacer esto primero y luego hacer eso, necesita planificar las cosas, todo es bhāvanā.
Corregir bhāvanā te pone a gusto y hace que la mente se mantenga lúcidamente

tranquila. Todos, ya sea que vivan en un pueblo, un monasterio, estén donde estén, si
reflexionan con un entendimiento correcto de las cosas, entonces es bhāvanā.
La capacidad de considerar las cosas con una mente clara impidió que las emociones
negativas influyeran en ellas o las consumiera el miedo. Dio un ejemplo del cultivo de
la sabiduría en la vida diaria al reflexionar sobre la experiencia:
Una vez escuché a Ajahn Buddhadāsa dando una charla en la radio. Dijo que cuando
era niño estaba aterrorizado por los fantasmas. Llevaría el ganado a pastar en la
mañana y regresaría por la tarde. En el camino a casa, pasaría por un bosque de
cremación y tendría miedo y subiría a la espalda del búfalo. El búfalo estaría comiendo
hierba indistintamente. Un día, mientras estaba sentado en la espalda del búfalo,
pensó en ello: "Eh, este búfalo es mejor que yo". No les teme a los fantasmas. Está
felizmente masticando en la hierba. Es el que está sentado de espaldas el que le teme
a esto y a aquello, constantemente lleno de temor. "Al considerarlo, vio que el miedo
surge al pensar. Es un fenómeno condicionado.
El uso de la sabiduría en la vida cotidiana, explicó, es la capacidad de reconocer y
reflejar la impermanencia de nuestra experiencia. La persona sabia no da nada por
hecho. Los tontos suponen que mañana será más o menos lo mismo que hoy y que
seremos más o menos la misma persona a lo largo de nuestra vida. Son
despreocupados de la verdad de las cosas, sin perspectiva, atrapados en lo que sea
que sea el estado actual de las cosas.
Riqueza, rango, fama, éxito: ninguna de estas cosas, si se ganaba con honestidad,
eran malas en sí mismas. Los problemas surgieron cuando las personas se
identificaban demasiado con ellos. El resultado fue una forma de intoxicación.
No te emborraches con estas cosas. Si puedes hacerte rico, entonces hazte rico. Si no
puede aferrarse a su riqueza y convertirse en pobre, entonces sea pobre, pero no se
emborrache con eso. No te emborraches con tu pobreza y no te emborraches con tu
riqueza. Si estás sufriendo, no te emborraches con tu sufrimiento; si eres feliz, no te
emborraches de tu felicidad.
Si eres joven, no te emborraches en tu juventud; y si eres viejo, no te emborraches con

tu vejez. Esta negligencia, el rechazo a enfrentar estas simples verdades de la vida,
que todos los seres están en el camino de la vejez y la muerte, alimentan el orgullo y
la vanidad que se encuentran en el corazón del sufrimiento humano. Luang Por, al
comparar las relaciones con un camino, dijo que los problemas surgieron en el
momento en que las personas se perdieron en sus propias visiones:
En este monasterio, en este Salón Dhamma, si alguien piensa: 'Soy mejor que tú' o
'Eres más estúpido que yo', 'Soy más inteligente que tú' o 'Eres no como yo "y así
sucesivamente, aparecen baches y baches. Cada vez que alguien dice o hace algo, se
miran con desconfianza. Pero, dijo, la reflexión sobre las enseñanzas del Buda que
nos recuerdan nuestra humanidad común, 'aliviará tus ansiedades y apegos'.
Le dijo a su audiencia que a pesar de todas las personas sentadas escuchando su

charla, solo estaba sucediendo una cosa: el implacable proceso de cambio sin dueño.
Dijo que la enseñanza de que no podemos encontrar nada sólido en nuestro cuerpo o
mente que sea realmente lo que somos o que realmente nos pertenece es difícil de
tomar. Las personas sin autoconciencia al escuchar tales palabras se enojan y se
quejan de que las conversaciones del Dhamma sobre estos asuntos son
desagradables u ofensivas.
Cuando dices: "reflexiona sobre esto: naciste para morir, la vida no es confiable", es
incluso peor. La gente se levanta y se va, no puede soportarlo. Creen que estás
hablando de cosas bajas, desfavorables. "Las cosas nacen y luego mueren". Cuanto
más escuchan estas personas, más asustadas se vuelven. No quieren escuchar y se
van. Pero las verdades de la vida son irrefutables, y es sabio enfrentarlas y reflexionar:
El Buda nos enseñó a cultivar. Todos somos iguales. Rico o pobre: nacemos,
envejecemos, nos enfermamos y luego morimos de maneras muy similares. Cuando
piensas en este tipo de reflejo del Dhamma, tu mente encontrará una consistencia
pareja donde quiera que vayas.
Pero, como Luang Por notaría, la mayoría de las personas no aplican sus mentes de
esa manera: Se aferran a las cosas hasta que sufren y luego llevan ese sufrimiento
con ellas sin darse cuenta de lo que está sucediendo. Volvió a su tema de que estaba
enseñando más que una técnica de meditación:
Bhāvanā no significa sentarse con las piernas cruzadas con los ojos cerrados. Algunas
personas acuden al wat todos los días, y en el día de la observancia practican la
meditación sentada. Pero tan pronto como llegan a casa lo tiran todo. Discuten con su
cónyuge o sus hijos, riñen con todas las personas que los rodean, pensando que ya no
están meditando. Cuando meditan, cierran los ojos para hacer méritos. Pero cuando
terminan de meditar, el mérito no les acompaña. Simplemente toman el demérito. No
tienen resistencia. No están practicando Dhamma.
En realidad, esta práctica se puede hacer en cualquier parte del wat o fuera de ella. Es
como estudiar en una buena escuela. Una vez que haya aprendido a leer en la
escuela, podrá leer en casa, en el campo o en el bosque. Puedes leer en grupo o
puedes leer solo. Si sabes leer, no tienes que salir corriendo a la escuela todo el
tiempo; puedes leer donde quieras.
En realidad, esta práctica se puede hacer en cualquier parte del wat o fuera de ella. Es
como estudiar en una buena escuela. Una vez que haya aprendido a leer en la
escuela, podrá leer en casa, en el campo o en el bosque. Puedes leer en grupo o
puedes leer solo. Si sabes leer, no tienes que salir corriendo a la escuela todo el
tiempo; puedes leer donde quieras
Su definición de alguien que sabe cómo cultivar fue:
Cuando tienes sabiduría, ya sea que estés en el campo o en el bosque, vives en un

grupo grande o uno pequeño, ya sea que te culpen o te elogien, tienes un
conocimiento constante de lo que está pasando, y eso es lo que significa ser un
cultivador. Debes conocer la naturaleza de todos los estados mentales. Cuando lo
haces, estás a gusto, eres alguien que sabe cómo bhāvanā. Usted tiene un solo
objeto.
Luang Por está usando la frase 'objeto único' (ekaggatārammaṇa) aquí de una manera
inusual. Mientras que por lo general se usaría en la referencia al desarrollo de
samādhi, en este contexto, Luang Por lo explicó como que significa "no enredo".

No hay enredo con ningún objeto porque la mente no capta la experiencia como uno
mismo o perteneciente a uno mismo. Por lo tanto, la mente que reside en un solo
objeto no significa que se centre en un fenómeno particular, sino en la naturaleza de
las cosas anicca, dukkha y anattā.
Es el abandono del apego a los fenómenos al ver su verdadera naturaleza que es el

cultivo correcto.
De pie, debes ser un cultivador; caminando, debes ser un cultivador; sentado, debes
ser un cultivador; y acostado, debes ser un cultivador.
La razón por la cual el cultivo debe practicarse en todas las posturas es porque la
muerte puede ocurrir en cualquier postura. La cultivación es una preparación para la
muerte. Si solo te cultivas sentado, lo que sucederá si te acercas a la muerte mientras
estás en otra postura.
El mismo argumento se aplica al surgimiento de la impureza en la mente. ¿Alguna vez

has estado enojado? ¿Alguna vez has estado enojado mientras estabas acostado? ¿O
solo estás enojado cuando te sientas con los ojos cerrados? Si vas a depender
exclusivamente de la meditación sentada, ¿cómo puedes cultivarte?
Cultivo significa un conocimiento profundo y completo de lo que está sucediendo. El

Buda nos hizo estar atentos y tener autoconciencia, sabiduría y circunspección
mientras estamos de pie, caminando, sentados y acostados, y somos capaces de ver
los estados mentales defectuosos e inmaculados * en todo momento. Eso es lo que
significa ser cultivador. Si tienes este conocimiento constante, entonces nada puede
afectarte adversamente, la mente está constantemente suave y a gusto. La mente está
en su estado normal.
Hacia el final de su carrera docente, Luang Por leyó y quedó impresionado con las
traducciones tailandesas recientemente publicadas de Maestros Zen chinos como
Huang Po.
* Cf. la sección cittānupassanā del Satipaṭṭhāna Sutta (MN10). Esta frase

presumiblemente se refiere a estados mentales "superados" y "insuperables".
Esto se hizo evidente en la forma en que comenzó a hablar sobre la distinción entre la
mente misma * y los estados mentales. Empezó a usar términos como "mente
original", no como posiciones filosóficas, sino como medios hábiles para usar para
mirar dentro. Al final de esta charla, Luang Por enfatizó que la gente comete un error al
quejarse de que su mente está en crisis. Dijo que no hay nada de malo en la mente en
sí misma, naturalmente se siente a gusto. Son las impurezas, las ansias las que son el
problema. Era importante separar los dos.
Es como las hojas en el bosque. Normalmente, las hojas están quietas. Entonces,
cuando revolotean, ¿cuál es la causa de eso? Es por el viento que sopla. Si no hay
viento, las hojas permanecen en su estado normal de inmovilidad. Nuestra mente,
nuestra 'mente original', es la misma. Está naturalmente en paz y limpio. Lo que
cambia todo el tiempo es una mente nueva, una mente falsa, constantemente
arrastrada aquí y allá por el deseo: balancearse entre el placer y el dolor. Esa no es la
mente misma. Recuerda este punto Cuando tu mente se vuelve ocupada y confundida,
recuerda lo que te estoy diciendo: esta no es tu mente. Tu mente está libre de todo
esto; su naturaleza es pura y limpia. Esta es una mente falsa, una mente no
entrenada. Vete y piensa sobre esto, entonces sabrás cómo discriminar en tu práctica
del Dhamma. No vigiles nada más que tu mente.
Luang Por dijo que la práctica del Dhamma significaba buscar la mente natural y
original. Una vez que eso fue reconocido, entonces nada podría provocarlo. Muchas
personas renunciaron a la cultivación porque pensaban que su mente estaba
demasiado ocupada y confundida; era de vital importancia saber que la mente nunca
era turbulenta. La turbulencia era las impurezas.
La práctica comenzó y terminó en la mente. No se trataba de comenzar con

generosidad y preceptos y trabajar gradualmente para la meditación. Mantener los
Cinco Preceptos era necesario para mantener la mente libre de perturbaciones, pero el
trabajo interno era vital.
Si llegas a ese lugar donde la mente está en su estado normal, no habrá nada que te
moleste, como hojas en un lugar sin viento. Toma esto como tu tarea ... Mira en tu
mente.
* El término "mente" también se puede traducir como "corazón" ya que no existe una
distinción clara entre los dos en el idioma tailandés.
Sigue eliminando lo que no es tan bueno hasta que llegues a la hoja y no sopla el
viento. Alcanza la mente pura. El Buda dijo que ahí está el camino hacia la liberación
del sufrimiento.
Al final de la charla, Luang Por hizo una llamada entusiasta para diligencia. La vida es
corta e incierta. No desperdicies el poco tiempo que tienes.
"Los días y las noches pasan sin descanso. En este momento, ¿qué estás haciendo?
"El Buda golpea a la gente así, y son indiferentes, no sienten nada. Los días y las
noches pasan, pasan y nunca se ralentizan. ¿Qué piensas hacer? ¿Qué estás
haciendo con tu vida? Eso es lo que está preguntando. La gente común escucha eso y
no se mueven, pero las personas que tienen condiciones de apoyo escuchan esto y
piensan: '¿Qué estoy haciendo? ¿Estoy sufriendo? ¿Estoy feliz? ¿Cuáles son las
causas internas de esa felicidad? ¿Qué le agregaría? 'Así es como deberías estar
pensando. Tienes que practicar el Dhamma para comprender la naturaleza de tu
propia mente.

XI hielo en el sol
Incluso carros reales magníficos se desgastan, y de hecho este cuerpo también se

desgasta. Pero el Dhamma del sabio no decae; así, de hecho, dicen los sabios entre
ellos.
Dhp 151
Hielo en el sol
Luang Por los años posteriores
I. CUERPO ENFERMO, MENTE BIEN
Un día, mientras las enfermedades que lo llevarían a la cama durante los últimos años
de su vida comenzaron a pasar factura, Luang Por Chah habló con algunos partidarios
laicos:
Es como si tuvieras un caballo, un caballo salvaje y feroz que es difícil de entrenar.

Cuando intente escapar, mantén las riendas. No pierdas el control sobre ellos. Pero si
el caballo está realmente galopando a toda velocidad, deja que reinsgo. Si no lo
haces, entonces lo siguiente que sabes es que tu mano será arrancada. Deja que el
caballo y las riendas sigan su camino. No te dejes herir por eso. Déjalo ir. Pero si el
caballo simplemente está tirando un poco de la cuerda, entonces intenta restringirla,
domínala. Esta es la forma de relacionarse con todo.
Nuestro cuerpo es como un caballo. Si se enferma, lo cuidamos con medicamentos. Si

va en camino y no podemos aferrarnos a él, lo dejamos ir. Nosotros no interferimos
con eso. Lo dejamos seguir su camino. Eso es todo lo que hay en el cuerpo: nace y
luego sigue su camino. Y luego ya no hay cuidado por eso. El cuerpo se ha quedado
sin opciones. Deja que llegue a su fin natural ...
Todo el mundo quiere vivir un largo tiempo. Pero el cuerpo no puede hacer eso.
Cuando llegue a su tiempo y su lugar, entonces tenemos que dejarlo ir.
699
No lo hagas sufrir Solo sé el "que sabe". Sepa que lo que es nuestro y lo que no es
nuestro se mezclan. Dondequiera que se encuentre lo que convencionalmente se
conoce como "nuestro", encontramos lo que, de hecho, no es nuestro. Comprende así.
Entonces no importará si estás sentado o acostado en un hospital lleno de dolor. Si su
punto de vista es correcto, entonces se sentirá a gusto precisamente donde está el
dolor, a gusto donde se manifiesta la sensación. La mente ve lo que es pacífico en
medio de la agitación.
La comprensión de Luang Por del dolor y la enfermedad había madurado después de

una vida que había visto su parte justa de ambos. En su mediana edad, su resistencia
física había sido legendaria. Pero a la edad de sesenta años, Luang Por parecía un
anciano. En sus esfuerzos inflexibles por realizar el Dhamma, su mente había
cosechado las recompensas, mientras que su cuerpo había pagado el precio.
Aunque había sufrido del asma leve que padecía su familia, Luang Por había sido un
niño sano. Sus primeros encuentros con una grave enfermedad se produjeron cuando
dejó la vida del monje de la aldea y partió hacia el bosque. Los detalles de la salud de
Luang Por a lo largo de sus años tudong son incompletos. Se sabe que contrajo las
fiebres habituales, incluida la malaria, que afligían a casi todos los monjes del bosque
en un momento u otro, y en 1951 sufrió una condición estomacal extremadamente
dolorosa. Pero la principal fuente de incomodidad durante este período fueron sus
dientes. En 1953 sufrió un período de intenso dolor de muelas e hinchazón de las
encías. Una visita a un dentista no parece haber sido una opción. Años más tarde,
reveló su método favorito para lidiar con un diente podrido. Él ataría un extremo de
una cuerda a una pequeña roca y el otro extremo alrededor del diente. Luego arrojaría
la roca con todas sus fuerzas al bosque.
En 1967, el problema con sus dientes empeoró. Las encías se le hincharon tanto que
no pudo comer durante varios días. Quizás por primera vez en su vida, fue a ver a un
dentista local. Contra el consejo del dentista, Luang Por insistió en extraer los dieciséis
dientes restantes en una sola sesión.
Mientras que Luang Por no optó por trascender la medicación dental, el impacto de
tantas extracciones en su sistema nervioso hizo que la inyección que recibió fuera casi
inútil. Para lidiar con el dolor, puso su mente en un estado de calma.
Sentía, dijo, como si las sensaciones de cada nervio gritador convergieran en un solo
lugar. Entonces ese dolor acumulado comenzó a contraerse hasta que casi
desapareció, su mente observaba el proceso con desapego. Sin embargo, después de
que el dentista había terminado, la sangre comenzó a fluir y no se detuvo hasta tres
días después. En 1981, cuando su salud siguió la espiral descendente que provocaría
parálisis, habló de la extracción de sus dientes a un grupo de aldeanos visitantes:
A la edad de cincuenta o sesenta años, sus dientes comienzan a soltarse. Ohhh!

Quieres llorar Estás comiendo y sientes que las lágrimas van a caer. Es como si le
hubiesen dado un codazo o le hubieran dado un rodillazo en la boca. Los dientes
duelen tanto: es sufrimiento, dolor, tormento. He pasado por esto yo mismo. Me
sacaron todos los dientes. Estos en mi boca ahora son falsos, cada uno de ellos.
Quedaron dieciséis y los saqué a todos de una vez. Ya tuve suficiente de ellos. El
dentista tenía miedo de hacerlo. Yo dije, 'Adelante. Tomaré las consecuencias. 'Y así
él extrajo los dieciséis. Alrededor de cinco de ellos seguían firmes, pero de todos
modos los saqué.
Cuando era niño, mientras apacentaba las vacas y los búfalos de agua, tomaba
cenizas del fuego y pule mis dientes para que se vuelvan blancos. Cuando volviera a
casa, me lanzaría una sonrisa en el espejo solo para ver la blancura. Enamorado de
mis propios huesos Yo era un idiota Me encantaron esos dientes tanto. Pensé que
eran tan buenas cosas. Al final, tuvieron que irse, y el dolor casi me mata.
Siempre fue fácil detectar alguna dolencia u otra en tudong. Durante una caminata en
la que Luang Por estuvo acompañado por su antiguo discípulo laico, Ta Soei, contrajo
una infección ocular. Ta Soei recordó que Luang Por vio su dolencia como una
oportunidad para enseñarle algunas verdades a su compañero:
"Los ojos de Luang Por se volvieron muy dolorosos. No podría soportarlo. Traté de
encontrarle un medicamento, pero él no lo usó. No sabía qué más hacer y comencé a
llorar. Él dijo:"
Un viejo casi en tu lecho de muerte y todavía estás llorando. ¡Risa! Solo me duelen los
ojos. Tienes que reírte como si no doliera. Tienes que luchar con la muerte hasta que
vayas más allá.
Hielo en el Sol · 701
"Dos días después debe haber recordado un remedio. Me dijo que buscara algunas
hojas de guysa, exprimiera el jugo y aplíquelo a sus ojos. Él me dijo:"
Esto es kamma Sé cuál es la causa. Este es el resultado del kamma que he creado.
Cuando era niño, si veía un gecko, no podía dejarlo solo, tenía que perforar sus ojos
donde sobresalían y luego cortarlo con cebollas y asarlo sobre el fuego. ¡Realmente
delicioso también! Ahora que todo está atrapado conmigo. Quien crea un buen kamma
obtiene buenos resultados; quien crea el kamma malo obtiene malos resultados. Así
es como es. Las acciones de los pueblos siempre los alcanzan. No pienses que una
vez que has hecho algo, es el final. Quien engaña a alguien terminará obligado a
devolver lo que ha tomado.
En 1969, a la edad de cincuenta y un años, Luang Por sufrió una dolencia cardíaca
que fue tratada por su médico, el Dr. Uthai. Algunos años más tarde, a mediados de la
década de 1970, su cuerpo comenzó a declinar rápidamente y, en unos pocos años, lo
transformó: la figura delgada y vigorosa familiar para sus primeros discípulos
transformándose en la figura corpulenta y prematuramente envejecida por la que
ahora es el más ampliamente recordado. Dijo que no estaba sorprendido por este
desarrollo. Considerando la manera imprudente con la que él había tratado su cuerpo
en su juventud, se sorprendió más de que hubiera durado tan bien como lo había
hecho.
Fue en Inglaterra en 1977, durante su primer viaje al extranjero, donde aparecieron por
primera vez los síntomas iniciales de las enfermedades que lo paralizarían y que
pondrían fin a su carrera docente. A su regreso a Tailandia, los episodios de mareo e
inestabilidad que lo habían afectado en el extranjero empeoraron. Algunos de los
síntomas clásicos de la diabetes comenzaron a manifestarse. La parte inferior de los
pies se sentía entumecida, dijo que sentía que caminaba sobre un colchón y, como
resultado, comenzó a usar un bastón.
Aunque existía la preocupación de que otro largo viaje al extranjero tuviera efectos
perjudiciales para su salud, en 1979, Luang Por accedió a visitar a sus discípulos en
Inglaterra y desde allí voló a América. Llegó a Seattle exhausto y pasó los primeros
días descansando. La medicina china y el ginseng coreano, sin embargo, tuvieron un
efecto galvanizador. En poco tiempo, a sus asistentes les costaba mantenerse al día
con él, y él regresó a Tailandia sin mostrar los efectos negativos de su viaje.
Una vez más, en Ubon, Luang Por anunció que pasaría el Retiro de las Lluvias en el
monasterio de Bahn Kor, donde había sido novicio tantos años antes. Fue un gesto de
gratitud por todo lo que había recibido allí. Con Luang Por en la residencia, las
donaciones se inundaron y pudo supervisar la construcción de una nueva sala
Dhamma y kutis.
Era la primera vez en veinticinco años que Luang Por no había pasado el período de
retiro en Wat Pah Pong. Pero al residir a una distancia tan corta, le dio a su adjunto,
Ajahn Liem, la oportunidad de dirigir la Sangha durante la retirada, mientras
permanecía lo suficientemente cerca como para ofrecer consejo si surgía la
necesidad. Parece que ya estaba abordando la necesidad de introducir el Sangha en
un momento en el que ya no estaría allí para ellos.
Después de la retirada, Luang Por volvió a Wat Pah Pong, donde su estado se
deterioró lentamente. Sintió un constante dolor intenso en la base de su cuello. Masaje
dio al lado de ningún alivio. Habiendo poseído siempre un excelente poder de
memoria, ahora comenzó a olvidar los nombres de los monjes. Bromeó que su
memoria había decidido retirarse. No hubo un anuncio público, como cuando los
funcionarios se retiraron de sus puestos, él dijo: "Solo hay un susurro en su oído, ya
terminé".
Los períodos de mareo e inestabilidad iban y venían, se levantaban y desaparecían. A

altas horas de la noche, Luang Por comenzó a sufrir episodios de náuseas, a veces
acompañados de vómitos. Perdió su apetito y gran parte de su fuerza. Durante un
corto período, un regalo de ginseng coreano de alta calidad de un monje zen que
visitaba tuvo un efecto notable. Durante una reunión convocada para tratar ciertas
acusaciones contra un joven novato, habló durante siete horas. Algunas noches sentía
una súbita oleada de energía y se ponía a caminar por el monasterio. Pero no pudo
durar. Pronto reaparecieron todos los síntomas de su enfermedad.
SEÑALES DE PREOCUPACION
En agosto de 1980, Luang Por acudió a un chequeo en Bangkok. El diagnóstico de

sus discípulos, los doctores Suthep y Prapha Wongphaet, fue que Luang Por padecía
las siguientes afecciones:
1. Nivel alto de azúcar en la sangre (Diabetes mellitus).
2. Insuficiencia cerebral, un deterioro del suministro de sangre a los lóbulos frontales

del cerebro con evidencia de un accidente cerebrovascular pasado.
3. Episodios periódicos de suministro insuficiente de sangre al músculo cardíaco

(isquemia coronaria).
4. Daño crónico prolongado a los bronquios de los pulmones, lo que lleva a la

incapacidad de eliminar mucosas y secreciones, a menudo con tos crónica y dificultad
para respirar (bronquiectasias).
5. Degeneración de los huesos espinales del cuello (espondilosis cervical).
A Luang Por le recetaron varios medicamentos y regresó al monasterio donde insistió

en mantener su agotador horario. Los monjes asistentes trataron en vano de restringir
el tiempo que Luang Por había pasado recibiendo invitados, pero él no estuvo de
acuerdo con que rechazaran a las personas que habían viajado muchas horas para
verlo. La enseñanza lo energizó. En una ocasión, una joven inglesa vino a hacerle una
serie de preguntas, y fue casi como si hubiera vuelto a su antiguo yo. Después, dijo
que era como si cada una de sus preguntas afilara el cuchillo de su sabiduría. Sin
embargo, después de que sus invitados se hubieran ido, estaría visiblemente agotado.
A medida que la noticia de su mala salud se extendió, más y más personas llegaron al
monasterio con ofrendas de remedios a base de hierbas, casi siempre acompañando
sus dones con emocionantes testimonios personales de su potencia. Luang Por
intentó muchos de ellos, a veces simplemente para 'celebrar la fe' del donante.
Aunque no formó grandes esperanzas para estos tratamientos, era cierto que, durante
la temporada de calor de 1981, su condición se alivió un poco.
Pero luego empeoró nuevamente. En julio de ese año, el mareo, la inestabilidad y el

dolor de cuello se intensificaron. En una reunión formal de la Sangha, Luang Por
aturdió a la comunidad con el anuncio de que
Pasaría el próximo período del Retiro de las Lluvias en Tam Saeng Pet, su monasterio
de la rama a unos 100 kilómetros al norte de Ubon. Después de veinticinco retiros
consecutivos en Wat Pah Pong, fue la segunda vez en tres años que eligió pasar el
retiro en otro lugar. Las razones que dio, cuando se le preguntó, fueron que el aire en
la cima de la colina sería bueno para su salud, y que les proporcionaría un respiro a
los visitantes.
Tam Saeng Pet era, también, un lugar cercano a su corazón, y tal vez deseaba pasar
más tiempo allí mientras pudiera. Pero, aunque Luang Por habló de Wat Tam Saeng
Pet como una retirada de la colina lejos de la multitud, fue, de hecho, a menos de dos
horas en coche de Ubon en una buena carretera de metal. Inevitablemente, a medida
que avanzaba el período de retirada, las noticias sobre el paradero de Luang Por se
propagaron. Las multitudes no fueron disuadidas por la distancia; por el contrario, el
viaje hizo un buen día. La costumbre por la cual los abades de los monasterios de la
rama llevaron a sus seguidores laicos a presentar sus respetos a Luang Por y
escuchar el Dhamma durante el retiro continuó como de costumbre. Luang Por
también mantuvo su costumbre de visitar los monasterios de la rama durante el Retiro
de las Lluvias. Este año, parecía particularmente determinado a asegurarse de que
sus discípulos superiores entendieran su posición con respecto a ciertos asuntos del
Vinaya.
A pesar de su mala salud, Luang Por continuó dando enseñanzas durante los tres
meses que residió en Tam Saeng Pet. Incluyen algunas de las charlas grabadas más
profundas y amadas. Su enfermedad no había interferido aún con la simple claridad de
su estilo de enseñanza, y recurrió a los objetos que lo rodeaban para actuar como
símiles y metáforas de los puntos del Dhamma a su manera antigua e inimitable. Un
mono domesticado, ofrecido como un regalo y a menudo chillando al alcance del oído
en momentos inoportunos, proporcionaba un terreno fértil para los riffs de la inquieta
"mente de mono". Y fue aquí donde dio uno de sus símiles más famosos, ilustrando
cómo la mente que ha sido traída a la tranquilidad de la manera correcta, no se
estanca, sino que lleva consigo el ímpetu de la sabiduría, el ver las cosas en su
verdadera luz:
Es como si todavía fluyera agua ...
En una ocasión, alguien le preguntó si estaba tan enfermo, ¿por qué se veía tan
radiante? Dibujó una analogía con un automóvil: no se podía distinguir lo que estaba
debajo del capó mirando el chasis. Cuando más tarde se hizo una pregunta similar,
respondió que la mayoría de los enfermos sufría, no tanto por la enfermedad en sí,
sino por su deseo de mejorar y el temor de que no lo hicieran. En cuanto a él, no le
preocupaba si mejoraba o no. Estaba preparado para ambos resultados, por lo que no
se preocupó ni se deprimió.
En otra ocasión, cuando un invitado le preguntó por su salud, respondió simplemente:
En estos días no me interesa mucho.
Un sentido de la atmósfera en Tam Saeng Pet en un fin de semana se transmite bien

en el relato de Mae Somjai de su visita:
"Luang Por caminó muy lentamente a través del área rocosa entre el salón Dhamma y
la cocina en ronda de limosnas. Tan pronto como apareció, todos convergieron en él
para poner comida en su plato. Aquellos que no habían traído ningún alimento con
ellos o que llegaron demasiado tarde para prepararlo a tiempo para la limosna, se
sentaron en cuclillas en el suelo, con las manos enjali, expresando pesar por haber
perdido la oportunidad. Al menos tendrían la oportunidad de ofrecer su comida en el
salón del Dhamma a la hora de la comida.
"Después de que Luang Por había tomado su comida, todos esperaron a que él saliera
y hablara con todos los visitantes en el Salón Dhamma. Ya había llegado una gran
cantidad de personas, y durante todo el día había un flujo continuo que iba y venía.
Por la noche, fue un poco mejor. La mayoría de las personas que habían venido
durante el día se habían ido a casa. Escuché a Luang Por dar enseñanzas desde
temprano en la noche en adelante. No se sentó en el asiento del Dhamma, sino en su
asiento habitual en la plataforma de los monjes. Enseñó de una manera relajada e
informal, y de vez en cuando conversaba con uno u otro de sus invitados. Recuerdo
que en un momento habló sobre hacer que el mindfulness fuera continuo, y para
mostrarnos lo que quería decir, levantó su tetera y vertió el agua, primero en gotas y
luego en un flujo constante. Fue uno de los símiles que le gustaba usar en sus charlas.
"Cuando llegó el momento de descansar, su monje asistente lo invitó a regresar a su

kuti. Todos nosotros nos limitamos a respirar, temiendo que nos abandonara. Parecía
que acababa de comenzar a hablar. Luang Por sonrió al monje, pero no se levantó y,
después de unos momentos, continuó enseñando por un tiempo más. El asistente le
repitió cortésmente a Luang Por que debería descansar ahora y todos gruñimos en
voz alta, era como una súplica y una protesta, todo en uno. Luang Por volvió a sonreír
y le dijo al monje acompañante: "Les daré un poco más", y continuó hasta que
finalmente debió haber llegado el momento. Ahora, cuando el monje lo invitó, habló
con voz bastante firme y tomó el bastón de Luang Por. Él estaba parado allí con su
linterna en la mano para demostrar que estaba listo para llevar a Luang Por a su kuti.
El asistente se volvió hacia todos nosotros y dijo: "Ya pasó el tiempo".
"Luang Por sonrió una vez más, consolándonos como un padre, y dijo: 'No me darán
más tiempo. Supongo que tendré que irme. Fue como si todo el salón del Dhamma
hubiera emitido un suspiro de consternación. El tiempo había pasado volando; Es
posible que solo lo hayamos escuchado durante unos minutos. Había escuchado una
plática sobre el Dhamma por boca de Luang Por, por primera vez y estaba
completamente satisfecho, pero todavía quería escuchar más ".
El monje con la antorcha en este recuerdo era Ajahn Pabhakaro, un monje

estadounidense que ahora era el principal asistente de Luang Por. Veterano de la
Guerra de Vietnam, medía 6 pies 3 pulgadas, hablaba tailandés e Isan. Con su
profunda devoción por Luang Por y su atención al detalle, cumplió una tarea difícil con
gran competencia. Incluido en el trabajo era la ingrata tarea de jugar al severo policía.
En un momento dado durante este período del Retiro de las Lluvias, el presidente del
Royal Privy Council y uno de los antiguos discípulos de Luang Por, el Prof. Sanya
Dhammasak, vinieron a presentar sus respetos. Hablando sobre su enfermedad,
Luang Por dijo que estaba listo para renunciar a su cuerpo y no preocuparse por él. El
Prof. Sanya le pidió fervientemente que permaneciera en el mundo un tiempo más
largo por el bien de los seres sintientes. En dos ocasiones hizo su pedido sin
respuesta. Pero después de la tercera solicitud, Luang Por gruñó su asentimiento.
LOMO DE HIELO
Un día mientras enseñaba a un grupo de visitantes, Luang Por dijo:
Este retiro de lluvias no tengo mucha energía. No me siento bien Mi salud no es tan
buena. Así que me he escabullido para pasar el período de retiro aquí en esta colina
para disfrutar del aire puro. Cuando mis discípulos y partidarios laicos han venido a
visitarme, no he podido pagar por completo su fe [enseñando el Dhamma] porque casi
no me queda voz; mi fuerza para hablar casi se ha ido. En realidad, es una buena
cosa que todavía haya alguien sentado aquí para que veas en absoluto; en el futuro,
no habrá.
Hielo en el sol · 707
Mi aliento se detendrá y mi voz desaparecerá de acuerdo con las causas y

condiciones que gobiernan el cuerpo. El Señor Buda lo llamó khayavayaṃ: el final, la
degeneración de las cosas condicionadas.
¿Cómo ocurre esta degeneración? Es como un bloque de hielo. Comienza como agua
y luego se congela. En poco tiempo, el bloque de hielo comienza a degenerar. Pon un
gran bloque de hielo al sol y puedes verlo suceder. Eso es como la degeneración de
este cuerpo. Ocurre poco a poco. Antes de pasar demasiados minutos, antes de que
hayan transcurrido demasiadas horas, el hielo se habrá ido, todo se habrá derretido en
agua. Esto se llama khayavayaṃ: el final, la degeneración de las cosas condicionadas.
Ha sido así siempre que haya habido un mundo. Nacemos llevando enfermedades,
vejez y muerte dentro de nosotros.
Este fue un tema constante durante el próximo año más o menos. Más tarde, muchas
personas lo recordaron diciéndoles que, en el futuro, ya no podría hablar.
A principios de octubre, la condición de Luang Por estaba causando profunda

preocupación. En el patrón alterno de días buenos y días malos que se habían estado
jugando en los últimos meses, la proporción de buenos a malos disminuía
constantemente. Su cita programada con el equipo médico en el Hospital Samrong en
Bangkok se adelantó y, a su llegada allí, se le realizó un escáner CAT, recién
disponible en Tailandia. La exploración reveló una acumulación de líquido atrapado en
el cráneo de Luang Por. Los médicos recomendaron un procedimiento quirúrgico en el
que se implantaría una derivación cerebral dentro del cráneo para drenar el líquido
hacia abajo a través de un catéter hasta su estómago.
Cuando los médicos explicaron por primera vez su propuesta a Luang Por, él no
estaba impresionado. Asintió con la cabeza hacia una fruta recién ofrecida en una
mesa cercana y bromeó con uno de sus asistentes: "Lo único que se está cortando
aquí es la sandía". Pero cuando preguntó si era posible curar la afección sin una
operación, los doctores fueron directos. Dijeron que implantar la derivación no podía
ser una cura completa, que demasiado tejido cerebral ya había sido dañado sin
posibilidad de reparación, pero que era la única forma en que podían ver para retrasar
una mayor degeneración. Sin el procedimiento, Luang Por podría esperar que su
condición empeorara constantemente.
La opinión de otros especialistas líderes fue solicitada. Fueron unánimes en estar de

acuerdo con el pronóstico. Después de considerarlo, Luang Por decidió continuar con
la operación. '¿Por qué no?', Dijo, 'Todo es un riesgo. Cruzar el camino es un riesgo.
Esperaba que al menos le permitiera hacer algo más por el Sāsana antes de morir.
Se había acordado en Wat Pah Pong un tiempo antes de esto que el Sangha debería
ser consultado antes de que se tomaran decisiones importantes con respecto a la
atención médica de Luang Por. Por primera vez, Luang Por ignoró el protocolo. Varios
de sus discípulos mayores ya estaban inquietos por la influencia que percibieron (y
sobreestimaron) que Ajahn Pabhakaro y el equipo médico de Bangkok estaban
ejerciendo ahora sobre Luang Por. Una operación en la cabeza del maestro (con todas
las transgresiones de los tabúes culturales que conlleva) habría creado disensión con
pocas perspectivas de un consenso emergente. Luang Por decidió que presentaría a
sus discípulos con un hecho consumado. Después de todo, dijo, y no
irrazonablemente, era su cabeza y la de nadie más.
La operación tuvo lugar el 30 de octubre de 1981. Al recuperar la conciencia después

de la operación, Luang Por rechazó el alivio del dolor.
Dijo que esta era la primera vez que tenía una operación, y que quería ver cómo sería
el dolor. De hecho, había planeado resistir los efectos de la anestesia antes de la
operación, pero se había "colado y le había golpeado".
RESULTADOS DECEPCIONANTES
A pocos kilómetros del Hospital Samrong, en los suburbios del este de Bangkok, se
encontraba la casa de uno de los partidarios laicos de Luang Por, Khun Kesree
Bulsuk. Khun Kesree había construido recientemente un kuti de dos plantas en los
terrenos de su casa familiar para que Luang Por utilizara en sus viajes a Bangkok. Fue
aquí donde Luang Por y sus asistentes fueron a quedarse en el primer período de su
convalecencia. Mientras residía allí, tuvo lugar una de las cosas extrañas que a
menudo ocurrían en su presencia. Un arbusto de lavanda en el jardín había detenido
la flor del hijo de Khun Kesree. Ahora, en la llegada de Luang Por, el arbusto
repentinamente volvió a la vida. Floreció rápidamente, extendiendo constantemente
sus zarcillos en todas direcciones. En poco tiempo, el árbol estaba cubierto de racimos
de flores hasta su pico.
Al principio, los resultados de la operación fueron alentadores; pero a principios de

diciembre, los viejos síntomas habían comenzado a reaparecer. Luang Por estaba
inestable en sus pies, sensible a la perturbación y lo suficientemente débil como para
ponerle un suero fisiológico. Sin embargo, hacia el final del año, existía la esperanza
de que esta recurrencia de los síntomas hubiera sido un problema temporal. La voz de
Luang Por se hizo más fuerte, y él podía caminar de alguna manera sin un bastón; él
comió más y descansó mejor. Habló con la gente y le dio las bendiciones de Año
Nuevo. Por las mañanas, a pesar de los extraños mareos, intentaba dar limosnas.
En enero de 1982, Luang Por recibió una invitación de un discípulo laico, el Dr.
Gertchy, para convalecer en su cabaña junto al mar, a una hora al oeste de Bangkok.
El aire fresco del mar parecía inducir un humor de optimismo. Luang Por se sintió más
fuerte, y la diabetes estaba bajo control. Estaba deseando volver a Wat Pah Pong, y
parecía que eso podría ser posible en poco tiempo. Los asistentes se complacieron en
saber que se estaba construyendo un nuevo kuti para él allí, en el medio de un
estanque artificial y accesible solo por una pequeña pasarela.
Se esperaba que esto permitiera gobernar el flujo de visitantes de manera más

efectiva.
Mientras tanto, Luang Por se relajó. Le gustaba escuchar las pláticas sobre el
Dhamma en su reproductor de casetes. Lo sacaron en coche a monasterios y stupas
cercanos. Algunas veces, le pedía a un asistente que leyera la traducción tailandesa
del maestro Zen Huang Po que tanto le gustaba.
Este período brillante resultó ser un mero interludio. A principios de marzo, Luang Por
sufría frecuentes mareos y náuseas. Dijo que sentía las piernas como gelatina. No
podía dormir y no tenía apetito. Él comenzó a hablar sobre su muerte más a menudo.
Aunque todavía tenía algunos días buenos, estaba claro que, en general, su condición
empeoraba constantemente. Luang Por no comía más de cuatro o cinco bocados de
comida al día. Su sensibilidad al sonido aumentó al igual que los períodos de visión
nublada; se desorientó fácilmente. El día catorce de junio, tres días antes de cumplir
sesenta y cinco años, Luang Por regresó a Ubon.
WAT PAH PONG: JUNIO-AGOSTO 1982
El 17 de junio, una gran cantidad de monjes, monjas y laicos se apiñaron en el Salón

Wat Pah Pong Dhamma, listos para celebrar el regreso de Luang Por al monasterio y
conmemorar su cumpleaños. Había estado ausente durante casi un año, y había
emoción en el aire. Todos estaban ansiosos por verlo de nuevo, ansiosos por
presentar sus respetos y ansiosos por escucharlo enseñar. Muchos de los que habían
criticado la operación esperaban que, con Luang Por en el lugar donde pertenecía y
fuera de las garras de los doctores de Bangkok, pronto recuperaría su salud. Solo
unos pocos sabían de la verdadera seriedad de su condición.
Por fin, el vehículo que transportaba a Luang Por se estacionó frente a la sala del
Dhamma, y lo ayudaron a salir de allí. A una distancia frente a él fuera del pasillo, los
laicos se sentaron muchas filas de profundidad a cada lado de un camino despejado.
Las mujeres ponen sus chales blancos para que él camine sobre ellos. Luang Por se
movió con dificultad obvia en el pasillo, un discípulo mayor a cada lado de él, detrás de
Ajahn Pabhakaro. Todos se inclinaron reverentemente al pasar. Muchos de los que
miraron discretamente a Luang Por se mostraron visiblemente consternados.
Estaba claro que no habría una conversación entusiasta sobre el Dhamma. Después
de que el tradicional ritual de 'Pidiendo Perdón' se había completado, Luang Por habló
por el micrófono con un débil eco de su voz normal. En unas pocas oraciones difíciles,
delegó sus responsabilidades como abad y preceptor, y enfatizó la necesidad de
armonía y dedicación a la práctica del Dhamma.
Incluso estas pocas palabras lo agotaron. Y así, sin expresar su felicidad al regresar a
su hogar, y sin dar una idea de la calidez, el humor y la sabiduría por la que su público
lo amaba, finalizó el discurso público final de su vida.
Desde este punto en adelante, el declive físico de Luang Por se aceleró. Experimentó
fuertes dolores de cabeza. El sonido de la apertura y el cierre de las puertas le
resultaba irritante; la luz de un rayo de la linterna o una cámara les da dolor a sus ojos.
Su sentido del equilibrio se vio seriamente comprometido. Apenas podía levantar el
brazo y la pierna izquierda, y comenzó a pasar la mayor parte del tiempo en una silla
de ruedas. El reloj del cuerpo de Luang Por salió mal. De repente, decidió que le
gustaría salir de excursión en la silla de ruedas durante la parte más calurosa del día,
o despertarse pidiendo cosas en el medio de la noche. Tal vez lo más angustioso
fueron los cambios de humor. Se volvió obstinado y resistente, mientras que
anteriormente había sido el modelo de paciencia y autocontrol. Hablaba mucho menos
y tenía una expresión tensa y pensativa en el rostro; cuando habló, su voz era casi
inaudible. A veces murmuraba para sí mismo y se reía; otras veces, lloró. En un
intervalo más lúcido, le dijo a uno de sus asistentes con su antigua ligereza de
maneras:
Si empiezo a reír, no te unas. No hay nada gracioso; es solo mi condición cerebral No

puedo controlarlo Solo déjame estar loco solo. No tienes que estar loco como yo.
Un monje dijo: "Entendimos lo que estaba diciendo, pero no pudimos ayudarnos a

nosotros mismos. Cuando él se rio, nos reímos. Cuando lloró, descubrimos que
teníamos lágrimas en los ojos ".
Fue difícil para los monjes ver a su maestro tan reducido. Unos pocos admitieron en
privado que, si él hubiera estado afligido por una enfermedad puramente física, habría
sido más fácil para ellos.
Al menos, el Luang Por que ellos amaron y veneraron no se disolverían frente a sus
ojos. Algunos se convirtieron en presa de la duda: ¿podría estar pasando todo esto a
un ser verdaderamente iluminado? Los monjes más reflexivos se dieron cuenta de que
lo que se les estaba imponiendo en la forma más profundamente inquietante
imaginable era la verdad de anattā.
Es relativamente fácil aceptar la idea del cuerpo como no yo, incluso por aquellos que
no meditan. Los cambios que tienen lugar en el cuerpo a lo largo del día y durante
semanas, meses y años, que culminan en la muerte, ofrecen pruebas persuasivas de
procesos naturales que carecen de cualquier agente de control (Luang Por solía decir:
'Si el cuerpo es realmente tuyo, ¿le dices que no envejezcas? '). Sin embargo, la
enseñanza de que la personalidad es también no-yo es profundamente contra intuitiva.
La creencia en una entidad individual única, la "persona" revelada esencialmente en la
"personalidad" es una piedra angular de la psicología y la cultura humanas. Solo los
meditadores más hábiles pueden penetrar los supuestos falsos y no examinados en
los que se basa. Los monjes que rodeaban a Luang Por estaban familiarizados con la
enseñanza de anattā y tenían distintos niveles de comprensión, pero para la mayoría
de ellos, lo que le estaba sucediendo ahora era excepcionalmente estresante.
Doctores de Bangkok volaron para examinar a Luang Por, sospechando un tumor

cerebral. Asesoraron a otro escáner CAT en Bangkok, y los monjes fueron informados
de que la Reina había ofrecido financiar todo el tratamiento médico futuro. El Sangha,
que ahora se había hecho cargo de todas las decisiones en el asunto, convocó una
reunión. Se informó que Luang Por había suspirado recientemente, 'Basta de médicos.
Ya he terminado. "Pero la dificultad de rechazar la amable oferta de la Familia Real,
junto con la esperanza de que tal vez Luang Por aún se recupere, influyó en la Sangha
a favor de aceptar la oferta.
En la noche del 7 de agosto, el dolor en el lado izquierdo de su cabeza se había vuelto

tan intenso que Luang Por no pudo descansar en absoluto. El 9 de agosto, fue llevado
en el vuelo de Thai Airways a Bangkok, donde ingresó en el Hospital Chulalongkorn.
Ajahn Anek fue uno de los monjes que lo acompañó en el vuelo.
"Luang Por dijo que había aceptado ir al hospital otra vez para hacer felices a sus
discípulos. No sería correcto para él ser motivo de preocupación para tanta gente.
Pero él no iba a mejorar; la enfermedad fue el resultado del viejo kamma.
"Luang Por repitió que, para él, todo había llegado a su fin. En su corazón, no quedaba
nada ".
Depende de mis discípulos lo que quieren hacer para cuidar este cuerpo. En cuanto a
mí, no hace ninguna diferencia.
CHULALONGKORN HOSPITAL: AUGUST 82-JANUARY 83
Las condiciones que esperan a los monjes en el hospital no podrían haber sido
mejores. Luang Por recibió una suite VIP que incluía una habitación en la que podía
recibir invitados y una habitación para sus asistentes. Un equipo de seis de los
mejores neurólogos del país estaba disponible, y realizaron todas las pruebas posibles
que la tecnología del tiempo permitía. Concluyeron de las pruebas que no hubo tumor,
simplemente un inicio inusualmente rápido de la siguiente etapa de las enfermedades
con las que ya había sido diagnosticado: diabetes, atrofia cerebral secundaria a
arteriosclerosis e infarto cerebral múltiple. La condición del cerebro de Luang Por,
pronunció el neurólogo principal, era como la de un hombre de noventa. Le recetaron
un cóctel de medicamentos para su condición cerebral, insulina junto con una dieta
especial para su diabetes y fisioterapia diaria.
Las manos de Luang Por temblaron. Era callado y retraído, a veces recogía cosas y
luego las bajaba, una y otra vez. Las drogas ayudaron un poco. Su apetito mejoró y
también lo hicieron sus niveles de azúcar en la sangre. Pero se desarrollaron síntomas
nuevos y preocupantes: si se le formulaba una pregunta, su "sí" intencionado surgiría
como un "no", y viceversa. Una vez, cuando le preguntaron si necesitaba orinar, dijo
que no. Luego, tan pronto como se quitó el receptáculo, comenzó a orinar. Durante un
breve segundo o dos, fue divertido.
Todos los días los monjes acompañantes levantaban a Luang Por en su silla de
ruedas y lo llevaban a una zona sombreada del hospital. En una ocasión, una mujer
que vio a Luang Por se arrodilló para inclinarse ante él y le pidió a su hijo que hiciera lo
mismo. El chico ignoró a su madre. Permaneciendo enraizado en el lugar, miró
fijamente al anciano monje en la silla de ruedas. Con un gran esfuerzo de voluntad,
Luang Por dobló su cuerpo hacia adelante y extendió su brazo derecho muy
lentamente hacia el niño en un gesto de bendición y bondad amorosa.
El chico se adelantó en respuesta y, con las manos enjali, inclinó su frente hacia la
mano abierta de Luang Por.
Tales momentos conmovedores se volvían cada vez más raros. En octubre, Luang Por
comenzó a negarse a tomar la comida que le estaban alimentando con cuchara,
cerrando sus mandíbulas con fuerza y sacudiendo sus brazos. Nadie podía estar
seguro de si realmente no quería comer o si este comportamiento era solo otro
síntoma de su enfermedad. Los asistentes lo engatusaron, lo engatusaron y lo
imploraron para que comiera. Para todos los involucrados, estos fueron días horribles.
A principios de diciembre, Ajahn Liem le dijo a Luang Por, que su discurso ya no tenía
sentido y lo invitó a guardar silencio si así lo deseaba. Luang Por parecía estar
escuchando atentamente. Él nunca habló de nuevo. *
Dos días después de la invitación, Luang Por tuvo un derrame cerebral. Violentas
convulsiones sacudieron toda la fuerza del lado izquierdo de su cuerpo. Se quedó
como el naufragio de un hombre, no muy lejos de la muerte. Los monjes estaban
decididos a que, si Luang Por pronto terminaría sus días, debería estar en el
monasterio en lugar de en un hospital.
Los doctores se mostraron reacios a dar de alta a su paciente, pero cuando la Reina
fue informada de su condición y el deseo declarado de Luang Por de pasar los últimos
días de su vida en Wat Pah Pong, ella resolvió el asunto. Un avión de la Fuerza Aérea
fue arreglado para llevarlo de regreso a Ubon. Cuando Ajahn Liem le informó a Luang
Por, 'abrió los ojos y miró a su alrededor, lo que en ese momento fue su manera de
demostrar que estaba contento'.
WAT PAH PONG: LOS AÑOS SILENCIOSOS
Ajahn Liem no estaba convencido de que este fuera necesariamente el final. Luang
Por tenía solo sesenta y cuatro años. Él creía que la mayoría de los órganos vitales de
Luang Por funcionaban normalmente, y no había ninguna razón por la cual, si se
miraba bien, podría no vivir durante años en lugar de meses o días.
* Joseph Kappel, ex Ajahn Pabhakaro, informa una ocasión en la que Luang Por habló
una última palabra. Al regresar a Wat Pah Pong en enero de 1983, le preguntó a
Luang Por si le gustaría recorrer el área alrededor de su nuevo kuti en su silla de
ruedas, y Luang Por respondió 'Sí' (literalmente: 'ไป' '¡Go!').
"Más tiempo que algunos de nosotros", bromeó con otro de los monjes mayores. Y él
tenía razón.
A su regreso a Wat Pah Pong, Luang Por fue invitado a vivir en una nueva vivienda
construida a medida construida en un terreno abierto en el extremo norte del
monasterio. El 'Nursing Kuti', como se lo conocía, era un bungaló construido en ladrillo
en el estilo occidental moderno. Contenía dos salas principales: una configurada como
una unidad de cuidados intensivos en un hospital privado; el otro queda sin amueblar
para ser usado por los asistentes. Paredes de ladrillo proyectadas en ángulo recto
desde el punto medio del kuti a cada lado, separando el dominio privado del público.
Las puertas en las paredes permitieron a los asistentes admitir a los visitantes en los
horarios acordados, cuando las cortinas de la habitación de Luang Por serían tiradas.
Todos los días, la gente venía a echar un vistazo a Luang Por acostado en la cama y a
inclinarse ante él bajo la ventana. Por las tardes, si el clima lo permitía, los asistentes
llevarían a Luang Por al exterior. Los invitados se reunían en el césped en la parte
trasera del kuti para presentar sus respetos. The Nursing Kuti pronto se convirtió en un
lugar de peregrinación para personas de todos los rincones del país. Una vez a la
semana, el Sangha de Wat Pah Nanachat vendría a cantar una selección de los
versos de Pali que Luang Por había apreciado más. El principal entre estos fue el
canto Vipassanābhūmi que enumera las bases para la comprensión.
Se estableció un cronograma de enfermería que comprendía quince bloques de días

(siguiendo el calendario lunar monástico) divididos en treinta turnos de doce horas.
Una corriente constante de monjes llegó de los monasterios de la rama para ofrecer
sus servicios como voluntarios. Cada turno estaba dirigido por cuatro monjes y un
novato, con el turno de noche complementado por un enfermero provisto por el
Hospital General de Ubon. Un médico local, que era discípulo de Luang Por, realizó un
examen diario. Se acordó que nunca debería haber menos de dos monjes en la
habitación con Luang Por en cualquier momento, de día o de noche.
Para cuando Luang Por volvió a Wat Pah Pong, sus dos asistentes principales, Ajahn
Pabhakaro y Ajahn Boonloet, habían adquirido una gran cantidad de conocimientos
sobre la enfermería geriátrica. Comenzaron a transmitir lo que habían aprendido a los
nuevos voluntarios. Ambos monjes eran intimidantes, aunque de diferentes maneras:
el estadounidense Ajahn Pabhakaro por su pura presencia física y la facilidad con la
que podía cambiar su antigua personalidad de oficial militar cuando las circunstancias
lo exigían; Ajahn Boonloet, un tailandés de ascendencia china, por su manera
inusualmente directa y su falta de voluntad para tolerar a los tontos con mucho gusto.
Para este trabajo en particular, fueron perfectamente adecuados.
Cada turno de enfermería se seleccionó para incluir una mezcla de experimentados y

no probados. Los Monjes aprendieron a levantar y girar Luang Por, cómo llevarlo al
baño, cómo hacer camas, cómo tomar medidas importantes y hacer registros.
Aprendieron sobre nutrición, fisioterapia y más. Aunque los monjes eran nuevos en
todo esto, estaban muy motivados cuidando que Luang Por era considerado por ellos
un gran honor y la disciplina Vinaya ya los había acostumbrado a la adopción de
procedimientos extremadamente precisos y detallados para relacionarse con el mundo
físico. La infección era el mayor peligro, particularmente a través del tracto respiratorio.
Las rutinas de limpieza y esterilización adquirieron un tono casi religioso. Después de
algunos años, cuando los médicos recomendaron usar un tubo de alimentación nasal,
los monjes asistentes experimentaron con el uno sobre el otro, antes de usarlo en
Luang Por.
Aunque Luang Por permaneció en silencio y en gran parte sin responder, fue tratado
con el mismo respeto que siempre había tenido.

Los asistentes se adhirieron estrictamente a las formas habituales de dirección,
evitando cualquier caída en el comportamiento descuidado o excesivamente familiar.
Se inclinaron ante él al entrar o salir de la habitación. Antes de tocar su cuerpo por
alguna razón levantaron sus manos en anjali y le pidieron permiso. Hablaron en voz
baja en su presencia y solo en asuntos necesarios. A menudo, en un rincón de la sala,
un monje asistente con tiempo libre se sentaba tranquilamente a meditar.
En los primeros años, Luang Por de vez en cuando mostraba cierto interés en el
mundo exterior, especialmente el 26 de febrero de 1983, cuando la Reina era la
invitada de honor en la ceremonia de consagración del Salón Uposatha. Mientras
visitaban a Luang Por en el Nursing Kuti, los asistentes notaron que Luang Por hacía
un esfuerzo inmenso por mantener su postura sentada y permanecer alerta.
A su regreso a Bangkok, la Reina hizo los arreglos para que Luang Por recibiera
tratamiento regular de una masajista particularmente talentosa a su servicio.
Inicialmente, los masajes produjeron algunas pequeñas mejoras, pero estos fueron
anulados por nuevas convulsiones y se suspendieron después de tres años. A fines de
1984, las convulsiones más violentas requerían hasta ahora que Luang Por pasara
algunos días en la habitación de la UCI reservada para él en el Hospital General de
Ubon, donde también fue tratado por neumonía.
La siguiente gran crisis se produjo en marzo de 1987. Luang Por, que padecía graves
dificultades respiratorias, fue llevado rápidamente al Hospital de Ubon, donde quedó
claro que, sin una intervención drástica, no sobreviviría. Los médicos aconsejaron una
traqueotomía. Fue la primera prueba seria de hasta qué punto los ancianos de Sangha
estaban dispuestos a ir para prolongar la vida de Luang Por. La mayoría de los monjes
se habían opuesto durante mucho tiempo a todo lo que consideraban tratamientos
"antinaturales". Los procedimientos invasivos siempre se han considerado como el
paso demasiado lejano.
A una reunión de emergencia presidida por el gobernador de Ubon asistieron monjes y

médicos de alto rango. Los doctores presentaron su caso con pasión. Aseguraron a
los monjes que el proceso fue rápido, seguro y reversible. Lo más importante, no había
alternativa. La lógica estaba de su lado, y los monjes estaban muy desgarrados.
Independientemente de sus puntos de vista sobre la muerte natural, la visión de Luang
Por luchando por cada aliento y ahogado en su flema les era difícil de soportar.
Se alcanzó un punto de inflexión cuando se les informó que la Reina les había rogado
que dieran permiso. La operación se realizó ese día. Menos de una semana después,
Luang Por se había recuperado lo suficiente como para regresar a Wat Pah Pong.
En el período posterior a la traqueotomía, Luang Por mostró una nueva resistencia a la

alimentación. Un atribulado Ajahn Liem solicitó formalmente su perdón si habían
tomado una decisión equivocada y le suplicó que se nutriera. Luang Por asintió.
Durante los siguientes cinco años, la historia de la condición de Luang Por fue una de
declinación inexorable. Los períodos de relativa estabilidad fueron brutalmente
truncados por las crisis, cada una de las cuales, habiendo sido erosionada, dejó su
cuerpo funcionando a un nivel ligeramente reducido. Fue hospitalizado en varias
ocasiones más con neumonía.
Una cuenta de la atmósfera en la enfermería Kuti durante este período fue dada por
Ajahn Anando, el abad estadounidense del monasterio forestal Cittaviveka en
Inglaterra. A fines de 1988 regresó a Tailandia para visitar su antiguo monasterio y
ofrecer sus servicios a su maestro.
"Me gusta mucho la madrugada, porque puedes pasar tiempo a solas con Luang Por.
Desde las 2 a.m. hasta aproximadamente las 5 a.m. es el período en el que parece
dormir más pacíficamente. Entonces, sigue un tiempo bastante ocupado. Dependiendo
de qué día de la semana sea, podemos limpiar parte de la habitación, en silencio, y
preparar cosas para despertarlo a las 5.30 para bañarlo y ejercitarlo. Entonces,
cuando el clima y su fuerza lo permitieron, lo pusimos en la silla que fue enviada desde
Inglaterra con el dinero ofrecido por la gente de Occidente. Es una silla realmente
superlativa, ¡hace de todo excepto por la noche!
"Hay una sensación de gran respeto y afecto cariñoso que se aplica a la enfermería. A
pesar de que ha estado postrado en cama durante casi seis años, no tiene escaras;
Los doctores y enfermeras visitantes están bastante sorprendidos por el buen estado
de su piel. Los monjes que lo amamantan nunca comen ni beben nada, ni duermen en
la habitación. Hay muy poco que hablar; por lo general, solo habla de lo siguiente que
debe hacer a su cuidado. Si habla, habla de manera silenciosa. Entonces, no es solo
una habitación donde lo amamantamos, sino que es un templo ".
En 1990, Luang Por sufrió insuficiencia cardíaca debido a obstrucción de las arterias, y
una vez más, sobrevivió. Pero el tiempo finalmente se agotó a principios de 1992. Los
riñones de Luang Por comenzaron a cerrarse, y los órganos esenciales que dependen
de ellos inevitablemente siguieron. Temprano en la mañana del 16 de enero, Luang
Por, Phra Bodhinyana Thera, el monje conocido en todo el mundo budista Theravada
como Ajahn Chah, falleció.
II. MÁS PARA TI
REFLECTIONS
En febrero de 1941, el arahant de 82 años, Luang Pu Sao, maestro y compañero de

Luang Pu Mun, llegó en barco a un pequeño templo junto al río en Champasak, al
suroeste de Laos. Había caído enfermo un tiempo antes de salir de Tailandia. Ahora,
en su viaje de regreso de un viaje agotador a Tailandia, había pasado el largo viaje río
arriba, acostado con los ojos cerrados, aparentemente inconsciente y claramente
cercano a la muerte. Mientras el bote amarraba en el embarcadero, abrió los ojos y
preguntó: "¿Hemos llegado? Llévame al Salón Uposatha. Sus discípulos medio
dirigidos, medio lo llevaron al interior del edificio. Una vez dentro, de alguna manera
logró ponerse en una postura sentada y pidió que su bata externa se doblara sobre su
hombro izquierdo. Él comenzó a meditar. Después de unos minutos, salió de la
postura con las piernas cruzadas para inclinarse tres veces ante la gran estatua de
Buda que tenía delante. Después de un tiempo, sus discípulos se dieron cuenta de
que no se había movido durante un tiempo. Se precipitaron, revisaron el aliento de un
pequeño espejo y no encontraron ninguno. Luang Pu Sao había fallecido mientras se
postraba ante el Buda.
Para un budista, la muerte de Luang Pu Sao es profundamente inspiradora. Muchos

arahants, desde el tiempo de Buda en adelante, han abandonado el mundo de manera
similarmente edificante; algunos, como Ven. Ānanda incluso agraciando su partida con
una exhibición de poderes psíquicos. Pero esto nunca ha sido la norma. De hecho,
Ven. Mahā Moggallāna, uno de los dos principales discípulos del Buda, murió a manos
de un grupo de bandidos, "que golpearon sus huesos hasta que fueron tan pequeños
como granos de arroz". En el período moderno, dos de los discípulos más venerados
de Luang Pu Mun murieron en un accidente aéreo, y algunos años más tarde, otro
llegó a su fin en un accidente automovilístico. Innumerables otros han muerto después
de enfermedades dolorosas.
Estos ejemplos dejan en claro que la iluminación no brinda protección automática

contra enfermedades prolongadas o muertes violentas. En su vida final, los arahants
deben trabajar a través de cualquier kamma no resuelto cometido en vidas anteriores.
Esto fue verdad del Buda mismo. Él vinculó la herida que sufrió, cuando una roca fue
arrojada hacia él desde una montaña por su primo malvado, al viejo kamma. Más allá
de los factores físicos más mensurables que llevaron a los últimos años de
enfermedad de Luang Por, sus discípulos siempre han considerado que el kamma es
el culpable en jefe. Él mismo, como se mencionó anteriormente, lo vio de esa manera.
La cuestión no resuelta, sacada a relucir por el desarrollo de las tecnologías médicas,

es cuán lejos debe tomarse la atención de alguien que se cree que es un arahant. ¿En
qué medida, en otras palabras, debería permitirse que la intervención médica
desempeñe un papel en la elaboración del kamma del arahant? Muchos discípulos de
Luang Por, en particular la generación que podía recordar su temprana oposición a la
atención médica moderna, se sentían incómodos con el alcance del tratamiento que
recibía. Sus puntos de vista fueron resumidos por Luang Ta Maha Bua, el gran
discípulo de Luang Pu Mun, en su manera habitualmente ardiente:
"Yo y Ajahn Chah, nos conocemos bien, nos respetamos mucho, y no quiero escuchar
que ha sido encarcelado y conectado con cables ... Haciéndole eso a un monje de su
estatura, es completamente inapropiado. Escúchame: es completamente inapropiado
... para decirlo simplemente, estás completamente sofocándolo con el mundo. El
Dhamma en su corazón es brillante, radiante, inconmensurable, y no puede
manifestarse. No hay nada más que cosas mundanas que lo envuelven. Se ve
repulsivo. Si él dice que no puede continuar, entonces deja que su cuerpo vaya en
consecuencia. Esa es mi opinión."
Pero los propios deseos expresados por Luang Por al respecto eran ambiguos. Él
había dicho cosas diferentes en diferentes momentos en diferentes contextos. El
período en que su condición cerebral lo llevó a decir exactamente lo opuesto a lo que
quería decir quedó grabado en la mente de todos y en asuntos complicados. Después
de que dejó de hablar, era difícil para cualquiera estar realmente seguro de sus
intenciones.
Hubo períodos en los que no estaba dispuesto a tomar alimentos e hizo todo con su
poder muy limitado para evitar hacerlo. Para algunos de los discípulos de Luang Por,
esta era una clara indicación de que él no quería seguir viviendo en el estado en el
que se encontraba y deseaba que le dejaran morir en paz. Para otros, era
simplemente un síntoma de su enfermedad. Señalaron que cuando perseveraron o
suplicaron por la cooperación de Luang Por, él invariablemente cumplió. A lo que
vendría la réplica, 'Por supuesto que sí. ¿Qué elección tenía él? Y así sucesivamente.
Solo una cosa era indiscutiblemente clara: todos los discípulos de Luang Por estaban
unidos por el mismo deseo de hacer lo correcto. Simplemente no siempre fue tan fácil
determinar qué era lo correcto.
En cuanto a los médicos, consideraron que era su deber ético y legal ofrecer todos los
tratamientos disponibles. No hacerlo habría sido una negligencia criminal. Además, el
kamma en el que podrían haber incurrido al permitir que un arahant muriera
innecesariamente era una perspectiva realmente aterradora. En un nivel más
mundano, los médicos sabían que cualquier error que pudieran cometer al cuidar a
una figura tan universalmente querida sería un golpe demoledor para su reputación
profesional. También de considerable peso fueron los deseos de la Reina. Ella estaba
a favor de buscar todas las vías disponibles para extender la vida de Luang Por.
Quizás el testimonio más revelador es el de Ajahn Liem, el heredero del Dhamma de

Luang Por en Wat Pah Pong. Insistió en que Luang Por siempre podría entenderlo a lo
largo de su enfermedad, y usó sus ojos para indicar asentimiento y disentimiento. Dijo
que en el Hospital Chulalongkorn, 'Luang Por no deseaba vivir, pero no podíamos
dejarlo ir'.
OTRA DIMENSION
Cualquiera sea el caso, la mayoría de los discípulos de Luang Por tomaron como
refugio la creencia de que había terminado su trabajo y había ido más allá de todo
sufrimiento mental. Aprendieron a ver la decadencia de su cuerpo físico como quizás
su mejor maestro de las verdades de la vejez, la enfermedad y la muerte. Incluso
silencioso y postrado en la cama, Luang Por les proporcionó profundas enseñanzas
sobre la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo. Y la condición física de Luang Por
no era la historia completa de ninguna manera. Mientras su cuerpo podía ser visto y
reflejado por cualquiera con un buen par de ojos, el estado de su mente permanecía
invisible para todos, excepto para los meditadores más dotados.
Pero de vez en cuando, ocurrían eventos inusuales que recordaban a todos que Luang
Por no era un paciente común.
Una de las primeras de estas ocasiones ocurrió cuando, justo antes del día de la visita
de la Reina en 1983, un equipo de seguridad del ejército de cuatro hombres llegó al
monasterio. Los monjes los observaron con cierto desconcierto mientras buscaban
almacenes de armas y minas terrestres. Un soldado llevaba un gran paquete de radio
en la espalda y comprobaba los enlaces de comunicación por radio sector por sector.
Al llegar al Nursing Kuti, los asistentes pidieron a los soldados que se quitaran las
botas. Los soldados los ignoraron y realizaron su búsqueda, mostrando escaso
respeto incluso para el viejo maestro enfermo que encontraron en la habitación
interior. Una vez fuera, el operador de radio intentó contactarse con la oficina central.
Él se sorprendió al encontrar la radio muerta. Los soldados caminaron hacia la puerta
principal, y mientras lo hacían, la radio comenzó a funcionar nuevamente. Sin
embargo, a su regreso al Nursing Kuti, se extinguió una vez más. Los desconcertados
soldados preguntaron a los monjes asistentes si había algún campo magnético
alrededor del kuti. Los monjes dijeron que no lo creían.
Los soldados comenzaron a ponerse ansiosos. Si no emitían su HQ desde estas

coordenadas en los próximos minutos, se meterían en problemas. Uno de los
asistentes ofreció una sugerencia. Dijo que la forma en que habían irrumpido en el kuti
antes había parecido muy grosera e irrespetuosa. Deberían quitarse las botas,
inclinarse ante Luang Por y pedirle perdón. Con cierta renuencia, los soldados
estuvieron de acuerdo. En el momento en que sus cabezas tocaron el suelo, la radio
graznó ruidosamente y volvió a la vida. Blancos, los soldados pidieron perdón con
sentimientos genuinos.
Otro evento, presenciado por Ajahn Nyanadhammo, ocurrió durante la crisis de 1987.
"Luang Por estaba en la Unidad de Cuidados Intensivos en el hospital de Ubon y

parecía seguro que moriría. Ajahn Liem ya estaba preparando los arreglos para el
funeral. Luang Por estaba en oxígeno y estaba allí muy quieto. Los médicos verificaron
la ingesta de oxígeno y no pudieron encontrar aliento mensurable. Quitaron la boquilla,
sacudieron el indicador, pensando que había algo mal con eso.
Lo probaron con otro paciente y funcionó normalmente. Pero cuando lo volvieron a

poner en Luang Por, aún no pudieron encontrar un aliento mensurable. Empezaron a
preocuparse de que pudiera tener muerte cerebral. Tomaron una muestra de sangre y
se sorprendieron al descubrir que el nivel de oxígeno era completamente normal. Le
dijeron a Ajahn Liem, 'Esto simplemente no tiene sentido. No está respirando, no hay
un pulso medible, y sin embargo, el nivel de oxígeno en su cerebro es normal. "Ajahn
Liem acaba de decir: 'Ha entrado jhāna'".
Pero la mayoría de mudarse a los monjes asistentes fueron las palabras de grandes
contemporáneos de Luang Por que lo visitaron en el Nursing Kuti. En una ocasión,
Ajahn Phut, el discípulo vivo más conocido de Luang Pu Sao, pidió un tiempo privado
para meditar junto a la cama de Luang Por. Al salir de la habitación, les dijo a los
monjes presentes:
"La mente de Luang Por es como la luna llena. Es muy radiante Su mente es pacífica
y tranquila en todo momento. Pero cuando le ofrecen comida o alguien lo atiende, él
es consciente en todo momento. Él sabe todo lo que está pasando ".
FORROS DE PLATA
La muerte de Luang Por, precedida por una larga enfermedad, no podía, en ningún
sentido, ser etiquetada como una bendición disfrazada. Sin embargo, condujo a una
serie de beneficios duraderos para la Sangha de Wat Pah Pong. En primer lugar,
proporcionó un largo período durante el cual el Sangha pudo aprender a adaptarse a
la vida sin él como líder, pero con él todavía presente como un testaferro de unión. En
lugar de desintegrarse, el Sangha tuvo un desarrollo sin precedentes para un
monasterio forestal que había perdido a su maestro. Durante el período de la
enfermedad de Luang Por, el número de monasterios filiales aumentó en casi un
centenar.
En segundo lugar, el enorme compromiso a largo plazo necesario para mantener la

calidad de la atención de enfermería de Luang Por reunió a la Sangha. Se forjaron
amistades entre monjes de diferentes monasterios en turnos de enfermería
compartidos que resistieron el paso del tiempo. Esta compleja red de relaciones que
se desarrolló, mejoró aún más la armonía y el sentido de fraternidad por los cuales el
Wat Pah Pong Sangha ya era famoso.
Los monjes que sirvieron a Luang Por se beneficiaron de la oportunidad de expresar

su gratitud y devoción hacia él, al igual que los maechees que prepararon su dieta
especial todos los días. Los asistentes aprendieron técnicas de enfermería geriátrica
que iban a ser de gran utilidad en los próximos años a medida que más y más
discípulos mayores entraban en su vejez. La gran cantidad de visitantes a lo largo de
los años ganó el kamma inmensurablemente bueno de pagar respetos a un ser noble.
Todos estos beneficios fueron, sin duda, revestimientos plateados considerables. Y,
sin embargo, para muchos, no podían ocultar la nube de lamento por el hecho de que
la vida de Luang Por de entrenar y enseñar a sus discípulos debería haber llegado a
un final tan temprano a la edad de sesenta y cuatro años.
XII un lienzo más amplio
Al escuchar las Enseñanzas, los sabios se vuelven perfectamente purificados como un

lago profundo, claro e inmóvil.
Dhp 82
Un lienzo más amplio
Luang Por en el Oeste-1977 y 1979
I. TIERRA INTERIOR Y EXTERIOR

En 1976, Ajahn Sumedho regresó a California para visitar a sus padres. En su vuelo
de regreso a Tailandia, se detuvo en Londres por unos días como invitado de English
Sangha Trust (E.S.T.), un organismo establecido para establecer una Theravada
Sangha en Inglaterra. Durante su visita, Ajahn Sumedho se hospedó en Hampstead
Vihāra, una casa adosada de cuatro pisos que pertenece al fideicomiso en la
concurrida carretera de Haverstock Hill, un kilómetro y medio al sur de Hampstead
Heath. El E.S.T. había sufrido años de frustración y desilusión en sus esfuerzos por
promover una Sangha de cosecha propia. En Ajahn Sumedho, vieron a alguien que
finalmente podría convertir sus sueños en realidad.
Los pensamientos de Ajahn Sumedho ya se habían vuelto hacia Occidente, y quedó

impresionado por la dedicación de los miembros del fideicomiso. Tras el regreso de
Ajahn Sumedho a Ubon, George Sharp, el presidente de la E.S.T., voló a Tailandia
para solicitar el permiso de Luang Por Chah para que Ajahn Sumedho estableciera un
monasterio de la rama Wat Pah Pong en Inglaterra. Su llegada fue recibida no con una
alfombra roja sino con una alfombra. Luang Por todavía estaba de viaje, y le había
ordenado a Ajahn Liem, su ayudante, que hiciera dormir a George en el suelo en la
parte posterior de la sala del Dhamma, comiera una comida al día de un cuenco de
esmalte y se uniera a la vida del monasterio. A su regreso, Luang Por aceptó discutir
la propuesta, presumiblemente satisfecho de que George Sharp fuera sincero y tuviera
un conocimiento más que pasajero de las virtudes de la humildad y la paciencia.
729
Luang Por no descartó de plano la idea de un monasterio en Inglaterra, pero dijo que
no se sentiría cómodo al otorgar el permiso sin haber visto por sí mismo la idoneidad
de las condiciones. En nombre de English Sangha Trust, George Sharp lo invitó a
acompañar a Ajahn Sumedho a Inglaterra el próximo mes de mayo, y Luang Por
aceptó.
Luang Por partió en su primer viaje al extranjero, y su primer vuelo en avión, el 6 de
mayo de 1977. Acompañaron a él y Ajahn Sumedho, un monje inglés, Ajahn
Khemadhammo y Dong, un partidario laico de Ubon. En honor a la naturaleza especial
del viaje, Luang Por decidió, por primera y única vez en su vida, registrar sus
experiencias en un diario. En él, cuenta que mientras estaba sentado en el avión
reflexionó sobre las enseñanzas del Buda de que ir a una tierra extraña, en la que no
está familiarizado con el idioma o las costumbres, no debe ser presumido o apegado a
sus propios caminos.
El tema de la adaptación fue recurrir en el diario durante todo el viaje. Mientras miraba
las ondulantes nubes, desarrolló una elaborada jugada sobre la palabra tailandesa
para 'extranjero' que significa literalmente 'la tierra afuera', comparando 'la tierra fuera-
adentro' y 'la tierra adentro fuera'. Fue el primero de muchos juegos de palabras y
pasajes de juegos de palabras que se producen a lo largo de la revista. Pero las
primeras páginas también tenían un contenido más dramático. En el aire, una de las
ruedas del avión explotó.
El personal del aire hizo un anuncio de que deberíamos abrochar nuestros cinturones
de seguridad. Las personas con dientes postizos tenían que sacarlos. La gente incluso
tuvo que quitarse las gafas y los zapatos. Tuvimos que ver nuestras pertenencias
personales. Después de que los pasajeros hubieron guardado todo, todos guardaron
silencio. Probablemente estaban pensando que era el final de sus vidas. Estaba
pensando que esta era la primera vez que viajé al exterior para hacer algo útil para el
budismo, y ¿realmente era todo el mérito que tenía? Una vez que pensé eso, hice un
voto, dediqué mi vida al Buda, Dhamma y Sangha y establecí mi mente en un lugar
adecuado.
Sentí una calma lúcida y fría como si nada estuviera sucediendo y descansé en ese
lugar hasta que el avión bajó para hacer un aterrizaje seguro. Los pasajeros
aplaudieron con alegría por estar a salvo. Lo extraño fue que cuando ocurrió el
accidente, varias personas me suplicaron: "¡Luang Por, protégenos!" Pero cuando el
peligro terminó y desembarcamos del avión, solo una persona se acercó para
agradecer a los monjes. Todos los demás fueron a agradecer al equipo de aviación.
Esa fue la parte extraña.
Las preocupaciones de Ajahn Sumedho sobre cómo reaccionaría Luang Por a las
condiciones en Occidente pronto se disiparon. Después del aterrizaje de emergencia
del avión en Roma, se pidió a los pasajeros que abandonaran el avión y abordaran los
autobuses del aeropuerto que los llevarían a la sala de tránsito. Cuando los monjes
desembarcaron, su autobús estaba lleno. Muchos de los pasajeros, inevitablemente,
eran mujeres. Fue la primera prueba de cómo Luang Por enfrentaría un mundo nuevo
y extraño en el que las mujeres no se mantenían a una distancia respetuosa de los
monjes. Mientras Ajahn Sumedho parecía algo tenso, Luang Por simplemente bajó la
cabeza y marchó hacia el autobús, ignorando la proximidad de las mujeres.
Luang Por señaló en su diario que no le resultó especialmente difícil adaptar su

cuerpo, habla y mente al nuevo entorno. "La parte inusual fue lo que apareció en mis
ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo", escribió. "Mi mente era la misma de siempre". Su
respuesta inicial a lo que vio a su alrededor, sin duda teñida por los informes de sus
discípulos occidentales en Tailandia, era una falta fundamental. Él escribió: "Han
desarrollado su país materialmente, pero debido a que carecen del Dhamma, no han
encontrado contentamiento".
El primer día en Londres, llevaron a Luang Por a ver los lugares de interés y, por la
tarde, salieron a caminar por Hampstead Heath. Estaba impresionado por la
exuberancia de la hierba y el desconocimiento de los árboles. Por la noche, recuerda:
Alrededor de las ocho en punto, nueve personas vinieron a escuchar el Dhamma,

algunas de las cuales habían visitado Wat Pah Pong previamente. Les enseñé el
Dhamma que es 'hermoso al principio, hermoso en el medio y bello al final'.
Un lienzo más amplio · 731
Después, respondí preguntas con Ven. Sumedho traduciendo mis respuestas al inglés.
Se habían preparado para cantar la solicitud formal de los Cinco Preceptos, la primera
vez que había ocurrido. Después de que terminé mi charla, los guie en una sesión de
meditación durante treinta minutos. Sentí que revelaban una disposición natural con
afinidades cercanas al Dhamma.
Al día siguiente, George Sharp llevó a Luang Por y su grupo a Birmingham ("una
ciudad", señaló en su diario, "que se ha derivado de Londres") para una celebración de
Vesakha Puja que incluía a monjes de todas las tradiciones budistas, y en el cual
Ajahn Sumedho había sido invitado a dar una charla.
Fue un día en el que vi a laicos de muchas nacionalidades reunirse para escuchar el

Dhamma en muchos idiomas diferentes. No pude entender ninguna de las palabras
que usaron, pero pude entender su significado al observar sus gestos y gestos.
Unos días tranquilos siguieron. En este momento, Luang Por aún no era ampliamente
conocido en los círculos budistas occidentales. El número de personas inglesas
interesadas en el budismo Theravada era aún pequeño, y de ese número, aún menos
conocían la tradición tailandesa del bosque. Más tarde ese año, el libro de Jack
Kornfield, Living Buddish Masters, sería publicado y el nombre de 'Ajahn Chah' se
volvería más familiar, pero por el momento, todavía era una figura oscura. Si su viaje
hubiera tenido lugar treinta años más tarde, habría sido inundado con invitaciones para
tomar su comida diaria en restaurantes tailandeses; pero en ese momento, Busabong,
en King's Road, era el único en Londres. El número de residentes tailandeses en Gran
Bretaña todavía estaba en los cientos más bajos que en los cuarenta mil de hoy. La
ventaja de su anonimato era que Luang Por podía descansar tranquilamente en el
Vihāra de una manera que hubiera sido difícil para él en Tailandia.
Su siguiente salida fue una visita de cortesía a Wat Buddhapadipa en Wimbledon, un

templo patrocinado por el gobierno tailandés con el fin de satisfacer las necesidades
espirituales de los residentes de Thais en el Reino Unido. La visita no solo fue una
cuestión de protocolo, también fue una oportunidad para establecer contactos útiles
con miembros de la Sangha tailandesa que ya vivían en Inglaterra, para garantizar su
apoyo y solicitar las bendiciones de los altos cargos.
monje para el establecimiento de una nueva comunidad monástica. Fue dado con
buena gracia.
Al día siguiente, la fiesta viajó a Oxford, donde iban a ser huéspedes de The Saws,
una acaudalada familia birmana que poseía una gran propiedad en el campo, a pocos
kilómetros al oeste de la ciudad. A Luang Por le gustó que, por la mañana, a los
monjes les ofrecieron comida en sus tazones en la puerta principal de la casa principal
de la manera tradicional. "Fue una ocasión auspiciosa", escribió, "y cumplió mi voto de
establecer la costumbre de la ronda de limosnas en Inglaterra." Por la noche, enseñó
la meditación familiar. En su diario, como en casi todos los resúmenes diarios, se
refirió al "beneficio creado" ese día. Estaba claro que tenía poco interés en hacer
turismo. Para él, el valor de este largo viaje fue en el 'beneficio creado'.
La visita a Oakenholt le dio a Luang Por su primera visión de un retiro de meditación

de diez días. Un grupo de cabañas prefabricadas, construidas en la finca durante la
Segunda Guerra Mundial, ahora funcionaba como un centro de retiros, y un retiro
dirigido por John Coleman, un maestro en la tradición birmana de U Ba Khin, estaba
en marcha. Luang Por quedó impresionado por la obvia sinceridad de los meditadores.
Después de visitar al grupo y hablar con el maestro, concluyó en su diario que el loto
budista comenzaba a florecer en Occidente.
MUCHO POR UN POCO
El entusiasmo de Luang Por, por su diario continuó aumentando y disminuyendo. En

un número de días, registró poco en él, pero el resumen más breve de sus actividades
diarias. Pero el 15 de mayo, nuevamente en Londres, se sintió inspirado:
Aproximadamente a las siete de esta mañana, sentado en un lugar tranquilo y pacífico,

surgieron muchas ideas en mi meditación. Después, recogí mi pluma y papel para
grabarlos.
Emergiendo de "una parte profunda de su mente", escribió:
Me di cuenta de que, como monje que seguía los pasos del Buda, aún había muchos
asuntos relacionados con el Sāsana que aún no había logrado del todo, cosas que
todavía estaba descuidando: en primer lugar, en relación con el lugar; en segundo
lugar, con respecto a las personas; y, en tercer lugar, con respecto al tiempo.
Reflexioné que seguir verdaderamente las enseñanzas de Buda significaba que,

habiendo creado una cantidad suficiente de beneficio para uno mismo, uno debería
crear beneficio para los demás. Es, de hecho, un pasaje algo desconcertante. La
conclusión de Luang Por de que la vida de un monje solo está completa cuando
comparte su comprensión con los demás es claramente una que había mantenido
durante mucho tiempo. De hecho, unos días antes había escrito: "Uno debe sacrificar
todo por el Sāsana, principalmente para el beneficio de los seres conscientes".
Por lo tanto, soy de la opinión de que Inglaterra merece ser considerada paṭirūpadesa,
'una tierra adecuada para la propagación del Dhamma', razón por la cual he dispuesto
que los discípulos occidentales vivan aquí regularmente y continúen el trabajo de los
Sāsana.
El estilo de enseñar Dhamma aquí debería consistir en hacer un poco y obtener

mucho, hacer mucho y obtener un poco; enseñando a las personas a ver que lo bueno
existe en el calor y lo caliente en el frío; lo incorrecto está en lo correcto, lo correcto en
lo incorrecto; el dolor reside en el placer y el placer en el dolor; el progreso radica en la
regresión y la regresión en el progreso; lo pequeño se encuentra en lo grande y lo
grande en lo pequeño; lo sucio está en lo limpio y lo limpio en lo sucio. Esto se llama
'saccadhamma' o la ciencia de la verdad, 'saccasaht'. *
Todos los que somos discípulos del Buda debemos practicar para desarrollar cuatro
cualidades en toda su extensión: S.U.Ñ.S. (supaṭipanno, ujūpaṭipanno, ñāyapaṭipanno,
sāmīcipaṭipanno), ** y luego enseñar el Dhamma de una manera fiel a las intenciones
del Buda. Debemos estudiar la ciencia de la verdad y luego darnos cuenta de la
verdad misma. 'Realización' significa llegar al final de la última oración. Eso es lo que
se llama 'El Dhamma Único': no quedan más oraciones de las enseñanzas. Es 'llegar
al final de la Vida Santa', en la que, en medio de 'cosas', no hay 'ninguna cosa'.
* 'La ciencia de la verdad'. Un compuesto de dos palabras tailandesas, una derivada

de Pali y la otra del sánscrito. ** Las cuatro cualidades de Ariya Sangha: 'Son aquellos
que han practicado bien (supaṭipanno); practicado directamente (ujūpaṭipanno);
practicado para la liberación (ñāyapaṭipanno); practicado apropiadamente
(sāmīcipaṭipanno). '
Si los discípulos comprenden completamente los deseos del Buda de esta manera,
entonces pueden viajar solos, tanto interna como externamente. Esos monjes son los
que saben qué es qué. Cuando lo saben claramente, el conocimiento de "suficiente"
emerge en sus mentes. Cuando 'suficiente' ha emergido, entonces simultáneamente
surgen toda clase de rectitud. El Dhamma que se manifiesta en la mente es
prominente día y noche; las suposiciones anteriores acerca de qué es qué y qué
significan las cosas han llegado a su fin.
Este Dhamma no aparecerá con claridad simplemente a través de las palabras de

otro; solo se manifestará a través de la práctica. Es paccattaṃ: no se lo puede enseñar
a nadie, no se lo puede contar a nadie, no se puede estudiar. Como dijo el Buda,
'Akkhātāro tathāgatā.' 'El Tathagata * es simplemente el que muestra el camino.' El
significado de esa frase se vuelve supremamente claro, libre de toda duda. Esta es la
meta del Buda.
EXTRAÑO PERO FASCINANTE
Mientras estaba en Inglaterra, Luang Por conoció a varios monjes de otras tradiciones
budistas. Uno de ellos era un monje zen inglés, entrenado en Japón, llamado Seng-ko.
Luang Por lo entrevistó acerca de las enseñanzas y la forma de vida de los monjes
japoneses, un resumen del cual luego escribió en su diario. Al preguntar cuántos
preceptos conservan los monjes en Japón, le dijeron que "la atención constante es su
sila", que Luang Por encontró una "idea extraña pero fascinante"; le dijeron que había
dos clases de monjes: un tipo célibe, 'estos son los buenos, los que buscan la pureza';
y un tipo que podría casarse y cuyo hijo lleva adelante el templo familiar después de
su muerte. Esto, señaló Luang Por, implicaba "alguna divergencia" de su propia
tradición.
Al enterarse de que la sílaba 'ko' se refiere al vacío, esa noche lo convirtió en el tema
de su charla nocturna:
* Un epíteto del Buda.
'Ko' significa vacío, como en el término de Buda 'templo del vacío' (suññatā Vihāra).
Deberíamos entrar en este templo. 'Vihāra' significa el lugar donde la mente mora en la
percepción de la vacuidad. El Buda enseñó que este cuerpo, de hecho, todas las
cosas, está vacío, lo que significa que no existe el ser, no hay persona. Al ver su vacío
claramente, viéndolo simplemente como tierra, agua, fuego y aire, entonces Ven.
Sumedho aquí no morirá. ¿Por qué no? Porque en realidad no hay Sumedho.
¿Bueno? La muerte de Sumedho es una convención. No hay verdadero Sumedho. No
hay Sumedho para morir. Él no nació y él no murió. Solo hay una configuración de
dhammas, compuesta de causas y condiciones, que surge y luego desaparece.
El Buda dijo que el Señor de la Muerte, en otras palabras, la muerte misma, no puede
mantenerse al ritmo de alguien que habita en el templo del vacío. Él no puede
encontrarlo. No hay placer, ni dolor, ni yo, ni separación de nariz ni de otro modo, es
"vacío". Existe la visión de la vacuidad en los fenómenos vacíos. La palabra "vacío"
significa que no hay nada en ese lugar. Está vacío con respecto a la mente. No hay
engreimiento ni vista alguna, apegados a las ideas del "yo", de "nosotros" y "ellos".
Simplemente existen los cuatro elementos de la tierra, el agua, el fuego, la
jerarquización y la superación de su camino natural. Es por eso que el Buda dijo que el
Señor de la Muerte no puede ponerse al día, no puede encontrar una vivienda en el
vacío, y por eso viene la liberación. Se llama liberación desde el nacimiento, liberación
desde la vejez, liberación de la muerte
De hecho, los elementos siguen naciendo y muriendo como antes, pero es
simplemente tierra, agua, fuego y aire, que se unen. No hay ser, no hay persona. La
mente está vacía del concepto de "ser", vacío del concepto de "persona". Es
precisamente ese, que es el lugar vacío. La mente está vacía en un lugar que no está
vacío. Ve el vacío en algo que no está vacío: no permite que haya una percepción de
un ser humano donde uno normalmente surge, no permitiendo que exista una criatura
donde se suele percibir uno, no permitiendo la percepción de la muerte donde
normalmente ser percibido
Es por eso que el Buda lo llamó 'el templo' de vacío '. Si entras, te sientes en paz, una
paz libre de placer, una paz libre de dolor, una paz libre de nacimiento, vejez,
enfermedad y muerte. Ese es el supremo vacío. Es el final.
LA MISMA FRUTA
Al día siguiente, Luang Por grabó una ocasión histórica:
Hoy fue el primer día que fuimos a buscar limosnas en Londres. Ven. Bodhinyana
Thera * encabezó el camino, seguido por Ven. Sumedho (estadounidense), Ven.
Khemadhammo (inglés) y principiante Jinadatto ** (francés). En esta, nuestra primera
ronda de limosnas, recibí algo de arroz, dos manzanas, dos plátanos, dos zanahorias,
dos dulces y pepino. Me alegré de recibir esta comida hoy por la forma en que fue
adquirida, y porque entiendo que la comida de limosna es "comida del Padre": comida
que, en última instancia, nos viene del Buda.
La gente de esta ciudad nunca ha visto monjes en una ronda de limosnas porque la
mayoría de los monjes que han vivido aquí se han avergonzado de practicarlo. Soy de
la vista exactamente opuesta. Solo considero que las acciones que son malas o
incorrectas son vergonzosas, lo cual está en conformidad con el significado del
término que se aplica a Buda. (Esa es mi opinión de todos modos, verdadero o falso,
pido la indulgencia de todos los sabios). En este mismo día, los padres de
Khemadhammo vinieron a ofrecer comida también y pidieron escuchar una charla y
tener un período especial de meditación, que encontraron satisfactorio. En una ronda
de limosnas, los reporteros de los periódicos siguieron nuestros pasos y tomaron
fotografías a intervalos regulares, porque la ronda de limosnas es algo inusual aquí. La
gente de Londres, niños y adultos, se quedaron en fila viéndonos pasar.
* Título oficial de Luang Por. ** Un miembro recién llegado de la comunidad que pasó
a continuar el entrenamiento de su monje en Wat Pah Pong.

Más adelante en el mes, Luang Por regresó a Oxfordshire para enseñar un retiro en el
centro de meditación establecido en los terrenos de la mansión de los Saws. Hubo un
centenar de personas en el retiro, y su dedicación impresionó a Luang Por. Sin
embargo, es notablemente reticente sobre el retiro en su diario, presumiblemente
porque podría encontrar poco tiempo para escribir. Él resume solo que hubo
"resultados razonablemente satisfactorios del trabajo".
De vuelta en Londres, Luang Por dio una serie de charlas nocturnas, una de las cuales
comenzó con un recordatorio ahora familiar de que las dudas e incertidumbres con
respecto al Dhamma no podían ser eliminadas solo mediante el estudio. El Dhamma
está más allá del lenguaje. El estudio, al depender del lenguaje, solo podría
proporcionar una comprensión superficial del mismo. Solo a través de la práctica se
podría cultivar la sabiduría necesaria para penetrar en el Dhamma.
Le habían preguntado varias veces sobre la diferencia entre samatha y vipassanā.

Explicó que, en un nivel teórico, podían distinguirse, pero desde el punto de vista de la
práctica del Dhamma, eran cualidades de la mente relacionadas que surgían a medida
que la mente maduraba:
Una fruta inmadura es una fruta; a medida que madura, sigue siendo la misma fruta; y
cuando está completamente maduro, sigue siendo la misma fruta.
Esencialmente, explicó, no practicabas samatha o vipassanā; practicaste Dhamma Al

hacerlo, la verdad de las cosas podría conocerse directamente, independientemente
de los nombres. Fue un proceso natural.
Cuando mantienes tus preceptos, tu mente está limpia; cuando está limpio, está a
gusto; y cuando está a gusto, está en paz; y cuando está en paz, surge la sabiduría.
Habló sobre el desafío de encontrar el Camino Medio, o como le gustaba llamarlo,

"justicia" (por dee), o "corrección". ¿Cómo era posible saber cuándo había logrado ese
enfoque óptimo, correcto o correcto más efectivo para alcanzar el objetivo, cuando no
sabía cuál era ese objetivo? Dijo que era necesario tener el incorrecto para medirlo en
contra. El meditador procedió teniendo cuidado de no apegarse al placer y al dolor.
Habiendo reconocido y dejado ir lo incorrecto, la corrección surgiría naturalmente.
Es como una persona con un par de escalas. Si está pesado en este lado, al
comprador no le gusta. Si está abrumado por ese lado, entonces al vendedor no le
gusta. Solo cuando las escalas están equilibradas y horizontales todos están
satisfechos. Cuando practicas la meditación sentada, sabes que, si no eres pacífico, si
no es "exactamente correcto", la mente debe estar apegada a un estado mental de
uno u otro tipo. La atención constante fue necesaria para observar el estado de la
mente. El error fue comprender lo que la mente encontró agradable y rechazar lo que
se percibía como desagradable. La visión correcta no podría surgir, y la mente
fabricaría el mundo en el que vivía como una de las "me gusta" que debe perseguirse,
y no le gusta que se evite. Esto es samudaya, la causa del sufrimiento, porque no
podemos vivir experimentando solamente placer mental o solo dolor mental. Durante
la duración de nuestras vidas, los dos están mezclados. Y como es así, es esencial
que comprendamos la naturaleza del placer mental y el dolor tal como realmente son.
Si no entendemos su verdadera naturaleza, entonces seguiremos aferrándonos a
puntos de vista erróneos. El Buda reconoció que estos dos estados mentales son
nuestros enemigos constantes. Mientras no los comprendamos por completo, nunca
nos liberaremos del sufrimiento. Por esta razón, debemos desarrollar la Práctica
Correcta del Buda (sammāpaṭipadā). Necesitamos: sīla, cuidando nuestras acciones y
habla para que estén en buen orden, sin crear consecuencias desagradables para uno
mismo o para los demás; samādhi, firme estabilidad de la atención; y paññā, una
comprensión profunda de la masa de fenómenos condicionados. Luang Por enfatizó
que ser consciente no se refería simplemente a vivir en el momento presente. La
práctica budista de sati se distinguió por su dimensión moral y ética. Algunos grupos
de meditación mantienen la opinión de que no es necesario practicar sila o samādhi,
que la atención plena en todas las posturas es suficiente.
Eso es bueno en cierto modo, pero no es del modo del Buda. Un gato tiene atención,
las cabras y las ovejas tienen atención plena. Pero está mal la atención plena, no
sammāsati, la Atención Correcta. En el camino budista, no puedes tomar eso como un
principio de trabajo. El budismo enseña que ser consciente y consciente significa ser
consciente de lo correcto y lo incorrecto. Al tomar conciencia de lo correcto y lo
incorrecto, practique abandonar lo que está mal y cultivar lo que sea bueno.
UNA TIERRA ADECUADA
Luang Por consideraba Inglaterra un centro adecuado para la difusión de las

enseñanzas del Buda en Occidente. Para él, como para la mayoría de la gente de su
edad y antecedentes, la imagen de Gran Bretaña proyectada en todo el mundo en su
apogeo colonial, aún no se había desvanecido. Inglaterra parecía ser un país en el
corazón del mundo occidental. Al mismo tiempo, también era convenientemente
pequeño y fácil de recorrer. La sociedad inglesa parecía pacífica y estable, sin
profundos prejuicios religiosos contra el budismo. Además, poseía una rica historia de
erudición budista, sobre todo en la Sociedad de Texto Pali *. Sobre todo, había un
creciente interés en la práctica de la meditación budista. Como los budistas Luang Por
se conocieron eran casi todos miembros de la clase media educada, la opinión que
obtuvo del intelecto y agudeza de los occidentales era alta. Comparando la situación
con Tailandia, donde "parece que nos estamos quedando sin vapor", dijo:
Por lo que he visto, las personas en este país son inteligentes. Si les das
observaciones profundas, los entienden fácilmente. Les expliqué el Dhamma y se
llevaron todo lo que dije y reflexionaron sobre él. Creo que el carácter básico de los
occidentales les permitirá hacer florecer el budismo aquí.
Vio un gran potencial en la actitud reflexiva e inquisitiva de las personas con las que
habló:
* Fundado en 1880 por T.W. Rhys Davids, 'para fomentar y promover el estudio de
textos Pali'.
He visto el comportamiento general de la gente aquí, y hasta ahora, no es tan bueno;

pero con respecto a las profundas enseñanzas, creo que lo harán con facilidad. En
este país, es como si las especies de fruta fueran buenas, el suelo bueno, pero no hay
agricultores; no hay nadie para enseñar a la gente aquí como lo hay en Tailandia.
En mi opinión, al venir a Occidente, no es necesario decir mucho. Te daré una

comparación. Es como si tuvieras algo afrutado cuando quisieras comer. Todo el
mundo dice que es decepcionante. Puede ser dulce, agrio, salado, no tienes que
entrar en todo eso. Simplemente dices que es delicioso y que se lo lleven y lo prueben;
que descubran por sí mismos exactamente cómo es el sabor. Eso es lo que has
pensado sobre los occidentales. Las personas inteligentes no necesitan mucha
enseñanza.
Con todo tipo de conocimiento, tienes que verlo por ti mismo. No puedes ver algo
claramente solo por medio de que te lo expliquen. Para ver la verdad, debes continuar
hasta que la veas por ti mismo. Solo dales la fruta. No tienes que contarles sobre el
sabor. Lo descubrirán por sí mismos.
Luang Por se sintió a gusto con su incapacidad de expresarse directamente a las

personas que vinieron a verlo. No mostró signos de impaciencia o frustración en los
hiatos como resultado de la necesidad de traducir todas sus palabras. Pero fue un
trabajo duro para Ajahn Sumedho; la tarea de traducir los discursos del Dhamma fue
un desafío particular. Al dar charlas, Luang Por no hizo ningún intento de modificar su
modo de entrega. En lugar de hablar en breves ráfagas para evitar sobrecargar el
recuerdo del traductor y la atención de su audiencia, Luang Por habló de la manera
habitual. En ocasiones, pasaría una hora completa antes de instruir a Ajahn Sumedho
para que tradujera.
No fue la forma más efectiva para que Luang Por, el gran comunicador, llegara a su
público. En Tailandia, a veces usaba las pláticas sobre el Dhamma como un medio
para entrenar a su audiencia con paciencia, en lugar de transmitir información y
despertar la fe. Pero en Inglaterra, era difícil decir hasta qué punto ese tipo de
intención llegó a desempeñar un papel. Bien pudo haber sido que simplemente le
resultaba demasiado difícil transformar su estilo de discurso fluido e impremeditado en
una serie de fragmentos discretos. En cualquier caso, muchos miembros de su
audiencia encontraron que su presencia, sus gestos, el sonido de su voz, más que
compensaron las dificultades para entender sus palabras.

En una noche, con un argumento que no garantizaba que su traductor inspirara
esfuerzos adicionales, Luang Por habló de la inferioridad del lenguaje en comparación
con la experiencia directa. Todos sabían cómo se sentía el agua, pero las personas de
diferentes nacionalidades tenían diferentes palabras para la experiencia.
Cuando los seres humanos estamos experimentando lo mismo, entonces no tenemos

que decir mucho. Con solo mirarnos, ya nos entendemos. Esa es la sensación que
tuve cuando entré aquí.
PLANTACIÓN DEL LOTO
Luang Por estaba satisfecho con lo que vio en Inglaterra. Ciertamente, las condiciones
de vida para la Sangha estaban muy lejos de las de los monasterios forestales de
Isan, pero nunca había esperado que fuera de otra manera; desarrollar un orden
mendicante de vivienda forestal obviamente sería un proyecto a largo plazo. Lo que
Luang Por buscaba era un núcleo sólido de apoyo laico y potencial para el desarrollo
futuro. Estos, encontró.
El factor decisivo en su acuerdo con la nueva empresa fue su confianza en la

capacidad de Ajahn Sumedho para llevar la carga. Con la asistencia de Ven.
Khemadhammo y Sāmanaṇera Jinadatto, que pronto serán aumentados por otros dos
monjes norteamericanos entrenados en Wat Pah Nanachat Vens. Anando y
Viradhammo allí, desde el principio, serían un Sangha en la residencia. Como cuatro
monjes proporcionaban el quórum mínimo necesario para rituales como la recitación
de Pāṭimokkha, este era un componente importante de la sólida base que estaba
tratando de establecer.
Luang Por era consciente de los frecuentes fracasos de los templos centrados en una
sola figura carismática en lugar de una comunidad de monjes. Era enfático en que el
éxito de toda la empresa dependía de mantener las observancias que caracterizaban
la tradición en Tailandia, en particular, la adherencia escrupulosa al Vinaya y el
mantenimiento de prácticas tales como una ronda diaria de limosnas. En la comunidad
laica se intercambiaron muchas ideas sobre qué aspectos de la tradición deberían
descartarse. La decisión de Luang Por fue intentar trasplantar todo y luego, a través de
prueba y error, ver dónde podrían tener que hacerse las adaptaciones.
Durante una discusión sobre la práctica del Vinaya en Inglaterra, Ajahn Sumedho le
mencionó a Luang Por que el consejo de gobierno de uno de los asiáticos Theravada
Sanghas aprobó recientemente una resolución que permite a los monjes que viven en
el extranjero renunciar a la regla que prohíbe el uso del dinero. Su argumento había
sido que mantener la norma en países no budistas no era práctico. Luang Por
fuertemente en desacuerdo. Las reglas que rigen la relación de los monjes con el
dinero fueron clave para la preservación del Vinaya en su conjunto. El Buda había
estipulado procedimientos que involucraban a laicos corresponsales que eran
adecuados para el propósito y deben ser respetados. Una declaración oficial de que
una regla particular ya no era práctica estableció un precedente peligroso. De hecho,
la dificultad de mantener algunas de las reglas no era algo malo en absoluto: evitaba
que los monjes se volvieran descuidados sobre el Vinaya.
Tenemos que mantener el Vinaya a perpetuidad. En el futuro, si los monjes aceptan

dinero, comenzarán a comprar y vender, y eso será el final. No habrá monjes puros en
Tailandia o Inglaterra o en toda la faz de la tierra.
Estaba claro que Luang Por tenía la firme convicción de que relajar la práctica de
cualquiera de las reglas básicas de entrenamiento daría lugar a una pendiente
resbaladiza que debe evitarse resueltamente. Pero mientras que el Vinaya y las
observancias debían respetarse sin escoger y elegir según la conveniencia, Luang Por
permitió que, en ciertas áreas, hubiera espacio para la flexibilidad. No insistía en que
todo debía hacerse exactamente de la misma manera que en Tailandia. Cada vez que
se encontraba en situaciones desconocidas, decía, el sabio monje debía examinar las
condiciones imperantes y considerar en qué medida podría adaptarse a las
costumbres locales sin socavar su práctica de Vinaya:
Es inteligente aprender cómo hacer concesiones cuando nos enfrentamos con cosas
que no están en conflicto directo con el Vinaya, no son dañinas en sí mismas, sino que
simplemente son diferentes de nuestras propias formas acordadas de hacer las cosas.
Los cambios menores que sancionó fueron provocados por el clima mucho más frío.
Incluyeron el uso de zapatos en la ronda de limosnas y la cobertura del hombro
derecho dentro de los límites monásticos. Esta última concesión llevó al diseño de una
camisa-chaqueta de manga larga, debajo de la cual se podían usar suéteres en el
invierno
TODO EN TU CABEZA
Aunque Luang Por impresionó repetidamente a sus discípulos y anfitriones ingleses

con la facilidad aparentemente fácil con la que se adaptó a condiciones que eran
nuevas y extrañas para él, la aceptación de su entorno que él demostró no fue
indiscriminada. En ciertas ocasiones, cuando se podía esperar que se ajustara a las
condiciones, no mostró ninguna inclinación a hacerlo en absoluto.
Un día, por ejemplo, fue necesario que viajara en el metro durante la hora pico. El
ambiente era apresurado y frenético. Los monjes y laicos que acompañaban a Luang
Por se sintieron arrastrados por la energía del lugar. Se sorprendieron y se irritaron un
poco al ver que, en lugar de aumentar su ritmo para mantenerse al ritmo de ellos,
Luang
Por parecía que deliberadamente había disminuido la velocidad. Uno de los monjes
entendió el punto: tenían mucho tiempo para llegar a su destino. ¿Por qué empezar a
correr solo porque todos los demás lo estaban haciendo?
¿En qué áreas fue apropiada la adaptación y en qué medida? ¿Cuáles fueron las
causas de la adaptación insuficiente o de la adaptación? ¿Cuál fue la sabia relación
con las costumbres y las convenciones? Todas estas preguntas fueron de mucho
interés para Luang Por. Observar las costumbres de los ingleses le permitió observar
las costumbres tailandesas con una nueva perspectiva. Sus reflexiones sobre este
asunto aparecieron en muchas conversaciones que dio a su regreso a Tailandia.
Durante el curso de una de esas charlas, dijo:
Si invertimos cosas con nuestros puntos de vista y creencias, inmediatamente

obtienen un valor que pueden convertirse en objetos sagrados o sagrados. Pero sin
nuestras proyecciones, nada tiene un valor intrínseco. Nosotros, los tailandeses,
tomamos la cabeza por ser la parte más exaltada del cuerpo. No permitimos que nadie
toque nuestras cabezas en broma; nos enoja tanto que, en el pasado, incluso ha
llevado a la gente a matarse entre sí. Es por la visión de que no permitiremos que la
gente toque nuestras cabezas, un apego profundamente arraigado. Cuando estaba en
el extranjero, vi a los occidentales tocándose la cabeza con bastante libertad. Uno de
los monjes occidentales me llevó a visitar a sus padres. Tan pronto como llegamos, él
extendió su mano y tocó la cabeza de su padre cariñosamente. Acarició la cabeza de
su padre y se rio. ¡Y su padre estaba realmente feliz por eso! Para él, significaba que
su hijo lo amaba. Así es como está allí.
Cada cultura tenía sus convenciones. Los problemas surgieron cuando las personas
les dieron valores absolutos y fijos. Entender las convenciones como convenciones y
hacer uso de ellas según corresponda fue el camino sabio. Luang Por dijo que, con el
abandono de las visiones equivocadas y el apego a las convenciones, todas las cosas
perdieron su valor anterior. Esto no significaba un nihilismo moral, simplemente que
cuando la identificación ciega con los fenómenos condicionados desaparecía, el
sufrimiento no podía encontrar ningún camino en la mente.
DHAMMA URBANO
Una mañana en una ronda de limosnas en Londres, los monjes se dieron cuenta de
que un grupo de adolescentes se estaba dirigiendo hacia ellos. Llevaban consigo una
amenaza de violencia casual. Riendo y bromeando, gritaban insultos a los monjes e
hicieron gestos amenazantes. A gritos de aprobación por parte de sus amigos, uno o
dos de ellos corrieron hacia arriba y lanzaron patadas juguetonas a la fila de monjes,
fallando por centímetros. Se burlaron de los monjes, buscando una respuesta. Ajahn
Sumedho comenzó a preocuparse de que las cosas se pusieran feas y preparadas
para proteger a su maestro. Luang Por, completamente inmóvil por todo, continuó
caminando a paso lento, con la mirada baja. Pronto los muchachos se aburrieron con
el juego y huyeron. Al seguir de manera segura la entrada al eje, Ajahn Sumedho
adelantó para recibir el cuenco de Luang Por. Luang Por sonrió y dijo: "Da buenas
enseñanzas, Inglaterra. Buenas enseñanzas.
MÁS ALLÁ
Luang Por tenía algunos conocimientos básicos de cristianismo. En Wat Pah Pong,
sus discípulos occidentales de vez en cuando hablaban sobre sus experiencias con él,
y a veces disfrutaba de discusiones con los padres Pasec y Pisec, sacerdotes locales
franceses que hablaban tailandés con fluidez. Pero es poco probable que Luang Por
poseyera más que una idea fundamental de las enseñanzas cristianas, o se dio cuenta
de que las denominaciones protestantes que encontró en Inglaterra eran diferentes del
catolicismo que había conocido en Tailandia. Ciertamente, no parecía darse cuenta de
cuán francas podrían sonar sus palabras para un oído cristiano. Cuando el vicario de
una iglesia antigua que estaba visitando le preguntó: "No hay oración en tu práctica.
¿Crees que todavía puede llevarte a Dios? ', Luang Por respondió:
Más allá de eso.
En otra ocasión, Luang Por se refirió a la creencia en dioses con un poder salvador
como un obstáculo para la realización del potencial humano para salvarse. Para Luang
Por, lo precioso de un nacimiento humano radicaba en la oportunidad única que
ofrecía para abandonar los archivos que alimentaban toda la rueda del nacimiento y la
muerte. Fue crítico con las enseñanzas que consideraba que socavaban la
determinación de una persona de aprovechar esa oportunidad.
Aquellos que no sabían que había corrupciones en sus corazones que podían ser
removidas con el entrenamiento adecuado, tendían a permitir que la vida siguiera su
curso, nunca logrando un verdadero refugio. Algunos se refugian en un dios en el cielo
y solo esperan que él venga y los ayude. De hecho, podemos ayudarnos a nosotros
mismos, es solo que no sabemos cómo hacerlo. Esperamos que alguien más nos
ayude y muera sin nada que mostrar para nuestras vidas. Los budistas deben asumir
la responsabilidad de sus vidas siguiendo el camino hacia su propio refugio. Sabiendo
nuestra propia responsabilidad, debemos seguir abandonando las impurezas,
absteniéndonos del mal, haciendo solo el bien, y luego abandonando la identificación
con el bien. No hubo necesidad de buscar un soporte externo. Las personas que se
amaron a sí mismas, en otras palabras, aquellos que verdaderamente se deseaban a
sí mismos, deberían aprender a ser su propio refugio. Aquellos que habían practicado
bien y obtenido un verdadero refugio interior pudieron crear un mundo de experiencia
lleno de virtud y paz. Con esta ficha, se podría decir que ellos mismos son los dioses
creadores.
QUÉ ES UN WAT
Muchas de las personas que vinieron a Hampstead Vihāra tenían poca idea del papel
que desempeña un monasterio forestal en su comunidad local. Por lo general,
supondrían que los monjes vivían en completo aislamiento detrás de altos muros.
Luang Por explicó la verdad del asunto a un profesor universitario:
El monasterio forestal está profundamente involucrado en la vida de los aldeanos. Es

el lugar donde a las personas se les enseña cómo abandonar puntos de vista
erróneos, y cómo tener una comprensión correcta de su nacimiento humano cómo
comportarse, cómo vivir la vida. En el Día de la Observancia, los aldeanos se reúnen
en el monasterio, ofrecen a la Sangha su comida diaria y toman los Ocho Preceptos.
Practican meditación para purificar sus mentes. Los monjes les enseñan y aconsejan y
dan charlas sobre el Dhamma para ayudarlos a comprender los principios del
budismo.
Hay personas que, como usted en Europa, nunca antes han escuchado las
enseñanzas del Buda. Esas personas tienen una mejor comprensión de las
enseñanzas. Las personas que no saben sobre el mérito y el demérito, lo correcto y lo
incorrecto, se les enseña acerca de ellos en el monasterio. Las personas de todos los
estratos de la sociedad aprenden cómo ser inteligentes acerca de sus vidas: cómo
abstenerse de cometer actos básicos de cuerpo, habla y mente, y cómo establecerse
en la conducta correcta del cuerpo, el habla y la mente. Aprenden cómo reducir la
vanidad y el apego a los puntos de vista y cómo disminuir gradualmente la avaricia, el
odio y el engaño en sus corazones hasta que se conviertan en verdaderos budistas,
personas que saben cómo compartir con los demás y cómo vivir con bondad amorosa,
compasión y simpatía. alegría y ecuanimidad.
CUESTIONES DE CONTADOR
Los límites de la comprensión intelectual eran un tema al que a menudo volvía Luang
Por. Una tarde, cuando un meditador laico le pidió que describiera la vida del monje,
dijo que sería tan difícil como un pez que intenta explicar su vida a un pájaro: no sería
posible para el pájaro imaginar cómo sería vivir en el agua A menos, añadió, que el
pájaro renaciera como un pez.
Cuando alguien preguntó qué sucede después de la muerte, Luang Por apagó la vela
junto a él y le pidió a cambio:
Luang Por: ¿A dónde va la llama de una vela después de que se apaga?
El interlocutor parecía confundido. Después de unos momentos, dijo:
Luang Por: ¿Estás satisfecho con mi respuesta?

Interlocutor: No.
Luang Por: Yo tampoco estaba satisfecho con tu pregunta. *
* Luang Por respondió a la pregunta, "¿qué le sucede a un arahant después de que

muere?", Mientras que parece que la pregunta de la mujer era, de hecho, una más
general sobre el renacimiento. Tal vez la explicación más probable es que ella
preguntó: "¿Qué te sucede después de la muerte?" (Con "tú" siendo usado
idiomáticamente para decir "personas"
DHMMA DE REFUGIADOS
A fines de junio, Luang Por viajó a Francia para visitar a un discípulo laosiano, Ajahn
Bankhao. Mientras estuvo allí, grupos de refugiados de Laos, Camboya y Vietnam
vinieron a presentar sus respetos, y escuchó historias desgarradoras del sufrimiento
que habían soportado en su tierra natal. Durante una exhortación, dijo:
Renunciar a pensar en eso. Las cosas que han pasado han pasado como los días que
han pasado. No te aferres a ellos como espinas para perforarte. Míralo como si
hubieras renacido. ¿Dónde está tu casa? Ahora, está aquí mismo. Tienes amigos y
familiares aquí. El lugar que te queda no era realmente tu hogar. Si lo fuera, entonces
aún podrías vivir allí. De hecho, no tenemos un hogar real en este mundo. Donde sea
que vivamos simplemente creamos una convención de que es nuestro hogar. Pero no
es realmente En poco tiempo tenemos que seguir adelante ... Así que mientras estés
aquí, pon el esfuerzo de estar aquí. Haz tu vida aquí. Haga las paces con estar aquí.
Esa paz vino a través de la aceptación del cambio.
Donde sea que estés, es así; no hay esencia o núcleo en él, no hay estabilidad
duradera. El mundo cambia continuamente Si vuelves y vives allí, cambiará; si te
quedas aquí, cambiará. Existimos a través del cambio. Si no hubo ningún cambio, no
podríamos seguir viviendo. Su respiración se transforma en una inspiración que se
transforma en una exhalación. Las inhalaciones y exhalaciones se alternan entre sí de
esa manera, y sin ella estaríamos muertos. No puedes seguir respirando todo el
tiempo o exhalando. Existimos a través del cambio. La comida es igual. Lo pones en
un extremo de tu cuerpo, y sale el otro; el otro algo más. Hay un cambio continuo.
Luang Por le pidió a su audiencia el punto de reflexionar sobre los pensamientos de

dolor y pena por la naturaleza inmutable del cambio. Dondequiera que se encuentren,
deben hacer lo que se debe hacer en ese lugar.
en general ') y esto fue traducido erróneamente a Luang Por como:' ¿Qué te sucede
después de la muerte? '

A donde quiera que fueron, eran seres humanos; ellos eran budistas Deberían
reflexionar sobre la verdad de su situación para sacar lo mejor de ella. La riqueza y las
posesiones van y vienen cuando las condiciones están maduras para que lo hagan.
Los seres humanos nacen y mueren y nacen de nuevo. El sufrimiento solo surge
cuando no reflexionamos sobre la naturaleza cambiante de las cosas.
Entonces, que todos ustedes hagan frente a la verdad del cambio que nos enseñó el
Señor Buda. Ser resiliente dondequiera que se encuentren, hagan de ese lugar un
lugar donde creen bondad y virtud. Incluso si llegas al final de tu vida, no abandones la
bondad y la virtud que provienen de tus prácticas de Dhamma. Sin Dhamma no hay
nada realmente bueno. 'Attā hi attano nātho.' 'Es el yo el que es el refugio del yo.'
¿Quién más podría ser un refugio para ti? Esa es la verdad.
Cuando las condiciones están maduras para que las cosas sucedan, suceden. No
pases tanto tiempo reflexionando sobre todo y provocando problemas innecesarios.
Haga su esfuerzo para ganarse la vida honestamente. Haz cosas buenas. Vive
armoniosamente, ayúdense unos a otros, sean amables con los demás. Dondequiera
que vivamos, nadie se queda por mucho tiempo. Pronto todos nos iremos por caminos
separados.
RANA AL ESTANQUE
Después de tres meses lejos de Tailandia, Luang Por resumió su viaje en la última
página de su diario con el juego de palabras que había llegado a caracterizarlo:
15 de julio de 1977
Viajé a la tierra interior-exterior y la tierra exterior-interior, la tierra interior-interior y la

tierra exterior-exterior: cuatro tierras en total. Los idiomas que necesitaba usar en
estas tierras eran nirutti *. Y así produjo un beneficio satisfactorio. No hay maestro
para estos idiomas; deben ser aprendidos individualmente Estos idiomas solo se
manifiestan cuando se lo solicitan determinados eventos.
* El conocimiento analítico del lenguaje.
Por lo tanto, Buda estaba bien versado en todos los idiomas, y realmente vi a los
europeos como los cuatro tipos de loto. *
Soy un monje que ha vivido en el bosque por mucho tiempo. Pensé que ir al extranjero
sería emocionante, pero no lo era, porque el Buda me gobernaba en todas las
posturas. No solo eso, sino que el viaje también dio lugar a la sabiduría. Así como el
loto no permite que el agua lo sumerja, mis reflejos constantemente corrían
directamente en contra de mi entorno.
Visité varias universidades, y pensé que todas las ciencias de la humanidad son
contundentes: no pueden cortar el sufrimiento, simplemente lo generan. Sentí que, si
estas ciencias no dependen de la ciencia de Buda, no sobrevivirán. En el avión, tuve
muchos tipos de sentimientos inusuales, y mi mente planteó el dicho del Buda:
Mire este mundo tan grandioso como el carro de un rey. Los tontos están enamorados
de él, pero los sabios permanecen desatados.
Este dicho se ha vuelto aún más claro, al igual que la frase sobre no ser orgulloso
cuando en un grupo cuyas formas y costumbres no te son familiares. Eso se ha vuelto
absolutamente claro.
Luang Por había viajado en muchos vehículos diferentes en los últimos meses. Notó
que el avión en el que estaba sentado volaba a 30,000 pies, su altura máxima sobre el
nivel del suelo. Pero impresionante como esos vehículos eran, reflexionó, no eran
nada en comparación con el vehículo del Dhamma. De hecho, no fueron tan
sorprendentes en absoluto.
Los vehículos que llevan a las personas a sus destinos son groseros porque
simplemente llevan a las personas que sufren en un lugar a sufrir en otro lugar.
Simplemente dan vueltas en círculos sin fin.
Mi sensación sobre este viaje al extranjero es que ha sido un asunto cómico. Desde
hace muchos años, me siento como si fuera un señor de los monos a los que los
espectadores empujaban y provocaban
* El Buda comparó cuatro niveles de madurez espiritual y disposición para recibir las
enseñanzas con lotos: i) oculto en el barro; ii) levantarse a través del agua; iii)
emergiendo a través del agua y; iv) completamente emergido.
'¿Qué pasaría', pensé, 'irme al extranjero e intentar ser Ajahn Frog por un tiempo'?
Sabía que tendría que ser una Rana Ajahn con seguridad porque no conocía su
idioma. Y así es como resultó: las ranas no conocen el lenguaje humano, pero en el
momento en que comienzan a croar, la gente viene corriendo. * Para mí, era como un
mudo que enseña a los locos. Y eso no es tan malo. No tienes que estudiar o aprobar
exámenes para recibir el grado que ofrece el Buda. Y así, un monje mudo estableció
un monasterio rama en Londres para que personas locas estudiaran. Es cómico.
II. DUTIYAMPI: Y POR SEGUNDA VEZ
Dos años más tarde, el 30 de abril de 1979, acompañado por su asistente

estadounidense, Ajahn Pabhakaro, Luang Por partió hacia el oeste por segunda y
última vez. En este viaje, él debía visitar América, así como también Europa. Pero su
primer destino fue Inglaterra, donde el E.S.T lo había invitado a alentar a la comunidad
de Ajahn Sumedho y a ver por sí mismo los últimos avances en sus esfuerzos por
establecer un monasterio forestal.
Fue un momento emocionante para la Sangha en Inglaterra, y uno crucial. Después de

estar confinados durante dos años, algunos de los monjes habrían dicho en
Hampstead Vihāra, una propiedad había sido adquirida en un hermoso tramo de
campo a poco más de cien kilómetros al sur de Londres. La mudanza tendría lugar en
junio, en el regreso de Luang Por a Inglaterra después de la etapa estadounidense de
su viaje. Mientras tanto, se instaló en Hampstead Vihāra. Durante los primeros días,
disfrutó de un tiempo tranquilo con la Sangha. Uno de los monjes que conoció por
primera vez, Ajahn Sucitto, se había unido a la comunidad el verano anterior después
de algunos años en el centro de Tailandia. Habiendo escuchado tanto sobre Luang
Por, finalmente fue una oportunidad de conocerlo en carne y hueso. Él no estaba
decepcionado.
Fue un momento emocionante para la Sangha en Inglaterra, y uno crucial. Después de

estar confinados durante dos años, algunos de los monjes habrían dicho en
Hampstead Vihāra, una propiedad había sido adquirida en un hermoso tramo de
campo a poco más de cien kilómetros al sur de Londres. La mudanza tendría lugar en
junio, en el regreso de Luang Por a Inglaterra después de la etapa estadounidense de
su viaje. Mientras tanto, se instaló en Hampstead Vihāra. Durante los primeros días,
disfrutó de un tiempo tranquilo con la Sangha. Uno de los monjes que conoció por
primera vez, Ajahn Sucitto, se había unido a la comunidad el verano anterior después
de algunos años en el centro de Tailandia. Habiendo escuchado tanto sobre Luang
Por, finalmente fue una oportunidad de conocerlo en carne y hueso. Él no estaba
decepcionado.
"Fue más la forma de la conversación que los temas que contaron. Tenía una forma de
cuestionar una actitud que yo tenía de una manera afirmativa
* En el campo tailandés, la gente atrapa ranas para comer.
como, "Tener que comer es realmente una molestia, ¿eh Sucitto?" con una gran
sonrisa, que hizo que sea muy fácil relacionarse con él simplemente diciendo 'sí', y sin
embargo, te dio la sensación de que tú y él estaban en el misma longitud de onda y él
te estaba afirmando. Después de media hora de esto, me sentí tremendamente
inspirado y a gusto. Él había abierto una ventana a un mundo de alegría y una
respuesta inquebrantable al sufrimiento. La salida de la jungla de la mente era dejar de
crearla a través del miedo y la autoconciencia. La Vida Sagrada parecía tan simple y
tan buena y alegre manera de vivir. Era exactamente el tipo de mensaje que mi mente
ansiosa y tensa necesitaba ".
La reputación de Luang Por en Inglaterra había crecido constantemente en los últimos

dos años. Habiendo oído hablar de su visita, grupos budistas de todo el país se habían
puesto en contacto, preguntándoles si podían recibir enseñanzas de él. En respuesta,
Ajahn Sumedho invitó a Luang Por a un viaje por carretera al norte de Inglaterra y
Escocia, un viaje durante el cual los trabajos de enseñanza podrían combinarse con
un poco de turismo. Luang Por fue responsable.
¿ESO ES UNA PREGUNTA?
El minibús que contenía a Luang Por y su pequeño séquito hicieron su primera parada
en Manchester en la Sociedad Samatha, un grupo de meditación budista Theravada. A
pesar de que su audiencia consistía en personas comprometidas con la tranquilidad
interior, muchas de las preguntas formuladas a Luang Por eran de una naturaleza
intelectual complicada que ponía a prueba las habilidades de traducción de Ajahn
Pabhakaro. Un interrogador en particular tardó muchísimo tiempo en articular una
pregunta que, al final, fue poco más que una petición para que Luang Por aceptara su
posición sobre cierto asunto. Antes de que él dejara de hablar, un Luang Por que
sonreía suavemente se volvió hacia Ajahn Pabhakaro y preguntó si el hombre estaba
haciendo una pregunta que le merecía una charla sobre el Dhamma.
Las respuestas de Luang Por a las preguntas fueron, en su mayor parte,

característicamente directas y pragmáticas.
"Cuando tengo miedo, lo siento en mi vientre; pero en otras ocasiones, la conciencia

está en el cerebro. ¿Por qué es eso?"
Esa es la forma como es. El amor surge aquí (señala su corazón *), y el miedo y la
intrepidez. No necesitas hablar sobre el ombligo o el cerebro en absoluto. Todo
converge aquí en el corazón. Cuando hay una sensación de miedo, ¿quién tiene
miedo? No es el ombligo, y no es el cerebro. La sensación de miedo o intrepidez, la
sensación de placer o dolor, ¿quién es ese? ¿Quién es el que siente? Es
nāmadhamma **, así son las cosas. El cerebro y el ombligo son materia inanimada, no
hay nada para ellos (rūpadhamma). Los sentimientos son nāmadhamma, y es su
naturaleza ser así. Si no hay causas y condiciones para que surjan, son inertes; si hay
causas y condiciones, surgen en la mente. Esa es la naturaleza de las cosas.
Entonces los grandes maestros dicen que, si sientes miedo, no importa. Solo dígale,
'es impermanente, impermanente. El placer es impermanente, el dolor es
impermanente. Dile eso a los sentimientos y pronto desaparecerán. Ellos son
cambiantes
"He leído en las Escrituras que Nibbāna es el cese del sufrimiento. En mi meditación,
he experimentado un estado en el que no hay forma, la mente es vasta, infinita, sin
sufrimiento. Supongo que probablemente no sea Nibbāna. ¿Cuál es tu opinión?"
El sufrimiento es un fenómeno inmaterial; no es una forma que desaparece en la

meditación. El sufrimiento es un sentimiento que surge en la mente. No sabemos
cómo llamarlo, así que hemos acordado la palabra "sufrimiento". Es una etiqueta que
hemos decidido. El sufrimiento surge y luego desaparece. La paz mental que describió
es simplemente un estado mental tranquilo. No es la paz de la libertad del sufrimiento.
Si el sufrimiento hubiera llegado a su fin, entonces no tendrías este tipo de dudas. No
habría ninguna duda en absoluto. Verdaderamente nada que deje dudas: esa es la
paz que viene a través de la sabiduría.
Con samādhi, estás tranquilo siempre y cuando cierres los ojos y no haya sonidos
perturbadores. Si llegas a casa y los sonidos te molestan, entonces tu mente está en
un estado de confusión una vez más.
* De manera algo confusa, es común en Tailandia señalar el cofre al referirse tanto a

los sentidos físicos como a los abstractos de la palabra "corazón". ** En los textos
budistas, los fenómenos (dhamma) a menudo se dividen en dos categorías: el material
(rūpa) y lo inmaterial (nāma).
Simplemente has obtenido la paz sin perturbación, el resultado del samādhi, no la

sabiduría, no la realidad. Si fuera el resultado de la sabiduría, no habría este tipo de
duda; sería el final del asunto.
Pero también podía hablar en un estilo enigmático, "Zen like", que empleaba frases
simples de una manera que confundía el pensamiento racional:
Supongamos que estás caminando arriba y abajo. Caminando, eres consciente de que
estás caminando. Deteniéndose, eres consciente de que estás superando. Pero
supongamos que no estás caminando hacia adelante o hacia atrás, ¿y no has
detenido lo que es eso? ¿Exactamente dónde es eso? ¿Cómo existes en ese
momento?
Ahora ya no hay más pasos para caminar, ya no hay vuelta atrás. Ya no hay nada que
dudar. No hay duda mientras caminamos hacia adelante porque la duda ha llegado a
su fin. No hay duda al caminar de regreso porque la duda ha llegado a su fin. No hay
duda de quedarse quieto porque todo ha llegado a su fin. Ya no hay dudas en la
mente. Esta es la naturaleza de la sabiduría: nada nace en la mente.
MANJUSRI
Desde Manchester, condujeron más al noroeste hasta el Instituto Manjusri en Lake

District, una comunidad que consiste en un núcleo de monásticos tibetanos y un gran
número de practicantes ordenados y laicos occidentales. Fue el primer contacto de
Luang Por con el budismo tibetano. Encontró en Manjusri una concepción diferente del
monasticismo, una en la que la distinción entre monjes y laicos era más fluida de lo
que solía hacerlo. La revelación de que, en este linaje particular, los monjes usaban
ropa de calle e incluso mantenían un trabajo en la comunidad local le parecía extraño.
Aunque sería una visita breve, Luang Por agradeció la cálida bienvenida que recibió
de toda la comunidad y disfrutó del colorido de una tradición que era tan exótica para
él como para la mayoría de los habitantes del noroeste rural de Inglaterra.
El campo alrededor de Manjusri era glorioso, y con Luang Por obviamente fascinado
por la flora y fauna tan diferente de todo lo que conocía en Tailandia, se organizó un
picnic.
Después de la comida, mientras Anāgārika Philip * le lavaba el cuenco de Luang Por,

Luang Por se acercó a él, agarró el cuenco y le dio a Philip largas y detalladas
instrucciones sobre la forma correcta de cuidarlo. Pronto Ajahn Sumedho vino a
escuchar. Terminando su exposición, Luang Por, riéndose entre dientes, le dijo a
Philip:
Ajahn Sumedho puede enseñarte el camino a Nibbāna, y te mostraré cómo cuidar un

cuenco. Más tarde, en una sesión con la comunidad de Manjusri, Luang Por dio un
discurso sobre las Cuatro Nobles Verdades. Habló humorísticamente sobre los
desafíos que enfrentan los maestros con los estudiantes perezosos. Dijo que había
preguntado a su maestra si era lo mismo aquí que en Tailandia y que le habían dicho
que sí. Habló sobre la tontería de querer que las cosas fueran distintas de lo que eran,
o podrían ser, diciendo que era como querer que un pollo sea un pato. Dijo que el
sufrimiento ordinario de estar vivo era como el dolor inevitable de la aguja de un
médico que entra en la piel. El sufrimiento de aquellos que se aferraban a las cosas
como si fueran uno mismo o pertenecían a sí mismos, por otro lado, era como el
sentido después de haber sido inyectado con veneno. En un momento, habló sobre
lidiar con la ira:
Pon un reloj en frente tuyo y haz un voto para que la ira desaparezca en dos horas. Ve
si puedes hacerlo. Si la ira realmente te perteneciera, podrías. Pero, de hecho, a veces
pasaron dos horas y todavía estás enojado; otras veces la ira desaparece en una hora.
Si te identificas con la ira como tuya, entonces sufres. Si la ira es quien eres, deberías
tener poder sobre ella. Si no sigue tus deseos, entonces es falso. No lo creas No creas
en tus sentimientos de felicidad o tristeza, amor u odio. Todos te mienten.
* 'Anāgārika' significa 'alguien que ha abandonado la vida familiar', y es equivalente al

término 'postulante' que aparece anteriormente en el libro. Felipe se convirtió en monje
con el nombre Pali de Vajiro, y actualmente es (2017) el abad del monasterio de la
rama, Sumedharama, en el sur de Portugal.
Cuando te enojas, ¿es doloroso o placentero? Si es doloroso, ¿por qué te aferras a él?
¿Por qué no arrojas la ira? ¿Cómo puedes ser inteligente y sabio si no haces eso?
Has estado enojado muchas veces en tu vida. A veces, conduce a discusiones
familiares; a veces pasas toda la noche llorando. Pero aun así te enojas, aun así, te
aferras a él en tu corazón. Y así sigues sufriendo todo el tiempo que vives. Esta es la
forma en que saṃsāra funciona. Si entiendes el sufrimiento, entonces puedes resolver
el problema. Por esta razón, el Buda dijo que no hay medios hábiles para liberar la
mente del sufrimiento que sobresale de no verse a sí mismo. Eso es todo lo que se
necesita. Es el remedio supremo y sublime.
"Un flautista profesional, comenzó a preguntar sobre la música: '¿Qué pasa con Bach?
Seguramente no hay nada de malo en que gran parte de su música es muy espiritual,
en absoluto mundana. Luang Por la miró, y cuando ella terminó, dijo en voz baja: "Sí,
pero la música del corazón pacífico es mucho, mucho más hermosa.'"
PERTURBANDO EL SONIDO
A su regreso de Escocia, Luang Por se instaló en Hampstead Vihāra una vez más.
Cada tarde, la gente venía a meditar y recibir enseñanzas. El Vihāra estaba situado en
una calle principal transitada, y el ruido del tráfico era un telón de fondo constante para
las sesiones de meditación vespertina. Algunas noches, el estruendo y el zumbido de
la carretera se ahogaban con el sonido de la música rock del pub al otro lado del
camino.
Luang Por dio algunos consejos sobre cómo lidiar con esta distracción:
Hoy me gustaría ofrecerte una pequeña reflexión. Se refiere a la opinión de que el

ruido del tráfico es una perturbación de la meditación. De hecho, ¿no es verdad que,
más que el ruido del tráfico que te molesta, eres tú quien está perturbando el ruido del
tráfico?
El sufrimiento surge a través de este tipo de visión equivocada. Si creemos que el

problema es el ruido, apuntemos nuestros remedios contra el ruido del tráfico u otras
personas, en lugar de hacerlo por la causa real. Con una vista equivocada, el
sufrimiento es interminable. ¿Tienes esta visión equivocada en tu mente? Investiga
esto dentro.
Quíteme las palabras hoy y considérelas: la visión correcta es que perturbamos el

ruido del tráfico, no es que lo perturbe. O más profundamente, cuando no hay sentido
del yo, del tráfico o del sonido, todo el negocio llega a su fin. Mire su mente y
reflexione sobre este punto.
El error crucial fue asumir la propiedad de los fenómenos impermanentes. Era la

esencia de la vista equivocada.
¿Qué tal si te sentaras a meditar hoy y apareciera el dolor, pero no tenía sentido que
tuviera un dueño? ¿Cómo sería eso? ¿Estás cerca de esa vista o aún muy lejos?
Nadie que todavía tenga la comprensión errónea de que el dolor y el placer les
pertenecen, encontrará una calma lúcida. ¿Para qué es esta práctica? ¿Para quién?
¿Alguna vez has pensado sobre eso? ¿Alguna vez has reflexionado sobre el asunto?
Dos jóvenes ingleses que iban a ordenar como monjes y convertirse en miembros
sénior de la Sangha occidental en Europa, conocieron a Luang Por, por primera vez
durante este período. El primero, Philip (ahora Ajahn Chandapalo), asistió a la sesión
de preguntas y respuestas en Edimburgo. El segundo, Chris (ahora Ajahn Karuniko),
fue uno de los jóvenes que fue a meditar a Hampstead Vihāra durante la visita de
Luang Por. Él recordaría:
"Solía burlarse de la gente; Haga preguntas a la gente y búrlese un poco. Entonces,

cuando me senté allí y me puse de pie, maravillado por este hombre maravilloso, él
me miró y me dijo: '¿Cómo crees que sería sentarse durante una hora entera sin que
un solo pensamiento entrara en tu mente? "Pensé: '¡Oh, muy iluminado!', Pero él dijo:
'¡Como una piedra!', Y no pude responder eso".
Antes de partir hacia Estados Unidos, Luang Por mencionó en tono casual que podría
ser hora de un cambio de liderazgo y que estaba pensando en hacer que Ajahn
Sumedho regrese a Tailandia con él. Fue la bomba proverbial. La renovación de la
propiedad que habían adquirido en el campo, y a la que se mudarían en un corto
espacio de dos meses, iba a ser una tarea larga y ardua. La voluntad y la inspiración
de la comunidad para soportar todo el arduo trabajo se debió en gran medida a la
confianza que todos sentían en Ajahn Sumedho. En general, se acordó que su retirada
sería un movimiento desastroso que pondría en peligro todo el proyecto. Después de
haber dado a toda una buena oportunidad de ver sus esperanzas, apegos y temores, y
con el asunto aún sin resolver, Luang Por se fue a América.
UN ESTADO PACÍFICO
Los dos monjes llegaron a Seattle, la ciudad natal de Ajahn Pabhakaro, el 25 de mayo.
Fueron recibidos en el aeropuerto por Norm y Jeanne Kappel, padres de Ajahn
Pabhakaro, junto con Paul Breiter (ex Ven. Varapanyo) y un grupo de bienvenida de
los budistas de Seattle.
Tan pronto como Jeanne vio a su hijo, corrió alegremente por la atestada explanada.
Ajahn Pabhakaro casi se asusta. Parecía que iba a darle un gran abrazo. Él estaría
violando una de las reglas de la Disciplina justo en frente de su maestro. * Él se
preparó para repelerla de la manera más discreta y menos hiriente. Pero cuando
Jeanne se acercó a unos pocos pies, ella se arrodilló y, para su gran alivio, dio tres
pulcras reverencias.
* Estrictamente hablando, una ofensa seria (Saṅghādisesa) solo se comete si un

monje tiene contacto físico con el cuerpo de una mujer con una intención lujuriosa.
Pero la práctica aceptada de esta regla en la sangha tailandesa es evitar incluso el
contacto inocente.

Paul Breiter aprovechó la oportunidad para ofrecer sus servicios como asistente laico
durante la visita de Luang Por. Cuando Luang Por vio que su antiguo discípulo aún se
había afeitado la cabeza y se había enterado de su estilo de vida, se rio de placer y
dijo que no era ni pescado ni aves, ni monje ni profano. En los próximos días, iba a
bromear sobre cómo Paul se había convertido en un tipo especial de persona
transgénico.
Se quedaron en la casa de Kappel en la ciudad durante dos o tres días y luego se

mudaron a su cabaña en las montañas. Durante esta primera semana, Luang Por
parecía exhausto y pasó la mayor parte del tiempo descansando. A veces hablaba del
Dhamma con sus dos discípulos; en ocasiones, les pedía que enciendan la televisión.
Completamente ininteligible, aunque el lenguaje fuera para él, le interesaba observar y
absorber las imágenes de una forma de vida alienígena.
En las unidades alrededor del área, Luang Por era observador de su entorno, la
cultura, las costumbres, el comportamiento y la conducta de las personas que conoció.
Algunas veces, él señalaba a la gente y le decía que merecía la compasión que le
parecían. En una ocasión, comentó cómo, 'Realmente les gusta probar todo en esta
sociedad'. A Paul le pareció que estaba evaluando la mejor manera de enseñar en
Estados Unidos. Esto fue confirmado cuando un día Luang Por comenzó a hablar
sobre la propagación del Dhamma. En Estados Unidos, dijo, no era necesario usar la
palabra "budismo", sino señalar cómo las enseñanzas budistas no son conceptos
filosóficos sino expresiones de las verdades de la naturaleza.
Observó que los occidentales que estaban interesados en el budismo tendían a ser
bien educados y bastante testarudos. La mejor manera de enseñarles a las personas
de esa manera era de tal manera que sintieran que habían llegado a las conclusiones
ellos mismos, en lugar de adoptarlos de otra persona. Pero advirtió que, si los puntos
de vista de alguien estaban tan profundamente arraigados para evitar que recibieran
las enseñanzas, entonces no discutir con ellos: eso sería tan indigno como un
millonario que discute con alguien pobre e indigente. Tendrían que ser dejados a sus
creencias. Era su kamma.
Luang Por y Paul encontraron mucho de qué hablar. Luang Por estaba particularmente
interesado en el estado del budismo en América y su propagación futura.
Paul, por su parte, había estado practicando en la tradición budista Zen desde su
regreso al Oeste, y estaba ansioso por escuchar la perspectiva de Luang Por sobre las
enseñanzas Mahayana claves. También sentía curiosidad por conocer la opinión de
Luang Por acerca de proporcionar atención consciente y compasiva al final de la vida
para los enfermos terminales, un tema de gran interés en los círculos budistas en ese
momento.
"Al trabajar con los moribundos, que se estaba volviendo popular en el momento de su
visita, dijo que la mayoría del beneficio lo encontraban los que visitaban a los
moribundos, al contemplar las verdades de la enfermedad y la muerte, en lugar de los
que podríamos visitar. y tratar de ayudar ... Dijo que era poco probable que
pudiéramos afectar el estado de ánimo de una persona moribunda, ya sea de manera
positiva o adversa. Tomó su bastón, me dio un golpe en el cofre y dijo: "Si esto fuera
una plancha al rojo vivo y te estuviera pinchando con eso, y luego le tendí un dulce
con la otra mano, ¿cuánto podría distraer el dulce? ¿tú?'
"También dijo que era muy difícil saber qué personas experimentaban al morir
observándolas. Le conté cómo la gente describía las transformaciones que sufrieron
los moribundos, cómo salían sonriendo pacíficamente. Él dijo: "Cuando los cerdos son
llevados para ser sacrificados, ellos también sonríen hasta el último momento".
¿Podemos decir que todos los cerdos van a Nibbāna?
"Hizo hincapié en que, por supuesto, deberíamos tratar a las personas moribundas
con amor y compasión y cuidarlas lo mejor que podamos, pero que, si no nos
volcamos para contemplar nuestra propia muerte inevitable, hay poco beneficio real
para nos. El tema de la muerte inminente era uno al que volvió una y otra vez a
medida que avanzaba el viaje ".
MAHAYANA
"Parecía que no le gustaban escuchar fragmentos de los Sutras Mahayana que

ocasionalmente tradujo para él, a menudo diciendo que eran expresiones de profunda
sabiduría. Pero a veces él les daba la vuelta y me desafiaba, recordándome que no
me sintiera satisfecho con el conocimiento conceptual. Una vez, cuando dije que, de
acuerdo con Mahayana, el arahant solo había recorrido la mitad del camino, preguntó:
"¿Alguien ha recorrido alguna vez todo el camino?" Cuando dije que Sāriputta, la
encarnación de la sabiduría en las Escrituras Pali, se convirtió en el tonto en muchos
textos Maháyánas, dijo: "Las personas que leen estas cosas son los verdaderos
tontos".
Huelga decir que estoy seguro de que no denigraba los Sutras, solo molestaba a las
personas que simplemente captaban las palabras sin experimentar el significado
profundo. Hablando sobre el Sutra del Diamante, dije: "Este Sutra dice:" El que ve
todas las formas como irreales, ve el Tathagata "," lo que lo llevó a mirarme
ferozmente y decir: 'Sí, ¿es así?' Más de una vez me preguntó si sabía quién escribió
estos Sutras. Bueno, dicen que Buda lo hizo. "¿Sabes quién es Buda?", Exigió. Tuve
que mantener la boca cerrada.
"En otra ocasión, le pregunté una vez más sobre el ideal del Bodhisattva. "El Sutra
Vimalakirti dice algo así como:" Aunque más allá del apego, el Bodhisattva no corta las
corrientes de la pasión para permanecer en el mundo en beneficio de los seres
conscientes ". Luang Por dijo:"
Eso no es hablar de la mente en sí misma, sino de la función de la mente. Es como

preguntar: '¿Quieres esto?'. 'No.' '¿Te gusta?' 'Sí.' '¿Lo quieres?' 'No' '¿Es hermoso?'
'Sí.' 'Entonces hazlo ¿Lo quieres? '' No. 'Pero él realmente no lo quiere, no está
simplemente hablando.
"Cuando dije que el concepto de Bodhisattva era profundo, dijo: 'No pienses así. Es su
propio pensamiento que es superficial o profundo, largo o corto. No hay mucho para
eso, pero queda atrapado en tu mente dubitativa.
"¿Deberíamos llevar a todos los demás primero a Nibbāna? 'El Buda no nos abandonó
después de su iluminación, sino que se quedó para ayudar a otros a obtener la
liberación. Pero podemos hacer mucho y eso es suficiente. Si salvamos a todos los
seres en el mundo ahora, el próximo Buda no tendrá un mundo para nacer. "Cuando le
pregunté a Luang Por si iba a volver a enseñar en su próxima vida, él dijo: 'No, yo
'estoy cansado. Una vida de enseñanza es suficiente. Sonaba como si lo dijera en
serio.
"Le dije que una de las ideas que algunos maestros daban a los estudiantes era que,
dado que todo está vacío, en realidad no existían cosas como el apego y el
sufrimiento. "No puedes hacerlo de esa manera", dijo Luang Por, "tienes que usar las
convenciones." Dije que muchas personas sostienen que, dado que la mente es
intrínsecamente pura, ya que todos tenemos la naturaleza de Buda, no es necesario
practicar. Su respuesta fue: 'Tienes algo limpio, como esta bandeja. Vengo y echo un
poco de mierda. ¿Dirías: "Esta bandeja está originalmente limpia, ¿así que no tengo
que hacer nada para limpiarla ahora?"
"En otra ocasión, le conté cómo algunas personas piensan que son felices, por lo que
no quieren practicar. Él dijo: 'Si un niño no va a la escuela, pero les dice a sus padres:'
Está bien, estoy bien así ', ¿no es así?' Luego están aquellos que dicen que el
sufrimiento es Dharma, por lo tanto, es bueno, entonces deberíamos 'honrarlo', no
tratar de terminarlo. Él dijo: 'Bien. Les digo, no lo suelten, solo agárrenlo todo el tiempo
que puedan y vean cómo se siente. Admitió que era cierto que Nirvāna y saṃsāra son
inseparables, como la palma y la parte posterior de la mano, pero ese tiene que
entregar la mano. Finalmente, dijo que, si la gente presenta todos estos argumentos
invencibles y no quiere convencerse de la verdad, 'Déjalos así. ¿A dónde llegarán? ',
Es decir, esas personas tienen que verlo por sí mismos'.
MANTENIENDO LA CASA LIMPIA
Habían pasado dos años desde que Luang Por se había familiarizado con la idea de
los retiros de meditación laica. Aunque estaba impresionado con la aplicación de las
personas que los atendieron, señaló los peligros de una práctica del Dhamma
centrada en los retiros, pero que carecía de una continuidad de esfuerzo en los
períodos entre ellos. Los períodos cortos de retirada intensa seguidos de períodos
mucho más largos de descuido no pueden conducir al verdadero progreso. Las
experiencias de retiro deberían proporcionarles a los meditadores una visión del
sufrimiento inherente a la vida descuidada, y llevarlos a renunciar a conductas
imprudentes y vivir más conscientemente. Si los retiros no inspiraban una nueva
perspectiva sobre la vida diaria sin retroceso, incluso si daban acceso a algunos
estados de ánimo elevados y temporales, no eran herramientas efectivas para el
despertar. Las personas que tomaron este enfoque no estaban lidiando con las causas
del sufrimiento. Dijo que era como un ladrón que es atrapado por la policía y contrata a
un abogado muy bueno para defenderlo. Tan pronto como es absuelto, vuelve a robar.
Cuando lo atrapan de nuevo, contrata al mismo abogado, y todo el proceso se repite
una y otra vez. El objetivo de la meditación no es solo un respiro temporal del
sufrimiento o un descanso de la agitación de tu vida. Debes investigar las causas del
sufrimiento y desarraigar el anhelo que es la raíz de la inquietud en la mente. Solo
entonces experimentarás verdadera paz mental.
Él comparó la meditación con la construcción de una casa:
Piensas que practicas la meditación por un tiempo y luego te detienes. Eso no es.
Debes mantener una atención constante. Conozca los estados mentales que vienen y
destruya su concentración y lo moleste. Constantemente conócete a ti mismo.
Desarrollar la concentración no es difícil; lo difícil es cuidarlo. No lleva mucho tiempo
construir una casa, pero mantener la casa y mantenerla limpia es algo que tienes que
seguir haciendo por el resto de tu vida.
Consistencia, continuidad fue todo.
Si no mantienes la continuidad de la práctica, no verás resultados, o solo muy pocos.

Eso es mejor que nada. Pero no siempre. Sin resultados, algunas personas pueden
aburrirse con la meditación y comenzar a pensar que es una pérdida de tiempo. Otras
actividades pueden llegar a parecer más importantes, y lo dejan atrás.
Dijo que el fracaso ocurrió porque los meditadores no fueron lo suficientemente

sinceros y no perseveraron hasta el punto en que aparecieron los resultados:
De hecho, todo está constantemente listo para enseñarnos. Todo lo que tenemos que
hacer es cultivar la sabiduría, y luego penetraremos claramente en la verdad del
mundo.
Cuando alguien le pidió que describiera cómo preparó su mente para la meditación,
dijo:
Solo lo mantengo donde siempre está. En una visita al Monte Rainier, Luang Por vio
nieve por primera vez. Él estaba decepcionado. Se veía más hermoso en las
fotografías, dijo. Más a su gusto era la medicina herbal que le había dado un médico
chino tradicional en Seattle. Le dio una nueva e inesperada explosión de energía que
lo sostuvo durante el resto de su viaje.

DEMASIADOS MAESTROS, DEMASIADO POCO APRENDIZAJE
Ciertos temas aparecieron en las enseñanzas de Luang Por desde el principio y se

desarrollaron a lo largo de su tiempo en Estados Unidos. Hizo hincapié en las
conexiones inseparables entre los diferentes factores del camino, especialmente la
relación entre la conducta externa y el cultivo interno. Habló en muchas ocasiones de
la importancia de la continuidad. Advirtió contra los maestros no calificados. Criticó el
enfoque diletante de las enseñanzas espirituales en el que las personas elegían las
enseñanzas de varias tradiciones que no amenazaban los apegos más profundos. Dijo
que solo al comprometerse a largo plazo con la capacitación, un meditador desarrolló
las cualidades de agallas y perseverancia vitales para el éxito.
Luang Por dio su primer discurso público en Estados Unidos el primero de junio en
Friends Meeting House en Seattle. Inicialmente, Paul se sorprendió por el tema de la
charla:
"Se trataba principalmente de sila. Empezó por regañar a todos de una manera
amable, algo así como: "Ahora sabes que no deberías estar haciendo todas estas
cosas que haces." Me sorprendió un poco, y ciertamente no fue tan interesante o
emocionante como una charla sobre meditación, vacío, etc. Sin embargo, a medida
que pasaba el tiempo y lo vi volver a esto una y otra vez, comencé a apreciarlo. Y en
los meses y años siguientes, vi cada vez más qué tan preciso era. Creo que fue
cuando comenzó a decirle a la gente que tenga cuidado con los maestros de
meditación. En conversaciones y conversaciones posteriores, entró en muchos
detalles sobre este tema. Él vio una gran diferencia entre simplemente poder practicar
la meditación y dar las técnicas a las personas, por un lado, e incorporar la práctica en
toda su vida para que el ser sea el Dharma. Sintió que aquellos que no estaban
realmente liberados de sus anhelos naturalmente les enseñarían a las personas de
acuerdo con sus opiniones y serían muy indulgentes con los hábitos y deseos de sus
alumnos ".
Lo único que le temo a este país es que hay demasiados maestros de meditación:
tibetano, zen, Theravadin: ¡es caótico! Tantos profesores de meditación, pero pocas
personas que realmente están meditando. Solo temo que te fallarán las cosas falsas,
los maestros falsos. Estoy muy preocupado por eso.
Dio el ejemplo de un buscador religioso en el tiempo del Buda:
Siguió cambiando a su maestro, constantemente buscando nuevos. Cada vez que

escuchaba a la gente alabando a un maestro, él iba a practicar con él y escuchaba su
Dhamma. Luego comenzaría a comparar Ajahn A y Ajahn B y Ajahn C. Pero las
opiniones de los maestros no coincidían entre sí, ni eran lo mismo que su propia
opinión. Sus dudas crecieron y crecieron.
Algún tiempo después escuchó que Gotama, el gran fundador de una religión, estaba
cerca. Su deseo de escuchar las enseñanzas de un Buda fue especialmente fuerte, y
no pudo resistirse a ir a escucharlo enseñar. Después de rendirle homenaje, Buda le
dijo: "Nunca dejarás que tus dudas descansen con las palabras de otro". Cuanto más
escuche, más dudará. Mientras más escuche, más ideas extrañas tendrá. Para
terminar con sus dudas, todo lo que necesita hacer es investigar su cuerpo y mente.
Bote los pensamientos del pasado. Bote los pensamientos del futuro. Ambos son
cambiantes. Mira el momento presente. Mira lo que estás haciendo en este momento.
No busques en otro lado.
Luang Por enfatizó el punto a su audiencia:
La sabiduría nunca ha surgido de tener mucho conocimiento; nunca surge de saltar de

un método de meditación a otro. Nace de un profundo conocimiento y comprensión de
la profundidad de los principios rectores y luego de practicar en consecuencia.
Alguien preguntó:
"El zen enseña a las personas a vivir de forma natural, pero parece que estás diciendo
exactamente lo contrario. ¿Podrías explicarme por favor?
No puedo simplemente enseñar lo que agrada a la gente. Haz eso y nunca cambiarán.
Si el maestro se abstiene de decir esas cosas que van en contra de las impurezas de
las personas, esas impurezas nunca desaparecerán. Nada vendrá de la práctica.
Te sientes flojo, y entonces te permites ser perezoso; quieres dormir, entonces solo te
permites dormir; tienes ganas de trabajar, entonces haces un trabajo que es lo que
sería vivir una vida completamente natural. El Buda nos enseñó a vivir naturalmente,
pero con una sabiduría que comprende completamente la naturaleza. Si ese es el
caso, entonces no estaría mal. Pero me temo que todos ustedes serían monos. Te
dejarías ser monos, y nunca llegarías a ser seres humanos. Cuando los maestros Zen
dicen estas cosas, están hablando sabiamente: nos están enseñando a tener la
sabiduría que conoce la naturaleza de la naturaleza. La naturaleza es Dhamma;
Dhamma es naturaleza. Si entiendes la naturaleza, entonces es así. Pero me temo
que el conocimiento de la gente no llegará tan lejos. El Buda enseña a la gente a ir
contra corriente: si la mente es codiciosa, entonces vaya contra la avaricia para
eliminarla; si hay ira en la mente, entonces opóngase a la ira para eliminarla; si hay un
engaño en la mente, entonces opóngalo para eliminar el engaño.
NO DEJE EL LADRÓN EN
Luang Por siempre había presentado el camino de la práctica como una exigencia de
un enfoque integrado en el que los entrenamientos de conducta, del corazón y de la
sabiduría, tal como los establece el Buda, se vieran como partes inseparables de un
todo. En América, encontró algo bastante diferente. Estaba surgiendo un nuevo
budismo ecléctico, que se caracterizaba por la búsqueda de un Dhamma
distintivamente estadounidense adecuado a la cultura y cultura prevaleciente, y sin
ninguna adhesión necesaria a las formas tradicionales de Asia (a menudo referido
como 'equipaje'). La charla fue de extraer la esencia de todas las diferentes tradiciones
budistas que habían encontrado su camino a América. La preocupación de Luang Por
era, en primer lugar, si los líderes de la comunidad budista estaban a la altura de una
tarea tan profunda, y en segundo lugar, que en un enfoque selectivo, la relación
orgánica entre las prácticas fundamentales del Óctuple Sendero podría pasarse por
alto fácilmente. Además, adoptar solo aquellos elementos de la tradición que se
ajustaban a las opiniones y valores actuales de una sociedad no budista corría el
riesgo de reducir la tradición, incluso de distorsionarla.
Luang Por estaba especialmente preocupado por señalar la conexión vital entre la
práctica de sīla y los niveles más profundos de cultivo interno. Llegó a Estados Unidos
con una reputación de gran maestro de meditación, y no fue solo Paul quien se
sorprendió por cuánto tiempo se dedicó a hablar de sila. Afirmó que cuando las
personas se comprometían con las prácticas de meditación sin un esfuerzo
conmensurable para purificar sus acciones y su discurso, no se obtendrían beneficios
duraderos. Esta no era la visión Theravada tailandesa de las cosas, dijo, era la ley de
la naturaleza. Sila fue la base indispensable de la práctica. Era la herramienta
fundamental necesaria para construir una vida noble. Fue la cualidad que hizo a un ser
humano un recipiente apropiado para el Dhamma.
Toma lo que he dicho y piensa en ello. Romper cualquiera de los preceptos tiene
consecuencias. Reflexiona sobre esto bien. Medita sobre los preceptos. Si ve
claramente las consecuencias de transgredir los preceptos, podrá abandonar la
transgresión. La mayoría de las preguntas que recibió sobre los preceptos individuales
se centraron en la tercera, que trata sobre la conducta sexual inapropiada, y la quinta,
sobre el consumo de alcohol y drogas. Explicó que el tercer precepto tiene la intención
de evitar divisiones y confusión sobre asuntos sexuales y promover la moderación,
"simplemente lo correcto". La promiscuidad sexual crea inquietud: "No es la práctica
del Dhamma, y no es el Camino del Medio". Independientemente de lo que hagan los
practicantes, deben tener límites, un marco para sus acciones, honestidad y sinceridad
entre sí.
Resumió que el celibato era más propicio para el progreso en el Dhamma. Aquellos
que no pueden o no quieren llevar una vida célibe deben cultivar la satisfacción con su
pareja. Para un estilo de vida moderado que apoyara la práctica del Dhamma, una
pareja sexual era más que suficiente.
La transgresión del quinto precepto no requirió intoxicación: cualquier cantidad de

alcohol o drogas era suficiente. Luang Por dijo que no necesitabas estar borracho
antes de que el alcohol socavara tu sentido del bien y el mal. El consumo de alcohol,
incluso en la llamada "moderación", creó las condiciones para que surja el sufrimiento.

Descuido era como un ladrón siempre listo para robar tus buenas cualidades. ¿Por
qué querrías darle a un ladrón la más mínima oportunidad de escapar con tus
posesiones más preciadas? Si supieras que alguien es un ladrón, ¿sería una buena
idea dejarlo entrar a tu casa? Los modales de Luang Por eran notablemente diferentes
en Occidente. Fue casi cómicamente educado con su audiencia. Se disculpó
(impensable en Tailandia) cuando dijo algo incluso un poco controvertido. Era un
enfoque que podría haber sido simplemente la expresión de una reticencia natural en
una tierra nueva, pero es difícil imaginar al retórico experimentado que él era Luang
Por que no era consciente de lo encantador y amable, y por lo tanto persuasivo, lo
hacía aparecer.
Hoy te he dado algunas cosas para reflexionar. Y me gustaría pedirle perdón. Hoy he
hablado mucho. He hablado mucho por amor al Dhamma. Nunca he estado en
América antes, ¿sabes? Ahora que estoy aquí, voy a dejar muchas cosas buenas para
que reflexiones. Si están equivocados, por favor no me culpen, culpen al Buda. Él fue
quien me envió y me hizo decir estas cosas.
Me gustaría pedirle perdón por las enseñanzas del Dhamma hoy. A veces no soy
consciente del peso de mis palabras. He dado varias perspectivas que pueden diferir
de las costumbres en este país, por lo que le pido disculpas. Quiero que haya bondad
y nobleza. Si practicas el Dhamma, entonces quiero que conozcas el verdadero sabor
del Dhamma en tus corazones. Así que me gustaría agradecerles a todos por venir a
escuchar hoy y pedir perdón por todo.
Era exagerado (¿se burlaba de ellos ?, algunos se preguntaban), pero irresistible.
REGLAS DE LANZAMIENTO GRATUITAS
Como país predominantemente protestante desde su creación, América, a diferencia

de Europa, tiene pocas vinculaciones históricas con el monasticismo y poca simpatía
hacia él. Uno de los temas en boca de los budistas en el momento de la visita de
Luang Por era la probabilidad de que el budismo estadounidense se desarrollara como
una tradición predominantemente laica, y de que fuera una fortaleza más que una
debilidad.
Es difícil decir en qué medida los comentarios de Luang Por fueron motivados por el
conocimiento de este debate, pero sí habló en varias ocasiones de la importancia de la
vocación monástica. Después de una proyección del documental de la BBC, The
Mindful Way, filmado en Wat Pah Pong, se le preguntó: '¿Es posible que los jefes de
familia practiquen tan bien como los monjes?'
La forma más conveniente de practicar es como un monástico porque los monásticos

son célibes. Son libres de ir y venir, no tienen familia. Los dueños de casa pueden
practicar, pero el camino es una rotonda, hay curvas en el camino. Es difícil porque
tienes un cónyuge, hijos, todo tipo de cosas para ver. Un cabeza de familia puede
practicar, pero es un poco indirecto.
Quizás más vergonzoso fue el efecto saludable que sugirió que una mayor presencia
monástica podría tener sobre la superpoblación. El mundo ya estaba en un caos
porque había demasiada gente en él. Mientras luchaban por escasos recursos, la
violencia y el asesinato eran moneda corriente. Si más personas adoptaran la vida
célibe, estarían ayudando a reducir el número de personas nuevas que entran en ella.
En una nota más seria, dijo que, en su opinión, los monásticos son los mejores
maestros. No necesitan hacer concesiones con el Dhamma. Libres de
responsabilidades familiares, hacen un compromiso de tiempo completo. Teniendo
muy pocas necesidades o distracciones personales, pueden dedicarse de todo
corazón a enseñar el Dhamma a ellos mismos y a los demás. Como no necesitan
ganarse la vida mediante la enseñanza, no son fácilmente inducidos a diluir o
distorsionar las enseñanzas o atender a su audiencia.
Este punto de vista encontró una cierta cantidad de escepticismo por parte de los
miembros de su audiencia, algunos de los cuales eran discípulos del clero casado en
las tradiciones zen y tibetana. Dijo que la responsabilidad de cada profesional era
alcanzar la etapa de certeza en la que ya no era necesario contar con una guía
externa. Pero, mientras tanto, sugería cautela en lugar de prejuicios. Y en asuntos
importantes, ¿no era más prudente tener precaución que prescindir de ella?
VANCOUVER
Luang Por pasó el 6 de junio en Vancouver, se reunió con miembros de la comunidad

tailandesa durante el día y enseñó por la tarde en la Universidad de British Columbia.
El programa fue organizado por Ajahn Tiradhammo, un discípulo canadiense de Luang
Por, quien había organizado su visita a su familia en Columbia Británica para coincidir
con el viaje de Luang Por.
En la universidad, Luang Por dirigió una audiencia, que contenía solo una minoría de
meditadores serios, en una sesión de meditación de una hora. Para la mayoría de su
audiencia, fue un período mucho más largo de lo que habían estado antes.
Sumándose al desafío estaba el hecho de que Luang Por no había dado ninguna
indicación previa de cuánto duraría la meditación. Fue una de las cosas más
impredecibles: observar su mente o sufrir y querer morir "experiencias con las que los
monjes eran demasiado familiares. Luang Por tal vez decidió darle a su audiencia la
oportunidad de investigar las expectativas, la incomodidad, el aburrimiento, la
aversión, la duda y el apego a los horarios: la enseñanza del Dhamma antes de la
plática sobre el Dhamma. Cuantos apreciaron el regalo fue difícil de decir.
Luang Por había percibido un miedo generalizado a la muerte en la sociedad

occidental. No era tanto que este miedo estuviera ausente en Tailandia, sino que en
Occidente parecía más extremo. Al ver a las personas mayores adoptando estilos
juveniles de vestimenta y comportamiento, como si estuvieran proclamando "¡No soy
viejo!", Lo confirmó en este punto de vista. En su charla sobre el Dhamma en la
universidad, habló sobre la inevitabilidad de la muerte. Por supuesto, la investigación
médica era algo bueno, dijo, pero si las personas no murieran de una enfermedad,
morirían de otra. La muerte nunca llegaría a su fin por esos medios. Solo siguiendo el
camino del Buda podrían trascenderse por completo los sufrimientos del nacimiento y
la muerte.
Dijo que era importante que todos investigaran este asunto del nacimiento, la vejez, la
enfermedad y la muerte. Fue una causa de risa y celebración cuando nació un bebé, y
las lágrimas cuando la misma persona finalmente murió. De hecho, dijo, los dos eran
inseparables. Uno inevitablemente condujo al otro. Con una sonrisa que suavizó sus
palabras, dijo:
Si realmente vas a llorar, hazlo en el nacimiento: 'Aquí viene otro. Otro para morir.
Estar dispuesto a mirar la vida con los ojos abiertos podría mostrar la importancia de
las prácticas del Dhamma. Paul resumió:
"El resultado final, dijo, era renunciar a todo por Dharma. "¿Qué es lo que más ama a
todos? Su propia vida Podemos sacrificar todo por la vida; si podemos dar nuestra
vida por el Dharma, no habrá ningún problema para nosotros '".
Luang Por, respondiendo al entorno universitario, habló sobre el tema del

conocimiento mundano versus espiritual:
En estos días hay tantos campos de conocimiento, tantas "elogias "que contar y que
no se conceden mucho entre sí, ¿verdad? Tengo muchos discípulos occidentales que
han estado en la universidad. Los hizo aún más tontos. Les hizo sufrir aún más, los
hizo aún más polémicos de lo que eran antes de ir, porque no estaban familiarizados
con el dueño de su conocimiento [ellos mismos]. Estas ciencias están bien, pero
deben converger en la ciencia de Buda. Si no lo hacen, entonces no tienen ningún
beneficio real. No hay integración, todavía hay celos, competencia y continuas
turbulencias. Pero si pueden unirse dentro de los límites de sīla, entonces se
convierten en la ciencia de Buda.
La ciencia de Buda abarca todas las humanidades y las ciencias. No les permite ir mal
o causar problemas. Cuando la ciencia de Buda abarca todos los campos del
conocimiento, manteniéndolos dentro del marco de sīla, entonces todos se vuelven
como hermanos, libres de celos y malicia.
Si estudias un campo de conocimiento, eres experto en él y lo combinas con la ciencia

de Buda, entonces te llaman budista. Donde sea que vayas, estás sereno.
En las dos noches que dio enseñanzas en Vancouver, la gente siguió a Luang Por al
departamento alquilado donde se hospedaba. Les habló hasta casi la medianoche.
Después de que se fueron, él continuó hablando con sus asistentes hasta las tres de
la mañana. Para Paul, estas fueron noches memorables:
"La medicina china claramente estaba haciendo algo por él. No solo fue
extremadamente enérgico, sino que esas sesiones tardías fueron algunos de los
Dharma más increíbles que he escuchado de él. Durante la mayor parte del tiempo,
tenía los ojos medio cerrados y no hablaba con nadie en particular; era más como si
estuviera revelando su corriente de conciencia ...
"Dijo: 'Hablamos sobre cosas que deben desarrollarse y sobre las que renunciar, pero
no hay nada que desarrollar, nada que entregar'. La forma en que habló no estaba del
todo clara si se refería a sí mismo o simplemente en general. hablando sobre el punto
de vista de la verdad última, pero ciertamente parecía saber de qué estaba hablando.
Mencionó al arahant y dijo: 'El arahant es muy diferente de la gente común' y luego
añadió tímidamente: 'Por supuesto, hoy no vemos arahants, pero estoy siguiendo lo
que dice en los libros' y dijo: que las cosas que nos parecen verdaderas o valiosas son
falsas y sin valor para un arahant. Tratar de interesar a un arahant en cosas mundanas
sería como ofrecer plomo a cambio de oro. Pensamos, aquí hay un montón de plomo,
¿por qué no querría cambiar su pieza de oro, que es mucho más pequeña? ...
"Había una energía increíble que emanaba de Luang Por en esas noches. Nos dolía
tanto estar sentados, y Ajahn Pabhakaro y Ajahn Tiradhammo empezaron a cabecear
en sus sillas hasta que Luang Por nos despertó con algo graciosamente divertido.
Habló sobre la religión en Occidente y dijo: "¡Aquí la gente sigue al cristianismo Santa
Claus! Se viste con su traje, los niños se sientan en su regazo, y él dice, "¿Qué te
gustaría?" "E hizo una pantomima de Papá Noel que nos dejó con puntadas".
COMO UN GUSANO
El 9 de junio, en Seattle, Luang Por tomó su comida en la casa de una familia

tailandesa. Después, habló sobre el declive en la sangha tailandesa. En lo que Paul
llamaría su modo de "falsa queja", Luang Por habló de cómo los hombres se estaban
convirtiendo en monjes para mantener la costumbre más que para obtener un valor
real del tiempo pasado en las túnicas. No era como en los viejos tiempos cuando la
gente pasaba al menos tres años como monjes. El propietario de la casa había estado
lejos de Tailandia el tiempo suficiente para no tener reparos en expresar abiertamente
su desacuerdo. Él dijo:
"Supongamos que cada tailandés se convirtiera en monje durante cuatro o cinco años,
nunca se haría nada. Si todos se convirtieran en monjes, no habría nadie haciendo
ningún trabajo en el país. Así es como lo veo ".
Luang Por se rio entre dientes. Para reírse, dijo que así era como pensaban las
lombrices. Citó una vieja historia popular que dice que la razón por la que los gusanos
excretan la tierra que acaban de comer es porque tienen miedo de que, de lo contrario,
pronto no quedaría nada. Por supuesto, era imposible que los gusanos pudiesen
digerir toda la tierra del mundo. La idea de que alentar a las personas a gastar más
tiempo en túnicas destruiría la economía era igualmente irreal. Simplemente no iba a
suceder.
Ni siquiera puedes hacer que todos sean monjes durante siete o quince días. Algunas
personas se convierten en monjes durante toda su vida, algunas durante cinco o seis
años, otras durante seis o siete días. Es natural que sea así.
Al regresar a la casa de Kappel, Luang Por se sentó a hablar con Paul, y la

conversación se dirigió a un amigo suyo que había venido a escuchar las enseñanzas
de Luang Por.
"Catherine me dijo que sentía que la enseñanza de Luang Por era cierta, pero que era
imposible practicarla en esta sociedad. Respondió que la gente usa argumentos
similares en Tailandia: "Soy joven, así que no tengo la oportunidad de practicar, pero
cuando me 'moldeo voy a practicar'. Luang Por preguntó: '¿Dirías,' estoy joven, así
que no tengo tiempo para comer, ¿cuando sea mayor comeré? "" De nuevo, él me
pinchó con su bastón y dijo: 'Si esto estuviera en llamas, dirías:' Estoy sufriendo, Es
cierto, pero dado que vivo en esta sociedad, no puedo alejarme de ella. ... "'
"Mencioné que al marido de Catherine le gustaba ir a escalar, y ella sintió que era
como una práctica de meditación para él. Luang: "Cuando se sube a las rocas, ¿ve las
Cuatro Nobles Verdades?" Le dije que no lo sabía, aunque tal vez él no. Luego dije
que a veces pensaba que cuando alguien realiza una actividad mundana con plena
atención, puede haber una profunda concentración; por ejemplo, un músico puede
tener factores de jhāna presentes cuando toca, como una puntualidad, éxtasis, etc.,
excepto que fue de una manera poco hábil. Luang Por acaba de decir, '¡No! ¡Nadie
toca música y entra en jhāna solo occidentales! Ustedes no saben acerca de jhāna ... "
"Me preguntó acerca del Zen una vez más, así que recité el Sutra del Corazón * para
él, haciendo lo mejor que pude con una traducción espontánea. Cuando terminé, dijo:
"No hay vacío tampoco ... Ningún Bodhisattva ..." Me preguntó de dónde venía el
Sutra, y dije que tenía fama de haber sido dicho por Buda. 'No Buda'. Luego dijo: 'Esto
es hablar de sabiduría profunda, más allá de todas las convenciones. Pero eso no
significa que debamos ignorar las convenciones. ¿Cómo podríamos enseñar sin ellos?
Tenemos que usar nombres para cosas, ¿no es así? '"
INSIGHT MEDITATION SOCIETY
El 10 de junio, Luang Por, Ajahn Pabhakaro y Paul volaron a Nueva York rumbo a
Insight Meditation Society (I.M.S.), un centro de retiros en Barre, Massachusetts.
Viajaban allí por invitación de uno de los fundadores del centro, Jack Kornfield, que
había pasado algunos meses como monje en Wat Pah Pong unos años antes. Cuando
comenzaron su viaje, Paul descubrió que Luang Por todavía tenía graves dificultades
con la geografía de América del Norte. ¿Estaba Massachusetts también en los
Estados Unidos ?, preguntó; ¿Qué hay de Boston, fue eso en Nueva York?
* Un texto seminal del budismo Mahayana en el que se niegan todas las enseñanzas
clave de la tradición budista Theravada con el fin de iluminar el significado de la
vacuidad.
Luang Por se quedó en I.M.S. durante ocho días y enseñó en un retiro al que
asistieron alrededor de setenta meditadores. Por las mañanas, Luang Por pasaba
tiempo con el personal en su mayoría viejos estudiantes del centro, dándoles la
oportunidad de hacer preguntas. Por la tarde, dirigía una sesión de preguntas y
respuestas con los participantes en el retiro, y por la noche, dirigía una sesión de
meditación y daba un discurso. Paul, que estaba ayudando con la traducción, recordó:
"Para sus sesiones de la mañana con el personal, rápidamente estableció el tema de

enfrentar al verdugo. Cuando la gente entraba, él preguntaba: "¿Hicieron su tarea
hoy?" Les dijo que deberían pensar en la muerte al menos tres veces en un día: una
vez en la mañana, en la tarde y en la noche. 'No seas como Po' (eso es lo que él
comenzó a llamarme: es la corrupción tailandesa del 'bodhi' de Pali, es decir, la
iluminación, y se usa comúnmente como nombre), decía. "Simplemente camina, mira
los árboles y los pájaros, come su almuerzo; él nunca piensa que va a morir algún día.
"Me convertí en el hombre recto para él, y en ocasiones lo impulsaba con preguntas.
La idea de la muerte suele ser remota, le dije una vez. Si sintiera algún peligro, podría
ser más real. "¿No ves el peligro?", Dijo. 'Cada aliento.' Dije que generalmente sentía
que, para mí, la muerte estaba lejos en el
futuro.

Estaba destinado a vivir mucho tiempo, 100 años o más. 'Esa es la sabiduría de
Devadatta *', respondió.
Durante el retiro, hizo hincapié en las Cuatro Nobles Verdades y los principios rectores
de la práctica. Él respondió muchas preguntas sobre la meditación:
En el nivel de concentración de acceso, puedes comparar la mente con un pollo

encarcelado en su cooperativa. Todavía está caminando. No está inmóvil, no está
dormido, no está muerto. Pero tiene un límite para sus movimientos que está bajo su
control. Una vez que la mente está pacificada, entonces investiga el cuerpo. Investiga
las treinta y dos partes del cuerpo. Si tu mente todavía está agitada, entonces
mantente atento a los pensamientos y emociones que fabrica tu mente; véalos por lo
que son: impermanentes, impersonales sin ningún yo permanente. En la práctica, no
es necesario saber muchas cosas, sino simplemente mantener la conciencia en este
punto hasta que surja una sensación de desencanto y desapasionamiento. Entonces
dejarás de apegar a los cinco obstáculos, y es eso lo que es el objetivo de la
meditación.
En el nivel de concentración de acceso, puedes comparar la mente con un pollo

encarcelado en su cooperativa. Todavía está caminando. No está inmóvil, no está
dormido, no está muerto. Pero tiene un límite para sus movimientos que está bajo su
control. Una vez que la mente está pacificada, entonces investiga el cuerpo. Investiga
las treinta y dos partes del cuerpo. Si tu mente todavía está agitada, entonces
mantente atento a los pensamientos y emociones que fabrica tu mente; véalos por lo
que son: impermanentes, impersonales sin ningún yo permanente. En la práctica, no
es necesario saber muchas cosas, sino simplemente mantener la conciencia en este
punto hasta que surja una sensación de desencanto y desapasionamiento. Entonces
dejarás de apegar a los cinco obstáculos, y es eso lo que es el objetivo de la
meditación.
Hubo una pregunta sobre los cinco agregados:
"¿Los cinco agregados tienen algún efecto sobre la paz? ¿La meditación es la base
para comprender los cinco obstáculos?
Con sabiduría, los cinco agregados te ayudarán a liberarte. Si eres tonto, entonces te
causarán sufrimiento. Si eres tonto, puedes decir que son como ladrones que te roban.
Pero si entiendes su verdadera naturaleza, pueden iluminarte. Es como si no
conocieras a Ajahn Chah. Usted acaba de escuchar su nombre y haber visto su foto;
aún no es suficiente Pero hoy lo conociste y hablaste con él, lo que significa que
conoces una parte de él. Si te das cuenta del Dhamma que él te enseñó, entonces lo
conocerías a todos.
* El malvado primo del Buda que pensó que su mejor interés radica en crear un cisma
en la Sangha, pero como resultado de sus esfuerzos, cayó en los más profundos
reinos del infierno. "La sabiduría de Devadatta" es, por tanto, una abreviación de
tonterías de la variedad más abyecta.

En el segundo día del retiro, Luang Por hizo una sugerencia:
Escuchar el Dhamma en un grupo grande es difícil. Una gran olla de curry no sabe tan
deliciosa. Hay demasiadas cosas mezcladas, no lo suficiente para todos; no sabe tan
bien. Una olla pequeña de curry es más deliciosa. Sería mejor dividirse en grupos más
pequeños para la discusión.
Entonces, a partir de ese día, los participantes se dividieron en cinco grupos de

discusión de unas quince personas cada uno para que todos tuvieran la oportunidad
de formular preguntas a Luang Por de manera más conveniente. A una consulta sobre
el objetivo de la práctica, respondió:
Venimos aquí a practicar para no tener que practicar en el futuro. Nacemos para no
volver a nacer. Hacemos esto, por lo que no tendremos que volver a hacerlo ...
Practicamos para que la mente pueda alejarse de la sensualidad y el sufrimiento, a fin
de que no haya más sufrimiento en el futuro.
Paul observó:
"En las entrevistas grupales, Luang Por generalmente dio respuestas directas y
simples a preguntas complicadas. Le dijo a la gente que guarde los libros, que confíe
en sí misma, que tenga determinación y perseverancia ".
Muchos problemas no requieren mucho pensamiento. Todo lo que se requería era la

paciencia para soportar lo desagradable hasta que las condiciones se revelaran como
impermanentes y vacías.
"La gente hablaba continuamente de las dificultades que enfrentaban como

practicantes laicos. Dijo que era difícil practicar como un cabeza de familia; es como
tratar de meditar en la prisión. Te sientas y comienzas, y el oficial de la prisión viene y
grita: "¡Levántate! ¡Marcha allá! '"
Luang Por volvió a un tema familiar: la práctica del Dhamma como la eliminación de la
causa subyacente del sufrimiento, en lugar de hacer malabarismos con los síntomas.
Él repitió un símil favorito:
Es como salir a caminar y tropezar con un tocón, por lo que se obtiene un hacha y se
corta al nivel del suelo. Pero vuelve a crecer y vuelves a tropezar con ella, así que la
cortas nuevamente. Pero sigue creciendo. Esto sigue y sigue. Será mejor que
consigas un tractor y lo armes.
Señaló el conflicto inherente en desear fervientemente estar libre del sufrimiento que
surge de la complacencia en la impureza, sin tener que soltar el propio desfiladero.
Algunas personas no podrían soportar perder el placer que derivaron de la
contaminación; otros afirmaron que era imposible dejarlo ir. Y, sin embargo, todavía
esperaban una solución. Dijo que era como estar sentado en un hormiguero. Las
hormigas muerden, te sientes incómodo, pero te niegas a levantarte y moverte a otro
lugar.
O vienes a la maestra sosteniendo algo ardiendo en tu mano, y te quejas, 'Ajahn, ¡esto

está caliente!' El maestro dice, 'Así que déjalo'. Y dices, 'No puedo dejarlo, ¡pero no
quiero que esté caliente! "Entonces, ¿qué puede hacer el maestro por usted?
Los meditadores podrían pasar toda su vida yendo y viniendo consigo mismos,
tratando de encontrar qué es lo que tenían que hacer para liberarse de las impurezas.
Fue como contemplar un viaje.
Usted se pregunta: "¿Debería ir hoy? ¿Debería? Tal vez iré mañana. 'Entonces, al día
siguiente,' ¿Debería irme? ¿Debería o no debería? 'Y sigues haciendo esto día tras
día hasta que mueras, y nunca vas a ninguna parte. Tienes que pensar, '¡Ve!', Y
terminar con eso.
La traducción exitosa depende de que la audiencia esté segura de que el traductor

representa con precisión las palabras del hablante. La picardía de Luang Por apareció
mientras Jack Kornfield estaba traduciendo para él. Jack lo recuerda diciendo:
Aunque no hablo inglés, sé que la verdad es que mi traductor omite todas las cosas
realmente difíciles que digo. Te digo cosas dolorosas, y él omite todas las cosas que
tienen un aguijón en ellas, las hace suaves y suaves para ti. No puedes confiar en él.
Cuando se le hicieron preguntas sobre el estado del mundo, Luang Por animó al que
pregunta a enfocarse en el mundo de la experiencia directa, en lugar del que se puede
leer en los periódicos:
Estás preguntando sobre el mundo. ¿Sabes lo que es el mundo? Son solo los sentidos
y sus objetos y la ignorancia que los atrapa.
La experiencia personal fue la única forma de verificar las enseñanzas. Cuando se le

preguntó sobre la iluminación, dijo que era como el sabor de un plátano. Debes
ponerlo en tu boca antes de que puedas conocer el sabor. De vez en cuando, Pablo
recibía una enseñanza personal espontánea:
"Una tarde, cuando terminó la sesión, estaba desenchufando mi grabadora y toqué la

clavija de metal mientras todavía estaba conectada. Me sorprendió y lo dejé caer de
inmediato. Luang Por se dio cuenta, y dijo, '¡Oh! ¿Cómo es que puedes soltar eso tan
fácilmente? ¿Quién te dijo que lo hicieras? Era una buena ilustración de lo que
intentaba enseñar.
"Finalmente, le dijo a la gente que siempre eran bienvenidos a venir a su monasterio y

quedarse un tiempo. "Wat Pah Pong es como una fábrica", dijo. "Una vez que el
producto está terminado, puede enviarse al mundo." Pero es más fácil capacitar a las
personas si están lejos de su hogar. 'Po escapó', dijo. "Si fuera más joven, lo
arrastraría por la oreja".
Tras el retiro, Luang Por se reunió con el maestro Zen coreano, Seung Sahn Soen Sa
Nim. Ambos parecían disfrutar enormemente de la reunión. Paul recordó que Luang
Por estaba particularmente fascinado con una de las historias de su nuevo amigo:
"Un monje Zen se cuela en una sala de conferencias donde un gran erudito está
hablando de la mente única. 'Todas las cosas provienen de la Mente Única', enseña el
erudito, ante lo cual el monje Zen aparece y lo desafía. 'Usted dice que todas las
cosas provienen de la Mente Única. DE ACUERDO. Así que ahora dime, ¿de dónde
viene la Mente Única? Cuando el predicador no pudo responder, el monje lo golpeó.
Luang Por se rio y dijo: 'Merecía una golpiza, está bien'. Después, repitió esto varias
veces, riendo y diciendo que buena historia era: 'No podía responder de dónde viene
la Mente Única, así que realmente merecía una paliza '".
Después de un par de días con la comunidad budista en la apropiadamente llamada

Anicca Farm, Luang Por voló de regreso a Inglaterra.
UNA SECUELA RURAL
El veintidós de junio, poco después de la llegada de Luang Por, y dos años después
de su primera mudanza, el Sangha finalmente abandonó Hampstead Vihāra. Su
destino era un viaje en automóvil de noventa minutos, en las afueras de la pequeña
aldea de Chithurst, en el condado de Sussex. Era allí donde se alzaban cien acres de
bosques, ahora formalmente ofrecidos a la Sangha. Pero el sur de Inglaterra no era
Tailandia: leyes estrictas impedían que los monjes simplemente construyeran chozas
entre los árboles como lo consideraran conveniente. En cambio, debían mudarse a
una casa solariega victoriana que se derrumbaba cerca, comprada para ellos por la
E.S.T.
Antes de unirse a la Sangha en la Casa Chithurst (el que pronto se llamará Cittaviveka
Forest Monastery), Luang Por regresó a Oakenholt en Oxfordshire. Allí asistió a la
ceremonia de Ordenación de un joven inglés que ingresaba en la Sangha birmana con
el maestro muy respetado, Mahasi Sayadaw, como su preceptor. La ocasión
proporcionó un vistazo revelador de la diferencia entre las sensibilidades de Asia y
Europa. Para muchos de los invitados ingleses criados en una cultura no budista, el
contraste entre los dos renombrados monjes Theravada, el atrayente Luang Por (visto
como "cálido") y el indeciso Sayadaw (visto como "frío") * fue sorprendente. Luang Por
parecía más inspirador. Estaba claro que en un país no budista donde el ideal arahant
no estaba firmemente establecido **, la personalidad del maestro era mucho más vital
para el surgimiento de la fe de lo que era en una nación budista tradicional. Parecía
que las personas eran menos propensas a preguntarse, '¿Me gustaría ser tan sabio
como él?', Como lo eran preguntar, '¿Me gustaría ser ese tipo de persona?'
* Esto no fue, por supuesto, una percepción unánime. Un meditador budista

estadounidense describió el sentimiento que experimentó en la presencia del maestro
birmano como 'como la nieve que cae'. ** Las personalidades de arahants varían
ampliamente. Pueden ser introvertidos o extrovertidos, urbanos o ásperos,
exteriormente cálidos o fríos. Esto es ampliamente reconocido en los círculos budistas
en el sudeste asiático.
Luang Por llegó a Chithurst para ver el primer fruto tangible de la decisión que había
tomado para permitir que sus monjes vinieran a Occidente y el consejo que le había
dado. Los regalos del bosque habían sido una reivindicación de su insistencia de que,
mientras estaban en Londres, los monjes mantenían su práctica de limosnas, incluso
si no recibían comida en sus cuencos. Él había explicado que la limosna no solo
consiste en recolectar comida, sino también en ser visto. La ronda de limosnas brinda
una ocasión en la que los monásticos, simplemente a través de su apariencia y
comportamiento, pueden inspirar a quienes los ven para tratar de descubrir más sobre
el Dhamma. Con los años, Luang Por había contado a menudo la historia de cómo
Ven. Assaji fue visto por primera vez por un asceta errante que iría a buscar al Buda y
finalmente se convertiría en el gran discípulo, el Ven. Sāriputta.
En el presente caso, no fue un asceta errante, sino Paul James, un corredor de

Hampstead Heath, quien se inspiró y siguió a los monjes hasta el templo. Algunos
meses después, después de conocer y confiar en Ajahn Sumedho y sus compañeros
monjes, Pablo les reveló un problema no espiritual con el que estaba luchando. Había
recibido un área de bosque, Hammer Wood, como herencia, con la condición de que
no la vendiera ni cortara los árboles. El bosque se había convertido en una carga
financiera para él, y estaba buscando donarlo para un cuerpo caritativo apropiado. ¿El
Sangha estaría interesado?
Cuando George Sharp condujo hasta West Sussex para ver el bosque por sí mismo,
descubrió que Hammer Wood era un lugar idílico. No solo eso, sino que, como si las
fuerzas benevolentes escondidas estuvieran trabajando, a un corto paseo de la
madera, se alzaba una gran casa victoriana semi-abandonada, a la venta a un precio
reducido. En un mundo imperfecto, era lo más ideal que se podía esperar. Temeroso
de que la casa se vendiera antes de que pudiera convocar una reunión de la
Fundación, George aceptó el precio ese mismo día. Fue una apuesta arriesgada dado
que los fondos tendrían que aumentarse vendiendo Hampstead Vihāra.
Varias personas excluidas de esta trascendental decisión se quedaron descontentas,

una de las cuales llegó algunos meses después en Wat Pah Pong. Pintó para Luang
Por una imagen negra de los eventos. Según él, la medida fue precipitada, prematura
e involucró un uso irresponsable de los fondos. Luang Por había escuchado impasible
y reservado juicio.
Era cierto que el estado actual de la Casa Chithurst representaba desafíos

considerables para los habitantes potenciales. Ajahn Sucitto luego describió las
condiciones que los esperaban allí.
"El propietario había dejado que el lugar corriera para sembrar: las alcantarillas sin
limpiar se habían roto y derramado agua sobre las paredes para que la pudrición seca
se hubiera extendido. Como las cosas se habían roto, habían sido abandonadas;
cuando nos mudamos, solo cuatro de las veinte habitaciones seguían en uso. La
electricidad había volado, el techo goteaba, los suelos estaban podridos y solo había
un grifo de agua fría para lavar. La casa estaba llena de basura, todo tipo de bric a de
los días anteriores a la guerra. Las dependencias se estaban desmoronando, los
techos estaban cubiertos por árboles caídos. El pozo negro no había sido vaciado
durante veinticinco años. Los jardines estaban cubiertos de maleza: un jardín de frutas
de paredes finas era un mar de ortigas en el pecho. Más de treinta autos abandonados
sobresalían entre las zarzas que cubrían las cercanías de la vieja cochera ".
Luang Por reconoció que Chithurst House requeriría meses, probablemente años, de
arduo trabajo para renovar. Pero no había nada de malo en eso. Los monjes forestales
siempre habían estado acostumbrados a un largo y arduo trabajo al construir sus
monasterios. El placer que disfrutó en su visita se puede ver claramente en la toma
documental de la BBC mientras estuvo allí. The Buddha Comes to Sussex incluye
imágenes inmejorables de un radiante Luang Por conversando con vicarios ingleses y
exponiendo el Dhamma con la ayuda de una gran manzana.
Ajahn Amaro llegó al año siguiente desde Tailandia. No le desconcertó el trabajo que
tenía por delante, confiando en que la capacitación que había recibido de Luang Por lo
había preparado completamente para ello.
“No fue visto como una gran imposición en nuestra práctica. Simplemente fue: 'Bueno,
practicamos con esto'. Usas tu traje de caldera, pones tu paquete de líquido de
putrefacción seca en la espalda y te metes en la chimenea con tu pistola y meditas ...
Y ves que La preocupación de Luang Por, por nuestra capacidad para adaptarnos y
desarrollar la actitud correcta ante cualquier situación que ocurriera era mucho más
importante que tener las condiciones precisas para la práctica formal de la meditación.
Fue hacer que la calidad de la adaptación fuera lo más importante: la disposición a
vivir en paz con el mundo, en lugar de hacer que el mundo se ajuste a su idea de lo
que es la paz ".
III. LA ÚLTIMA NOCHE
La noche del veintisiete de junio, su última noche en Chithurst antes de regresar a

Tailandia, Luang Por se reunió con el Sangha para una tarde de conversación y
exhortación. La grabación de cinta realizada esa noche capta maravillosamente la
calidez e informalidad de la ocasión. 'Monjes' y 'zestful' son dos palabras que no
suelen vincularse en una oración, pero la cordialidad, salpicada por las ráfagas de risa,
es tangible. Era la vieja magia de Luang Por, haciendo que la gente sintiera por su
presencia que nunca en su vida habían estado tan felices y contentos. También
aprovechó la oportunidad para mostrar su única frase en inglés. Solo unas pocas
frases en una conversación más formal sobre el Dhamma, un lego entró a la
habitación con una nueva bandeja de bebidas calientes.
Aquí vamos de nuevo. Otro kappatī *.
En la plática sobre el Dhamma esa noche, él les dio a sus discípulos aliento y apoyo
en su propagación del Dhamma. Él dijo:
Si haces un esfuerzo para enseñar a las personas, te enseñas a ti mismo al mismo

tiempo. Te vuelves más inteligente; tu reflejas mas
Investigar las dudas y miedos que surgieron cuando uno comenzó a enseñar fue parte
del beneficio para el maestro.
Si estás meditando, si eres consciente, entonces enseñar a otros es enseñarte a ti

mismo. Entonces no hay daño en eso.
En cuanto al tema de las conversaciones, aconsejó:
Dar, moralidad, el cielo, los inconvenientes de la sensualidad, los beneficios de la

renuncia ** -sin embargo, cuantas charlas puedas dar, siempre mantenlas dentro de
los límites de esos temas. Su fuente es sīla, samādhi y paññā. Durante toda su vida de
enseñanza, nunca se desvíe de estos temas.
Él aconsejó contra demasiado eclecticismo. Tenía que haber un "estilo de casa"

coherente.
* Una palabra pali de la bendición de la comida. El mnemónico de Luang Por para 'una
taza de té'. ** Los cinco factores del anupubbikathā o "discurso graduado".
Si estás enseñando a la atención plena de la respiración, todos ustedes deben

enseñarlo de la misma manera. Del mismo modo, con la investigación del cuerpo. No
introducir enseñanzas de otras tradiciones es confuso. Una persona comienza a
enseñar Zen y otro budismo tibetano, y es una confusión total. La gente aquí está muy
confundida. Si les das un poco de esto y un poco de eso, será tan confuso que, en
poco tiempo, no absorberán nada en absoluto. Todos ustedes deben enseñar en un
idioma común para que haya una armonía de enfoque. Si los estudiantes dominan la
práctica básica, entonces comprenderán otras tradiciones por sí mismos. Pero si
enseñas muchas tradiciones diferentes, entonces no captarán los principios
subyacentes.
Él advirtió contra el sectarismo. Los monjes no deben caer en la trampa de comparar

tradiciones o alabar su propio camino a expensas de los demás.
Dígales a las personas que no tienen que abandonar sus prácticas anteriores, que
pueden aferrarse a ellas. Pero por ahora intenta esto. Solo haga esto una cosa por el
momento y vea qué pasa.
NO RESPONDE EL TELÉFONO
Luang Por recordó a los monjes que incluso el Buda dijo que la enseñanza era difícil.
La gente no renuncia a sus delirios fácilmente. Les advirtió que no se desanimen y dio
un ejemplo de su propia experiencia:
A veces te cansas de eso. ¡Al principio, oh! A veces me quedaba tendido en medio de
la noche y sentía ganas de tomar mi tazón y huir de mis discípulos. ¡Fue todo tan
frustrante! Pero cuando reflexioné sobre el Dhamma, me di cuenta de que no podía
hacer eso. Me pregunté a mí mismo: "Si no vas a enseñar a la gente engañada, ¿a
quién vas a enseñar?" ... Fui yo quien se engañó, engañado al pensar que yo era
especial.
Sonó un teléfono en otra habitación, que nadie quería responder. Ajahn Pabhakaro
preguntó: "¿No sería mejor ser un Paccekabuddha *?"
* Un Buda silencioso, uno que no enseña a otros.
Sería bueno. El Paccekabuddha no tiene sufrimiento ... Pero es mejor no ser nada en
absoluto. Es un trabajo duro ser un Buda. Y no seas Paccekabuddha tampoco. Tan
pronto como "eres" algo, entonces se vuelve difícil. No seas nada en absoluto. Si
crees que eres Ven. Sumedho o Ven. Anando, entonces sufrirás. En este momento, no
hay Anando y no hay Sumedho. Eh, ¿cómo puede ser eso? Bueno, esos nombres son
solo convenciones, ¿verdad? En el momento en que te conviertes en ellos, entonces
sufres. Si hay un Sumedho, entonces Sumedho se enoja. Si hay un Anando, entonces
Anando se enoja. Si no hay Sumedho o Anando, entonces no hay nadie a quien
contestar el teléfono.
Contestar o no contestar el teléfono se convirtió en una metáfora de la respuesta al

impacto sensorial.
¡Anillo! ¡Anillo! ¡Anillo! No te puede importar menos No pasa nada. No hay sufrimiento,
pero si eres alguien, tan pronto como suene el teléfono, ve a buscarlo. Es sufrimiento
Tienes que usar la sabiduría para deshacerse de Sumedho. No dejes que haya ningún
Anando para levantar el teléfono. No seas Sumedho. No seas Anando. Use esas
palabras solo como convenciones. No tomes las cosas a bordo. La gente puede
llamarlo bueno o malo, pero no se identifica con esas cualidades. No se identifique con
las cosas, pero tenga en cuenta. Y cuando estás enterado, ¿te pones las cosas? No.
Ese es el final.
TEMBLORES
En el transcurso de su conversación, Ajahn Sumedho se refirió a varias predicciones

de que en los próximos años es probable que se produzcan una serie de grandes
terremotos y otros desastres naturales. Dijo que las personas que eran demasiado
dependientes de la tecnología moderna unida a las comodidades que brindaban, y sin
ningún refugio interno, probablemente sufrirían mucho. Luang Por respondió:
El Buda nos enseñó a mirar el presente. Los astrólogos dicen que algo va a pasar en
otros dos años, pero no tenemos que esperar tanto tiempo. Es demasiado lejos.
¿Cómo podrían ser dos años? Está sucediendo ahora.
¿No puedes ver? ¿Tres años antes de un terremoto? Hay un terremoto en este
momento. Mira. América tiembla realmente fuerte. Piensas ciertas cosas, y esta tierra
tiembla [señala su pecho]. Nosotros no lo vemos Los terremotos externos son raros.
Nunca he visto uno en mi vida. Pero en esta tierra, hay temblores todos los días, cada
minuto. Tan pronto como nacemos, comenzamos a llorar. Ahí, eso es un terremoto.
Luang Por dijo que debido a que la tierra de cada persona temblaba solo una pequeña
cantidad todos los días, se pasaba por alto. El movimiento fue natural e inevitable. Fue
algo bueno. Si no hubiera cambios, las personas se quedarían como bebés cuando
nacieran y nadie crecería. Si nadie envejeciera y muriera, ¿dónde vivirían todos? El
problema, dijo, era que la gente no miraba la naturaleza de las cosas, por lo que nadie
quería morir:
Es como si no quisiera que este vaso estuviera lleno, pero sigue vertiendo agua
constantemente en él.
Cuando todo estuvo dicho y hecho, solo había una forma de liberarse de la muerte:
Cuando ves con sabiduría que nada es verdaderamente yo o mío, te das cuenta de lo
Inmortal.

Luang Por
Tenías una fuente de agua fría en la plaza de una ciudad polvorienta, y tú eras la
fuente de esa corriente, en un pico alto e invisible. Usted era, Luang Por, esa montaña
misma, inmóvil, pero vista de diversas maneras.
Luang Por, nunca fuiste una persona, siempre lo mismo. Eras el niño riéndose de la
nueva ropa del emperador y la nuestra. Eras una demanda para estar despierto, el
espejo de nuestros fanáticos, implacablemente amable. Luang Por, fuiste la esencia
de nuestros textos, el líder de nuestra práctica, la prueba de sus resultados. Eras una
hoguera ardiente en una noche ventosa y helada. ¡Cómo te extrañamos!
Luang Por, eras el fuerte puente de piedra, que nosotros habíamos soñado. Estabas a
gusto en el presente como si fuera tu propia tierra ancestral. Luang Por, eras la
brillante luna llena que a veces oscurecimos con las nubes.
Tú eras hierro, eras beniano y eras bodhi: Pormae-Khroobaajahn.
Luan Por, estabas recién goteando loto en un mundo de flores de plástico. Ni una sola
vez nos has descarriado: Eras un faro para nuestras endebles balsas en el agitado
mar.
Luan Por, estás más allá de mis palabras de alabanza y toda descripción.
Humildemente, coloco mi cabeza debajo de tus pies.
junio de 1995
wat Pah Pong
1. la pared del monasterio, 2 los Maechee, 3 monjes kutis, 4 la sala Uposatha, 5 Luang
Por's kuti, 6 la cocina, 7 el comedor, 8 la torre del campanario, 9 la sala Dhamma, 10
la costura kuti, 11 la estupa, 12 la Enfermería Kuti, 13 la puerta interior (original), 14 el
museo Luang Por Chah, 15 los abades, 16 los abades Kuti, 17 el cobertizo de tintura,
18 puerta exterior.
1. glot. 2. linterna de la vela. 3. túnica exterior (saṅghāṭi) .4. túnica superior (uttarasanga) .6.
tapa del recipiente de ganchillo.7. cuenco limos .8. tazón de fuente.9. hervidor de agua.10.
sentado paño.
Unos monjes del bosque que habitan
1 kuti / choza, 2 tendederos, 3 plataformas para sentarse, 4 angsa, 5 cinturones, 6 batas
inferiores (antaravasaka), 7 flip-flop, 8 caminatas de meditación.
Un discurso de Wan Phra Dhamma
Luang Por Chah Kuti 1964-1981 (foto tomada después de la renovación).

Luang Por Chah regresa a Ubon después de recibir el título de chao Khun del Rey de Tailandia
el 5 de diciembre de 1973.
El Primer Ministro de Sri Lanka, Sr. Ranasinghe Premadasa, viene a presentar sus respetos a
Luang Por el seis de junio de 1988.
Construcción del camino a Wat Tham Saeng Phet.

Monjes que se mezclan para la estupa Luang Por Chah en 1992.
Sus Majestades el Rey Bhumibol y la Reina Sirikit le rinden homenaje a Luang Por el día de su
cremación, el 16 de enero de 1993.
El cuerpo de Luang Por es llevado en procesión desde la sala Wat Pah Pong Dhamma hasta la
estupa en preparación para la cremación.
Glosario
Abhidhamma (Pali) Una reelaboración y sistematización de los principios centrales

presentados en el Sutta Piṭaka.
āgantuka monk (Pali) Literalmente: 'monje visitante'. En la tradición forestal tailandesa, esto
se refiere tanto a los monjes en un monasterio en estancias de corta duración, como a
aquellos que cumplen un período de prueba con miras a convertirse en miembros de pleno
derecho de la comunidad residente.
Ajahn (tailandés) De la pali ‘ācariya’. Literalmente: "profesor". Se usa como título para los
monjes o monjas mayores de más de diez años de antigüedad en un monasterio.
Ajahn Liem Ṭhitadhammo (1941-) Abad de Wat Pah Pong.
Ajahn Sumedho (1934-) Ordenación: 1967. El discípulo occidental más antiguo de Luang Por
Chah. En 1975, estableció Wat Pah Nanachat (el Monasterio Internacional de Bosques) cerca
de Wat Pah Pong, y en 1977 aceptó la invitación para comenzar el primer monasterio de
filiales en el extranjero en Hampstead, Inglaterra.
ronda de limosnas (Pali: piṇḍapāta; tailandesa: pindapat) Los medios por los cuales los monjes
mendicantes reciben comida para su comida diaria. Al caminar por un área habitada con los
ojos bajos, los monjes y los novicios aceptan ofertas de donantes a lo largo de su camino.
Tienen prohibido mendigar comida.
anattā (Pali) Literalmente: 'no-yo'. La percepción fundamental del Buda de que no existe un
agente permanente o yo que se encuentre detrás o dentro de la experiencia. Anattā es una de
las tres características de la existencia, junto con la impermanencia (anicca) y la insatisfacción
(dukkha).
angsa (tailandés) Una tela rectangular que cubre el hombro izquierdo de un monje y se sujeta
con una etiqueta debajo del brazo derecho. Ver: Apéndice I
802
anicca (Pali) Impermanencia: una de las tres características de la existencia junto con el no-ser
(anattā) y la insatisfacción (dukkha).
anjali (Pali: añjali / tailandés) Un gesto tradicional de unir las palmas frente a uno mismo con
las yemas de los dedos apuntando hacia arriba como un medio para expresar respeto. Este
gesto aún prevalece en los países budistas y la India de hoy.
apanaya dhammas (Pali) Un conjunto de tres virtudes "siempre relevantes" que fueron la base
favorita para las conversaciones del Dhamma de Luang Por con la Sangha consistente en: 1)
moderación de los sentidos (indriya-saṃvara), 2) moderación en la comida (bhojane
mattaññutā) y 3) devoción a la vigilia (jāgariyānuyoga).
appanā samādhi (Pali) Completa o 'concentración' fija '. El nivel de samādhi experimentado
durante la absorción (jhāna).
arahant (Pali) Literalmente: un 'digno'. Uno que ha alcanzado el cuarto y más alto nivel de
iluminación, la culminación del entrenamiento del Buda, a través de la penetración de las
Cuatro Nobles Verdades y el abandono de todas las cadenas mentales. Tal ser iluminado nunca
renacerá de nuevo. Un título para el mismo Buda y para el más alto nivel de sus nobles
discípulos.
ārāma (Pali; tailandés: wat) Esta palabra, que originalmente se refería a los parques y las
arboledas de placer, fue adoptada por el Buda y utilizada para referirse a una residencia
monástica.
Ariya Sangha (Pali) Literalmente: 'asamblea noble'. El 'Sangha' en el sentido más elevado: el
grupo de seres nobles, ordenados y laicos, que han alcanzado al menos la primera etapa de la
iluminación.
bhāvanā (Pali) Cultivo. La palabra pali a menudo se traduce como 'meditación' o 'desarrollo
mental'. De hecho, el significado de bhāvanā se extiende más allá de la aplicación de una
técnica de meditación y se puede aplicar a todos los elementos del Camino Óctuple.
bhikkhu (Pali) Un monje budista completamente ordenado. Un hombre mayor de veinte años
que ha tomado una Ordenación superior (Upasampadā) para convertirse en miembro de
Bhikkhu Sangha.
Glosario · 803
bhikkhunī (Pali) Una monja budista completamente ordenada. Una practicante que ha tomado
la Ordenación superior (Upasampadā) para convertirse en miembro de la Sangha Bhikkhunī.
Bodhisattva (sánscrito) A que lucha por el Despertar. En la tradición Theravada, este término
se usa únicamente para describir al Buda desde el momento en que hizo su voto de convertirse
en Buda hasta su iluminación.
bojjhaṅga (Pali) Ver: siete factores de iluminación
borapet (tailandés) Tinospora crispa. Moonseed en forma de corazón o guduchi. Una vid
extremadamente amarga utilizada como profiláctico y tratamiento para la malaria.
brahman (Pali) Un miembro de la casta sacerdotal en el hinduismo; alguien que practica

Brahmanismo.
Buddha Literalmente: 'Despierto'. Históricamente, este término se refiere al príncipe indio del
siglo V aC, Siddhattha Gotama, quien alcanzó la iluminación a través de su propio esfuerzo y
les enseñó el camino a otros. Él no fue el primer Buda. Una larga línea de Budas se remonta al
pasado inimaginablemente lejano.
Buddhaghosa Un monje Theravada indio del CE del siglo v que, mientras vivía en Sri Lanka,
compuso el Visuddhimagga (El camino de la purificación) y comentarios voluminosos para cada
sección principal del Canon Pali. Sus exégesis han llegado a formar la base para la comprensión
ortodoxa de la doctrina Theravada.
Buddho (Pali) Una variación de 'Buda'. En Tailandia, se explica como: 'El que sabe; el que está
despierto; el que está radiante '. 'Buddho' también se enseña ampliamente y se usa como un
mantra de meditación, que a menudo se combina con la respiración: recita internamente
'BUD' en la inhalación y '-HO' en la exhalación.
Chao Khun (tailandés) Un título eclesiástico otorgado a un monje por el rey de Tailandia.
citta (Pali) La mente, corazón, conciencia, estado de conciencia.
Bosque de cremación Tradicionalmente, a lo largo del sudeste asiático y el subcontinente

indio, un área fuera de un pueblo dedicado a la cremación al aire libre de cadáveres. La
morada en tales bosques fue alabada por Buda y ha sido alentada por maestros en la Tradición
del Bosque Tailandés, incluyendo a Luang Por Chah. Los bosques de cremación inspiran
atención y diligencia en los ardientes practicantes.
dāna (Pali) El acto meritorio de dar.
contaminación (Pali: kilesa) Cualidades mentales que oscurecen el resplandor de la cultura. Las
tres corrupciones de la raíz son la codicia, el odio y el engaño. Estos se manifiestan de varias
maneras, incluyendo la pasión, la maldad, la ira, el rencor, la hipocresía, la arrogancia, la
envidia, la avaricia, la falta de honradez, la jactancia, la obstinación, el orgullo, la soberbia y la
complacencia.
dekwat (tailandés) Literalmente: "niño del monasterio". Un niño o adolescente que vive en un
monasterio.
Origen originado dependiente (Pali: paṭiccasamuppāda) El análisis de la condicionalidad del

Buddha. El origen dependiente rastrea cómo la ignorancia conduce al sufrimiento y, a su vez,
cómo la perspicacia conduce a su cese.
determinar (una túnica) (Pali: adhiṭṭāna) Una declaración formal, por medio de un breve
ritual, de que ciertos requisitos pertenecen y están bajo el cuidado de un monje. El Vinaya
requiere que todos los requisitos de tela, así como los cuencos, estén "determinados".
deva (Pali) Literalmente: "resplandeciente": habitante de uno en los reinos celestiales, a veces
traducido como "dios" o "ángel".
Devadatta Un primo del Buda con dotes psíquicos que trató de crear un cisma en la Sangha.
Dhamma (Pali) 1) La verdad de cómo son las cosas y el camino que conduce a la realización de
esa verdad. 2) Las enseñanzas de Buda basadas en estas leyes naturales y resumidas en las
Cuatro Nobles Verdades.
dhamma (Pali) 1) Un fenómeno en sí mismo. 2) Un estado mental.
Sala del Dhamma Por lo general, el edificio más grande de un monasterio, es aquí donde se
imparten los discursos del Dhamma y donde se celebran sesiones de La meditación en grupo y
el canto tienen lugar. También puede funcionar como el comedor donde no existe tal edificio
designado.
Glosario · 805
Dhammapada (Pali) Literalmente: 'Versos del Dhamma'. La colección de enseñanzas más

conocida y popular del Canon Pali, que contiene versículos agrupados por tema.
Asiento de Dhamma (tailandés: tamaht) Una gran silla de madera elevada en el Salón
Dhamma, desde donde los monjes pronuncian discursos formales.
Dhamma-Vinaya (Pali) Literalmente: 'Doctrina y Disciplina'. Uno de los nombres que Buda le
dio a su dispensación.
Dhammayut nikāya (Pali) Literalmente: 'la orden atada con Dhamma' o 'el orden justo'). La
más reciente de las dos sectas principales del Sangha monástico tailandés. La Orden
Dhammayut fue establecida por el rey Mongkut en la década de 1830, durante su período en
el monacato antes de ascender al trono, y con la intención de ser una fuerza regenerativa
dentro del Maha (grande o mayor) Nikāya.
dhutaṅga (Pali) (tailandés: tudong) Literalmente: "desgastar". Prácticas ascéticas voluntarias,

permitidas por el Buda, que los practicantes pueden emprender de vez en cuando o como un
compromiso a largo plazo con el fin de cultivar la renuncia y la satisfacción, y para estimular la
energía. Trece de estas prácticas se identifican en los comentarios: 1) usando solo túnicas
remendadas, 2) usando solo un juego de tres túnicas, 3) buscando limosnas, 4) no pasando
ningún donante en la casi nada, 5) comiendo no más de una comida al día, 6) comiendo solo
de la limosna, 7) rechazando cualquier comida ofrecida después de la limosna, 8) viviendo en
el bosque, 9) viviendo bajo un árbol, 10) viviendo bajo la intemperie cielo, 11) viviendo en un
bosque de cremación, 12) contento con la vivienda que tiene, y 13) no acostado.
Disciplina Ver: Vinaya
Discursos Ver: Sutta Piṭaka
dukkha (Pali) La cualidad de la insatisfacción, el sufrimiento, el estrés inherente y la

enfermedad en todos los fenómenos condicionados. Una de las tres características de la
existencia junto con el no-ser (anattā) y la impermanencia (anicca).
Ocho preceptos. Estos preceptos consisten en abstenerse de: 1) matar, 2) robar, 3) toda
actividad sexual, 4) mentir, 5) el uso de intoxicantes, 6) comer después del mediodía, 7)
entretenimiento, embellecimiento y adorno, y 8) usando una cama alta o lujosa. Estas reglas
de entrenamiento son comúnmente adoptadas por los budistas laicos en los Días de
Observancia y también se las conoce como los 'Ocho Upāsikā (laica) / Upāsikā (laico)
Preceptos'.
Óctuple Sendero (Pali: aṭṭhaṅgiko maggo) La cuarta de las Cuatro Nobles Verdades, también
conocida como el "Noble Óctuple Sendero", es la forma de práctica descrita por el Buda que
conduce al cese del sufrimiento. Consiste en: 1) Vista correcta, 2) Intención correcta, 3)
Discurso correcto, 4) Acción correcta, 5) Modo de vida correcto, 6) Esfuerzo correcto, 7)
Conciencia correcta, y 8) Concentración correcta.
fe (Pali / Thai: saddhā) Convicción, confianza, confianza. Una confianza en las enseñanzas de
Buda que emite la voluntad de ponerlas a prueba. La convicción se vuelve inquebrantable al
lograr la entrada de la corriente.
farang (tailandés) La palabra tailandesa para caucásicos.
grilletes (Pali: 'saṃyojana') Un grupo de diez impurezas que unen la mente al ciclo de
renacimiento. La realización de las cuatro etapas de la iluminación se explica en términos del
abandono progresivo de las cadenas. Estos son los siguientes: 1) puntos de vista de auto
identificación, 2) incertidumbre, 3) captar preceptos y prácticas, 4) pasión sensual, 5) aversión,
6) pasión por la forma, 7) pasión por los fenómenos sin forma, 8) presunción, 9) inquietud, y
10) desconocimiento.
cinco temas básicos de meditación (Pali: mūlakammaṭṭhāna - Literalmente: 'bases de la raíz

del trabajo') Cinco objetos de meditación durante la ceremonia de ordenación, a saber: 1)
cabello de la cabeza (kesā), 2) cabello del cuerpo (lomā), 3) uñas (nakhā), 4) dientes (danta), y
5) piel (taco). La meditación en estas partes del cuerpo (las primeras cinco de las treinta y dos
partes del cuerpo) está destinada a engendrar desencanto y falta de apego hacia el cuerpo.
cinco obstáculos (Pali: nīvaraṇa) Una lista canónica frecuente de los cinco principales
obstáculos para la meditación: 1) deseo sensual, 2) enfermo voluntad, 3) pereza y letargo, 4)
inquietud y ansiedad, y 5) duda, vacilación.
Glosario · 807
Cinco preceptos (Pali: pañcasīlāni) Abstenerse de: 1) matar, 2) robar, 3) mala conducta sexual,
4) mentir, y 5) el uso de intoxicantes. Los Cinco Preceptos constituyen los objetos
fundamentales para la atención plena en la vida diaria.
cinco poderes / facultades espirituales (Pali: bala / indrīya) 1) fe (saddhā), 2) esfuerzo (viriya),
3) atención plena (sati), 4) concentración (samādhi), y 5) sabiduría (paññā).
fundamento de mindfulness (Pali: Satipaṭṭhāna) Cuatro fundamentos para establecer la

atención plena -cuerpo, sentimientos, mente y eventos mentales- vistos en sí mismos a
medida que ocurren.
Cuatro nobles verdades La enseñanza distintiva, fundamental y omnicomprensiva del Buda: 1)

sufrimiento (en todas sus manifestaciones físicas y mentales), 2) su origen (es decir, anhelo de
sensualidad, devenir o no hacerse), 3) su cese, y 4) el camino que conduce hacia su cese (el
Óctuple Sendero). La comprensión total del sufrimiento, el abandono de su causa y la
realización de su cese mediante el pleno desarrollo del Sendero es equivalente al logro del
Nibbāna.
Cuatro requisitos (Pali: paccaya, nissaya) Una lista canónica frecuente de las cuatro
necesidades o soportes para la vida: 1) ropa, 2) comida, 3) refugio y 4) medicina. Para los
monjes, los ejemplos más básicos de estos requisitos son: 1) ropas de trapo, 2) limosnas, 3)
refugio en la raíz de un árbol, y 4) orina fermentada para medicinas.
cuatro caminos hacia el éxito (Pali: iddhipāda - Literalmente: "bases para el poder espiritual" o
"caminos hacia el éxito espiritual") Cuatro caminos hacia el éxito: 1) celo (chanda), 2) esfuerzo
(viriya), 3) aplicación de la mente (citta), y 4) investigación (vīmaṃsā).
glot (tailandés) Un glot es un paraguas hecho a mano con un gancho en la parte superior, que
está suspendido de una línea ensartada entre dos árboles. Una mosquitera cilíndrica se cuelga
del paraguas creando una carpa improvisada.
Yendo hacia adelante (Pali: pabbajjā) Ordenación de novicios. Durante la ceremonia, el

postulante solicita 'salir del hogar a la falta de vivienda', se refugia formalmente en la Triple
Gema, asume los Diez Preceptos y pide vivir en dependencia de su maestro que lo instruirá en
los cinco temas básicos de meditación.
hiri (Pali) Una vergüenza sabia y saludable hacia la realización de acciones malvadas; una
conciencia interna que le impide hacer actos que pondrían en peligro su propio respeto. A
menudo se combina con el temor sabio de las consecuencias de las acciones malvadas
(ottappa).
Holy Life (Pali: brahmacariyā) La palabra en inglés más utilizada para la vida monástica célibe.
Isan 1) Nordeste de Tailandia. El lugar de nacimiento de la mayoría de los maestros en lo que

ahora se conoce como la Tradición Tailandesa del Bosque. 2) El idioma principal hablado en
esta región; un dialecto del idioma Lao.
Tradición del bosque de Isan Sinónimo de la tradición del bosque tailandés.
Jātaka (Pali) Una colección de más de 520 versos que tratan sobre las vidas pasadas del Buda y
las historias basadas en ellas. Estos forman la base de gran parte del budismo popular en las
culturas Theravada.
jhāna (Pali) Absorción mental. Ocho estados sucesivamente más refinados de fuerte
concentración.
kalyāṇamitta (Pali) Literalmente: 'buen y noble amigo'. El ideal budista de un amigo y maestro
espiritual.
kāma (Pali) Un objeto de deseo sensual, así como el deseo sensual y la lujuria misma. El
término no se limita únicamente a la pasión sexual, sino que incluye el deseo de cualquier
objeto de los sentidos.
kamma (Pali, sánscrito: 'karma') Acción volitiva como se expresa a través del cuerpo, el habla y
la mente.
Kaṭhina (Pali) Una ceremonia, celebrada en el cuarto mes de la estación lluviosa (octubre, a
veces noviembre), en la que un Sangha de monjes recibe ofrendas de tela de partidarios laicos,
hace una túnica de la tela y la ofrece a uno de sus miembros considerados como destinatario
apropiado En Tailandia, la ceremonia anual de kaṭhina también se ha convertido en la principal
ocasión para ofrecer apoyo financiero a los monasterios.
Glosario · 809
Khandhakas (Pali) Una de las tres divisiones principales (junto con el Suttavibhaha y el
Parivāra) del Vinaya Piṭaka, los Khandhakas sirven para detallar la vida comunitaria de la
Sangha y, por lo tanto, incluyen: procedimientos para reuniones formales (incluidas las
ceremonias de Ordenación y Uposatha ); pasos a seguir en el tratamiento de disputas;
descripciones de observancias relacionadas con los cuatro requisitos: túnicas, limosnas,
comida, lugar de residencia y medicinas; y una elaboración de los catorce protocolos
(kiccavatta).
khandhas (Pali) Literalmente: 'montones; grupos; agregados '. Los componentes físicos y
mentales de la experiencia, que actúan como las bases del apego (upādāna) y, por lo tanto, un
sentido ilusorio del yo, a saber: 1) forma (rūpa), 2) sentimiento (vedanā), 3) percepción
(saññā), 4) formaciones mentales (saṅkhāra), y 5) conciencia (viññāṇa).
khaṇika samādhi (Pali) Literalmente: 'concentración momentánea'. Los intervalos iniciales y

breves de calma experimentados a medida que la mente se enfoca en su objeto. Este nivel de
concentración surge antes de la concentración de acceso (upacāra samādhi) y la concentración
completa (appanā samādhi).
tela de khaoma (tailandesa) Una pieza de tela de uso múltiple utilizada por los varones
tailandeses, mide aproximadamente dos metros por uno y generalmente se cubre en un
modelo con control correcto. Se trata de una tela abathing, una toalla, un chal, un turbante, un
paño de transporte e incluso como una hamaca.
kiccavatta (Pali) Literalmente: "observancias de servicio". Protocolos. Un grupo de catorce

protocolos encontrados en los Khandhakas (Vin Cv 8) que juegan un papel importante en el
entrenamiento de Vinaya en Wat Pah Pong y sus monasterios de rama.
kusala (Pali) Sano, hábil, bueno, meritorio.
kuti (Pali: 'kuṭī') Un lugar de residencia de una sola persona para un monástico budista; Los
kutis varían en tamaño desde pequeñas chozas hasta alojamientos más sustanciales. En los
monasterios de bosques de Tailandia, un kuti típico tendrá una habitación individual con una
pequeña terraza y se elevará de uno a dos metros sobre el nivel del suelo. Esto tiene el doble
propósito de brindar protección contra las inundaciones y la usurpación de los animales del
bosque, grandes y pequeños, y al mismo tiempo crear un segundo espacio de vida abierto por
debajo.
bondad amorosa (Pali: mettā) El deseo de que todos los seres sean felices; la primera de las
cuatro moradas sublimes (brahmavihāra); y la novena de las diez perfecciones (pāramī).
túnica inferior (Pali: antaravāsaka; tai: sabong) túnica inferior de falda de monje que se
mantiene en su lugar mediante una pretina de tela. Una de las tres túnicas principales de un
monje. Ver: Apéndice I
Luang Por (tailandés) Literalmente: 'Venerable Padre'. Un término de dirección para monjes
mayores que es a la vez afectuoso y respetuoso.
Luang Pu (tailandés) Literalmente: 'Venerable Paterno-Abuelo'. Un término de dirección para

ancianos monjes mayores que es a la vez afectuoso y respetuoso.
Luang Pu Mun Bhuridatta (1870-1949) El monje más grande de su generación. El cofundador

(con Luang Pu Sao) de la Tradición Tailandesa del Bosque. Era bien conocido por enfatizar la
estricta adhesión al Vinaya, la observancia regular de las dhutaṅgas y la práctica intensiva de
meditación. Luang Por Chah consideró a Luang Pu Mun su maestro principal.
Luang Ta (tailandés) Literalmente: 'Venerable abuelo materno'. Tradicionalmente se usa para

referirse a un monje que ordena más adelante en la vida después de haber vivido la vida del
jefe de familia.
maechee (tailandesa) Una monja vestida de blanco que toma formalmente los Ocho Preceptos
en su ordenación. En Wat Pah Pong, se espera que los maechees mantengan muchas de las
mismas prácticas ascéticas y regulaciones monásticas que los monjes, con el fin de maximizar
las condiciones de apoyo para su práctica.
Mahānikāya (Pali) Literalmente: 'el orden mayor'. La más antigua y más grande de las dos
órdenes principales del Sangha monástico tailandés. Luang Por Chah, (y por lo tanto Wat Pah
Pong y sus sucursales), era un miembro de esta orden.
Glosario · 811
Mahayana (Pali: "Mahāyāna") Literalmente: "el gran vehículo". Una de las tres escuelas
principales del budismo (las otras dos son Theravada y Vajrayana). El budismo Mahayana, que
incluye las tradiciones del Zen, la Tierra Pura y Nichiren, enfatiza la práctica del camino del
Bodhisattva, que busca el logro de la Budeidad completa en beneficio de todos los seres
humanos. El budismo Mahayana prevalece en muchos países del norte de Asia, como China,
Japón y Corea.
mai nae (tailandés) Literalmente: "No estoy seguro"; 'variable'; 'tal vez tal vez no'. Una frase
corta y común a menudo utilizada por Luang Por Chah para describir la naturaleza cambiante,
inestable e impredecible de todo fenómeno.
majjhima (Pali) Literalmente: "medio". Un 'monje majjhima' es uno que ha sido ordenado por
más de cinco años, pero menos de diez. Se considera que los monjes de Majjhima han
completado su entrenamiento inicial y el Vinaya no les exige que vivan bajo la guía de un
maestro.
mānatta (Pali) Un período de penitencia regulado por el Vinaya durante el cual un monje, que
ha cometido un delito de Saṅghādisesa y lo ha confesado, está privado de ciertos derechos y
debe cumplir ciertos deberes.
Māra (Pali) La encarnación del mal, la corrupción y la tentación, a veces personificada como
una figura similar a Satanás. En otros contextos, la palabra se refiere a una clase de deidades
malévolas del reino sensual.
Mātikā (Pali) cantos de Pali realizados por la Sangha en las ceremonias de entierro y
cremación.
mérito (Pali: "puñña"; tailandés: "bendición") El mérito se refiere a las acciones del cuerpo, el
habla y la mente que tienen un efecto espiritualmente edificante o purificador. Las tres
actividades productivas de mérito son 1) actos de generosidad, 2) mantener preceptos y 3) el
cultivo interior de la paz y la sabiduría.
mettā (Pali) Ver: bondad amorosa.
Camino intermedio (Pali: majjhima paṭipadā) El camino de la práctica del Buda que consiste en
evitar los dos extremos de la indulgencia sensual y el ascetismo sin sentido. Este término es
equivalente al Camino Óctuple.
Nak Tam (tailandés) Literalmente: 'Experto en Dhamma'. Una serie básica de tres niveles de
exámenes opcionales realizados por nuevos monjes en Tailandia justo después del Retiro anual
de lluvias. El material del curso cubre cuatro temas: 1) Dhamma, 2) Vinaya, 3) biografías de los
Buddha y sus discípulos, y 4) ceremonias monásticas.
nāmadhamma (Pali) Fenómenos mentales. Un término colectivo para el sentimiento, la

percepción, la volición, el contacto sensorial y la atención. Algunos maestros también usan
nāmadhamma para referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.
navaka (Pali) Literalmente: 'nuevo'. Un término usado para describir a un monje durante sus
primeros cinco años de entrenamiento. El Vinaya requiere que un monje navaka viva bajo la
guía de (literalmente: 'en dependencia de') su preceptor u otro maestro calificado de más de
diez años parado.
nesajjika (tailandés) La forma tailandesa del término Pali 'nesajjika' significa 'práctica de la
niñera'. Un practicante que asume voluntariamente esta práctica se abstendrá de acostarse
mientras dure su voto. Esta es una de las trece prácticas de dhutaṅga permitidas por el Buda y
era obligatoria cada noche de Wan Phra para todos los miembros de la comunidad de Wat Pah
Pong.
Nibbāna (Pali, sánscrito: Nirvāna) Ilustración: el objetivo de la práctica budista. La liberación

final de la mente de todo sufrimiento (dukkha); la eliminación de todas las contaminaciones
mentales (āsava) y las impurezas (kilesa); escapar de la ronda de renacimiento (saṃsāra).
nikāya (Pali) Literalmente: 'grupo' u 'orden'. El término se usa para referirse a las dos
principales agrupaciones del Sangha monástico tailandés: el Mahānikāya y el Dhammayut
nikāya.
nimitta (Pali) Un 'signo' mental, generalmente (pero no exclusivamente) una imagen visual,
que puede surgir a medida que la meditación se profundiza. Si se lo atiende hábilmente y sin
apego, una nimitta puede mejorar el movimiento hacia una concentración más profunda y una
percepción penetrante.
Nissaggiya Pācittiya (Pali) Literalmente: 'confiscación y confiscación'. El nombre de una clase

de treinta reglas de entrenamiento (sikkhāpada) en el Pāṭimokkha que implica la renuncia de
ciertos elementos inapropiados, seguidos de la confesión. Tales artículos de contrabando
incluyen: oro, plata, moneda, artículos de tela superfluos y un segundo cuenco de limosnas.
Glosario · 813
nissaya (Pali) Literalmente: 'dependencia'. 1) El compromiso de cinco años de un monje menor

de vivir bajo la guía de su maestro. 2) Los cuatro requisitos sobre los que se sustenta la vida de
un monje: limosna, comida, ropa y medicina.
nīvaraṇa (Pali) Ver: cinco obstáculos
no retornable (Pali: anāgāmī) Alguien que ha alcanzado el tercer nivel de iluminación al

abandonar las cinco cadenas inferiores (saṃyojana) que unen la mente al ciclo de
renacimiento y que, después de la muerte, nunca volverán a este mundo. La mayoría de los
anagāmis completan su práctica del Camino Óctuple en el reino llamado Suddhāvāsa.
novicio (Pali: sāmaṇera - Literalmente: "un pequeño Samaṇa") Alguien que ha experimentado
formalmente la ceremonia Going Forth y por lo tanto se ha declarado a vivir según los Diez
Preceptos. Como la ordenación de los monjes exige que el candidato tenga al menos veinte
años, la ordenación de novatos ha sido tradicionalmente de los niños (al menos, "lo
suficientemente mayores como para asustar a los cuervos") y los adolescentes. Luang Por
Chah, sin embargo, usó la Ordenación de novatos como un período de prueba antes de la
Ordenación completa, independientemente de la edad del postulante.
Día de observancia (en tailandés: Wan Phra) La media luna, la luna llena y los días de luna
oscura del calendario lunar. Desde los tiempos de Buda, ha sido costumbre que los laicos se
reúnan en el monasterio local en estos días para cantar, observar los Ocho Preceptos y
escuchar el Dhamma. Mientras que la palabra pai 'Uposatha' indica solamente las lunas llenas
y nuevas, el tailandés 'Wan Phra' y su equivalente inglés 'Observance Day', cubre también las
medias lunas.
el que retorna una vez (Pali: sakadāgāmi) Alguien que ha alcanzado el segundo nivel de
iluminación al abandonar las cinco cadenas inferiores (saṃyojana) y que, después de la
muerte, solo tendrá que renacer en este mundo una vez más.
"El que sabe" (tailandés: "poo roo") Una definición tailandesa de la palabra "Buddho". Una
facultad interior de conciencia. Bajo la influencia de la ignorancia y las impurezas, sabe las
cosas erróneamente. Entrenado a través de la práctica del Óctuple Sendero, es el
conocimiento despierto de cómo son las cosas.
Ordenación (Pali: Upasampadā) La ceremonia de aceptación o iniciación en la Sangha.
ottappa (Pali) Un temor sabio y saludable a las consecuencias de las acciones malvadas. A
menudo se combina con la vergüenza sabia (hiri).
túnica externa (Pali / Thai: saṅghāṭi) La túnica externa de doble capa de un monje budista, que
mide unos tres metros por dos, se usa generalmente doblada sobre el hombro izquierdo
durante las ceremonias y reuniones formales de la Sangha. Es una de las tres túnicas
principales de un monje. Ver: Apéndice I
pabbajjā (Pali) Ver: Yendo hacia adelante
paccattaṃ (Pali) Ser experimentado individualmente. Los maestros de la tradición forestal

tailandesa utilizan este término como una abreviatura de la calidad del Dhamma conocida
como 'paccattaṃ veditabbo vinññūhi', un fenómeno que solo los sabios pueden experimentar
de forma individual.
Paccekabuddha (Pali) Literalmente: 'Buda solitario'. Un Buda que carece de la cantidad

necesaria de pāramī para enseñar a otros la práctica que lleva al Despertar, y que lleva una
vida solitaria.
pācittiya (Pali) Literalmente: "confesión". El nombre de una clase de noventa y dos reglas de
entrenamiento (sikkhāpada) en el Pāṭimokkha que conllevan la confesión a otro monje por
comportamiento inapropiado.
Pali (Pali: ‘Pāli’) El idioma Prakrit en el que se conserva el canon budista Theravada (Tipiṭaka).
Como Pali no tenía un guion escrito, los textos 'Pali' conservados en todo el mundo Theravada
generalmente se escriben en el guion nativo de cada país (p. Ej., En Sri Lanka, los 'Pali'texts se
conservan en sinhala; en Tailandia, están en tailandés; en los países europeos, están en
escritura romana, etc.).
Glosario · 815
Pali Canon (Pali: 'Tipiṭaka'; Sánscrito: 'Tripiṭaka' - Literalmente: 'tres canastas') El triple corpus
sobre el cual se basa el budismo Theravada: 1) el Vinaya Piṭaka - que trata con la Disciplina
monástica; 2) el Sutta Piṭaka-que contiene las enseñanzas en narrativa y verso; y 3) el
Abhidhamma Piṭaka - una sistematización de las enseñanzas.
paṃsukūla paño (Pali) Literalmente: tela 'montón de polvo'. Paño desechado o abandonado
usado por los monjes para hacer túnicas nuevas o reparar las viejas. Desde la época del Buda,
los bosques de cremación han sido una fuente popular de dicha tela.
paññā (Pali) Sabiduría; discernimiento; visión. El tercer aspecto del entrenamiento triple,
paññā consiste en "ver las cosas tal como son", es decir, observar la naturaleza impermanente
(anicca), insatisfactoria (dukkha) y no-yo (anattā) de todos los fenómenos condicionados.
Paññā también puede describirse como una comprensión de las Cuatro Verdades Nobles o del
Originamiento Dependiente.
pārājika (Pali) Literalmente: 'derrota'. Las ofensas que obtienen la expulsión inmediata de la
Sangha, a saber: 1) relaciones sexuales, 2) robo, 3) intencionalmente quitar la vida humana, y
4) mentir acerca de un logro espiritual. Un monje que comete uno de estos delitos tiene
prohibido reordenar en esta vida.
pāramī (Pali) Perfecciones de carácter. Una lista de diez cualidades que el bodhisattva ha
desarrollado durante muchas vidas. En términos más generales, estas son virtudes esenciales
para que se desarrollen todos los practicantes espirituales. Se enumeran en los textos de
comentarios como: 1) generosidad (dāna), 2) virtud (sīla), 3) renuncia (nekkhamma), 4)
sabiduría (paññā), 5) esfuerzo (viriya), 6) paciencia (khanti), 7) veracidad (sacca), 8)
determinación (adhiṭṭhāna), 9) bondad amorosa (mettā), y 10) ecuanimidad (upekkhā).
Paritta (Pali) Versos de protección cantados para protegerse y crear bendiciones. Tales
cánticos protectores, que comprenden pasajes del Canon Pali y versos tradicionales en
alabanza de la Triple Joya, son frecuentemente cantados por monjes y budistas laicos en los
países budistas Theravada en ocasiones propicias.
pariyatti (Pali) La comprensión teórica del Dhamma obtenida a través de escuchar, leer y
estudiar. Idealmente, proporciona la base para poner en práctica las enseñanzas (paṭipatti) y
penetrar en su profunda verdad (paṭivedha).
El camino de la purificación (Pali: Visuddhimagga) El principal texto de comentarios de

Theravada. Este texto fue compuesto en Pali y compilado de exégesis que datan del tiempo del
Buda por Ven. Buddhaghosa en Sri Lanka durante el siglo V
paṭiccasamuppāda (Pali) Ver: Originación dependiente

Pāṭimokkha (Pali) El código básico de la disciplina monástica recitada quincenalmente en el
original pali en los monasterios con un quórum de cuatro monjes. El Pāṭimokkha consta de 227
reglas de entrenamiento, clasificadas de acuerdo con la naturaleza del delito cometido, es
decir, que implican que conlleva la eliminación (pārājika), reunión formal de Sangha
(saṅghādisesa), confiscación (nissaggiya), confesión (pācittiya), reconocimiento (pāṭidesanīya)
o entrenamiento (sekhiya).
paṭipadā (Pali) Literalmente: 'Camino de práctica’. Aunque originalmente tenía el significado

neutral de cualquier camino de práctica, sano o insano, los maestros de la tradición tailandesa
del bosque utilizan este término para referirse al Camino del Medio, o en otras palabras, el
Camino Óctuple.
pavāraṇā (Pali) Literalmente: 'invitación'. 1) Una invitación formal a un monje por un budista
laico para informarle cuando el monje necesita requisitos. 2) Una solicitud o invitación para
comentarios o consejos. Esta solicitud se formaliza en la ceremonia anual que marca el final
del Retiro de las Lluvias de tres meses, cuando cada monje invita a sus compañeros a comentar
sobre cualquier cosa 'vista, oída o sospechada' que sea negligente en su conducta.
peta (Pali, sánscrito: preta) Un "fantasma hambriento": uno de una clase de seres en los reinos
inferiores, a veces capaz de aparecer a los seres humanos.
phra (tailandés) Venerable. 1) La palabra tailandesa para 'monje' (bhikkhu). 2) Un término

utilizado como título formal, ya sea por sí mismo o como prefijo de un título más largo, para un
monje (por ejemplo, Phra Ajahn Chah). 3) Un término usado para modificar un nombre para
expresar un sentido de santidad (por ejemplo, Wan Phra - Literalmente: "día sagrado").
Glosario · 817
pijarana (tailandés) Para reflexionar, examinar o investigar. Un término usado por los maestros
en la Tradición de los Bosques Tailandeses para describir una amplia gama de prácticas
introspectivas.
pīti (Pali) Rapture; felicidad; deleite. El tercer factor de absorción meditativa (jhāna).
Por dee (tailandés) Literalmente: "justo" o "solo la cantidad correcta". Esta frase tailandesa
común se refiere a la cantidad óptima, ni demasiado ni demasiado poco. Luang Por Chah usó
esta palabra como sinónimo para el Camino Medio.
postulante (Pali: Anāgārika; tailandés: pakhao) Un aspirante monástico que guarda los Ocho
Preceptos y viste de blanco durante un período que varía desde unas pocas horas hasta un año
o más, dependiendo del monasterio y las circunstancias, antes de que se le ordene como
novicio y luego como monje.
Pubbasikkhāvaṇṇanā (Pali) Literalmente: "La exposición del entrenamiento preliminar". Un

comentario tailandés de Vinaya (conocido como el 'Pubbasikkhā' para abreviar) compuesto en
el siglo XIX basado en los Comentarios Pali traídos a Tailandia desde Sri Lanka y tomados por
los monjes del bosque de la generación de Luang Por Chah como el estándar de oro para la
práctica de Vinaya.
puñña (Pali) Ver: mérito
Retiro de las lluvias (Pali: vassa) Un período de retiro monástico instituido por el Buda, en el
cual los monjes deben abstenerse de realizar todos los viajes necesarios durante toda la
temporada monzónica india (desde la luna llena de julio hasta la luna llena de octubre).
requisito (Pali: parikkhāra) Un objeto usado por un monje. Este término se usa para describir
tanto los elementos esenciales de la supervivencia de un monje, es decir, sus túnicas,
alimentos de limosna, alojamiento y medicinas, como cualquier artículo accesorio que pueda
poseer.
Vista derecha (Pali: Sammādiṭṭhi) El primero de los ocho factores del Sendero Óctuple. La Vista
correcta en el nivel preliminar (lokiya) consiste en una aceptación de la iluminación de Buda y
la ley de kamma En su nivel más profundo, Visión Correcta significa ver las cosas de acuerdo
con la realidad: observando la naturaleza impermanente (anicca), insatisfactoria (dukkha) y no-
yo (anattā) de todos los fenómenos condicionados; y, visión de las Cuatro Nobles Verdades y
Origen Dependiente.
rūpadhamma (Pali) Literalmente: 'fenómenos materiales'. La forma material, generalmente

con connotaciones que indican el cuerpo físico, está yuxtapuesta a los fenómenos mentales
(nāmadhamma).
Sādhu (Pali) Literalmente: 'Está bien'. Una exclamación común de Pali y Tailandia expresiva de
aprecio o acuerdo.
samādhi (Pali) Como sammāsamādhi, estos términos se refieren a la concentración, la

unificación de la mente, la estabilidad mental. Como el título de la segunda de las tres
capacitaciones, samādhi es un término genérico que abarca todo el ámbito del esfuerzo con el
propósito de abandonar lo insalubre y cultivar lo saludable.
samaṇa (Pali) Un recluso o contemplativo. Uno que abandona las obligaciones convencionales
de la vida social para encontrar un modo de vida más "en sintonía" (sama) con la verdadera
naturaleza de las cosas. Un término que, aunque anterior al Buda, fue adoptado por él y se le
dio el significado más exaltado de "uno que pacifica la insalubridad".
sāmaṇera (Pali) Ver: novato
samatha (Pali) Tranquilidad, el estado de calma lúcida. La "meditación de Samatha" se refiere

a las técnicas de meditación que se centran en aquietar y pacificar la mente en lugar de en los
fenómenos de reflexión e investigación (es decir, la meditación de la visión - vipassanā). Luang
Por Chah no estaba a favor de una división dura y rápida de las prácticas de meditación en
estas dos categorías.
sammā-diṭṭhi (Pali) Ver: Vista derecha
Samor (Thai) Chebulic Myrobalan. Un miembro laxante de la familia myrobalan permitido por
el Vinaya para comer en cualquier momento del día.
Glosario · 819
sampajañña (Pali) Alerta, comprensión clara, autoconciencia. En el texto se mencionan cuatro

tipos de sampajañña: 1) comprensión clara del propósito, 2) de idoneidad, 3) de recurso y 4)
de no ilusión.
saṃsāra (Pali) Literalmente: "errante perpetuo". 1) El ciclo de nacimiento, envejecimiento,

enfermedad, muerte y renacimiento, que no tiene un comienzo conocible y no llegará a su fin
hasta que, mediante la práctica del Sendero Óctuple, uno logre Nibbāna. 2) El mundo de todos
los fenómenos condicionados - mentales y materiales.
Sangha (Pali: 'Saṅgha') La comunidad de monjes budistas (bhikkhus) y monjas (bhikkhunīs).

Sangha puede referirse a la institución global del monasticismo budista o a las comunidades
monásticas individuales. En un sentido superior, Sangha se refiere a la "comunidad" de
discípulos iluminados de Buda, laicos y ordenados, que han alcanzado al menos una entrada en
la corriente (sotāpaññā), el primero de los caminos trascendentes que culminan en Nibbāna.
saṅghādisesa (Pali) La segunda clase más seria de reglas de Vinaya (después de

pārājikadefeat). Un monje que transgrede cualquiera de las trece reglas en esta clase de
ofensas debe pasar por un período de penitencia (mānatta) y de libertad condicional (parivāsa)
que implica reuniones formales de la Sangha.
Sāsana (Pali) Literalmente: 'mensaje'. La dispensación, doctrina y legado de Buda; la religión

budista.
sati (Pali) Atención plena, recuerdo, teniendo en cuenta. Un factor mental inseparablemente
asociado con todos los estados de conciencia kammically sanos (kusala). En su forma más
desarrollada, la Atención Correcta es el séptimo factor del Camino Óctuple y, por lo tanto, un
requisito para el logro de la iluminación.
contención de los sentidos (Pali: indriyasaṃvara): "Ver una forma con el ojo (o percibir un
objeto a través de cualquiera de las otras puertas de los sentidos), [uno] no está obsesionado
con lo que es agradable, no es repelido por lo que es desagradable, y permanece con la
atención del cuerpo establecida, con una conciencia inconmensurable. "Uno de los tres
Dhammas 'siempre relevantes' (apañana) elogiados por el Buda y frecuentemente expuestos
por los maestros de la Tradición del Bosque Tailandés.

Siete factores de iluminación (Pali: bojjhaṅga) Siete estados mentales sanos enumerados
como antídotos contra los cinco obstáculos y cualidades que deben desarrollarse para dar
lugar al conocimiento y la liberación (vimutti): 1) atención plena (sati), 2) investigación del
Dhamma (dhamma-vicaya), 3) energía (viriya), 4) rapto (pīti), 5) tranquilidad (passaddhi), 6)
concentración o recogimiento (samādhi), y 7) ecuanimidad (upekkhā).
sīla (Pali) Virtud, moralidad. El primer aspecto de la formación triple, sīla, es la calidad de la
pureza ética y moral que previene las acciones inhábiles. El término también incluye los
preceptos de entrenamiento, cuyo recuerdo restringe el desempeño de tales acciones ineptas.
Del Sendero Óctuple, el Discurso Correcto, la Acción Correcta y el Modo de Vida Correcto son
aspectos de sila.
sikkhāpada (Pali) Puntos de entrenamiento. Las reglas de entrenamiento Pāṭimokkha

formuladas por el Buda para sus discípulos monásticos.
sotāpanna (Pali) Ver: secuenciador
stream-enterer (Pali: sotāpanna) Alguien que ha alcanzado el primer nivel de iluminación

abandonando los primeros tres grilletes (saṃyojana) y ha entrado así en la "corriente" que
fluye inexorablemente hacia Nibbāna.
entrada de corriente (Pali) La primera etapa de iluminación después de la cual uno ya no está
sujeto a la posibilidad de nacimiento en un reino inferior y realizará la cuarta y última etapa de
arahantship dentro de siete vidas como máximo.
stupa (Pali: thūpa) Una estructura hemisférica o similar a un montículo que consagra las
reliquias del Buda o las de los Nobles Discípulos.
sukha (Pali) Placer, facilidad, satisfacción. En la meditación, una cualidad mental que alcanza la
plena madurez en el tercer jhāna, donde generalmente se representa como
"bienaventuranza". El último sukha es Nibbāna.
sutta (Pali, sánscrito: sūtra) Literalmente: 'un hilo'. Un discurso o sermón atribuido al Buda o
uno de sus discípulos contemporáneos. Después de la muerte del Buda, los Suttas fueron
transmitidos en el Pali el lenguaje por medio de la tradición oral, y finalmente se comprometió
con la forma escrita en Sri Lanka en algún momento antes de la Era Común posterior. Se
recogen más de 10.000 Suttas en el Sutta Piṭaka, el principal repositorio de dichos textos en el
Canon Pali. Estos discursos son ampliamente considerados como el registro más antiguo de las
enseñanzas del Buda.
Glosario · 821
Sutta Piṭaka (Pali) Literalmente: 'La canasta de Suttas'. La segunda de las tres secciones del
Canon Pali, que contiene la mayoría de los discursos del Buda a sus discípulos; también
conocido como 'los Suttas' o 'los Discursos'. El Sutta Piṭaka está compuesto por cinco Nikāyas
(colecciones): el Dīgha Nikāya (que contiene largos discursos); el Majjhima Nikāya (que
contiene un discurso de longitud media); el Samyutta Nikāya (que contiene discursos
organizados por tema); el Aṅguttara Nikāya (que contiene discursos organizados por una lista
numérica ascendente); y el Khuddaka Nikāya (subsumiendo varias otras colecciones más cortas
de enseñanzas).
Tan (tailandés) Un honorífico más o menos equivalente al Pali, 'bhante' o inglés 'Venerable'.
Una forma común de dirigirse a los monjes.
Tathāgatā (Pali) Literalmente: "así se fue" o "así viene". Un epíteto utilizado por Buda para
referirse a sí mismo.
Diez preceptos Los diez preceptos de entrenamiento de novato (sāmaṇera), i. mi. abstenerse
de: 1) matar a otros seres, 2) robar, 3) cualquier actividad sexual, 4) mentir, 5) el uso de
intoxicantes, 6) comer después del mediodía, 7) entretenimiento, 8) embellecimiento corporal
y adorno, 9) usando una cama alta o lujosa, y 10) el uso de dinero.
Diez caminos sanos (Pali: kusala-kammapathā) Una lista de diez virtudes del cuerpo, del habla
y de la mente (en otro lugar, se denomina 'agārika-vinaya'). Es decir, abstenerse de: 1) quitarse
la vida, 2) robar, 3) mala conducta sexual, 4) mentir, 5) discursos groseros, 6) discursos
divisivos, 7) chismes, 8) avaricia, 9) pensamientos de agresión, y 10) vista equivocada
Thai Forest Tradition Los maestros y monasterios forestales, ubicados principalmente en el

noreste de Tailandia (Isan), que remontan su linaje a Luang Pu Mun y Luang Pu Sao. La
tradición se caracteriza por una devoción a las prácticas de meditación tradicionales
acompañadas de una estricta adhesión al Vinaya y la adopción de varias prácticas de dhutaṅga.
Luang Por Chah se consideraba parte de esta tradición. También se conoce como la tradición
del bosque de Isan.
thera (Pali) Literalmente: 'anciano'. Un título honorífico conferido automáticamente a un

monje de al menos diez años de antigüedad.
Theravada (Pali: Theravāda) Literalmente: "doctrina de los ancianos". La forma dominante del
budismo en el sudeste de Asia (Tailandia, Sri Lanka, Myanmar, Camboya y Laos), Theravada
toma el Pali Canon (Tipiṭaka) como su texto principal y el arahant como su objetivo ideal y
práctico de la práctica.
treinta y dos partes del cuerpo Un tema de meditación recomendado por el Buda para
contrarrestar la lujuria en el que se investigan treinta y dos partes del cuerpo en términos de
las tres características y su naturaleza poco atractiva (asubha). Estas partes son las siguientes:
1) cabello de la cabeza, 2) pelo del cuerpo, 3) uñas, 4) dientes, 5) piel, 6) carne, 7) tendones, 8)
huesos, 9) médula ósea, 10 ) bazo, 11) corazón, 12) hígado, 13) membranas, 14) riñones, 15)
pulmones, 16) intestinos, 17) vísceras, 18) alimento no digerido, 19) excremento, 20) bilis, 21)
flema, 22) pus, 23) sangre, 24) sudor, 25) grasa 26) lágrimas, 27) grasa, 28) saliva, 29) moco,
30) aceite de las articulaciones, 31) orina y 32) cerebro.
tres características (de la existencia) (Pali: tilakkhaṇa) Una enseñanza fundamental del Buda;
la idea de que todos los fenómenos condicionados son: 1) impermanente (anicca), 2)
insatisfactorio (dukkha) y 3) vacío de sí mismo (anattā). La contemplación meditativa profunda
de estas características puede conducir a Nibbāna.
entrenamiento triple (Pali: tisikkhā) El cultivo de 1) moralidad (sīla), 2) concentración

(samādhi) y 3) sabiduría (paññā). Una forma abreviada del Camino Óctuple.
tres refugios (Pali: tisaraṇa): 1) el Buda, 2) el Dhamma, y 3) el Sangha. El compromiso formal

con estos refugios o lugares de seguridad se expresa comúnmente en la fórmula: "Voy en
busca del Buda ... el Dhamma ... el Sangha". En un nivel interno, estos los refugiados se pueden
entender de la siguiente manera: el Buda se refiere al despertar interior, el Dhamma a la
'forma en que son las cosas', y la Sangha a la práctica correcta que lleva al despertar
Glosario · 823
Tipiṭaka (Pali) Ver: Pali Canon
Cepillo de dientes hecho a mano, de un solo uso, tallado en madera astringente con cerdas
deshilachadas en un extremo que se estrecha hacia un pico puntiagudo en el otro. Los monjes
en la tradición tailandesa del bosque todavía fabrican tal madera de diente y, en ocasiones de
llegar a un monasterio por primera vez, tomarse un descanso o pedir perdón, a menudo
ofrecen un regalo de una docena más o menos a su maestro.
toraman (tailandés) En tailandés moderno, esta palabra significa "tortura", pero es utilizada
por los monjes de bosque tailandeses con su significado anterior de entrenar la mente
oponiéndose a sus deseos.
Triple Gema (Pali: tiratana) Una designación poética abreviada para el Buda, el Dhamma y la
Sangha en su aspecto de ser joviales en preciosidad, valor y belleza extremos.
tudong (tailandés) Una palabra tailandesa derivada del pali 'dhutaṅga', 'tudong' se refiere a la
práctica monástica común (especialmente entre los monjes de la tradición tailandesa del
bosque) de vagar por el campo durmiendo áspero - mientras practica una serie de las
observancias dhutaṅga. Aquellos monásticos que viven su vida de esta manera son llamados
'monjes tudong' y se dice que están 'en tudong'.
La provincia de Ubon Ubon Ratchathani; una provincia en el noreste (Isan) Tailandia. El lugar
de nacimiento de Luang Por Chah y muchos de sus contemporáneos en la tradición tailandesa
del bosque.
upacāra samādhi (Pali) Literalmente: 'concentración del vecindario'. La concentración de

acceso; el estado de calma lúcida en el que la mente ha abandonado los cinco obstáculos, pero
aún no ha alcanzado la absorción (appanā samādhi o jhāna).
Upasampadā (Pali) Ver: Ordenación

Uposatha (día) (Pali) Los días de luna llena y luna oscura durante los cuales los monjes budistas
se reúnen para recitar las reglas Pāṭimokkha.
Sala de Uposatha (Pali) El edificio especialmente designado en un monasterio en el que tienen

lugar reuniones formales de la Sangha y ceremonias como las Ordenaciones (Upasampadā) y la
recitación de Pāṭimokkha.
traje superior (Pali: uttarāsaṅga; tailandés: jiwon) Una de las tres túnicas principales de un
monje budista. La túnica rectangular grande, en Tailandia, que comúnmente mide tres metros
por dos, cubre el torso y las piernas de un monje. Esta túnica se usa en todas las ocasiones
formales y siempre que el monje abandone el monasterio. Ver: Apéndice I
Vajrayana (Sánscrito) Literalmente: 'el vehículo de diamantes'. Una de las tres escuelas
principales del budismo (las otras dos son Theravada y Mahayana). La forma del budismo se
encuentra principalmente en Bhután, Tíbet y Mongolia.
Vesakha Puja (Pali: Vesākha Pūja) El monumento conmemorativo del nacimiento, la

iluminación y el fallecimiento del Buda, celebrado en el día de la luna llena del quinto mes
lunar, Vesakha.
vibhavataṇhā (Pali) Literalmente: "sed de no llegar a ser": el anhelo de no existir, o el deseo de

auto aniquilación. Uno de los tres tipos de anhelo, junto con el ansia de sensualidad
(kāmataṇhā) y el ansia de llegar a ser (bhavataṇhā), que el Buda enumeró en la Segunda
Verdad Noble como la causa del sufrimiento.
vicāra (Pali) Evaluación o apreciación sostenida. En la meditación, vicāra es el factor mental

que se basa en el objeto de meditación elegido. Es un factor del primer jhāna y está
estrechamente asociado con vitakka, el factor mental por el cual la mente toma el objeto.
Vicāra se traduce comúnmente como "pensamiento sostenido".
Vihāra (Pali) Literalmente: 'morada'. Una morada, particularmente una residencia monástica,
es decir, un monasterio.
Vinaya (Pali) Literalmente: lo que "lleva" del sufrimiento. En términos generales, Vinaya se
refiere a todas las reglas, regulaciones, observancias y tradiciones diseñadas para facilitar la
práctica del Dhamma. Vinaya encuentra su apoteosis en la Disciplina Monástica y se usa
comúnmente como sinónimo de ella.
Glosario · 825
Vinaya Piṭaka (Pali) Literalmente: 'La canasta de la Disciplina'. La primera de las tres secciones
del Canon Pali, que contiene las asignaciones, prohibiciones, reglas y regulaciones del Buda
para sus discípulos bhikkhu y bhikkhunī. El Vinaya Piṭaka está compuesto, a su vez, de tres
partes (generalmente presentadas en seis volúmenes): el Sutta Vibhaṅga (que contiene las
explicaciones de cada regla de Pāṭimokkha de bhikkhu y bhikkhunī); los Khandhakas (que
contienen regulaciones adicionales, protocolos, historias de origen y concesiones); y el
Parivāra (un resumen y análisis de las dos primeras partes con fines didácticos).
vipassanā (Pali) Literalmente: "ver claramente". La comprensión de los fenómenos físicos y

mentales a medida que surgen y desaparecen, viéndolos por lo que realmente son, en sí
mismos, en términos de las tres características (tilakkhaṇa) y en términos de sufrimiento
(dukkha), su origen, su cesación y el camino que lleva a su cese.
Vipassanupakkilesā (Pali) Literalmente: 'corrupciones de ver claro'. Apego a experiencias

intensas de meditación que llevan a una sobreestimación del progreso en el camino. La lista
estándar (que aparece en el Visuddhimagga) de las bases para la profanación son diez en
número: 1) luz, 2) conocimiento psíquico, 3) éxtasis, 4) serenidad, 5) placer, 6) convicción
extrema, 7) esfuerzo, 8) obsesión, 9) ecuanimidad, y 10) anhelo.
Visuddhimagga (Pali) Ver: El camino de la purificación
vitakka (Pali) Pensamiento dirigido. En meditación, vitakka es el factor mental por el cual la
atención se aplica al objeto de meditación elegido.
Meditación caminando (Pali: 'caṅkama'; tailandés: 'jongkrom') En la tradición tailandesa del

bosque, la meditación caminando generalmente toma la forma de caminar de un lado a otro
por un camino prescrito, de veinte a treinta pasos de largo, mientras enfoca la atención en la
meditación objeto.
Wan Phra (tailandés) Ver: Día de Observancia
wat (tailandés) Un monasterio o templo budista.
Wat Nong Pah Pong (tailandés) El monasterio que Luang Por Chah estableció en 1954 en la
provincia de Ubon, Tailandia. En todas las ocasiones excepto en las más formales, se la conoce
simplemente como 'Wat Pah Pong'.
Wat Pah Nanachat (tailandés) Literalmente: 'Monasterio Forestal Internacional'. El monasterio

fundado por Ajahn Sumedho en 1975 en Ubon, Tailandia, a instancias de Luang Por Chah,
como centro de formación de monjes del exterior.
dhammas mundanos (Pali: lokadhammā) Cuatro pares de condiciones opuestas

inextricablemente ligadas a la vida humana. Estas condiciones fugaces y finalmente
insatisfactorias se dan en los Suttas como: alabanza y culpa; ganancia y pérdida; fama y
desprestigio; placer y dolor.
Glosario · 827
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La vida y las enseñanzas de Ajahn Chah

Por Ajahn Sumedho

Por Ajahn Jayasaro

I • Una vida vencida 1

II • Una vida inspirada 17 1918-1954

III • Fuera del circuito principal 123

IV • Una vida inspiradora 16Luang Por el buen amigo

V • Sangre de la vida 211

VI • El Corazón de la Materia 315

VII • Pulir la carcasa 383

VIII • Desde tierras lejanas 481

IX • Morir en el mundo 551

X • Fuera de la compasión 581

XI • Hielo en el sol 699

Append ixI 790

Abreviaturas utilizadas en el texto:

* Ver ' honoríficos ' en la página XVII.

xiv • Quietud Fluyendo

Este libro ha tardado mucho tiempo en gestarse. Después de un comienzo productivo

Quietud fluyendo presenta numerosos pasajes traducidos de Upalamani, en particular

xvi · Quietud fluyendo

El procedimiento de ordenación requiere que un monje posea un nombre Pali que, en

UNA NOTA SOBRE LA TRANSLITERACIÓN

xviii · Quietud que fluye

La muerte de Luang Por Chah

El 20 de enero de 1983. En el pequeño aeropuerto provincial de Ubon Ratchathani en

2 · Quietud que fluye

II. UNA CREMACIÓN

Una tarde de invierno en la provincia de Ubon, noreste de Tailandia, el sábado 16 de

Al campo: Udon, Nong Khai, Phetchabun - de hecho, está representada la totalidad de

Budistas de Tailandia, el Rey presenta la llama ceremonial de cremación real en su

Finalmente, el único proyecto de construcción que quedó fue el más desafiante y el

El trabajo se dividió en diferentes secciones: carpintería metálica, trabajos en

DESPUÉS DEL ANOCHECER

La noche de la cremación. El bobinado que se produce a través del sistema de

Ahora, en el centro de la estepa, diez laicos vestidos de blanco y con la cabeza

I. UNA LOCALIDAD ADECUADA

La historia de Ubon comenzó en 1778 con la conclusión de una contusión y una

En años posteriores, relató recuerdos de la infancia de vestirse como un monje. Dijo

Una vida inspirada · 23

En la década de 1920, unos treinta años después de su creación, un sistema de

MONASTERIOS EN POCAS PALABRAS

Bhikkhu *, pero era indispensable en la creación de la sociedad que se consideraba

Una vida inspirada · 27

en los terrenos del monasterio: actuación de trovadores de morlam, puestos de dulces

* Estos dos términos se usarán indistintamente en el texto. Ver Glosario, 825.

PRINCIPIANTE RANA MUGIDORA

Tenía trece años, y probablemente podría haber ahuyentado a un halcón atacante.

* Siguiendo el uso tailandés de la palabra 'patipad' como se ejemplifica aquí, el

Una vida inspirada · 39

Monasterio y lo encontró merecido. Sin embargo, cuando su amigo encontró que el

40 · Quietud que fluye

UNA RESOLUCIÓN SOLEMNE

En el período que siguió a la muerte de su padre, la vida monástica de Luang Por

Luang Por continuó su estudio de Pali de la manera consagrada, traduciendo las

* El Dhammapada es una colección de enseñanzas del Buda en forma de verso. Las

Irrespetuoso. Fue la confirmación final de lo insatisfactorio de la vida que había tenido

III. EL CAMINO DE LA PRÁCTICA

Una vida inspirada · 45

La definición de libro de texto de un "monasterio de bosque" es cualquier monasterio

ÓRDENES DEL DÍA - UN FONDO HISTÓRICO CORTO

La fragmentación de la Sangha en varios órdenes diferentes ha sido una característica

El nuevo orden era definir y legitimarse por la corrección exagerada de la entrada

Phra Bodhivamsajahn *, el jefe de la Sangha en Isan, tenía su base en Ubon. Era un