Tema 1: Física y Metafísica en los Presocráticos.

1. El origen de la Filosofía: Del Mito al Logos.

1.1. Caracteres de la cultura Griega en el siglo VII a. C

La Filosofía surgió en Grecia, a finales del siglo VII a. C, en las colonias que los
griegos tenían en Asia Menor, concretamente, en la llamada región de Jonia, en el Oeste
de la actual Turquía. Por supuesto, otras culturas – Persia, Babilonia o Egipto- también
se plantearon preguntas acerca del origen de la realidad, pero sus respuestas fueron de
carácter mítico, en ningún caso llegaron a una filosofía en sentido estricto.
El mito, en cuanto narración de la creación del mundo, adquiere la forma
literaria de Cosmogonía y Teogonía. A pesar de la gran variedad de mitos, existen en
todos ellos unos temas característicos y constantes:

• La cuestión de qué es el hombre, y cuál es su origen.

• El por qué de la vida y de la muerte.
• La cuestión del origen del mundo y de la sociedad.

En el mundo griego clásico, desde Hesíodo y Homero, contaban con este tipo de
mitos, pero, a diferencia de otras culturas, en Grecia no había Libros Sagrados.

Los motivos por los que la cultura griega fue capaz de superar estos mitos y dar
respuesta a las grandes cuestiones del hombre desde el logos, desde la filosofía, fueron
los siguientes:

1º. La magnífica situación geográfica de Grecia, que la convierte en puente

entre Oriente y Occidente. Además, esta situación privilegiada posibilitó los progresos
en la navegación, y con ello el auge del comercio y el consiguiente diálogo entre
culturas.

2º. Factores de tipo político. El proceso histórico de la constitución de la Polis

griega, el llamado “paso del etnos a la Polis” como elemento determinante de aparición
de la racionalidad.

3º. Hay factores de tipo socioeconómico. La expansión de los griegos (Jonios),

con la adquisición de nuevas colonias, trajo riqueza y abundancia. Esta riqueza estaba
basada en la esclavitud, lo que permitía además el ocio para la contemplación y el
diálogo para los llamados hombres libres.

1
 La expansión territorial y económica que trae consigo la expansión colonial,
especialmente las de Asia Menor (Jonia) y la del Sur de Italia (Magna Grecia), tiene
como consecuencia:
• La consolidación de la polis.
• La imposición del comercio con las colonias.
• Y, sobre todo, la aparición de la Moneda. En efecto, la moneda va a propiciar y
potenciar uno de los rasgos fundamentales que va a caracterizar al logos o razón: su
carácter de representación universal. La moneda es un principio de inteligibilidad
abstracto que permite homogenizar toda la multiplicidad de lo real bajo una medida
universal.

4º. La religión Griega no va a suponer ningún tipo de obstáculo para el

desarrollo de la filosofía. En efecto, la religión griega, a diferencia de las culturas y
civilizaciones más próximas, tiene unas características muy peculiares: Es una religión
que no tenía una casta sacerdotal estable que garantizara y mantuviese una ortodoxia
doctrinal, además de carecer de Libros Sagrados, como hemos dicho.

5º. Son Homero y Hesíodo quienes marcan profundamente el espíritu griego.

Sus obras, recreación de tradiciones populares, van a configurar una religión o mitología
Olímpica que va e ser un elemento central en la paideia de los griegos. Además estos
autores establecerán una serie de conceptos guía (moira, daimon, areté) que facilitarán
la aparición de un pensar propiamente filosófico.

6º. La adopción de la variante fenicia del alfabeto semítico (S. IX a. C) por parte
de los griegos, inaugura lo que se denomina la escritura fonética, la cual permitía
escribir tal como se hablaba, a diferencia de la jeroglífica (egipcia) o cuneiforme
(babilónica). Esta escritura fonética supuso:
• La democratización de la escritura: la escritura pertenece y se hace asequible a
todos. Hay que tener en cuenta que la antigua escritura silábica era criptográfica y
secreta, para uso exclusivo de escribas y sacerdotes.
• La nueva escritura permite una mayor difusión de las ideas.

7º. La incorporación a la lengua griega del artículo neutro “to” (lo): lo que va a
permitir la sustantivación de cualidades o atributos, facilitando a su vez la abstracción.
Se pasa del pensamiento concreto al pensamiento abstracto.

2
 1.2. Diferencias entre mito y logos.

En tiempos pasados se pensaba que entre mito y logos existía una

discontinuidad irreductible, sin embargo la filosofía contemporánea valora cada vez
más el pensamiento mítico. Así, va a considerar a los mitos no como una narración
absurda y sin sentido, sino como la antesala de la propia racionalidad, como un
horizonte racional embrionario.
Desde el origen de la filosofía, el esfuerzo de los primeros filósofos consistió en
reinterpretar las visiones o narraciones míticas que existían sobre la naturaleza y acerca
del hombre, llevándolas a un nivel de pensamiento más abstracto y más racional. Por
tanto las preguntas y los primeros balbuceos del pensar racional fueron los mismos que
aparecen en las narraciones míticas. La diferencia entre mito y razón no se encuentra en
el tipo de preguntas, sino en el tipo de respuestas a esas preguntas. Las diferencias y
similitudes entre ambas explicaciones son las siguientes:

1º. Tanto la explicación mítica como la racional son narraciones. Pero la

narración mítica explica los fenómenos naturales haciéndolos depender de la voluntad
de unas divinidades. Los Dioses adquieren forma humana, es decir, actúan por
motivaciones humanas. Los fenómenos naturales se explican antropomórficamente: las
narraciones míticas personifican y divinizan las fuerzas de la naturaleza. En la
explicación mítica los fenómenos de la naturaleza son a la vez realidades físicas y
manifestaciones de poderes divinos, que dependen de la voluntad de dioses o entidades
sobrenaturales. En la explicación racional los fenómenos naturales quedan despojados
de cualquier interpretación sobrenatural.

2º. En el mito la dependencia de los fenómenos naturales de la voluntad de lo

divino hace que queden sometidos a la arbitrariedad e imprevisibilidad. Es imposible
un conocimiento predictivo de la naturaleza. El logos busca “lo necesario” y no cae en
la arbitrariedad del mito.

3º. En el mito como en el logos se nos presenta una explicación totalizadora de

la realidad, es decir ambos intentan abarcar la totalidad de lo real al margen de las
diferencias.

4º. Otra diferencia entre ambas explicaciones está en que, mientras la

explicación racional busca leyes y reglas que permitan hacer predicciones, en la
explicación mítica la realidad está en manos del capricho de divinidades que
personifican las fuerzas de la naturaleza. Por tanto, para la explicación racional no
existe otra realidad que la propia naturaleza, estando la causa de los fenómenos en la
misma naturaleza, no en fuerzas sobrenaturales. La explicación racional es una
explicación de carácter inmanente.

3
 Características del mito Características del logos o razón
Similitudes

Narración sobre: - Fenómenos de la Naturaleza.

- Condición humana.

Explicación totalizadora de la realidad.

Lenguaje simbólico, metafórico. Lenguaje conceptual.
Connotativo. Denotativo.
Diferencias

Necesidad en los fenómenos de la

Arbitrariedad en los fenómenos de naturaleza. Los fenómenos están sujetos
la Naturaleza. a leyes y reglas.
Se pueden predecir fenómenos
La explicación de los fenómenos de la
Antropomorfismo.
Naturaleza está en la misma naturaleza.

4
 1.3 El concepto de naturaleza –physis- en la filosofía presocrática.

El centro de interés de la filosofía presocrática será la pregunta por la physis, la

pregunta por la naturaleza, por sus cambios y su multiplicidad. A su vez, la pregunta por
la physis va a converger en la pregunta por el principio de todas las cosas, es decir, en la
pregunta por el arché.
La naturaleza, para los primeros filósofos y para los griegos en general, hay que
entenderla, en un triple sentido:

1º. La physis como “totalidad”: la naturaleza es todo cuanto hay, es la única

realidad. Además, y este es lo importante, la totalidad de las cosas está sometida a una
ley, a un orden, a un conjunto de leyes que rigen su funcionamiento. Es decir, el
concepto de naturaleza está vinculado al concepto de necesidad, al concepto de logos,
lo que la convierte en un todo ordenado, en un cosmos y no es un caos.

2º. La physis como “sustrato” o esencia: la naturaleza es lo que permanece más

allá de los cambios, es decir, es el “sustrato común” de las cosas. Además, este sustrato
es también la causa del cambio y las diferencias, porque la naturaleza también es
proceso, es un hacerse.

3º. La physis como “hacerse”, como fidei. El término physis viene del verbo
griego en infinitivo fidei que significa “hacer”, “crecer”, “desarrollarse”, “salir fuera”.
Es decir, la naturaleza aparece como una fuerza interna que impulsa a crecer y a
desarrollarse: es principio rector que impulsa los cambios, ley interna que rige las
cosas.
Por tanto, en este sentido, cabe destacar la correspondencia entre el término
physis y el término logos: la razón que forma parte del orden natural puede conocer la
ley interna que rige el cambio y la multiplicidad. Este orden natural es teleológico, es
decir, la naturaleza se mueve por fines. Los primeros filósofos presocráticos entienden
la naturaleza como un organismo, no como un mecanismo (el mecanicismo no será
inaugurado hasta los pluralistas: en el mecanicismo no existen fines)
El logos se opone al conocimiento meramente sensible o de los sentidos:

Sentidos Logos (razón)

Lo que cambia Lo que permanece (sustancia)
Lo múltiple Lo Uno
La apariencia Lo que las cosas “son” (esencia)
Lo que sólo nos aporta opinión (doxa) Lo que nos permite la ciencia (episteme)

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 1.4. La búsqueda del arché.

La pregunta por la “totalidad” de lo real, es decir, la pregunta por la physis, va a

llevar a los primeros filósofos presocráticos a la pregunta radical por el principio último
y originario de todo: la pregunta por el arché. Si queremos definir el concepto de arché
en la filosofía presocrática tenemos que hacerlo de diferentes modos, así:
• El arché es el origen del que provienen todos todas las cosas.
• El arché es el sustrato (material) común que tienen todas las cosas más allá de
las diferencias.
• El arché es la causa de todos los cambios.
• El arché es el fin que rige todos los cambios.

Por tanto, la noción de physis remite al principio o arché en cuanto origen,

sustrato, causa y fin de todos los seres (naturaleza). La respuesta a la pregunta sobre la
posibilidad de que una única realidad o sustancia (o varias) sea capaz de ejercer todas
estas funciones tendrá como resultado los diferentes modelos de explicación racional de
la filosofía presocrática.

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2. Etapas de la filosofía presocrática.

Periodo Corriente Filósofos Arché Características

- Introduce la Matemáticas.
Tales de Mileto. - La Tierra como disco
Agua plano flotando en el mar
cósmico.
Sig.VII-VI a. C. Los Jonios o - Hilozoísmo
Milesios
Anaximandro.
Apeiron Eterno Retorno

Anaxímenes. Aire Eterno Retorno

Pitágoras de Samos. Número. - Influyen en Platón.

Sig. VI a. C. Pitagóricos Se establece en Crotona La proporción - Dualismo Antropológico.
(Magna Grecia) matemática. - Ética Ascética.
- Ser: no cambia, eterno y es
uno.
- Las características del
Parménides de Elea Ser inmóvil
“Mundo de las Ideas”
Sig. VI a. C. Metafísicos platónico.
- Ser: cambio, múltiple
- Las características del
Heráclito de Éfeso. Jonia Ser móvil
“Mundo sensible” platónico.
Estas raíces son
cualitativamente iguales e
inmutables. Noción de
elemento: entendido como
algo cualitativamente
Los cuatro
inmutable e intransformable.
elementos, o raíces
Empédocles de Agrigento. Aquello que determina que
de todo: agua,
estos principios se unan y se
tierra, fuego y aire
separen son dos fuerzas a las
que denomina Amor
(Afrodita o philía) y Odio
Pluralistas.
(Neikos), respectivamente
Mecanicistas: En la Divide la naturaleza en
naturaleza todo es materia y caos. El caos no es
Spérmata. Que
materia y material. Del caos se pasa a
Sig. VI-V a. C. Aristóteles llamó:
movimiento, no Anaxágoras de Clazómenas, un cosmos gracias a la
Homeomerías.
tiene ningún fin, ni cerca de Esmirna. intervención del nous,
Semillas: pequeñas
está orientada por independiente de la materia.
e infinitamente
nada exterior a la
divisibles
physis misma
Introduce el concepto de
vacío.
Leucipo

Atomistas
Átomos Define el vacío como “no-
Demócrito ser”: que explica la
de Abdera multiplicidad y el cambio.
(Tracia)

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 2.1. La Filosofía Jonia.

2.1.1. Características principales de la Filosofía Jonia.

La Filosofía Jonia se va a caracterizar por el inicio en la pregunta por el arché.

La principal característica del arché de los Jonios es que va a ser algo material. Los
principales pensadores Jonios son: Tales de Mileto, Anaximandro, Anaxímenes. Estos
primeros filósofos tienen, además, las siguientes características:

1. La realidad no puede proceder de la no-realidad. La physis ha de tener su

origen en sí misma (explicación racional) excluyendo toda fuerza externa a ella
(explicación mítica).

2. La naturaleza es considerada como una totalidad: intentan encontrar la unidad

que garantiza el orden del universo más allá de las apariencias. La mirada de los
primeros filósofos jonios abarca por vez primera la totalidad del universo.

3. La naturaleza es entendida como el fondo universal de donde nace y proviene

todo. Este nacimiento es entendido como un gran acto vital (hilozoísmo: la physis como
materia animada por sí misma).

4. Los primeros filósofos jonios son monistas: admiten un único principio o

arché común a todos los seres, del cual nacen y al cual vuelven cuando mueren.

5. Las características del arché de los Jonios son: uno, único, material, espacial,
mutable y eterno.

2.1.2. Tales de Mileto.

Según cuenta la tradición era comerciante y viajero. En Egipto adquirió

probablemente sus conocimientos geométricos y cosmológicos. Por ejemplo, la
predicción de un eclipse le granjeó un gran prestigio entre sus contemporáneos, fue
considerado uno de los siete sabios de Grecia 1 .
Según Tales, todas las cosas provienen del agua. El agua será la causa natural
de todas las cosas, seria también la sustancia o fundamento común de todas las cosas, y
en última instancia todas las cosas volverán a ser agua. En definitiva, para Tales, el
agua es el arché. Según cuenta la tradición esta idea probablemente se le ocurrió
observando los fósiles del Nilo.

1
Siete sabios de Grecia, también conocidos como los siete sensatos. Eruditos griegos que vivieron entre
los siglos VII y VI a.C. y que se interesaron por la ciencia, la filosofía y la política. Aunque sus
identidades difieren según las diferentes versiones, los nombres que suelen aparecer con mayor frecuencia
son Bías de Priene, Quilón de Esparta, Cleóbulo de Lindos, Periandro de Corinto, Pítaco de Mitilene,
Solón de Atenas y Tales de Mileto.
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 Otra de sus teorías es que la Tierra es un disco plano, y flota en el gran mar
cósmico (agua como arché). Por último ha que destacar el hilozoísmo, según Tales la
materia hyle está viva zoe, por tanto el agua sería el principio de vida. El hilozoísmo es
una característica común a todos los filósofos jonios.

2.1.3. Anaximandro.

Para Anaximandro, el principio de todas las cosas es el apeiron (infinito), en

oposición al agua de Tales. En efecto, si, como creía Tales, todas las cosas surgen del
agua y la humedad, ¿cómo explicar la existencia de lo seco, de lo cálido, del fuego
mismo? El agua es sólo una de las sustancias materiales que vemos, pero no la única.
Para Anaximandro, tiene que haber algo por debajo del agua y más fundamental que
ella, que sea el verdadero origen de todas las cosas y el substrato de todos los cambios.
Este algo, difícil de caracterizar, es la materia en general previa a sus determinaciones
y limitaciones concretas, es lo indeterminado e ilimitado, es el apeiron.
Según Anaximadro, el apeiron se movería en un proceso cosmogónico con dos
sentidos:
• Primero un proceso de separación y diversificación.
• Segundo un proceso de vuelta al Uno.

Estos dos movimientos se repiten cíclicamente en el Eterno Retorno de lo

mismo. Para los griegos el universo no tienen un origen en el tiempo, no ha sido creado,
es material y la materia es eterna. La concepción lineal del tiempo no surge hasta el
Cristianismo.

2.1.4. Anaxímenes.

Anaxímenes, como Tales, va a permanecer prisionero del mundo de lo visible

estableciendo como arché o principio de todas las cosas el aire, de esta manera se
distancia de su predecesor Anaximandro. Sin embargo, esta solución satisfacía, en
apariencia, las exigencias del pensamiento de Anaximandro: el aire no tenía límites.
De esta teoría Anaxímenes concluye que del aire (unidad sustancial) brotan
todas las cosas por condensación y rarefacción:

• Por rarefacción (dilatación) se origina del aire el fuego.

• Por condensación se origina del aire, y de forma gradual, primero el viento,
luego las nubes, la tierra, las piedras.

Después todo vuelve a la unidad originaria en la que todo vuelve a ser aire. En
definitiva Anaxímenes acepta también el Eterno Retorno, al igual que Anaximandro,
como proceso de separación y de vuelta a la unidad.

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 2.2. Los Pitagóricos.

Esta escuela filosófica se sitúa en las colonias griegas del sur de Italia, la
llamada Magna Grecia. Su teoría sobre el arché supone un gran avance sobre las teorías
Jonias: identifican el arché con los números o proporciones y leyes matemáticas (son
los autores más próximos a la física moderna, que entiende que el mundo es un libro
escrito en lenguaje matemático –Galileo-)
La concepción Pitagórica de las matemáticas está influenciada por el misticismo
de carácter órfico. El orfismo es una religión sectaria que tenía como finalidad la
salvación y purificación del alma. Así, esta secta abogará por una vida ascética además
de la realización de ritos purificatorios.
Debido a la influencia del misticismo órfico, los Pitagóricos conciben las
matemáticas (aritmética-geometría) como un camino de salvación y purificación
moral. Para los Pitagóricos la realidad es perfecta, pero esta perfección sólo es accesible
a unas mentes privilegiadas: el conocimiento de las matemáticas será la puerta de
acceso a esta realidad perfecta.
Los pitagóricos conciben la naturaleza a partir de las relaciones numéricas,
siendo el número el principio (arché) y materia de todas las cosas. Para los pitagóricos
la naturaleza es un todo ordenado, un cosmos ordenado por relaciones numéricas: la
naturaleza es mezcla de unidad y multiplicidad, de lo finito y de lo infinito, pues todo
está regido por los principios del límite y lo ilimitado que rigen los números. Así los
Pitagóricos son los autores más próximos a la física moderna, que entiende que el
mundo es un libro escrito en lenguaje matemático – Galileo -.
Por tanto, Pitágoras llevó a las matemáticas más allá de las necesidades de los
comerciantes, convirtiendo lo que los egipcios y babilonios era un cuerpo de recursos
empíricos en una auténtica ciencia demostrativa de carácter místico-filosófico.

Respecto a la antropología se caracterizan por el dualismo, dividen al ser

humano en dos sustancias independientes:
• El cuerpo (soma) es mortal e impuro, vive esclavizado por sus necesidades
materiales.
• El alma (psique) es la parte pura del hombre, está destinada al saber y al
conocimiento, pero vive temporalmente aprisionada por el cuerpo.

Este dualismo antropológico va a influir claramente en la filosofía platónica.

Respecto a la ética van a defender la reencarnación y el ascetismo como forma

de liberación de la corporeidad. Esta idea también tendrá una gran influencia en Platón.
Respecto a la astronomía defendían que el centro del universo era un gran
fuego, algunos autores interpretan que se referían al Sol como centro del sistema.

10
 2.3. El pensamiento metafísico de Heráclito y Parménides.

Estos filósofos tienen en común que identifican el arché con el concepto más
abstracto posible, con el “Ser”. Lo que tienen en común todas las cosas, al margen de
las diferencias, es que “son”. Por otra parte van a entender el “Ser” en dos sentidos
diferentes:
• Heráclito entenderá el ser en un sentido dinámico: todo es cambio.
• Parménides entenderá el ser en un sentido estático: nada cambia, el cambio es
sólo apariencia.

2.3.1. Heráclito de Éfeso.

La máxima más conocida de Heráclito es panta rei, todo fluye. Así, para
Heráclito nunca podremos bañarnos dos veces en el mismo río.
En el universo todo se rige por la tensión o lucha entre contrarios, esta tensión
genera el movimiento o el cambio. A esta tensión entre contrarios (día-noche, guerra-
paz) alude Heráclito con la metáfora del fuego: cuando Heráclito afirma que el fuego es
el arché, no hay que entender que el fuego es un elemento material en el sentido de los
Jonios, sino que es una metáfora que representa la lucha de contrarios.
Sin embargo, la lucha de contrarios, la tensión que caracteriza a la naturaleza, no
significa que triunfe el caos en la naturaleza, el devenir no es irracional ni caótico. Este
devenir se realiza de acuerdo con ciertas leyes que podemos llamar logos o razón
universal. El Logos constituye el verdadero principio explicativo de la realidad.
Según Heráclito el hombre puede llegar a conocer el logos o la razón universal
basándose en la observación atenta de la naturaleza. Esto es importante porque se trata
de otra diferencia con Parménides que sólo da validez al conocimiento racional, no al
conocimiento sensible.
El pensamiento de Heráclito admite un proceso cosmológico, similar al de
Anaximandro y Anaxímenes, de separación y de vuelta a la unidad. El universo se
mueve, según Heráclito, siguiendo dos fuerzas contrarias que son la armonía y la
discordia. Posteriormente, Empédocles hablará del amor y del odio.

2.3.2. Parménides de Élea.

En su poema Peri fiseos nos propone que para acceder al conocimiento existen
dos vías:
• La vía de la opinión es la vía de los sentidos que nos dicen que las cosas
cambian y que son múltiples. Por tanto el ser, a la vez, es y no es. Esta afirmación es
contradictoria y no la debemos admitir.
• La vía de la verdad es la vía de la ciencia, que nos dice que el cambio es mera
apariencia y que el ser se reduce a la unidad. Esta vía se basa en la afirmación
incuestionable de que el ser es y no puede no ser.
Esta vía de la razón nos lleva a una concepción del ser inmovilista y monista
(todo es reductible a la unidad).

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 El error de Parménides está en considerar el no-ser como lo contrario al ser; el
no ser es diferente al ser: “ser viejo” no es lo contrario a “ser joven”, simplemente es
diferente a ser joven, por eso el cambio es posible.

Herencia Presocrática: Heráclito y Parménides Platón

Cambio
Heráclito Apariencia
Múltiple
Ser
Parménides Estático
Realidad
Uno

2.4. Los Pluralistas.

Los Pluralistas son un grupo de pensadores heterogéneo, siglos VI y V a.C, que
se caracterizan por abandonar el planteamiento metafísico de Heráclito y Parménides,
intentado devolver a la filosofía el planteamiento físico que tuvo en sus inicios. Por otra
parte intentan conciliar todas las teorías anteriores, de ahí su planteamiento sincrético.
Las soluciones para explicar el problema central del cambio tienen en común su
interpretación de la materia como un conjunto de partículas eternas (Parménides), que
se combinan entre sí de forma diferente (Heráclito)

2.4.1 Características generales de los Pluralistas.

• Defienden que el arché es múltiple, no hay un único arché sino varios.

• Es un intento de conciliación de varias teorías anteriores, van a intentar
sintetizar las teorías de Heráclito y Parménides, explicando el cambio a partir de
partículas eternas que no cambian.
• El escepticismo gnoseológico: mantenerse siempre en la duda. La filosofía
anterior no se planteaba ninguna duda sobre nuestras posibilidades para conocer la
realidad. El mundo es un cosmos y el ser humano pertenece a este orden, por tanto
puede conocerlo. También, a diferencia de los pensadores anteriores, creen en el azar.
• El materialismo mecanicista: en el universo todo es materia que se rige por
leyes que son parte de la materia. Cuando los Pluralistas nos hablan de principios como
el Nous hay que entenderlos en un sentido material.

2.4.2. Empédocles.
Intenta conciliar en su Física a Heráclito y a Parménides. De Parménides, va a
tomar la teoría de que la materia es eterna, afirmando que no es posible que nada surja
de la nada y desaparezca en la nada. De Heráclito va a tomar la multiplicidad del ser
afirmando que existen cuatro principios o archés, que son los cuatro elementos de la
naturaleza: aire, tierra, fuego y agua. Estos cuatro principios los va a llamar rizomas o
raíces del Ser.
De Heráclito va a tomar también la universalidad del cambio, entendiendo por
cambio las diferencias que se dan en las proporciones con que se combinan los rizomas.
Como conclusión, el cambio para Empédocles sería el movimiento de las partículas
inmutables.
12
 Empédocles va a hablar de dos fuerzas cósmicas que mueven el mundo: el amor
y el odio. En el universo habría dos momentos de equilibrio, en los que las fuerzas del
amor y del odio se mantendrían equilibradas, y habría también dos momentos en los que
el Amor (principio de unidad y de armonía) o el Odio (principio de multiplicidad y
desorden) se impusieran.
Respecto a la gnoseología, Empédocles parte del supuesto de que sólo lo
semejante conoce a lo semejante: en la sangre se encuentran mezclados los cuatro
elementos, y mediante ellos, conocemos los diferentes cuerpos compuestos también por
los cuatro elementos.

2.4.3. Anaxágoras.

Toma de Parménides el supuesto de que de la nada nada puede salir, es decir, la

materia es eterna. De Heráclito va a tomar la pluralidad de las realidades existentes,
interpretando el cambio como variación de proporciones en las que se combinan las
primeras partículas inmutables. A estas primeras partículas las va a llamar Spérmata.
Aristóteles, refiriéndose a Anaxágoras, las llamará Homeomerías. Estas partículas
serían diferentes, hay homeomerías de todos los cuerpos, a diferencia de Empédocles
que admitía sólo cuatro raíces del ser.
Se ha pretendido ver en Anaxágoras la primera teoría que admite el dualismo
cósmico: nos habla, por un lado, de la materia y, por otro, de una inteligencia rectora
del universo y con voluntad. A esta Inteligencia la denomina Nous. El Nous sería
autónomo, libre y lo sabría todo (omnisciente). Algunos autores piensan que el Nous es
un antecedente del Motor Inmóvil de Aristóteles, que también tenía inteligencia. Hay
que decir que otros autores niegan este dualismo; todos los pluralistas serían
mecanicistas.

2.4.4. Los Atomistas: Demócrito y Leucipo.

Los Atomistas se diferencian de los otros pluralistas porque para ellos las
primeras partículas son cualitativamente iguales; mientras que para Empédocles y
Anaxágoras eran diferentes (los cuatro rizomas de Empédocles, las infinitas
homeomerías de Anaxágoras). Por eso los atomistas no pueden explicar el cambio
como diferencia en las proporciones con las que se combinan las diferentes partículas,
porque para ellos los átomos son iguales.

2.4.4.1. Demócrito.

El arché son los átomos, pequeñas partículas indivisibles, cualitativamente

idénticas y cuantitativamente diferentes. Estas partículas estarían en el vacío y un
movimiento connatural (torbellino cósmico) las llevaría a unirse, dando lugar a los
diferentes cuerpos. Demócrito es mecanicista: las primeras partículas se ordenan por los
impulsos del torbellino cósmico; por tanto todo es materia y movimiento.

13
 2.4.4.2. Leucipo.

A diferencia de Parménides, admite el no-ser como posibilidad para el

movimiento de las partículas, admite el vacío. Las diferencias entre los cuerpos se
explicarían por los cambios de posición de los átomos en su caída en el vacío. Las
principales aportaciones de Leucipo son:
• Es el primer pensador en diferenciar cualidades primarias y cualidades
secundarias de los cuerpos. Las cualidades primarias serían mensurables y son
objetivas. Las cualidades secundarias son las que captamos con los sentidos, serían
subjetivas.
• El concepto de ley natural. El cambio se explica desde leyes necesarias que
provienen de la materia y que no son de carácter espiritual.
• Es el primer pensador que utiliza un concepto semejante al de percepción: para
él conocer es captar los átomos de los cuerpos por su influjo en nuestra alma corporal.

3. Las influencias de los Presocráticos en Platón.

• Los Pitagóricos influyen en Platón con su antropología que se caracteriza por

el dualismo: el ser humano se divide en dos sustancias, el cuerpo y el alma.
También influirá en Platón la ética de los Pitagóricos, pues entienden la
existencia como un proceso de purificación mediante la ascesis.
• Heráclito también influye en Platón. Para Heráclito, como en el mundo sensible
de Platón, todo en la naturaleza está en continuo cambio. Mientras que el Mundo de la
Ideas de Platón tendrá las características del ser de Parménides (Uno e inmutable): el
pensamiento platónico se basa en una concepción jerárquica del conocimiento y de la
realidad. Las realidades inferiores tendrán las características del ser de Heráclito. Por
otro lado, las realidades superiores a las que llama el Mundo de las Ideas, tendrán las
características del ser de Parménides.

14
 Tema 2: Sócrates y los Sofistas.

1. Introducción.
Después de la Filosofía Presocrática, el centro de interés de la filosofía va a
sufrir un cambio radical: de la preocupación por la naturaleza (physis) se va a pasar a la
preocupación por el hombre y su convivencia en la vida social (polis) Los que
protagonizaron este cambio fueron los Sofistas –Sofista, pese a la actual carga
peyorativa del término, significa simplemente sabio- Estos pensadores han pasado a la
historia como mercaderes de la sabiduría, porque cobraban sus clases: los sofistas
educaban a los hijos de las élites atenienses para que triunfaran en el ágora o plaza
pública. Esta valoración es injusta y se debe fundamentalmente a las críticas de Sócrates
y Platón a estos pensadores.
El pensamiento de los Sofistas se caracteriza por el escepticismo y el
relativismo. Si es imposible la verdad absoluta, el sabio es aquel que sabe argumentar,
para seducir a sus interlocutores y conducirles por donde quiere. En definitiva, el sabio
sofista es un buen retórico. Sócrates va a reaccionar frente a este escepticismo.

2. Características generales de los Sofista.

Los Sofistas –siglo V a.C.- no constituyen una escuela o corriente de
pensamiento homogéneo, pero podemos destacar algunos rasgos comunes en el
pensamiento de los diferentes autores:

a. El escepticismo: supuestamente se debe a la influencia de Heráclito, si todo

cambia y nada es estable entonces es imposible un saber seguro y necesario. El
escepticismo es una doctrina filosófica, en la que se incluye a los Sofistas, que sostiene
la imposibilidad de llegar a verdades absolutas. No podemos superar definitivamente la
duda, es imposible la certeza.

b. El relativismo: tesis epistemológica, moral y política que sostiene que las

verdades, valores y leyes dependen de las condiciones, momentos y circunstancias en
que son formuladas. Por tanto, el relativismo es una consecuencia del escepticismo.

c. El subjetivismo: cuando las verdades, valores y leyes dependen de

condiciones “internas” al sujeto, entonces hablamos de subjetivismo. Así, cuando
Protágoras habla de el hombre como medida de todas las cosas, hace depender el
conocimiento de las consideraciones del sujeto. Por tanto, la verdad y el bien no están
en la cosa, sino en el sujeto, nada es objetivo.

d. Indiferencia moral y religiosa: los Sofistas son conscientes de que cada

pueblo tiene sus propios dioses y sus propias costumbres. Por eso concluyen que los
dioses son sólo una imagen de cómo los hombres se ven a sí mismos.

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 e. El convencionalismo y relativismo jurídico: el Derecho no se basa en leyes
naturales, las leyes pueden cambiar, y son resultado de las convenciones humanas.

f. El oportunismo político: lo que importa no es tanto la verdad como ser

persuasivos y elocuentes interviniendo a favor no de las causas más nobles, sino de las
más oportunas.

g. El utilitarismo: el discurso tiene como meta conseguir los fines de quien lo

utiliza, la verdad no importa, sino persuadir al auditorio para que apoye nuestros
intereses.

h. Cierta frivolidad: al desprestigiarse el contenido del discurso se le da cada vez

más importancia a la forma, a los adornos, los detalles y la retórica.

Los Sofistas no pretendían formar hombres justos ni buenos ciudadanos, sino

especialistas eficaces en la política y el derecho. Frente a este pensamiento estará
Sócrates que se propone como fin de su filosofía educar a los ciudadanos en la virtud.

3. Los Sofistas más destacados: Protágoras y Gorgias.

3.1. Protágoras .

Es el representante más importante de los Sofistas. Siguiendo la tradición de

Heráclito, va a aceptar el escepticismo y relativismo:

a. Respecto al escepticismo, para Protágoras las cosas ni son (contra

Parménides), ni no son (contra los que exageraron el movilismo de Heráclito) Las cosas
están en perpetuo cambio. La verdad es solamente apariencia, opinión que no podemos
contrastar con una realidad estable, es imposible llegar a verdades absolutas.

b. Respecto al relativismo, Protágoras afirma que el hombre es la medida de

todas las cosas. La realidad en sí no existe, es una realidad mediada por el conocimiento
humano. Por tanto las verdades dependen de las condiciones impuestas por el hombre,
por el sujeto (subjetivismo)

3.2. Gorgias .
Autor del famoso argumento a favor del escepticismo absoluto. El argumento
está inspirado en Parménides, pero para criticarlo, y es el siguiente:

1º. No existe el no-ser, porque admitirlo sería caer en una contradicción.

2º. El ser tampoco existe, porque la evidencia del cambio nos lleva a concluir su
no existencia.

3º. No sólo no existe el ser, sino que aunque existiera no podríamos conocerlo.
Además, en el caso de que alguien llegara a conocerlo no podría comunicarlo. Por tanto,
para Gorgias la verdad es inaccesible para el ser humano.

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 4. La reacción de Sócrates frente a los Sofistas.
Sócrates vive en el siglo V a.C y, a diferencia de los Sofistas, era ateniense, sólo
salió de Atenas para luchar en las Guerras del Peloponeso contra Esparta. Su vida se
caracterizó por deambular por Atenas preguntando a los ciudadanos, formándoles en el
arte del diálogo y la discusión. Al final de su vida, después de la dictadura de los Treinta
Tiranos se le consideró un Sofista más. Se le acusó de impiedad y de ser un corruptor
de la juventud. En la sentencia final se le condenó a morir envenenado por impiedad
(supuestamente no creía en los dioses).

4.1. El conocimiento y la verdad .

Para Sócrates la verdad existe y la podemos conocer. Con ello, Sócrates critica
el escepticismo y relativismo de sus contemporáneos Sofistas.
La verdad no está en el mundo exterior, sino que está en el interior de cada uno
(daimon). Mediante el método dialéctico de preguntas y respuestas se consigue sacar a
la luz la verdad. El maestro no es el protagonista en este proceso, sino que es el alumno
el que llega por sí mismo a la verdad.
Según Sócrates en todas las almas existe la verdad, pero en estado latente, y sólo
es preciso tener habilidad para poner en orden nuestros razonamientos. Platón
compartió algunos aspectos de esta teoría, entre los que destacamos los siguientes:
1º. La educación (paideia) es el arte de ayudar al alumno a buscar la verdad
interior.
2º. La verdad está en el interior del alma de cada uno. Esta teoría Platón la
llamará Teoría de Anamnesis o Reminiscencia conocer es recordar.
3º. La importancia que Platón da a la dialéctica.

4.1.1. Definiciones .
Sócrates es el descubridor de los conceptos y las definiciones como método
adecuado para filosofar. Mediante la intuición de lo semejante (abstracción),
prescindiendo de las diferencias, podemos llegar a los universales o conceptos. Platón
va a denominar estos conceptos esencias o ideas, y para él son la verdadera realidad.

4.1.2. La Mayéutica: El método dialéctico.

El método dialéctico es el arte que nos lleva a encontrar la verdad que llevamos
dentro. Mediante una serie de preguntas dirigidas por el maestro, se trata de que el
alumno llegue por sí mismo a la verdad. Las fases de la Mayéutica son:

1º. Se parte del planteamiento de un tema, centrando aquel asunto que queremos
definir. Este planteamiento se concreta en la pregunta por el ¿qué es…? en la pregunta
por la definición.

2º. La ironía que consiste en llevar al discípulo a contradecirse, para hacerle

tomar conciencia de que sus opiniones no están bien fundamentadas.

3º. Propiamente ya la Mayéutica: conseguir que el discípulo formule por sí

mismo la verdad.

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 4.2. El Intelectualismo moral: la educación y el bien.

Sócrates, frente a la filosofía anterior, la cual se ocupaba de la Physis, descubre

la interioridad humana: siguiendo la máxima del Oráculo de Delfos, conócete a ti
mismo. Sócrates propone que el hombre sincero conoce en su interior tanto el bien
como la verdad.
La importancia que le da a la Filosofía y al entrenamiento de la razón se debe a
que supuestamente nos ayuda a conocer qué es el bien. Para Sócrates, sólo el sabio es
bueno: a esto se le llama Intelectualismo Moral. Por tanto, esto implica que el mal
tiene su origen en la ignorancia: para los griegos la voluntad tiende siempre al bien, es
decir, es imposible querer el mal a sabiendas. Esta teoría va a ser una característica
común a Sócrates, Platón y Aristóteles, dando gran importancia todos ellos a la
educación. Para Platón son los mejores, los que han llegado a la cumbre del saber, los
que deben gobernar. Platón llamará a esta teoría la Teoría del Filósofo-Rey.

5. La influencia de Sócrates en Platón.

Sócrates influye en Platón en varias ideas:

1ª. Según Sócrates en todas las almas existe la verdad en estado latente y sólo
es preciso tener la habilidad para poner en orden nuestros razonamientos. Platón va a
asumir esta idea, con la Teoría de la Anamnesis o Reminiscencia, como ya hemos
dicho.
2ª. Sócrates, al igual que Platón, criticará el escepticismo y el relativismo: la
verdad existe y podemos conocerla.

3ª. Sócrates es el descubridor de los conceptos y definiciones como método

adecuado para la filosofía. Platón convierte los conceptos y las definiciones en esencias
e ideas, la verdadera realidad.

4ª. Para Sócrates sólo el sabio es el bueno (intelectualismo moral) Esta idea está
presente en Platón. Sócrates va a dar gran importancia a la educación, y, como veremos
la utopía política de Platón se basa sobre todo en la educación.

5ª. Sócrates propone el diálogo como forma de descubrir la verdad interior,

Platón va a asumir el método dialéctico como forma de ascender en la jerarquía del
conocimiento.

6. Diferencias entre Sócrates y los Sofistas.

1ª. El pensamiento de los Sofistas se caracteriza por el escepticismo y el
relativismo, la verdad no se puede conocer y moralmente está todo permitido.
Mientras que para Sócrates la verdad existe y podemos conocerla, además la
verdad está en todas las almas en estado latente, y sólo es preciso tener habilidad para
poner en orden nuestros razonamientos.

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 2ª. Para los Sofistas el sabio es aquél que sabe argumentar para seducir a sus
interlocutores y conducirles por donde quiere, es decir, sabio es el buen retórico. Para
Sócrates, sabio es el hombre bueno y virtuoso.

3ª. Los Sofistas no pretendían formar hombres justos y buenos ciudadanos, sino
especialistas eficaces en la política y el derecho. Sócrates se propone educar la los
ciudadanos en la virtud.

4ª. Para Sócrates la dialéctica (mayéutica) es el camino para sacar a la luz la

verdad interior, mientras que para los Sofistas el lenguaje no ayuda a esclarecer la
verdad, sino que es el arte de la seducción al margen de la verdad y de la justicia de los
discursos.

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