VOZES EXPIRADAS DO PASSADO

Este capítulo pode parecer, a princípio, um argumento para a feitiçaria como a

sobrevivência de uma antiga seita. Não é. Em vez disso, é um olhar para a evolução dos
temas relacionados com a bruxaria e feitiçaria, que incluem elementos religiosos e outras
facetas duradouras que persistem ao longo dos séculos. Mas mais do que qualquer outra
coisa, este capítulo é uma chamada para repensar o que acreditamos ser a história da
feitiçaria e reconsiderar o que fomos levados a acreditar em uma luz diferente. Se ouvirmos
atentamente e com novos ouvidos, podemos ouvir as vozes abafadas do passado
falando-nos sobre bruxas e feitiçaria. Essas vozes parecem abafadas pelas literaturas da
era pré-cristã e pelas dos teólogos ao longo dos séculos de dominação da cultura cristã na
Europa. A figura da bruxa há muito tem sido vilipendiada e redefinida para se encaixar na
agenda pessoal dos escritores em qualquer período de tempo. Isso ocorreu em uma escala
tão ampla que não podemos ter certeza de que a figura bruxa original é verdadeiramente o
mesmo caráter inalterado que aparece ao longo dos séculos. Estudiosos admitem
livremente que há problemas para definir a feitiçaria européia. Várias coisas contribuem
para confusão, incluindo tentativas de separar bruxas de feiticeiras e outros usuários de
magia. Outro problema surge ao tentar separar a bruxa lendária da bruxa humana e a
realidade da bruxaria de sua contaminação sobrenatural. Soma-se a isso o pântano da
tradição culta misturada com a tradição popular e vice-versa. Em outras palavras, quanto as
visões dos teólogos e das pessoas sem instrução influenciam umas às outras? Essa
influência levou à iluminação ou à fusão e invenção? Como mencionado no prefácio, não
acredito que tenhamos uma história documentada de feitiçaria. Em outras palavras, os
escritos acadêmicos não são um estudo etnográfico de um povo conhecido como bruxas.
Em primeiro lugar, o que temos em primeiro lugar são escritos sobre as visões que os
não-bruxos têm sobre bruxaria e seus praticantes. O que é apresentado como “história
oficial” parece ser, em grande parte, o exame de como crenças populares sobre seres
sobrenaturais evoluíram para uma seita imaginária de pessoas. A grande maioria das
pessoas interrogadas sobre a acusação de bruxaria não eram bruxas por qualquer
definição. Mas suas confissões forçadas a práticas das quais nunca fizeram parte contêm
dados que os estudiosos usam para criar um retrato de feitiçaria e bruxas. Podemos tratar
realisticamente esses dados como a história autêntica de pessoas conhecidas como
bruxas? A visão acadêmica moderna da bruxaria está enraizada nos estereótipos retratados
nos escritos e registros gerados por pessoas que temiam e odiavam as bruxas. Essas
raízes são muito mais profundas do que a era cristã e podem ser encontradas nos antigos
tempos gregos e romanos. A figura bruxa perigosa é um conceito muito antigo. Tais visões
negativas podem ser confiáveis? Quão credíveis são as fontes? Histórias sobre bruxas
sempre foram fantásticas e inacreditáveis. No entanto, em períodos anteriores, as pessoas
certamente acreditavam no fantástico. Para eles, era um conceito real que as bruxas
voavam pelo céu noturno, transformadas em várias criaturas e brincavam com demônios em
grandes celebrações festivas. Tais visões não correspondem verdadeiramente aos
conceitos mais antigos a partir dos quais a figura da bruxa evoluiu. Para encontrar os
conceitos preexistentes, devemos olhar para os fragmentos esparsos do passado distante.
O que os primeiros escritos da cultura ocidental nos dizem sobre bruxas e feitiçaria? Apesar
do estereótipo moderno da bruxa má feia, surpreenderá a pessoa média para aprender de
uma descrição diferente em tempos antigos. Existem duas fontes para examinar uma
melhor compreensão do modelo mais antigo da bruxa. Refiro-me à literatura e etimologia
antigas, que é o estudo das origens dos significados das palavras e como elas podem
mudar com o tempo ou com o uso.
Na cultura ocidental, a palavra mais antiga traduzida para a palavra inglesa “witch” é a
palavra grega pharmakuete ou pharmakis. Esta é também a raiz da palavra farmacêutico
em inglês. A palavra grega refere-se obviamente às plantas e às suas propriedades
químicas, mas nos tempos antigos também se referia a um tipo particular de pessoa. O
estudioso Richard Gordon comentou que o pharmakis tornou-se uma das palavras-padrão
para mulheres / bruxas sábias.2 O que isso sugere sobre a natureza precoce das bruxas?

Se olharmos primeiro para a etimologia do pharmakis por si só, a imagem das

bruxas como “as pessoas da planta” facilmente surge. Sob essa luz, as bruxas
possuem conhecimento sobre as plantas e os efeitos que suas substâncias podem
criar. Ter esse conhecimento não é, por si só, uma coisa boa ou ruim. É a aplicação
de tal conhecimento que pode ser rotulado como positivo ou negativo. Histórias
populares sobre bruxas contêm referências a elas curando e prejudicando as
pessoas. Sob essa luz, não existe uma única natureza da bruxa, e ainda assim na
cultura dominante a bruxa é sempre considerada como não boa. Historicamente
falando, sabemos que as bruxas há muito tempo são retratadas como pessoas de
má intenção. Além disso, os estereótipos retratam a bruxa como velha e feia. Mas
essa imagem nem sempre foi o caso. Sabemos, por exemplo, que Medea (uma
famosa bruxa na literatura antiga) aparece primeiro como uma bela mulher
altamente qualificada nas artes da feitiçaria. Ela também é retratada como uma
sacerdotisa da deusa Hecate. Outra figura é a bela Circe, que seduz o herói grego
Ulisses / Odisseu.3 Não é até os últimos dois séculos antes da era cristã que esse
modelo básico é transformado e a bruxa é descrita como hedionda. Os escritos do
poeta romano Horace parecem estar entre os primeiros a apresentar tal modelo (e
datam do primeiro século antes da era cristã). O erudito Richard Gordon afirma que
nenhum retrato extenso de bruxas bruxas vem do período helenístico, embora
algumas bruxas sejam descritas como idosas em uma porcentagem de contos.4 Em
antigas lendas gregas, a figura da bruxa parece ser rastreada por mulheres míticas
conhecidas como Graeae. ou Graiae. Essas mulheres aparecem pela primeira vez
nos escritos de Hesíodo em uma obra intitulada The Theogony, que data de cerca
de 700 aC. Hesíodo é importante porque ele foi o primeiro no sul da Europa a
colocar tradições orais na escrita. Seus escritos, portanto, transmitem conceitos
pré-históricos. Um exemplo é o conto dos Titãs, que Hesíodo diz ser tão antigo que
poucas pessoas se lembram de algo sobre os Titãs em seu próprio período de
tempo.

Em The Theogony, Hesiod escreve que os “Graeae” (comumente escritos mais

tarde como os Graiae) são três irmãs nascidas com cabelos grisalhos, o que
significa que elas já possuem grande sabedoria ao nascer. Ele os descreve como de
rosto justo e bem vestido. No entanto, nos séculos posteriores, os graiaes são
retratados no conto de Perseu como três bruxas famintas e desdentadas que são
cegas. Eles possuem um olho mágico que é passado para que todos os três
compartilhem a visão circundante. Isso está muito longe das sábias e adoráveis
​irmãs Graiae no período anterior de Hesíodo. É, no entanto, uma demonstração
muito boa de como os conceitos se tornam distorcidos ao longo do tempo. Mais
adiante neste capítulo, veremos por que isso ocorre. Até agora, exploramos a
etimologia em que encontramos a feiticeira como especialista herbalista ou
especialista em plantas. Em seguida, veremos a prática da feitiçaria e, a partir daí,
examinaremos o caráter relatado da bruxa. Isso nos ajuda a separar a pessoa da
bruxa da lenda da bruxa. Para esta tarefa, devemos primeiro olhar para as antigas
obras literárias em que as bruxas aparecem. Um dos problemas que encontramos é
a definição de uma bruxa, e se a tradução de uma língua para outra deve ou não ser
lida como “bruxa” (em oposição a alguém que usa magia em geral). Em outras
palavras, o personagem é realmente uma bruxa em oposição a uma feiticeira?
Existe alguma diferença? A maioria dos primeiros contos de bruxas são fictícios. Por
esta razão, há uma tendência no campo acadêmico de rejeitar o material como
qualquer tipo de prova sobre práticas autênticas de bruxaria e feitiçaria nos tempos
antigos. No entanto, uma boa ficção geralmente contém elementos verdadeiros,
juntamente com os inventados. Por exemplo, uma peça de ficção escrita sobre uma
gangue em Chicago
incorporar lugares reais, gírias conhecidas e crenças populares atuais sobre
membros de gangues. Isso ajuda o leitor a se relacionar melhor com a história em
si, porque parece mais crível devido aos componentes familiares. Eu vejo a ficção
antiga da mesma maneira. Não considero os antigos contos literários como relatos
históricos, mas acredito que eles contêm elementos históricos. Nesse sentido, há
um componente “folclore como história” aqui, e não devemos descartar
automaticamente seu valor. Um elemento caracterizado nos primeiros contos de
bruxas é a convocação de estrelas no céu noturno. Uma mulher conhecida como
Giula de Bolonha foi acusada de feitiçaria (por volta de 1518) e condenada pela
Inquisição por orar a uma estrela chamada Diana.

O estudioso Matteo Duni comenta sobre a aparição em julgamentos de feitiçaria de

elementos não-cristãos como orar para as estrelas e a lua.5 Esse tipo de coisa é
uma magia muito antiga, e evocar a ajuda de estrelas é uma prática histórica
conhecida de grande antiguidade. Entre os primeiros exemplos estão as evocações
encontradas na antiga Caldéia ou Babilônia. A extrema proximidade entre esses
versos históricos e as evocações de feitiçaria que aparecem na antiga literatura
grega e romana é notável. Isso é coincidência ou estamos olhando para algo mais
significativo? Contos sobre a figura da bruxa conhecida como Medéia são ricos em
magia antiga e contêm a evocação de estrelas. Medea usa uma varinha, uma faca,
um caldeirão e um altar. Estas são as primeiras ferramentas referenciadas usadas
por uma bruxa. Ela trabalha sua bruxaria principalmente à noite e chama não
apenas sobre as estrelas, mas também em forças primordiais. Estes incluem
montanhas, rios, lagos, florestas e ervas.6 A idéia de que objetos inanimados
possuem consciência e poder é extremamente antiga. Além disso, Medea chama de
deusas como Hecate. Isso, juntamente com o uso de um altar, sugere uma conexão
religiosa ou espiritual. De fato, em contos antigos, Medea é descrita como uma
sacerdotisa. Estudiosos modernos rejeitam a visão da feitiçaria como religião no
passado. Apesar de tal posição, nenhuma época histórica é sem uma conotação
religiosa sobre bruxas e feitiçaria. Por exemplo, na Idade Média e no Renascimento,
acreditava-se que as bruxas “adoravam” o Diabo. Mas os estudiosos não
consideram esse elemento como algo de natureza religiosa, o que é uma posição
curiosa de manter.7 É interessante notar que na cultura grega antiga as bruxas são
descritas como praticantes de religião ilícita, o que significa que suas práticas não
eram consideradas os padrões de religião oficial estabelecidos pelas autoridades.
Não importa o quanto as práticas de uma bruxa parecessem de natureza religiosa,
as bruxas nunca receberam esse status por aqueles que julgavam essas coisas.
Nos tempos antigos, as pessoas de todas as regiões estavam expostas à ideia de deuses e
deusas. Registros indicam uma veneração generalizada de divindades em todas as classes
sociais. As bruxas da cultura antiga cresceram no mesmo mundo das não-bruxas. É
improvável que só eles não tivessem conhecimento dos deuses, desinteressados ​ou
completamente não envolvidos. As bruxas antigas eram inteiramente não influenciadas
pelas culturas regionais em que viviam? Isso parece muito improvável, e por isso devemos
levar em consideração que as bruxas antigas tinham algum tipo de relação com os deuses.
Ao examinar literatura antiga associada a bruxas e feitiçaria, encontramos um problema
complexo. Historicamente, e na tradição literária, as bruxas sempre foram retratadas como
pessoas más, perigosas, egoístas e mal-intencionadas, mas não é incomum que o inimigo
seja sempre visto sob tal luz; portanto, tudo o que eles fazem é interpretado de acordo com
o preconceito. Vemos essa prática refletida nas atitudes relacionadas às guerras dos índios
americanos. Quando os índios triunfavam em batalha, é chamado de massacre, enquanto a
derrota pelo exército dos EUA é uma vitória. É realmente uma questão de quem está
contando a história e o que eles têm a ganhar. Os bandidos são sempre as pessoas que
pertencem ao outro lado. Não é minha intenção retratar as bruxas antigas como um povo
amoroso, mas incompreendido. Certamente havia bons motivos para temer as bruxas nos
tempos antigos, assim como havia boas razões para temer qualquer pessoa poderosa
maltratada nos tempos antigos. Jason (da fama de Argonaut) manipula o amor que Medea
tem por ele como um meio de fazer com que ela use magia para alcançar seus objetivos
através de más ações. Depois ele deixa ela e seus filhos e foge para se casar com outra
mulher. Mas ele continua sendo o grego nobre
herói, e ela é o vilão. Na história mítica de Ulysses / Odysseus, ele tem um caso com Circe
e a deixa para trás para retornar a sua esposa depois de um ano. No conto ele é o cara
bom e ela é a garota ruim

As histórias mais comuns sobre as bruxas fazem com que elas usem veneno e
evoquem o mau tempo em seu prazer preferido de tornar a vida miserável para os
outros. Nos registros de velhos julgamentos de bruxas, lemos relatos de que as
bruxas são obrigadas a relatar suas ações ruins ao Diabo regularmente. Ainda nos é
dito que as bruxas são espancadas por mau desempenho e insuficientes atos
malignos. Que esse tipo de absurdo foi considerado um fato é ainda mais
inacreditável do que as alegações feitas contra as bruxas. Sabemos, a partir de
estudos antropológicos, que a figura da bruxa era uma ferramenta usada para
explicar os maus momentos, a doença e os atos nocivos da natureza. Gado doente,
colheitas pobres, doença inexplicável, mudanças climáticas negativas e fenômenos
estranhos foram todos atribuídos à presença e às atividades de uma bruxa. Mate a
bruxa, conserte o problema. Portanto, a lendária bruxa má preencheu um lugar
necessário, que era o do bode expiatório. É um dos objetivos deste livro demonstrar
que existiam pessoas reais que eram bruxas. Estas não eram as bruxas lendárias
ou sobrenaturais. Em vez disso, eles eram mortais como qualquer outro, mas
mortais que possuíam o que pode ser chamado de "uma visão encantada" do
mundo ao seu redor. Refiro-me a essas pessoas como bruxas Old Ways. Eles eram
os portadores de linhagem da antiga magia e velhas práticas que estavam
desaparecendo sob a pressão da Igreja para erradicar crenças e práticas
pré-cristãs. Essas bruxas não eram inerentemente más, mas eram mais do que
capazes e dispostas a prejudicar seus inimigos como fosse necessário. Segundo o
historiador Richard Gordon, nos tempos antigos havia dois tipos de bruxas. Um era
do tipo que poderia ser encontrado na vida cotidiana e sobre quem era conhecido
em sua comunidade. O outro tipo era o sobrenatural ou "bruxa da noite" - uma
criatura impossível que era uma coruja parecida com um vampiro que poderia se
transformar em uma mulher.9 A última ofuscava a bruxa mortal e dava lugar a medo
deslocado e perseguição violenta. Ironicamente, a mistura da bruxa real com a
imaginária acabou por produzir um resultado positivo. Esta foi a descrença na
existência de bruxas no passado ou no presente. O tempo fusionou os dois tipos de
bruxas em um na mente do público. A eventual percepção de que a bruxa
sobrenatural era um conceito falso automaticamente descartou a idéia da existência
da própria bruxa. Era mais seguro para as bruxas fazer com que as pessoas não
acreditassem nelas, e assim ambos os lados compartilharam o alívio da descrença
quando chegou a hora.
Um dos principais problemas em descobrir a bruxa do Old Ways é que as velhas histórias
sobre bruxas são sobre a bruxa sobrenatural, e muitos dos costumes populares ainda
carregam uma crença nela. Em comparação, é raro encontrar contos antigos da bruxa
mortal e, como resultado, algumas pessoas concluem que não havia nenhuma. Essa
avaliação errônea engana com demasiada facilidade as pessoas e as afasta da busca da
verdade oculta. Encontrar a verdade sobre bruxas antigas requer a remoção das coberturas
de distorção, deturpação intencional, fabricação política e a invenção da feitiçaria diabólica
pela Igreja e seus agentes. Para chegar a uma compreensão da feitiçaria como era antes,
em oposição à sua deturpação, devemos usar a ciência básica da engenharia reversa.
Essencialmente, esta ciência tenta adquirir conhecimento sobre o modelo original ou
mecanismo de algo quando pouco ou nada é conhecido sobre isso. O processo começa
examinando o modelo como existe atualmente e depois retrocedendo através de suas
partes conectivas. A trilha é seguida examinando a sequência das partes, como elas são
montadas e a função que cada uma delas toca, até a primeira parte do modelo original. Ao
fazer isso, é possível chegar a uma compreensão da idéia original ou de sua forma
geradora. Em relação à feitiçaria, precisamos aplicar a engenharia reversa ao folclore
popular e
bruxaria diabólica, bem como as visões da Igreja e seus agentes no passado. Esta é a
história de como antigas tradições de feitiçaria foram suprimidas ou demonizadas. É
também o conto de como crenças e costumes populares podem ser cultivados para
deslocar ou distorcer as raízes culturais de sua origem. Descobrir que a origem é uma
missão digna

O trabalho à nossa frente começa com a idéia da bruxa diabólica e o estereótipo do

Sabá como uma blasfêmia contra a massa católica. Um exame de seus
componentes inventados e o rastreamento no tempo de suas raízes não-diabólicas
começarão a desvendar o embuste. Investigar cada um dos elementos ajuda a
seguir as idéias sobre bruxas e feitiçaria que foram enxertadas no tema, cada uma
formando elos em uma cadeia forjada de falsidades. Além da natureza maligna da
figura da bruxa na sociedade, a representação pré-cristã da bruxa é diferente nos
principais aspectos. Com o tempo, a bruxa foi transformada de feiticeira a invocar
uma deusa de feitiçaria para um deviante que adorava o diabo. O último obliterou o
modelo anterior e fixou a opinião pública num novo inimigo da sociedade cristã. A
bruxa fictícia da tradição literária pré-cristã foi, assim, remodelada na bruxa fictícia
da cultura cristã popular. Isso foi reforçado com idéias transplantadas sobre bruxas
e feitiçaria de teólogos e outros agentes da Igreja. A imagem cristianizada da bruxa
é cultivada. Veio de mãos dadas com a difamação de divindades, práticas e crenças
pré-cristãs que eram contrárias à teologia do cristianismo. Com os recursos da
Igreja e uma multidão de pessoas dedicadas à conversão dos pagãos, a cultura e o
espírito do povo europeu pré-cristão foram derrotados. A campanha é o que eu
chamo de etnocídio espiritual, que visava não apenas crenças e práticas, mas
também a visão de mundo encantada do paganismo e seus adeptos. A bruxa, como
era conhecida, tornou-se uma das muitas vítimas

Duni descreve o julgamento do século XIV de duas mulheres chamadas Sibilla

Zanni e Pierina Bugatis. Eles confessaram ter participado da reunião noturna
presidida por Madonna Oriente / Diana. Duni refere-se a elementos dentro da
confissão das mulheres que refletem rituais pré-cristãos associados a deusas da
abundância.10 Ele prossegue dizendo que os juízes concluíram que as mulheres
foram enganadas e acreditaram que a entidade que veneravam era uma deusa e
que, de fato, Apenas seja o diabo disfarçado. As vozes das mulheres são
silenciadas, a deusa é dispensada e o Diabo entra em campo. O uso da arte
também foi influente na transformação de formas divinas pré-cristãs no Diabo. O
historiador Jeffrey Russell observa que, na arte medieval, a imagem de um demônio
contém uma composição de atributos que antes pertenciam às antigas divindades
gregas. Um exemplo que ele fornece é que os demônios são representados com
traços das asas de Hermes Psychopompos em suas pernas. A forma de seus
corpos é baseada naqueles de Pan e Dionísio, e eles carregam a estrutura facial de
Charun (uma entidade do Submundo com um nariz pontudo) .11 A Bíblia não
contém descrições físicas de demônios ou do Diabo. Uma vez que não há
ilustrações derivadas diretamente do texto bíblico, qual é então o propósito de usar
imagens pré-cristãs de um modo não relacionado e distorcido?

Conhecendo os Espíritos
Nesta seção, veremos uma variedade de plantas importantes, suas propriedades e
os espíritos associados a elas. Trabalhar com espíritos das plantas é uma maneira
eficaz de manter o acesso à magia Greenwood. Uma vez estabelecido um
relacionamento, é possível utilizar a natureza mágica das plantas, mesmo quando
elas não estão fisicamente disponíveis para você. É para momentos como este que
você pode usar "selos espirituais" para evocar ou invocar a natureza mágica de uma
planta. Esses selos se conectam com chaves astrais que abrem a comunicação. Em
essência, eles são pontes entre você e a sombra. Os nomes são dados ao espírito
de cada planta através do qual o contato pode ser feito. O uso de um nome é um
meio de comunicação e serve como energia estimulante. Falar o nome de uma
planta chama sua atenção e coloca você e planta juntos para que ambos estejam
totalmente presentes no momento. Por causa do grave perigo de trabalhar com
plantas venenosas e alucinógenas, não estou encorajando você a obtê-las ou entrar
em contato com elas. Mas para que você ainda possa trabalhar com os espíritos
dessas plantas, planejei um sistema mágico que usa selos mágicos. Esses selos
espíritos das plantas podem ser encontrados na seção grimoire do capítulo cinco,
mas, por enquanto, vamos conhecer os espíritos Old Ways.
Mandrake é a principal planta da bruxa Old Ways. Porque sua raiz toma a forma de
um humano, é o nexo mágico. A raiz de mandrágora representa a existência
material de mortais, as raízes terrenas que mantêm suas almas na terra. A raiz é
também a morada dos espíritos ctônicos que também são atraídos para uma forma
de existência material.
As flores da mandrágora simbolizam a alma iluminada que emerge de suas
experiências materiais no mundo. O fruto da mandrágora representa a alquimia
espiritual, o fruto que é produzido através da conclusão de cada encarnação. As
folhas significam as influências que se espalham pelo mundo através das ações da
personalidade que é usada pela alma. Estas são as chaves a serem observadas em
termos de esquematizar e criar suas intenções mágicas ao usar partes da
mandrágora. No antigo conhecimento do mandrake, há um espírito feminino
conhecido como Mandragoritis — She of the Mandrake. Este espírito supervisiona a
própria planta e é chamado quando se trabalha com mandrágoras.
Mandragorite não habita dentro da mandrágora, mas controla os espíritos que o
fazem (e, a esse respeito, pode ser considerado como sua rainha). No folclore
mandrágico, as plantas possuem uma natureza de gênero. A mandrágea branca
(Mandragora officinarum) é o macho, e a mandrágora negra (Mandragora
autumnalis) é a planta feminina. Alguns praticantes preferem chamar o espírito
feminino Mandragora e o macho Mandragoro (no lugar de chamar a mandragorite).
A maneira mais simples e, acredito, mais antiga é usar a evocação “Eu chamo a Ela
da Mandrágora”, e deixar passar por isso. Mas também pode ser útil identificar com
o gênero de cada mandrágora usando os nomes masculino e feminino. Obtenção de
uma raiz de mandrake ao vivo pode ser muito desafiadora. Em algumas lojas de
bruxas você pode encontrar raízes secas de mandrágoras (às vezes misturadas
com folhas). Neste caso, é provável que você não conheça o gênero da planta.
Também esteja ciente de que algumas empresas vendem a planta da Apple May
como uma mandrágora (provavelmente porque ela foi chamada de mandrake
americana). Se você vem mandrake desta maneira, então é melhor evocar
Mandragoritis (ou Mandragora para uma forma abreviada).
O espírito do espinho negro está associado aos poderes da noite e da sombra
também. Seu espírito é chamado Sheadwa (pronunciado Sheed-dwah) ou ele da
sombra. A vantagem de usar o espinho negro é que você pode invocar energia
mágica que é pura. Em outras palavras, vem diretamente do reino da sombra, que
não foi tocado pelas influências humanas no mundo da superfície. Portanto, ela
pode ser magicamente informada com a intenção da bruxa e é desprovida de
qualquer coisa que a iniba ou modifique. Espinho negro é guardião e revelador de
segredos escondidos sob a terra dentro da sombra. Através dela, a bruxa pode
receber um vasto estoque de conhecimento mágico. Tradicionalmente, a bruxa usa
uma varinha de espinho preto ou cana para empunhar as forças da sombra. No
folclore antigo, uma cana-de-espinho negro é chamada de “canhão de detonação” e
tem a reputação de criar tempestades, danificar plantações e esmagar inimigos. Sob
essa luz, o espírito do espinho negro não é aquele que adere à filosofia do “dano
nenhum” encontrada em muitos sistemas wiccanos modernos. O espírito do
espinheiro está associado aos poderes da luz e ao brilho mágico do reino das fadas.
Seu espírito é chamado Kwethanna (pronuncie qwee-thaw-na) ou a Mestra Branca.
O espinheiro é o abridor de portais ou portais e, nesse sentido, é o guardião-chave
da entrada do Reino das Fadas. O espinheiro ajuda a liberação de almas que
partiram e as direciona para a vida após a morte.
Como uma ferramenta mágica, a bruxa usa o bastão de espinheiro ou bengala para
trabalhos de transformação e transição. Essas ferramentas também são excelentes
para lançar círculos rituais e abrir os portais para a realidade não material. O
espinheiro também tem a reputação de ser um guardião dos limiares e, no antigo
conhecimento, é associado às cinzas e aos carvalhos. A combinação dos três
denota a entrada para o Outromundo. O espírito de rowan está associado à
proteção contra o encantamento. Isso porque tem poder para convocar aliados dos
reinos místicos. O nome do espírito de Rowan é Reudwyn (pronuncia-se rude-win)
ou a Dama Branca da Bênção Vermelha. Rowanberries tem a impressão de uma
estrela escura de cinco pontas onde o caule se liga, e algumas pessoas consideram
isso como um reflexo de seu espírito protetor. Um uso mágico é marcar os objetos
com o suco vermelho da fruta “pintando” um pentagrama.

O espírito do vidoeiro está intimamente ligado às almas dos mortos. Seu nome é
Brydethe (pronuncia-se Bree-death) ou Ela quem reúne os mortos. No folclore
antigo, o vidoeiro é usado para direcionar os espíritos errantes dos mortos. Os
ramos de bétula são usados ​em algumas tradições como o final de uma vassoura.
Como ferramenta, a vassoura é usada com a varredura na frente ou na vertical. Isso
“reúne” os mortos ou separa o caminho entre eles para que a passagem seja
permitida. Esse conhecimento está ligado à idéia da vassoura de bruxa em vôo,
sobre a qual a bruxa atravessa o Outro Mundo / Submundo.

O espírito do salgueiro está associado ao submundo e sua entrada no centro da

encruzilhada. O espírito é chamado Weligwyn (pronunciado wah-lee-gwen) ou
Senhora dos cabelos brancos. O salgueiro está associado à tomada de juramentos
e à ligação associada à iniciação.
No folclore antigo, tiras de casca de salgueiro são usadas para prender ramos finos
de bétula ao cabo de cinzas da vassoura de bruxa. Isso simboliza a aliança entre a
bruxa e a rainha da noite. A este respeito, as bruxas são os mordomos da magia
das encruzilhadas e guardiões da entrada do Outro Mundo. O espírito da nogueira
está associado a guias, guardiões e aliados do Outro Mundo. Chama-se Wealhenin
(pronuncia-se-nós-todos-ei-nin) ou Ele Que Dons. No velho conhecimento, a noz é
associada a Fadas e outros seres que dão aos humanos itens necessários. Em
tempos de necessidade, uma nogueira talentosa é aberta e, de dentro, aparece
exatamente o que a pessoa nos contos exige para alcançar um objetivo.

A nogueira tem raízes profundas nos reinos abaixo, e seu poder é elaborado por
danças circulares realizadas em torno de seu tronco. Seu poder é fértil e
esterilizante, dependendo da forma como a sombra é chamada através da árvore. O
espírito do henbane está associado a barreiras e a consertar as coisas no lugar.
Seu espírito é chamado Necterra (pronuncia-se Nek-tear-rah) ou Ela quem liga.
Henbane é usado em magias e obras de magia destinadas a bloquear, ligar ou
parar a atividade. Henbane também é útil para interromper a comunicação. Este
conceito pode estar relacionado ao efeito venenoso de suas sementes em aves, que
são frequentemente consideradas mensageiras. Em qualquer caso, o henbane pode
servir para interromper ou cortar correspondências ou contatos indesejados.
Também é útil contra parar de fofocas e mentiras.
O espírito da cicuta está associado à reparação. Seu espírito é conhecido como
Atonen (pronuncia-se Atone-en) ou quem define corretamente. Hemlock é usado em
feitiços que servem para corrigir uma situação ou trazer resolução de alguma forma
duradoura. Hemlock também pode ser usado para ajudar os amantes a se
reconciliarem através de sua capacidade de acabar com a luta e restaurar o
relacionamento anterior. Tenha em mente que não são as propriedades físicas da
planta, é o espírito que trabalha através de sua conexão.

O espírito do heléboro está associado à manutenção da harmonia. Seu espírito é

chamado Ellebrina (pronincia-se El-lah-bree-nah) ou Ela quem acalma. Hellebore
possui a capacidade de apaziguar espíritos perturbados e é usado em magia para
lidar com sites assombrados. Tais práticas conectavam o heléboro ao exorcismo. A
planta de heléboro também é conhecida como a rosa de Natal, um nome curioso
para esta planta antiga. Várias razões são dadas para conectar a planta ao feriado
de Natal, mas a explicação mais simples está em sua natureza para criar harmonia.
Este sentimento é muitas vezes ligado à época natalícia em si. Mas talvez um nome
mais apropriado seja o Yule rose (se quisermos dar outro nome ao heléboro).

O espírito da sombra da noite está associado à invisibilidade (no sentido de passar

despercebido). Seu espírito é chamado de Atropa (A-tro-pah pronunciado) ou Ela da
Noite Oculta (alguns também a chamam de Feiticeira das Fadas). Beladona é
freqüentemente usada em poções destinadas a vencer inimigos, obtendo
informações secretas sobre eles. Beladona é usada para entrar nos níveis mais
profundos de estados de transe e sonho. Sob essa luz, ela está intimamente
conectada com as portas astrais e, assim, permite que o "viajante-em-espírito" seja
privilegiado para as questões guardadas no plano material.
O espírito da dedaleira está associado à convocação. Seu espírito é chamado
Tylanna (pronuncia-se Tielan-nah) ou Ela quem chama Fey. A dedaleira ajuda na
comunicação com o Outromundo e ajuda a obter relacionamento com o Faery.
Dedaleira pode ser usada em questões de amor para chamar a um companheiro ou
para restaurar a paixão. É considerado mais eficaz quando usado em feitiços
lançados na véspera de maio ou na véspera de verão. Ambas as estações estão
associadas ao Faery, o que nos traz de volta um círculo completo sobre a natureza
da dedaleira.
O espírito de aconite está associado à força da sombra e como ela se move entre
os mundos. Seu espírito é conhecido como Maestra (pronuncia-se may-ess-trah) ou
Mestra da Sombra. O acônito é usado para consagrar ferramentas rituais e mágicas
que trabalham com sombras, e que também são usadas a serviço da Dama da
Encruzilhada. No poder, a planta de acônito é perdida apenas para a mandrágora.
Ambos estão ligados aos humanos, o que significa que através deles os mundos
humano e vegetal se fundem. O acônito é freqüentemente chamado de monges,
denotando uma conexão humanóide, e a palavra “mandrágora” tem uma conexão
óbvia tanto no nome quanto na forma que suas raízes podem tomar.
O espírito da maldição dos lobos está associado ao banimento. Seu nome é
Gebanshen (pronunciado Gebhann-shin) ou aquele que envia para fora. Nessa luz,
o wolfsbane é um banidor de visitantes indesejados, que inclui espíritos, animais e
seres humanos. Wolfsbane é um bom protetor do jardim da bruxa.

A tradição do Wolfsbane está ligada à idéia de "tiro elfo" ou " dardos elfos" no
folclore antigo. Em tais contos encontramos relatos de objetos pontiagudos
mergulhados em seu suco de acônito que foram usados ​para arranhar uma pessoa
(o atacante passa despercebido na multidão). O suco da planta entrou na corrente
sanguínea e provocou a morte. Dessa atividade surgiu a ideia de que as “pessoas
pequenas” atiravam flechas ou jogavam dardos para causar danos

Onde o Hallow Stands

Anteriormente neste livro, tocamos na ideia de que a mentalidade espiritual da bruxa
vem de conceitos primordiais do Velho Mundo. Quando falamos do Velho Mundo,
estamos falando de uma época em que as forças aparentemente místicas da
natureza eram tão reais para nossos ancestrais quanto o mundo cotidiano.
Relâmpagos, trovões, terremotos e outros fenômenos evocavam a presença de
forças do Outro Mundo. É na antiga experiência das florestas antigas que surgiram
várias crenças sobre o mundo encantado das bruxas. Todas as antigas culturas
européias povoavam a floresta com uma variedade de espíritos e seres. Muitas
vezes, essas criaturas eram consideradas perigosas de se encontrar, mas em tais
histórias, o papel do ser humano e sua contribuição para o problema muitas vezes
estão ausentes dos contos. Raramente essas histórias apontam que o humano é
um intruso na floresta, e aquele que desrespeita o mundo de seus habitantes. Vale
ressaltar que nos antigos contos a bruxa vive frequentemente na floresta. Ela ou ele
mora fora das aldeias ou cidades. Este tema é uma lembrança da conexão da bruxa
com o mundo indomável. Também aponta para a bruxa como aquela que mantém
uma relação funcional com os espíritos que habitam a floresta. Em essência, esses
contos retratam a bruxa como humana e, ainda assim, uma participante plena no
mundo sobrenatural místico ou chamado.
Quando removemos os elementos políticos dos contos antigos, o Velho Mundo
aparece. É um reino não governado pela humanidade ou contaminado pela
subjugação, ganância ou desejo de excesso de riqueza. Em vez disso, está sujeito à
regra da natureza, o que significa um equilíbrio no qual tudo é de igual importância
para o todo. Tudo contribui com sua medida plena e tudo recebe de volta em
acordo. Na feitiçaria do Velho Mundo, encontramos a crença na realidade material e
na realidade não material. Essas são as duas metades iguais da realidade maior
que elas compõem. Para simplificá-las, chamamos de “realidade material” o mundo
do tipo mortal, e nos referimos à “realidade não material” como o Mundo Espiritual,
ou Outro Mundo. No que diz respeito à realidade material, chamamos suas forças
ativas de “física” e, para a realidade não material, as forças operativas são
conhecidas como “metafísica”. Esses princípios são o corpo e a alma de algo maior
que eles mesmos. Podemos agora voltar nossa atenção para outro princípio, ou
conceito místico, que é conhecido como o Hallow. Onde a realidade material e a
realidade não material se encontram é onde está o Hallow. Cria equilíbrio e é um
ponto de interface através do qual ambos os mundos podem interagir. A bruxa pode
aproveitar esse equilíbrio e extrair parte de sua essência, que é o potencial total da
magia. Magia é a força da possibilidade ilimitada; é a consciência compartilhada da
realidade material e não material. Nós abordamos esse conceito no capítulo três,
onde observamos a consciência mesclada do guardião e o caminho do banho.
Como observado, eles trocam parte de sua natureza um com o outro. Através dessa
troca, a mente consciente aceita algo que não experimentou como se o fizesse, e a
mente subconsciente considera uma “coisa imagética” como uma condição material.
É no Hallow que as coisas convergem e onde não existe nenhum argumento ou
conflito. Uma convergência é quando as diferenças se juntam para alcançar uma
conclusão, resultado ou união comum. Esta é, em sua essência, a função do
Hallow; seu objetivo é manter o equilíbrio e criar um corredor. Essa passagem nos
permite ir e voltar entre os mundos. Nesse sentido, o círculo ritual das bruxas é um
tipo de santidade.

O mythos do Hallow descreve-o como estando no centro da floresta primordial

antiga. Esta floresta existe dentro da terra e fornece a vida interior do planeta. Assim
como as árvores no reino material produzem dióxido de carbono dentro da
atmosfera da Terra, a floresta primordial gera o vapor para a força conhecida como
Sombra. Tudo isso é um conceito evoluído para aplicação mística e mágica, e não
pretende indicar a crença de que a Terra contém literalmente mundos materiais
dentro dela. No entanto, contém as memórias de civilizações antigas que agora
estão enterradas abaixo dela. Da mesma forma,
também se lembra de todos os seres vivos absorvidos em seu solo. Isso às vezes é
chamado de memória do osso. Vamos visitar isso mais tarde como um conceito
mágico. O conceito mágico de Shadow transmite a ideia de que a consciência existe
dentro da terra. De uma perspectiva moderna, poderíamos dizer que a energia de
toda atividade mental é absorvida no solo e retida dentro da formação mineral da
terra. Isso não é diferente da crença da Nova Era de que os cristais fortalecem a
mente, o corpo e os espíritos dos seres humanos. O pensamento mais profundo é
que os minerais também mantêm e mantêm a integridade da energia que lhes é
passada. De uma perspectiva ocultista, podemos considerar isso como guardando
memória.
Intimamente ligados aos temas discutidos nesta seção estão as raízes físicas das
plantas. Em um sentido místico, as raízes são visualizadas como desenho Sombra
nas plantas. Sabemos que as raízes das plantas têm cabelos finos como fios que
extraem minerais do solo. De uma perspectiva ocultista, os minerais são os ossos
da terra. Portanto, os fios finos absorvem a memória óssea e a tornam disponível
para a bruxa através da planta. A maior parte das raízes extrai a água do solo e, no
sentido oculto, é o sangue da terra abaixo da superfície. Osso e sangue são
reunidos através da planta, que se torna a nova carne. O espírito possui o corpo e o
anima no sentido de impregná-lo de consciência. É através desse mecanismo
interno que a sombra é preenchida. Se usarmos mandrake como exemplo,
ensinamentos significativos podem ser transmitidos. O gênio da planta contém a
memória de sua espécie. Ela sabe tudo sobre ser uma mandrágora através de sua
memória herdada da consciência coletiva de cada mandrágora que já viveu.
Podemos estender essa ideia para incluir outro conceito relacionado. Toda bruxa
(ou usuário de magia) cujo corpo foi absorvido pela Terra teve seu conhecimento
passado à sombra. Portanto, esta memória está disponível através do gênio da
mandrágora. É através das raízes que esse conhecimento é extraído da sombra.
Isso requer não apenas a disposição da mandrágora em disponibilizá-la; também
implica a capacidade da bruxa de estabelecer rapport com a planta. Isso também
requer a cooperação do espírito que habita a planta. A bruxa, como farmaceutica,
tem a vantagem necessária.

No mundo das plantas, as árvores possuem as raízes mais profundas, mas não
compartilham a sombra prontamente da mesma maneira que as plantas. Em parte,
isso ocorre porque as raízes de uma árvore são guardiões, e não transmissores. Um
mal-entendido desse princípio mágico aparece nas lendas em que as árvores
protegem contra a feitiçaria. Em lendas comuns, acredita-se que árvores como um
rowan possuam o poder de afastar as bruxas. Este é apenas um exemplo de como
o conhecimento esotérico pode ser profanado por conhecimento exotérico. Uma das
árvores sagradas da feitiçaria é a nogueira. Um lendário teria crescido dentro ou
perto da cidade de Benevento, na Itália. Na tradição esotérica, as raízes da árvore a
conectavam com o submundo. Os espíritos ancestrais se juntaram às bruxas vivas
que rodeavam a árvore em momentos específicos de reunião. No folclore italiano, a
nogueira está intimamente ligada ao reino das fadas. Nos contos populares, sempre
que um personagem principal precisa de algo em particular, ele ou ela recebe uma
noz. Quando a porca é aberta, de dentro aparece o objeto necessário.
Árvores místicas aparecem em muitos contos de reinos mágicos e mágicos. Há
sempre algo que os distingue das árvores mundanas. No caso da nogueira em
Benevento, é a sombra, que é considerada negra como a noite. Outras árvores
místicas são encontradas apenas no reino do Outro Mundo ou das Fadas.
Normalmente, essas árvores têm um brilho ou uma luz brilhante ao redor delas. Em
muitos dos contos, essas árvores são brancas. No folclore das fadas,
particularmente entre os celtas, a cor branca indica uma natureza das fadas. Um
exemplo é a menção de que as fadas montam cavalos brancos. O uso do sufixo
“wyn” ou “wen” (que significa branco), em nomes ligados ao Outromundo, como no
nome da deusa Cerridwen, é outro exemplo. O branco também é tradicionalmente a
cor da morte, que significa o osso (aquilo que permanece depois da morte).
carne se foi). Um elemento importante do conhecimento das árvores associado ao
Reino das Fadas é o da árvore oca como um portal. Em muitos contos populares, os
espaços ocos encontrados em alguns troncos são descritos como portais pelos
quais os mortais podem entrar no mundo das fadas. Espíritos podem passar através
deles para o mundo material também. Nos contos antigos, uma luz branca flutuante
freqüentemente leva os mortais a árvores que servem como portais. A lenda de uma
árvore branca ou de uma árvore de luz é um tema antigo. Em algumas das tradições
mais antigas, encontramos a árvore de vidoeiro branca conectada com esses
contos, e ela está associada há muito tempo aos espíritos dos mortos. Árvores
brancas são mais frequentemente ligadas ao Reino das Fadas e servem como
seres místicos. Os contos criados em torno de árvores mágicas e os reinos que
ocupam encapsulam metáforas e conceitos místicos em forma de história.

Muitos sistemas esotéricos contêm uma tradição interna de mistério que conecta
sua estrutura a conceitos místicos. Em essência, esses sistemas usam imagens,
conhecimentos e histórias para capturar e transmitir esses conceitos. As
configurações, personagens, temas e eventos, todos representam elementos
místicos e sua interação. Através deles, os ensinamentos são transmitidos de uma
maneira conceitual que inclui abraçar as partes como elementos dos conceitos de
mistério. No sistema de feitiçaria conhecido como Ash, Birch e Willow, existe um
mythos que preserva elementos dos antigos ensinamentos místicos descritos neste
capítulo. É um elemento comum dentro das tradições misteriosas possuir um mito
relacionado à visão da realidade não material. No ABW, o conceito existe de dois
domínios-chave, ou reinos de acesso, enraizados nos mitos da tradição misteriosa.
Esses reinos são conhecidos como LuNeya (pronunciado Loo-Nay-ah) e Faewyn
(pronunciado Fay-win). O primeiro é concebido como um mundo da Lua onde as
almas permanecem enquanto aguardam a reencarnação. Nos mitos é uma ilha com
uma cidade chamada Morphos. Uma densa floresta conhecida como Bosques de
Proserpina circunda a cidade, e a ilha é coberta de papoulas e mandrágoras. No
centro da ilha há uma colina alta com uma abertura que leva à Caverna de Hecate.

Nos mitos do ABW, o reino dos mortos está ligado à terra através da sagrada Árvore
Branca de LuNeya. Almas partidas da jornada morta ao longo de seus galhos, que é
uma metáfora do processo de reencarnação. Nos mitos eles são acompanhados por
seres conhecidos como as Sete Irmãs, que conduzem os mortos através dos
portais. Estes são associados com as Plêiades e são marcados mais notavelmente
em
as vésperas de maio e novembro. No Reino das Fadas, chamado a terra de
Faewyn, é a árvore irmã conhecida como a Árvore Branca de Faewyn. Embora as
árvores sejam duas, podemos considerá-las como uma árvore vista de lados
diferentes. A Terra de Faewyn pode ser pensada como a contrapartida espiritual da
terra. Tem geografia, mas é composta de luz em vez de matéria. Essa luz é tão
condensada que assume uma forma tangível. No entanto, está sempre em um alto
estado de vibração e reage aos pensamentos. Assim como na terra podemos
moldar a paisagem com ferramentas e equipamentos, o povo das Fadas pode
moldá-la com suas mentes. O Faery é mais avançado que os humanos, e sua
tecnologia produz resultados que podem levar os humanos a acreditar que as
coisas são realizadas através da magia. Sua tecnologia também permite que eles
passem para outras dimensões. Há muito tempo eles exploraram o plano material e
entraram em contato com os seres humanos. A compreensão limitada de nossos
antepassados ​sobre a raça das fadas nos deixou com os mitos e lendas que
possuímos agora.

Assim como a Árvore Branca de Luana, permite que as almas viajem, a Árvore
Branca de Faewyn serve como uma rede de passagens para outras dimensões. O
país das fadas já não entra diretamente no reino material como antes, mas o
contato ainda é feito entre os mundos. A Árvore Branca é um dos símbolos de
comunicação com a raça das fadas e também aparece como um símbolo de aliança
com eles. A Árvore Branca de LuNeya é retratada com sete estrelas acima de seus
ramos. Estas são as Plêiades, também conhecidas como as Sete Irmãs. No folclore
antigo, as Plêiades marcam os portões entre o mundo dos vivos e o mundo dos
mortos. As Plêiades se alinham com o horizonte na terra no festival de maio e no
festival de outubro. Aqui nós os vemos como posicionados em frente a cada
estação. Maio está associado à vida e outubro à morte - os Portões da Vida e da
Morte. Sempre que a Árvore Branca é associada ao Reino das Fadas, ela aparece
no simbolismo sem as sete estrelas. Podemos pensar nisso como um aspecto da
única árvore que serve como um portal para o Reino das Fadas. Na tradição antiga,
acreditava-se que as fadas e os espíritos dos mortos eram a mesma coisa. De
acordo com esse conhecimento, os antigos túmulos mais tarde foram vistos como
colinas das Fadas, e a lenda de um mundo interior se desenvolveu em torno dos
mitos e lendas. Uma antiga crença etrusca afirmava que as almas dos mortos
poderiam tornar-se Fadas no outro reino. Isso está ligado a outra crença etrusca de
que as almas podem eventualmente se tornar deuses ou semideuses. Em alguns
sistemas, acredita-se que as almas ganham poder à medida que reencarnam e,
através disso, podem tornar-se entidades poderosas no Outromundo.

Antigos da floresta
Anteriormente, tocamos na ideia de que a mentalidade espiritual da bruxa surgiu da
experiência da antiga floresta. Para as bruxas do Velho Mundo, a idéia moderna de
um “deus da feitiçaria” está enraizada no conceito de “Ele dos Lugares Sombrios”. A
ideia de uma "Deusa da Bruxaria" está ligada ao conceito de "Ela da Ronda
Branca". Estes são os Antigos, um termo dado a eles muito antes da ideia de Deusa
e Deus como a conhecemos hoje. Embora eu não tenha liberdade para fornecer o
nome para a figura de Deus, ele é a presença da própria floresta. A "mente" da
floresta é sua consciência. Ele não é a floresta em si, pois a floresta é um
mecanismo de vida e morte. Ele é o porteiro. A Deusa é a presença de luz nos
lugares sombrios da floresta profunda. Os dois estão unidos na imagem de galhos
de árvores contra a lua cheia à noite. Estes são os Antigos se abraçando. Dessa
união, seus filhos nascem na escuridão do espaço e também nas profundezas da
floresta, onde a sombra é a negritude. Na tradição do Old Ways, quando He of the
Forest deseja aparecer aos humanos, ele assume a forma de um cervo com um
conjunto completo de chifres. Os chifres simbolizam os galhos das árvores. Quando
Ela da Ronda Branca faz a sua presença conhecida pelos humanos, ela brilha como
a lua cheia através dos galhos das árvores da floresta.

Existe uma antiga tradição que é formada em torno de dois galhos de árvores.
Ambos são da variedade stang, o que significa um ramo que termina em uma
formação “Y”. Aquele que representa Ele da Floresta é deixado sem aparar para
que os garfos tenham a aparência de chifres de veado. O stang representando She
of the White Round é aparado liso, sem quaisquer galhos ou ramificações nele. Eles
são usados ​em uma variedade de maneiras que são explicadas mais tarde. A
floresta também é lar de outros seres que estão entre os Antigos. Eles são espíritos
primordiais que se ligam às árvores. Quando um espírito particularmente poderoso
foi conectado a uma árvore específica por um tempo muito longo, a árvore assume
um aspecto diferente daqueles que a cercam. Para os humanos, a árvore parece ter
algum tipo de rosto. Tais rostos aparecem na arte medieval e na arte
contemporânea da fantasia também. É importante tomar nota de tais árvores e
garantir que nenhum dano seja causado a elas. Nenhum bem pode advir da
profanação da árvore ou forçar um ser tão antigo a sair da árvore, derrubando-a.
Um dos contos associados com árvores apresenta o que é muitas vezes referido
como o povo da folha. Neste folclore diz-se que as folhas das árvores são os corpos
das pessoas das folhas. Esses espíritos são mensageiros da floresta. Eles falam um
com o outro através do vento que sopra através das árvores. A vontade da floresta é
conhecida através do sussurro do povo das folhas, e eles estão intimamente ligados
a Ele da Floresta de muitas maneiras, pois, como observado anteriormente, ele está
associado à mente da floresta. A próxima vez que você ouvir o farfalhar das folhas,
algo "Outro mundo" pode chamar sua atenção.

Outro conto associado afirma que as pessoas da folha se retiram para as árvores na
estação do outono. Quando os espíritos abandonam as folhas, eles caem no chão.
Em essência, esses são os ossos no chão da floresta. Na primavera, as pessoas
das folhas renascem através dos galhos à medida que novas folhas aparecem. A
raça de seres que chamamos de Faery também pertence à classificação dos
Antigos. Na bruxaria do Velho Mundo, eles são considerados seres de outro mundo
que são nativos de seu reino. Outras tradições vêem as fadas como anjos caídos ou
seres de outro planeta, mas as bruxas da Old Ways não compartilham essas idéias.
Em vez disso, a raça das fadas é considerada uma raça muito antiga em um mundo
paralelo além do véu que separa a realidade material da realidade não material.
Existem muitas lendas que fornecem relatos de encontros entre humanos e fadas.
As anteriores são geralmente experiências positivas, mas ao longo do tempo
encontramos um declínio na boa vontade das Fadas. Entre os contos agradáveis,
encontramos o conhecimento do ramo de prata. É descrito como um ramo de uma
macieira, de cor prateada e contendo várias maçãs. O ramo de prata é dado aos
mortais pelo
Faery Queen como um convite para entrar no Reino das Fadas. Ele fornece
passagem segura e as maçãs servem como alimento para o viajante. As lendas
continuam descrevendo as maçãs, que fazem soar como pequenos sinos quando
tocadas ou abaladas. O som das maçãs faz com que os humanos esqueçam seus
cuidados
O conto do ramo de prata é apenas um dos muitos que incluem árvores encantadas.
Em geral, essas árvores, ou parte delas, concedem acesso a reinos ocultos. Um
exemplo clássico é a porta das fadas no oco de um tronco. Estas são metáforas
para estados alterados de consciência que abrem a consciência dos reinos ocultos.
Uma vez percebidos, esses portais podem ser usados ​para interagir com reinos
místicos. O reino vegetal é uma dessas dimensões.

Interface com a planta

Na bruxaria do Velho Mundo, existem métodos de conectar intimamente a bruxa ao
reino das plantas. Na prática moderna, um altar é usado. É colocado com a
argamassa no centro do altar. O pilão é colocado no interior da argamassa de modo
a ficar como um pilar. Dependendo da forma do seu conjunto, pode ser necessário
algum material dentro da argamassa para aninhar o pilão para que ele permaneça
na posição vertical. As decorações da estação são colocadas em volta da
argamassa e também no interior. Uma vez decorado, o almofariz e o pilão
tornam-se o ponto focal do altar, que cria a matriz através da qual você pode
interagir com o reino da planta. O arranjo do almofariz e do pilão representa a
relação ativa e fértil entre o feminino e o masculino. O pilão está na vertical e dentro
da argamassa que simboliza o ventre da natureza. As plantas sazonais criam o
alinhamento à maré da natureza. Para entrar no espaço sagrado dessa imagem,
simplesmente concentre sua atenção no almofariz e no pilão e fale as palavras de
união:
Semente de brotar, brotar a folha, folha a brotar, broto a flor, flor a fruta, fruta a
semente. Sombra para espírito, espírito para a terra, Terra para estação, estação
para plantas, Plantas para concurso, concurso para jardim, Jardim para magia,
magia para almofariz e pilão
Agora, cubra a argamassa entre as palmas das mãos. Feche os olhos e visualize
uma árvore com raízes se estendendo até a terra e galhos subindo para o céu.
Mentalmente mova esta imagem para o seu corpo para que você se torne o tronco
dessa árvore. Uma vez que você tenha isto firmemente em sua mente, então sinta
as raízes se estendendo para baixo a partir da metade inferior do seu corpo. Em
seguida, sinta os galhos se levantando da sua metade superior. Você está agora
conectado.
Uma conexão com a natureza nesse fluxo particular de energia ajuda a bruxa a
manter a harmonia interior com o Mundo Verde. O relacionamento, por sua vez,
garante que os espíritos da planta trabalhem com você como
necessário. Use o alinhamento através do almofariz e pilão como prática espiritual.
Isso ligará você às forças da ronda branca, que influenciam o ciclo da vida vegetal.
Isso se refere ao ciclo da lua e à sua culminação na lua cheia. Orações, pedidos e
bênçãos podem ser dirigidos através do almofariz e pilão. Eles podem ser
direcionados para a terra para se conectar com ancestrais ou almas que partiram.
Isso é feito prevendo as raízes da árvore enquanto você fala. Da mesma forma,
suas intenções podem ser direcionadas para os reinos celestes através das
imagens dos ramos.
Os melhores resultados são obtidos estabelecendo uma rotina. Você pode realizar
seus alinhamentos e se conectar às forças lunares na lua nova, meia lua e lua
cheia. Isso irá recarregar você. Durante a lua minguante, você pode usar o
alinhamento para liberar energia negativa como um meio de purificação. Direcione a
energia para o solo, mas não para as profundezas da sombra.