Artephius en Meditation Du Haut Des Cîmes PDF 2 PDF

ARTEPHIUS EN MEDITATION DU HAUT DES CÎMES
Se sentir mal de temps en temps est une partie normale de la vie, mais
quand des émotions telles que le désespoir et le désespoir s'installent et
ne disparaissent pas, vous pouvez avoir la dépression. La dépression rend
difficile le fonctionnement et la joie de vivre comme vous l'avez déjà fait.
Juste essayer de passer la journée peut être écrasante. Mais peu importe
à quel point vous vous sentez désespéré, vous pouvez aller mieux. En
comprenant la cause de votre dépression et en reconnaissant les
différents symptômes et types de dépression, vous pouvez faire le
premier pas pour vous sentir mieux et surmonter le problème.
Qu'est-ce que la dépression?
La dépression est un trouble de l'humeur fréquent et débilitant. Plus que

de la tristesse en réponse aux difficultés et aux revers de la vie, la
dépression change la manière dont vous pensez, ressentez et travaillez
dans vos activités quotidiennes. Il peut interférer avec votre capacité à
travailler, étudier, manger, dormir et profiter de la vie. Les sentiments
d'impuissance, de désespoir et de dévalorisation peuvent être intenses et
implacables, avec peu ou pas de soulagement.
Alors que certaines personnes décrivent la dépression comme «vivre

dans un trou noir» ou avoir le sentiment d'une catastrophe imminente,
d'autres se sentent sans vie, vides et apathiques. Les hommes en
particulier peuvent se sentir en colère et agités. Peu importe comment
vous souffrez de dépression, non traitée, elle peut devenir un problème
de santé grave. Mais il est important de se rappeler que les sentiments
d'impuissance et de désespoir sont des symptômes de dépression - et
non la réalité de votre situation. Il y a beaucoup de mesures d'auto-
assistance puissantes que vous pouvez prendre pour relever votre
humeur, surmonter la dépression et retrouver votre joie de vivre.
Suis-je déprimé?
Ces questions peuvent vous aider, vous et votre médecin, à déterminer si

vous souffrez de dépression.
Au cours des 2 dernières semaines, à quelle fréquence avez-vous été

dérangé par l'un des problèmes suivants?
Suis-je déprimé?
1. Peu d'intérêt ou de plaisir à faire les choses:
Pas du tout (0 point)
Plusieurs jours (1 point)
Plus de la moitié des jours (2 points)
Presque tous les jours (3 points)
2. Se sentir déprimé, déprimé ou désespéré
3. Trouble de tomber ou de rester endormi, ou de dormir trop:
4. Se sentir fatigué ou avoir peu d'énergie:

5. Manque d'appétit ou trop manger:
6. Se sentir mal à propos de soi-même, ou que vous êtes un échec ou

que vous vous êtes ou vous êtes laissés tomber:
7. Difficulté à se concentrer sur des choses telles que lire ou regarder la

télévision:
8. Se déplacer ou parler si lentement que d'autres personnes auraient pu

remarquer:

9. Pensées que vous feriez mieux de mourir ou de vous faire mal:
Montrer le score
But:
Interpréter le score:
1 à 4: dépression minimale.
5 à 9: Dépression légère.
10 à 14: Dépression modérée.
15 à 19: Dépression modérément sévère.
20 à 27: Dépression sévère ou majeure.
Ce questionnaire n'est pas destiné à remplacer le diagnostic

professionnel.
Source: Association américaine d'anxiété et de dépression (ADAA)
Quels sont les symptômes de la dépression?
La dépression varie d'une personne à l'autre, mais il y a quelques signes

et symptômes communs. Il est important de se rappeler que ces
symptômes peuvent faire partie des dépressions normales de la vie. Mais
plus vous avez de symptômes, plus ils sont forts et plus ils ont duré - plus
il est probable que vous avez affaire à la dépression.
10 symptômes communs de la dépression:
Sentiments d'impuissance et de désespoir. Une perspective sombre -

rien ne s'améliorera jamais et il n'y a rien que vous puissiez faire pour
améliorer votre situation.
Perte d'intérêt pour les activités quotidiennes. Vous ne vous souciez plus
des anciens passe-temps, des passe-temps, des activités sociales ou du
sexe. Vous avez perdu votre capacité à ressentir de la joie et du plaisir.
Changements d'appétit ou de poids. Perte de poids significative ou gain

de poids - un changement de plus de 5% du poids corporel en un mois.
Les changements de sommeil Soit l'insomnie, surtout le réveil tôt le

matin, soit le sommeil excessif.
Colère ou irritabilité. Se sentir agité, agité ou même violent. Votre niveau

de tolérance est faible, votre humeur est courte, et tout et tout le monde
vous agace.
Perte d'énergie Se sentir fatigué, léthargique et physiquement drainé.

Votre corps entier peut sembler lourd, et même de petites tâches sont
épuisantes ou prennent plus de temps à compléter.
Dégoût de soi. Forts sentiments de dévalorisation ou de culpabilité.

Vous vous critiquez durement pour les fautes et les erreurs perçues.
Comportement téméraire. Vous vous engagez dans des comportements

d'évasion tels que la toxicomanie, le jeu compulsif, la conduite
imprudente ou les sports dangereux.
Problèmes de concentration Difficulté à se concentrer, à prendre des

décisions ou à se souvenir de choses.
Douleurs et douleurs inexpliquées. Une augmentation des plaintes
physiques telles que des maux de tête, des maux de dos, des douleurs
musculaires et des maux d'estomac.
Est-ce la dépression ou le trouble bipolaire?
Le trouble bipolaire, également connu sous le nom de maniaco-

dépression, implique de graves changements dans l'humeur, l'énergie, la
pensée et le comportement. Parce qu'il ressemble tellement à la
dépression en phase basse, il est souvent négligé et mal diagnostiqué.
Cela peut être un problème sérieux que la prise d' antidépresseurs pour
la dépression bipolaire peuvent réellement faire l'état pire . Si vous avez
déjà traversé des phases où vous avez éprouvé des sentiments excessifs
d'euphorie, un besoin diminué de sommeil, des pensées de course, et un
comportement impulsif, envisagez d'être évalué pour le désordre
bipolaire. Voir: Signes et symptômes du trouble bipolaire .
Dépression et risque de suicideLa dépression est un facteur de risque

majeur de suicide. Le désespoir profond et le désespoir qui accompagne
la dépression peuvent faire du suicide le seul moyen d'échapper à la
douleur. Si vous avez un être cher souffrant de dépression, prenez au
sérieux tout discours ou comportement suicidaire et surveillez les signes
avant-coureurs:
Parler de tuer ou de se faire du mal
Exprimer de forts sentiments de désespoir ou être piégé
Une préoccupation inhabituelle avec la mort ou la mort
Agir de manière imprudente, comme s'ils avaient un désir de mort (par

exemple, accélérer à travers les feux rouges)
Appeler ou visiter des gens pour dire au revoir
Mettre de l'ordre dans les affaires (donner des biens précieux, ficeler des
choses lâches)
Dire des choses comme "Tout le monde serait mieux sans moi" ou "Je
veux sortir"
Un changement soudain d'être extrêmement déprimé à agir calme et

heureux
Si vous pensez qu'un ami ou un membre de votre famille envisage de se

suicider, exprimez votre inquiétude et demandez de l'aide
immédiatement . Parler ouvertement de pensées et de sentiments
suicidaires peut sauver une vie.
Si vous vous sentez suicidaire ...
Lorsque vous vous sentez déprimé ou suicidaire, vos problèmes ne

semblent pas temporaires - ils semblent accablants et permanents. Mais
avec le temps, vous vous sentirez mieux, surtout si vous avez de l'aide. Il
y a beaucoup de gens qui veulent vous soutenir pendant cette période
difficile, alors s'il vous plaît, tendez la main!
Lisez Suicide Help IASP ou Suicide.org pour trouver une ligne

d'assistance dans votre pays.
Comment les symptômes de la dépression varient selon le sexe et l'âge
La dépression varie souvent en fonction de l'âge et du sexe, avec des

symptômes différents entre les hommes et les femmes, ou entre les
jeunes et les adultes plus âgés.
Dépression chez les hommes
Homme déprimé
Les hommes déprimés sont moins susceptibles de reconnaître des

sentiments de dégoût de soi et de désespoir. Au lieu de cela, ils ont
tendance à se plaindre de la fatigue, de l'irritabilité, des problèmes de
sommeil et de la perte d'intérêt pour le travail et les passe-temps. Ils sont
également plus susceptibles d'éprouver des symptômes tels que la
colère, l'agression, le comportement imprudent et la toxicomanie.
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Dépression chez les femmes
Femme déprimée
Les femmes sont plus susceptibles de présenter des symptômes de

dépression tels que des sentiments prononcés de culpabilité, un sommeil
excessif, une suralimentation et un gain de poids. La dépression chez les
femmes est également affectée par des facteurs hormonaux pendant la
menstruation, la grossesse et la ménopause. En fait, la dépression post -
partum affecte jusqu'à 1 femme sur 7 éprouvent une dépression après
l'accouchement, une condition connue en savoir plus »
Dépression chez les adolescents
Teen Dépression Boy
L'irritabilité, la colère et l'agitation sont souvent les symptômes les plus

visibles chez les adolescents déprimés - et non la tristesse. Ils peuvent
aussi se plaindre de maux de tête, de maux d'estomac ou d'autres
douleurs physiques. Apprendre encore plus "
Dépression chez les personnes âgées
Homme plus âgé pensif
Les adultes plus âgés ont tendance à se plaindre davantage des

symptômes physiques et non émotionnels de la dépression: des choses
comme la fatigue, des douleurs inexpliquées et des problèmes de
mémoire. Ils peuvent également négliger leur apparence personnelle et
cesser de prendre des médicaments essentiels pour leur santé.
Apprendre encore plus "
Types de dépression
La dépression prend de nombreuses formes et formes. Savoir quel type
de dépression vous avez peut vous aider à gérer vos symptômes et à
obtenir le traitement le plus efficace.
Dépression majeure
La dépression majeure est beaucoup moins commune que la dépression

légère ou modérée et est caractérisée par des symptômes sévères et
implacables.
Non traitée, la dépression majeure dure généralement six mois environ.
Certaines personnes éprouvent juste un épisode dépressif unique dans

leur vie, mais la dépression majeure peut être un désordre récurrent.
Dépression atypique
La dépression atypique est un sous-type commun de la dépression

majeure avec un schéma de symptômes spécifique. Il répond mieux à
certaines thérapies et médicaments que d'autres, alors l'identifier peut
être utile.
Les personnes atteintes de dépression atypique éprouvent un

soulagement temporaire de l'humeur en réponse à des événements
positifs, comme après avoir reçu de bonnes nouvelles ou en sortant avec
des amis.
D'autres symptômes de la dépression atypique comprennent le gain de

poids, l'augmentation de l'appétit, le sommeil excessif, une sensation de
lourdeur dans les bras et les jambes, et la sensibilité au rejet.
Dysthymie (récidive, légère dépression)
La dysthymie est un type de dépression chronique de «bas grade». Plus

de jours que non, vous vous sentez légèrement ou modérément déprimé,
même si vous pouvez avoir de courtes périodes d'humeur normale.
Les symptômes de la dysthymie ne sont pas aussi forts que les
symptômes de la dépression majeure, mais ils durent longtemps (au
moins deux ans).
Certaines personnes éprouvent également des épisodes dépressifs

majeurs au-dessus de la dysthymie, une condition connue sous le nom
de «double dépression».
Si vous souffrez de dysthymie, vous pourriez avoir l'impression d'avoir

toujours été déprimé. Ou vous pouvez penser que votre mauvaise
humeur continue est "juste comme vous êtes".
Trouble affectif saisonnier (SAD)
Fenêtre SAD
Pour certaines personnes, les heures de clarté réduites de l'hiver

entraînent une forme de dépression connue sous le nom de trouble
affectif saisonnier (TAS) . Le TAS touche environ 1% à 2% de la
population, en particulier les femmes et les jeunes.
SAD peut vous faire sentir comme une personne complètement

différente de qui vous êtes en été: désespérée, triste, tendue, ou stressée,
sans intérêt pour les amis ou les activités que vous aimez normalement.
Le TAS commence habituellement à l'automne ou à l'hiver, lorsque les

jours raccourcissent et se prolongent jusqu'aux jours les plus brillants du
printemps.
Causes de la dépression et facteurs de risque
Alors que certaines maladies ont une cause médicale spécifique, rendant
le traitement simple, la dépression est plus compliquée. La dépression
n'est pas seulement le résultat d'un déséquilibre chimique dans le
cerveau qui peut être simplement guéri avec des médicaments. C'est
causé par une combinaison de facteurs biologiques, psychologiques et
sociaux. En d'autres termes, vos choix de style de vie, vos relations et vos
habiletés d'adaptation comptent tout autant, sinon plus, que la
génétique.
Les facteurs de risque qui vous rendent plus vulnérable à la dépression

comprennent:
Solitude et isolement
Manque de soutien social
Expériences de vie stressantes récentes
Antécédents familiaux de dépression
Problèmes conjugaux ou relationnels
Une contrainte financière
Traumatisme ou abus de la petite enfance
L'abus d'alcool ou de drogue
Chômage ou sous-emploi
Problèmes de santé ou douleur chronique
La cause de votre dépression aide à déterminer le traitement
Comprendre la cause sous-jacente de votre dépression peut vous aider à

surmonter le problème. Par exemple, si vous êtes déprimé à cause d'un
travail sans issue, le meilleur traitement pourrait être de trouver une
carrière plus satisfaisante plutôt que de simplement prendre un
antidépresseur. Si vous êtes nouveau dans une région et que vous vous
sentez seul et triste, trouver de nouveaux amis vous donnera
probablement plus d'humeur que d'aller en thérapie. Dans de tels cas, la
dépression est corrigée en changeant la situation.
Ce que vous pouvez faire pour vous sentir mieux

Lorsque vous êtes déprimé, vous pouvez sentir qu'il n'y a pas de lumière
au bout du tunnel. Mais il y a beaucoup de choses que vous pouvez faire
pour élever et stabiliser votre humeur. La clé est de commencer avec
quelques petits objectifs et de construire lentement à partir de là, en
essayant d'en faire un peu plus chaque jour. Se sentir mieux prend du
temps, mais vous pouvez y arriver en faisant des choix positifs pour vous-
même.
Pour faire face à la dépression
Tendre la main à d'autres personnes. L'isolement alimente la dépression,

alors tendez la main à vos amis et à vos proches, même si vous vous
sentez seul ou si vous ne voulez pas être un fardeau pour les autres. Le
simple fait de parler à quelqu'un en face de ce que vous ressentez peut
être une aide énorme. La personne à qui vous parlez ne doit pas être
capable de vous réparer. Il ou elle a juste besoin d'être un bon auditeur -
quelqu'un qui va écouter attentivement sans être distrait ou vous juger.
Bouger. Lorsque vous êtes déprimé, le simple fait de sortir du lit peut
sembler décourageant, et encore moins exercer. Mais l'exercice régulier
peut être aussi efficace que les antidépresseurs pour contrer les
symptômes de la dépression. Faites une petite promenade ou mettez de
la musique et dansez autour. Commencez avec de petites activités et
construisez à partir de là.
Mangez une alimentation stimulant l'humeur. Réduisez votre

consommation d'aliments qui peuvent nuire à votre humeur, comme la
caféine, l'alcool, les gras trans, le sucre et les glucides raffinés . Et
augmenter les nutriments améliorant l'humeur tels que les acides gras
oméga-3.
Trouvez des façons de s'engager de nouveau avec le monde. Passer du

temps dans la nature, prendre soin d'un animal de compagnie, faire du
bénévolat , choisir un passe-temps que vous aimiez (ou en prendre un
nouveau). Au début, vous n'en aurez pas l'impression, mais lorsque vous
participerez de nouveau au monde, vous commencerez à vous sentir
mieux.
Pour plus d'aide pour se sentir mieux, voir: Faire face à la dépression
Quand demander de l'aide professionnelle
Si le soutien de la famille et des amis et les changements de mode de vie

positifs ne suffisent pas, il est peut-être temps de demander l'aide d'un
professionnel de la santé mentale. Il existe de nombreux traitements
efficaces contre la dépression, notamment:
Thérapie . Un traitement efficace contre la dépression comprend souvent

la consultation d'un thérapeute qui peut vous fournir des outils pour
traiter la dépression sous divers angles et vous motiver à prendre les
mesures nécessaires. La thérapie peut également vous offrir les
compétences et la perspicacité pour empêcher la dépression de revenir.
Les médicaments peuvent être impératifs si vous vous sentez suicidaire

ou violent. Mais même si cela peut aider à soulager les symptômes de la
dépression chez certaines personnes, ce n'est pas un remède et ce n'est
généralement pas une solution à long terme. Il vient aussi avec des effets
secondaires et d'autres inconvénients, il est donc important d' apprendre
tous les faits pour prendre une décision éclairée .
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style de vie qui peuvent aider
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Aider quelqu'un souffrant de dépression: prendre soin de soi tout en

soutenant un être cher
Mère réconfortante ado
Guide à l'intention des parents sur la dépression chez les adolescents:

reconnaître les signes et aider votre enfant
Ressources et références
Signes et symptômes de la dépression
Signes et symptômes des troubles de l'humeur - Liste les signes et

symptômes courants de la dépression et du trouble bipolaire. (Alliance
pour la dépression et le soutien bipolaire)
À quoi ressemble la dépression? - Fournit une liste de signes et de

symptômes et les façons dont vous pourriez vous sentir si vous êtes
déprimé. (Ailes de la folie)
Quand la dépression fait mal - Article sur les symptômes physiques

douloureux de la dépression, y compris ce qui les cause et comment le
traitement peut aider. (Psychologie aujourd'hui)
Dépression masculine: Ne pas ignorer les symptômes - Renseignez-vous

sur les symptômes distincts de la dépression chez les hommes et les
dangers de ne pas les traiter. (Clinique Mayo)
Types de dépression
Les différents visages de la dépression - Discussion des différents sous-

types de la dépression, y compris la dépression atypique, la dépression
mélancolique et la dépression psychotique. (Psychologie aujourd'hui)
Dépression atypique: Qu'y a-t-il dans un nom? - Article sur les
symptômes, le diagnostic et le traitement de la dépression atypique.
(American Psychiatric Association)
Dysthymie: Les psychothérapeutes et les patients font face au coût élevé

de la dépression de «bas grade» - Examen approfondi des causes, des
effets et du traitement du trouble dysthymique. (Publications sur la santé
de Harvard)
Trouble affectif saisonnier: Dépression hivernale - Guide du trouble

affectif saisonnier et de ses symptômes, causes et traitement. (Northern
County Psychiatric Associates)
Causes de la dépression et facteurs de risque
Quelles sont les causes de la dépression? Page 1 & Page 2 - Renseignez-

vous sur les nombreuses causes possibles de la dépression, y compris les
gènes, le tempérament, les événements stressants de la vie et les
problèmes médicaux. (Publications sur la santé de Harvard)
Dépression et autres maladies - Un aperçu des maladies mentales et

physiques qui coexistent souvent avec la dépression, et comment cela
influe sur le traitement. (Alliance pour la dépression et le soutien
bipolaire)
Troubles concomitants et dépression - Comment les troubles médicaux

peuvent affecter la dépression et vice versa. (Santé mentale Amérique)
Les références
Dépistage de la dépression - Test simple de 9 questions pour indiquer si

vous souffrez de dépression. (ADA
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Dans le monde moderne, deux choses principalement font obstacle à la

réalisation du sens de la spiritualité, telle que la connut notre tradition la
plus reculée : le caractère abstrait de notre culture et l’exaltation d’une
force privée de lumière. D’une part, nous avons des personnes pour qui
“I’esprit” évoque la simple érudition livresque, la salle de cours, les jeux
intellectuels de la philosophie, l’esthétisme littéraire ou vaguement
mystique. De l’autre, nous voyons les jeunes générations faire du sport
une véritable religion et ne rien connaître d’autre que l’ivresse de
l’entraînement, de la compétition et de la conquête physique. Le sport
n’est plus ici un moyen, mais un but en soi, une idole.
Aux yeux de certains, cette opposition apparaît comme un dilemme.

“L’homme cultivé”, en effet, éprouve implicitement une certaine
répugnance pour toute espèce de discipline physique, tandis que chez le
sportif la sensation de la force physique alimente un mépris pour les
pâles tours d’ivoire reléguées parmi les livres et pour les batailles de
mots qui ne prêtent pas à conséquence. Ces deux attitudes sont
erronées, fruits, l’une comme l’autre, de la décadence moderne. Toutes
deux sont étrangères à la vision héroïque de l’esprit, qui fut l’axe de notre
meilleure tradition classique, évoquée avec profit par le mouvement de
renouveau actuel de l’Italie *.
On a trop souvent oublié que la spiritualité exprime une manière d’être ;

qu’elle n’est pas fonction de ce que la tête a emmagasiné en fait de
notions, théories, etc., mais de ce qu’on a réussi à faire vibrer au rythme
de son propre sang, et qui se traduit dans une supériorité, dans une
purification profonde de l’âme et du corps. C’est précisément dans cette
optique qu’il faut envisager une discipline qui, bien que concernant les
énergies corporelles, ne commence ni ne finit avec elles, mais sert de
moyen pour réveiller une spiritualité vivante, organique.
Chez l’ascète, cette discipline est présente sous une forme pour ainsi dire
négative. Chez le héros, en revanche, elle apparaît sous une forme
positive, affirmative, qui est propre à l’Occident. La victoire intérieure sur
les forces les plus profondes qui affleurent à la conscience dans les
moments de tension ou de danger mortel, est la condition du triomphe
au sens extérieur du terme ; mais c’est aussi le signe d’une victoire de
l’esprit sur l’esprit, d’une transfiguration intérieure. Ainsi s’expliquent le
nimbe du sacré qui entourait, dans l’Antiquité, le héros et l’initié, et le fait
que certaines figures de héros furent élevées au rang de symboles de
l’immortalisation.
Mais tout, dans la civilisation moderne, tend à étouffer le sentiment

héroïque de la vie. Tout tend à la mécanisation, à l’embourgeoisement,
au nivellement réglé et prudent, à la fabrication d’êtres prisonniers de
leurs besoins et privés de toute autonomie. Le contact est rompu avec les
forces profondes et libres de l’homme, des choses et de la nature. Le
démon des métropoles pétrifie toute vie, empêche toute respiration,
contamine toute source. Qui plus est, des idéologies pusillanimes
encouragent le mépris des valeurs qui furent la base, en d’autres temps,
d’une organisation sociale plus rationnelle et plus limpide. Dans les
anciennes communautés, on trouvait l’aristocratie guerrière au sommet
de la hiérarchie ; mais aujourd’hui, sous l’influence des utopies pacifistes
et humanitaires de type essentiellement anglo-saxon, on cherche à faire
du guerrier une sorte de figure anachronique, un être dangereux et nocif
qu’une prophylaxie opportune saura éliminer à l’avenir, au nom du
“progrès”.
Étouffée, la volonté héroïque se cherche d’autres débouchés à travers le

filet, qui l’emprisonne un peu plus chaque jour, des intérêts pratiques,
des passions et de l’envie. La fièvre du sport, chez les modernes, en est
une expression. Mais elle doit être revivifiée, rendue consciente d’elle-
même, portée au-delà des limites de la matérialité. Dans le combat
contre les hauteurs et les précipices montagneux, l’action est en effet
libre de tout ce qui est machine, de tout ce qui atténue le rapport direct
et absolu de l’homme avec les choses. Et dans la proximité du ciel et de
l’abîme — parmi la grandeur silencieuse et immobile des cimes, la
véhémence implacable des vents et de la tourmente, la clarté
désincarnée des glaciers ou face à la verticalité impitoyable des arêtes —,
on sent qu’il est possible de retrouver, par le biais de ce qui se présente
comme un simple exercice physique, le symbole d’un dépassement, la
lumière de la virilité spirituelle, un contact avec les forces primordiales
enfermées dans les membres.
L’effort physique transcende donc le plan corporel, et il y a alors dans la

réussite victorieuse quelque chose qui n’est plus humain. Le fait que de
vieilles mythologies placèrent sur les sommets la demeure symbolique
des “dieux” relève bien sûr du mythe ; mais, simultanément, c’est
l’expression allégorique de quelque chose de réel et qu’il est toujours
possible de raviver en soi-même.
Comme l’a remarqué Simmel après Nietzsche, il y a dans la vie ce pouvoir

étrange et contradictoire de se hisser là où le « vivre plus » (mehr leben),
le plus intensément possible, se transforme en un « plus que vivre »
(mehr als leben). À ce niveau, telle une chaleur transfigurée en lumière, la
vie se libère pour ainsi dire d’elle-même, non au sens d’une disparition
de l’individualité dans une sorte de naufrage mystique, mais dans le sens
d’une affirmation transcendante de l’individualité. L’angoisse, le désir et
l’agitation incessants, la recherche de croyances, d’appuis et de buts —
toutes ces choses qui sont le lot des hommes se taisent pour faire place à
la tranquillité dominatrice. Au sein même de la vie, non en dehors d’elle,
il y a quelque chose de plus que la vie. Et cette expérience — car il ne
s’agit pas, justement, de telle ou telle croyance ou théorie, toujours vaine
et relative, mais bien d’une expérience qui se présente de manière aussi
nette et indubitable que celle, par exemple, du plaisir ou de la douleur —
a pour caractéristique d’être en elle-même une valeur, un bien, alors
même que la vie courante obéit aux intérêts, aux choses extérieures ou
aux conventions.
C’est la nature la plus profonde de l’esprit qui se sent infini, toujours au-
delà de lui-même, dépassant toute forme et toute grandeur intérieures
ou extérieures à lui — c’est cela qui s’éveille et resplendit, fût-ce de façon
imparfaitement consciente, dans la “folie” de ceux qui, sans but matériel,
sans raison, défient, de plus en plus nombreux, les sommets grâce à une
volonté qui commande à la fatigue, à la peur, à la voix de l’instinct animal
de prudence et de conservation.
Se sentir laissé à soi-même, sans aide, sans échappatoire, revêtu de sa

seule force ou de sa seule faiblesse, sans personne à qui parler ; grimper
de rocher en rocher, de prise en prise, de crête en crête, inexorablement,
pendant des heures ; éprouver la sensation enivrante de l’altitude et du
danger imminent ; obéir et commander durement à soi-même, et avoir
ensuite le sentiment d’une indicible libération, de la solitude solaire et du
silence, lorsque la cime est atteinte, l’épuisement vaincu, et que se
révèlent des horizons vertigineux de plusieurs centaines de kilomètres :
quand “tout est plus bas que nous”, il y a là la possibilité effective d’une
catharsis, d’un éveil, de la renaissance de quelque chose de transcendant.
Que, dans un premier temps, ces contenus héroïques de la montagne ne

puissent être vécus que par un petit nombre, cela importe peu. Lorsqu’ils
seront placés au centre de la vie, ils se répandront peu à peu chez les
autres hommes. Car il n’y a aucun alpiniste véritable qui n’ait vécu dans la
montagne, ne fût-ce que par instants, quelque chose de plus que le
simple sport et qui ne porte le signe, dans le regard et le visage bruni par
la réverbération, de son appartenance à une race qui n’est plus celle des
“hommes des plaines”.
C’est sur cette base qu’il faudrait sauver la montagne de l’invasion

contaminatrice qui, partant de la vie “civilisée”, tente de l’atteindre. Et —
disons-le clairement — cela ne concerne pas seulement une jeunesse
prétentieuse qui transporte dans les stations à la mode, dans les
dancings, sur les courts de tennis et ailleurs, les vaines habitudes
mondaines de la ville, avec, en plus, le snobisme de l’accoutrement
pittoresque et ultra-complet pour aller faire une petite promenade bien
sage. Cela concerne également ceux qui apportent, en des lieux solitaires
hier encore inviolés, une atmosphère matérialiste et triviale, une
mentalité exclusivement sportive, la manie du difficile pour le difficile, du
record, de l’insolite.
La montagne, en fait, réclame pureté et simplicité. Elle exige aussi —
ajouterons-nous — l’ascèse.
« Ciel au-dessus de moi ! Toi pur et profond ! ô abîme de lumière !

M’élancer vers tes hauteurs — telle est ma profondeur ! Disparaître dans
ta pureté, telle est mon innocence ! Quand j’errais solitaire, de quoi avait
faim mon âme dans les nuits ténébreuses et le labyrinthe des vies ? Et
quand j’escaladais les monts, n’était-ce pas toi que je cherchais ? Toutes
mes errances et toutes mes ascensions n’ étaient que la nécessité et
l’expédient d’une impuissance. Vouloir est la seule chose à laquelle aspire
ma volonté — vouloir en toi. »
L’auteur de ces lignes est Frédéric Nietzsche, le philosophe de la

puissance, qui les écrivit dans la solitude des montagnes de l’Engadine.
Pour certains, elles se ramènent à de simples effusions lyriques. Pour
d’autres, elles expriment un comportement héroïque de l’esprit, dont le
rite est l’action, la discipline obéissance et commandement envers soi-
même, et dont le temple est la grandeur primordiale des cimes, des
glaciers, des gouffres et de l’azur infini. C’est alors que les sommets
montagneux et les cimes de l’intériorité coïncident, devenant une seule
et même chose, puissante et simple.
► Julius Evola, in : Méditations du haut des cimes, Pardès/Trédaniel,

1986. [Tr. fr. : Philippe Baillet]
* Il convient de ne pas oublier qu’Evola écrit dans l’Italie des années

trente°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°Aute
ur entre autres d’un essai remarqué sur Nietzsche et d’un court roman de
guerre, Bruno Favrit est à la fois un homme à la culture aussi profonde
qu’originale et un alpiniste chevronné. Avec Ceux d’En Haut, son récent
recueil de nouvelles, il nous offre un hymne à la haute montagne en tant
qu’école de vie, car l’ascension s’y révèle surtout comme une rude
initiation à une vision du monde spartiate. Des Cévennes au Caucase, ses
héros, solitaires ou groupés en phalanstères (voire en patrouilles),
affrontent la montagne pour mieux échapper aux blandices d’une
modernité pour laquelle B. Favrit éprouve une tendresse limitée. Sveltes
et bronzés (y compris sur le plan mental), ces jeunes gens qui comptent
dans leurs rangs quelques troublantes amazones choisissent - ou
refusent - cette conversion « hérakléenne » qui fascine cet écrivain pétri
de pensée antique. Celui-ci tente en fait de mettre en pratique la
sentence de Malraux : « approfondir sa communion ou cultiver sa
différence ». Aussi, chez ses personnages, le panthéisme vécu sous la
morsure du gel ou du soleil invaincu débouche-t-il sur la solitude des
sommets. Quant aux culs de plomb, ceux qui sont morts sans le savoir,
malheur à eux ! Livre attachant, d’un courage certain - qui pourrait
toutefois être plus serein, au ton moins polémique, mais Favrit se veut
disciple d’Héraclite - et à mille lieues de la chiennerie dominante, Ceux
d’En Haut illustre la permanence d’une posture à la fois stoïcienne et
épicurienne (somptueuse évocation d’un festin solsticial). Bel exemple de
refus de l’aliénation techno-marchande, de quête de l’excellence et
d’exaltation du « divin imprévu » cher à Stendhal, ce livre tonifiera tous
ceux que tente la méditation du haut des cimes.
Montagne
Montagne• Rencontre avec Bruno Favrit
◘ Qui êtes-vous ? Comment vous définiriez-vous ? Les grandes étapes de

votre itinéraire littéraire et spirituel ?
S'il me faut absolument répondre, je dirai : un passionné qui accepte de
connaître ce qui veut le réduire pour mieux s'en défaire ensuite. Former
une réponse plus complète m'épuiserait assurément. Parce que je n'ai
pas cessé, comme dirait Hamsun, de constituer un petit sujet
d'étonnement pour moi-même. Ce qui, en un sens, peut être bon signe,
si cela signifie qu'à l'échelle d'une vie, rien n'est jamais acquis mais rien
n'est jamais achevé.
Pour ce qui est des grandes étapes de mon itinéraire, je ne serai guère
plus affirmatif. Il y a une sorte de constante mue par une soif originelle.
Un phénomène dont l'explication est au-dessus de mon entendement
mais dont je suis conscient qu'il n'a rien d'exceptionnel pour qui est à
l'écoute. Je peux tout de même citer le passage par le scoutisme. Je crois
que je me suis aussi construit dans ce mouvement qui n'eut alors pour
moi absolument rien d'ordinaire. Mais je n'ai lu les romans de Foncine et
de Dalens que bien plus tard : je m'appliquais à vivre la réalité avant tout.
À 15 ans, il y a eu Nietzsche. Je ne comprenais pas tout, évidemment,
mais je percevais que se tenait dans le Crépuscule des idoles et le
Zarathoustra une éthique très différente de tout ce qui m'avait été
enseigné jusque-là. Cette lecture m'a donné le goût d'aborder les écrits
d'autres maîtres d'élévation sans renoncer pour autant à parcourir les
forêts et les crêtes. La fréquentation de la Phusis [ordre de la Nature], la
Nature sous son acception la plus large, m'a appris l'essentiel,
enseignement que la société moderne ne propose plus. Cette immersion
m'a également aidé à penser par moi-même en me tenant éloigné des
absolutismes tels l'empirisme et les ''valeurs'' spéculatives.
Spirituellement, le qualificatif de panthéiste me convient. Pour ne pas se

laisser accaparer par le dogme il faut se construire sa vision du monde en
convoquant ses évidences instinctive et héréditaires.
◘ Les grandes lectures ?
Sans doute peut-on se prononcer sur les livres essentiels à ce que l'on
éprouve le besoin de les relire. Nietzsche continue à me soutenir. Mais
également des penseurs comme Schopenhauer et Cioran. Sans oublier la
philosophie antique. C'est la partie métaphysique de cette aventure qui
me paraît déterminante. (Je reste assez insensible à l'épistémologie, sans
doute parce que mon côté pyrrhonien m'inspire une confiance modérée
dans le résultat.) Pour le style : Saint-Simon, Chateaubriand, Rousseau,
Mérimée, Barrès, Montherlant. Bien que lisant peu de romans, des
auteurs comme Giono, Hamsun ou Lawrence me touchent. J'affectionne
aussi l'oeuvre où l'auteur se met à nu ; Henry Miller, Jack Kerouac, Blaise
Cendrars, Gabriel Matzneff, furent pour moi de véritables révélations en
la matière. Il me semble en effet important de rester plongé dans le réel.
Mais un réel qui sait s'accommoder de la métaphysique et des mythes,
eux-mêmes à considérer comme une réalité conceptualisée. Je peux citer
également Alain Daniélou, Mircea Eliade, Fernando Pessoa, Hermann de
Keyserling, Joseph Conrad.
◘ Les grandes rencontres ?
Cette question renvoie pour moi à la précédente : qu'importe que les

auteurs que nous relisons aient ''disparus'', leur talent demeure face à la
grande majorité de nos contemporains qui excellent en mondanités et
courent après les prix. Un livre et la confrontation peut avoir lieu. Mes
plus grandes rencontres, je les ai faites aussi dans la fréquentation de
sites préservés comme en Irlande, en Laponie, sur les grands causses ou
les pentes des Alpes. J'aime la magie des lieux. J'aime voir où ont vécu,
où ont écrit ceux qui m'ont marqué. L'Engadine d'Ainsi parlait
Zarathoustra, le Valais de Derborence, le Montmartre de Jours tranquilles
à Clichy, le quartier latin qui a vu naître Nous n'irons plus au Luxembourg
et De l'inconvénient d'être né, la Bourgogne des Étoiles de Compostelle,
les Calanques de Bourlinguer, le Vercors d'Un roi sans divertissement, le
Montserrat d'Un Voyageur solitaire est un diable.
◘ Après un essai sur Nietzsche et une synthèse sur le vitalisme, vous

publiez un recueil de nouvelles dont le personnage principal est la
montagne. Vous inscrivez-vous dans la lignée d’un Frison-Roche ou
d’autres écrivains de la montagne ? D’où vous est venue cette passion ?
J'ai lu Frison-Roche, mais des écrivains comme Saint-Loup, Ramuz ou

Buzzati me paraissent bien plus indispensables. Et un Reinhold Messner,
même s'il n'a pas un style inoubliable, est à lire parce qu'il décrit dans ses
livres une expérience personnelle réellement nietzschéenne. De là à dire
que je m'inscris dans cette lignée d'écrivains, nous dirons que je
m'efforce de m'y inscrire, conscient de mes faiblesses. Sur ce point, je me
qualifierai plus convenablement de questeur qui s'essaye à l'écriture sans
y consacrer tout le temps qu'il faudrait...
Quant à ma passion pour la montagne, elle est née d'une ascension en

falaise, dans laquelle m'avaient entraîné 2 amis, et d'un séjour estival
dans les Alpes suisses où j'ai découvert que ce qui pouvait se faire sur le
calcaire à 120 mètres de hauteur se trouvait démultiplié en terme de
sensations sur le granit à 3000. J'ai vite ressenti le besoin de ne me
détacher jamais longtemps des verticalités et de garder le spectacle de
ces virginités ''à portée de main''. Je suis devenu, comme on dit
aujourd'hui, un addict. L'escalade et l'alpinisme constituent un moyen
idéal de trouver l'air pur, la beauté et de tester sa détermination. Cette
nécessité n'a pas été exposée uniquement dans Ceux d'en haut qui a eu
un précédent. Les Nouvelles des dieux et des montagnes, parues en
2004, rendaient déjà hommage à l'altitude. J'ai tenté d'y montrer qu'elle
est aussi un moyen de fréquenter la divinité.
◘ Les hommes et les femmes que le lecteur croise dans votre livre ont
tous en commun de manifester une forme plus ou moins ouverte de
rébellion contre le monde moderne.
Pour ce qui est de mon époque, ce n'est pas tant qu'elle me désespère —
chacun trouve midi à sa porte — ; je souhaite seulement être le moins
possible corrompu par elle. Du moins tenté-je de ne pas céder à ses
triviales injonctions. Pas de propriété, pas de stock-options, pas d'idées
arrêtées sur les vices ou les vertus (d'autant plus que je crois en la
relativité des valeurs). Comme dit Marcel Conche, un des rares
philosophes actuels remarquables : « Il faut se retirer de tout ce qui a une
signification maintenant, mais n’en aura plus demain ». Cela est vrai pour
l'action comme pour la connaissance. Mes personnages me ressemblent
parce que je les ai fréquentés ou qu'ils sont un peu de moi-même. Je
m'inspire de la réalité pour les mettre en scène. La ''révolte contre le
monde moderne'' n'est pas qu'une forme de littérature. Bien qu'ils se
fassent, hélas ! rares, il y a encore des corps et des esprits vitalisés en ce
bas monde.
◘ Ce qui frappe aussi à la lecture de votre recueil, c’est votre proximité

avec la Grèce ancienne, celle d’Héraclite. Comment expliquez-vous ce
trait plus qu’original ?
Héraclite ! Il est présent dans la nouvelle « La Voie hérakléenne », mais
aussi dans Vitalisme et vitalité. Tout ce qui nous reste de lui est constitué
de fragments que les doxographes et les philosophes ont sauvé de
l'oubli, ''dégraissant'' au passage sa pensée. Cela donne du coup à ses
écrits une dimension exceptionnelle. Un présent inestimable pour un âge
perclus de discours et de circonlocutions où nul ne ressent plus le besoin
de lutter contre l'encombrement et la superfluité. Le vieux sage païen a
influencé Platon mais aussi Char et Heidegger, ce qui n'est pas rien.
Autant de richesse dans une petite centaine d'aphorismes, il n'y avait que
de la Grèce antique qu'un tel héritage pouvait nous venir.
◘ Vos projets ?
Beaucoup trop. J'avance toujours sur plusieurs fronts au gré de mon

inspiration... et de mes dispositions à l'éparpillement ! Selon le vieux
précepte antique, je pars du principe que naviguer est nécessaire si l'on
veut aborder de nouveaux rivages et ne pas s'émousser dans les
béatitudes que ces temps encouragent. Alors cinglons au large et
tentons de nouvelles expériences. En ce moment, je me consacre plus
particulièrement à la composition d'aphorismes. Un travail en chantier
depuis des années qui impose des choix ; polir, élaguer, supprimer.
Encore et toujours la tentation d'une forme d'allégement. Quelques
projets aussi de grandes voies où je puisse me perdre pour me trouver.
Tant que les dieux me donnent l'énergie d'aller par ce moyen à leur
rencontre, je n'y renonce pas.
♦ Bruno Favrit, Ceux d’En Haut, Ed. Auda Isarn, 194 p.

► Propos recueillis par Christopher Gérard, Avignon, printemps 2008.
[source]
Montagne
Bruno Favrit : Nouvelles des Dieux et des Montagnes
Montagne« Ensuite il assista à la chute de son corps nu (…) tout au fond

de lui, quelque chose lui avait commandé d’attendre pour assister à cela:
la vision d’une petite masse sur la neige, et qui maintenant se taisait ».
C’est ainsi que la Russie septentrionale joue avec un pauvre Français, Léo.
Qui est prêt à devenir fou furieux dans cette ville portière de l’Océan
Glacial avec ces nuits polaires sans fin…qui remportent à jamais ses 2
compagnons marins.
« En fait, Saint-Paul a éveillé beaucoup de vocations, dit-il sèchement ».

Dans cette nouvelle, nous apprenons qu’un mythe existe — celui de
Saint-Paul, un passionné de la montagne, un de ses fils. Un Homme qui a
battu tous les records de l’alpinisme mais qui reste discret en vivant dans
son chalet isolé, connu de quelques amis privilégiés. Poussin, et bien
d’autres jaloux se risqueront à refaire ses trajets dangereux. Ils y
laisseront leurs vies. La Montagne garde à jamais ses secrets…
Comme dans les Andes chiliennes, jamais le scientifique européen ne
découvrira le secret d’une momie indienne. Au risque d’éveiller les pires
malheurs, personne ne devrait y toucher ! Le patron de l’Auberge locale
semble connaitre la réponse à ce mystère qui fait traverser à notre héros
des montagnes et passer les nuits dehors… près du réel danger.
Mais que dire, si, de nos jours, Vincent Vermeil, en rentrant dans son
village natal ou tant de souvenirs l’attendent : son oncle païen décédé
sans qu’on sache comment et sa bien-aimée.. Une enquete qu’il mènera
en bon Sherlock Holmes, s’il ne finirait pas, contrairement au célèbre
détective… le cou brisé dans l’eau forestière ! Est-ce le Jeu du Pendu qui
se perpétue ?! Le sang se glace-t-il déjà chez les sages paroissiens ? Pas
chez les enfants des forets autour de Saint-Rome, en tout cas, hé hé.
Et c’est pas fini ! Dans la chaude Catalogne, les étudiants tout excités que
peuvent être des jeunes gens, célèbrent le culte de Mithra. Une relation
amoureuse se noue entre Juanita et Ramon.
« Quant à Maxime, je demeure persuadée qu’il a eu la mort qu’il désirait

si ardemment ». Ce Saint-Paul, ici, dans la dernière nouvelle du recueil
(j’en veux encore !) est bien parti conquérir ses montagnes chéries et a
disparu.. Même Liliane qui écrit ses lignes sur sa probable mort n’est pas
sûre de celle-ci ! En effet, elle l‘attend ! La disparition de Maxime Saint-
Paul ?! Chiche ! Les Grands Esprits ne nous quittent jamais. La preuve en
est que toutes les 6 nouvelles nous appellent à imiter les élans des
personnages.
Toujours plus haut. Et plus loin, en ayant sous la main ce superbe
bouquin imprégné de l’âme du Vieux Continent.
A commander sur : Amis de la Culture Européenne
[source]
Montagne
Vintur, le dieu lumineux des montagnes provençales
Le nom Vintur, présent uniquement en Provence, apparaît sur trois

inscriptions votives datant du IIe siècle. La première a été découverte au
XVIIIe siècle, à Mirabel-aux-Baronnies, dans la Drôme, sur le site de
Notre-Dame de Beaulieu, par Esprit Calvet. Elle indique VENTVRI /
CADIENSES / VSLM (1). La deuxième a été relevée à Apt, dans le
Vaucluse, en 1700, par Joseph-François de Rémerville, qui nota : VENTVRI
/ VSLM / M.VIBIVUS (2). La troisième enfin, fut exhumée, également dans
le Vaucluse, lors de fouilles effectuées en 1993 à la Chapelle Saint-Véran,
près de Goult : seul VINTVRI restait encore lisible sur un fragment (3).
Une question se pose alors : qui était ce mystérieux Vintur, honoré par
ces inscriptions ?
Apollon, le Bélénos gaulois
L’on peut lire dans La Provence antique de J.P. Clébert : « Il y a aussi des
dieux des sommets comme le fameux Ventur, dieu du vent, qui a donné
son nom au mont Ventoux, et à celui de la Sainte Victoire (Vencturus) et
probablement dieu Mistral » (4). De même, Patrice Arcelin, dans un article
du magazine Dossier Archeologia sur les « Croyances et les idées
religieuses en Gaule méridionale », précise à propos des divinités
associées aux montagnes : « Les sommets ont également été l’objet de
dévotion. On connaît plusieurs noms de divinités qui leur sont liés : le
dieu Vintur, d’après une dédicace de Mirabel (Drôme) pour le mont
Ventoux : le même nom se retrouve à Buoux dans le Luberon » (5).
Comme souvent, le recours à l’étymologie permet d’éclaircir la question.

C’est ainsi que Claude Sterckx explique : « Le théonyme Vintur(os) a été
très peu étudié jusqu’à présent. L’alternance Vint/Vind apparaît bien
attestée par la série de théonymes certainement apparentés :
Vindios/Vintios-Vindonnod/Vintoros. Ils semblent tous basés sur l’adjectif
gaulois Vindos : “blanc, brillant, clair“ ». Interrogé par nos soins, Jean
Haudry nous a précisé : « La présence de formes en vind- à côté des
formes en vint- me semble favoriser le rattachement à l’adjectif vindos «
blanc », mais le flottement entre t et d est surprenant: les diverses formes
qui se attachent à vindos ont toujours nd. D’autre part, je ne connais pas
de formes en -ur- à côté de formes en -o-. L’étymologie de vindos est
incertaine : le rattachement habituel à *weyd- « savoir », « trouver » n’est
pas très bon pour le sens, le rattachement à *sweyd- « briller » serait
préférable de ce point de vue, mais le *s de cette racine n’est pas un *s-
mobile ».
Pour sa part, Claude Sterckx conclut : « Vintur(os) serait donc à
comprendre comme “le petit blanc“, “le petit lumineux“, et donc comme
une épiclèse vraisemblablement de l’Apollon gaulois dont les autres
désignations (Bélénos, Vindios, Albius) ont exactement le même sens
(sans la finale hypocoristique) ». Avis partagé par tous ceux qui se sont
penchés sur le cas Vintur.
Le théonyme celtique Bélénos est attesté dans l’ensemble du monde

celtique continental, puisque des inscriptions ont été retrouvées en Gaule
cisalpine et transalpine, en Illyrie et en Norique. Mais c’est dans le sud de
la Gaule, en Provence, que son culte était prééminent. Dans son ouvrage
de référence La Religion des Celtes, de Vries indique qu’il était à
l’honneur surtout chez les Salyens, des Celto-ligures installés précisément
en Provence. Le fait que Bélénos soit, selon l’interprétation romaine, le
nom de l’Apollon gaulois, divinité « solaire », a fait comprendre cet
appellatif comme « le lumineux, le brillant ». Ainsi, selon de Vries, «
l’Apollon gaulois a, lui aussi, d’étroits rapports avec le soleil ; son surnom
de Belenus suffirait à l’indiquer » (6). On étymologise ensuite par des
racines indo-européennes imaginaires, *gwel-« briller ». En réalité,
comme le démontre Xavier Delamarre dans son Dictionnaire de la langue
gauloise, le théonyme Belenos vient tout simplement de *belo, *bello, «
fort, puissant » (7).
Bélénos n’en est pas moins un dieu lumineux, dont les principales
fonctions étaient la médecine et les arts. Il était honoré lors de la fête de
Beltaine, qui marquait une rupture dans l’année, le passage de la saison
sombre à la saison claire, lumineuse. Parmi ses surnoms plus
spécifiquement gaulois, l’on remarque « Iovancocarus » (Juvent- :
jeunesse), dieu rayonnant de jeunesse.
En Irlande, Bélénos s’appelait Oengus, le Mac-Oc, c’est à dire le « dieu
jeune », décrit dans les récits médiévaux comme « un jeune guerrier
monté sur un cheval blanc ». Le Mac-Oc irlandais se nomme Madon au
Pays de Galles : les contes gallois insistent sur son caractère solaire, car il
est décrit comme « un jeune guerrier monté sur un cheval blanc ». On
peut aussi assimiler Bélénos au dieu médecin de la mythologie irlandaise,
Diancecht.
Il faut aussi rapprocher Bélénos du dieu germanique Balder (vieil islandais

Baldr), dieu de la jeunesse décrit dans l’Edda de Snorri Sturlusson,
comme « si beau d’apparence et si clair qu’il en est lumineux ». Joseph
Chérade Montbron soulignait, dès le XIXe siècle : « Il est probable que ce
Balder est le même que le Belen ou Belenos qu’adoraient les Gaulois.
Selon Rudbek, l’étymologie de Balder ou Belenos vient de Bella, se bien
porter (…) De là Bol, Bold, Baal et Baldur, puissant, sain » (8). On retrouve
là l’étymologie donnée par Xavier Delamarre.
En outre, Bélénos est assimilé à l’Apollon du panthéon classique gréco-

romain, dieu du chant, de la musique et de la poésie, mais aussi des
purifications et de la guérison. Revenant chaque année au printemps du
pays des hyperboréens, situé à l’extrême nord, il était le dieu de la
lumière. Sa fonction éminemment solaire est confirmée par ses surnoms :
« le blond », « le dieu aux cheveux d’or », « Phoibos », c’est à dire « le
brillant », dont les Romains firent Phébus. À en croire l’hymne homérique,
Apollon « a l’apparence d’un astre qui luit en plein jour. Des feux sans
nombre jaillissent de sa personne, l’éclat en va jusqu’au ciel ». Dieu
guérisseur, il était nommé, en Grèce, « Apotropaïos », « celui qui éloigne
les maladies » ; à Rome, un premier temple lui fut érigé à la suite d’une
épidémie, en 443 av JC et y port le nom d’Apollo Medicus (9). Dans son
interprétation romaine du panthéon gaulois, César qualifiait ainsi Bélénos
: « Apolinem morbos depellerre », soit « ils croient qu’Apollon chasse les
maladies » (10).
Sous le nom de Vintur, qui n’est qu’une épiclèse, c’est à dire une épithète
par laquelle nos ancêtres désignaient le dieu dont le nom devait rester
occulté, se cache donc le Bélénos gaulois, le Diancecht des Irlandais,
l’Apollon des Grecs, l’Apollo Medicus des Romains.
Le Mont-Ventoux
J. Whatmough, dans The dialects of Ancient Gaul, suggère un

apparentement entre le nom de Vintur et celui du Mont-Ventoux (11). Il
est vrai qu’en Occitan provençal, Mont-Ventoux se dit Mont Ventor selon
la norme classique ou Mount Ventour selon la norme mistralienne.
Dès 1904, dans les Annales de la société d’Etudes Provençales, C.M. Clerc
écrivait : « Le vrai nom du Mont Ventoux, sur les cartes du XVIIIe s est,
non pas Ventoux, mais Ventour. Ce nom dérive indubitablement du nom
d’une divinité, Venturius, à laquelle sont dédiées deux inscriptions
romaines tracées, l’une à Mirabel, près de Vaison, l’autre à Buoux, au
nord du Luberon. Il n’est pas impossible que cette divinité ait été non
seulement celle du Ventoux, mais la divinité générale des montagnes de
toute la région provençale, divinité d’origine celte ou plutôt ligure. Ce
nom dérive, sans doute d’une racine analogue au latin Ventus ».
Si le Ventoux doit bien son appellation à Vintur, celui-ci est nullement le

dieu du vent ou du Mistral, ni un dieu local. En effet, il n’existe pas de
divinités topiques dans la religion gauloise. Les Gaulois ne divinisaient
pas leurs forêts, leurs fleuves ou leurs montagnes. Si le nom de Sequona
est associé à la Seine, Matrona à la Marne ou Vosegos aux Vosges, c’est
uniquement que ces lieux étaient consacrés à ces divinités et portaient
leur nom…
Le sommet du Mont-Ventoux, enneigé tout au long de l’hiver, et

recouvert de pierres blanches le reste de l’année, a été consacré à Vintur,
le dieu solaire, « le blanc », « le brillant », « le lumineux », en raison de sa
blancheur persistance. Quant à la célèbre source du Groseau, au pied du
Ventoux, elle a été considérée comme salutaire car protégée par le dieu
guérisseur Vintur.
La Sainte-Victoire
De nombreux érudits ont rapproché la toponymie du Mont-Ventoux avec

celle d’un autre géant de Provence, tout aussi fameux : la Sainte-Victoire.
Passons rapidement sur la légende qui rattache l’appellation de la

montagne à la victoire de Marius sur les Teutons, en 102 av JC. Elle
remonte au XIXe s, et fut forgée de toutes pièces par quelques écrivains
et journalistes locaux. Walter Scott, qui situe à la Sainte-Victoire un
chapitre de son roman Charles Le Téméraire ou Anne de Geierstein, écrit
en 1829, donne l’explication (?) suivante : « Le nom de la Montagne,
écrit-il, avait été donné par suite d’une grande victoire qu’un général
romain nommé Caio Mario avait remporté sur deux grandes armées de
Sarrasins portant des noms ultramontains, probablement les Teutons et
les Cimbres. En reconnaissance de cette victoire Caio Mario fit vœu de
bâtir un monastère sur cette montagne et de le dédier à la Vierge Marie,
en l’honneur de laquelle il avait été baptisé ». Défense de rire !
Pour redevenir sérieux, notons que le nom de Sainte-Victoire est inconnu
dans les documents avant le XVIIe s. Le terme de « Victoire » est
mentionné pour la première fois en 1653, quand un bourgeois d’Aix-en-
Provence, Honoré Lambert, fait le vœu, au cours d’une grave maladie, de
restaurer la chapelle et l’ermitage situés au sommet de la montagne,
sous le nom de « Notre-dame de la Victoire », et de s’y retirer pour se
consacrer à une vie de prière et de contemplation. On ne sait pas si, avec
un tel nom, il s’agit de commémorer la victoire de Louis XIII sur les
Protestants, ou la bataille victorieuse de Lépante contre les Turcs, même
si la première hypothèse semble la plus plausible.
Dans la période précédente, le nom de la montagne est « Venture » ou,

sous une forme chrétienne, « Sainte-Venture » ou « Sainte-Adventure »,
cette appellation figurant encore sur des cartes du début du XVIIIe s, et il
n’est question dans les textes que d’un chemin menant à Sainte
Adventure (Itinere sancte Adventuro) en 1390, ou à Sainte-Venturie
(Sancte Venturie) en 1345.
D’où l’hypothèse émise par Camille Jullian, en 1899, dans les colonnes de
la Revue d’Études Anciennes : « Sainte-Victoire vient d’un mot celtique,
ou ligure, comme Venturi, Venturius ou quelque chose d’approchant. Le
nom même de la montagne n’a jamais été Victoria. Lorsqu’on trouve son
nom sous sa vraie forme locale et provençale, elle s’appelle Venturi, du
latin Ventur et Venturius comme le vrai nom et le nom primitif de Sainte-
Victoire. Venturi, Ventoux, c’est tout un. Et dans le passé la distance entre
ces deux mots diminue encore. Le Ventoux s’appelle dans les chartes
Venturius, et à l’époque romaine, Vintur. Sainte-Victoire et le Ventoux ont
donc porté, à l’origine, le même nom celtique ou ligure, nom fort
approprié à des sommets d’où semblent partir nuages et vent ». Comme
Camille jullian, Charles Rostaing et de nombreux érudits n’ont eu de
cesse de rapprocher la toponymie de la montagne Sainte-Victoire de
celle d’un autre sommet tout aussi célèbre : le Mont-Ventoux.
Par ailleurs, l’on retrouve en Provence d’autres toponymes dérivant du

théonyme gaulois Vintur. Charles Rostaing cite l’exemple du village de
Venterol, dans les Alpes de Haute Provence, dont le nom dérive, selon lui,
du dieu gaulois. Hypothèse confirmée par le site de construction de
l’ancien village : un piton à 1185 mètres d’altitude (12).
► Jean-François Delfini, Grande Provence n°2, hiver 2010.
◘ Notes :
(1) CIL 12, 1341.
(2) CIL 12, 1104.
(3) ILN 04, 143.
(4) J.P. Clébert, La Provence antique, II, Robert Laffont, 1966.
(5) Dossier Archeologia, juin 1979, n°35.
(6) De Vries, La Religion des Celtes, Payot, 1962, 45.
(7) X. Delamarre, Dictionnaire de la langue gauloise, Errance, 2001, p. 62.
(8) J. Chérade Montbron, Les Scandinaves : poëme, Maradan, 1801, p.

522.
(9) Tite-Live, IV, 25.3 ; XL, 51.6.

(10) Jules César, De bello gallico, 6,7.2.
(11) J. Whatmough, The dialects of Ancient Gaul, Cambridge, 1970, p.

117.
(12) C. Rostaing, Essai sur la toponymie de la Provence (depuis les

origines jusqu’aux invasions barbares), Laffitte reprints, Marseille, 1973, p.
295.
Montagne
Elbrouz
L’Alborz mythique et le monde iranien
La montagne représente pour toutes les civilisations l’effort de la terre

entravée dans l’atteinte du ciel pur et vertigineusement illimité. Inutile
donc d’expliquer dans quelle mesure ce poing de la terre, menaçant le
ciel inatteignable, est doté d’un symbolisme puissant auprès des
hommes. L’attrait qu’elle possède ne se limite pas à représenter les
tentatives de l’Homme pour s’élever au-delà de sa condition et découvrir
la Vérité au travers de l’atteinte du ciel, une vérité que sa faiblesse
originelle empêche de connaître, ou au moins de reconnaître quand il la
perçoit. La montagne est tout autant gardienne hautaine des hommes,
séjour des dieux et des héros des mythes, lieux de Révélation des
grandes religions, du zoroastrisme à l’islam, du judaïsme au bouddhisme.
Elle est donc un lieu particulier de l’imaginaire des hommes, toit du
monde d’où les dieux observaient souverainement la vie de leurs sujets.
Cette quasi-sainteté de la montagne explique peut-être également
qu’elle ait ses irréductibles, attirés par ce lieu défendu, où seuls les initiés
sont admis. La montagne est donc finalement un élément incontournable
de la conscience universelle des hommes. Outre sa dimension
philosophique et ontologique, elle est avant tout une partie du paysage
matériel de la vie terrestre, important pour tous, en particulier pour les
peuples qui vivent sous son ombre.
Les Iraniens ont établi tout au long de leur histoire une relation profonde,
durable et inévitable avec la montagne. De la Perse antique à l’Iran
actuel, ils ont toujours vécu dans un environnement montagneux.
Aujourd’hui encore, tous les persanophones, qu’ils soient Iraniens,
Tadjiks, Afghans ou Ossètes, vivent à proximité des hauts plateaux du
monde. Des contreforts du Pamir au plateau anatolien en passant par les
innombrables chaînes de montagnes de l’Iran, ainsi que les hautes vallées
de l’Hindu Kush et du Caucase, c’est toute l’histoire et l’imaginaire des
peuples iraniens qui a été façonnée par la montagne. Ainsi, les références
à cet élément, à une montagne mère de toutes les autres, sont très
anciennes dans la mythologie persane. On les trouve déjà dans les
Yashts, les chants religieux de l’Avesta, le Livre des mazdéens. Et parmi
toutes les montagnes, c’est de l’Alborz dont on parle.
[Ci-dessous : Sâm retrouve Zâl dans le nid de Simorgh, Attribué à
Sâdeghi, Shâhnâmeh du roi Shâh Esmâïl II, 1567, Musée Réza Abbâssi.
Livre de Negârgari]
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Aujourd’hui, le nom "Alborz" désigne la chaîne de montagnes qui

traverse tout le nord de l’Iran, dont le plus haut sommet, le Damâvand,
surplombe le smog perpétuel de la capitale iranienne. Mais avant cela, et
pour toujours, dans le panthéon légendaire iranien, l’Alborz est la
montagne mythologique par excellence, semblable à l’Olympe grec dans
son inaccessibilité.
En effet, les livres saints mazdéens de l’Alborz la présentent non pas

comme le prototype des autres montagnes, mais comme la montagne
idéale dans le sens platonicien, une montagne-souche, génitrice de
toutes les autres. Une montagne aux dimensions irréelles, irréalistes, ne
pouvant exister que dans l’Univers des prototypes. Elle est le séjour des
Dieux et lieu de passage des âmes mortes. Elle est un lieu où n’existe ni
froid, ni chaleur, ni brouillard.
C’est d’abord dans des textes spécifiquement préislamiques qu’apparaît

l’Alborz qui, en tant que montagne sacrée, première et primitive, possède
le même caractère de prototype que le premier fleuve ou le premier
homme, dans la sphère idéale et vierge de toute impureté démoniaque
des premiers millénaires de la création de lumière d’Ahura Mazda. Selon
Les récits de Dârâb Hormozdyâr, ouvrage de théologie mazdéenne,
l’Alborz est ainsi faite :
« Ourmozd [Ahura Mazda] créa le monde tel une sphère et ainsi fut fait
depuis le plus haut des cieux jusqu’à la planète Terre. Et la montagne
Alborz fut créée au milieu du monde. De manière à ce que son sommet
dépasse le plus haut des cieux et que sa base fut plus basse que la
surface de la terre. Et Ahriman fut attaché sous sa base » [Les récits de
Dârâb Hormozd Yâr, t. 2, Bombay, 1919, p. 64].
Ailleurs, dans ce livre, il est précisé que l’Alborz est le pilier du ciel, et que
le soleil, la lune et les étoiles tournent autour d’elle [p.56]. Les indications
données par cet ouvrage sont complétées par celles des livres saints
mazdéens plus récents tels que le Bondaheshn, le Vendidâd ou le
Dênkard, transcrits entre les VIIIe et XIe siècles pour échapper à la
destruction. Cependant, l’Avesta, le plus important des livres saints du
zoroastrisme, demeure la source d’information la plus fiable concernant
les origines mythologiques de cette montagne. Dans cet ouvrage, rédigé
entre le IIe millénaire et le Ve siècle av. JC, l’Alborz est désigné sous le
terme avestique de "Hara" ou "Haraïti", qui deviendra plus tard le
"Harborz" de la langue pahlavi. Les références à l’Alborz de l’Avestasont
en particulier rassemblées dans la partie des Yashts ou Yeshts, chants
honorant les izâds, c’est-à-dire les "anges créateurs" du mazdéisme. La
plupart de ces chants comportent une allusion à la grande montagne
mythologique, l’Alborz, et permettent de compléter la description
avestique de ce mont. Ainsi, dans le Rashnu Yasht, chant 23, l’Alborz est
ainsi décrite :
« Parce que tu veilles, ô juste Rashnu, sur la Hara Berezaiti [Alborz] d’une
étendue immense, brillante, où il n’y a ni nuit ni ténèbres ; ni vent froid ni
chaleur ardente ; ni maladie qui cause de nombreuses morts ni impureté
causée par les Dévas. Il n’est point de brouillards qui s’élèvent sur la Hara
Berezaiti. Nous invoquons et bénissons Rashnu (…) » [Avesta, le livre
sacré des anciens Perses, présentation et annotation de Guy Rachet, éd.
Sand, p.255].
Description complétée par le chant 25 :
« Parce que tu veilles, ô juste Rashnu, sur le somment de la Haraiti sur

lequel s’avancent les étoiles, la lune et le soleil. Nous invoquons et
bénissons Rashnu (…) » [p.255].
Ailleurs dans l’Avesta, l’Alborz est également le lieu d’où le soleil se lève
et où il se couche. Ainsi, on peut lire dans le Mehr Yasht (Yasht de
Mithra), chant 13 :
« Par cet hommage apporté ici-bas, que je m’élève au lieu des

hommages de là-haut. Comme le soleil s’avance et s’élève à travers le
Hara Berezaiti, qu’ainsi, par mon offrande d’ici-bas, je m’élève à celles de
là-haut, ô très saint !? travers le désir (contraire) d’Anro-Mainyus
[Ahriman], l’esprit méchant. Par son éclat, (…) » [p.224].
L’izâd Mehr ou Mithra, souvent confondu avec le Soleil auquel il est

associé, vit au même endroit que le Soleil, c’est-à-dire dans la montagne
Alborz. De là peut-être l’association de ces 2 éléments.
« Nous honorons Mithra... Le premier Yazata [izâd] céleste qui s’avance

au-dessus du Hara, marchant devant le soleil immortel, aux coursiers
rapides ; qui, le premier paré de l’éclat de l’or, atteint les sommets
brillants d’où il embrasse, favorisant les êtres, tout le sol aryaque »
[p.224].
[Ci-dessous : Simorgh emporte Zâl vers son nid, miniature du XVIIe siècle,
Wellcome Library, Londres]
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Cet izâd de la justice et du respect des traités, vit donc dans la montagne
Alborz, dans un palais divin, décrit dans le Yasht de Mehr, chants 49 à 51
:
« 49. Nous honorons Mithra...
50. Pour qui Ahura-Mazda, le créateur, a construit une demeure

immense, brillante, au sommet du Hara Berezaiti, là où il n’y a ni jour ni
nuit, ni vent glacé ni chaleur ardente, ni maladie, cause de morts
nombreuses, ni souillure produite par les Dévas ; sur le sommet du
Haraiti, il ne s’élève point de brouillard.
51. Les Amesha-‫ا‬pentas l’ont faite, cette demeure, en union avec le soleil,
en esprit de bienveillance, par disposition de dévouement (pour Mithra)
qui, du haut du Haraiti, s’étend sur le monde corporel tout entier »
[p.230].
Lieu de vie d’un izâd, l’Alborz ne peut qu’être une montagne idéale et
irréelle, n’ayant qu’une fonction religieuse, soulignée par les descriptions
données par ces chants avestiques. Place divine, cette montagne est un
lieu où règne éternellement la lumière créée par Ahura Mazda lors des
premiers mille ans de la création originelle, durant lesquels nulle
impureté de div ne l’a corrompue. De plus, l’izâd Mehr est un ange-divin
chargé de veiller sur le respect des engagements et des traités et de ce
fait, sa mission va jusqu’à la surveillance du respect du traité existant
entre le Bien et le Mal, Ahura Mazda et Ahriman.
C’est pourquoi il doit dominer toute la création et tous les êtres. L’Alborz,
en tant que son observatoire, est donc l’unique lieu qui surplombe toute
la création, en particulier la terre aryenne.
Ces caractéristiques de la montagne Alborz, mythologique, séjour des

Dieux, lieu où le soleil commence et finit, entité plus vaste que la terre et
les cieux et place éternellement lumineuse et pure, sont complétées par
les rajouts des corpus mazdéens postérieurs. Ainsi, le Bondaheshn ou
Bondahesh, qui signifie littéralement "Création primaire" décrit plus en
détail la formation de l’Alborz. On y lit, au chapitre 12 :
« La naissance des montagnes dura 18 ans, mais Alborz atteignit la

perfection en 800 ans. En 200 ans, elle atteignit l’orbite des étoiles, en
200 ans, elle atteignit l’orbite de la Lune, en 200 ans, elle atteignit l
’orbite du Soleil, et en 200 autres ans elle atteignit la roue de la lumière
infinie (Anirân) et les 2.244 autres montagnes de la terre sont nées d’elle
» [Ebrâhim Pourdavoud, Les Yashts, Bombay, 1922, p. 131].
L’importance religieuse de l’Alborz est en particulier soulignée par sa

fonction de pilier du pont de Tchinoud, détaillée dans les Gathas, la
partie la plus ancienne de l’Avesta. Le pont Tchinoud, qui correspond au
pont Sirat de la tradition musulmane, joue un rôle capital dans le
mazdéisme, puisqu’il est le passage obligé des âmes mortes, dans leur
voyage vers le paradis. Pourdâvoud, iranologue et correcteur de l’Avesta
précise dans sa préface des Yashts :
« Le Dênkard, œuvre majeure du mazdéisme pahlavi explique, dans son

XIXe chapitre (…), la fonction de ce pont. Le pont de Tchinoud s’étend
depuis la montagne Daïtik [Selon E. Pourdâvoud, la Daïtik correspond au
fleuve Oxus et signifie "Fleuve juste et égal". Ainsi, la montagne Daïtik
signifierait la montagne qui bénéficie de la justice divine. Il s’agit
également d’une montagne mythologique, située au cœur de l’Iranvij, le
pays originel des Aryens et en conséquent, au centre de l’Univers] en
Iranvij jusqu’à l’Alborz. Sous le pont, et en son milieu, se trouve la porte
de l’Enfer. Tchinoud est un passage que tous, pieux et pécheurs, doivent
traverser. Pour les pieux, ce pont s’élargit autant que la longueur de neuf
javelots, chacun long comme trois flèches, mais pour les pécheurs, il
devient plus mince que le fil du rasoir." [E. Pourdavoud, Les Gathas,
deuxième correction, p.55]
Le pont de Tchinoud est également décrit dans le chapitre 21 d’un autre

recueil mazdéen, le Dâdestân Daïtig, qui explique :
« Le pont Tchinoud s’étend de l’Alborz jusqu’à la montagne Daïtik, par

des chemins qui y mènent, certains larges, d’autres étroits. Les grandes
routes sont larges, de la taille de 27 flèches mais les petites routes sont
étroites comme le fil du rasoir. Quand un croyant atteint ce pont, il est
dirigé vers la route large et quand il y pose le pied, ce pont s’élargit de la
taille de neuf javelots, chacun des javelots de la taille de 3 flèches, et
quand le pécheur atteint le passage, il devient étroit comme le fil du
rasoir. Le croyant traverse ainsi le pont et atteint le paradis, et le
malfaiteur tombe et rejoint l’enfer » [p. 55].
L’Alborz n’est donc pas une montagne réelle. C’est un mont sacré, une
montagne imaginale n’existant que dans le monde des idées
platoniciennes. Mais l’Alborz également est la montagne génératrice de
toutes les autres. Selon le Bondaheshn, le nombre des monts dérivés de
l’Alborz s’élèvent à 2.244 chaînes et plateaux montagneux, tous
indépendants de l’Alborz.
Deux des monts générés par l’Alborz sont plus importants que les autres,
et possèdent en soi une fonction religieuse. Le premier est le Taerd,
devenu en pahlavi le "Tëdrk" ou "Tirak", qui signifie aujourd’hui
"sommet". La première référence au Taerd est citée dans le Bondaheshn
pahlavi qui précise que « les étoiles, le soleil et la lune tournent autour du
"sommet" du Harborz » [p. 330]. Le second mont sacré de l’Alborz est le
Hokar, que l’on voit dans l’Avesta sous forme de "Hukairya". Selon
Pourdâvoud, ce mot signifie « celui qui a une bonne action » [p. 577].
C’est du haut de ce mont que le fleuve sacré, qui est aussi le fleuve
prototype des autres, le fleuve Ardviçûra Anâhid, coule d’une hauteur
équivalente à celle de mille hommes debouts, pour finalement rejoindre
la mer mythologique et sainte de Farâkhkart. Hommage est rendu à ce
fleuve dans l’Avesta dans les chants 1 et 3 du Yasht d’Aban :
« 1. Ahura-Mazda dit à Zarathustra-le-saint : Honore pour moi, saint

Zarathustra, Ardviçûra Anâhitâ au large cours, qui guérit (les maux) et
chasse les Dévas, soumise à la loi d’Ahura, digne de sacrifice pour le
monde corporel, digne d’honneur pour le monde corporel, (eau) pure qui
développe l’activité, (eau) pure qui fait prospérer les troupeaux, pure qui
fait prospérer les êtres terrestres ; pure qui fait prospérer les possessions
terrestres ; pure qui fait prospérer les contrées ;
3. Eau immense, qui se fait entendre au loin, qui est telle par sa grandeur
que toutes les eaux qui coulent sur la terre ; eau qui coule avec force du
sommet du Hukairya vers la mer Vourukasha [Farâkhkart] » [Avesta, le
livre sacré des anciens Perses, op.cit., p.188]
Le chant 97 du même Yasht honore également ce mont :
« Je veux honorer le pic Hukairya, digne de tout honneur, fait d’or, du

haut duquel Ardviçûra Anâhitâ coule pour moi (en un flot) élevé, de la
grandeur de mille dos d’hommes. Elle brille d’un éclat aussi (grand) que
celui de toutes les eaux qui coulent sur cette terre, elle roule ses flots
avec grande force. Par son éclat, (…) » [p.188].
De ces chants avestiques, l’on peut conclure que ces deux montagnes
possèdent en propre une signification religieuse importante.
Ces mêmes descriptions sont données concernant le rôle et la

fonctionnalité des montagnes dans les autres ouvrages mazdéens, qu’ils
soient antérieurs à la naissance de JC ou qu’ils aient été rédigés après
l’invasion islamique au VIIIe siècle. Ainsi, l’Alborz religieuse mazdéenne
demeure consignée dans ces livres purement théologiques et religieux,
sans que sa représentation ne se fige pour autant. En effet, au-delà de la
sacralité de cette montagne que l’on découvre au travers des écrits
avestiques et mazdéens, c’est le grand recueil de la mythologie persane,
le Shâhnâmeh (Livre des Rois), qui contient les plus nombreuses allusions
à cette montagne et qui a réussi à la doter d’un symbolisme sacré très
puissant, qui a été exploité durant des siècles par les divers courants
mystiques musulmans.
Pourtant, le Shâhnâmeh, qui est une compilation très travaillée des divers
mythes préislamiques, n’a pas détruit la dimension ésotérique de cette
montagne mazdéenne. En réalité, cette montagne, tout en préservant sa
sacralité, est devenue "mythologique" en s’intégrant dans les récits du
Livre des Rois. On peut d’ailleurs dans une certaine mesure prétendre
que les transformations des fonctions de l’Alborz dans cet ouvrage sont
le miroir des transformations d’une société perse sassanide et
mazdéenne en train de devenir une société persane musulmane,
désireuse de conserver malgré les changements son histoire et ses
mythes.
L’Alborz est cité 28 fois sous son nom entier et douze fois sous la forme
de la "montagne de Borz" dans le Shâhnâmeh. Parfois même, ces mots
sont utilisés en tant qu’adjectifs, ce qui n’est pas nouveau. On voit
également dans des textes antérieurs le mot "borz" utilisé en tant
qu’adjectif qualificatif de grandeur. Ceci dit, l’Alborz du Shâhnâmeh n’est
guère mieux situé que l’Alborz mazdéen et baigne dans le même flou
temporel et spatial qui singularise tous les lieux mythologiques. Ainsi, en
tentant de restituer dans le monde réel l’Alborz du Livre des Rois, le
professeur Karimân, reconstituant son positionnement selon les
indications de cet ouvrage, a découvert que ces indications ne sont pas
semblables et qu’elles déplaçaient à chaque fois cette montagne dans
une région mythologique différente. Avec les recoupements et
l’orientation géographique basée sur le Livre des Rois, nous avons une
Alborz en Inde, une en Transoxiane, une en Afghanistan, et la plus
importante dans le Caucase.
L’Alborz de l’Inde
[Ci-contre : Montagnes de Karakoram, Passu, Pakistan]
MontagneC’est en particulier dans le chapitre concernant la naissance du

père de Rostam, Dastân ou Zâl que l’Alborz paraît correspondre aux
montagnes du nord de l’Inde. À sa naissance, Dastân, père de Rostam et
fils de Sâm, grand héros iranien, est blanc de cheveux et son corps
cramoisi est couvert d’un duvet également blanc. Son père, persuadé
qu’il est démoniaque et mauvais, demande à ses gardes de l’emmener
dans un lieu écarté pour que les animaux sauvages le dévorent. Les
gardes déposent donc l’enfant au pied d’une très haute montagne. C’est
là que le retrouvera le Simorgh, l’oiseau fabuleux, qui l’emportera avec lui
dans son nid, situé au sommet de cette montagne qui est l’Alborz, et se
prenant d’affection pour lui, lui enseignera la sagesse. Simorgh vit dans
l’Alborz mais un Alborz subliminal, que ses caractéristiques séparent
totalement du monde matériel et de la société humaine. Quelques
années plus tard, Sâm fait un rêve qui lui signifie d’aller retrouver son fils
abandonné. Dans ce rêve, il avait vu venir à lui, du haut de "La montagne
de l’Inde", une grande armée dirigée par un héros puissant portant
l’étendard de la royauté iranienne. Il rejoint donc la montagne Alborz, et
retrouve son fils élevé par l’oiseau mythique. Dans les vers qui narrent ce
récit, on voit que l’Alborz est situé en Inde, puisqu’il est également
indifféremment désigné sous le nom de "la Montagne de l’Inde"
[Shâhnâmeh, éd. de Moscou, pp. 139-143]. Quelques années plus tard,
quand Sâm s’oppose au mariage de son fils avec l’héritière de Zahhâk, ce
dernier lui rappelle avec quelle cruauté il avait été abandonné dans ce
qu’il appelle Alborz ou "La montagne des Hindous" [Ibid., chap. "Lettre
de Zâl à Sâm", pp. 177-179].
Auparavant, un passage significatif du Livre des Rois avait situé l’Alborz,

montagne-refuge du roi-saint Fereydoun, alors enfant, lors de la prise de
pouvoir par le roi sémite et mauvais Zahhâk, en Inde. En effet, lorsque le
père de Fereydoun, Abtine, est assassiné par Zahhâk, sa mère décide de
se diriger vers l’Hindoustân, où, en arrivant, elle confie son enfant à un
homme sage qui vit dans l’Alborz [Ibid., chap. "La naissance de
Fereydoun", p.58].
Un autre chapitre du Livre des Rois permet également de situer l’Alborz

en Inde, même si ce passage, contrairement aux récits cités, ne précise
pas expressément la situation géographique de la montagne. Il s’agit du
récit qui précède le couronnement du roi Keyghobâd. Ce dernier, ermite,
vit dans l’Alborz et quand vient son tour de monter sur le trône, Zâl
envoie Rostam auprès de lui, pour qu’il le persuade d’accepter la
couronne car le pays est en danger. Rostam obéit, mais doit se battre en
chemin contre des Touraniens qui lui tendent une embuscade. Il les vainc
et ces derniers vont rapporter leur défaite à leur roi, le puissant touranien
Afrâssiâb. Ce dernier envoie son héros Gholoun pour freiner l’avance des
Iraniens. Rostam a alors rejoint Keyghobâd et lui a exposé la situation, et
l’héritier a décidé de l’accompagner et de rentrer en Iran. Mais Gholoun
les arrête sur le chemin du retour, une bataille a lieu, terminée par la
victoire des Iraniens [Ibid., chap. "Récit du voyage de Rostam auprès de
Keyghobâd", pp. 56-61]. Cette escarmouche entre les deux armées
iranienne et touranienne prouve bien que la montagne Alborz est dans
ce chapitre situé à l’est de l’Iran, étant donné que le territoire des
Touraniens, peuple iranien nomade, plus tard assimilé aux peuplades
turcophones, vivait à l’est du territoire proprement iranien, dans les
steppes et les montagnes de l’actuelle Asie centrale. Et à l’est de l’Iran se
trouvait l’Inde. Par ailleurs, il s’agit précisément du nord de l’Inde,
territoire des hauts plateaux du Pamir et du Karakoram. Ainsi, l’Alborz,
dans cette théorie, correspondrait aux montagnes du Pamir.
L’Alborz de Balkh (Bactres)
La localisation des lieux mythologiques demeurant bien évidemment

imprécise, il existe également des passages du Shâhnâmeh où la
montagne de Balkh correspond à l’Alborz mythologique. C’est en
particulier dans le livre consacré au règne de Gashtâsb, et le chapitre
"L’arrivée d’Esfandiâr dans la montagne auprès de Gashtâsb" dans lequel
ce dernier apprend la mort de Lohrâsb et décide de lancer la guerre
contre Arjâsb, que la théorie d’un Alborz de la Bactriane trouve son
appui. La montagne réelle à laquelle pourrait correspondre l’Alborz
mythique est la célèbre Borz Kouh, qui est le diminutif d’ "Alborz Kouh"
c’est-à-dire la "montagne Alborz", et qui est située près de la ville de
Balkh. Dans le récit, cette montagne est située à "deux jours de voyage
en caravane" de distance de la ville de Balkh. Gashtâsb, après avoir payé
la solde de l’armée décide de rejoindre Balkh mais il est vaincu par
Arjâsb, chef de l’armée touranienne et doit se réfugier dans cette
montagne, où le rejoint peu de temps après son fils Esfandiâr. Et c’est
également dans cet endroit que ce dernier, héros sacré et invincible,
promet à son père le roi de le venger, promesse à laquelle se joignent
également ses compagnons [Ibid., chap. " L’arrivée d’Esfandiâr dans la
montagne auprès de Gashtâsb", pp. 143-157]. Cette montagne
correspondrait à celles de l’Hindu Kush qui traverse l’Afghanistan.
L’Alborz dans le Fârs
Il existe également des chapitres où la montagne Alborz correspondrait à

une montagne située dans la région de Fârs. C’est dans l’une des parties
relatant l’histoire des plus anciennes dynasties, c’est-à-dire les Pishdâdi,
dynastie perse mythologique, que l’on voit cette référence étrange. En
effet, c’est à la suite de la défaite de l’un des premiers rois de la
mythologie iranienne face aux Touraniens, Nowzar le Pishdâdi, que ce
dernier demanda à ses plus proches compagnons, tous saints de la
Résurrection mazdéenne, d’aller dans le Fârs et de se réfugier dans une
crevasse ou une grotte de la montagne Alborz [Ibid., chap. "Deuxième
bataille d’Afrâssiâb avec Nowzar", p.20].
L’Alborz caucasien (L’Elbrouz russe)
Il existe également une théorie selon laquelle les montagnes du Caucase

seraient celles correspondant le plus avec les montagnes mythiques de
l’Alborz.
Lors du règne de Zahhâk, Fereydoun, l’héritier sacré, est élevé dans les
montagnes d’Alborz auprès d’un homme sage et pieux. Plus tard, quand
l’injustice et la cruauté du roi Zahhâk atteignit son apogée, il descendit
du haut de la montagne et prépara son armée pour le défaire. Dans cette
armée, il y avait également ses deux frères, qui tentèrent de le tuer en
faisant rouler des rochers sur lui, lors d’une halte dans l’Alborz, mais une
prémonition divine fit comprendre à Fereydoun le danger et il réussit à
arrêter la course des rochers. Il est précisé dans le passage que la célèbre
rivière Arvand, nom donné par les Iraniens au fleuve Tigre, prend
naissance dans ces montagnes. On peut donc conclure qu’il s’agit des
montagnes du nord-ouest de l’Iran de cette époque, ce qui correspond
actuellement au plateau anatolien et aussi aux montagnes du Caucase.
[Ci-dessous : Houme sort Afrâssiâb de sa grotte, artiste inconnu,

Shâhnâmeh de Ferdowsi, 1424, Musée Réza Abbâssi. Livre de Negârgari]
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Un autre récit qui fait de l’Alborz l’Elbrouz du Caucase est à lire dans la
partie finale des chapitres duShâhnâmeh consacrés à l’ère héroïque. Ces
chapitres narrent la mort de l’ennemi irréductible des Iraniens, le grand
touranien Afrâssiâb, tué par un saint homme, Houme, un descendant du
roi Fereydoun. L’histoire se passe sous le règne de Keykhosrow,
nouvellement couronné. Afrâssiâb, sentant l’affrontement avec ce dernier
devenir inévitable, s’enfuit et erre de longues années avant de se réfugier
dans une grotte près de Barda’, nommée "Grotte d’Afrâssiâb". Houme,
ermite vivant dans la montagne pour prier Ahura Mazda, entend un jour
ses gémissements et plaintes, le découvre, l’attache et d’autres péripéties
s’ensuivent qui se terminent par la mort du roi touranien [Ibid., chap.
"Afrâssiâb tombant aux mains de Houme, de la race de Fereydoun",
pp.365-367]. Il est précisé dans ce récit que la grotte d’Afrâssiâb est
située près d’une montagne nommée Alborz, où les ermites viennent
pour prier Ahura Mazda dans la paix et la solitude. Et la ville de Barda’,
près de laquelle sont situées cette montagne et cette grotte, est située
dans le Caucase.
Cette théorie, qui fait de l’Alborz une montagne caucasienne, est

appuyée par le récit du Livre des Merveilles, selon lequel "La grotte
d’Afrâssiâb" est située dans les monts de l’Alborz :
« Kang-e Afrâssiâb (Grotte d’Afrâssiâb) est un immense palais situé au

sommet de l’Alborz. Il a été construit par Afrâssiâb, le roi des Turcs. Il
avoisine d’une part l’eau et d’autre pat la montagne, et a 8 farsang [Unité
de mesure équivalente à 1.320 m.] de haut. Il y mit un trône d’or et l’aigle
atteint difficilement la hauteur de ce palais… » [Mohammad ibn
Mahmoud Hamedâni, Ajâyeb-nâmeh (Livre des Merveilles), version sur
microfilm, traduit par l’auteur, p. 112]
L’Avesta, source principale du Shâhnâmeh et des légendes préislamiques,

rapporte également dans les Yashts, chants seize à dix-huit, l’existence
d’un mage saint, Houme, qui vécut dans l’Alborz et qu’il y offrit une
offrande à Darvâsb, ange protecteur des troupeaux, pour que cet ange
lui procure la victoire dans son combat contre Afrâssiâb :
« 16. Nous honorons Druâçpa...
17. ‫ ہ‬qui Haoma qui développe et guérit, Haoma brillant et royal, aux
yeux couleur d’or, sacrifia sur le sommet le plus élevé, sur le Haraiti, (par
une immolation de) cent chevaux, mille bœufs, dix mille bêtes de petit
bétail.
18. Il lui demanda cette faveur : Donne-moi, ô bonne et vivifiante

Druâçpa, de lier le destructeur touranien, Franraçyâna ; que je l’emmène
chargé de fers et que je le conduise lié, prisonnier, à Kava Huçrava ; que
Huçrava le tue au-delà de la mer Caeçaçta, profonde, étendue, (…) »
[Avesta, le livre sacré des anciens Perses, op.cit., p.219]
Le même Yasht narre également l’offrande du roi Keykhosrow (Huçrava)

qui souhaitait également se voir accorder la victoire contre Afrâssiâb
(Franraçyâna) :
« 20. Nous honorons Druâçpa...
21 .‫ ہ‬qui le valeureux Huçrava, qui unit en (un) royaume les contrées

aryennes, offrit au-delà de la mer Caeçaçta, aux eaux profondes et larges,
un sacrifice de cent chevaux, de mille bœufs, de dix mille bêtes de petit
bétail et avec des Zaothras, (disant) :
22. Donne-moi cette faveur, ô bonne Druâçpa, que je tue le meurtrier

touranien, Franraçyâna ; derrière la profonde et vaste mer Caeçaçta (…) »
[p. 220]
Parmi ces montagnes véritables que nous avons citées, aucune ne peut
réellement être l’Alborz avestique, dont les caractéristiques soulignent sa
dimension religieuse et divine. Cependant, les recherches menées jusqu’à
aujourd’hui, en particulier les travaux du professeur Karimân, tendent à
confirmer la théorie d’une Alborz primitive caucasienne, correspondant à
l’Elbrouz actuelle, située sur le territoire russe, qui est le plus haut mont
d’Europe. Cette hypothèse est d’autant plus acceptable qu’elle est
appuyée par les traités de géographie islamique des siècles passés. On
peut citer l’exemple du Nezhat-ol-Gholoub, important ouvrage de
géographie, qui situe l’Alborz dans le Caucase :
« L’Alborz est une montagne immense, bordée par la ville de Darband

[ou Darbent : ville caucasienne, actuellement capitale de la (...)]. Elle
s’étire depuis le Turkestan jusqu’au Hedjaz sur plus de mille farsang. Elle
est clôturée à l’ouest par les montagnes géorgiennes de Lezgi. Sa partie
qui s’étire jusqu’à Shamshat [Samosata] et Malatya est nommée Kalika, et
Lokam quand elle rejoint Antioche (…). En Syrie, elle devient les
montagnes du Liban, et dans le Hedjaz, est nommée montagnes d’Ar.
Son autre face, appuyée aux montagnes du Jebâl et de l’Azerbaïdjan est
nommée Ghafgh [Caucase] ; au centre de l’Iran et dans le Guilân, devient
la montagne Torghol ; et quand elle rejoint Ghoumess [Dâmghân] et le
Mâzandarân, est nommée Mâzz ; et dans les pays du Khorâssân, est
nommée Sounj » [Nezhat-ol-Gholoub, Troisième article, traduit par
l’auteur, p.191].
Cette description est également donnée dans d’autres traités de

géographie des premiers siècles de l’hégire.
[Ci-contre : Les monts Elbruz, République du Daghestan, Russie]
MontagneMais il existe également d’autres ouvrages importants qui

soulignent cette théorie. On peut citer le Sharaf-Nâmeh de Nezâmi. Cet
ouvrage poétique raconte la légende d’Alexandre le Macédonien. On y lit
qu’Alexandre décida de conquérir le monde entier comme condition
préalable à son retour. Le chemin qu’il avait choisi pour arriver jusqu’à
l’Alborz traversait le Caucase du nord au sud. Dans ce même texte, on lit
que l’armée d’Alexandre, dans sa traversée de l’Alborz, passa par la
région de Shervân, qui comprenait une grande partie du sud et du centre
du Caucase actuel [Nezâmi, Sharaf-Nâmeh, pp.310-315].
Dans L’histoire du Daghestân ou Gulistân-i Iram, l’écrivain caucasien

Abbâssgholi Bakikhanov précise :
« L’expression Ghâfghâs [Caucase] provient du nom de la tribu des Ghâss

et du nom de la montagne "Ghâf" [Qâf] cité dans le Coran. C’est un lieu
de merveilles, que l’on cite dans les livres de légendes, comme le lieu de
repos des diables et des fées…. (…) Il y a près de Darband deux hauts
massifs, qui sont le grand Qâf et le petit Qâf, que les Arabes, en raison
des grandes victoires qu’ils ont eues dans ces montagnes, ont nommé les
"Montagnes de la victoire » [Abbasgulu Bakikhanov, Golestân-i Iram (The
Blooming Flower Garden), manuscrit de l’Université de Téhéran, pp.12-
14].
Quelle qu’ait été le véritable Alborz, l’importance de cette montagne

auprès des peuples iraniens fut telle, qu’elle fut confondue avec
beaucoup d’autres monts et les voyageurs perses, découvrant les
hauteurs des contrées qu’ils visitaient, étaient parfois persuadés d’avoir
retrouvé la mythique Alborz. Il existe des dizaines de récits de voyages
ou de romans d’aventures situant l’Alborz dans les régions les plus
inattendues. En témoigne l'Ajâyeb-nâmeh, qui fait correspondre la
mythique montagne Zeïtoune du Sri Lanka, dotée d’une importante
signification religieuse, avec l’Alborz :
« La montagne Zeïtoune, également nommée "Montagne de Serendib",

sur laquelle est imprimée la trace du pied de notre père Adam, est
bordée par l’Alborz » [M. Hamedani, op.cit., p.81].
Quoiqu’il en soit, peu d’écrivains et de voyageurs passionnés cherchent
désormais à retrouver le secret des hauteurs éternelles. La montagne
conserve aujourd’hui beaucoup de son mystère et l’Alborz n’échappe pas
à cette règle. Pourtant, il demeure toujours pour les Iraniens le symbole
d’une identité commune, d’autant plus importante qu’elle subit des
mutations profondes. Les géologues prévoient dans les ères à venir
l’augmentation de la hauteur des montagnes d’Iran, du fait de la pression
mutuelle des plaques africaines et asiatiques. Ainsi, l’Alborz ne fera que
se perdre encore davantage dans les nuages, retrouvant peut-être ainsi
sa sacralité.
► Arefeh Hedjazi, Revue de Téhéran n°34, 2008. [source]
♦ Bibliographie :
KARIMAN Hossein, Pajouheshi dar Shâhnâmeh, éd. Sâzmân-e Asnâd-e

Melli, 1996, p.102.
BAHAR, Mehrdâd, Pajouheshi dar asâtir-e Irân, éd. Touss, 1983.
MESHKAT, Mohammad-Javâd, Joghrafiaye Târikhi-e Irân-e bâstân, éd.

Donyâ-ye Ketâb, 1992.
Avesta, le livre sacré des anciens Perses, version électronique,

présentation et annotation de Guy Rachet, éd. Sand.
Les récits de Dârâb Hormozd Yâr, Bombay, 1919.
HAMEDANI Mohammad ibn Mahmoud, Ajâyeb-nâmeh (Livre des

Merveilles), éd. Nashr-e Markaz, 1996.
POURDAVOUD, Ebrâhim, Les Yashts, Bombay, 1922.

HAMDOLLAH MOSTOWFI, Nezhat-ol-Gholoub, corrigée par Mohammad
Dabir Siâghi, Editions Hadith, 2004.
Bakikhanov, Abbasgulu, Golestân-i Iram (The Blooming Flower Garden),

manuscrit de l’Université de Téhéran.
Ferdowsi, Shâhnâmeh, édition de Moscou.

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ARTEPHIUS EN MEDITATION DU HAUT DES CÎMES

Qu'est-ce que la dépression?

La dépression est un trouble de l'humeur fréquent et débilitant. Plus que

Alors que certaines personnes décrivent la dépression comme «vivre

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Pas du tout (0 point)

Plusieurs jours (1 point)

Plus de la moitié des jours (2 points)

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4. Se sentir fatigué ou avoir peu d'énergie:

Pas du tout (0 point)

Plus de la moitié des jours (2 points)

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5. Manque d'appétit ou trop manger:

Pas du tout (0 point)

Plusieurs jours (1 point)

Plus de la moitié des jours (2 points)

Presque tous les jours (3 points)

6. Se sentir mal à propos de soi-même, ou que vous êtes un échec ou

Pas du tout (0 point)

Plusieurs jours (1 point)

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7. Difficulté à se concentrer sur des choses telles que lire ou regarder la

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Plusieurs jours (1 point)

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8. Se déplacer ou parler si lentement que d'autres personnes auraient pu

Pas du tout (0 point)

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Presque tous les jours (3 points)

9. Pensées que vous feriez mieux de mourir ou de vous faire mal:

Pas du tout (0 point)

Plusieurs jours (1 point)

Plus de la moitié des jours (2 points)

Presque tous les jours (3 points)

10 à 14: Dépression modérée.

15 à 19: Dépression modérément sévère.

20 à 27: Dépression sévère ou majeure.

Ce questionnaire n'est pas destiné à remplacer le diagnostic

Source: Association américaine d'anxiété et de dépression (ADAA)

Quels sont les symptômes de la dépression?

La dépression varie d'une personne à l'autre, mais il y a quelques signes

10 symptômes communs de la dépression:

Sentiments d'impuissance et de désespoir. Une perspective sombre -

Changements d'appétit ou de poids. Perte de poids significative ou gain

Les changements de sommeil Soit l'insomnie, surtout le réveil tôt le

Colère ou irritabilité. Se sentir agité, agité ou même violent. Votre niveau

Perte d'énergie Se sentir fatigué, léthargique et physiquement drainé.