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Qu’est ce que la bioénergétique ? D’où vient-elle ?

Pourquoi en parle-t-on
autant aujourd’hui? Voici quelques questions qui émergent constamment
dans la plupart des conversations. Et à mesure que l’objet de la conversation
se précise, une multitude de questions annexes apparaissent. Nous tenterons
d’éclaircir la masse d’informations fragmentaires qui existent sur ce
phénomène.
Les différents peuples, tout au long de l’histoire de l’humanité,
connaissaient déjà l’existence de la bioénergie mais ils la désignaient
différemment. Sur les anciens monuments indiens, on peut voir des
représentations du dieu Vishnu avec de petites flammes sortant du bout de
ses doigts, et dans le Yoga une des notions principales est le “ Prana”,
l’énergie. Le “ Pranayama” - le travail énergétique - est la base de n’importe
quel type de Yoga. L’idée de force curative transmise par les mains était
également répandue en Égypte. Comme on peut le voir sur les fresques du
temple de Karnak à Thèbes ou encore dans la nécropole où repose Seth à
Memphis, ainsi que sur des papyrus, nous savons que les prêtres égyptiens
guérissaient les malades par des passes des mains et par le sommeil. Puis
cette méthode fut ensuite adoptée par les Grecs ; en effet tout homme tombé
sérieusement malade se rendait au temple d’Asclépios (Esculape), “pour le
sommeil” comme on disait alors ‘. Depuis, pour désigner la période initiale
de n’importe quelle maladie on parle d’incubation.
En Chine, les arts martiaux et plusieurs formes d’activité créatrice, comme
la peinture, la calligraphie, sont pénétrés par le Qi gong - travail énergétique,
le “Qi” - l’énergie - gouvernant les processus de ces activités (ill. 2.1).
Mais en Chine, le Qi gong ne se limitait pas à ces seuls domaines, et
touchait tous les niveaux de la vie sociale. Par exemple, dans les provinces
Guangxi et Guangdong, il existait une coutume: si un voleur laissait une
empreinte de pas en s’enfuyant de la maison où il avait commis son délit,
les victimes appelaient un bonze expérimenté. Celui-ci enfonçait un pieu
en bambou dans l’empreinte du pas et, s’étant concentré, inspirait au fugitif
l’insurmontable désir de revenir sur le lieu de son délit.
On trouve également des références à la bioénergie chez les auteurs
anciens: chez Homère (dans l’Iliade), Pline le Jeune, Celse, Tacite. Puis avec
Paracelse et van Helmont, la renaissance de cette branche de la médecine
commence à se faire sur une base plus scientifique. Pour désigner la
bioénergie, les savants utilisent différents termes, les disciples de Franz
Anton Mesmer parlent de “fluide magnétique”, Laurent de Jussieu l’appelle
“ chaleur animale”, Patteten : “ l’électricité de vie”, Baretti : “ la force nerveuse”,
Croux: “ la force psychique”, Karl von Reichenbach: “ od” ou “ bio-dom” du
sanscrit “ V” qui veut dire “ souffler”, “ Vado” en latin, et “ Vodan” en ancien
germanique et qui exprime l’idée d’une substance omni-pénétrante. Selon
Karl von Reichenbach, “ od” représente le juste milieu entre le magnétisme,
l’électricité et la chaleur.
Les scientifiques russes du XIXème siècle portaient également un grand
intérêt à ce phénomène énigmatique. Ainsi, Pogorelskii a consacré plus de
vingt années à l’étude du phénomène appelé à l’époque “ magnétisme animal”.
Il précisa qu’aucune des forces connues de la nature, qu’elle soit considérée
isolément ou globalement, n’est autosuffisante et que la participation de
l’esprit humain est nécessaire pour donner une explication valable aux
phénomènes de magnétisme animal.
Les savants modernes du monde entier feront des recherches sur de
nouveaux aspects de l’énergie. Tsiolkovski, puis Einstein et Vernadsky ont
élargi la traditionnelle compréhension occidentale de la structure du monde,
de l’Univers prenant en compte la complexité des exigences d’une science
qui s’est libérée des dogmes.
Dans l’atmosphère, il y a deux sortes d’ions, les lourds et les légers, un
équilibre relatif s’établissant entre eux, comme le Yin et le Yang.
L’augmentation de la quantité d’ions négatifs dans l’air provoque chez
l’homme un regain de vigueur, de légèreté; en revanche, l’augmentation des
ions positifs entraîne un état lourd, oppressant. Le champ électrique entoure
et pénètre le corps de l’homme. Les ions positifs de l’atmosphère descendent
sur lui, et les ions négatifs de la Terre, en montant, entrent dans le corps de
l’homme par le bas. En aspirant, l’homme intègre les ions de la Terre, en
expirant, il intègre ceux de l’atmosphère.
Chacun des objets ou des êtres autour de l’homme, possède un cocon
énergétique dont la structure augmente en complexité en fonction du degré
de complexité de la structure interne de l’objet. L’entrée de l’homme dans la
zone d’influence du nuage d’énergie de l’objet ou de l’être provoque une
tension sur les deux enveloppes et, selon la stabilité des rapports
énergétiques internes de chacune d’elles, l’enveloppe la plus intègre va
influencer plus fortement la moins stable.
C’est pourquoi, il n’est pas recommandé de vivre dans des maisons en
béton qui ont une structure yin, visqueuse et lourde, mais dans des maisons
en bois favorables à l’assèchement et à l’allégement du cocon humain. Bien
sûr, il est nécessaire de prendre en compte les propriétés de chaque type
d’arbre, puisque chacun interagit différemment sur la bioénergétique de
l’homme. Le tremble, par exemple, absorbe l’énergie, et en priorité la partie
lourde, pathogène et excédentaire de celle-ci. Le cyprès et le peuplier
peuvent absorber d’autres parties de l’énergie, le superflu, la couche la plus
basse de la bioénergétique, mais leur principale fonction demeure la
reconstruction de la structure énergétique de l’homme, son allégement; ils
sont semblables en cela au catalyseur des manipulations chimiques. Le
chêne, le pin, le charme donnent de l’énergie aux enveloppes de l’homme, les
enrichissent et les intensifient. C’est la raison pour laquelle les chinois
préfèrent traditionnellement dormir la tête sur un petit rouleau de bois et
non sur un coussin. L’influence médicinale de divers minéraux (l’ambre, la
néphrite, le jaspe, la cornaline), des plantes, de l’eau des rivières et de la
mer, des métaux est fondée sur le même principe.

Le corps de l’homme possède plusieurs couches, il est inconstant, lié et


interdépendant avec ses enveloppes et les centres de communication situés
entre elles.
Les yogis distinguent sept enveloppes corporelles :
a) Physique;
b) Éthérique;
c) Astrale;
d) Mentale;
e) Cosmique;
f) Spirituelle;
g) Nirvanique
Nous n’examinerons que quelques-unes d’entre elles, les plus denses, les
plus nécessaires au domaine que nous traitons, et qui avant tout
interagissent avec le monde environnant, c’est-à-dire les enveloppes
physique, éthérique et astrale.
La couche la plus évidente, la plus matérielle, la plus dense est celle du
corps physique. L’énergie de ce corps est le sang qui circule dans les
vaisseaux, la lymphe concentrée dans les ganglions, les ferments sécrétés par
les glandes. Le corps physique se nourrit et s’enrichit grâce à l’air aspiré par
les poumons, à la nourriture qui entre dans le système digestif, et grâce aux
réactions chimiques s’effectuant dans les cellules de l’ensemble du corps. Les

chinois appellent l’énergie du corps physique : Li.


Le surplus de l’énergie générée pendant ces processus, passe à travers les
canaux énergétiques dans le corps éthérique. On peut dire que le corps
physique sert de lien entre les structures énergétiques du monde
environnant et les couches plus subtiles du corps humain. Grâce à sa rigidité,
il est capable de garder une forme constante et sert de cuirasse protectrice
pour les corps subtils en particulier le corps éthérique. Le corps éthérique
reproduit la forme du corps physique à la façon d’une fumée condensée, et
ses centres énergétiques les plus importants correspondent à la topographie
des organes du corps physique (ill. 2.2).
Nous allons maintenant examiner les principaux centres qui accumulent
et retiennent l’énergie sur de longues durées. Les Chinois appellent les plus
puissants d’entre eux dan tian, et les Hindous chakras (ill. 2.3-4). Dans le
corps, il existe trois dan tian: le dan tian du haut (shang dan tian), le dan tian
du milieu (zhong dan tian) et le dan tian du bas (xia dan tian). Ils
correspondent à trois chakras du Yoga : le Âjnâ-chakra, le Anâhata-chakraet le
Svâdhishthâna-chakra.

Le dan tian du haut, shang dan tian, se situe dans la zone de l’encéphale,
et est lié avec le point énergétique situé sur le front, appelé “ troisième œil”.
Le dan tian du milieu, zhong dan tian, se trouve au centre du thorax, et est
lié, à l’avant, avec les zones situées autour du point énergétique dan zhong,
et, à l’arrière, avec la zone appelée “ centre respiratoire”située autour du
point shen dao. Le dan tian du bas, xia dan tian, se situe dans la cavité
abdominale sous le nombril, et est lié avec la zone autour du point qi hai
située sur le ventre, et appelée “ mer de l’énergie” (ill. 2.2).

Dans le Yoga, on parle encore de quatre autres chakras, dont deux ont une
fonction distributive: Vishuddha, qui se trouve au niveau du larynx, c’est-à-
dire entre le dan tian du haut et le dan tian du milieu, et qui équilibre leur
interaction, et Manipûra, situé au-dessus du nombril dans la zone du plexus
solaire, qui équilibre l’interaction entre le dan tian du milieu et le dan tian

du bas.
Deux autres chakras relient l’ensemble du travail des centres s’ils se
trouvent à l’état éveillé, ou, s’ils sont encore passifs, constituent une
puissante réserve du potentiel de l’homme. L’une de ces réserves s’appelle
Kundalini, elle est représentée par un serpent endormi enroulé en spirale, et
se trouve dans la zone de la glande du coccyx. L’autre chakra, Sahasrâra, le
lotus aux mille pétales, se situe sur le sommet de la tête. Dans le travail
énergétique
des taoïstes, ces deux chakras correspondent d’un côté, à la zone située
autour du point huiyin sur la membrane périnéale, et de l’autre, sur le som-
met de la tête, à la zone si shen cong, qui comprend le point bai hui. Ces
zones, très importantes, sont reliées par le canal rapide qui passe au milieu
du corps et unit tous les dan tian (ill. 2.5).
Dans certaines sources chinoises de Qi gong, il est fait mention d’une
division supplémentaire du dan tian du bas en trois centres énergétiques
indépendants : un situé à l’arrière (autour de la zone du point min men), un
au centre (sur l’axe du point qi bai situé à l’intérieur de la cavité abdominale)
et un plus bas (situé dans la zone embrassant le point hui yin). Cela
rapproche encore plus les traditions chinoises et indiennes pour ce qui est de
la différenciation des centres énergétiques.

À côté de ces centres puissants, se trouvent des centres énergétiques


spécifiques qui ont pour base les organes internes. Ils sont divisés en deux
groupes égaux, dont l’un possède la capacité à absorber l’énergie de
l’extérieur; il réunit les organes “ vides” (liufu): le gros intestin, l’estomac,
l’intestin grêle, la vessie et la vésicule biliaire. Le deuxième groupe regroupe
les organes possédant la capacité d’assimiler, de distribuer et de dépenser
l’énergie qui leur est apportée par les centres correspondant aux organes
vides. Il s’agit des organes “ pleins” (wu zang) : les poumons, la rate et le
pancréas, le cœur, les reins, le foie et le péricarde.
Se trouvant sur la projection des organes internes, ces zones énergétiques
internes sont reliées par le système uni des méridiens énergétiques. Les plus
importants et puissants se divisent en deux groupes, il s’agit des méridiens
principaux et des méridiens merveilleux.
Par analogie avec l’eau, les chinois appellent les méridiens merveilleux
des “ lacs” et les méridiens principaux des “ rivières”. Selon eux, la fonction
des méridiens merveilleux est de “saturer, faire regorger les rivières”, et
celle des méridiens principaux de “ porter l’énergie dans tout le corps, en
remplissant toute
l’enveloppe énergétique du corps éthérique”. Il y a huit méridiens
merveilleux (qi jing ba mai), ils se divisent en méridiens yang et méridiens
yin dont voici les principales fonctions : le Vaisseau Gouverneur (du mai) est
le gouverneur de tous les méridiens yang, “ la mer” de tous les yang ; le
Vaisseau Conception (ren mai) est le gouverneur de tous les méridiens yin, “
la mer” de tous les yin. Le Vaisseau Yang du Talon (yang qiao mai) - le
Vaisseau de la Mobilité Yang - est la fierté et l’accélérateur de l’énergie yang,
le Vaisseau Yin du Talon (yin qiao mai) - le Vaisseau de la Mobilité Yin - est la
fierté et l’accélérateur de l’énergie yin. Le Vaisseau Ceinture (dai mai) -
entourant - est le dépositaire de l’énergie yang. Le Vaisseau de Liaison du
Yang (yang wei mai) est le dépositaire de l’énergie yang, le Vaisseau de
Liaison du Yin (yin wei mai) est le dépositaire de l’énergie yin. Le Vaisseau
Pénétrant (chong mai) est le régulateur de l’énergie, “ la mef’ des méridiens
principaux.
Il y a douze méridiens principaux dans la moitié gauche du corps et douze
dans la moitié droite. Comme cela a été évoqué plus haut, ils relient l’énergie
des organes internes au système uni de circulation. Ils se divisent également
en méridiens yang et méridiens yin. Si on lève les mains vers le haut, les
méridiens montant de bas en haut, des pieds vers le tronc ou du tronc vers
l’extrémité des doigts sont yin (yin jing). Et par conséquent, les méridiens
descendant de l’extrémité des doigts vers le tronc et de celui-ci vers le bout
des orteils sont yang (yang jing). Pour plus de détails sur la question, on peut
consulter n’importe quel livre d’acupuncture.
On trouve sur la trajectoire des méridiens du corps éthérique, au niveau
de l’épiderme du corps physique, une multitude de minuscules zones dont la
conductibilité énergétique est élevée. En acupuncture, ils sont appelés PBA
(points biologiquement actifs). Leur fonction principale est de détecter les
changements énergétiques du milieu ambiant et d’aider à la régulation de
l’énergie interne.
On peut dire que ces points sont des membranes de liaison et d’interaction
entre les mondes extérieur et intérieur. Ils sont également des points de
connexion entre les corps physique et éthérique et par conséquent des
points d’approvisionnement mutuel en énergie. On différencie ces points en
fonction de leur rôle:
a) ceux capables de rendre et d’absorber activement l’énergie (lao gong,
bai hui, hui yin, yong quan, le bout des doigts et des orteils),
b) ceux qui régulent le travail du méridien (points de tonification, points
“ aide”, points de sédation, points “ messager”, et points Luo)
c) ceux qui servent à l’échange énergétique entre le corps physique et le
corps éthérique (la grande partie des autres points).
*

Les points appartenant à la première et deuxième catégories sont disposés


sur la périphérie du corps, notamment sur les mains et les pieds, comme s’ils
étaient éloignés de l’influence directe et irritante des centres énergétiques et
des processus internes actifs d’interaction complexe des organes. Ceux
appartenant au troisième groupe se trouvent avant tout sur la surface de la
tête et du tronc.
Plus de 1000 points ont déjà été découverts sur toute la surface du corps,
celle-ci ressemble à une enveloppe percée de trous, de laquelle constamment
s’échappe en tourbillonnant une substance gazeuse. La nature a pris soin de
mettre en place des soupapes supplémentaires assurant l’échange
ininterrompu de l’énergie entre milieu intérieur et enveloppes extérieures.
En se pliant, toutes les articulations des bras et des jambes bloquent le
courant naturel de l’énergie éthérée dans le membre, mais à l’endroit du pli
d’autres soupapes yang et yin apparaissent et commencent à travailler, se
retrouvant de fait situées à la fin du courant de l’énergie.
La zone la plus puissante au niveau de la relation entre les corps physique et
éthérique est le centre énergétique du bas (xia dan tian). D’après les canons
chinois, il influence la physiologie et active le système immunitaire. Il est le
principal centre d’intérêt des pratiquants d’arts martiaux, de Qi gong et des
systèmes d’autorégulation.
Les chinois appellent l’énergie du corps éthérique: Qi.
Le corps astral est également lié aux corps physique et éthérique, mais à
travers la zone du dan tian du milieu. L’énergie de ce corps est sentimentalo-
émotionnelle, et constitue la sphère des relations de la personnalité avec le
monde environnant. Pour le corps astral, n’importe quel sentiment
représente de l’énergie nutritive, mais selon leur qualité, “ poids spécifique”
et valeur, les émotions et sentiments se répartissent en deux groupes : l’un
regroupe les sentiments lourds, sombres, sales, négatifs, de colère; l’autre
rassemble les sentiments légers, positifs, bons. Bien évidemment, le degré de
profondeur de n’importe quel sentiment varie, tout comme la gamme
colorée du potentiel énergétique de chacun d’eux.
La partie positive du spectre sentimentalo-émotionnel est plus parfaite dans
sa nature que la partie négative et représente la substance qui alimente le
corps spirituel qui a une structure encore plus fine et subtile. En outre cette
partie allège, rend “ aérien”, donne des ailes au corps astral et lui permet
d’interagir facilement avec la sphère sentimentalo-émotionnelle du champ
informationnel qui l’entoure.
La partie négative de ce spectre sentimentalo-émotionnel est grossière et
imparfaite dans son essence et représente une masse énergétique lourde,
collante, capable de nourrir le corps éthérique, mais introduite dans celui-ci,
elle déséquilibrera les proportions naturelles de la distribution de l’énergie
éthérée.
Les Chinois appellent l’énergie du corps astral : Shenles deux sont des formes
d'Adi Para Shakti, pourtant ils diffèrent dans leurs aspects.

Kali est la nature ultime. Elle est comme la forêt sauvage où les règles de
l'homme s'effondrent. Elle porte l'espace comme ses vêtements et ne drape
aucun tissu autour de son corps. Comme la couleur du ciel est bleue pendant
la journée et noire pendant la nuit, elle est habituellement représentée en
bleu ou en noir. D'où elle s'appelle aussi Digambari. Dig signifie directions ou
espace et ambar signifie vêtements. Son teint est donc sombre. Bien que dans
les peintures, pour la sensibilité du courant dominant, elle est sciemment
couverte aux endroits requis. Sa langue est tachée de sang et sort de la
bouche lorsqu'elle commence à rire comme le tonnerre. Kali vient de la
racine Kaal , signifiant le temps. Cela signifie qu'elle est l'heure elle-
même.dans ses mains. Parfois, deux chiffres sont affichés en dessous
d'elle. Celui en bas est Shava , la forme cadavre de Shiva. Celui qui se trouve
au-dessus est Mahakal Bhairav, son mari. Mais dans les iconographies les
plus populaires, elle est représentée debout au sommet de Shiva. Elle porte
une guirlande de crânes et est donc connue sous le nom de Mundmalini. Ses
cheveux sont épais et instables et elle est connue sous le nom
de Muktkeshi. Elle danse sur le bossom de Shiva pour le rendre conscient du
monde. Ses yeux sont rouges et le feu émerge à travers ses narines. Elle est
associée à des crématoriums comme le Smashan Kali. Elle est la déesse des
champs de bataille. Les chacals errent autour d'elle.Limbs et appendices
d' AsurasPar conséquent, elle est la forme indomptée et élémentaire de la
nature.

Déesse Kali

Venir à Durga, elle est cette forme de la nature où les lignes de la culture et
de la forêt se rencontrent. La frontière où les établissements humains se
transforment progressivement en longues herbes de la forêt. Elle est à la fois
sauvage et calme. Son nom signifie inaccessible, comme une forteresse
( durg ). Elle est aussi la Mahalakshmi de Durga Saptashi. Elle a dix-huit bras
mais populairement, seulement dix bras sont représentés. Elle a émergé des
forces intérieures de tous les dieux à l' ashram du sage Katyayan et ainsi
s'appelle Katyayani. Son costume est totalement celui d'une mariée, où elle
est drapée de sari rouge et ornée lourdement. Sa peau est jaune plusieurs
fois, ce qui renforce sa nature nuptiale (tout comme le curcuma est appliqué
aux mariées), donc elle est aussi appelée Haldimukhi.Ses dix bras sont équipés
d'armes qui lui sont offertes par les dieux. Elle chevauche un lion identifié
comme étant Shri Hari lui-même. Son iconographie la plus populaire est
celle de MahishasurMardini où elle est montrée empaler Mahishasur avec
son trident. Ses cheveux sont déliés mais pas ébranlés et les bijoux y sont
épinglés. Cela la rend différente de Kali. En outre, elle a des yeux en forme
d'amande. Bien que mariée, elle est associée à la forme de Shiva de Narad
Bhairava. Elle est la déesse guerrière. Elle est également connue sous les
noms Jagaddatri, Bhuvneshvari, MahaSaraswati, etc.

Déesse Durga

Par conséquent, les deux déesses diffèrent dans de nombreux aspects. Leurs
iconographies et symboles véhiculent des significations différentes. En fin de
compte, ils sont les formes de la Nature, la Prakriti. Sur Mahanisha Amavasya,
Kali est vénéré largement en Inde tandis que Durga est vénéré avec
enthousiasme principalement à Vasant et Sharad Navratra.

Om Jayanti Mangala Kali Bhadrakali Kapalini Durga Kshama Shiva Dhatri Swaha
Swadha Namostute.

 Si les Bengalis aiment tant la déesse Durga, pourquoi y a-t-il très peu de
temples de Durga au Bengale?
 Est-ce que Durga et Chandika sont pareils?
 Pourquoi Kali est-il nu?
 L'hindouisme est-il une religion en déclin?
 Quelle est la meilleure façon d'adorer la déesse Kali?
Dans l'hindouisme moderne oui, dans l'hindouisme ancien no. Kali est
originaire du Bengale. Symboliquement Kali représente le désir de sang et
monte un tigre. Elle est enivrée par la bataille. Elle est aussi une déesse de la
magie et est le partenaire tantrique de Lord Shiva. Elle est toujours
représentée en noir et avec quatre bras.

Le nom de Durga signifie inattaquable et la déesse originelle n'avait pas


d'épouse. Il y a des images de la vallée de l'Indus ressemblant fortement à
l'iconographie de Durga. Elle a un visage blanc, reste calme pendant la
bataille et est le symbole parfait de l'action sans désirs. Elle chevauche un
lion mâle entièrement manié, et a mille bras, mais est représenté avec
huit. Elle préside à la foudre, et les araignées lui sont sacrées. Son culte est
originaire des montagnes de Vindhya et ses disciples étaient souvent des
hommes qui mangeaient de la viande et buvaient du sang et de l'alcool.
Dans l'hindouisme moderne, il existe une tendance à la syncrétiser autant
que possible. Ainsi les Déesses telles que Kali et Durga ont été absorbées dans
la tradition du Shaivisme et sont considérées comme des aspects de la Déesse
Himalayenne Parvati, comme le sont la plupart des déesses dans
l'Hindouisme avec une qualité féroce ou indépendante.

Il y a une école de tantra qui associe Kali, Durga et Parvati aux trois gunas,
ou trois états d'être.

Durga est associée à Rajas, le principe actif, qui se manifeste par le


mouvement et l'énergie.

Kali préside à Tamas, la qualité dormante de l'inertie qui lie aussi les
particules de la matière ensemble.

Sattwa est souvent traduit par "vertu" mais peut être mieux compris comme
conscience. La déesse énigmatique Parvati est le symbole de Sattwa, le
dynamisme au repos, méditant éternellement, glacialement calme, et
simultanément grésillant du feu de la Kundalini.

bonne question, qui est pertinente pour Vijayadashami la fête d'aujourd'hui


liée à la déesse Durga. Nous pouvons parfaitement comprendre quelque
chose pourvu que vous connaissiez les significations essentielles pour
lesquelles ces noms personnifiés se trouvent. Adi Shakti signifie le premier
élément de la création de l'inimaginable Dieu, qui est l'espace. L'espace et
l'énergie cosmique la plus subtile sont une seule et même chose parce que le
Veda dit que les deux sont le premier élément créé (Tat Tejo asrujata,
Atmana akaashah). Cette énergie cosmique ou cet espace est inerte dans la
nature. Le possesseur de ce pouvoir inerte est le Seigneur Shiva, qui est
censé représenter Tamas, qui est la qualité inerte sans discrimination. Dans
la destruction finale (Maha Pralaya), le Seigneur Shiva détruit tout et tout le
monde sans aucune discrimination. Le pouvoir primordial inerte ou Adi
Shakti est ainsi expliqué.

L'énergie primordiale inerte est modifiée en conscience et en matière. La


conscience est une forme de travail spécifique de l'énergie inerte. Cette
conscience est la base du pouvoir de la connaissance (Jnana Shakti) ou de la
déesse Saraswati. La même énergie primordiale inerte est également
modifiée en matière ou richesse représentée par la déesse Lakshmi. Ainsi,
cela illustre la modification de la déesse Durga dans la déesse Saraswati et la
déesse Lakshmi. L'énergie inerte primordiale la plus subtile est également
exprimée comme l'énergie inerte dans les formes comme la lumière, la
chaleur, le magnétisme, etc., qui est représentée par la Déesse Parvati. La
seule différence entre l'énergie primaire ou l'espace (Durga) et les autres
formes d'énergie (Parvati) est que le premier est inexprimé et le dernier est
exprimé. Le 'non-exprimé' ne signifie pas inimaginable. C'est imaginable
mais non exprimé. Donc, vous ne devriez pas confondre Durga avec le Dieu
inimaginable. En raison de cette similitude de la nature originelle de
l'énergie primaire ou de l'espace inexprimé et des formes d'énergie
exprimées, la déesse Durga peut être traitée comme la déesse Parvati et par
conséquent, le Seigneur Shiva est le mari ou le possesseur de la même
énergie inerte.

La secte des dévots de pouvoir (Shaakteya) se termine dans le premier


élément de la création, qui est l'Adi Shakti. En fait, cette énergie inerte
primordiale est le créateur, le soutien et le dissolvant de toute cette création,
de sorte que n'importe qui peut facilement se méprendre sur cet Adi Shakti
en tant que Dieu inimaginable. Cette philosophie est exactement le concept
des scientifiques aussi. Mais, cette philosophie ne peut pas être maintenue
parce qu'un tel pouvoir est inerte et ne peut pas concevoir l'univers.

Vous ne pouvez pas dire que cette énergie primaire a aussi la conscience
parce que la déesse Saraswati n'est pas évoluée dans l'état de début de la
création où seul Adi Shakti est resté seul. En l'absence de matière, aucun
système nerveux ne pouvait exister à ce moment-là. Si vous dites qu'un tel
système existait et que la conscience était présente à cause du système
nerveux matérialisé, la déesse Saraswati et la déesse Lakshmi auraient dû
exister en tant que puissances primaires. Dans ce cas, vous ne pouvez pas
dire qu'Adi Shakti, qui seul a existé au début, a évolué vers la déesse
Saraswati, la déesse Lakshmi et la déesse Parvati par la suite. Une telle
tentative n'est pas acceptable parce que l'Adi Shakti représentant l'espace ne
contient pas de conscience et de matière partout maintenant même
maintenant.

L'espace ou l'énergie primaire est imaginable partout dans le noyau, sauf à sa


limite. L'espace est infini, ce qui signifie que la limite est inimaginable. Cette
frontière inimaginable est l'inimaginable Dieu. L'énergie primaire ne peut
pas être à la fois imaginable dans le noyau et inimaginable à la frontière
simultanément puisque les deux se contredisent mutuellement. Par
conséquent, vous devez accepter l'existence de Dieu inimaginable comme le
deuxième élément, qui est complètement différent de l'énergie primaire
imaginable. Le Veda dit que le Dieu inimaginable est la base de l'énergie
primaire (Brahma Puchcham Pratishtaa) et aussi le Créateur de l'énergie
primaire (Tat Tejo ...). Le Veda dit aussi que l'énergie primaire est
transformée en conscience ou Jnana Shakti, matière ou Bala Shakti et
pouvoir dynamique ou Kriya Shakti (Paraasya Shaktih .
Shakti est la racine de tout cela. Durga, kali, chamunda etc. sont diverses
formes de Shakti. Par exemple. Shiv est la racine. 11 Rudras, VeerBhadra,
Bhootnath, KalBhairav, Aghoresh etc sont différentes formes de Shiv.

Pourtant, si vous ne compreniez pas, le lait est la principale source et le lait


caillé, le chaas, le beurre, le ghee, le fromage, etc. sont diverses formes de
lait.

Il y a seulement 1 tatva. L'eau est un élément. Comme c'est de l'eau lorsqu'il


est versé dans plusieurs verres semblera différent, mais c'est de l'eau
non? La mer, le puits, la rivière, l'océan, le lac etc. ne sont que des formes
variées du même élément d'eau. L'eau ne change pas.

De même, l'élément Aatma est seulement 1. Il est ajouté dans les corps
principaux et ensuite il devient Jeevatma. Comme l'eau ajoutée à de
nombreux verres. Paramatma est 1. Shiv, parvati, brahma sont tous juste
Upadhi / Vibhootis de 1 Paramatma. Paramatma s'est manifesté dans toutes
ces formes. Ainsi, il dit "ekoham bahusyaam" Im 1 et se manifestera en
plusieurs.

Cela pourrait effacer tous vos doutes.

Pendant la guerre entre la Déesse et le démon Shumbha, comme il est


indiqué dans le chapitre 10 du Durgasaptashati, une partie de la Markandeya
purana, le démon a eu peur de la déesse, et l'a défié de se battre seul,
puisqu'elle se battait avec le soutien d'une grande armée de ses formes très,
comme, Kali, Chandika, Gauri etc.

La Déesse accepta le défi, et toutes les autres déesses guerrières furent prises
en elle par la Déesse, et elle était une, combattant seule, contre le démon
Shumbha.

Par conséquent, quand toutes les déesses ont été absorbées dans la Déesse
principale, il n'y a plus de place pour dire qu'il y a plusieurs Déesses. C'est la
même Shakti, ou le pouvoir, féminin d'être particulier. Toutes les déesses
étaient simplement différentes formes explicites d'Elle.

Ceci est expliqué plus en détail dans le chapitre 12 de la même, dans lequel la
Suprême Shakti a promis aux dieux qu'elle s'incarnerait sous diverses
formes à l'avenir selon le besoin de l'occasion. Beaucoup de noms des
déesses ainsi incarnées sont donnés comme Durga, Shaakambhari, etc.

Il y a un hymne, dédié à la déesse "Vaak", en Rigveda. Ici aussi, la déesse


déclare qu'elle est la force derrière les différents dieux comme, Vasus,
Aadityas et Rudras. Cette déesse réside dans le pouvoir de la parole de tous
les êtres vivants, donc appelés par le nom de "Vaak". Il est divisé en trois
formes, l'une parlée par les dieux, l'autre par les humains, et la troisième par
les animaux. Bien que, étant une déesse védique, elle n'est pas connue
comme Durga, Kali, Chandi, etc., qui sont des noms pauranic, en raison de
leur origine aux puranas. Mais c'est l'origine même du culte et de
l'affirmation du pouvoir du culte féminin de la Déesse, qui a été développé et
tordu par les Puranas, sous la forme de Déesses comme Durga ou Kali.

ils sont la forme de 1 Déesse Devi Parvati, l'épouse de Shiva.

MAIS ELLE A PRIS LA FORME DE MAHAKALI POUR TUER DES DEMONS


COMME RAKTABIJA, SHUMBHA ET NISHUMBHA.

ELLE A PRIS LA FORME DE DURGA POUR TUER MAHISHASURA ET


DURGAM.

Durga est Kali et Kali est Durga. Bien que vénérés dans les deux différents,
Durga et Kali sont des représentations du même Shakti féminin. Selon la
mythologie hindoue, la déesse Shakti ou le pouvoir féminin a été créé par
l'aboutissement des énergies de tous les dieux. La naissance de Maa Durga
était principalement pour détruire la tyrannie causée par le genre d'Asuras
(les démons Mahisasura.) Le massacre de Mahisasura symbolise la victoire du
bien sur le mal.

La déesse Kali est originaire du front ou du front de Maa Durga afin de tuer
les démons Shimbhu et Nishumbhu. La légende raconte que Maa Kali est
devenue tellement impliquée dans la bataille avec les démons et l'effusion de
sang qui l'entoure qu'elle a tout contrôlé et a commencé à détruire tout ce
qui se trouvait sur son passage. La tuerie n'a cessé que lorsque Shiva s'est
jeté sous ses pieds.

Aucun kali et durga ne sont pas même. Les deux incarnations sont prises
pour des raisons différentes. Mais les deux l'incarnation sont prises par Maa
Shakthi.
C'est la différence entre l'état d'esprit des dévots et leur approche de la
Mère. Tous sont un. एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्तिK

°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°

Kali est avant tout parmi tous les Mahavidyas.

Kali (extrême droite) avec d'autres Mahavidyas (Tara, Tripurasundari, Bhairavi,


Bhuvaneshvari, Chhinnamasta, Dhumavati, Bagalamukhi, Matangi et Kamala)

Selon Yogini Tantra , Devi Parvati a assumé cette forme pour tuer un démon
appelé Ghorasura. Voyant cette forme féroce, le Seigneur Shiva a demandé à
Devi de l'éclairer en plaçant son pied sur sa poitrine. Devi a poussé un grand
rire (pendant lequel sa langue est sortie) et a placé son pied sur la poitrine de
Mahadeva.

Kali éclairant Mahedeva


Dans cette forme de Devi, Mahadeva a vu des millions d'univers, cinquante
alphabets sanscrit (qui représentent Shabda Brahaman) et l'essence de tous
les shastras védiques et agamiques. À sa stupéfaction, le Seigneur Shiva a
également vu des millions de Brahmas, Vishnus et Shivas comme Lui-
même. Enfin, Devi Elle-même a proclamé "Il n'y a pas de forme de Brahman
Suprême plus grand que Kali, car Kali elle-même est Parabrahman".

En réalité, la "forme" de Kali n'est pas une forme du tout; il est


transcendantal à toutes les formes et aux trois Gunas de Prakriti (Satva,
Rajas et Tamas); pour Kali est l'incarnation de la Vérité Absolue. Kali est
Nirguna Parabrahman même dans sa forme incarnée.

Shavarupa Mahadeva sous le pied de Kali

Kali est formidable, a les cheveux qui coule et quatre bras; Elle tient une épée
et une tête coupée avec Ses mains gauches et affiche Varada & Abhaya
Mudras avec Ses mains droites. Elle transcende Maya, et ainsi elle est
nue. Elle Avyakta, Nirguna et incompréhensible; Elle est donc d'un noir
profond. Elle porte cinquante alphabets de sanscrit en forme de guirlande de
têtes coupées et à ses pieds se trouve Mahadeva sous la forme d'un cadavre.

Les masses générales supposent faussement que le visage de Shiva se


trouvant sous le pied de Devi est son mari. La base de cette hypothèse est un
folklore misogyne / patriarcal, selon lequel après avoir bu le sang de
Raktabija dans un champ de bataille, Devi a décidé de détruire l'univers dans
sa rage. Pour la calmer, Mahadeva se coucha sous ses pieds, et réalisant
qu'Elle avait marché sur Son mari, Devi sortit sa langue dans la honte et le
regret. Cependant, aucune histoire de ce genre n'a jamais été documentée
dans un Purana ou un Tantra. C'est purement une œuvre de fiction, conçue
par des cultes patriarcaux pour vaincre la Déesse et son culte féminin. La
misogynie est évidente et une tentative a été faite pour nier la Divinité
présente dans le Divin Féminin. Cette histoire est en contradiction avec
l'essence de Shastras pour les raisons suivantes:

1. Les Puranas qui racontent l'assassinat de Raktabija suggèrent que


Raktabija a été tué par Devi Durga, pas Kali. C'était Matrikas (Brahmi,
Vaishnavi, Maheshvari, Chamunda, Aparajita, Kaumari, Varahi,
Narasimhi, Aindri et Shivaduti) qui a bu son sang tandis que Durga a
attaqué le Danava avec Ses armes. Après la guerre, Durga et Matrikas
ont célébré la mort de Raktabija en chantant et en dansant. (Devi
Bhagavatam, Shiva Purana, Kalika Purana et Markandeya Purana)
2. Les Tantras qui discutent de l'image de Shiva se trouvant sous les pieds
de Devi pensent que l'image est en fait Shava (cadavre) et non pas
Shiva. Au temps de Mahapralaya, quand Devi retire son Shakti
(énergie) de Shiva, il devient Shava. Sans "je" - Kaara de Shakti, Shiva
est Shava et ne peut même pas bouger ses doigts. En bref, ce
Shavarupa Mahadeva est Vahana (véhicule) de Kali. C'est par Sa grâce
que Shava (cadavre) atteint Shivatva. (Tantra Yogini, Tantra Todala,
Tantra Sarvollasa, Tara Rahasya et Brihat Tantrasara).

Maintenant, la question se pose, si Shiva n'est pas Bhairava de Kali (consort),


alors qui est? La réponse est, le Bhairava de Kalika est Mahakala. Il est
parfois adoré du côté droit de Kali, tandis qu'à d'autres moments, il est
invoqué couché sur le cadavre de Shiva, engagé dans Viparita Rati (rapports
sexuels inversés) avec Devi. Une autre explication de Mahakala Samhita est
que Kali et Mahakala sont intronisés sur Panchapretasana, un trône qui a
Brahma, Vishnu, Rudra, Maheshvara & Sadashiva comme ses cinq pattes et
Pa ...

Kali est la forme la plus élémentaire et la plus brute de la nature. Si nous


regardons ses symboles, nous pouvons comprendre ce qu'elle représente. J'ai
dessiné un croquis pour montrer tous les symboles qui lui sont liés, car je
n'ai pas trouvé une seule image qui avait toutes les choses que je voulais
expliquer. Ce n'est pas une impression artistique, mais une aide pour
comprendre Kali.

Vue de face de Kali avec Mahakal sur Shava

Kali est Digambari, qui revêt l'espace comme ses vêtements. Par conséquent,
elle ne porte pas de tissus physiques et est donc nue. Les vêtements existent
dans la culture. Il n'y a pas de vêtements dans la forêt. Ils sont la métaphore
des fausses identités que nous portons sur nos corps. Kali est clairement la
vérité ultime et elle en est consciente. Elle n'a pas besoin de tissu fini pour
envelopper son identité.

Kali est assis sur le Shava, le cadavre de Shiva, comme c'est sa vahana ou
plate-forme. C'est l'ermite qui est dépourvu d'union avec le Devi et qui est
inconscient, inconscient du monde.

Au-dessus de Shava est Mahakal, qui est la meilleure moitié de Kali. Devi
copule avec Mahakal et remue ses sens. C'est le chef de famille chez qui le
Devi s'injecte la conscience et lui fait prendre conscience du monde qui
l'entoure. Lorsque le sperme s'écoulera vers le bas, le pouvoir de Mahakal se
matérialisera. Ainsi, elle joue son rôle de créatrice qui déclenche la création.
D'où elle lui fait l'amour dans la posture de Viprita Rati où elle est assise au-
dessus de lui.

En faisant l'amour, Devi dit à Mahakal les manières mondaines, essayant de


s'épanouir dans son esprit de propriétaire et riant tout en le guidant. Elle fait
ces atthahaas qui produisent un rugissement énorme. Pendant ce temps sa
langue sort et elle la presse avec ses dents blanches.

Elle porte une guirlande de 50 têtes masculines humaines, montrant qu'elle


est la seule connaissance parce que 50 têtes dénote 50 alphabets de Sanskrit
qu'elle a enfilés dans une guirlande autour d'elle. Alors, elle est Mundmalini.

Avec son épée, elle déconstruit la construction et exécute sa semelle comme


l'anéantisseur ultime. Elle a le teint noir, contraste avec Shiva qui est blanc
comme le camphre. Le noir absorbe toutes les couleurs alors qu'elle finit par
tout dévorer à la fin. Elle tient dans sa main une tête humaine qui dénote
l'aham décapité, l'ego dont elle nous libère. Elle porte également une
ceinture de mains humaines comme son Kardhani.

Ses seins sont ronds, fermes et lourds à cause desquels elle est inclinée un
peu devant. Ils contiennent le lait de nectar qui nourrit le Brahmand et
réapprovisionne même le Dieu des dieux. Donc, elle est Peenpayodhara.

Elle a l'abhaya mudra à travers laquelle elle dit à ses fidèles de ne pas avoir
peur de quoi que ce soit. Avec varada mudra, elle fournit et soutient toutes
les exigences des dévots. Ainsi, elle joue son rôle de conservateur.

Elle demeure à Smashan, lieu de crémation, qui est une métaphore de


l'endroit où aham, fausse identité, peur, convoitise et autres choses
s'unissent et brûlent dans le feu de tapa, tout comme les Panch tatvas
s'unissent comme le cadavre brûlé dans la crémation le sol et l'âme sont
libérés. Ainsi, elle réside dans l'esprit de ceux qui ont vaincu ces obstacles en
brûlant leurs insuffisances (identiques à l'incinération du corps mort) dans
le feu de la réalisation de soi (darshan de l'âme). Donc, elle est Smashan-
Nivaasini.

Elle porte les boucles d'oreilles des cadavres d'enfants. C'est un symbole
seulement innocent et sans peur (tout comme les enfants sont, dépourvu de
tout tour et de toute peur), les âmes sont celles qu'elle garde près d'elle,
c'est-à-dire, écoutent leurs prières. Donc, elle est Balavatansa.

Ses cheveux sont instables et coulent toujours. Qu'elle ne lèche pas ses
cheveux, indique son autonomie et sa liberté. Donc, elle est Muktkeshi.
Son troisième œil représente l'œil qui voit au-delà de ce que tout le monde
peut voir. Elle est l'observation complète et l'observateur à la fois. Ce
troisième œil est le feu, le feu intérieur du tapa qui ouvre de nouvelles
perspectives sur la contemplation.

Elle n'est pas affectée par le temps et est toujours jeune. Donc, elle est
Chiryauvana. Et pourtant, elle est celle d'où vient le temps. Son nom vient de
la racine Kal qui signifie le temps. Elle crée du temps.

Elle est la lumière qui élève l'humanité. Elle est la peste qui détruit
l'humanité. Elle est Mulaprakriti, la forme primale de la nature.

Mais le Kali que nous voyons aujourd'hui est très différent. Elle est
enveloppée de tissus et d'ornements, ce qui est exactement à l'opposé de ce
qu'elle est réellement. On dit qu'elle a pris sa langue dans l'embarras alors
qu'elle grimpait sur son mari, ce qui n'est jamais indiqué dans ses
contes. Elle est ornée de Chudamani qui tentent de lier ses cheveux,
exactement à l'opposé de ce qu'elle a réellement. Son iconographie est un
choc pour les indigènes qui sont poussés par la culture patriarcale qui
désapprouve l'iconographie sexuelle, ne comprenant pas ce que sont les
métaphores? Kali d'aujourd'hui est une petite femme qui est gênée de
monter sur la poitrine de son épouse, à l'opposé de son rire insouciant et
rugissant comme décrit dans les Écritures. Donc Kali d'aujourd'hui a été
réduit à un symbole de juste colère et de honte par les traditions patriarcales
et la culture.

Donc ce que Kali représente est une question qui aura une réponse
totalement différente si nous voyons les idoles actuelles de Kali. Mais qui
connaît la réponse ultime? Seulement Devi!

J'ai eu une expérience personnelle avec The MahaKali Ma. Je faisais un culte
de la Déesse (Navratri) il y a 5 ans. À la fin du dixième jour, pendant les
chants de mantra et la méditation, mon corps a commencé à trembler
violemment, comme si quelqu'un m'attrapait par les épaules et me poussait
vigoureusement d'avant en arrière. Je l'attends à une excitation de
Kundalini, pas à un éveil, j'attends toujours patiemment.

Cependant, le culte était pour Durga Goddess, une autre forme de Kali. Je
n'étais pas encore un dévot de Kali mais j'étais conscient de cette
forme. Pendant cette période, une nuit d'insomnie, c'était presque comme si
elle m'avait possédé. Elle est entrée dans mon esprit et comme si elle prenait
le contrôle de ma tête et tout ce que je pouvais voir, c'était elle. La pièce était
sombre mais je continuais à voir son image dans l'ombre, son image dans
mon cœur et dans mon esprit et je ne sais pas comment, où, pourquoi, qui,
quoi diable se passait. J'ai frénétiquement commencé à la rechercher en
ligne et le matin, j'étais un dévot dévoué de Kali.

Ma recherche m'a amené à conclure que sa représentation terrifiante est


simplement une symbologie signifiant la lutte pour le bien et le mal. Le mal
étant notre ego, le bien étant notre âme / Esprit / nature de Dieu. La tête
qu'elle tient en elle est la tête de l'ego et sa pose est la position qu'elle tient
après sa danse de la victoire en tuant l'ego, démontrant ainsi le chemin vers
l'Illumination.

C'est la plus belle image que vous pourrez imaginer si vous regardez avec
votre cœur et non avec vos yeux.

Elle est la Kundalini Shak ti en chacun de nous. Elle va se lever, s'unir avec
son autre moitié, Shiva, au chakra du troisième œil et vous libérer.

Dans l'attente d'un culte intense Kali Ma l'année prochaine quand elle
appelle sur moi ...

Jai Maha Kali la religion est la manifestation de la force naturelle qui est dans
l'homme.

Toutes les images de dieux en Inde sont symboliques. Nous devons regarder
au-delà de leurs formes pour les significations cachées qu'ils
représentent. Les images indiennes de Dieu sont souvent délibérément pas
belles, afin que le dévot ne puisse pas être trompé en pensant que n'importe
quelle image peut définir l'Infini. Les images de Kali ne sont certainement
pas belles.

Pourtant, elle a été vénérée par beaucoup de grands saints.

Inutile de dire que beaucoup d'Indiens, eux aussi, ne comprennent pas ce


profond symbolisme, et supposent que la langue de Kali se prélasse dans le
désir de sang; que ses cheveux en streaming suggère presque un harridan
faisant rage au sujet de trouver qui elle peut dévorer ensuite. La guirlande de
crânes leur suggère, encore une fois, le désir de sang. Et les quatre bras
semblent ne servir à rien. Sa position, debout sur la poitrine de Shiva, est
prise pour une posture de victoire.

"Si nous pensions que cette image représentait Kali telle qu'elle est, je
l'accorde, elle pourrait réveiller la dévotion chez très peu de
dévots! Cependant, le but de cette image est de décrire certaines fonctions
universelles du Divin dans la Nature. "
Kali représente Mère Nature. Elle est Aum, la vibration cosmique. En Aum,
tout existe: toute la matière, toute l'énergie et les pensées de tous les êtres
conscients. D'où, sa guirlande de têtes, pour montrer qu'elle est
invisiblement présente dans tous les esprits.

Le jeu de la vie et de la mort exprime son activité dans la nature: la création,


la préservation et la destruction. D'où l'épée, la tête et une troisième main
étendue, donnant la vie.

Son énergie est omniprésente; D'où ses cheveux flottants, représentant


l'énergie.

Shiva, son mari, représente Dieu dans son état sans vibration, au-delà de la
création. Ainsi, Il est représenté en décubitus dorsal.

La langue de Kali ne fait pas saillie dans le sang comme la plupart des gens le
croient, mais parce qu'en Inde, quand une personne fait une erreur, elle sort
sa langue. En Occident, n'exprimez-vous pas l'embarras de la même
manière? Vous mettez vos mains à votre bouche.

Kali est représenté comme dansant toute la création. Cette danse représente
le mouvement de la vibration cosmique, dans lequel toutes les choses
existent. Quand le pied de Kali touche la poitrine de l'Infini, cependant, elle
sort sa langue comme pour dire: «Oh, oh, je suis allé trop loin! Car au contact
de l'Esprit Infini, toute vibration cesse.

La quatrième main de Kali est levée en bénédiction sur ceux qui cherchent,
pas ses dons, mais la libération du jeu sans fin de maya, ou illusion.

Ceux qui se sentent attirés par les manifestations extérieures de la Nature


doivent continuer le cycle sans fin de la vie et de la mort, à travers
l'incarnation après l'incarnation. Ces dévots, cependant, qui aspirent
profondément à la liberté du jeu cosmique adorent Dieu dans le Soi
intérieur. Par la méditation, ils se fondent dans l'Aum infini. Et de l'unité
avec Aum, ils dépassent la création, pour unir leur conscience avec la félicité
éternelle et éternelle de Dieu.

Les statues de Kali ne sont pas destinées à représenter la Mère Divine telle
qu'elle a l'air, mais simplement à montrer Ses fonctions dans l'aspect de
Mère Nature.
La Mère Divine est, bien sûr, sans forme, bien que nous puissions dire aussi
que Son corps est l'univers entier, avec son infinité de soleils et de lunes. Elle
peut également apparaître au dévot sous forme humaine, cependant. Quand
elle le fait, elle est enchâssée dans la beauté céleste.

Ram Proshad, un grand poète-saint du XVIIe siècle, adorait aussi Kali. Un


jour, il réparait une clôture sur sa propriété, quand sa fille est venue et l'a
aidé. Il avait chanté. Sa fille lui a demandé: "A qui chantes-tu, papa?"

"Je chante à ma Divine Mère Kali. Mais elle est très méchante! Bien que je lui
chante souvent, elle ne vient jamais à moi. "

"Si elle ne vient jamais, papa, pourquoi continuez-vous à appeler? N'est-ce


pas une perte de temps inutile? »Avec un léger rire, sa fille s'est enfuie.

Plus tard ce jour-là, son travail terminé, Ram Proshad est allé à l'intérieur. Là
il a dit à sa femme comment leur fille l'avait aidé. La femme a répondu: "Ce
n'est pas possible. Elle passe toute la journée de l'autre côté de la ville avec
des amis.

Quand le ... Kali la mère noire ....

Avec sa langue et une tête dans une main n faucille dans l'autre. Ses pieds
sur la poitrine de son mari qui est lui-même la destruction Seigneur de la
mort .... !!!

C'est ma photo que je peins aujourd'hui ..... Nous savons que la mort est
éternelle pour nous tous et pourtant nous essayons de la fuir .....

Certains disent qu'après la mort il y a la réincarnation car il est


inconfortable de croire qu'il n'y a pas de vie après la mort ....

Les autres disent après la mort il n'y a rien ....

Si nous revenons à nos souvenirs jusqu'au tout début d'eux dans le passé

nous arrivons tous au même endroit ......

Où il n'y a pas de souvenirs au-delà de ça ....

Avant cela, il n'y avait pas ...

N après la mort, il n'y aura pas du tout .... Un silence complet .....

Juste comme il n'y avait pas u avant la naissance ....


La vie pour vous est juste ici .... C'est tout ce que vous avez ....

Kali la mère représente les ténèbres d'où nous sommes nés elle est toujours
là à l'arrière-plan toujours n sera là après votre mort ........

Pouvez-vous sentir la mère en vous ....

En yor ....

N il y a où nous allons ......

Un avec l'espace de fond qui est là ......

Pour que quelque chose existe un mot pour prendre forme il doit y avoir un
espace un fond .....

Donc ce qui existe n quoi ... pas ... la vague de vie vous conduit ...

Peu importe ce que vous faites dans la vague .....

Si tu dors sans rêve

C'est presque comme si tu allais au lit et te réveillais instantanément ...

Où est le moment à Kali?

La mère est-elle au-delà du temps?

Est presque comme le début de la fin de la vie, la mère reste toujours avec
vous ...

Ce que nous sommes avant la vie n que seras-tu après la mort ... Si tu y
penses vraiment .....

Vraiment sans concepts .....

Vous trouvez la mer .....

La mer divine ...

Nommez-le Allah

Nommez-le kali ....

Nommez-le sans nom ....

Il se vit à travers vous ...


Se regarder comme si vous regardiez votre propre corps ou vos mains n
sentir .....

N juste au milieu, il y a cette vague de vie autour de vous, y compris vous ...

Donc, rien ne doit être inquiété dans ce monde ... Si vous acceptez le flux
actuel avec vous ne manquez pas le miracle ...

Si vous résistez, essayez de le plier ... Vous perdez le moment présent ...

Surfez sur la vague comme un surfeur ...

Les vieux sages en Inde avaient de longs cheveux na la barbe parce qu'ils
savaient que couper les cheveux est une perte de temps car l'apparence
physique n'a pas d'importance quand on est en fait un avec kali ou la mère
éternelle qui est aussi vous ......

mais la propreté était importante, donc ils se sont baignés tous les jours ......

Combien de ces moines connaissent la vérité?

Ils vous nourrissent avec des mensonges .....

Parler de la vérité, ce qu'ils ne savent pas eux-mêmes ...

Profitez de vos boissons .....

Si tu veux....

mange ce que tu veux .....

Mais regardez vraiment ce que vous faites, c'est à cause de votre égoïsme ou
de votre altruisme ...

Apprécier la musique.....

La vague de musique .....

Ou profitez du silence .........

Ce qui se trouve sous ce corps dans ce moment présent est tout ...

#You #Tout #Tout #Tout #Sans #contenu ....

Vous vous trouverez dans les autres si vous essayez vraiment de regarder
......

Dans tous les arbres n oiseaux ....


Dans les rochers n océan ....

Tout ce que vous pouvez voir, ressentir et expérimenter, c'est vous ....

La totalité de celui-ci .....

Ils me demandent si je suis un hindou?

Ils me demandent si je suis un prénom?

JE SUIS LA MER BLANCHE .....

La définition de KAALI selon «Shree Durga Saptshati» est «kalyati bhakshati


pralaya kaale sarvam», c'est-à-dire celle qui anéantit tout au moment du
Pralaya kaal. Pralaya kaal tu sais. Maintenant, selon la cosmologie, à la fin,
tout l'univers sera consommé par le trou noir. Trou noir où même la lumière
ne peut pas passer - obscurité totale, c'est-à-dire tout noir. Donc, en termes
simples, KAALI est la personnification du trou noir. Maintenant, KAALI est
toujours représenté comme "nu" Et le trou noir sans étoiles à son horizon est
aussi appelé par les scientifiques "le trou noir nu" !!!!!

Nazir pratiquant de la tradition Shakti et dévot de Kali

Je suis une dévote kali, et pour moi elle représente la force (Shakti), qui est
une force qui crée, détruit et représente la vie aussi bien que la mort ainsi
que le passage du temps où toutes choses finissent par mourir et
renaissent. Je crois aussi qu'elle représente la femme idéale, forte, féroce et
martiale, tout comme les bons hommes doivent s'efforcer d'être comme
Shiva, les femmes devraient s'efforcer d'être comme Kali.

déesse Kali représente la guilelessness. Les personnes sophistiquées ont deux


vies, une privée et une pour montrer le monde. Kali n'est pas comme
ça. Tout ce qui est en elle est à voir pour tout le monde. C'est pourquoi Elle
représente - LA CERTITUDE. Il n'y a pas de peur du changement, pas de peur
de l'inconnu si vous l'approchez. Il n'y a pas de termes et conditions en
minuscules.

 Pourquoi l'hindouisme a-t-il beaucoup de dieux?


 Qu'est-ce que cela signifie de voir la déesse Kali dans un rêve?
 Est-ce que Kali est une mauvaise déesse?
 Quel âge a la religion hindoue?
 Pourquoi la déesse Parvati s'est-elle tournée vers Maha Kali?
 Durga, Parvati et Radha Rani sont-ils les mêmes?
 Pourquoi la déesse Kali a-t-elle avalé le Seigneur Shiva?
 Que représente la déesse Kali?
 Selon l'hindouisme, quand est-ce que Kali Yug a commencé?
 Les disciples de la déesse Kali peuvent-ils manger du bœuf
.

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