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El Arte y su misión
Oct19 de cocineramatrix

Del ciclo: El Arte y su misión

Rudolf Steiner — Dornach, 1 de junio de 1923

English version

Uno de los resultados de la ciencia espiritual antroposófica —una vez haya sido absorbida por la
civilización— será una fructificación de las artes. Precisamente en nuestro tiempo, la inclinación
humana hacia lo artístico ha disminuido en un marcado grado. Incluso en los círculos
antroposóficos, no todos comprenden a fondo el hecho de que la Antroposofía se esfuerza por
fomentar, de todas las formas posibles, el elemento artístico.

Esto, por supuesto, está relacionado con la aversión, antes mencionada, a lo artístico del hombre.
Hoy en día, ya no se experimenta la manera positiva en que Goethe y muchos de sus
contemporáneos percibieron la unidad de la vida espiritual y el arte. Poco a poco, ha surgido la
concepción de que el arte es algo que no necesariamente pertenece a la vida, sino que se le
agrega como un tipo de lujo. Con tales suposiciones que prevalecen, no puede sorprendernos el
resultado.

En los tiempos de la antigua clarividencia hecha para una conexión viva con el mundo espiritual,
lo artístico era considerado absolutamente vital para la civilización. Podemos sentir antipatía por
el carácter frecuentemente pomposo y rígido de las formas de arte oriental y africano; pero ese no
es el punto en cuestión. En esta y otras conferencias nos ocuparemos, no de nuestra reacción a
ninguna forma de arte en particular, sino de la manera en que la actitud del hombre coloca todas
las artes en el marco de la civilización. La necesidad es ver una cierta conexión entre la vida
espiritual de hoy y la actitud hacia el arte aludida anteriormente.

Si hoy, como es habitual, uno ve al hombre como el producto más elevado de la naturaleza, como
un ser creado en un cierto punto de la evolución terrenal (parte de una serie evolutiva que modela
una variedad de seres), se falsifica la posición del hombre con respecto al mundo; se falsifica
porque el hombre, en verdad, no tiene derecho a la autosatisfacción que entraría inevitablemente
en su alma, como un impulso elemental, si de hecho fuera solo el punto terminal de la creación
natural. Si los animales se hubieran desarrollado de la manera que actualmente asume la ciencia
natural, entonces el hombre, como el producto más elevado de la naturaleza, tendría que
contentarse con este estado en el cosmos; no tendría ningún llamado para crear algo que
trascienda la naturaleza.

Por ejemplo, si en el arte uno desea crear, como hicieron los griegos, un ser humano idealizado,
tiene que estar insatisfecho con lo que ofrece la naturaleza. Porque, si está satisfecho, nunca
podría inyectar en la naturaleza algo que la supere. De manera similar, si uno está satisfecho con
la canción de Nightingale y Lark, nunca podría componer sonatas y sinfonías; tal combinación de
sonidos parecería falsa; lo verdadero, lo natural, es lo expresado exhaustivamente por las aves.

La concepción naturalista del mundo exige que aquellos que desean crear algo se contenten con
imitaciones de lo natural. Porque es solo cuando imaginamos un mundo distinto al natural que
podemos ver una trascendencia de la naturaleza como algo más que deshonestidad o farsa.

Debemos comprender este hecho. Pero los seres humanos actuales no sacan la conclusión lógica
del naturalismo, ya que afecta a las artes. ¿Qué pasaría si lo hicieran? Tendrían que exigir que las
personas imiten la naturaleza; nada más. Bueno, pero si a un griego anterior a Esquilo le hubieran
mostrado una mera imitación de la naturaleza, habría dicho algo así: “¿Por qué todo eso? ¿Por
qué dejar que los actores hablen como lo hace la gente en la vida cotidiana? Si quieres escuchar
esas cosas, ve a la calle. ¿Por qué presentarlos en el escenario? Es bastante innecesario. La calle
es un lugar mucho mejor para descubrir lo que las personas se dicen unas a otras en la vida
ordinaria”. En otras palabras, solo una persona que participa en la vida espiritual tiene un impulso
para una actividad creativa que trascienda lo meramente natural. De lo contrario, ¿de dónde
vendría el impulso? En todas las épocas, las almas humanas en las que floreció el elemento
artístico han tenido una relación definida con el mundo espiritual. Fue en un estado sintonizado
por el espíritu donde el impulso artístico procedió. Y esta relación con el mundo espiritual será,
para siempre, el requisito previo para una creatividad genuina. Cualquier época estrictamente
naturalista debe, para ser fiel a sí misma, volverse artística, filistea. Desafortunadamente, nuestra
propia época tiene un inmenso talento para el filisteísmo.

Tomen las artes individuales. El naturalismo puro nunca puede crear una arquitectura artística, un
arte de construcción elevado. Hoy en día el “arte” de la construcción se aleja del arte. Porque si
las personas no tienen un deseo de reunirse en lugares donde se fomente lo espiritual, no
construirán casas adecuadas para esos impulsos espirituales, sino simplemente edificios
utilitarios. ¿Y qué dirían de este último? “Bueno, —dirían— construimos para albergar nuestros
cuerpos, para proteger a la familia; de lo contrario, tendríamos que acampar a campo abierto”: la
idea de que la utilidad es primordial. Aunque tal actitud no es, tal vez debido a la vergüenza,
generalmente admitida, se admite en casos particulares. Hoy, muchas personas se ofenden si el
arquitecto de una residencia sacrifica algo de conveniencia al principio de lo bello, lo estético; y
uno oye a menudo la declaración: “Construir artísticamente es demasiado caro”.

La gente no siempre pensaba así; ciertamente no en esos tiempos en que las almas humanas
experimentaron un parentesco con el mundo espiritual. Luego, el sentimiento sobre el hombre y
su relación con el universo encontró expresión en palabras parecidas a éstas: “Aquí estoy en el
mundo, pero aquí estoy con una forma humana en la que mora el alma y el espíritu, llevo dentro
de mí algo que no existe en un entorno puramente natural. Cuando el alma y el espíritu
abandonen este cuerpo, entonces la relación entre él y mi entorno físico se manifestará; este
ambiente consumirá mi parte corpórea. Solo en un cadáver tienen efecto las leyes de la
naturaleza”. Es decir, mientras el ser humano no sea un cadáver, mientras viva aquí en la Tierra,
puede, a través de su herencia espiritual, a través del alma y el espíritu, preservar de la acción de
lo físico las sustancias y fuerzas que eventualmente reclamará el cadáver.

A menudo he comentado que comer no es el simple proceso que normalmente se imagina.

Comemos, y los alimentos que entran en nuestro organismo son productos de la naturaleza,
sustancias y fuerzas naturales. Debido a que son ajenos a nosotros, nuestro organismo no los
toleraría si no pudiéramos transformarlos en algo totalmente diferente. Las energías y leyes
mediante las cuales se cambia la comida no pertenecen al ambiente físico terrenal. Las traemos
con nosotros desde otro mundo. Estos hechos y mucho más fueron reconocidos, comprendidos,
cuando las personas tenían una relación con el mundo espiritual. Hoy, sin embargo, los seres
humanos piensan que son las leyes de la naturaleza las que están activas en la carne asada
cuando descansa en el plato, cuando tocan la lengua, cuando llegan al estómago, los intestinos,
la sangre; Ven las leyes de la naturaleza activas en todas partes. El hecho de que la carne asada
se encuentre con las leyes del alma-espíritu que el hombre mismo ha traído de otro mundo a este,
y que la transforman en algo completamente diferente, este hecho no tiene lugar en la conciencia
de una civilización meramente naturalista. Por paradójico que parezca, los materialistas se sienten
avergonzados de expresar sin rodeos lo anterior. Sin embargo, viven con esta actitud de la mente.

Afecta a toda nuestra actitud artística. Porque, en el análisis final, ¿por qué construimos casas
para nosotros hoy? Para estar protegidos mientras se come carne asada! Bueno, esto es solo un
detalle. Pero todo pensamiento contemporáneo tiende en esa dirección.

En contraste, los seres humanos del pasado que tenían una conciencia viva de su relación con el
universo espiritual erigieron sus edificios más valiosos para proteger al alma humana contra las
incursiones de su entorno físico. Por supuesto, cuando uso palabras modernas en este sentido,
suenan paradójicas. En la antigüedad, las personas no se expresaban de manera tan abstracta.
Las cosas se sentían, se sintieron subconscientemente. Pero los sentimientos de las personas,
sus sensaciones inconscientes, eran espirituales. Hoy vestimos estos sentimientos con palabras
bien definidas que transmiten, no de manera inadecuada, lo que las almas experimentaron en
tiempos más antiguos. Eran conscientes de que, cuando un hombre ha pasado por una vida
terrenal, deja a un lado su cuerpo físico; con lo cual el alma y el espíritu deben encontrar su
camino de regreso al universo espiritual. En consecuencia, a estas personas les preocupaba cómo
un alma se va después de la muerte: cómo puede encontrar su camino de regreso a los mundos
espirituales.

Hoy en día la gente no se preocupa por esas cosas, pero hubo tiempos en que este problema era
una preocupación fundamental; cuando (porque esto es pertinente) la gente se decía a sí misma:
afuera, hay piedras; en el exterior, hay plantas; fuera hay animales. Cuando son absorbidas por el
hombre, las sustancias derivadas de las piedras, plantas, animales, son trabajadas por el cuerpo
físico. Sus fuerzas espirituales pueden vencer a algunos minerales, por ejemplo, la sal. De manera
similar, posee las fuerzas anímico espirituales necesarias para la superación de los constituyentes
puramente vegetales, y puede transformar el elemento animal en el elemento humano. Todo lo
cual señala el hecho de que el cuerpo físico es un mediador entre el ser humano que desciende
de los mundos espirituales y esta Tierra tan extraña. Gracias al cuerpo físico podemos
permanecer sobre esta Tierra; puede existir entre los minerales, plantas y animales.

Pero cuando el cuerpo físico ha sido dejado de lado, entonces el alma desnuda entra en un
estado apto solo para el mundo espiritual; y habiendo dejado de lado su cuerpo, debe
preguntarse: ¿Cómo puedo atravesar la impureza de los animales para escapar de las regiones
terrenales? ¿Cómo pasar a través del elemento vegetal que absorbe, atrae y condensa la luz?
¿Cómo —acostumbrado a vivir en medio de la luz terrestre condensada de la planta— pasar a
lugares lejanos de otra condición de luz? ¿Cómo, cuando ya no pueda disolverlos a través de los
jugos corporales, pasar más allá de los minerales que impiden al alma y que se acumulan por
todos lados?.

En la antigüedad, durante la evolución de la humanidad, estas eran ansiedades religioso-

culturales. Las personas reflexionaron sobre lo que tenían que hacer por las almas, especialmente
los seres queridos, para ayudarles a encontrar las líneas, planos, formas, por medio de los cuales
pudieran alcanzar el mundo espiritual. Así se desarrolló el arte de erigir bóvedas de entierro,
monumentos, mausoleos, que plasmaban en sus formas, líneas y planos, lo que el alma
desencarnada requiere para que los animales, las plantas y los minerales no les obstaculicen
cuando estén listos para encontrar el camino de regreso al mundo espiritual.

Estos edificios tomaron sus formas características directamente del culto a los muertos; y si
deseamos comprender cómo surgieron, debemos tratar de entender cómo el alma, privada de su
cuerpo, encuentra su camino de regreso al mundo espiritual de su origen. Prevaleció la creencia
que, debido a que el alma tiene una cierta relación con el cuerpo descartado, puede encontrar el
camino hacia el mundo del espíritu a través de las formas abovedadas por encima de él.

Esta convicción fue uno de los impulsos fundamentales detrás del desarrollo de formas
arquitectónicas antiguas. En la medida en que estas formas eran artísticas y no meramente
utilitarias, se levantaron de los edificios para los muertos. En otras palabras, la construcción
artística estaba íntimamente relacionada con el culto a los muertos; o, como en el caso de Grecia,
con el hecho de que cada templo fue construido para Atenea, Apolo o algún otro dios. Porque así
como se pensaba que el alma humana era incapaz de desplegarse entre minerales, plantas y
animales, también se pensaba que las naturalezas divinas y espirituales de Apolo, de Zeus y de
Atenea eran incapaces de desplegarse en medio de la naturaleza externa, a menos que el espíritu
del hombre creara para ellos ciertas formas congeniales. Solo si estudiamos la forma en que el
alma está relacionada con el cosmos podemos entender las medidas y las proporciones en las
complejas formas arquitectónicas del antiguo Oriente; formas que son una prueba viviente del
hecho de que los seres humanos de cuya imaginación brotaron se dijeran a sí mismos: “El hombre
en su ser interior no pertenece a la Tierra; él es de otro mundo, por lo tanto necesita formas que le
pertenezcan en su carácter como nativo de ese otro mundo”.

Ninguna verdadera forma de arte histórico puede entenderse a partir de principios meramente
naturalistas. Para entenderlas debemos preguntar: ¿Qué hay detrás y es inherente a ello? Por
ejemplo, aquí está el cuerpo humano, el alma humana residente. El alma, a través de su naturaleza
inherente, desea desarrollarse en todas las direcciones; y la forma en que se desarrollaría, sin
tener en cuenta el cuerpo, la forma en que desea llevar su ser hacia el cosmos, se convierte en
una forma arquitectónica.

Oh alma, si deseas abandonar el cuerpo físico para recuperar una relación con el cosmos, ¿qué
aspecto adoptarás? —esta era la pregunta— las formas de la arquitectura fueron, por así decirlo,
las respuestas.

Dentro de la evolución de la humanidad, este impulso hacia la expresión externa de las

necesidades internas continuó funcionando durante mucho tiempo. Pero, por supuesto, hoy,
durante la era de las abstracciones, todo toma una apariencia diferente. Lo que no significa que
debamos desear recuperar el pasado; solo entenderlo.

Otra costumbre del pasado, aunque no es un pasado muy antiguo, que pide ser entendido: las
iglesias rodeadas de tumbas. No todas las personas podían tener una tumba individual; La iglesia
era el mausoleo común. Por lo tanto, fue la iglesia la que tuvo que responder, a través de su
forma, la antigua pregunta del alma: ¿Cómo [desarrollarse], cómo [escapar] de la manera correcta,
del cuerpo que me conecta con el mundo físico? La arquitectura eclesiástica refleja, por así
decirlo, el deseo del alma por su forma correcta después de la muerte.

Repito: los elementos culturales pasados pueden entenderse solo en relación con los
sentimientos e intuiciones que las personas tuvieron fuera del mundo espiritual. Para entender una
iglesia rodeada de cementerios, debemos desarrollar un sentido de los sentimientos que vivían en
los constructores originales cuando preguntaron: Queridas almas que nos dejáis en la muerte,
¿qué formas deseáis que erijamos para que, mientras todavía estáis cerca del cuerpo, podáis
tomarlas y ser ayudadas? La respuesta fue la arquitectura eclesiástica, el elemento artístico en el
que se dirigía hacia el final de la vida terrestre. Ciertamente, todo esto sufre una metamorfosis. Lo
que se deriva del culto a los muertos puede convertirse en la más alta expresión de la vida (como
en lo que intentamos para el Goetheanum). Pero hay que entender las cosas; debemos entender
que la arquitectura se desarrolla a partir del principio de la huida del alma del cuerpo, del principio
de que el alma crece más allá del cuerpo, después de pasar por el portal de la muerte.

Y si miramos en la dirección opuesta, hacia el nacimiento, hacia el pasaje del hombre desde lo
espiritual al mundo físico, entonces debo decirles algo que puede hacerles sonreír, un poco,
interiormente; O, quizás, no sonrían; en cuyo caso dirán, gracias a Dios! Porque lo que voy a decir
es verdad. Verán, cuando el alma llega a la Tierra para entrar en su cuerpo, ha descendido de los
mundos anímico espirituales en los que no hay formas espaciales. Por lo tanto, el alma conoce
formas espaciales solo después de su experiencia corporal, solo mientras los efectos posteriores
del espacio aún persisten.
Pero aunque el mundo del cual desciende el alma no tiene formas o líneas espaciales, sí tiene
intensidades de color, cualidades de color. Es decir, el mundo en el que el hombre habita entre la
muerte y un nuevo nacimiento (y que he descrito con frecuencia y recientemente) es un mundo de
luz, de color, de tono, permeado por el alma e impregnado del espíritu; un mundo de cualidades,
no cantidades; Un mundo de intensidades en lugar de extensiones. Así, en ciertas civilizaciones
primitivas, casi olvidadas, los que descendieron y se sumergieron en un cuerpo físico tuvieron la
sensación de que a través de él entraban en relación con un entorno físico, se convirtieron en
espacio. Para él, el cuerpo físico estaba completamente sintonizado con el espacio, y se dijo a sí
mismo: “Esto es extraño para mí, no lo fue en el mundo animico espiritual. Aquí estoy bajo la
broma de tres dimensiones [Mientras el libro dice broma, ¡una mejor traducción de
‘hineingespannt’ podría ser yugo! – e.Ed.] – dimensiones que no tenían ningún significado antes
de mi descenso al mundo físico. Pues el color, las armonías de tonos, las melodías de tonos
tienen mucho significado en el mundo espiritual”.

En esas épocas antiguas, cuando se percibían tales realidades, el hombre tenía un fuerte deseo
de no tomar en cuenta lo que era esencialmente extraño para él. En su punto de vista más
perceptivo, sintió que el mundo espiritual le había dado su cabeza. Porque, como he señalado a
menudo, nuestro tronco y extremidades en una vida se convierten en nuestra cabeza en la
siguiente; Y así sucesivamente, de vida en vida. El hombre antiguo sintió el ajuste de su cuerpo
inferior a la gravedad, a las fuerzas que rodeaban la Tierra; sintió su encarcelamiento en el
espacio; y sintió que lo que entraba en su cuerpo físico desde su entorno no le convenía como ser
humano que llevaba, dentro, un impulso de los mundos espirituales. Debía hacer algo para lograr
una armonización con su nuevo hogar.

Por eso llevó de los mundos espirituales los colores de sus prendas. Así como, en la antigüedad,
la arquitectura señalaba el final de la vida terrestre, el polo de la muerte, así también, cuando el
hombre tenía un sentido del significado artístico de los colores y los estilos de vestir, el arte de la
vestimenta apuntaba al principio de la vida humana, al polo de nacimiento.

Así (repito) las prendas antiguas reflejaban algo que traían de la existencia preterrenal, reflejaban
una predilección por lo colorido, por la armonía; y no debemos sorprendernos de que, en un
momento en que la percepción de lo preterrenal se ha marchitado, el arte del vestuario se ha
convertido en diletantismo. Porque la ropa moderna apenas transmite la sensación de que el
hombre quiere usarla debido a la forma en que vivió en la existencia pre-terrenal. Pero si estudias
las prendas característicamente vívidas de las culturas primitivas florecientes, verás que la ropa
es, o puede ser un gran arte y completamente justificado a través del cual el hombre lleva algo de
su vida pre-terrenal a la vida terrenal; así como, a través de la arquitectura, recibiría impresiones
relevantes para condiciones post-terrenales sin espacio.

Los pueblos que todavía usan trajes nacionales expresan, a través de ellos, las relaciones pre-
terrenales que los llevaron a cierta comunidad popular. Sus prendas recuerdan, por así decirlo, su
aparición en el cielo.
A menudo, para encontrar indumentarias significativas, deben regresar a tiempos más antiguos. Y
no solo verán que florecieron, entonces, pintores, escultores, etc., sino que las personas de otras
ocupaciones, durante todo el período, fueron altamente artísticas.

Si miran las pinturas de Rafael, verán que María Magdalena y la Virgen María están vestidas de
manera muy diferente; también que en todas sus obras Rafael le da a María Magdalena,
esencialmente, su vestimenta característica, y la Virgen María suya. Lo hizo porque aún
experimentaba en la tradición viva el hecho de que un ser anímico espiritual, bajado del cielo, se
expresa a través de sus vestimentas.

Aquí está el significado de vestuario. El hombre moderno puede decir que la ropa adquiere
significado por el hecho de que proporciona calor. Bueno, ciertamente, ese es uno de sus
significados materialistas. Pero no crea formas estéticas. La habilidad surge siempre y solo a
través de una relación con lo espiritual.

Este modo en el que las cosas permanecen frente a lo espiritual debe encontrarse de nuevo si
queremos penetrar en lo verdaderamente artístico. Y dado que la Antroposofía se apodera de lo
espiritual en su inmediatez, puede tener una influencia fructificadora sobre el arte. Los grandes
secretos del mundo y de la vida que deben revelarse a partir de la investigación antroposófica
resultarán ser artísticos; culminarán en el arte.

A este respecto debemos percibir algo anatómico, ya referido. Esa parte del organismo humano
que no era cabeza durante una vida terrenal se transforma, dinámicamente, en la cabeza en la
vida subsiguiente. Entonces (esto es evidente) se llena con la sustancia de la Tierra. Muchas
veces he explicado que no debemos hacer la objeción tonta: el cuerpo físico ha perecido, ¿cómo
puede surgir una cabeza de él? Las otras objeciones presentadas contra la Antroposofía no son,
como regla, mucho más inteligentes; pero esta es realmente barata. Pero no nos preocupamos,
aquí, del llenado físico; solo de la relación de fuerzas que puede pasar por el mundo espiritual.

La relación de fuerzas que hoy día es inherente a todas las partes de nuestro organismo físico
debajo de la cabeza (ya sea que esas fuerzas se muevan vertical u horizontalmente, ya sea que se
mantengan juntas o se expandan) tienen una tendencia esférica, convirtiéndose así en la relación
de fuerzas de nuestra cabeza en nuestro próxima vida en la Tierra Cuando tiene lugar la
metamorfosis de las piernas, los pies y demás en la cabeza, las jerarquías superiores cooperan.
Porque todos los espíritus celestiales trabajan juntos. No es de extrañar, entonces, que la parte
superior de la cabeza aparezca como una imagen del vasto espacio que se arquea esféricamente
sobre nosotros. Y que el área adyacente es una imagen de la atmósfera que gira alrededor de la
Tierra; de las fuerzas atmosféricas.

Se podría decir: En la parte superior de la cabeza tenemos una imagen fiel de los cielos; en el
medio, una adaptación de la cabeza a las fuerzas que triunfan en el pecho, a todo lo que rodea la
Tierra. Porque en nuestro pecho necesitamos el aire que rodea la Tierra, necesitamos la luz que
teje alrededor de la Tierra, y así sucesivamente. Todo el organismo debajo de la cabeza no tiene
relación con la forma esférica de la cabeza; tiene una relación de sustancia, no de forma; pero
nuestro pecho tiene una relación definida con nuestra nariz, de hecho, con todo lo que pertenece
a la parte media de la cabeza. Y si descendemos a la boca, descubrimos que está relacionada
con el tercer miembro de la triple tripulación humana, es decir, con el organismo dedicado a la
digestión, la nutrición y el movimiento.

Vemos cómo lo que ha pasado a través de los cielos para convertirse en cabeza en la Tierra (a
partir de la anterior formación de cuerpo sin la cabeza) se encuentra en su forma esférica
majestuosa adaptada a los cielos; mientras que la parte media proviene de lo que el hombre es a
través de las órbitas que rodean la Tierra; y la formación de la boca de lo que el hombre terrenal
es a través de la sustancia terrenal y el poder de la gravedad.

Así, en términos de la mitología europea, la cabeza del ser humano contiene, por encima de todo,
Asgard, el castillo de los dioses; en su parte media, Midgard, hogar terrenal del hombre; y, abajo,
lo que también pertenece a la Tierra, Jotunheim, el hogar de los gigantes.

Estas interrelaciones no se aclaran a través de conceptos abstractos; se aclaran solo si

percibimos la cabeza humana artísticamente, en relación con su origen espiritual; Solo cuando
vemos en ella el cielo, la tierra y el infierno. No el infierno como la morada del diablo; El infierno
como el hogar de los gigantes, Jotunheim. Allí vive en la cabeza todo el ser humano: un todo.

Miramos a una persona de la manera correcta si vemos en la forma esférica de la parte superior
de la cabeza el recuerdo más puro de su encarnación anterior; si vemos en la parte media, en la
parte inferior de los ojos y en la nariz y las orejas, un recuerdo embotado por la atmósfera de la
tierra; y en la formación de la boca, aquella parte de su formación humana anterior conquistada
por la tierra, desterrada a la tierra. En la configuración de su frente, el ser humano trae consigo, en
cierto sentido, lo que se le ha transmitido kármicamente de su vida terrenal anterior. En la
formación de su barbilla, es conquistado por la vida terrenal de la era presente; Expresa gentileza
u obstinación en la formación de su barbilla. Si su organización anterior, sin cabeza, no se hubiera
transformado en su cabeza actual, no tendría ninguna barbilla. Pero en la formación de boca y
mentón, todos los impulsos actuales de la Tierra son tan fuertes que presionan y restringen el
pasado hacia el presente.

Por lo tanto, ninguna persona artística dirá: ese ser humano es sorprendente por su prominente
frente. Más bien, prestará especial atención a su forma esférica, a la formación de sus planos. Su
protrusión o recesión es menos importante que su forma esférica.

Respecto a la barbilla dirá: está avanzando, obstinado y puntiagudo; O bien: retrocede

suavemente. Aquí comenzamos a entender la forma del hombre desde todo el universo; no
meramente fuera del universo presente —ahí encontramos poco— sino fuera del universo
temporal, es decir, lo extra-temporal.

Así, a través de las consideraciones antroposóficas, nos dirigimos hacia el elemento artístico, y
vemos que el filisteísmo no es en modo alguno compatible con una aprehensión verdadera y viva
de la Antroposofía. Es por eso que a las personas inartistas les resulta tan difícil ponerse en
armonía con toda esta enseñanza. Aunque, de manera abstracta, pueden reconocer con placer su
vida actual como la realización de vidas terrenales anteriores, no pueden entrar íntimamente en las
formas que se revelan de manera artística directa a la percepción espiritual, creando y
transformando: una actividad necesaria para cualquiera que desee unirse con el elemento
antroposófico viviente esencial.

Este es el fundamento que deseaba establecer para mostrar cómo el carácter no espiritual de
nuestro tiempo se manifiesta en las esferas más variadas; entre otras, en una actitud no espiritual
generalizada hacia el arte. Si la humanidad desea salvarse de lo no espiritual, un factor en su
rescate será una inversión de esta posición.

Una verdadera vida en lo artístico: para este fin deseable, la Antroposofía puede mostrar el
camino.

Traducido por Gracia Muñoz en Octubre de 2018.