CSV- CUARTOS MEDIOS A Y B – FILOSOFÍA – TERCER TRIMESTRE 2014 – TALLER DE LECTURA Y

COMPRENSIÓN DE CONCEPTOS – ÉTICA SOCIAL Y FILOSOFÍA POLÍTICA

APUNTE – RESUMEN DE CONTENIDOS DE CLASES DE CUARTOS MEDIOS

TEMA: ¿QUÉ ES LA POLÍTICA?.
UNA INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA POLÍTICA Y LA ÉTICA SOCIAL CONTEMPORÁNEA.

1. PRIMERO ALGUNAS DEFINICIONES GENERALES.

El término “política” viene del griego ta politika y designa, originariamente, toda ciencia que se ocupe de los “asuntos
de Estado”, pero, más ampliamente, toda ciencia que se ocupe de la vida en comunidad y del gobierno . En la época de los
griegos se le atribuía gran valor pues se consideraba que la política ayudaba a la formación de una b uena vida para todos, no
sólo para el individuo. Pero, para el griego, y aún hoy, los límites de lo político se confundían con otras esferas de la existencia
humana, como son la moral, la ética, antropología y la filosofía.

Para el viejo Aristóteles, la política estaba muy ligada a la ética, pues en la política se decidía cuales eran las ciencias
que era prudente estudiar para que el ciudadano adquiriese un adecuado comportamiento en la polis. La política era, para los
antiguos filósofos griegos, y es aún para nosotros, algo que concierne a hombres que viven juntos, y que enfrentan sus distintas
concepciones de lo bueno y lo malo, y de cómo debe vivirse la vida humana. Detrás de toda política, hay una filosofía, es decir,
una cierta forma de concebir el mundo, el hombre, la naturaleza y la historia . Los seres humanos nos consideramos seres
sociales, dotados de palab ra y discurso, que podemos llegar a convivir y organizarnos de manera racional y razonable. Estas
ideas sobre nosotros mismos provienen, en su gran parte, del pensamiento occidental, de la filosofía así como de la literatura
y la religión. Toda teoría política se apoya en una filosofía, en una idea particular del ser humano y en u na imagen de la
sociedad.

Para el filósofo contemporáneo Eric Weil, la política es la consideración de los hombres en su vida común, según las
estructuras esenciales en las que ésta se da. La política es una dimensión humana e histórica, y a la vez es la acción colectiva
de los individuos que actúan en sociedad. Antes de toda política hay una situación dada: la sociedad, y el rol de la política es
organizar la sociedad en la que vivimos. Así lo político está en directa relación con la sociedad. Lo que es la política, se puede
circunscribir a los temas que plantea la organización de los seres humanos en sociedades, y en particular las cuestiones
suscitadas por el mando de unos hombres sobre otros.

La política es una actividad práctica y reflexiva que todo ser humano que vive en comunidad ejercita en algún
momento de su vida. La política es tanto ideología y teoría como actividad concreta, realización efectiva de la acción. Cornelius
Castoriadis (1922 – 1997) político, psicoanalista y filósofo griego contemporáneo, se refiere a ella de la siguiente manera “Por
POLÍTICA entiendo no las intrigas palaciegas, ni las luchas entre grupos sociales por intereses o posiciones sino una actividad
colectiva cuya finalidad es la institución de la sociedad como tal”

Hoy por hoy, el problema con la política es que nadie sabe muy
bien de qué se trata, pero hay una cierta impresión común, de que ha
dejado de ser una cuestión de ideas, pasando a ser algo así como un
“negocio”: un espacio donde se transa, se hacen pactos y “convenientes
arreglos”, donde “algo se vende”, aunque no se sepa muy bien qué. En
definitiva, la política parece que se ha convertido en una cuestión técnica
y casi administrativa. Por nuestra historia política, aquella política de
grandes ideas, de grandes relatos o cuentos, ha caído en desuso o por lo
menos se pretende que así lo vea la gente. El político del discurso
pomposo y la jugosa retórica deja paso al hombre práctico y técnico, que
no tiene tiempo para ponerse a discutir lo bueno, lo malo o aqu ello que es
verdadero. Está preocupado, en cambio, de poner el conjunto de la
sociedad bajo cierto marco de reglas del juego que le permite que esta se
vuelva eficiente, segura, limpia y productiva. Hoy la economía parece ser
más importante que la política porque, se suele decir, una sociedad que
no es capaz de competir y producir, más y mejor, se muere o agoniza poco
a poco bajo enormes deudas. La política pasa al servicio de la
economía. A esto se suma, el clima general de rechazo a los “señores
políticos”, a sus organizaciones e ideologías.

La política concierne tanto al político profesional como a todo

ciudadano. Una cosa es un partido político, y el militante que se adhiere
a él. Otra cosa muy distinta es que por el hecho de vivir juntos y tener
que resolver nuestros conflictos, de manera más o menos pacífica, estemos, de hecho, siempre en un ámbito político .
Quién no vota es tan político como el que sí. Quien critica al político, hace política. Quién discute con otro si las cosas van bien
o mal en el gobierno, habla de política. El ser humano no puede prescindir de los otros, es decir, de ser un animal sociable,
ni tampoco puede dejar, de un día para otro de ser egoísta, es decir, de renunciar a sus propios deseos. Y esto no es otra cosa

FILOSOFÍA – cuarto año medio – guía de lectura y comprensión conceptual

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que decir que la convivencia humana puede ser muy pacífica pero a la vez muy conflictiva. Y la política es necesaria para zanjar
conflictos sin violencia, crear unidad donde no la hay, crear orden donde reina el miedo, la guerra y la barbarie .

Para André Comte – Sponville, la política es “la gestión pacifica de los conflictos, de las alianzas y de las relaciones
de fuerza – no solamente entre individuos (como puede verse en la familia o en un grupo cualquiera) sino a escala de toda una
sociedad -. Es el arte de vivir juntos en un mismo Estado o en una mis ma ciudad.” Y, según Fernando Savater, la política no es
más que “el conjunto de razones para ob edecer y de las razones para sub levarse...”. Es lo que está en medio de los hombres
que viven juntos, los intereses (aquello entre dos o más personas) lo que hace que éstos se unan o se separen. Y el interés
puede ser económico, sexual, intelectual, etc. Así, se supone, surgen las primeras categorías de la política; amigo / enemigo,
aliado / rival, partidario de.. / Opositor de... Toda sociedad humana, hasta la más primitiva, no está libre de problema s y
conflictos, es eso mismo lo que hace que las sociedades cambien y sean dinámicas. Gracias a los conflictos la sociedad
inventa, se transforma y no se estanca. La política presupone el desacuerdo, el conflicto y la contradicción. La política no es lo
contrario del egoísmo (esto es la moral) sino es la expresión conflictiva y colectiva del egoísmo: se trata de ser egoístas juntos,
puesto que éste es nuestro des tino.

La política como actividad específica, consiste en el reino de las relaciones de fuerzas y de opiniones, de intereses
y conflictos, y desde el punto de vista de la política práctica, lo importante no es tanto el qué sino el cómo. Ni cabe decir que
mientras más crece la sociedad, más conflictos hay, y más política se necesita. La política se encarga (o debería de encargarse)
de desanudar y desenredar la madeja de problemas que se forman cuando los hombres viven juntos y quieren , más o menos,
las mismas cosas, impidiendo que los conflictos en torno a esos intereses, destruyan la sociedad. Cuando se agota la política,
continua la violencia y la guerra, y para acabar con éstas, o se destruye al otro, o se comienza a hacer política. Es en esta
encrucijada donde nace la necesidad de una autoridad, de un poder encarnado en una institución social. Dar forma a este poder
institucional que gobierna a los hombres es la tarea de la política. “Se trata de saber quién manda y quién obedece, quién hace
la ley, y esto es lo que denominamos el soberano”. La autoridad y el poder nos llevan a la cuestión de la toma de decisiones,
para que una comunidad humana, bajo cierto tipo de régimen, se mantenga en el tiempo y no sucumba ante peligros interiores
o exteriores. Pero, también la política incumbe en el hecho de que los hombres puedan llevar a cabo proyectos en común, que
se den las condiciones para que los puedan discutir, y se generen las condiciones para que se cumplan. En definitiva para que
las libertades y proyectos de vida individuales puedan coexistir de la mejor manera.

¿Qué es la política, en definitiva? Es la vida en común y conflictiva, bajo el dominio del estado y por su control:
es el arte de tomar el poder, conservarlo, utilizarlo y compartirlo. En este sentido, como ya vieron los sofistas y Aristóteles,
y como los siguió Maquiavelo, la política es una verdadera ciencia que estudia las formas de gobierno, su surgimiento y cómo
es posible obtener el poder y conservarlo. Esto deben haber sido los primeros pasos de lo que hoy se llama ciencia política o
polito logia, ciencia que pretende estudiar los “hechos políticos” descarnadamente, sin hacer juicios de valor. Para Max Weber
(1864 – 1920) sociólogo, politólogo, jurista y economista alemán del sig lo XIX y comienzos del XX, la política es la actividad
que aspira a participar, controlar o dirigir las asociaciones políticas, en particular el Estado. Es el deseo de participar e n la
distribución del poder en una sociedad, ya sea por fines egoístas, idea listas o por “el poder por el poder”.

La política ha llegado a ser hoy, para algunos teóricos, una cuestión principalmente técnica, es decir, que el énfasis se
pone en el estudio de las instituciones y de los regímenes existentes. El estudio de la políti ca abarca varias disciplinas como la
teoría política que es el estudio del contenido e historia de las ideas políticas. Respecto de las Instituciones políticas corresponde
el análisis y reflexión sobre la Constitución, las leyes, el gobierno (central, regi onal, local) y la administración pública. Toda
teoría política incluye un estudio social e histórico sobre los partidos políticos, movimientos sociales, grupos de presión, modos
de participación política. La política también abarca la política internacional: relaciones diplomáticas, derecho internacional,
organizaciones e instituciones supranacionales.

Así como la experiencia moral es ineludible para cada persona, y la reflexión y discusión ética en sociedad es un
asunto al cual es difícil hacerle el quite, la dimensión política; el tener que arreglárnoslas los unos a los otros, evitando llegar a
los golpes o a matarnos para decidir quién manda y como conviviremos, es un asunto del cual no tenemos escapatoria, por el
hecho de tener que vivir juntos, (sum ado a eso, que la conflictividad humana casi no tiene remedio) pero que si puede tener
soluciones pacíficas, y hasta, a veces, muy ventajosas para todos.

2. LA FILOSOFÍA POLÍTICA CLÁSICA: LA HERENCIA DE LOS GRIEGOS.

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 Para Castoriadis La antigua Grecia constituye un ejemplo
histórico donde una sociedad delibera explícitamente sobre sus
leyes y las modifica. En otras civilizaciones, las leyes que los rigen
son heredadas de los antepasados, son reveladas (según ellos) por los
dioses, o supuestas en la Naturaleza (en este caso hablamos de
Heteronomía política). La autonomía política consiste entonces, en la
capacidad de cada colectivo humano de crear, evaluar, transformar y
criticar las instituciones sociales que los rigen.

En Grecia, la política democrática y la reflexión filosófica nacen juntas.

Crear el orden político y cuestionarlo son actitudes que estaban en
germen en la antigua Grecia. La política griega consistía en la creación
y las luchas en torno a la polis. Es un proceso que duró cuatro siglos.
Desde la elección anual de los thesmothetai (arcontes que creaban las
leyes) el año 682 A. C, hasta el siglo IV AC, decadencia de las polis
griegas. La comunidad de ciudadanos (demos) se consideraba
soberana, participaban en la ecclesia o asamblea del pueblo con
igualdad de derecho de tomar la palabra (isegoría) con la obligación moral de ser sinceros (parrhesia). Se regían bajo las
mismas leyes (nomos) y en igualdad (isonomía). Era una democracia directa, los asuntos político eran de interés de todo público
y sólo el idiota (idiotes) se marginaba de la participación política.

PLATÓN fue el creador de la primera “filosofía política”. Pretendió organizar racional y moralmente la sociedad, bajo un modelo
proporcionado por su propia filosofía. En el orden del alma y en el orden social se busca la virtud. Desencantado de la
democracia ateniense, buscó una organización perfecta para el Estado, que debe ser guiado por los sabios formando una
aristocracia. El gobernante debe renunciar a las riquezas y ser prudente en sus decisiones.

En orden del mejor tipo de gobierno al peor: Aristocracia (gobierno de los mejores), Timocracia (gobierno de los guerreros)
Oligarquía (gobierno de los ricos) Democracia (gobierno del populacho) y Tiranía (gobierno de un individuo)

ARISTÓTELES parte de la idea de que el ser humano es un “animal político” es decir, vive bajo instituciones y leyes comunes
con otros. La sociab ilidad no es lo mismo que ser gregario (andar en grupos). La política es ética por que busca la “la vida
buena” colectiva. La justicia y la felicidad colectivas son el objetivo de la política.

Durante la Edad media, la política seguía mezclada con la moral cristiana. Los Papas luchaban con el poder secular. Se
reconocían dos leyes la divina, válida por naturaleza, y la humana válida por la tradición y la costumb re .Para Tomás de Aquino,
el soberano tiene derecho a promulgar leyes y a modificarlas. La autoridad del Estado no viene de la Iglesia, aún así el Estado
tiene como tarea hacer ciudadanos responsab les. ..

2. LOS COMIENZOS DE LA ERA MODERNA EN LA POLÍTICA: MAQUIAVELO Y HOBBES.

Mientras que para Platón y Aristóteles el estado era un hecho natural, la

modernidad piensa que el Estado o el gobierno es más bien algo artificial.
Justificar su necesidad y existencia se transforma en un problema .

Nicolás Maquiavelo (1469 – 1572) fue el primer pensador político moderno, pero
heredó del pesimismo medieval: la idea de que el hombre es un ser malo
“por naturaleza”. El ser humano es malo, desagradecido, veleidoso, falaz,
hipócrita y codicioso. Maquiavelo regaló su famoso libro “el Príncipe” a Lorenzo
de Medici, un poderoso príncipe de Florencia (Italia renacentista)

Para Maquiavelo hay que separar los asuntos del estado, de la moral personal
y de la religión. El soberano debe velar por el bien del Estado, proteger la
comunidad y asegurar la prosperidad, para lo que es lícito utilizar la violencia,
la astucia y la crueldad, en ciertos casos.

“Si la ley falla, el gob ernante puede recurrir a la violencia. Tiene que se capaz de unir la astucia del zorro que permite detectar
a los traidores con la fuerza del león para castigarlos. Se le permite tamb ién faltar a la palab ra”….

Para Maquiavelo, que en el fondo era un encendido patriota, lo importante es mantener la unidad e identidad de una comunidad
política. Pensó que para conservar una república se necesitan: lib ertad para los ciudadanos, grandeza de la nación y el bien
común. Clasificó los tipos de gobiernos así como la forma en que degeneraban: las monarquías degeneran en tiranías, las
aristocracias en oligarquías, los gobiernos populares se corrompen en anarquías.

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Henry Kissinger, político estadounidense durante el gobierno de Nixon, que ganó el premio Nobel de la paz p or lograr el fin de
la Guerra de Vietnam y que apoyó las dictaduras latinoamericanas (como la de Pinochet) es un ejemplo de un político que cree
que la moral del estado es diferente de la moral del ciudadano común .

La filosofía política moderna comienza también con THOMAS HOBBES (1588 – 1679) y tiene como contexto las guerras
religiosas del siglo XVII entre protestantes y católicos, generadas a partir de la Reforma protestante.

Toma como modelo el orden matemático y en la moral. Además reconoce que no hay certezas comunes sobre la moral, es
decir, lo bueno y lo malo. En la política crea la teoría del contrato político.

Hobbes deseaba hacer de la política una ciencia. Toda la gente tiene múltiples criterios de lo que es bueno, lo malo y lo que le
interesa. Al ser todos diferentes es imposible basarse en los intereses, capacidades o deseos de cada individuo, pues hay una
desigualdad natural donde cualquiera puede ser m ejor o más astuto que el otro, por ende los intereses de ningún individuo
logran estar seguros.

Llamó a esto estado de naturaleza: cuando no hay ni leyes ni gob ierno, las personas no viven seguras, no son lib res ni pueden
prosperar. La amenaza a la felicidad es la anarquía. Sin Estado el ser humano esta en una guerra de todos contra todos. Como
no todos pueden hacer su voluntad, deben entrar en un pacto donde limiten sus libertades mutuamente y puedan vivir en paz
(idea de contrato social) El Estado garantiza que los pactos se cumplan por medio de la violencia, ya que el es el único que
puede ejercerla, y todos los ciudadanos se someten completamente a su autoridad

4. UNA POLÍTICA BASADA EN LAS LIBERTADES: EL LIBERALISMO POLÍTICO.

BARUCH SPINOZA. (1632 – 1677) fue un filósofo moderno, racionalista y panteísta. Estudió a
Hobbes para criticarlo. Según este filósofo, el enfrentamiento entre las personas surge por sus
pasiones y esto amenaza su supervivencia. El estado debe representar los deseos de las
personas, y su poder no es ilimitado: se debe permitir la libertad de expresión y pensamiento.

JOHN LOCKE (1632 – 1704) fue el filósofo moderno, empirista y padre del liberalismo. Afirmó
que los monarcas no tienen derecho divino a gobernar, ya que a los ojos de Dios somos todos
iguales. El hombre en estado de naturaleza es libre, y esa condición original de libertad nos
hace iguales. Ningún individuo debiese dañar la vida, salud, libertad o actividad de otro
individuo

El liberalismo es la doctrina filosófica y política que defiende las libertades individuales. La

libertad se entiende como ausencia de coacción: nadie puede obligarme a hacer algo que yo
no quiero ni impedirme cumplir mis acciones. Por lo tanto hace referencia a la s libertades que gozan los individuos en su sistema
social.

El origen del estado y su legitimidad dependen del consentimiento de los individuos que forman la sociedad. Al formar parte
de un Estado, los ciudadanos conservan sus derechos individuales (derecho a la vida, integridad física, libertad personal, de
expresión, etc.). El estado se subordina a los intereses individuales, el interés general se supedita al interés individual. Estos
derechos personales básicos, según LOCKE son los siguientes:

1. DERECHO A LA VIDA
2. DERECHO A LA LIBERTAD
3. DERECHO A LA PROPIEDAD PRIVADA
4. DERECHO A REBELARSE CONTRA GOBIERNOS Y LEYES INJUSTAS

Parte importante de la filosofía política de Locke se basa en su idea de la propiedad privada, que es el resultado del trabajo
del individuo, por lo tanto es natural y es un derecho inalienable (que no se puede arrebatar) . Quien viole la propiedad
privada puede ser castigado por el dueño o por la sociedad.

Las ideas liberales fueron acogidas en la naciente ciencia económica, des arrollada en el siglo XVIII, por Adam Smith (1723 –
1790) quien pensaba que la satisfacción de los intereses individuales es el mejor medio para que la sociedad progrese
en su conjunto. Además sostenía que el estado debe abstenerse de intervenir en economía. La economía tampoco debe
mezclarse con la moral o la religión.

El capitalismo funciona según leyes naturales que es preciso respetar: la primera de esas leyes es la de la oferta y la demanda
que regula el mercado. La libertad económica se expresa en que productores y comerciantes definan libremente el precio de

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sus productos y la gestión del tiempo y los recursos . La desigualdad es natural y necesaria. La economía se autorregula
como si una mano invisib le repartiera los beneficios entre la población.

5. LA REVOLUCIÓN DE LA IGUALDAD: LA DEMOCRACIA RADICAL DE ROUSSEAU, EL ANARQUISMO Y

EL SOCIALISMO UTÓPICO.

JEAN JACQUES ROUSSEAU (1712 – 1778) pensador que influyó

notab lemente en la Revolución Francesa, Uno de los primeros críticos del
racionalismo moderno, pues resalta el sentimiento en vez de la razón.

A diferencia de MAQUIAVELO y HOBBES, pensó que el ser humano es

naturalmente b ueno, y que la sociedad lo corrompe. ¿Cómo se explica que
los seres humanos sean viles y crueles unos con otros? Los órdenes
sociales que se han creado en la historia los vuelven viles y codiciosos .
Cuando se crea la propiedad privada se da origen a la desigualdad. El
estado no es el fruto de una unión de propietarios libres para vivir en libertad
y seguridad. Con la propiedad, vinieron las leyes y los contratos, y los
estados aparecieron luego para defender la propiedad y las leyes con la violencia. Así el ser hum ano se degrada…

Para que la organización política sea legítima, el poder y las leyes deben contar con la voluntad de los ciudadanos… el Estado
es producto de la voluntad libre de las personas . Es como un contrato político.

La idea de contrato político de Rousseau es que las personas aceptan renunciar a su lib ertad personal, para someterse a un
poder y unas leyes comunes que los representan pues nacen de la voluntad general. La voluntad general o colectiva es
una idea que representa lo mejor para toda la ciudadanía. Cada uno al someterse ante la ley, recupera su libertad como
ciudadano en igualdad de derechos ante los otros. El estado toma decisiones en beneficio de todos, pero los individuos no
gozan de derechos individuales como en el caso de lo propuesto por Locke. El estado colectivo de Rousseau puede llegar a
ser despótico aunque tenga ideas democráticas y participativas .

La revolución Francesa y los problemas que generó para la sociedad moderna, dieron el nacimiento a la sociología de la mano
de Claude – Henri Saint Simon, quien pensaba que la nueva sociedad estaría administrada por científicos, ingenieros y
empresarios. Los sucesores del pensamiento de Jean Jacques Rousseau son los hijos de la Revolución Francesa y dieron
origen a las ideas socialistas y anarquistas.

Los anarquistas (y también los socialistas) rechazan la idea del liberalismo de que las personas son egoístas y
competitivas. Los socialistas desean el fin del capitalismo que explota a los trabajadores para la riqueza de una clase
privilegiada. Hay que organizar el trabajo para lograr una igualdad económica

Para Peter Kropotkin (1842 – 1921) los bienes tienen que ser propiedad comunal, y las mismas personas deben organizar el
trabajo. Los anarquistas desconfían profundamente del Estado. Para Pierre Proudhon (1809 – 1865) la sociedad ideal es de
pequeños productores organizados comunitariamente (autogestión). El poder estatal genera abusos y opresiones sin fin.

6 LA FILOSOFÍA SOCIAL DE CARLOS MARX: ¡A TRANSFORMAR EL MUNDO MUCHACHOS!

La filosofía de Carlos Marx (1818 – 1883) es a la vez una manera de entender la

sociedad, la economía y la historia. Pero a la vez, una práctica revolucionaria para
transformar la sociedad. Marx dijo: “!!Los filósofos se han dedicado a pensar el
mundo, de lo que se trata es de cambiarlo¡¡”

Marx tomó la idea de Hegel de que lo que mueve al mundo son las ideas…pero la
invirtió. Según Marx es el trabajo humano, lo económico, lo que determina la
conciencia humana…por lo tanto es la sociedad y la producción lo que genera
las mentalidades.

La sociedad capitalista es una etapa superior de la evolución social. Pero produce

un efecto nefasto: la ALIENACIÓN El producto de tu trabajo no le pertenece al trabajador sino al dueño de la fábrica, quien se
queda con la ganancia. La energía del trabajador se vende por un salario por lo que su trabajo tampoco te pertenece. Por eso
el trabajo se transforma en algo pesado y sin sentido. Es una mercancía que no tiene que ver con la vida del obrero. Las
relaciones sociales se transforman en intercambio económicas… las personas se tratan como cosas… La ALIENACIÓN es la
condición social que permite la riqueza capitalista.

La sociedad moderna esta dividida en dos clases antagónicas: los burgueses dueños de las fuerzas de producción (es decir,
de las herramientas, las máquinas y de toda la fábrica) y los proletarios quienes le venden su “fuerza de trabajo” al capitalista
por un salario que alcanza para cubrir sus necesidades b ásicas.

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La historia se mueve por la lucha de clases en la medida que el capitalismo genera pobreza y desigualdad despierta la
conciencia de los proletarios (conciencia de clases) quienes pronto desean la revolución, es decir el cambio de las estructuras
sociales y el fin del dominio de una clase contra otra clase.

Para Marx la sociedad tiene una infraestructura que son las relaciones económicas en la sociedad. Sin embargo, se necesita
de una superestructura que consiste en las instituciones como el Estado y en las ideologías, que son los mitos religiosos,
éticos y políticos que difunde la clase burguesa, que están en función de sus intereses y engañan al proletariado. Es decir l a
base del ordenamiento político, jurídico y religioso de una sociedad son las relaciones económicas y productivas.

MARX escribió en el Manifiesto Comunista, que la concentración del poder en

pocas manos contribuye al fin del capitalismo, pues cada vez cuesta más
producir la ganancia para el capitalista y el proletariado se empobrece hasta
que ya no aguanta tanta opresión. Mediante una revolución los proletarios
tomarían el poder del estado y modificarían las relaciones económicas: La
fábricas producirían lo que necesita la gente, y no para enriquecer a unos
pocos. Luego de un periodo en que el Estado administrase la economía
(DICTADURA DEL PROLETARIADO), éste desaparecería para dar lugar a una
sociedad donde no existiría la pobreza, ni las clases sociales, ni la propiedad
privada; donde cada cual haría su aporte a la sociedad sin ser explotado por
otros y donde los ser humanos volverían a relacionarse como personas y no
como cosas.

La realidad fue que el pensamiento de MARX se realizó sólo parcialmente en los proyectos de los países socialistas del siglo
XX. Sin duda hay una distancia considerable entre lo que fue la Unión Soviética de Lenin, Stalin e incluso Gorbachov y lo que
se imaginaba Marx por su sociedad comunista.

Muchos consideraron que una vez que se cayó el m uro de Berlín, el comunismo había desaparecido totalmente de la faz de la
tierra. Bueno, eso no es así. El marxismo prosiguió en muchas vertientes inesperadas. Revisemos algunos marxistas
connotados de todos los tiempos : Rosa Luxemburgo criticó el centralismo y rigidez de la Unión Soviética, depositando la
revolución en las manos del pueblo proletario. El filosofo húngaro, Georgy Lúkacs reconectó el pensamiento de Marx con el de
Hegel para criticar las pretensiones “científicas” del marxismo (es decir pensar que se pueden establecer leyes que determinen
el desarrollo de la historia) como una forma más de pensamiento burgués, que como tal tenía por objetivo el dominio de las
relaciones entre los seres humanos. Lúkacs repensó la cuestión de cómo la clase trabajadora puede escapar a la alienación y
la cosificación de su vida, convirtiéndose en sujeto de su propia historia por medio de la revo lución cuyo primer punto departida
era una nueva visión del hombre y la historia, una nueva “conciencia de clase” que superaría el capitalismo. El dirigente
político italiano Antonio Gramsci se concentró en la idea de hegemonía y de cómo la clase burguesa al controlar la cultura, era
capaz de controlar u organizar la sociedad.

7. LA TEORÍA CRÍTICA DE LA ESCUELA DE FRANKFURT: HORKHEIMER, ADORNO, Y HERBERT

MARCUSE

Las experiencias desastrosas del siglo XX, la emergencia del facismo, las
dos guerras mundiales, las dictaduras modernas de izquierdas y de
derechas, el consumismo, fueron el punto de partida para un grupo de
autores que fundaron lo que se conocería como la “Teoría Crítica”. En
general son filósofos que criticaron el desarrollo de la sociedad en occidente
y que no se sintieron cómodos ni en el capitalismo industrial ni con el
estatismo soviético. En 1930, esta serie de investigadores y pensadores se
juntaron en Frankfurt a pensar y denunciar las formas de dominación
modernas que se desarrollaron en Occidente, a pesar de las promesas de
liberación que contenía la Ilustración. El Instituto de Investigación que
fundaron es disuelto por los nazis en 1933. Muchos de ellos por su condición
de judío fueron exiliados o murieron producto del odio. En los países
“democráticos y libres” estudiaron las formas de legitimación de las injusticias
del capitalismo en las nacientes sociedades de consumo. Dicho pensamiento
influyó notablemente en los movimientos juveniles antiautoritarios y de
protesta que aparecieron en los años sesentas.

Una de las características de la Teoría Crítica es combinar filósofos tan

distintos como Marx, Schopenhauer, Nietzsche y Hegel así como también
hacer uso del psicoanálisis freudiano y la sociología de Weber. En general,
siendo socialistas, criticaron al marxismo por pensar en que la inminente
caída del capitalismo era un proceso “objetivo” y casi automático o, por otro
lado, depositar toda la fe en que el proletariado sería capaz de acabar con la
opresión burguesa. Vieron que el problema con la sociedad estaba en el tipo
de racionalidad dominante, una racionalidad al servicio del poder y la dominación que se fija sólo en disponer los mejores

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medios para alcanzar los objetivos, sin considerar los valores o la é tica contenido en esos fines que se persiguen. Max
Horkheimer la llamó racionalidad instrumental. La ciencia en vez liberar y mejorar al hombre, justifica su opresión y esconde
ideológicamente la injusticia. En cambio, una teoría crítica tiene como objetivo la emancipación; denunciando, explicando y
proponiendo utopías para poder imaginar una sociedad libre. Así denuncian que detrás de la supuesta economía capitalista
“libre” existe el monopolio, detrás de los roles masculinos y femeninos existe una gran represión sexual, y detrás de la
democracia moderna existe la manipulación mediática de las masas.

La palabra “progreso” adquiere un sentido paradójico para estos autores. El racionalismo occidental en vez de cumplir la
promesa de liberar e independizar al hombre de las formas de opresión, lo que ha traído son formas más eficientes y poderosas
de dominio por medio de una violencia racional. Un ejemplo terrible de esto fueron los campos de concentración nazis, que
eran verdaderas “fábricas de muerte”. El hombre occidental consigue ser racional al precio de reprimir sus instintos y hacers e
dependiente, cada vez más, de las cosas. Incluso la cultura de masas, manejada por la industria cultural y por los medios de
comunicación masivos, a pesar de que pone al alcance de la población la música, el arte, la poesía que antes sólo gozaban
unos pocos, va haciendo que el arte pierda su fuerza transformadora y rebelde, contribuyendo así a una perspectiva
domesticada de la vida. A juicio de Theodor W. Adorno, la felicidad de la era industrial es un mero espejismo diseñado para e l
engaño. El verdadero y oscuro rostro de la sociedad occidental consiste en grandes masas manejadas por tecnócratas y
burócratas (quienes a su vez son servidores de los capitalistas), individuos sedados por una vida falsa de entretenimiento
y consumo, incapaces de criticar su sociedad.

Tanto Horkheimer como Adorno se mantuvieron alejados de la política directa o de los movimientos revolucionarios, pues para
ello era indispensable que la teoría no se contaminara con la ideología. En cambio Herbert Marcuse tomó el camino opuesto,
apoyó la protesta política directa y pensó que los nuevos movimientos sociales serían la fuerza que derrocaría el capitalismo.
En particular destacó el papel de la juventud, pues a su juicio, los estudiantes no habían sido “atrapados por el sistema” y
podían denunciar sus injusticias con la libertad que carece el asalariado autosatisfecho y consumista. Marcuse quería construir
una sociedad no represiva, donde las personas fuesen en verdad libres y felices. Pero para ello había que superar lo que
llamó “el hombre unidimensional”, es decir, aquél estado de las personas donde están totalmente controlados y manipulados
en sus deseos y pensamientos, por los que ejercen el poder. Los hombres y mujeres unidimensionales no quieren ni desean,
ni son capaces de criticar o pensar en otra sociedad menos opresiva porque han sido integrados al sistema a través de la
educación, el trabajo y sobre todo, el entretenimiento y el consumo. Por ello es que Marcuse pensó que ya no sería el
proletariado sino los excluidos y los marginados del sistema, los únicos que podrían modificar el capitalismo.

8. EL POSMODERNISMO: EL FIN DE LA RAZÓN ILUSTRADA.

Casi todos estos autores son considerados como los precursores de una nueva forma de ver las cosas, donde ya no se parte
de la base de la idea de RAZÓN. Tampoco se suman a la fe en el progreso material y espiritual que profesaba la Ilustración,
basadas en la racionalidad. Las corrientes filosóficas se diversifican: estructuralismo, post marxismo, filosofía analítica,
pragmatismo, deconstruccionismos, etc. Se habla de que la Filosofía ha pasado en el final del siglo XX a la postura del
POSMODERNISMO.

Esta nueva tendencia surge en Francia en los años 60 – 70 durante plena guerra fría. Tiene una estrecha conexión con la
revolución estudiantil de 1968 en París, donde se cuestionan las concepciones tradicionales y establecidas de la política, la
ética, y la moral, que atraviesan todas las dimensiones de la sociedad: la vida sexual, la familia, la educación formal, el g obierno,
el arte, la cultura popular etc.

La posmodernidad es en términos muy generales, una crítica radical de las ideas y filosofía de la modernidad. Tiene su
precedente en algunas filosofías como la del alemán Friedrich Nietzsche, quien proclamó la “Muerte de Dios” significando con
ello no sólo la decadencia de las ideas religiosas y el advenimiento de una sociedad cada vez más profana, sino también la
decadencia de los nuevos ídolos modernos: la razón, la ciencia, la idea de progreso, la igualdad, la sociedad socialista, etc.

Se atacan las teorías modernas sobre el conocimiento, el arte y la moral. Se denuncia la modernidad en su peligro totalitario,
escondidas tanto en los estados colectivistas soviéticos como en las modernas democracias liberales de masas. En los
años setenta se cuestiona lo establecido (el establishment), y se estudia el poder mismo, en sus más diversas formas. Un
pensador que dio de hablar en esto fue MICHEL FOUCAULT

9. MICHEL FOUCAULT: EL VINCULO ENTRE SABER Y PODER.

FILOSOFÍA – cuarto año medio – guía de lectura y comprensión conceptual

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Proclamó la “muerte del hombre” lo que quiere decir que el ser humano es un invento de
la filosofía y las ciencias humanas, pues no hay algo así como una “esencia” que nos defina
como seres humanos, sino que cada cultura y cada época nos define. Es decir cada forma
de saber genera una definición diferente.

El individuo no tiene una esencia, todo lo que sabe, siente o quiere esta definido por la
estructura social que lo rodea y por condiciones que no maneja, pues estaban instaladas
previas a su nacimiento. Por ejemplo, el idioma o lengua que ha blamos es un sistema de
signos que existe antes de que nacemos y que aprendemos a partir de los adultos. Lo mismo
pasa con los valores, las normas, la manera de vivir la sexualidad, los sistemas políticos,
etc. El psicoanálisis, la etnología, la antropología o la sociología se concentran en estudiar
los sistemas o estructuras y no lo que piensan, sienten o quieren los individuos. No
necesitan del ser humano si quieren ser científicas.

Las estructuras son las relaciones generales y establecidas en una sociedad. Bastan por sí solas y están por sobre lo individual
(por ejemplo el idioma, la economía, el aparato político o jurídi co). La estructura nos revela cómo funciona la sociedad, y nos
libera de falsas ilusiones voluntaristas. El sistema lo podemos cambiar si comprendemos realmente como funciona, si
detectamos donde nace la opresión social y el engaño de las masas.

Un ejemplo de estructuras son el tipo de conocimiento que tiene cierta época y

su efecto en la sociedad: por ejemplo lo que es la verdad, la locura, la vida sexual
normal, el buen uso del lenguaje, son criterios que cada época establece y están
inmersos en dicha época.

FOUCAULT investigo las reglas comunes a las ciencias de una época, y como
éstas reglas generan un objeto determinado: un objeto de estudio. Esta idea es
contraria a lo que siempre se enseña: de que la realidad con sus objetos están ahí
afuera para que luego el investigador los estudie y describa su realidad. La ciencia
para FOUCAULT inventa conceptos, ideas, realidades, las que modifican la
sociedad.

Las ciencias no son independientes de la época en que nacen ni tampoco de los

efectos de poder y control que generan en la sociedad. El estudio histórico de la
ciencia se denominó arqueología del saber.

La historia, la teología, la metafísica han producido la creencia de que el poder reside en alguna parte o que se concentra e n
ciertos lugares (en el gobierno, en la riqueza de un grupo, en la armas). Para FOUCAULT esto es falso: el poder es una
relación humana y social, son fuerzas que están en juego en toda la sociedad, desde lo más cotidiano y simple como
la familia, la escuela, la calle hasta las instituciones más relevantes de la nación. El poder no sólo es económico, se da
entre el que maneja conocimiento y el que no, en la disciplina impuesta al estudiante, en la regulación de los tiempos de tra bajo
y de ocio, en la relación entre el varón y la mujer. El poder fija conductas y valores, mediante la vigilancia y el castigo. El
estado es una de las múltiples formas de presencia del poder: el poder se da en la vida cotidiana, desde la oficina, la escue la,
la prisión, y en la intimidad. Por ello es omnipresente, constantemente se n os supervisa, controla y mide, y esa presencia
produce conductas específicas.

Hay una profunda relación entre el saber o conocimiento y el poder. Las ciencias generan discursos, los que se rigen por
reglas y códigos que incluyen o excluyen elementos de la realidad social. Por ejemplo desde la psiquiatría se establece
quién es racional y quién esta loco, desde la medicina aquél que esta sano y el que esta enfermo, lo permitido y lo prohibido en
cuanto a la sexualidad, la educación o el trato a los crimin ales.

La comprensión del poder como algo no fijo y que esta en todos lados permite diseñar nuevas formas de relación y estrategias
para luchar en la sociedad. Para ello hay que aceptar las diferencias, las estrategias variadas, la crítica constante y el pluralismo.

10. JEAN FRANCOIS LYOTARD y JEAN BAUDRILLARD: LA CONDICIÓN POSMODERNA.

JEAN FRANCOIS LYOTARD participó también del Mayo de 1968. Su reflexión consiste en un análisis filosófico y sociológico
de los cambios en el conocimiento y la filosofía, sobre todo en cuanto éstos han servido para justificar o legitimar un
determinado orden social. Para él las sociedades y el conocimiento han estado sometidos a profundas transformaciones. Las
ciencias y la filosofía se han justificado en cuanto a su necesidad en función de lo que LYOTARD denomina metarrelatos que
en el fondo son mitos o narraciones que nos hablan de utopías, de verdades absolutas y de futuros brillantes como la idea de
la total liberación humana de la opresión social y de la igno rancia, la idea de una sociedad comunista, o la idea de un progreso
constante en lo material o espiritual. El prob lema de estos mitos es que ya no se cree en ellos.

Pese a que estas explicaciones universales que pretenden abarcarlo todo están en decadencia, esto abre nuevas
posibilidades de ser más sensibles a las diferencias, a lo heterogéneo y a la complejidad de la realidad. Ya no se trata de
uniformar y de decretar leyes válidas para todos, sino de aceptar múltiples visiones y reconocer diferencias . Este nuevo tipo de

FILOSOFÍA – cuarto año medio – guía de lectura y comprensión conceptual

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sensibilidad deriva en que aparezcan movimientos políticos con intereses diversos: ecologistas, minorías sexuales, hippies,
punk, pacifistas, feministas, antirracistas, etc.

El único criterio que queda en pie es el tecnológico: la constante búsqueda de una mayor eficiencia, eficacia y control de la
realidad. El objetivo de todo conocimiento tecnocientífico es incrementar constantemente el poder y el control sobre las cosas
y las personas. Las ciencias más adecuadas para ello son la ingeniería, la informática, la teoría de sistemas, la cib ernética, la
rob ótica, las telecomunicaciones, en especial, los nuevos medios de comunicación glob ales en red como Internet

La posmodernidad desde el arte, la filosofía, el cine, la música estimula nuestra capacidad de ser inventores de nuevos
espacios para la vida personal y grupal, para reinventar los mundos privados y descomprimir los ambientes púb licos . Se trata
de ser sensibles a las diferencias,, a lo marginal, a lo excluido, de actuar de manera más libre y creativa ante la realidad, sin
tener que soportar en peso de LA Verdad (con mayúscula) LA Justicia y LA Moral. Vivir sin pretender reducir la riqueza de lo
real a una sola Verdad Absoluta.

Será Jean Baudrillard, sociólogo francés, quién tratará de construir una teoría explícita de la llamada ERA POSMODERNA..
Incorpora importantes temas como la sociedad de consumo, los medios modernos de comunicación ( MASS MEDIA), Las
formas de arte y la publicidad del siglo XX

Fue influenciado por la teoría marxista y el estudio de los símbolos (semiología). Propone que la sociedad actual esta saturada
de productos y servicios que nos fascinan, que hacen que nos comportemos y deseem os ciertos ob jetos. Los objetos van
constituyendo nuestra vida diaria, no los dominamos sino que ellos nos dominan a nosotros. Esto es lo que se ha denominado
SOCIEDAD DE CONSUMO.

El mundo de la gente del siglo XX se mueve por los criterios del sistema económico: acumulación de capital, producción
en masa, procesos repetitivos, racionalizados. La gente se identifica en los productos que consume, reflejan un cierto “status”
social y poder. Todo está organizado en torno a la PRODUCCIÓN. Al estar organizados bajo el principio de la producción,
el sistema “socialista” no es más que una imagen invertida del sistema capitalista. No es un escape a la utilización
instrumental de nuestros deseos, necesidades y cuerpos...

Lo fundamental en la era postmoderna es el SIMULACRO: el control de los medios de comunicación, la tecnología de la

computación y las imágenes audiovisuales sobre nuestras vidas . La barrera entre la realidad y las imágenes que nos
bombardean se hacen difusas. Mientras que la era moderna era EXPLOSIVA, la posmoderna es IMPLOSIVA, la realidad se
condiciona en base a los distintos modelos de consumo, que a través de imágenes y símb olos nos rodean, esto se denomina
HIPERREALIDAD. Por ejemplo, LAS GUERRAS SON CONTROLADAS POR LAS CADENAS TELEVISIVAS...

11. JACQUES DERRIDA: LA DESCONTRUCCIÓN.

El posmodernismo no sólo afecta a las clásicas formas de hacer pintura, de escribir, de entender los valores y de afectar las
formas de comunicación: además afecta a la misma forma de escribir Filosofía. Un ejemplo de ello es la obra del pensador
argelino JACQUES DERRIDA (1930 – 2004).

Inventó lo que se conoce como “deconstruccionismo”. Básicamente toda filosofía

versa sobre ideas, creencias y valores bajo la forma de un esquema conceptual. En
síntesis, todo discurso filosófico y toda cultura es un montaje, un grupo de conceptos
armados de cierta manera. Estos conceptos se organizan en un orden determinado.
La deconstrucción trata de romper este orden y desestabilizar la forma de
presentarse los conceptos, para así cambiar nuestra manera de entender la
cultura y a nosotros mismos.

La filosofía no ha reflexionado sobre como constituye el pensamiento en base a

oposiciones de pares con elementos irreductibles: masculino/femenino, racional/
irracional, espiritual/ material, eterno/ temporal. Todo elemento que no encaje
dentro de éstos polos tiende a ser marginado y reprimido. La oposición termina
privilegiando uno de los términos; lo que refleja una tendencia ideológica y estratégica
en cuanto al poder. Tanto Foucault como Derrida investigan el modo en que han sido
ocupados los conceptos y la evolución de las pretensiones de la filosofía (verdad,
bondad, belleza absoluta). Toda palabra se inserta en una red de conexiones en los
textos y en la historia. La primacía de un elemento de la oposición otro sobre (lo masculino sobre lo femenino) es ficticia, lo
que quiere decir que depende del contexto, de su inserción en una filosofía, en una obra literaria, en una narración histórica o
en un discurso público, nunca aluden a la realidad tal cual es en sí misma (pues ella siempre resulta estar interpretada por los
textos). Los sistemas filosóficos se sostienen sobre la base de éstas distinciones y exclusiones.

Los individuos también nos interpretamos: creemos que somos algo y le damos forma al mundo en función del contexto en el
que se envuelve lo que decimos. Por lo tanto toda identidad es ficticia, es resultado de una historia del pensamiento, de la
cultura y de la sociedad en que vivimos.

FILOSOFÍA – cuarto año medio – guía de lectura y comprensión conceptual

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Los resultados del esta manera de mirar las cosas nos muestran que la tradición filosófica está llena de aporías y paradojas.
Derrida responde con juegos de palabras y la deconstrucción del orden de los discursos. Si nos obligan a escoger entre uno de
los dos términos de la oposición binaria, podemos escoger uno marginado y relativo: un indecidible. Esto rompe la lógica.

Lyotard, Foucault y Baudrillard fueron activistas políticos. Sus análisis destacan lo diverso, la pluralidad, lo heterogéneo, las
diferencias y las luchas focalizadas en grupos o situaciones específicas como estrategias para enfrentar el poder ganan la
simpatía de numerosos movimientos político - sociales actuales: el feminismo, el ecologismo, los movimientos antirracistas, los
movimientos por la causa homosexual, las luchas por el reconocimiento de las culturas no occidentales, los movimientos
antiglobalización y alterglobalizados.

13. LA DISPUTA ENTRE LOS NUEVOS LIBERALES Y COMUNITARISTAS.

La filosofía política se ha visto influida por una serie de nuevas teorías que han replanteado el viejo liberalismo de Locke y
Adam Smith, lo han radicalizado o se han opuesto a él. Un importante nombre acá es el de John Rawls quien escribió el
influyente libro “Teoría de la justicia”. Rawls fue acusado de izquierdista por los derechistas y de derechista por los izquierdistas.
Su filosofía política pone en el centro el ideal de la equidad y la justicia como imparcialidad y su preocupación central es
responder a la pregunta ¿cómo es una sociedad con instituciones justas?

Una sociedad justa es un objetivo especialmente complejo cuando la tendencia natural es que cada uno busque la mejor
situación para sí mismo. Rawls nos propone imaginarnos una situación inicial o posición original que llama “el velo de la
ignorancia” donde tenemos que escoger un conjunto de derechos y libertades para todos y cada uno de los miembros de la
sociedad pero en el cual nosotros ignoramos cuál será nuestra propia posición en la soci edad. En tal situación, habría que
pensar qué es lo mejor para cualquier persona y que es lo mejor para todos, y eso es la definición de justicia que propone
Rawls. Una sociedad justa es una sociedad donde los derechos y libertades, los bienes y los ingres os están repartidos de tal
modo que cada individuo saca la mayor ventaja posible. La justicia como equidad se apoya en dos principios: 1) cada ciudadano
tiene que tener acceso igualitario al conjunto de libertades y derechos más amplio que sea posible (sie mpre que exista
compatibilidad con las libertades de los otros) 2) admitiendo que existen desigualdades socioeconómicas, estas son sólo
tolerables si producen la mayor ventaja posible para cada uno, y en particular, que beneficien a los más desfavorecidos. Las
desigualdades que sólo benefician a unos pocos son, en realidad, las verdaderamente injustas. Por ejemplo, los trabajos mejor
remunerados deberían, según Rawls, estar al alcance de todos y ser repartidos en igualdad de oportunidades entre la población.

Una propuesta como la de Rawls supone una presencia fuerte del estado. Al contrario, los anarcoliberales o libertaristas
extremos plantean que el estado debe reducirse a su mínima expresión. Son defensores a ultranza del capitalismo pues
consideran que el libre mercado es el mejor mecanismo para repartir la riqueza y limitar la acumulación de poder. La mayoría
son individualistas radicales, piensan que la sociedad no tiene el derecho de limitarte tus libertades o quitarte tus posesiones
(por ejemplo, por la vía de impuestos). Están contra la intervención del estado y contra el asistencialismo social. La sociedad
tiende a organizarse sola, no necesita planificación ni un poder centralizado, los individuos deben dejarse en plena libertad
siguiendo sus impulsos egoístas que dinamizan la sociedad. Por lo tanto para ellos la conservación de la libertad económica
es la base y el fin último de toda política. El principio de la propiedad privada es la base de todo el individualismo: cada
individuo es dueño de sí mismo, la sociedad no puede obligarte a nada, menos en nombre de la igualdad o la justicia social. Es
más, consideran que las injusticias derivan todas de la indebida intervención del estado. Las posiciones sociales o económicas
son el resultado de la evolución libre de la sociedad, un proceso de selección “casi natural”. En cambio, la regulación de la
economía y los “programas sociales” son una alteración perversa del orden espontáneo del mercado.

Opuestos a los liberales y neoliberales están los comunitaristas, que

afirman que el tipo hombre que propone el liberalismo es demasiado
individualista, abstracto y sin raíces. Por otro lado, las ideas universalistas
de la modernidad y la ilustración van contra, muchas veces, las tradiciones
y costumbres propias de cada pueblo o comunidad, y que existe una
pluralidad de criterios de justicia (justicia de intercambio, reconocimiento,
mérito, necesidad, etc.) Ellos enfatizan que la base de la libertad política y
de la justicia es la comunidad en el marco de su contexto de historia y
tradiciones propias. El “nosotros” es tan importante como el “yo”, para
definir los criterios de justicia. Las sociedad modernas son anónimas e
individualistas, las personas se vinculan simplemente por lazos económicos
y jurídicos sin tener una identidad común. Rescatando ciertas ideas de
Aristóteles plantean que sólo en el marco de una comunidad alcanzamos ciertas virtudes cívicas y nociones de bien común. El
individualismo desenfrenado hace que muchos miembros de la sociedad queden desatendidos, en cambio en las pequeñas
comunidades como los barrios, los pueblos y las iglesias, cada miembro es significativo e importante. Aportes significativo del
comunitarismo es la idea de una política de comunidad participativa, el no disociar la moral de la política y sobre todo, el
plantear la necesidad de que se reconozcan las diferencias culturales de los pueblos.

14. LA TEORÍA DE LA ACCIÓN COMUNICATIVA Y EL CAPITALISMO TARDÍO: JÜRGEN HABERMAS (nacido

1919)

FILOSOFÍA – cuarto año medio – guía de lectura y comprensión conceptual

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Según Habermas la modernidad se ha centrado en la racionalidad técnica y tecnológica, dejando de lado la aspiración
ética de liberar a los seres humanos de la opresión y la manipulación. Hoy en día, la sociedad global perfecciona los
sistemas económicos y administrativos por medio de las nuevas tecnologías para producir y para comunicarnos. Pero la
sociedad es aun profundamente poco democrática….

El posmodernismo puede resultar una alternativa nihilista e incluso conservadora. No podemos descartar el legado de la
ilustración en cuanto proyecto de lib eración humana por la razón y de autonomía de los sujetos.

Habermas rescata ideas tanto de Kant como de Marx, y de muchos otros teóricos sociales. Como Marx, Habermas cree que el
capitalismo genera modos de vida inhumanos (alienación), desigualdad y conflictos entre clases. Pero le reprocha la idea de
que la historia se dirija naturalmente al fin del capitalismo, y sobre todo no concuerda con que la opresión consista sólo en la
explotación en el trabajo.

De Kant rescata la idea de que la ética tiene que estar basada en la razón humana, que se debe promover la autonomía de
los sujetos liberándolos de influencias o autoridades irracionales. Sin embargo sostiene que una forma de vida ética solo puede
darse en el diálogo y la comunicación.

El capitalismo ha evolucionado y hoy puede evitar las crisis sociales expandiendo el asistencialismo a los sectores pobres.
Además del trabajo o acción instrumental, para poder entender la sociedad realmente hay que hablar sobre la
comunicación, y por supuesto, del lenguaje. Razonar es comunicarse con otros en la b úsqueda de la verdad en b ase a
argumentos. Hoy la gente es manipulada por la publicidad y por los ofertones electoralistas…

Habermas entiende la sociedad desde dos perspectivas: una es el mundo – de – la – vida, o “mundo de la vida cotidiana” que
consiste en el espacio social en el cual nos comunicamos e interpretamos colectivamente el mundo, desde donde preservamos
y transformamos tradiciones y culturas. Es decir hace referencia a las interacciones
cotidianas en el barrio, en el hogar, en la escuela, etc.

El mundo de la vida abarca un conjunto complejo de formas de vida colectivas : reuniones

de amigos, equipos de fútbol, las relaciones escolares, la vida de barrio, la familia, la vida
de pareja, etc. Además de desarrollar la cultura, en el mundo de la vida nos socializamos:
aprendemos a vivir en una determinada sociedad y construimos relaciones con otros
formando nuestra identidad personal. La tradición y la comunicación tienen mucho
peso en el mundo de la vida, pero se ha visto transforma por el SISTEMA.

¿Qué es el sistema?, para Habermas es la sociedad especializada por funciones, en

donde cada subsistema (como la economía y el estado) se administran por funciones independientes: producir más dinero y
producir más poder. Este proceso tiene ventajas, pero produce una sociedad impersonal donde los valores y el
entendimiento humano pierden importancia. Para Habermas mientras más se expande el sistema, las relaciones humanas
se comienzan a regular en función del dinero, o del poder, o de las leyes, y menos en la comunicación. La opinión pública es
manipulada por la publicidad y los poderes detrás de los medios de comunicación

El sistema capitalista no entra en crisis sólo por la economía. El estado y el mercado no pue den satisfacer todas las demandas
de los ciudadanos, y se produce una crísis de motivación es decir, la gente deja de creer que el sistema funciona. Tampoco
hay ideologías o religiones que justifiquen el orden establecido. La salida a la crisis social (apatía, la drogadicción, la violencia
urbana, pobreza, etc.) es una democracia radical: una ciudadanía que participe opinando, argumentando y definiendo las
mejores políticas para su sociedad.

15. HANNAH ARENDT: REFLEXIONAR SOBRE LOS TOTALITARISMOS.

Hannah Arendt (1906 – 1975) es la mayor pensadora política de los tiempos modernos. Fue discípula de los filósofos más
importantes del siglo XX: Husserl, Jaspers, Heidegger. Por su condición de judía sufrió en carne propia la persecución nazi.
Esta experiencia la llevó a reflexionar sobre la política….

En su libro los Orígenes del totalitarismo se hace la pregunta de cómo fue posible que el Holocausto haya ocurrido… El
totalitarismo no es una forma más de tiranía, sino es el tipo de régimen que se basa en la creencia de una ley universal, por
encima de todo derecho humano o nacional. Dicha ley puede ser la superioridad aria (Nazis), la voluntad de los poderosos
(Facismo), o el cumplimiento de la historia (comunismo)…en el totalitarismo se legaliza el terror, el individuo se reduce a
masa, y el ciudadano busca desentenderse de la política.

La democracia moderna se ha debilitado mucho. Los ciudadanos se desencantan de la política, su incapacidad de participar y
de reflexionar los vuelve meros consumidores llenos de inseguridad. Un elemento del totalitarismo es el protagonismo de las
masas. El totalitarismo trata todas las dimensiones de la vida como políticas (la educación, el arte, etc.). El totalitarismo aspira
a un control total por medio de la vigilancia permanente de los individuos.

El totalitarismo hace uso de todo el poderío técnico para vigilar e incluso, exterminar, toda vida privada y expresión de
individualidad. Este poder ilimitado orientado a la destrucción de lo privado, del individuo, constituye un mal radical… una
maldad absoluta.

FILOSOFÍA – cuarto año medio – guía de lectura y comprensión conceptual

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HANNAH AREDNT no se contenta con diagnos ticar las causas de nuestros males:
propone una solución en una auténtica comprensión de lo político, y de su renovación.
Se propone pensar “lo que hacemos los seres humanos” bajo las condiciones de éste
planeta: laboramos, obramos y actuamos… estas actividades se oponen al
pensamiento puro, contemplativo.

La Labor consiste en las actividades destinadas a satisfacer las necesidades vitales…

su finalidad es el consumo y su producto son objetos de corta duración. La obra
produce objetos duraderos (muebles, edificios, máquinas) explotando la naturaleza,
tratándola con un medio más para la producción La acción nos compromete como
seres sociales (plurales) que los relacionamos en un espacio público destinado al
dialogo y los acuerdos.

Tanto Habermas como Arendt enfatizan que en nuestra época se corre el riesgo de perder la armonía entre el espacio
privado (el de la familia y la intimidad de los individuos) con el espacio público (el de la convivencia política, del diálogo
razonable con los otros y de los debates).

El individualismo consumista como el colectivismo totalitario pueden ser las consecuencias extremas de una población que
se olvida, junto con la participación política, de la reflexión y el juicio.

16. NUEVAS BASES PARA LA ÉTICA: EMMANUEL LEVINAS Y HANS JONAS…

LEVINAS es un pensador judío y francés que intenta rescatar un humanismo en la ética. El pensamiento moderno obsesionado
con comprenderlo todo violenta al Otro hasta reducirlo a una mera parte de un Todo… es decir, el sistema se consume a la
persona … le quita su valor, su diferencia y dignidad.

Ese “Otro” no es más que la experiencia de la persona concreta en el encuentro cara a cara que es la base de toda moral. Es
imposible reducir al otro a objeto, pues cada uno es un universo entero, un infinito que se me revela a través de su “Rostro”
concreto. Esa experiencia del Otro, en cuanto no hay normas, ni valores ni imposiciones sociales es la ética auténtica …surge
la responsabilidad radical por el Otro que es mi hermano, pues los seres humanos somos vulnerables y frágiles ante la violencia
y el poder… la obligación de velar por el Otro, sin esperar nada a cambio, es el primer mandato moral

HANS JONAS es un pensador judío – alemán que critica las consecuencias de nuestra sociedad basada en la tecnología.
Nuestra sociedad piensa sólo en el cortoplazo y extiende su responsabilidad a los que son iguales en derechos y deberes…
esto deja afuera a la Naturaleza y a las futuras generaciones .

No sólo hemos amenazado mortalmente la Naturaleza. el ser humano puede modificarse por el uso de drogas o manipulando
su código genético. Jonas propone un Principio de la Responsabilidad: “obra de manera que los efectos de tu acción sean
compatibles con la preservación de la Tierra para las próximas generaciones…”. Finalmente nuestra responsabilidad
deriva del deber de sobrevivir a las consecuencias de nuestros actos, de que la Tierra exista para nuestras futuras generaciones.

FILOSOFÍA – cuarto año medio – guía de lectura y comprensión conceptual

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 EVALUACIÓN.

ITEM 1: Lee atentamente el primer apartado de la guía y luego explica la relación

que tiene la política con el elemento descrito en la primera columna. Ejemplifica ese
elemento utilizando hechos de la contingencia política nacional.

¿QUÉ TIENE QUE VER LA EXPLICACIÓN DE SU EJEMPLO CON LA CONTINGENCIA U

POLÍTICA CON…? RELACIÓN CON LA ACONTECER NACIONAL.
POLÍTICA

LA SOCIEDAD

EL PODER

LA ÉTICA

EL CONFLICTO.

LA LIBERTAD

OPINIÓN

RELACIONES DE FUERZA

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PAUTA DE REVISIÓN (0 a 3 puntos) 1) Formalidades (puntuación, redacción, legibilidad, etc.) = ______
2) Uso de contenidos de la guía y clases = ______ 3) pertinencia de los ejemplos = ______ 4) claridad de la
redacción y coherencia de las explicaciones= ______ 5) capacidad de relacionar conceptos= _______ 6)
manejo de definiciones y significados de términos filosóficos=_______

ITEM 2: Defina cada uno de los siguientes términos y describa para cada uno las
características de los regímenes o formas de ejercer la política que representan,
juzgando al menos una virtud y un defecto de estos sistemas políticos.

REPÚBLICA:

DEMOCRACIA:

MONARQUÍA:

OLIGARQUÍA

TIRANÍA:

DEMAGOGIA:

FILOSOFÍA – cuarto año medio – guía de lectura y comprensión conceptual

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 TOTALITARISMO:

PAUTA DE REVISIÓN (0 a 3 puntos) 1) Formalidades (puntuación, redacción, legibilidad, etc.) = ______

2) Uso de contenidos de la guía y clases = ______ 3) pertinencia de los definiciones = ______ 4) claridad de
la redacción y coherencia del texto escrito= ______ 5) capacidad de juzgar virtudes y efectos= _______ 6)
capacidad de síntesis =_______

ÍTEM 3: Compare estas corrientes de pensamiento político señalando en cada caso,

con precisión, cuáles son sus características principales en cuanto a la finalidad de
la política y los modos de hacer política.

¿Cuál es la finalidad de la política? ¿Cómo hacer política y

gobernar?

LIBERALISMO POLÍTICO

(Spinoza, Locke, Rawls)

REALISMO POLÍTICO

(Maquiavelo – Hobbes)

DEMOCRATISMO POLÍTICO

(Rousseau)

SOCIALISMO Y MARXISMO
POLÍTICO

(Marx)

ANARQUISMO

FILOSOFÍA – cuarto año medio – guía de lectura y comprensión conceptual

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 COMUNITARISTAS

PAUTA DE REVISIÓN (0 a 3 puntos) 1) Formalidades (puntuación, redacción, legibilidad, etc.) = ______

2) Uso de contenidos de la guía y clases = ______ 3) identificación de las características principales= ______
4) claridad de la redacción y coherencia del texto escrito= ______ 5) uso de vocabulario filosófico
específico= _______ 6) capacidad de síntesis =_______

ITEM 4: señale y explique los principales aspectos de la sociedad que critican estas
corrientes de ética y filosofía social, y luego indique el criterio ético o valor que haría
falta (ej.: justicia, solidaridad, verdad, tolerancia, etc.)

¿Qué aspectos de la sociedad ¿Qué valor o principio

critican estas corrientes de ético estaría faltando y
filosofía y ética social? por qué?

TEORÍA CRÍTICA (ESCUELA DE

FRANKFURT)

POSMODERNISMO (Loytard,
Baudrillard)

TEORÍA DEL PODER (Foucault)

TEORÍA DE LA DECONSTRUCCIÓN (J.

Derrida)

LA TEORÍA CRÍTICA DE JURGEN

HABERMAS

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PAUTA DE REVISIÓN (0 a 3 puntos) 1) Formalidades (puntuación, redacción, legibilidad, etc.) = ______
2) Uso de contenidos de la guía y clases = ______ 3) identificación de las características principales de
las corrientes filosóficas= ______ 4) claridad de la redacción y coherencia del texto escrito= ______ 5) uso
de vocabulario filosófico específico= _______ 6) capacidad de juicio ético y fundamentación=_______

FILOSOFÍA – cuarto año medio – guía de lectura y comprensión conceptual

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