Université Victor Segalen Bordeaux II

U.F.R. DES SCIENCES MEDICALES

Année 2006 N° 16

Thèse pour l’obtention du

DIPLOME D’ETAT de DOCTEUR EN MEDECINE

Présentée et soutenue publiquement le

23 février 2006

Par
Jean-michel RIBAN
Né le 11 décembre 1961 à Martigues

DU ROLE DES EMOTIONS

DANS LA GENESE DES MALADIES
Une comparaison entre les représentations de la Médecine
Traditionnelle Chinoise, de la Psychosomatique, et de la Biomédecine.

Directeur de thèse : Dr Philippe CASTERA

Jury

Pr. Patrick HENRY Président

Pr. Dominique DALLAY Juge
Pr. Bernard BENWARTH Juge
Dr. Philippe CASTERA Juge
Dr. Gérard OSTERMANN Juge
 Université Victor Segalen Bordeaux II
U.F.R. DES SCIENCES MEDICALES

Année 2006 N° 16

Thèse pour l’obtention du

DIPLOME D’ETAT de DOCTEUR EN MEDECINE

Présentée et soutenue publiquement le

23 février 2006

Par
Jean-michel RIBAN
Né le 11 décembre 1961 à Martigues

DU ROLE DES EMOTIONS

DANS LA GENESE DES MALADIES
Une comparaison entre les représentations de la Médecine
Traditionnelle Chinoise, de la Psychosomatique, et de la Biomédecine.

Directeur de thèse : Dr Philippe CASTERA

Jury

Pr. Patrick HENRY Président

Pr. Dominique DALLAY Juge
Pr. Bernard BENWARTH Juge
Dr. Philippe CASTERA Juge
Dr. Gérard OSTERMANN Juge
 Remerciements

Je veux premièrement exprimer mes remerciements à ma relectrice préférée, puis à tous

ceux qui, de loin ou de près, ont contribué à l’élaboration et à la réalisation de cette thèse par
leur encouragement, leur écoute et leur disponibilité.

Je remercie plus particulièrement le Dr Castéra qui m’a accompagné au long de ce

travail. Le Dr Ostermann pour ses conseils et le Dr Malvy pour avoir accepté d’en être le
rapporteur.

Je remercie spécialement le Pr. Patrick Henry pour sa confiance et pour me faire

l’honneur de présider le jury de cette thèse.

Je remercie enfin les Prs. Dominique Dallay et Bernard Benwarth pour avoir accepté de
siéger dans ce jury.

2
« Le savant sait, le croyant croit, le sage doute »

Dicton chinois.

3
 SOMMAIRE

SOMMAIRE ................................................................................................................................................4

INTRODUCTION......................................................................................................................................8

LA MEDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE..............................................................................10

.1 METHODE DE RECHERCHE ET DIFFICULTES SPECIFIQUES ................................................................10

.2 LA VIE ET L’HOMME EN MTC : UNE CONCEPTION ISSUE DU TAOÏSME ............................................11
.2.1 LE YIN ET LE YANG, BASE DE COMPREHENSION DU MONDE ..............................................................11
.2.2 LE QI, PRINCIPE DYNAMIQUE DE L’ORGANISATION DU MONDE ..........................................................12
.2.3 L’HOMME SELON LE TAOÏSME, UNE CONCEPTION TERNAIRE ..............................................................13
.2.3.1 Le jing ou Principe Vital ...................................................................................................................13
.2.3.2 Le qi ou Energie Vitale .....................................................................................................................14
.2.3.3 Le shen ou Principe de Conscience et/ou Vitalité ............................................................................15
.2.4 CONCLUSION ........................................................................................................................................15
.3 PHYSIOLOGIE DE L’HOMME ET PATHOGENIE DES EMOTIONS EN MTC ............................................16
.3.1 L’EQUILIBRE PHYSIOLOGIQUE .............................................................................................................16
.3.1.1 La théorie des psyché organiques .....................................................................................................16
0 Le Cœur et le shen :..................................................................................................................................16
0 Le Rein et le zhi : ....................................................................................................................................17
0 La Rate et le si : .......................................................................................................................................18
0 Le Foie et le hun : ...................................................................................................................................18
0 Le Poumon et le po : ................................................................................................................................19
.3.1.2 Conclusion ........................................................................................................................................20
.3.2 PATHOGENIE DES EMOTIONS ...............................................................................................................20
.3.2.1 Mécanismes pathogènes des émotions en MTC ...............................................................................21
.3.2.2 Les sept Sentiments/Passions en MTC : les qi-jing ..........................................................................21
0 Le Coeur et la Joie : ................................................................................................................................21
0 Le Foie et la Colère : ................................................................................................................................23
0 La Rate et les Soucis : .............................................................................................................................23
0 Le Poumon et la Tristesse : ......................................................................................................................24
0 Le Rein et la Peur : ..................................................................................................................................25
0 Remarque : ...............................................................................................................................................26
0 L’effroi ou la Frayeur :.............................................................................................................................26

4
0 La Préoccupation :....................................................................................................................................27
.3.2.3 Conclusion ........................................................................................................................................27
.4 LE RAPPORT SANTE/MALADIE EN MTC : ............................................................................................27
.4.1 LA MALADIE ET LES FACTEURS PATHOGENES EN MTC .......................................................................28
.4.1.1 La maladie ........................................................................................................................................28
.4.1.2 Les facteurs pathogènes ....................................................................................................................28
0 Maladies de causes externes :...................................................................................................................29
0 Maladies de causes internes : ...................................................................................................................29
0 Maladies de causes ni internes ni externes :.............................................................................................29
.4.1.3 Maladie et prévention .......................................................................................................................30
.5 RESULTATS .............................................................................................................................................30

LA PSYCHOSOMATIQUE.....................................................................................................................32

.1 METHODE DE RECHERCHE ...................................................................................................................32

.2 LE DEVELOPPEMENT HISTORIQUE DE LA PSYCHOSOMATIQUE .........................................................32
.2.1 LE VIEUX DEBAT DU RAPPORT CORPS/ESPRIT ......................................................................................32
.2.2 L’APPROCHE PSYCHANALYTIQUE ........................................................................................................33
.2.3 L’APPROCHE PHYSIOLOGISTE ..............................................................................................................34
.2.4 CONCLUSION ........................................................................................................................................35
.3 L’APPROCHE PSYCHO-NEURO-IMMUNOLOGIQUE ..............................................................................35
.3.1 LA PHYSIOLOGIE DE L’ETRE HUMAIN SELON LA PNI .........................................................................35
.3.1.1 Le système nerveux ...........................................................................................................................35
0 Le cerveau reptilien ou primitif ...............................................................................................................36
0 Le cerveau limbique .................................................................................................................................36
0 Le néocortex.............................................................................................................................................36
.3.1.2 Le système endocrinien .....................................................................................................................37
.3.1.3 Le système immunitaire ....................................................................................................................37
.3.1.4 Conclusion.........................................................................................................................................39
.4 LA REACTION DE STRESS ET LES EVENEMENTS DE VIE .......................................................................39
.4.1 LA REACTION DE STRESS .....................................................................................................................40
.4.2 LES EVENEMENTS DE VIE .....................................................................................................................41
.4.3 LES MODES REACTIONNELS .................................................................................................................42
.4.3.1 Le mode dépressif ............................................................................................................................42
.4.3.2 Le mode anxieux ..............................................................................................................................43
.4.3.3 Le mode harmonieux ........................................................................................................................43
.4.4 CONCLUSION ........................................................................................................................................44
.5 L’APPROCHE PSYCHANALYTIQUE CONTEMPORAINE .........................................................................44

5
.5.1 ALEXITHYMIE ET PENSEE OPERATOIRE ...............................................................................................44
.5.2 LA THEORIE ECONOMIQUE DE L’ECOLE DE PARIS ...............................................................................45
.5.2.1 La régression .....................................................................................................................................45
.5.2.2 La désorganisation ............................................................................................................................46
.5.2.3 Conclusion ........................................................................................................................................46
.6 LE RAPPORT SANTE/MALADIE EN PSYCHOSOMATIQUE CONTEMPORAINE .......................................47
.7 RESULTATS .............................................................................................................................................48

COMPARAISON ET RESULTATS .......................................................................................................50

.1 LE POINT DE VUE DE L’ANTHROPOLOGUE ..........................................................................................50

.1.1 L’APPROCHE ANTHROPOLOGIQUE EN MEDECINE : LES MODELES DE REPRESENTATION .....................50
.1.2 SIMILITUDES DES MODELES DE LA MTC ET DE LA MP .......................................................................51
.1.2.1 La conception de l’homme ...............................................................................................................51
.1.2.2 La cause des maladies ......................................................................................................................52
.1.2.3 La nature de la maladie ....................................................................................................................52
.1.3 DIFFERENCES DES MODELES DE LA MTC ET DE LA MP ......................................................................53
.1.3.1 La relation au cosmos :......................................................................................................................53
.1.3.2 La technique du soin : .......................................................................................................................53
.2 ANTHROPOLOGIE DE LA MEDECINE ALLOPATHIQUE : LE MODELE BIOMEDICAL ............................54
.2.1 LA CONCEPTION DE L’HOMME .............................................................................................................55
.2.2 LA CAUSE DE LA MALADIE ...................................................................................................................55
.2.3 LA NATURE DE LA MALADIE ................................................................................................................56
.3 RESULTATS ........................................................................................................................................56
.3.1 L’ATTRAIT DES MEDECINES DIFFERENTES ...........................................................................................56
.3.2 LA QUESTION DU SENS EN MEDECINE ..................................................................................................57

DISCUSSION ............................................................................................................................................60

.1 PRINCIPALES CONCLUSIONS .................................................................................................................60

.2 CRITIQUES DE LA METHODE .................................................................................................................60
.2.1 MTC ....................................................................................................................................................61
.2.2 PSYCHOSOMATIQUE .............................................................................................................................61
.2.3 COMPARAISON .....................................................................................................................................62
.3 CRITIQUE DES RESULTATS ....................................................................................................................62
.3.1 CONTROVERSES EN MTC ....................................................................................................................62
.3.1.1 Fonctionnels et organiques ...............................................................................................................62
.3.1.2 L’Energie en MTC ...........................................................................................................................63

6
.3.2 CONTROVERSES EN PSYCHOSOMATIQUE ............................................................................................64
.4 HYPOTHESES ET PROSPECTIVES ..........................................................................................................65
.4.1 RECHERCHES COMPLEMENTAIRES .......................................................................................................65
.4.2 LA GUERISON PSYCHIQUE ....................................................................................................................65
.4.3 SOCIETE ET MALADIE ...........................................................................................................................66
.5 CONSEQUENCES PRATIQUES EN MEDECINE GENERALE .....................................................................67
.5.1 CONSEQUENCES SUR LA RELATION DE SOIN ........................................................................................67
.5.1.1 L’écoute dans la relation ..................................................................................................................68
.5.1.2 L’équilibre de la relation ..................................................................................................................68
.5.2 LA MALADIE EST UN MESSAGE ............................................................................................................69
.6 POUR CONCLURE ...................................................................................................................................71

SERMENT D’HIPPOCRATE ................................................................................................................72

REFERENCES BIBLIOGRAPHIQUES ..............................................................................................73

7
 INTRODUCTION

Toutes les civilisations se sont interrogées sur ces étranges signes que sont les désordres
corporels : les maladies. Chacune a construit des représentations de la santé et de la maladie qui
sont fécondes de significations, parfois contradictoires.
Dans notre culture, la représentation biomédicale, matérialiste, domine. Avec sa vision
mécaniste et dualiste de l’être humain, elle a souvent des difficultés à prendre en compte les
interactions psyche-soma.

Si la science et la technique médicale règnent en maître à l’hôpital, avec des succès

certains, elle ne reçoit qu’une minorité des patients qui consultent un médecin de ville. Elle
connaît peu le terrain de la plainte somatique diffuse, mal systématisée, difficilement
assimilable à ses cadres nosographiques. Elle qualifie ces patients de fonctionnels et les
abandonne au bon soin du médecin généraliste. Celui-ci a du mal, de par sa formation
essentiellement hospitalière et technicienne, à répondre à ces demandes de soins.

Alors les patients s’adressent aux praticiens de médecines dites douces, alternatives,
complémentaires, dans l’espoir d’être enfin entendus… L’acupuncture, la psychosomatique,
l’homéopathie, l’ostéopathie et la relaxation thérapeutique sont désormais enseignées à la
faculté. Ces approches différentes sont utilisées par un nombre toujours plus important de nos
contemporains. Beaucoup d’études et de sondages le prouvent : c'est un fait social (1,2).

Ces médecines revendiquent une approche holistique, globale. Les représentations

populaires en construisent une image peut-être idéalisée : elles sont centrées sur l' homme
malade plutôt que sur sa maladie. Leurs praticiens, au-delà des techniques thérapeutiques
diverses qu' ils utilisent, s'
attachent à prendre en compte le vécu de leurs patients. Ils sont
attentifs à leurs discours autant qu'à leurs symptômes.
Certains d’entre eux n’hésitent pas à accorder à la vie psychoaffective un rôle
prépondérant dans le développement des maladies. Ils s’interrogent aussi sur les rapports
complexes de la santé et de la maladie, sur le sens de cette dernière en tant qu’expérience de
vie. Ils relient la vie psychique aux troubles du corps et se demandent même ce que le « mal-a-
dit » !
Les « dictionnaires » sur le sens symbolique des maladies et des symptômes
s’accumulent sur les présentoirs des librairies et des supermarchés (3,4,5). Notre formation à la
Faculté est assez discrète sur le sujet, mais nos stages chez le praticien nous en font sentir toute
l’acuité et la pertinence.
Il me semble que c’est une question que ne peut plus ignorer un médecin généraliste, de
par sa confrontation quotidienne à ces enjeux.

J’ai voulu dans ce travail de thèse faire le point des connaissances sur ce sujet
controversé.

Quelle place doit-on accorder aux émotions comme facteurs de maladies, et quelles
conséquences pour notre conception du rapport santé/maladie ?

Je fais l’hypothèse que selon la réponse donnée, il y aura des conséquences concrètes
pour notre pratique de médecins généralistes.

Pour mieux répondre à ces questions, j’ai décidé de comparer les conceptions
respectives de deux approches médicales différentes.
8
 De par ma formation de médecin acupuncteur, dans une première partie, je recherche
les réponses données à ces questions par la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC ). Elle
repose sur une conception originale de l’être humain. Elle intègre dans sa pratique et sa théorie
le contexte psychoaffectif comme un facteur important du rapport santé/maladie :

« C'est un manquement pour un médecin que d'ignorer l'état affectif du malade..... De

quelle qualité est l'art du médecin qui ignore cela ? » (6, chap. 77).

De par mon intérêt pour l’approche psychosomatique, dans une deuxième partie, je
recherche les réponses données à ces questions par la Médecine Psychosomatique Occidentale (
MP ). La médecine psychosomatique considère l’homme malade dans sa globalité d’être en
souffrance, au-delà de la pathologie de l’un de ses organes.

« l’homme comme être psychosomatique rend tellement mieux compte de la subjectivité de

la relation thérapeutique… » (7).

Afin de comparer ces deux approches médicales j’ai choisi, dans une troisième partie,
d’utiliser le point de vue de l’anthropologue. L’anthropologie médicale est une approche
scientifique qui permet de repérer, au sein de conceptions à priori différentes de la médecine,
des modèles fondamentaux que l’on peut ensuite comparer entre eux.

Il m’a semblé alors nécessaire de mettre en perspective les conceptions de ces deux
approches alternatives et celle de la biomédecine, afin de mieux rendre compte des spécificités
de chacune d’elles.
Cela permettra aussi de mieux comprendre les rapports et les enjeux qui sous-tendent la
coexistence de ces diverses approches au sein de notre société.

J’envisage ensuite, à la lumière des résultats obtenus par cette recherche, les
conséquences concrètes pour notre pratique quotidienne de médecins généralistes. Des
conséquences qui pourraient remettre en cause des habitudes bien établies, mais qui seraient
aussi une voie porteuse d’évolution, de progrès réels pour la santé, tant au niveau individuel
que collectif…

9
 LA MEDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE

Les Chinois s’appliquent depuis des siècles « à observer ces soubresauts de la vie, que
l’on aperçoit dans les autres, et que l’on sent en soi-même. Ils ont recherché l’origine et les
processus des mouvements qui, en nous, excitant les sentiments et les transformant en
passions, menaient nos comportements» (8), et pouvaient nous conduire à la maladie.
J’ai voulu en savoir plus sur leurs conceptions à ce sujet.

.1 Méthode de recherche et difficultés spécifiques

La recherche documentaire a été réalisée à partir de la base de données la plus

importante en France et en Europe : Acudoc 2, spécialisée en médecine traditionnelle chinoise
(MTC).

Parmi les textes classiques, il y a sur ce sujet au moins deux références

incontournables : le Lingshu ou Axe spirituel (9), et le Jiayijing ou ABC d’Acupuncture et de
Moxibustion (10), de Huang Fumi (215-282). Ce lettré, victime de fâcheux rhumatismes vers
l’âge de la quarantaine, a voulu faire le point sur les connaissances médicales et les pratiques de
son époque.
Cet « ABC » ou Jiayijing, est son ouvrage médical majeur. Il est une synthèse des
données établies par la MTC à son époque, des conceptions théoriques traditionnelles du
Taoïsme à la pratique clinique et thérapeutique de l’acupuncture.
Cet ouvrage encore utilisé de nos jours est une référence majeure pour toute la
médecine chinoise : c’est un authentique traité d’Acupuncture.

Remarque : Une des difficultés quant à l’appréhension des concepts fondamentaux de

la tradition chinoise tient au problème de la traduction. Les textes traditionnels chinois sont
écrits dans un système non alphabétique mais idéographique.
L’idéogramme (ou plutôt le « caractère » car tous ne sont pas des idéogrammes) est un
signe susceptible de prendre des sens variables et multiples selon le contexte de son emploi,
mais aussi selon le point de vue du traducteur qui interprète le texte. Il s’ensuit des
commentaires multiples, selon les époques et les courants de pensée. Le niveau de lecture que
l’on applique est différent si l’on est un Lettré de la Chine ancienne, un philosophe
contemporain, un Sinologue ou un médecin acupuncteur. De là des controverses innombrables
quant au sens définitif de tel ou tel passage ou du sens d’un idéogramme au sein d’un texte
particulier.
Plutôt que d’essayer d’atteindre à une vérité définitive quant à la traduction d’un texte
classique, il m’a semblé plus judicieux de déterminer un consensus de l’interprétation des
concepts fondamentaux mis en jeu par les praticiens contemporains de la MTC.
Ceci m’a paru intéressant à plus d’un titre : d’une part il s’agit d’être en prise directe sur
les pratiques actuelles, en Occident, de la MTC, tel qu’elle est quotidiennement pratiquée dans
les cabinets d’acupuncture ; d’autre part cela permet de rendre justice au système de l’écriture
par idéogrammes qui laisse un certain flou et fait appel aux facultés d’intuition (11, p. 50),
voire d’esthétique et de poésie, et qui donne ainsi au praticien une certaine liberté pour
l’appropriation de ces concepts. L’écriture idéographique fait appel à l’imagination et favorise
le raisonnement analogique qui est une part inaliénable de la pratique de la MTC (12, p. 9).

1
 .2 La vie et l’homme en MTC : une conception issue du Taoïsme

La MTC repose sur une représentation taoïste du monde. Il serait illusoire de vouloir en
saisir l'
originalité sans appréhender les bases de la culture taoïste.
Celle-ci, philosophie pour les uns et religion pour d'
autres, construit sa représentation du
monde sur quelques concepts fondamentaux.

.2.1 Le Yin et le Yang, base de compréhension du Monde

Le concept du Yin et du Yang est le principe organisateur de tous les phénomènes

observables, aussi bien dans le macrocosme que dans le microcosme. Il gouverne la ronde des
étoiles comme la danse des atomes, la vie des humains comme celle des animaux et des plantes.

« Le Yin et le Yang sont les deux énergies à l’origine de tous les êtres et de toutes les
choses » (6, chap. 5).

Les anciens chinois ont établi leurs principes de compréhension sur les bases d’un
contact quotidien avec les réalités de la nature. Issus d’une civilisation agraire et artisanale, ils
ne pouvaient être indifférents aux cycles des journées et des saisons. C’est la prise de
conscience du caractère cyclique des phénomènes de la nature qui est à la base de leur
représentation du monde.

Le Taoïsme n’est donc pas une construction théorique arbitraire projetée sur le monde.
Tout au contraire, il est le fruit d’une observation empirique minutieuse des phénomènes,
associée à un travail de conceptualisation rigoureux.

Dans la succession concrète des nuits et des jours, des saisons froides et chaudes, des
cycles de croissance et de repos de la végétation, de la naissance et de la mort, du début et de la
fin de toutes les entreprises humaines, les sages taoïstes ont identifié un principe organisateur
et formulé une règle régissant les interactions entre tous ces phénomènes.

Le Yin et le Yang : « Sont les deux phases du processus de changement et de

transformation de toutes choses dans l'univers » (13, p. 7).

Ainsi le et le sont définis comme les deux aspects

successifs, opposés mais complémentaires, de tous les phénomènes cycliques dans l’univers.

Le Tai-ji, ce symbole désormais connu de tous, est une représentation de ce concept du

Yin et du Yang.

1
 Le blanc de la figure représente le Yang, le noir représente le Yin. Le centre de chaque
partie comprend un point de la couleur opposée. Cela signifie qu’il y a toujours du Yang dans
le Yin et du Yin dans le Yang. Rien n’est jamais totalement Yin ou totalement Yang.

Pour employer des images plus concrètes, l’aurore est le début du Yang qui croît jusqu'
à
son maximum du midi. Puis le Yin commence à grandir tandis que décroît le Yang. Minuit sera
le maximum du Yin et le minimum du Yang, la plénitude de l’ombre et la lumière minimale.
Mais la nuit n’est jamais complètement noire, au sein du Yin brille encore la lumière Yang des
étoiles…

Ce concept du Yin et du Yang, « extrêmement simple et puissant », est radicalement

différent de tout concept de la philosophie classique occidentale. Il n' obéit pas au principe
aristotélicien de non-contradiction. « A l’exclusion des contraires, à la distinction tranchée de
la matière et de l’esprit…la Chine…préfère la notion de complémentarité, de corrélation… »
(12, p. 11).

.2.2 Le QI, principe dynamique de l’organisation du monde

Fondamentalement, pour les Taoïstes, l’univers et la vie sont

un processus animé par une force qui œuvre, anime et organise tous
les phénomènes observables : le QI ( qui se prononce « tchi » ).

« Tout dans l’univers est constitué par le QI. » (6, chap. 5)

Ce QI constitutif de toutes choses visibles et invisibles, du plus grand au plus infime,

répond lui aussi à la dialectique du Yin et du Yang :

« Le Yang pur est le Ciel, le Yin trouble est la Terre. Le QI de la Terre monte comme
nuage, le QI du Ciel descend comme pluie » (6, chap. 5).

1
 Ce QI est un souffle, une énergie, un principe dynamique qui impulse toutes choses.
Tout l’univers est la manifestation une et indivisible d’un processus animé par le QI, au rythme
du Yin et du Yang.

L’application de cette dialectique Yin/Yang au concept du QI éclaire depuis longtemps

en Chine la relation conceptuelle de l'énergie et de la matière : ils ne sont rien d'
autre que les
deux états d'
un même continuum.
Le Yang est énergie et le Yin est matière, chacun étant un des aspects du QI.

.2.3 L’homme selon le Taoïsme, une conception ternaire

Il y a dans le Taoïsme une similitude intrinsèque entre l’homme et l’univers, entre le

processus qui anime aussi bien les êtres vivants que les étoiles, entre le microcosme et le
macrocosme.

« Le QI est la base même de l’homme » (14).

L’homme selon les taoïstes est une condensation de QI en équilibre subtil, un système
dynamique en perpétuel changement, un tourbillon d' énergies et de substances, plus ou moins
denses ou subtiles, et qui sont autant de manifestations du QI. Il est la manifestation d’une
énergie, d’un entrain, d’une vitalité.
Dans la représentation taoïste/chinoise l’homme, en son corps comme en son esprit, est
manifestation de QI, c’est à dire un tout indissociable. C’est le même QI qui est à la base des
processus physiologiques, mentaux et émotionnels… De ce fait, en MTC, le corps et l’esprit
sont considérés d’emblée comme un Tout indivisible, rendant ainsi le terme de
psychosomatique incompréhensible pour un chinois. En effet ce terme contient en lui-même
une division, même s’il cherche à réunir.
La représentation taoïste de l’homme est ensuite ternaire. Elle décrit trois substances
physiques et psychiques fondamentales, trois facteurs vitaux essentiels et qui sont des formes
diverses de manifestation et de condensation de QI.

« Que des vivants surviennent dénote les Essences/jing* Que les deux Essences s’étreignent
dénote les Esprits/shen » (9, chap. 8).

Ainsi le QI universel, devient dans l’homme un QI spécifique, de même nature mais

avec des fonctions diverses. Viennent ensuite le jing ou Essence, puis le shen ou Conscience.

.2.3.1 Le jing ou Principe Vital

Le jing se traduit par Essence ; il s’agit d’une forme d’énergie précieuse, plutôt dense,
qui est la base de la manifestation individualisée de la vie. Le jing/Essence est la matrice subtile
à la base de tout être vivant. La concrétisation de la vie dans un être vivant se fait par le jing :

*
Les concepts chinois en pin yin, c’est à dire la traduction phonétique des caractères chinois
comme jing ou shen, sont en minuscule et en italique. Les concepts chinois traduits en français, comme
Essence ou Conscience, sont en caractères normaux avec une majuscule.

1
 « La raison qui fait que la vie survient, s’appelle l’Essence/jing » (10, chap. 1).

Le jing est en plus ce qui permet la concrétisation de la vie sous une forme particulière,
individualisée ; c’est lui qui donne sa forme et ses limites particulières à l’être vivant selon le
règne et l’espèce. Le jing ou Essence manifeste et concrétise la vie dans un être particulier (15,
p. 6).

« Le jing, bien qu’invisible, se manifeste dans l’aspect, la forme, dans une révélation de
l’intérieur à l’extérieur » (8, p. 55).

Le jing représente pour l’être humain la trame de vie à l’origine de la structure de

l’organisme, un champ de possibilités qui se manifeste sous la forme d’un individu unique. Il
est le substrat et le principe du processus vital manifesté par l’homme, ce qui le constitue et le
maintient en vie.

« C’est le matériau plein de vitalité qui tisse les vivants » (8, p. 51).

C’est une substance qui prend son origine lors de la conception de l’être. Elle sera
ensuite entretenue pendant toute la vie. Le rein est en MTC le dépositaire du jing au sein de
l’homme, c’est à dire le lieu d’enracinement des énergies héréditaires de la lignée, tant au
niveau corporel que physiologique : il est la racine de la vie. On peut comparer le concept du
jing à un mélange de code génétique et de milieu familial et culturel, qui manifeste puis
accueille et modèle l’homme dès sa naissance.
Ainsi, les chinois ont eu très tôt conscience de la transmission, au sein d’une espèce,
entre individus de même lignée, d’un capital d’identité recueilli par les reins (les gonades
également en Chine) que chacun s’approprie et modifie au cours de la vie . Il y a là quelque
chose du code génétique, mais également de la transmission familiale et environnementale.

.2.3.2 Le qi ou Energie Vitale

Le qi se traduit ici souvent par Souffle, qui peut être compris dans le sens d’un
dynamisme, une force vitale qui se manifeste dans l’être humain selon des modalités variées.
Le qi ou Souffle est par exemple, dans l’homme, l’énergie qui organise les
métabolismes de la nourriture et de la respiration, l’énergie protectrice qui défend l’individu
mais aussi celle qui organise la circulation du sang. C’est aussi l’énergie qui circule dans ces
méridiens qui font la réputation et le mystère de l’acupuncture. Il est enfin l’énergie du
psychisme, des émotions et des pensées.
Le Souffle ou qi, dans l’homme, est l’énergie que nous produisons quotidiennement et
qui circule en nous, qui nous constitue et nous anime.
Si sa nature exacte est encore mystérieuse, on comprend qu’il s’agit d’une théorisation
explicative d’une réalité, d’une fonctionnalité qui est désormais en voie de validation. Grâce à
des techniques modernes comme l’IRM fonctionnelle, on a pu vérifier la validité des vieux
textes chinois :

« Il y a une corrélation spécifique entre l’activation de zones corticales cérébrales liées à

la vision, et la stimulation des points d’acupuncture traditionnellement décrits comme en
relation avec la vue. Ces points étant situés au niveau du pied ! » (16).

Cette circulation du qi dans les méridiens d’Acupuncture se fait selon des cycles
particuliers, selon un horaire immuable. Elle alterne des mouvements centripètes et centrifuges
entre le centre et les extrémités des membres, en un cycle qui se répète cinquante fois par jour.
1
Dans le même cycle de vingt-quatre heures, elle subit de deux heures en deux heures des
variations de son flux qui se concentre successivement dans les différents méridiens et leurs
organes associés. La période de plénitude de l’énergie dans un méridien et son organe est aussi
celle où l’on observe les manifestations pathologiques correspondantes, par exemple la crise
d’asthme du petit matin, heure de plénitude de l’énergie du poumon.
Toutes les quatre heures se produit aussi une alternance entre des méridiens de polarité
Yin et ceux de polarité Yang.

.2.3.3 Le shen ou Principe de Conscience et/ou Vitalité

Le shen se traduit souvent par Esprit, mais il s’agit d’une traduction réductrice et il
semble plus juste d’employer les termes de Vitalité, voire de Conscience organisatrice dans
certains contextes (17, p. 36). Le shen est la vitalité qui transparaît à travers l’éclat du regard, la
force du pouls, le sang qui colore le teint et qui s’évacue lors des règles, le souffle respiratoire,
l’état nutritionnel et la fécondité. Mais le shen, c’est aussi la Vitalité qui anime la Conscience.
Le shen est présent et c’est la vie. Le shen est absent et c’est la mort.

Le shen est l’aspect le plus subtil et immatériel de l’homme, le principe de la

Conscience organisatrice, créatrice et vivifiante. Car la Vitalité, l’énergie et l’entrain du vivant
prend chez l’homme toute son expression dans la conscience. Cet aspect du shen est en ce sens
spécifique de l’être humain, la particularité propre à la Vitalité dans l’homme : la Conscience
(15, p. 3 et 7).

Le shen est ainsi le « gouvernement clair et conscient » de l’existence (8, p. 59).

Le principe de conscience dans l’homme va prendre des formes diverses comme la

conscience de soi, de son existence, de son individualité, de ses pensées et de ses
émotions…etc. Il est la source de notre présence active au monde par l’organisation de notre
vie psychique, mentale et émotionnelle (17, p. 39).
Le shen représente aussi, dans la tradition chinoise taoïste, la présence du spirituel en
nous, voire la potentialité de la surconscience et de l’intuition comme source de connaissance…
C’est la Vitalité du ciel qui se manifeste alors pleinement en nous, qui resplendit lorsque notre
vie est harmonieuse, notamment dans l’éclat du regard.
En conclusion, dans la représentation ternaire de l’homme selon la MTC, les deux
premiers sont la base indispensable à l’épanouissement du troisième :

« Le jing et le qi sont par leur quantité et leur qualité ce qui donnent de l’épaisseur à
l’homme, le shen est ce qui lui donne son individualité spécifique » (17, p. 39), nous dirions
plutôt sa personnalité.

Il faut comprendre ici un autre aspect spécifique de la vision chinoise/taoïste de

l ‘homme : celui-ci est conçu comme porteur d’une destinée.
L’être humain est responsable en sa conscience de son devenir. Il lui échoit le devoir de
se donner les moyens d’épanouir toutes ses potentialités, en harmonie, au sein du cosmos et des
dix mille êtres, c'
est-à-dire en interrelation avec tous les êtres vivants humains et non-humains.
Debout et en marche entre la Terre et le Ciel, l’homme selon le Tao a un devoir de
vigilance et d’attention à l’harmonie et au mystère de la vie. Il est appelé à s’intégrer
harmonieusement dans la succession des cycles, les rythmes de la nature.

1
 .2.4 Conclusion

L’homme selon la tradition taoïste chinoise est une manifestation de QI au rythme du

Yin et du Yang, un tout indissociable qui unit dans un même mouvement les processus
physiologiques, mentaux et émotionnels.
Cela étant, comment se développe en nous ce projet du vivant, cette manifestation d’un
continuum de matière/énergie, cette potentialité de conscience qui a pris corps ?

.3 Physiologie de l’homme et pathogénie des émotions en MTC

La MTC décrit la physiologie humaine comme un ensemble de substances et d’organes

en interrelations. Mais si les noms des organes corporels sont les mêmes qu’en médecine
occidentale, ils ne recouvrent pas la même réalité.

En MTC « le substrat d’une fonction s’identifie à elle » et l’important n’est pas

« l’anatomie mais les relations entre les fonctions, et qui doivent se vérifier dans la
pratique » (18).

La médecine occidentale s’attache à la matérialité et à la description minutieuse des

structures, elle raisonne en termes anatomo-cliniques. La MTC considère plutôt les rapports
entre les organes, elle raisonne en termes de fonctionnalités. Sa particularité réside dans le fait
qu’elle s’attache moins à décrire les structures que les relations fonctionnelles.

Garder cela à l’esprit permet de mieux saisir l’originalité de la pensée médicale

chinoise, de rendre justice à sa spécificité.

.3.1 L’équilibre physiologique

En MTC chaque organe, en plus de sa fonction physiologique, est en relation avec une
instance psychique et une émotion particulière, dans un mouvement d’influence réciproque.
C’est la théorie des psyché organiques ou ben shen : chaque organe du corps a une liaison
privilégiée avec une fonction psychique particulière, un peu comme si les topiques
freudiennes se voyaient réparties dans l’ensemble de l’organisme… !

.3.1.1 La théorie des psyché organiques

Je vais maintenant décrire, pour chacun des cinq organes principaux de la MTC, les
fonctions principales, en insistant sur l’association spécifique des facultés physiologiques et
psychologiques.

♦ Le Cœur et le shen :
Symboliquement, il est associé au mouvement du Feu et de l’Eté. Il participe d’un
mouvement énergétique analogue à celui de la chaleur, qui se diffuse et s’élève pour le plein
épanouissement des facultés, comme le mûrissement des épis au cœur de la saison chaude.

1
 Sur le plan strictement physiologique, il gouverne le sang et donne l’impulsion à sa
circulation dans les vaisseaux sanguins, diffusant les énergies vitales à l’ensemble de
l’organisme.
Il s’ouvre à la langue et se manifeste au visage.
Sur le plan psychique, pour la MTC, le Cœur est décrit comme le logis du shen, c’est-à-
dire qu’il abrite une certaine forme de Conscience !

« Avoir la possibilité de prendre en charge les choses, ceci s’appelle l’Intelligence/xin »

(10, chap. 1).

Le Cœur est donc le support d’une « intelligence »

que les praticiens contemporains s’accordent à considérer
comme « la conscience réflexive qui permet la
connaissance de tout ce qui se passe dans le corps et le
Caractère « xin » psychisme » (17, p. 40). Le Cœur en MTC est le lieu d’un
ressenti qui est aussi une forme de conscience.
D’autre part et toujours
sur le plan psychique :

« Se remémorer ce que le Cœur (xin) possède, ceci s’appelle l’Idée (yi) » (10, chap. 1).

L’Idée/yi représente le processus psychique qui va

donner forme à une pensée, un désir, une intuition encore
fugace jaillie du Cœur/Conscience.

Caractère « yi »

L’Idée, c’est la mise en forme de l’intention juste issue du Cœur, avant sa réalisation.
Le caractère chinois illustre bien ceci en montrant une note de musique sur le caractère du
Cœur. En Occident, nous mettrions plutôt une ampoule électrique s’éclairant au-dessus de la
tête : « eurêka ! ».
Sur les deux plans, physique et psychique, le Cœur/Conscience mobilise l’énergie vitale
dans un mouvement d’expansion vers le haut, vers un idéal, pour entrer dans l’action.

♦ Le Rein et le zhi :
Symboliquement il est associé au mouvement de l’Eau et du Froid de l’Hiver. Il
manifeste la force de l’Eau en mouvement et sa puissance à dynamiser le vivant. Il englobe
aussi l’immobilité apportée par le Froid, qui fige temporairement les ruisseaux et les rivières,
ralentit toute forme de vie. Mais cette mort apparente de l’Hiver est en fait nécessaire à la
germination printanière à venir…
Sur le plan strictement physiologique le Rein produit l’énergie, de type yang, qui règle
le fonctionnement de tous les processus physiologiques de l’organisme. Il dynamise les
fonctions des autres organes.
Il se manifeste aux cheveux et s’ouvre aux oreilles.
Sur le plan psychique la MTC associe au Rein la Volonté/zhi :
1
 « Conserver ce que l’Idée (yi) possède, ceci s’appelle la Volonté (zhi) » (10, chap. 1).

La Volonté/zhi correspond à l’instinct de vie, au désir

d’agir, à la volonté réalisatrice. C’est la vitalité profonde qui
s’exprime dans la volonté de vivre et la force psychique. « Je
veux » est le mouvement de l’instance psychique associée au
Rein, volontarisme tendu vers un but ou des idéaux.
Caractère « zhi »

Avec le Rein, l’Idée s’enracine et se développe dans une Volonté d’accomplissement.

La Force/Volonté du Rein se manifeste pour la réalisation de l’Idée qui a pris naissance au
Cœur, et qui vient prendre avec le Rein la force de s’accomplir. C’est l’impulsion qui sort des
tripes pour se réaliser, mais qui devra rester juste, sous l’influence du Cœur souverain…
Là encore le caractère chinois illustre bien le concept montrant une plante qui pousse,
sur le Cœur. Cette plante qui se dresse vers le ciel, vers le soleil, dans sa pulsion de vie, c’est
l’Idée (yi) qui a germé et poussé (zhi).

♦ La Rate et le si :
Symboliquement associée au mouvement Terre, elle représente le centre où s’effectue le
tri et la répartition. Elle est le lieu où se travaillent les énergies. Comme la Terre que l’on
cultive, la Rate travaille les matériaux et les idées.
Sur le plan strictement physiologique la Rate transforme, élabore, transporte et répartit,
avec le reste du système digestif, l’énergie extraite des aliments et des boissons.
Elle s’ouvre à la bouche et se manifeste aux lèvres.

Sur le plan psychique, en MTC, la Rate est associée à la Réflexion/si :

« La raison qui fait changer la volonté qui se maintenait, ceci s’appelle la Réflexion (si) »
(10, chap. 1).

La Réflexion/si reproduit, au plan psychologique,

les principes mêmes de la fonction physiologique de la
Rate. Elle reçoit, transforme et répartit les informations
psycho-émotionnelles qui lui viennent de l’extérieur
Caractère « si »
comme de l’intérieur :
« Elle tourne et retourne
les données, calculant, supputant, mesurant ; c’est alors si/la Pensée » (8, p. 95).

Il s’agit ici d’un exemple parfait du type même de la pensée traditionnelle chinoise et de
son raisonnement par analogie. La fonction physiologique se reproduit au plan psychologique.
La fonction psychique de la Rate est donc de rendre assimilable par l’individu, en sa
conscience, les expériences de la vie.
S’appuyant sur l’Idée du Cœur et la Volonté du Rein, la Pensée de la Rate permet le
changement et l’adaptation.

1
 Le caractère synthétise le sens en représentant sur le cœur une boîte crânienne ou un
champ cultivé.

♦ Le Foie et le hun :
Symboliquement il est associé au mouvement énergétique du Bois et du Printemps. Il
garantit la répartition harmonieuse dans tout l’organisme d’un jaillissement énergétique, dans
un mouvement similaire à celui de l’énergie vitale printanière.
Sur le plan strictement physiologique il gouverne la libre circulation du QI, c’est-à-dire
sa répartition fluide et harmonieuse dans tout l’ensemble de l’organisme.
Il s’ouvre aux yeux et se manifeste aux ongles.

Sur le plan du psychisme il est associé au hun : « l’esprit spirituel » ou « Sentiment ».

« Suivre le shen/Conscience dans ses allées et venues, ceci s’appelle le hun/Sentiment »

(10, chap. 1).

Le «hun/Sentiment » représente le ressenti

psychique, émotionnel, face aux événements ou aux
pensées. Il est la composante psychique des émotions.
Caractère « hun »

Il est associé au « shen/Conscience » car ce vécu psychique dépend forcément de la

Conscience qui le ressent.

D’autre part et toujours sur le plan psychique, le Foie abrite aussi le Projet/lu :

« La raison qui fait se déployer la pensée qui approfondissait, ceci s’appelle le Projet (lu) »
(10, chap. 1).

Il s’agit ici d’une pensée qui « se tourne au loin, vers

l’avenir… » (8, p. 96). Le vécu ressenti par la Conscience sous la
forme d’un Sentiment, est alors associé au mouvement vers
l’objet du désir, quel qu’il soit.

Caractère « lu »

La fonction psychique du Foie concerne les désirs et la vie relationnelle : elle est une
tension projective et une porte vers l’extérieur.
Jaillissant au Cœur, prenant sa force au Rein et sa forme mentale à la Rate, la Volition
devient au Foie un mouvement vers l’avant, un projet libre dans son expansion et le ressenti de
celle-ci.
Le caractère représente sur le cœur les rayures du tigre, symbole en Chine de la
souplesse, du libre mouvement et du bond en avant.

♦ Le Poumon et le po :

1
 Symboliquement il est associé au Métal et à l’Automne. Il rassemble les énergies dans
l’organisme, comme à l’automne s’engrangent les provisions pour l’hiver, dans un but de
survie et de perpétuation.
Sur le plan strictement physiologique le Poumon extrait l’énergie de l’air par la
respiration puis, en l’unissant à celle fournie par le système digestif, il contribue à la formation
du sang.
Il s’ouvre au nez et se manifeste dans le système pileux.

Sur le plan du psychisme il est associé au po, la Sensation.

« Sortir et entrer avec le jing/Essence, ceci s’appelle le po/Sensation » (10, chap. 1).

Le « po/Sensation » représente la conscience de ce qui

est corporel dans le vivant : les sensations, les mouvements du
corps. Il est la composante physique, corporelle, des émotions.
caractère « po »

Le po est associé au jing ou principe d’incarnation car il représente la manifestation la

plus corporelle de la conscience. Il est la conscience des besoins vitaux, des sensations, du
fonctionnement corporel.
Le po est donc l’aspect de la conscience le plus lié au corps physique. Le vécu
psychique est ici de l’ordre de la sensation corporelle, de la prise de conscience du
fonctionnement du corps, ou de ses réactions face aux expériences de la vie.

D’autre part et toujours sur le plan psychique :

« La raison qui fait traiter toutes choses dans un Projet/lu, ceci s’appelle le Savoir-
Faire/zhi » (10, chap. 1).

Il s’agit ici d’une pensée qui se recentre sur notre survie,

sur l’essentiel du projet. C’est un mouvement de retour sur soi
qui est aussi un retour à la réalité avec une idée de protection. Le
po est une porte vers l’intérieur.

caractère « zhi »

C’est la sagesse qui ramène les pieds sur terre ! Le projet du Cœur se doit de rester dans
les limites du concret, au contact des choses et des êtres.
Le caractère représente une flèche et la bouche, la parole qui vise juste, ou joindre l’acte
à la parole, selon les exégèses.

.3.1.2 Conclusion

En MTC, les principaux organes du corps humain ont des fonctions physiologiques,
mais chacun d’eux est aussi le support d’une fonction spécifique du psychisme. Ces deux

2
fonctions, physique et psychique, se soutiennent mutuellement, elles dépendent l’une de l’autre
et sont complémentaires. Elles sont sous-tendues par la même dynamique énergétique.

Remarque : hun et po sont indissociables chez le vivant, ils représentent les deux faces
des émotions : d’une part la Sensation corporelle/po et d’autre part le ressenti psychique, le
Sentiment/hun…

.3.2 Pathogénie des émotions

En MTC, cinq émotions sont physiologiquement associées aux cinq organes/fonctions

majeures constitutives de l’homme. Ces émotions sont une composante naturelle de la vie
humaine.
Avant de présenter en détail, pour chacune de ces émotions et de leurs organes associés,
l’apparition des signes tant physiques que psychiques pouvant conduire à la maladie, je veux
exposer d’abord les mécanismes généraux qui font de ces facteurs des mécanismes pathogènes.

.3.2.1 Mécanismes pathogènes des émotions en MTC

Les émotions sont des manifestations somato-psychiques de nos relations avec notre
environnement. Elles associent « dans une relation temporelle, l’affect et sa réaction
physiologique d’accompagnement… on est en plein dans la médecine chinoise qui associe aux
viscères une composante psychique » (19).
Le corps-esprit étant un tout indissociable en MTC, les perturbations émotionnelles
retentissent forcément sur les fonctions organiques et réciproquement.
Il faut préciser cependant que les émotions ne seront considérées comme perturbatrices
que dans certaines circonstances bien précises : celles d’un déséquilibre, d’une dysharmonie.

Le mécanisme pathogène viendra d’une perturbation dans le sens de l’excès :

- soit une trop grande intensité ponctuelle d’une émotion,
- soit une prolongation dans le temps.

Dans le sens de l’insuffisance, ces perturbations sont :

- soit la non expression des émotions, voire leur non-reconnaissance,
- soit l’absence ou le déficit d’une émotion.

Lorsqu’elles sont envisagées sur le plan de leurs influences pathogènes, les cinq
émotions physiologiques, naturelles, deviennent sept : ce sont alors les sept Sentiments ou les
sept Passions : les qi-jing.

Par Sentiment, il faut comprendre ici l’expression d’un état d’être intérieur qui est aussi
un mécanisme relationnel. Certains traduisent par Passion, ce qui rend bien l’idée de
« mouvement vers », de désir, qui est un aspect du sentiment en MTC.

Examinons plus en détails chacun de ces sept Sentiments et les modalités de leurs
répercussions pathologiques ; c’est-à-dire les mouvements d’énergie polarisée qui leur sont
concomitants, et qui rejaillissent finalement sur le soma, sur le corps.

Je veux mettre en évidence l’association clinique des signes physiques et psychiques

correspondant à chacun des organes majeurs décrits par la MTC : c’est le cœur de la conception
chinoise de la médecine.
2
 .3.2.2 Les sept Sentiments/Passions en MTC : les qi-jing

Je vais présenter, pour chacun des principaux organes déjà évoqués, les mécanismes
énergétiques qui animent la transformation de l’émotion naturelle en Passion pathogène.
Je souhaite mettre en évidence les liens qui unissent, par le biais des mouvements
énergétiques polarisés du qi, les signes physiques et psychiques du déséquilibre affectant
chaque organe.

♦ Le Coeur et la Joie :
xi : la Joie, est l’émotion associée au Cœur ; elle n’est pas spontanément une cause de
maladie, bien au contraire !

« la Joie rend l’esprit serein et détendu,…elle permet au qi de se détendre et de prendre

son temps » (13, p. 192).

Chaque fois qu’il y aura un ressenti de l’ordre de la Joie, l’Energie, le Souffle, sera à
l’aise et paisible. Inversement, un Souffle/Energie paisible, doux et harmonieux, engendrera la
Joie (20, p. 16).
Comment expliquer alors que cette émotion puisse se transformer, pour la MTC, en une
passion pathogène ?

« L’esprit de celui qui se réjouit/xi se disperse et ne peut être thésaurisé » (10, chap. 1).

« D’allégresse et de Joie, les esprits s’effarouchent et se dispersent ; partant plus de

thésaurisation » (9, chap. 8 ;et 8, p. 135).

Au-delà de la simple diffusion harmonieuse du sang et des Energies assumée par le

Cœur il y a ici dispersion, dissipation et dilapidation des Energies.
C’est cela le mécanisme pathogène de l’excès de Joie en MTC : Le mouvement qui
consiste à réchauffer, épanouir, s’emballe jusqu’à la consomption et l’incohérence. Le Feu
quitte les limites du foyer pour devenir incendie destructeur.

Illustration : Une patiente consulte pour insomnie d’endormissement et réveils nocturnes. Elle
présente aussi des épisodes de palpitations, une mauvaise mémoire, une bouche sèche et des
transpirations nocturnes.
D’autre part elle ressent un « mal de vivre » diffus avec de l’irritabilité et une certaine
« agitation mentale », sans raison apparente.
La pointe de sa langue est rouge ; son pouls est faible et superficiel.
Le mode de vie de la patiente, précisé au cours de la consultation, éclaire ce tableau
clinique : elle mène une vie professionnelle et sociale très active, toujours sur la brèche et à
cent à l’heure, confinant parfois à l’hypomanie.

C’est en MTC un tableau typique où l’Energie du Cœur en excès va entraîner les

perturbations psychophysiques.
Les palpitations, la sécheresse buccale et les troubles du sommeil sont ici en liaison
avec cette vie dans l’excitation permanente, toujours à la recherche de sensations nouvelles,
dans un enchantement de vivre excessif.

2
 De plus la patiente ne comprend pas d’où lui vient ce désenchantement de vivre
soudain. C’est la dissipation consécutive des Energies du Cœur qui a perturbé la conscience qui
y réside. L’agitation permanente a entraîné une dispersion de shen, une dissipation du Souffle,
un éparpillement de l’Energie.

Si l’on se laisse déborder par ses affaires, si l’on « s’est trop dépensé dans
l’enchantement de vivre » (8, p. 154), alors on dilapide sa Vitalité et l’on finit dans
l’effondrement et l’hébétude, sans comprendre la source de ses troubles, par atteinte de la
fonction psychique du Cœur.

Mais si l’on préserve la Joie au sens large de son acceptation, le Cœur sera l’instance
qui garantit une communication harmonieuse entre l’homme et son environnement. Il est en
MTC le garant de l’unité de la personne, l’organisateur des facultés psychiques pour
l’accomplissement d’un projet de vie.
Il infusera alors, par le sang et les Souffles, ses qualités de juste harmonie à l’ensemble
de l’organisme, psyché et soma, sans se laisser emporter par les émotions et les affaires
incessantes (8, p. 81).

La psychose maniaco-dépressive, avec l’alternance des phases maniaques et

mélancoliques est l’illustration extrême de cette dilapidation.

♦ Le Foie et la Colère :
Existe-t-il une expérience plus universelle que cette émotion ?

nu : la Colère, doit être comprise au sens large. Il peut s’agir aussi du ressentiment, de
la frustration, de la contrariété, de l’animosité, de l’amertume, de l’irritabilité…
Ces sentiments seront considérés en MTC comme des facteurs pathogènes quand ils seront
exacerbés dans leurs expressions, ou bien réprimés, refoulés et inconscients.

« Quand le Foie est en proie à la tristesse et à l’affliction, on s’émeut au centre…on perd la

raison et on devient oublieux ; on est sans vitalité » (9, chap. 8).

« La Colère blesse le Foie » (6, chap. 5).

Le mouvement énergétique du Foie, celui de la libre et fluide circulation de l’Energie

dans le corps sera alors perturbé, entravé, voire bloqué. On dit en MTC que « le qi du foie
stagne ». Le jaillissement des Energies est soit bloqué à l’intérieur, soit expulsé par des crises
de colères violentes et incontrôlables.

Illustration : une patiente consulte pour des sensations de distension et de plénitude

abdominales. Sa digestion est difficile et elle se plaint aussi d’épisodes de nausées, parfois elle
a comme une boule dans la gorge qui gêne la déglutition et elle se sent tendue. Elle est irritable,
d’humeur instable avec du ressentiment et parfois des idées noires. De plus ses symptômes sont
très fluctuants et variables selon les jours et les circonstances.
Le pouls est en corde et la langue un peu rouge sur les bords.
Le mode de vie est encore révélateur. Depuis plusieurs années elle vit dans le cadre de
son travail une situation de conflit larvé, avec de la frustration et une incapacité à exprimer son
ressentiment ou sa colère. Ces problèmes émotionnels chroniques ont fini par bloquer la
circulation du qi, et retentir sur l’ensemble du système digestif.

2
 Le mouvement énergétique du Foie est ici perturbé jusqu’au blocage, expliquant
l’association des signes psychiques et somatiques des fonctions de cet organe.
Les émotions comme la colère et le ressentiment, réprimées, vont se porter sur
différents points de l’organisme et engendrer des symptômes fluctuants et variés. Le blocage
des sentiments va produire le blocage du corps.
Inversement, si le qi du foie circule librement, la personne est sereine et sans problème.
D’où l’intérêt de l’acupuncture parmi les différents outils de la MTC, qui selon les
praticiens chinois travaille directement sur le qi, donc sur la circulation de l’Energie, pour agir
sur les symptômes tant physiques que psychiques, et dans le même temps.

♦ La Rate et les Soucis :

si : les Soucis, la Préoccupation, c’est aussi: l’excès de réflexion, l’excès de travail
intellectuel, la rumination mentale, ou bien les pensées de type obsessionnel.

« les Soucis nouent le qi… » (9, chap. 8).

« les Soucis blessent la Rate » (6, chap. 5).

« Le Souffle de celui qui est inquiet ne peut circuler » (10, chap. 1).

Les Soucis perturbent la fonction de la Rate. Son mouvement énergétique qui est de
transformer les apports extérieurs afin de les rendre assimilables, qu’il s’agisse de la nourriture
ou des expériences émotionnelles, ne peut plus s’accomplir. Les processus de métabolisation
sont entravés, aussi bien sur le plan physiologique que psychologique. La Vitalité s’épuise et le
mental finit par tourner à vide.

Illustration : un patient consulte pour un manque d’appétit, des ballonnements après les repas
avec une sensation diffuse de lourdeur. Il parle aussi de faiblesse des membres, de selles
molles. Il se plaint de lassitude et de fatigue chronique sans raisons apparentes.
La langue est un peu gonflée et le pouls vide.
La consultation met en évidence un emploi de bureau et un travail strictement
intellectuel, qui se poursuit souvent à la maison. Cela est associé à des habitudes alimentaires
anarchiques, avec beaucoup de salades et de crudités.

Les troubles de la sphère digestive sont caractéristiques d’une atteinte des fonctions
corporelles de la Rate. Les processus de transformation des aliments ne se font plus,
conséquences d’une alimentation déséquilibrée, absorbée à la hâte.
Le manque d’appétit et la fatigue sont la contrepartie, sur le plan psychologique, de
cette perturbation des fonctions de la Rate. Au maximum d’intensité de ce mouvement
énergétique, l’élaboration psychique ne se fait plus et on observera des pensées qui tournent à
vide, de la rumination mentale, ou même des comportements de type obsessionnel.
A l’inverse, un travail de type intellectuel dans un bureau, associé aux soucis de tous
ordres qui s’accumulent, à la « pléthore cérébrale » qui domine notre mode de vie avec la
prépondérance dans nos sociétés des stimuli d’ordre intellectuel et l’omniprésence des médias,
finit par perturber la fonction psychique de la Rate.

« Soucis et préoccupations portent atteinte aux esprits » (9, chap. 8 ; et 8, p. 135).

Le surmenage des fonctions de la Rate entraîne un épuisement de ses capacités à traiter

les apports tant physiques que psychiques et le renouvellement de la Vitalité est entravé.

2
 Ce déséquilibre est caractéristique de la prépondérance du pôle mental sur le pôle
corporel. C’est une cause de maladies fréquente dans nos sociétés.

Avec la perturbation du mouvement de la Rate, le ralentissement des énergies retentit

d’abord sur le système digestif, puis finalement sur le shen/Conscience avec un épuisement de
l’élan vital, la perte d’une direction par fonctionnement inefficace à vide. Le mental répète
toujours les mêmes schémas et on ne sait plus ce que l’on veut.

♦ Le Poumon et la Tristesse :
bei : la Tristesse, c’est aussi le deuil, l’accablement, l’affliction, la mélancolie, et la
peine pour la souffrance d’autrui : la compassion.

Le mouvement énergétique de bei, associé au Poumon, consomme la Vitalité, parfois

jusqu’à l’épuisement. Le mouvement centrifuge d’engrangement se transforme ici en
contraction, en compression excessive des Energies, qui conduit encore à la perte de l’élan
vital.

« En état de Tristesse et d’affliction, on s’émeut au centre ; cela tarit et s’interrompt et la

vie se perd » (9, chap. 8 ; et 8, p. 135).

Illustration : un patient consulte pour de l’essoufflement, des tensions musculaires dans les
épaules et la nuque, de la fatigue. Il présente aussi des quintes de toux et une voix faible. Il
craint le froid et a tendance à s’enrhumer très facilement. Son humeur est assez triste et il
manque visiblement d’entrain et de projet.
Sa langue est pâle et son pouls en vide.
C’est à la suite d’un déménagement que les premiers symptômes sont apparus, et le
patient parle de ses difficultés à faire le deuil de sa vie d’avant. Il n’y a plus d’énergie vitale par
excès de chagrin, par « deuil excessif ».

Le tableau associe aux signes psychiques dans le registre de la tristesse, des signes du
domaine respiratoire, comme l’essoufflement ou la toux. C’est une atteinte des fonctions du
poumon dans ses composantes psychiques et organiques.
La tristesse excessive traduit souvent un refus de la réalité devant une perte
insupportable, incompréhensible, à laquelle en tout cas l’individu ne parvient pas à faire face. Il
s’ensuit un mouvement de retrait vers l’intérieur, un repli sur soi, qui peut aller jusqu’au dégoût
de la vie. L’exagération du mouvement d’introversion pourra à l’extrême menacer la survie
même de l’individu.

♦ Le Rein et la Peur :
kong : la Peur, c’est aussi l’inquiétude, les craintes, l’anxiété, le trac, voire les phobies.
Toutes ces émotions étant en relation avec une impulsion qui vient de l’intérieur.
Sur le plan énergétique la Peur est reliée à un mouvement vers le bas et il pourra y avoir
une manifestation au niveau des sphincters. L’énurésie infantile, ou les diarrhées dites de stress
chez les plus grands, sont des manifestations de cette perturbation du mouvement énergétique
du Rein. La perturbation du qi du Rein est souvent la cause du dysfonctionnement des orifices
du bas : méat urinaire et rectum.

« De Peur et de crainte, les esprits s’agitent et s’effarouchent ; partant on ne peut plus se

contenir » (9, chap. 8 ; et 8, p. 135).

2
 La peur chronique finit par épuiser le qi du Rein qui est en MTC, la racine de la vie.
C’est une atteinte au plus profond de l’homme. La base de la Vitalité est atteinte par un
mouvement qui fige et qui glace, il n’y a plus de Volonté, plus de « je veux ».

« la Peur blesse le Rein » (6, chap. 5).

Illustration : Un patient consulte pour des problèmes de lombalgies chroniques. Il présente

aussi des sensations de chaleur le soir et des transpirations nocturnes. Ses urines sont peu
abondantes et foncées. Il se plaint aussi de vertiges occasionnels, d’étourdissement et de
troubles de la mémoire. Il a parfois des acouphènes.
Sa langue est rouge et sèche, son pouls est faible et superficiel.
Cette personne est depuis longtemps inquiète pour des raisons de précarité sociale et
l’on peut penser que cette insécurité chronique a fini par retentir sur le Rein. La chronicité de
ces sentiments de crainte vient perturber le mouvement de la volonté gouverné par cet organe.
C’est le fondement même de l’individu qui est atteint.

Quand la Peur de vivre s’oppose à la Joie de vivre, le Rein et le Cœur/Conscience ne

sont plus en harmonie, partant, la base du shen est affaiblie et la Volonté se fige, l’Energie est
comme glacée. L’attraction vers le bas du mouvement du Rein, qui ancre solidement, se
pervertit ici en descente sans contrôle, en affaissement sans retenue (8, p. 145).
Aux signes physiques des lombalgies s’ajoute l’atteinte de la fonction psychique de
l’organe avec la perte de la Volonté.

♦ Remarque :
Avant d’aborder les deux dernières Passions décrites par la MTC, une précision est
nécessaire : au-delà de leurs répercussions sur leurs organes respectifs, toutes les Passions, tous
les Sentiments pathogènes de la MTC portent atteinte au Cœur/Conscience souverain (xin), à la
Vitalité qui anime le corps comme la Conscience (shen).

«Les sentiments qui naissent des relations entre l’homme et son environnement, sont la
coloration spécifique prise par l’expérience au niveau du Cœur, ce centre ultime de l’être »
(21).

Ainsi les illustrations cliniques présentées précédemment, et qui sont avant tout des
simplifications dans un but didactique d’une réalité plus complexe, nous ont permis d’entrevoir
cet aspect des Passions en MTC. Le mouvement d’Energie porte atteinte à l’Organe associé
mais rejaillit aussi sur la Conscience du Cœur (17, p. 71).

Quoi de plus normal puisque pour la MTC, c’est lui qui « gouverne l’ensemble de la vie
psychique de l’homme, qui porte le projet de vie, qui est le garant de l’unité et de l’existence
d’une personne » (8, p. 174).

Une Passion en MTC est donc comprise comme un trouble de l’Energie, révélateur d’un
dysfonctionnement dans notre modalité d’adaptation au monde. Elle est un nouveau mécanisme
énergétique qui rejaillit de façon explicite, à la fois sur les organes et le psychisme, et finit par
porter atteinte au projet de vie porté par le Cœur/Conscience.

On ne peut isoler dans la réalité une Passion des autres, un organe ou une instance
psychique des autres. C’est au sein du système d’interrelation entre tous les organes qu’il faut
en pratique analyser les troubles.

2
♦ L’effroi ou la Frayeur :
jing représente en MTC la Frayeur, ou le choc émotif. C’est aussi la peur panique,
l’effroi soudain, la terreur. Il y a ici une notion de réaction par rapport à un événement
extérieur, par opposition à la Peur/kong, plutôt d’origine interne et de type chronique, vue
précédemment. La différence entre ces deux passions se situe aussi au niveau de leurs
conséquences. Si le mouvement de kong est plutôt de figer, glacer, immobiliser, celui de jing
est au contraire de faire fuir, de disperser, de conduire au désordre et à l’incohérence.

« La Frayeur, alors le Cœur est sans endroit où s’appuyer, le shen est sans endroit où
rentrer, la Réflexion est sans endroit calme, cela cause le désordre du qi » (6, chap. 39).

Cliniquement c’est un état d’effroi soudain avec égarement et affolement. On observera

aussi des palpitations, des insomnies, des cris nocturnes, un sursaut au moindre bruit.
Il s’agit d’une réponse inadaptée par atteinte du Cœur/Conscience qui devient incapable
de donner une direction appropriée. Il y a désorganisation complète des Energies, désordre des
Souffles qui pourra conduire jusqu’au raptus suicidaire.

« C’est une dépossession de soi-même, la perte de ce qui nous constitue en tant que
personne » (8, p. 177).

♦ La Préoccupation :
Elle occupe une place particulière car le caractère you, prend selon les contextes
plusieurs sens possibles. Il pourra être associé à la Rate et traduira une anxiété liée à des
problèmes de soucis…, il pourra être associé au Poumon et se rapportera alors davantage à des
phénomènes de chagrin…, il pourra être associé au Foie et perturber le jaillissement des
mouvements de la vie.

Globalement, le mouvement énergétique associé est une obstruction à la circulation des

Energies, une inhibition, une oppression.
Les blocages énergétiques se portent finalement au Cœur et ils se manifestent
cliniquement par un comportement d’appréhension et d’inquiétude, le patient est désemparé, en
plein désordre, il ne sait plus quoi faire (8, p. 181).

.3.2.3 Conclusion

En MTC les sept Passions représentent sept mécanismes relationnels, sept modalités de
relation avec l’environnement qui sont aussi en liaison avec des mouvements énergétiques au
sein de l’unité psyché/soma, selon sa conception spécifique de l’homme.
Les sept Sentiments sont des mouvements d’Energie qui affectent le fonctionnement de
l’Organe associé pour engendrer des symptômes physiques :

« les causes psychiques peuvent entraîner à elles seules la désorganisation de tout le

système énergétique » (22, p. 72).

Inversement le dysfonctionnement d’un Organe rejaillit sur le psychisme et provoque

des perturbations émotionnelles :

« une défaillance des Organes produit une modification du comportement psychique

correspondant » (22, p. 83).

2
 Le Sentiment/Passion est donc, pour la MTC, un mouvement énergétique polarisé,
engendré par la Passion, tant sur le plan physiologique que psychique, et spécifique de
l’Organe associé.

« L’action pathogène des sept Sentiments se porte directement sur les viscères » (23, p. 10).
« C’est toujours la même conviction que rien ne se produit à l’interne qui ne finisse par
apparaître dans le sensible » (8, p. 171).

Chaque instance psychique et chaque émotion est donc obligatoirement liée au

mouvement énergétique de son Organe, c’est-à-dire à un mouvement particulier de l’Energie au
sein de l’homme. Cela permet de comprendre, en MTC, la prise directe des émotions sur le
corporel et leur rôle pathogène potentiel.

.4 Le Rapport Santé/maladie en MTC :

Selon le Taoïsme l’homme, debout entre la Terre et le Ciel, est porteur d’une destinée.
Il est responsable en sa conscience de son devenir.
Il lui échoit le devoir de se donner les moyens d’épanouir toutes ses potentialités, en
harmonie, au sein du cosmos et des dix mille êtres, c’est-à-dire en interrelation avec tous les
êtres vivants, humains et non-humains.
L’homme, selon le Tao, a un devoir de vigilance et d’attention au mystère et à
l’harmonie du vivant.
Cette vision du monde imprègne fortement la conception de la santé et de la maladie
pour la MTC et ses praticiens.

.4.1 La maladie et les facteurs pathogènes en MTC

.4.1.1 La maladie

En MTC, la maladie n’est pas une entité spécifique : un ensemble fixe de signes et
symptômes. Elle est un zheng : « le déséquilibre fondamental qui a engendré l’image globale
fournie par l’ensemble des signes et des symptômes » (13, p. 261). Elle est une sorte de tableau
dont le médecin s’attache à saisir la dynamique.

Ce faisant, le cadre clinique n’est pas uniquement un syndrome de type occidental. Il

comprend à la fois les signes liés à l’atteinte d’un viscère, tant psychiques que physiques, mais
aussi les indications pathogéniques et thérapeutiques correspondantes. Ainsi une même maladie
selon la nosologie moderne peut correspondre à des zheng différents, et le même zheng peut
correspondre à des maladies différentes.

De plus, les médecins traditionnels chinois englobent dans leur démarche diagnostique
et thérapeutique des signes souvent délaissés par la médecine moderne. Par exemple la qualité
du regard, la notion de types différents de soif et de transpiration, les caractéristiques des
mictions et des selles, l’examen de la langue et des pouls, les modalités des menstruations, et
l’ensemble des petits signes fonctionnels souvent négligés en médecine moderne seront
considérés avec attention comme partie prenante du cadre clinique.

C’est l’image globale et complète du consultant qui interroge le praticien de la MTC.

2
 La tonalité de la vie psycho-émotionnelle vient naturellement compléter le cadre
clinique. La vie professionnelle, sociale et familiale forme l’arrière plan du tableau manifesté
par un zheng particulier. « Les aspects sociaux, psychologiques, voire spirituels », ont une
place reconnue dans la consultation de MTC (24, p. 13).

Ce point de vue est la suite logique de la conception de la MTC sur les émotions,
précédemment exposé.
L’analyse globale du tableau, de la perturbation du mouvement de vie propre à chaque
individu, permet de comprendre comment l’individu n’a pu préserver en lui l’équilibre du Yin
et du Yang, et donc sa santé.

.4.1.2 Les facteurs pathogènes

La MTC définit ensuite des facteurs perturbateurs susceptibles de produire des

déséquilibres de l’Energie et des Souffles, des problèmes de santé, qu’ils soient psychiques ou
somatiques, ou mieux encore, indissolublement liés.
La maladie envisagée comme un déséquilibre est une conception spécifique de la MTC.
Elle n’est pas simplement le résultat d’une agression externe, mais plutôt le signe de la lutte
entre l’organisme et des facteurs environnementaux ou psychiques. Le tableau de la maladie est
l’illustration de la lutte entre l’énergie droite, orthodoxe, correcte, et les facteurs de
déséquilibre.

Il appartient à l’individu de se prémunir des facteurs perturbateurs qui se répartissent en

trois groupes, classés en fonction de leur « origine » vis à vis de l’homme qu’ils affectent :

« pour préserver la santé avec sagesse, il faut suivre les quatre saisons et s’adapter au
froid et à la chaleur, harmoniser la joie et la colère et être paisible en sa demeure,
épargner le yin et le yang et équilibrer le dur et le mou » (10, chap. 1).

♦ Maladies de causes externes :

Il s’agit ici des facteurs climatiques comme le Vent, le Froid, la Chaleur, la Canicule,
l’Humidité et la Sécheresse. Ces facteurs parfaitement anodins pour l’homme en bonne santé,
en harmonie, deviendront pathogènes pour l’homme en état de faiblesse. De plus, les quatre
saisons nous rappellent que l’homme doit se couler dans le mouvement universel de la vie…

« il faut suivre les quatre saisons et s’adapter au froid et à la chaleur » (10, chap. 1).

♦ Maladies de causes internes :

Il s’agit ici du rôle des émotions et notamment de la mauvaise résolution des problèmes
psychoaffectifs. En MTC le psychisme et les affects sont considérés comme des facteurs
essentiels à l’origine des maladies. L’homme doit harmoniser les mouvements internes suscités
par les émotions, sans se laisser déborder par ses passions…

« harmoniser la joie et la colère et être paisible en sa demeure » (10, chap. 1).

♦ Maladies de causes ni internes ni externes :

2
 Il s’agit d’évoquer sous cette rubrique générale, les activités liées au corps et
notamment aux habitudes et au mode de vie délétères : excès ou insuffisance de l’alimentation,
de l’activité sexuelle, de travail ou de repos. Les traumatismes divers sont aussi classés dans
cette catégorie.

« épargner le yin et le yang et équilibrer le dur et le mou » (10, chap. 1).

Tous ces facteurs sont le plus souvent intriqués dans les tableaux présentés par les
patients. Il reviendra au médecin de faire la part des choses afin d’identifier la racine des
perturbations fonctionnelles : par l’analyse des symptômes physiques et psychiques des organes
et des fonctions associées dans un premier temps. Puis ensuite, par la mise en perspective de ce
tableau de rupture d’équilibre au regard du contexte de vie du patient.

Le médecin intervient alors comme un auxiliaire pour le maintien de l’équilibre

énergétique de l’individu et donc de sa santé, tant sur le plan physique que psychique. Il
s’efforce de l’amener à un meilleur équilibre :

« Le respect de ces règles justes permet aux vivants d’éviter les pervers, une vie prolongée
est longtemps accordée » (10, chap. 1).

.4.1.3 Maladie et prévention

La santé résultant de l’équilibre harmonieux des relations entre l’homme et son

environnement, il appartient à l’homme lui-même de préserver et d’entretenir en lui l’Energie
correcte qui le protège des agressions externes comme des déséquilibres liés aux Passions
internes.

L’homme doit se conduire avec justesse et suivre la voie, le tao : « L’évolution du yin et du
yang des quatre saisons est à l’origine de la naissance, de la croissance, de la vieillesse et
de la mort de tous les êtres. Si l’on contrarie cette évolution il se produira des troubles, si
l’on suit cette loi il n’y aura pas de maladie » (6, chap. 5).

Pour celui qui s’éloigne de l’harmonie de la loi, les problèmes de santé débutent par des
troubles fonctionnels, transitoires et fluctuants, qu’en sémiologues attentifs les médecins
chinois ont intégré dans leur système.
En artisan consciencieux, le praticien de la MTC recueille donc ces signes précurseurs,
qui témoignent des perturbations énergétiques à leur début. Il pourra alors utiliser son savoir
pour aider à rééquilibrer l’homme en souffrance, lui apprendre à préserver ses Souffles, avant
que ne s’aggravent les désordres.

La prévention est ainsi une part essentielle de la pratique de la MTC :

« Soigner quand la maladie est déjà déclarée, c’est faire comme celui qui attend d’avoir
soif pour creuser un puits, tandis que le sage creuse son puits avant d’avoir soif » (6, chap.
2).

Ou bien encore :

« Soigner la maladie lorsque elle est déclarée, c’est chercher à réparer les dégâts qui sont
déjà installés » (6, chap. 2).

3
 On voit tout l’intérêt accordé en MTC à la prévention des maladies. Le rôle du médecin
est de comprendre les déséquilibres qui feront le lit de la maladie. Celle-ci n’est donc pas le
résultat d’une invasion mais plutôt :

« La maladie c’est la faiblesse qui appelle l’invasion » (6, chap. 33).

La maladie installée, « organique », est en MTC une phase déjà évoluée du processus
pathogène.
La santé est définie à l’opposé comme le résultat, l’expression, la manifestation d’un
équilibre entre le yin et le yang au cœur de l’être humain.

.5 Résultats

La MTC considère l’univers comme manifestation de qi, c’est-à-dire d’Energie, au rythme

du yin et du yang.

Elle considère l’unité fondamentale de l’être humain et de l’univers, et celle du corps et

du mental comme base de sa théorie et de sa pratique.

Les émotions, ou plutôt les Passions, sont considérées comme des sources internes des
troubles fonctionnels et des maladies somatiques.

La MTC prend en compte le pouvoir naturel de santé et de guérison, l’intelligence du

corps. Elle considère les phénomènes pathologiques, du plus bénin au plus grave, comme
autant de dysfonctionnements, de dérèglements du mouvement harmonieux de l’homme en
interrelation avec son environnement. Ce déséquilibre affecte aussi bien son psychisme que son
corps, dans une réciprocité fonctionnelle.

Cette conception de la MTC ressemble à l’approche de type biopsychosociale,

particulièrement adaptée à la pratique de la médecine générale.
Prenant le temps de l’écoute et du dialogue, partisan d’une approche globale centrée sur
le patient, ces praticiens essayent de relier la vie psychoaffective aux symptômes offerts par le
malade.
Le trouble prend ainsi une dimension humaine et non plus strictement médicale, le
consultant est considéré comme un être en souffrance et non comme un simple problème
strictement biomédical.
Délicatement et finement dessinée par les praticiens chinois, cette fusion corps et
« esprit » est intuitivement reconnue en Occident, notamment par les psychosomaticiens..

3
 LA PSYCHOSOMATIQUE

.1 Méthode de recherche

L’objectif est ici de faire une synthèse historique et conceptuelle de la

psychosomatique, comme je l’ai fait pour la MTC.
Une recherche documentaire à partir de Medline, Pascal et Docthèse a permis de réaliser
une première bibliographie. Celle-ci a été complétée par la consultation des livres ayant pour
thème la psychosomatique, à la bibliothèque universitaire de l’université de Bordeaux 2.
Le Docteur Gérard Ostermann, psychothérapeute-analyste et Professeur de
thérapeutique a accepté de superviser ce travail. Il m’a également indiqué des références pour
compléter ma recherche.

Après un rapide historique sur le développement de cette approche médicale, je rendrai

compte de la conception actuelle de la Médecine psychosomatique (MP) quant au rôle des
émotions dans l’apparition des maladies.
J’expose pour cela les avancées contemporaines des deux principaux courants de cette
discipline : l’approche fondée sur la physiologie, avec les découvertes récentes de la psycho-
neuro-immunologie, et la théorie du stress et des modes réactionnels d’une part ; l’approche
d’inspiration psychanalytique avec notamment la notion d’alexithymie d’autre part.
Je pourrai alors établir les conceptions actuelles du rapport santé/maladie en
psychosomatique.

.2 Le développement historique de la psychosomatique

Le grand mérite des psychosomaticiens est de s’attaquer au problème des rapports du

corps et de l’esprit, qui traverse en filigrane toute l’histoire de la médecine occidentale.

.2.1 Le vieux débat du rapport corps/esprit

Déjà à l’époque Gréco-romaine, au 5° siècle avant notre ère, Hippocrate et son école
s’opposaient à celle de Cnide sur le sujet.
La maladie est chez Hippocrate une réaction globale de l’individu ; la médecine se doit
d’être vitaliste, synthétique et dynamique pour rétablir l’harmonie perdue. L’école
hippocratique de Cos envisage une vision globale, privilégiant le corps entier et la personnalité
du malade ; elle aspire à une intégration harmonieuse de l’individu à son environnement.
A l’opposé, à Cnide, la maladie est un accident et la vision est analytique, spécifique,
mécaniste et anatomiste. Cette école s’intéresse davantage aux phénomènes locaux et aux
parties du corps, aux organes touchés et aux entités nosologiques ; c’est à dire aux maladies.
Socrate pourtant remarquait :

« Les Thraces sont en avance sur nous, ils savent que le corps ne peut être guéri si l’on ne
soigne en même temps l’esprit. » (25, p. 8).

Et Platon d’ajouter :

3
 « L’erreur présente répandue parmi les hommes est de vouloir entreprendre séparément la
guérison du corps et celle de l’esprit » (26, p. 10).

Rappelons aussi que pour Maïmonide, médecin talmudiste de culture arabe du 12°
siècle espagnol, la maladie est rupture d’un équilibre à la fois physique et psychique. Encore un
représentant de la pensée moniste ou unitaire.

Au contraire, c’est avec Descartes que se consomme en Occident la rupture définitive

du corps et de l’esprit ; la conception dualiste s’exacerbe et se fige alors. « L’erreur »de
Descartes a consisté à cristalliser cette dualité, cette séparation : d’une part le corps matériel,
mécanique, limité et de l’autre l’esprit immatériel, infini et illimité. Le corps et l’esprit sont
alors conçus comme deux entités différentes et séparées.

Pour certains, c’est justement cette séparation qui a permis les progrès, essentiellement
techniques, de la médecine en Occident. En laissant l’âme aux mains de la religion et du
clergé, elle livrait le corps aux investigations de la science, du scalpel puis du microscope. La
médecine allait devenir anatomo-clinique et chercher dans la lésion anatomique, au niveau de
l’organe physique, le signe et la cause de la maladie.
Pourtant le concept unitaire, l’intuition des liens et des influences de la psyché sur le
soma, devait perdurer et se développer. De nouveaux auteurs allaient se poser la question des
rapports du corps et de l’esprit, et formuler des réponses innovantes.

.2.2 L’approche psychanalytique

Ainsi, plus près de nous, le terme « psychosomatique » est apparu pour la première fois
en 1818, employé comme adjectif pour caractériser une certaine forme d’insomnie, par un
psychiatre allemand de l’école vitaliste.
Il sera repris un siècle plus tard, comme substantif, pour désigner une branche
spécifique de la médecine. Elle se donne pour objet l’étude du rôle des facteurs
psychologiques, et notamment des émotions, dans le déterminisme des maladies. Elle cherche à
comprendre le rapport corps-esprit et se nourrit des travaux freudiens sur l’inconscient, le
mécanisme des névroses et de l’hystérie : les symptômes hystériques ont un sens car ils
traduisent un conflit psychique inconscient et refoulé.

Si pour Freud lui-même le « saut du psychique dans l’organique » est demeuré un

tabou, il n’en est pas de même pour certains de ses élèves. Freud avait pourtant envisagé la
possibilité « qu’un facteur psychique prenne part à la genèse et à la persistance de ces
affections…organiques franches » (27, p. 56).

Groddeck, élève puis dissident du fondateur de la psychanalyse, est l’un des grands
précurseurs dans l’exploration des relations corps-esprit. Contrairement à son maître il n’a pas
hésité à franchir « le saut du psychique dans l’organique. »
Pour lui, il était également possible d’analyser les symptômes corporels. Ceux-ci sont
alors interprétés comme l’expression symbolique d’un conflit psychique : c’est la théorie du
langage des organes.
La maladie est un langage, une création de l’inconscient, qui possède un sens qu’il
s’agit de saisir à des fins thérapeutiques. On peut donc utiliser à propos des symptômes
physiques « les méthodes établies par Freud pour l’interprétation des rêves » [27, p. 37].
Pour Groddeck et son école, les symptômes organiques ont un sens, ils traduisent un
conflit inconscient et proviennent du refoulement.
3
 C’est en enrichissant les références freudiennes des apports d’une autre discipline de
recherche, qu’un psychanalyste d’origine Hongroise, Franz Alexander, allait engager la
psychosomatique vers de nouvelles conceptions et découvertes.

.2.3 L’approche physiologiste

Franz Alexander, psychanalyste Hongrois émigré aux Etats-Unis, est l’un des premiers
à vouloir relier psychanalyse et physiologie. Il est considéré comme le précurseur de ce type
d’approche de la psychosomatique. Ses découvertes ont profondément marqué l’évolution de la
discipline.
Avec l’école de Chicago, il a élaboré vers 1950 une théorie où il intègre les conceptions
physiologiques de son époque, celles de Cannon en particulier. Ce dernier a mis en évidence la
relation entre des agressions extérieures et des lésions organiques : notamment l’apparition
d’ulcères chez des animaux soumis à une situation d’agression.

Alexander, en tant que médecin s’intéressant à l’influence des émotions sur le processus
pathologique, établira une relation entre ces agressions physiques observées par le
physiologiste et les perturbations de la vie psychoaffective de ces patients. Ces deux types de
phénomènes, agressions physiques ou émotionnelles, bien que de nature différente, sont
susceptibles de créer les mêmes types de lésions au niveau des organes.
Les émotions possèdent une composante psychologique, que l’on peut analyser par le
langage, et des phénomènes viscéraux concomitants que l’on peut mesurer par l’observation
physiologique. Les émotions sont donc potentiellement responsables de troubles fonctionnels,
voire de lésions tissulaires, c’est à dire de véritables maladies.

La théorie d’Alexander sur la participation du psychisme et des émotions à l’apparition

des maladies est la suivante : deux attitudes émotionnelles de base, les tendances hostiles ou
agressives d’une part, la recherche de dépendance et de protection d’autre part sont mises en
jeu. Quand ces tendances réactionnelles fondamentales sont inhibées ou réprimées, elles
engendrent une tension émotionnelle chronique. Celle-ci entraîne à son tour des troubles
fonctionnels récurrents qui pourront aboutir finalement, avec le temps, à des lésions
organiques.
La maladie est pour Alexander le résultat de « réactions viscérales aux stimuli
émotionnels » (27, p. 43).

Il établira ainsi une relation entre des conflits psychologiques spécifiques et des
syndromes psychosomatiques précis. Chaque état émotionnel se traduira par un syndrome
physiologique correspondant. Par exemple, la répression chronique des tendances agressives,
rejaillissant sur le système neuro-endocrinien par l’intermédiaire du sympathique, conduira aux
migraines, à l’hypertension artérielle, au diabète ou aux troubles cardiaques. La répression des
désirs de dépendance et de prise en charge stimule le système neuro-endocrinien par
l’intermédiaire du parasympathique ; Elle conduit aux ulcères et autres troubles de la sphère
digestive, ou bien à la maladie asthmatique.

Si pour Alexander « il est très peu probable que des organes internes puissent exprimer
symboliquement des idées » (25, p. 18), il n’en demeure pas moins que les réponses viscérales à
des états émotionnels perturbateurs sont réellement à l’origine de maladies organiques.

3
 .2.4 Conclusion

Quels sont les résultats de cette recherche sur les conceptions historiques de la MP ?
Que ce soit d’un point de vue psychanalytique ou physiologique, la MP étudie l’homme
et ses maladies en considérant l’unité profonde de fonctionnement du psychisme et du
somatique.
Historiquement, elle a toujours considéré les perturbations émotionnelles comme étant à
l’origine des maladies fonctionnelles, voire organiques.

Je vais maintenant aborder les conceptions contemporaines de la MP, en développant

successivement les avancées récentes de cette approche dans différents domaines.

Comme le montre l’interrogation des bases de données sur Internet, de nombreux

chercheurs et praticiens continuent de se poser la question des rapports du corps et de l’esprit
dans le cadre de la médecine.
Ils bénéficient notamment des avancées de la recherche fondamentale, plus
particulièrement en physiologie humaine. Un autre facteur de progrès, dans la compréhension
des phénomènes psychosomatiques, est l’approche pluridisciplinaire de ces questions.
Sont particulièrement intéressantes les publications des chercheurs en psycho-neuro-
immunologie ( PNI ) humaine. Je voudrais montrer comment leurs découvertes physiologiques
éclairent d’un jour nouveau les conceptions des tenants d’une approche de type
psychanalytique.

.3 L’approche Psycho-neuro-immunologique

Cette approche récente, multidisciplinaire, a permis des avancées remarquables dans la

compréhension des phénomènes psychosomatiques. Ces découvertes passionnantes restent
malheureusement peu connues au-delà de la sphère des chercheurs et des spécialistes.
Ces recherches étudient les rapports complexes qui existent entre les facteurs
psychosociaux et la physiologie humaine d’une part, le fonctionnement et les relations entre le
système nerveux central, endocrinien et immunitaire d’autre part.
Elles ont associé des scientifiques venus d’horizons divers , qui ont réalisé des études
fondamentales en physiologie, des études cliniques de type descriptif, des études cliniques de
type analytique d’observation voire expérimentale.

.3.1 La physiologie de l’être humain selon la PNI

L’approche de la PNI a permis de préciser certaines données de base la physiologie

humaine, notamment en ce qui concerne les trois principaux systèmes régulateurs de
l’homéostasie.

.3.1.1 Le système nerveux

Le système nerveux est le lieu où résonnent l’ensemble des activités de l’être humain,
aussi bien psychologiques que physiologiques. Fruit d’une évolution sur des milliers d’années,
on décrit actuellement sa partie centrale, le cerveau, comme composée de trois niveaux
superposés :

3
♦ Le cerveau reptilien ou primitif
Il est sa composante la plus ancienne. Elle gouverne les fonctions de base de
l’organisme par l’intermédiaire des centres de contrôle du tronc cérébral. Le système nerveux
autonome se connecte ensuite au sympathique et au parasympathique pour contrôler les
fréquences cardiaques et respiratoires, l’activité du système digestif, la régulation de la
température centrale ou du taux de sucre dans le sang. Il est la voie par laquelle tous les
principaux organes du corps peuvent être le siège de réactions psychosomatiques, car il est sous
l’influence du niveau suivant.

♦ Le cerveau limbique
Il est le siège de l’affectivité, des émotions, de la mémoire, voire de l’inconscient… Il
comprend l’hippocampe et l’amygdale, qui sont impliqués dans les phénomènes des émotions
et de la mémoire ; il comprend aussi l’hypothalamus, qui est à la source de nombreuses
sécrétions hormonales, régulant différentes activités et fonctions corporelles. C’est à ce niveau
que se produit, à partir des attitudes et des émotions qui animent l’individu, des changements
d’ordre physiologique et biochimique.

C’est par le processus de la « transduction neuro-endocrinienne », que sont transformés

les signaux neuroniques venant de l’esprit en molécules messagères destinées au corps. La
transduction d’information est ce processus de transfert de l’information d’une forme à une
autre. L’information passe ici du système psychocognitif au système psychocorporel. C’est
Papez qui décrit, dés 1937, comment au niveau du système hypothalamo-limbique compris au
sens large, « l’expérience mentale est convertie en réponses physiologiques propres aux
émotions ».

Puis Harris démontre en 1948 que « les cellules sécrétrices de l’hypothalamus convertissent
les impulsions neurales encodant l’esprit en molécules messagères hormonales régulant le
corps ».

Le système hypothalamo-limbique est donc l’une des voies privilégiées qui unit la vie
psychique et les émotions au corporel et à ses troubles… Il « établit la principale connexion
anatomique entre l’esprit et le corps » (28, p. 100). C’est la voie majeure de la transduction
neuro-endocrinienne.

♦ Le néocortex
Il est particulièrement développé chez l’être humain. Il est le plus récent des trois et
caractéristique des mammifères où il se développe depuis 2 millions d’années environ. C’est le
siège du traitement des souvenirs stockés, les émotions jouant un rôle important dans la fixation
des souvenirs.

Selon Achterberg l’hémisphère gauche est spécialisé dans le traitement de la parole et

de la pensée analytique, à un niveau verbal et linguistique. L’hémisphère droit est impliqué
dans le traitement analogique et métaphorique d’informations. Il est plus en relation avec les
aspects émotionnels et l’imagerie mentale, l’intuition et les facultés créatrices et symboliques
(28, p. 59).

Les neurones sont des cellules sécrétoires qui utilisent des molécules messagères
appelées neurotransmetteurs. « Certains de ces messagers sont sécrétés par la cellule nerveuse
3
pour servir de signaux à d’autres neurones et à d’autres cellules du corps » (29). Ces protéines
messagères du système nerveux sont par exemple les enképhalines, le peptide C,…

La découverte récente de ces neurotransmetteurs a conduit à décrire l’existence d’un

véritable « système neuropeptidique ». Il est constitué de « l’ensemble des neuropeptides et
de leurs récepteurs qui regroupent ainsi le cerveau, les glandes endocrines et le système
immunitaire en un réseau de communication entre le cerveau et le corps » (30). Ce système
intègre pour certains l’ensemble de l’organisme en un véritable réseau psychosomatique.

.3.1.2 Le système endocrinien

Le système endocrinien est composé d’un ensemble de glandes dites endocrines, car elle
sécrètent directement leurs substances, les hormones, dans la circulation sanguine. Ces glandes
sont situées soit dans le cerveau comme l’hypophyse, soit dans le reste du corps comme les
surrénales, la thyroïde, les ovaires ou les testicules par exemple.

Les hormones véhiculent l’information d’une partie du corps à l’autre, et l’on a

récemment découvert que : « C’est sous la forme de poussée que le flot des molécules
endocrines messagères provenant des systèmes hypothalamo-hypophysaire et surrénal se
répand dans le corps » (31).

« par exemple, à peu près toutes les heures, des poussées de cortisol activent l’esprit et le
corps et sont suivies, à peu près vingt minutes plus tard, d’une poussée de b-endorphine
qui, au contraire, les ralentit » (28). On appelle rythmes ultradiens, car ils se produisent
plusieurs fois dans la journée, ces cycles de base activité-repos de quatre-vingt-dix
minutes : une heure d’action ponctuée de coupures d’environ quinze à vingt minutes.

Cette nature cyclique ou ondulatoire de la communication psychocorporelle est sous la

dépendance des horloges biologiques du système hypothalamo-limbique. « Le noyau
suprachiasmatique de l’hypothalamus est probablement un régulateur important de ces
rythmes » (32). C’est lui qui règle, pendant toute la journée, le flot de nos molécules
messagères hormonales. (28).

Le système endocrinien agit donc en coopération avec le système nerveux central pour
réguler l’ensemble des fonctions physiologiques de l’organisme.
C’est par l’intermédiaire de molécules messagères, les hormones et les
neurotransmetteurs, que ces deux systèmes régulent l’ensemble des constantes physiologiques
permettant la poursuite de la vie : la température, les taux des substances qui composent le
sang, etc… Ils maintiennent l’homéostasie.

Ce système de régulations neuro-endocriniennes par le jeu des neurotransmetteurs et des

hormones étant déjà bien établi, c’est autour des recherches sur les processus de l’immunité
qu’une nouvelle perspective pour la compréhension des interactions psychosomatiques est
récemment apparue.

.3.1.3 Le système immunitaire

Le système immunitaire est un ensemble de tissus et d’organes répartis dans tout

l’organisme. Il a pour fonction essentielle sa protection et sa défense. Il combat aussi bien les

3
substances et organismes étrangers pathogènes que les cellules cancéreuses produites par
l’organisme lui-même.

C’est à son sujet que ma recherche m’a permis de découvrir des avancées remarquables.

Il a été d’abord prouvé par Bulloch, en 1985, grâce à des recherches au niveau neuro-
anatomique, que les organes lymphatiques, c’est à dire le thymus, la rate, les plaques de
Peyer ou la moelle osseuse, sont innervés par le système nerveux central. Il existe donc une
voie de communication directe, longtemps inconnue, entre le cerveau et le système
immunitaire.

On a aussi découvert que les lymphocytes sont porteurs de récepteurs à des

neurotransmetteurs comme les enképhalines et les opioïdes, ainsi que de récepteurs à des
hormones du système endocrinien (33). Ces récepteurs permettent de déclencher et de
diriger l’activité des lymphocytes, qui sont des cellules exécutrices du système immunitaire.
Elles jouent un rôle dans la reconnaissance et la destruction des bactéries pathogènes ou des
cellules cancéreuses produites dans le corps. Il existe donc une voie directe de modulation
de l’activité du système immunitaire par le système neuro-endocrinien, lui même étant
modulable par l’esprit.

Le système immunitaire peut communiquer en retour, directement avec l’hypothalamus

grâce à ses propres « molécules messagères » appelées immunotransmetteurs : « molécules
produites par des cellules qui font partie du système immunitaire, mais transmettent des
signaux spécifiques et de l’information aux neurones et à d’autres types de cellules » (34). Les
thymosines, les lymphokines, l’ACTH et la TSH sont autant d’immunotransmetteurs qui
peuvent jouer un rôle dans la modulation immunitaire neuro-endocrinienne.

Il existe de nombreuses autres substances qui servent de molécules messagères au système

immunitaire : cytokines, interférons, interleukines 1 et 2, facteur de nécrose de la
tumeur…Elles servent à moduler, en fonction des circonstances, la réaction immunitaire.
Elles nous amènent à « considérer le système psycho-neuro-immunitaire en tant que
véritable processus de communication » (28).

Les facteurs psychiques, les émotions par exemple, vont pouvoir ainsi modifier les
capacités de défense du corps en augmentant la sensibilité de la personne aux agents
pathogènes. Il a été prouvé « qu’il suffit d’une légère diminution des défenses immunitaires,
associée par exemple à une dépression, pour qu’augmente fortement la sensibilité de la
personne aux agents pathogènes, comme les cellules cancéreuses qui se forment
spontanément » (35).

Les techniques les plus récentes d’études immunologiques, au niveau cellulaire et

moléculaire, ont démontré l’influence des perturbations de la vie psychoaffective et du
stress sur l’organisme. « Sur des étudiants en médecine, pendant la période stressante des
examens, on a montré une diminution de l’activité immunitaire, notamment une moindre
activité des lymphocytes et des cellules NK » (36).

Il existe trois types de dysfonctionnement du système immunitaire au cours des maladies

psychosomatiques : « Il peut-être déprimé, hyperactif ou parasité dans ses efforts pour
défendre le corps. Ces trois erreurs de fonctionnement…se retrouvent respectivement dans
le cancer, l’asthme bronchique et la polyarthrite » (37).

3
 .3.1.4 Conclusion

L’ensemble de ces travaux démontre qu’il existe un jeu complexe de transmissions

d’informations, d’activations et de régulations entre trois composantes fondamentales de l’être
humain.
Les neurotransmetteurs sont mis en jeu par le système nerveux ; les hormones par le
système endocrinien et les immunotransmetteurs par le système immunitaire.

Ces molécules messagères sont « les médiateurs structurels de l’information au niveau de

la communication et de la transformation esprit-corps » (28, p. 410).

La découverte de ces molécules messagères a donc transformé notre compréhension de

la physiologie humaine. Elle est envisagée désormais sous l’angle d’un système unique
d’information. Le dualisme cartésien de l’esprit et du corps a enfin trouvé sa solution :

« L’esprit et le corps représentent deux aspects d’un seul système d’informations » (28, p.
100).

La découverte de la diversité toujours plus complexe de ces molécules messagères a

conduit à concevoir le tableau d’ensemble des communications intercellulaires, et les
possibilités d’influence des trois systèmes les uns par rapport aux autres.

La PNI a mis en évidence les « molécules messagères qui représentent, pour la santé et la
maladie, le premier dénominateur commun, le fondement de la communication
psychosomatique » (28, p. 188).

Le système hypothalamo-limbique, qui sert à réguler l’activité biologique des systèmes

autonome, endocrinien, et immunitaire, en réponse à l’activité psycho-émotionnelle, est « la
voie principale de la circulation des informations entre l’esprit et le corps » (28).

En conséquence, toute expérience psychoaffective, toute émotion, provoque dans

l’organisme un ensemble de réactions qui met en jeu ces trois systèmes et leurs molécules
messagères.
Ces émotions peuvent finir par influencer jusqu’au système immunitaire et donc jouer
sur la vulnérabilité de l’individu face aux facteurs pathogènes externes ou internes.

Cette modélisation validée des interrelations du corps et de l’esprit par l’ensemble des
molécules messagères est certes complexe. Elle comporte encore des zones d’ombre. Elle n’en
constitue pas moins une base physiologique indéniable, une psychobiologie qui vient renforcer
les positions historiques de la médecine psychosomatique.

.4 La réaction de stress et les événements de vie

Le cœur de la MP a toujours été de mettre en évidence les mécanismes des interrelations

et des communications psychocorporelles, afin de définir les rapports précis entre les émotions
et les troubles physiques. C’est notamment à l’occasion d’événements paroxystiques, que des

3
physiologistes ont plus particulièrement observé la mise en jeu de ce système psycho-neuro-
immunologique.
C’est la fameuse notion de stress, qui a elle aussi bénéficié des avancées de la recherche
et de ses techniques.

.4.1 La réaction de stress

C’est en 1950 qu’un physiologiste Canadien, Hans Selye, expose pour la première fois
son concept du « syndrome général d’adaptation » ou « syndrome de stress biologique ». Il est
l’ensemble des ajustements nécessaires à un organisme vivant pour s’adapter à des
circonstances nouvelles et potentiellement dangereuses. C’est le premier modèle sur la base
duquel se sont construites les recherches ultérieures devant aboutir à la psycho-neuro-
immunologie. Etudié au départ dans le monde animal, il sera rapidement appliqué en
physiologie humaine.

C’est en observant que le même ensemble de réactions organiques se produisaient

systématiquement sur des animaux soumis à des agressions variées que ce concept fut élaboré.
En injectant à des rats différentes préparations toxiques, Selye a montré que l’on observe
toujours les mêmes réactions : ulcères gastro-intestinaux, hypertrophie des surrénales, atrophie
du thymus et des ganglions lymphatiques c’est-à-dire suppression du système immunitaire.

Ce syndrome se développe pour Selye en trois phases :

La réaction d’alarme qui met en jeu le système adrénergique avec accélération des rythmes
cardiaques et respiratoires.
Le stade de résistance où l’organisme est adapté à l’agression et en limite les effets. C’est la
phase de sécrétion des corticoïdes qui stimulent les capacités de défense de l’organisme.
La phase d’épuisement où l’organisme est débordé par la persistance du stress.
L’épuisement des surrénales et des hormones qu’elles sécrètent va conduire à
l’effondrement des capacités de défense. On assiste alors au développement de troubles
somatiques, voire de maladies éventuellement mortelles.

Des recherches récentes en psychosomatique ont modifié ce schéma en trois étapes,

pour mieux rendre compte de la complexité des réactions au stress en physiologie humaine. Le
syndrome général d’adaptation se réduit alors à deux étapes:

Une réponse adaptative complexe d’alarme et d’activation, qui reprend les deux premières
étapes de Selye.
Une réponse prolongée de stress, quand la réaction devient chronique et qui va conduire
aux problèmes psycho-corporels. Il ne s’agit donc pas comme le pensait Selye d’un
« épuisement de l’activation des molécules messagères du stress ». Il s’agit plutôt « d’un
excès chronique de messagers d’activation, même quand il n’y a plus urgence » (38), et
qui conduit aux problèmes psycho-corporels.

On se trouve ici au cœur de la conception moderne des liens entre les émotions et le
physiologique.

Si la réaction initiale est bénéfique pour la survie, la réaction de stress chronique joue un
rôle négatif pour la santé (28, p. 107). Parmi les troubles organiques liés au stress on peut
décrire : les troubles du sommeil, de l’humeur et de la libido ; les troubles tensionnels,
respiratoires et métaboliques ; les infections opportunistes et les addictions. Cette « réponse
4
 psychosomatique… résulte de l’effondrement généralisé de différentes parties de l’entité
corps-esprit » (28, p. 106).

La maladie est donc directement et objectivement reliée à un stress chronique. Ce

dernier aboutit à la stimulation excessive de l’organisme, jusqu’à l’effondrement. Ce n’est pas,
comme on le pensait depuis Selye, l’épuisement de la sécrétion des hormones de stress qui
conduit à la maladie mais l’activation chronique de la réaction de défense, même quand
l’urgence et le danger ont disparu.

« Les molécules messagères stimulent le corps comme l’esprit d’une manière excessive et
pour une durée supérieure à la durée d’action ultradienne ( se produisant plusieurs fois
par jour) normale » (28, p. 115).

Comprendre le psychisme et le corps comme les deux facettes d’un système unique
d’informations permet de mieux rendre compte des processus de la communication corps-
esprit. Cette communication psychocorporelle médiatisée par les molécules messagères, est
mise en jeu dans la réaction de stress. Elle est envisagée comme une boucle d’informations, de
type cybernétique, entre l’expérience humaine et sa transcription physiologique (28, p. 116).

Après avoir exposé la composante physiologique, il faut maintenant décrire les

mécanismes psychologiques qui interviennent comme facteurs de stress. Ce sont eux qui
déclenchent la réaction de stress prolongé, à l’origine des troubles corporels selon le point de
vue de la MP.

.4.2 Les événements de vie

L’une des circonstances fréquentes d’apparition d’émotions perturbatrices est la

survenue d’un événement de vie inévitable, mais vécu comme traumatique. Chaque être
humain doit affronter au cours de sa vie ce type d’événements.
La naissance, le sevrage, l’entrée à l’école, l’adolescence, le mariage, la ménopause ou
l’andropause, la crise du milieu de vie, la retraite, l’entrée dans le vieillesse sont autant de
changements inéluctables qui peuvent être plus ou moins bien vécus et acceptés.

En fait, tout changement important dans les conditions de vie du sujet peut devenir un
événement stressant. Holmes et Rahe ont établi dès 1967 une liste « d’événements de la
vie » susceptibles de se transformer en facteurs de stress prolongé et donc de maladie.

La mort du conjoint est le premier d’entre eux, suivi par les séparations et les divorces.
On y trouve aussi des événements joyeux comme le mariage ou la naissance. D’autres sont en
relation avec la vie professionnelle comme les changements de poste ou les difficultés avec son
patron ; ou bien encore la rupture avec son milieu habituel du fait d’un déménagement.
Tout changement dans l’entourage psychosocial de l’individu va générer des émotions,
plus ou moins intenses, avec leurs corollaires de réactions physiologiques. N’importe quelle
situation perçue par le sujet comme une menace à son intégrité, ou à la satisfaction de ses
besoins fondamentaux, deviendra un facteur pathogène.

La caractéristique commune de ces événements stressants est la remise en question de

l’équilibre acquis par le sujet, dans une sphère de sa vie psychosociale, familiale,
professionnelle, etc.
Toutes ces situations de déséquilibre et de changements, sources d’émotions exacerbées
ou chroniques, peuvent être considérées en physiologie humaine comme des facteurs de stress.
4
La « réaction de stress », telle que nous l’avons précédemment décrite, sera alors enclenchée,
avec ses phases successives.

Il faut néanmoins préciser que tout événement n’a pas la même signification pour tout le
monde, « le même stimulus n’est pas un stress pour tout le monde » (27, p. 52)

Pour prendre en compte cette notion Lazarus forge en 1978 le concept de « coping », de
« capacité à faire face ». C’est l’ensemble des réactions psycho-émotionnelles et
comportementales visant à la maîtrise d’une situation perçue comme menaçante.

Cette notion de « stress perçu » et de « capacité à faire face » veut rendre compte de la
variété des réponses au stress en physiologie humaine. Face à des situations de vie entraînant
des réactions affectives intenses, les sujets réagiront chacun à leur manière, en fonction de leurs
expériences et de leurs apprentissages. Les modifications neurovégétatives pourront alors être
de types très différents : « le même événement peut entraîner des réponses tout à fait différentes
chez deux sujets, voire chez le même sujet en des circonstances différentes » (27, p. 52).

.4.3 Les modes réactionnels

Schématiquement, on peut décrire deux ou trois modes réactionnels de base qui seront
mis en jeu face à des événements ressentis comme stressants. Il ne s’agit pas ici de profil de
personnalité, car le mode de réaction est variable, pour un même individu, selon les situations
et le moment.

.4.3.1 Le mode dépressif

Il apparaît le plus souvent dans les suites d’une situation de perte, d’un deuil réel ou
symbolique. La réaction de tristesse qui accompagne le deuil d’un proche ou la perte d’un
emploi deviendra pathologique si l’individu ne peut la dépasser. Ce n’est pas tant le fait en lui-
même que la façon dont l’individu va réagir face à ce changement qui en fera la gravité.

S’il est normal d’être triste à la mort d’un proche, ou de ressentir comme injuste un
licenciement pour raisons économiques, il est anormal de ne pouvoir dépasser au bout d’un
moment ces sentiments. La perte ou le deuil sera ressenti comme un abandon et l’individu,
abattu, perdra le goût de vivre ; il s’enfoncera dans la trop fameuse dépression.
Lorsqu’elle perdure, la tristesse imprègne peu à peu l’ensemble du psychisme de
l’individu. Elle se transforme alors en un sentiment d’impuissance et de désespérance : en
anglais « helplessness and hopelessness ». C’est le syndrome de renoncement et d’abandon.
C’est cette fixation dans la tristesse ou le ressentiment qui va rejaillir sur le
fonctionnement corporel, provoquer la réaction de stress prolongé, puis avec le temps des
troubles somatiques.

Les troubles somatiques qui vont accompagner ce sentiment de tristesse aggravé, ce

sentiment dépressif, seront dominés par le ralentissement, au niveau cardiaque, respiratoire ou
digestif. Ces troubles seront accompagnés de la diminution de l’appétit, de la sexualité et du
sommeil.

En cas de veuvage par exemple, la dépression proprement dite, à la différence de la simple

réaction de deuil, entraîne des modifications immunitaires significatives. Il y a baisse de la
prolifération lymphocytaire et de l’activité des cellules NK stimulés in vitro (39). D’où la
4
 multiplication des épisodes infectieux, des allergies et maladies auto-immunes, voire des
cancers…

La dépression augmente le risque d’infarctus et de pathologies cardio-vasculaires, ainsi que

la mortalité dans les suites d’infarctus du myocarde (40). La mise en jeu d’une
dysrégulation du système nerveux autonome, c’est-à-dire un déséquilibre entre les
stimulations du sympathique et du parasympathique est l’une des hypothèses pour expliquer
ce phénomène (41). La sérotonine pourrait intervenir dans cette dysrégulation, ainsi que
dans les phénomènes de vasoconstriction et de thrombose (42).

.4.3.2 Le mode anxieux

Il est le plus souvent la suite d’une réaction à une situation essentiellement perçue sur le
mode du danger. Le sentiment de peur qui lui est associé se manifeste au niveau corporel par
des réactions de type adrénergiques : l’organisme mobilise ses ressources pour une préparation
à la lutte ou à la fuite. Il y a un afflux de sang vers les muscles, une accélération du rythme
cardiaque et un état d’éveil .C’est la réponse adaptative complexe à une situation de stress,
réaction adaptée lorsqu’elle débouche sur une action concrète.

Mais de nos jours, dans le cadre de notre civilisation, « le combat et la fuite » sont de
moins en moins réalisables. Le danger se transforme en appréhension puis en anxiété diffuse,
en angoisse qui souvent dure tant que l’on n’a pu transformer la situation qui lui a donné
naissance. C’est l’exemple classique des conflits larvés au travail ou à la maison.
L’angoisse est le plus souvent insidieuse, sous-jacente, minant en profondeur. C’est la peur de
perdre, que ce soit sa sécurité matérielle ou psychologique, qui va sous-tendre toutes les actions
et les pensées de l’individu.

Dans une vision psychanalytique elle est interprétée comme le masque de « la peur »
fondamentale, celle de la mort. Et la peur de la mort de se transformer en peur de la vie et des
changements qui sont autant de petites morts.
Dans l’anxiété, la répression des affects entraîne la manifestation de signes
adrénergiques moins violents et qui s’installent dans le temps et la répétition : palpitations et
rougeur faciale, sensation de creux à l’estomac et vertiges, tremblements et nausées, céphalée
et sensation de tête vide etc.

La répression de ces affects nous ramène au cas de figure déjà évoqué au paragraphe
précédent, avec ses conséquences délétères sur le système immunitaire. Le sujet censure ses
réactions, parfois au point de ne même plus en être conscient et s’engage dans la réaction de
stress prolongé. Le risque pathologique est engendré par la baisse et les dysfonctionnements du
système immunitaire. C’est encore la porte ouverte sur les maladies infectieuses, les maladies
auto-immunes voire le cancer…

.4.3.3 Le mode harmonieux

Il est celui de la réponse adaptée de l’individu aux événements de vie. L’analyse et le

ressenti de la situation sont correctes et adaptés, les sécrétions hormonales adéquates. Le stress
pourra même alors être un stimulant du système immunitaire, qui aide l’individu à passer
l’épreuve. La réponse de l’individu lui permet de résoudre la situation conflictuelle, et après la
réaction d’alarme, le tonus revient à la normale. L’événement stresseur ne sera pas suivi d’une
phase de réponse de stress prolongée, la santé n’est pas menacée.
4
 Certains auteurs modernes n’hésitent pas à affirmer l’influence des affects « positifs »
comme la joie sereine et la bonne humeur sur l’état de santé, « probablement de par leur
influence positive sur le système de la régulation neuro-endocrino-immunitaire » (43).

.4.4 Conclusion

Le syndrome général d’adaptation de Selye est devenu Psychobiologie.

La description de la façon dont le corps, à partir des attitudes et des émotions, produit
des changements d’ordre physiologique ou biochimique, s’est précisée grâce aux découvertes
de la PNI.

La réaction de stress est une mise en situation des structures décrites par la psycho-
neuro-immunologie, ainsi que de l’ensemble des molécules messagères.

Les modes réactionnels sont une description des réponses individuelles à des
événements de vie considérés comme stressants. Ils varient selon les circonstances et au cours
de l’existence pour un même individu, et ils sont une illustration directe de la réponse de
stress prolongé. Les études sur le stress lié à ces événements marquants de la vie ont confirmé
la justesse de cette approche scientifique de la psychosomatique.

En d’autres termes, les capacités réactionnelles individuelles mises en jeu dans la

réaction de stress, sont modulées par les capacités adaptatives de l’individu. Celles-ci
dépendent de la structure de base de l’individu, c’est à dire de son enfance et de son histoire, de
ses expériences et de ses apprentissages… ce qui m’amène à développer les conceptions de
l’approche psychanalytique en MP.

.5 L’approche psychanalytique contemporaine

.5.1 Alexithymie et pensée opératoire

C’est à partir de l’étude, d’un point de vue psychosomatique, de patients souffrant

d’affections organiques chroniques, que le professeur Sifnéos introduit ce terme en 1972.
Devant la difficulté pour ses patients de faire correspondre des mots et des émotions, il a forgé
ce terme d’alexithymie : du grec a, privatif, lexis, mot, et thymos, émotion.

Cette notion comprend quatre composantes principales :

L’incapacité à reconnaître et exprimer ses émotions.

La limitation de la vie imaginaire, notamment la pauvreté des rêves.
La tendance à recourir à l’action.
La description détaillée des faits, événements ou symptômes physiques.

Le patient est comme désaffecté (27, p. 62), c’est à dire incapable d’exprimer
verbalement ses émotions, voire même d’en prendre conscience. Ce fonctionnement
alexithymique est pour certains une stratégie défensive face à une agression, un événement
extérieur ou même intérieur vécu comme déstabilisant et particulièrement angoissant.
4
 Ce concept rejoint celui de « pensée opératoire » élaboré par Marty et l’école de
psychosomatique de Paris.

La « pensée opératoire » est une forme de la pensée où dominent le factuel et la

rationalité. Il y a peu de rêves ou de fantasmes et le patient présente des troubles dans le
domaine relationnel, avec une difficulté à percevoir l’autre dans sa singularité et sa différence.
On parle alors de « la vie opératoire », avec un fonctionnement automatique dans le
factuel, un langage privé de toute charge émotionnelle, une absence de liberté fantasmatique et
un inconscient cadenassé, c’est à dire sans communication avec la conscience et sans aucune
émergence sous forme de représentation. « Le sujet nie son originalité, se livre complètement à
son SURMOI, conforme et adapté, il dérive ses affects dans la voie somatique » (25, p. 26).

Le professeur Sifnéos ajoute qu’il s’agit là « du type humain parmi les plus
caractéristiques de notre temps » ; la personnalité alexithymique correspondrait à la description
d’un « profil social courant des individus ».

La question qui se pose alors est celle du devenir de ces affects laissés de côté par
l’alexithymie ou la vie opératoire.

.5.2 La théorie économique de l’école de Paris

Pour les tenants de cette approche psychanalytique, l’hypothèse psychosomatique est un

phénomène qui s’organise en deux temps : le refoulement des affects qui conduirait ensuite à
leur somatisation.

.5.2.1 La régression

Il faut comprendre par affect l’expression d’un état subjectif et les modifications
physiques qui l’accompagnent : c’est un phénomène psychosomatique par définition. Les
termes « émotions, sentiments, passion » traduisent des variations d’intensité de l’affect.

La peur est un affect qui associe à la perception d’un danger, des manifestations comme
des frissons, des tremblements, la chair de poule etc. On retrouve ici la concomitance des
aspects psychiques et somatiques de l’émotion, le problème de sa décharge et de son expression
(25, p. 27).

La capacité de réaction de l’individu à ces affects est modulée par sa structure de base,
c’est à dire ses capacités d’adaptation. Lorsque. les excitations émotionnelles sont trop intenses,
inacceptables ou incompréhensibles pour le sujet, il est débordé par la situation.
L’événement perturbateur de l’équilibre d’un individu sera alors la cause d’une
régression, d’un retour à un mode archaïque de réaction, un stade antérieur du développement
affectif et intellectuel. La persistance des modifications physiologiques liées à la prégnance de
l’affect sera à l’origine des troubles fonctionnels. Ces troubles seront alors « dans le
prolongement pathologique de réactions physiologiques normales aux émotions » (44, p. 122).

Dans cette théorie, la somatisation se produit par régression et désorganisation mentale.

Du fait d’une situation de conflit psychique, des excitations pulsionnelles sont à l’origine d’une
régression, qui pourra être suivie d’un désordre somatique. Le plus souvent, c’est un état
transitoire avant l’instauration d’un nouvel équilibre et la disparition des symptômes.
4
 .5.2.2 La désorganisation

En cas de persistance des situations conflictuelles, ou de faiblesse constitutionnelle, il

peut apparaître une désorganisation psychique avec des troubles somatiques plus graves,
pouvant mettre en jeu le pronostic vital. C’est alors que se manifeste cette « vie opératoire »
précédemment décrite, avec le fonctionnement automatique dans le factuel, et la pauvreté de la
vie émotionnelle (45).

L’affection somatique sera ainsi un moyen de mettre fin à la régression ou à la

désorganisation psychique, celle-ci étant l’incapacité à élaborer des représentations
mentales pour métaboliser le conflit : « La répression des expressions pulsionnelles et de
la représentation ferme totalement la porte aux issues du ça et risque de donner lieu aux
maladies les plus graves » (45 in 27, p. 64).

Exprimé en d’autres termes par Cady et Sami, autres psychosomaticiens contemporains

d’inspiration psychanalytique, c’est : « le refoulement de la fonction de l’imaginaire autour
d’une situation d’impasse qui sera la porte ouverte, entre l’être conscient et le corps, à la
somatisation » (46, p. 20).

Cette désorganisation psychosomatique progressive débouche le plus souvent sur des

maladies évolutives.

Ainsi, lorsque l’émotion ne peut être vécue comme telle et exprimée, elle sera refoulée.
Le déficit d’élaboration psychique, par débordement de l’individu ou carence de sa structure,
est la source des désordres somatiques.
Ce refoulement des affects sera à l’origine d’un enfouissement progressif des
symptômes à l’intérieur du corps. On a pu ainsi observer que la maladie est comme un
enlisement dans l’organisme des conflits psychiques, devant le manque d’expression
symbolique des tensions émotionnelles, ou devant le manque d’une reconnaissance du versant
symbolique de la plainte de ces patients dits fonctionnels.

La réponse médicale orthodoxe en médecine générale, privilégiant souvent le versant

somatique des symptômes, contribue alors à voiler ce conflit entre besoins et désirs. Elle a du
mal à passer de la plainte somatique à l’expression du désir et de la peur face au changement.
Elle a tendance à installer le symptôme comme écran dans la relation de soin, où cherchent
souvent à se dire, au moyen de ces « cris indifférenciés que sont les plaintes somatiques » (25,
p. 27), le mal de vivre et la question du sens.

.5.2.3 Conclusion

Pour les psychosomaticiens contemporains, qu’ils soient partisans d’une approche

psychobiologique ou psychanalytique, l’inadéquation de l’individu aux conditions de vie qu’il
rencontre est la source d’émotions et d’affects perturbateurs. Ceux-ci sont une cause reconnue
des troubles fonctionnels et des maladies organiques.

Considérant l’être humain comme un système d’information, la PNI décrit l’ensemble

des molécules messagères mises en jeu dans la transformation du stress en troubles somatiques.
Elle établit formellement le lien entre le psychocognitif et le psychocorporel.
4
 L’influence de la vie psycho-émotionnelle, des émotions et des passions, dans
l’apparition des maladies est ainsi avalisée par les données les plus récentes de la science, ce
qui contribue au regain d’intérêt pour la MP.

C’est donc l’individu qui par les modalités de sa vie psycho-émotionnelle, crée par lui-
même et en lui-même, son trouble et ses symptômes. Pour la MP, l’individu est directement
impliqué dans la genèse de son état pathologique actuel, de sa maladie (47, p. 94).
Fort de cette connaissance, les psychosomaticiens envisagent d’une façon spécifique le
rapport de la santé et de la maladie.

.6 Le rapport Santé/Maladie en psychosomatique contemporaine

Une des caractéristiques communes et fondamentales des psychosomaticiens est

l’attention au discours du malade.

L’écoute de la parole a mis en évidence, sous le nom de « travail de la maladie », cette

propension des malades à vouloir expliquer et donner du sens aux troubles corporels :
« conjointement à l’apparition des symptômes de la maladie, une activité mentale
spécifique apparaît chez la plupart des personnes malades, visant à donner un sens à ces
symptômes » (48, p. 89).

« Assez souvent, pour autant qu’on l’écoute, le sujet relie, consciemment ou non, sa
douleur à un événement ou des événements perçus comme traumatiques » (44, p. 124). Si
une tension psychique est à l’origine de mes troubles, alors il me faut comprendre comment
et pourquoi. Refuge dans l’imaginaire ou intuition qui voudrait depuis si longtemps se faire
entendre ?

Le médecin se doit alors de dépasser le diagnostic biomédical pour parvenir à ce que

Balint appelle le diagnostic approfondi :

Il doit reconnaître, au-delà du symptôme offert par le patient, « un appel éperdu à la

reconnaissance ; …une reconnaissance de la contradiction entre les désirs et les besoins,
…désir et peur d’un changement » (44, p. 122). Le psychosomaticien va aider le patient à
replacer son trouble dans son histoire et sa situation de vie ; le symptôme est considéré
comme « une offre » du malade, « il est l’expression d’une relation » (25, p. 32).

La maladie est alors envisagée comme une façon d’exprimer un trouble dans les
relations humaines. La plainte devra être entendue sur ses deux versants, viscéral et
symbolique, car se plaindre est une manière d’exister face à l’autre (44, p. 122).

La maladie est le signe et le témoin d’une perturbation transitoire de la relation entre

l’homme et son environnement. Elle est alors appréhendée en terme d’altération du
fonctionnement considéré comme normal, c’est à dire adapté à son milieu, de l’individu.

Le psychosomaticien « réintroduit le sujet en médecine » de par la prise en compte de ses

affects, « après une longue période d’objectivation et de réification due aux progrès des
connaissances biologiques » (25, p. 7). De par cette conception du rapport santé/maladie, il
est obligé à une réflexion permanente sur le sens de la maladie.

4
 A travers l’analyse des processus de désorganisation/régression/réorganisation
précédemment décrits, le psychosomaticien d’inspiration analytique s’attache plus
particulièrement au vécu des situations. Il porte son attention sur les conflits intrapsychiques
entre les différentes instances, plutôt que sur les tensions avec le milieu extérieur. Le même
individu, autrefois en bonne santé, présente aujourd’hui des symptômes. Ceux-ci sont la
production spécifique d’un individu particulier dans une situation unique.
Le thérapeute analyse les symptômes à partir du discours du patient, en établissant des
rapports avec les bouleversements émotionnels et les conflits intrapsychiques.
Dans l’idéal, la résolution des conflits, par la prise de conscience des enjeux et du sens
des symptômes, amènera le retour à l’équilibre et la disparition des troubles somatiques. A
moins que la maladie ne vienne mettre fin à la désorganisation psychique, en jouant un « rôle
de butoir psychique et somatique créant un nouvel équilibre ».

Sur un plan purement physiologique certains considèrent la maladie comme un

prolongement de la notion d’homéostasie. La maladie est alors : « un effort…de
l’organisme…pour maintenir son équilibre homéostatique face aux intrusions et aux
changements venant du monde extérieur » (28, p. 104). Il convient alors de considérer les
symptômes comme des signaux psycho-corporels à travers lesquels cherche à s’exprimer
l’entité corps-esprit.

Dans tous les cas, la maladie est considérée par les psychosomaticiens contemporains
comme étant la manifestation, au sein d’un continuum, d’un dérèglement entre deux états
d’équilibre. La santé et la maladie sont des manifestations homogènes, c’est-à-dire des
gradations entre des états de même nature : la maladie est un dysfonctionnement, une altération
transitoire d’un état considéré comme normal.

Elle participe à l’être même de l’individu. Elle est même pour Canguilhem un « effort pour
obtenir un nouvel équilibre » (in 47, p. 143).

La maladie est considérée en MP comme une réaction généralisée à intention de

guérison. Elle est donc porteuse de sens.

.7 Résultats

La psychosomatique considère l’unité fondamentale du corps et de l’esprit comme un

principe de base de sa théorie et de sa pratique. Elle considère l’originalité du vivant, l’unité
fonctionnelle de l’être humain et le pouvoir de guérison de l’organisme.

La psychosomatique contemporaine, bénéficiant des avancées de la recherche en

Psycho-neuro-immunologie, a décrit comment « les molécules messagères » des systèmes
nerveux, endocriniens et immunitaires, constituent le lien qui unit l’esprit et le corps. Elle a
découvert un véritable système de transduction de l’information entre le psychique et le
corporel et fondé la Psychobiologie.

La psychobiologie se base sur cette « chaîne commune de communication entre émotions,

sensations, pensées et images conscientes d’une part, et mécanismes physiologiques du
corps d’autre part » (28, p. 42).

La psychosomatique considère la « réaction de stress prolongé », liée aux

« événements de vie perturbateurs », comme la source majeure des désordres psycho-

4
corporels. à l’origine de dérèglements physiologiques, de troubles des fonctions organiques
pouvant aller jusqu’à l’apparition de lésions véritables.

La maladie est ainsi le signe et la manifestation de la tentative d’adaptation à des

modifications des conditions de vie, des changements perçus comme des facteurs de
déséquilibre. Elle est le signe d’un dysfonctionnement de l’être humain, tant au niveau
psychique qu’organique ; elle est donc aussi le moyen d’une mise en relation, la tentative et le
mode de communication mis en jeu par un individu à un moment précis de son histoire
singulière. Elle est porteuse de sens.

L’approche psychosomatique s’attache à prendre en compte cette dimension des

troubles psycho-corporels. Elle veut réunir le soma atteint par le mal à la psyché qui perçoit la
souffrance. Par l’attention à la parole, par l’écoute du discours du malade, elle replace les
symptômes dans l’histoire du patient. Elle redonne de l’importance à la relation. Elle considère
la dimension humaine et non plus strictement biomédicale de la maladie.

4
 COMPARAISON et RESULTATS

Ayant ainsi établi les conceptions de la MTC et de la MP en ce qui concerne le rôle des
émotions comme facteurs pathogènes, je vais pouvoir aborder la troisième partie de ce travail :
la comparaison de ces deux approches, l’établissement des similitudes et des différences de
leurs conceptions et de leurs pratiques.

J’utilise dans un premier temps le point de vue d’une science sociale, l’anthropologie,
pour éclairer d’un regard différent les concepts mis en jeu par la MTC et la MP. Ce point de
vue de l’anthropologue conduit ensuite à une comparaison entre ces deux approches et celle de
la médecine allopathique ou biomédicale.

J’expose ensuite les résultats de ce travail de recherche, en ce qui concerne l’attirance

des patients pour la MTC et la MP d’une part, le rôle des émotions et la question du sens en
médecine d’autre part.

.1 Le point de vue de l’Anthropologue

La maladie, la vieillesse et la mort sont des éléments incontournables de toute

expérience de vie humaine. Chaque culture a donc élaboré ses propres moyens d’écouter, de
comprendre et de soigner les êtres en souffrance. Des chamans aux généralistes contemporains,
chacun doit compter avec ces aspects fondamentaux de la vie, et s’efforcer de soulager ceux
qui les consultent.

J’ai dans la première partie de ce travail défini les concepts fondamentaux qui sous-
tendent et organisent deux approches différentes de l’homme, de la santé et de la maladie : la
médecine traditionnelle chinoise et la médecine psychosomatique.

Il va s’agir maintenant de les comparer, dans une approche de type anthropologique.

Le but final est de dégager, à partir de ce travail d’analyse et de comparaison, de
nouveaux enseignements et résultats quant à cette recherche sur la place des émotions dans la
genèse des maladies.

Mais avant de répondre à cette question, il est nécessaire de préciser les objectifs et
l’intérêt du regard de l’anthropologue sur la santé et la maladie ; ceci afin de mieux tirer les
leçons de la comparaison des deux approches médicales étudiées.

.1.1 L’approche anthropologique en médecine : les modèles de

représentation

Il existe au sein de toutes les sociétés humaines un foisonnement de théories et de

comportements qui se rapportent au vécu et à la prise en charge de la maladie et de la
souffrance.
Il va s’agir pour l’anthropologue de repérer des invariants de l’expérience morbide et de
l’espérance de guérir, et qui sont en nombre limité.

5
 Cette véritable « anthropologie de la maladie et de la santé », telle que la définit François
Laplantine, vise à faire apparaître et à analyser des « formes élémentaires de la maladie et
de la guérison » (47, p. 13-14).

A partir de l’observation des représentations empiriques de la maladie et de la guérison

telles qu’elles sont vécues par les soignants et les soignés, l’anthropologue va construire des
modèles de représentations. Ce passage des représentations, vécues par les acteurs sociaux, au
modèle théorique résolument universel construit par le chercheur, permet de repérer, dans toute
société, y compris dans la nôtre, des formes élémentaires de la maladie et de la guérison. (47, p.
41).

Ces modèles étiologiques et thérapeutiques sont ainsi des objets théoriques. Ils sont
construits pour rendre compte de manière résolument métaculturelle, des discours, savoirs et
pratiques mis en jeu par les hommes et les femmes de notre société.
Ils cherchent à rendre compte de l’ensemble des concepts fondamentaux qui constituent
la base, souvent inconsciente et non explicitement formulée par ses praticiens, d’une théorie et
d’une pratique médicale donnée.

Le modèle théorique permet de rendre compte de la spécificité d’une approche médicale

particulière, du système de valeurs qui la sous-tend et lui donne sens. Il n’est pas, bien sûr, la
réalité, mais un outil de recherche permettant d’effectuer des comparaisons entre les différentes
approches médicales.
Cette prise de distance dans un but de comparaison constitue la spécificité de l’approche
anthropologique (47, p. 113). Elle permet de rendre compte des similitudes et des différences
de plusieurs types de médecine.

.1.2 Similitudes des modèles de la MTC et de la MP

L’approche anthropologique est pertinente pour mettre en évidence, sous-jacents à des

pratiques issues d’époques et de lieux très éloignés, des concepts fondamentaux.
Par delà la différence des cultures et des systèmes sociaux, par-delà la différence des
pratiques et des textes théoriques fondateurs, l’anthropologue va rechercher et comparer les
modèles étiologiques et thérapeutiques qui sous-tendent deux approches médicales…

.1.2.1 La conception de l’homme

La MTC et la MP décrivent deux types très différents d’entité psychophysique, l’une

basée sur un corps énergétique et l’autre sur une théorie de la libido précisée par la physiologie
moderne. Mais les deux s’accordent sur l’intégration indissociable d’un corps et d’un esprit
animés par la puissance de la vie.
Pour la MTC comme pour la MP, le psychisme et le somatique sont indissociables, au-
delà des descriptions anatomo-physiologiques totalement différentes qu’elles en établissent…

Les deux approches ont en commun le fait de considérer l’unité fondamentale du corps
et de l’esprit comme principe de base de leur théorie et de leur pratique.

Cela signifie pour l’anthropologue qu’elles partagent une représentation moniste de

l’être humain.

5
 Ces deux approches acceptent aussi de prendre en compte le pouvoir d’intelligence de la
vie. Celui-ci se manifeste dans la capacité innée de cicatrisation des plaies cutanées ou, de
façon plus générale, dans le pouvoir de guérison spontané des organismes vivants, dès lors que
les conditions de leur environnement leur sont favorables.

Cela signifie pour l’anthropologue qu’elles partagent une représentation vitaliste de

l’être humain.

La comparaison des conceptions de l’homme, selon la MTC et la MP, nous enseigne

qu’elles s’accordent sur le fait :

de considérer l’être en souffrance comme une totalité somato-psychique d’une part, et donc
de baser sa pratique sur la prise en compte d’une souffrance exprimée par une personne. Il
s’agit de soigner un homme malade plutôt que de traiter une maladie…

de respecter le pouvoir de l’organisme à tendre naturellement vers sa propre guérison

d’autre part, nous rappelant en cela la formule célèbre d’Hippocrate, « Medicus curat,
Natura sanat : le médecin traite et la nature guérit. »

.1.2.2 La cause des maladies

Pour la MTC les émotions exacerbées, c’est-à-dire les Passions, sont considérées
comme des sources internes des troubles fonctionnels et des maladies somatiques.

Pour la MP la réaction de stress prolongée ou l’alexithymie, c’est-à-dire deux modalités

de perturbations des émotions et des passions, sont la source majeure de désordres psycho-
corporels, de dérèglements physiologiques, de troubles des fonctions organiques pouvant aller
jusqu’à l’apparition de lésions véritables, en un mot de maladies !

Et cette maladie, pour les deux approches étudiées, prend sa source au cœur de
l’individu, au sein de sa vie psycho-émotionnelle.

La maladie vient de l’intérieur, elle « est ici considérée du côté de l’individu et non pas
comme une entité qui lui est étrangère » (47, p. 90).

Pour l’anthropologue, ces deux approches partagent une représentation

endogène/psychogène de l’étiologie des maladies humaines.

La comparaison des conceptions de la cause des maladies, selon la MTC et la MP, nous
enseigne qu’elles s’accordent sur le fait :

de considérer la maladie comme une production interne de l’individu, et plus

particulièrement comme liée à une perturbation de sa vie psycho-émotionnelle.

.1.2.3 La nature de la maladie

Pour la MTC les phénomènes pathologiques sont des dysfonctionnements, des

dérèglements des mouvements harmonieux de l’homme en interrelation avec son
environnement. Et ce déséquilibre affecte aussi bien son psychisme que son corps, dans une
réciprocité fonctionnelle.
5
 Pour la MP, qu’elle soit conçue comme étant liée au stress ou à l’alexithymie, la
maladie est une réaction à des modifications des conditions de vie, des changements perçus
comme des facteurs de déséquilibre. Elle est le signe d’un dysfonctionnement de l’être humain,
tant au niveau psychique qu’organique.

La maladie est comprise, pour la MTC comme pour la MP, en terme de rupture
d’équilibre au sein de l’organisme. Et cette altération du fonctionnement de l’organisme est
mise en relation avec une rupture d’équilibre entre la personne et son milieu. Elle est un
« processus réactionnel …un symptôme que l’on doit s’efforcer de comprendre dans sa
globalité » (47, p. 67).

Pour l’anthropologue, cette compréhension fonctionnelle de la maladie signifie que leur

approche est construite sur un modèle commun relationnel/fonctionnel de représentation de
la santé et de la maladie.

La comparaison des conceptions de la nature des maladies, selon la MTC et la MP, nous
enseigne qu’elles s’accordent sur le fait :

de considérer la maladie comme la manifestation d’un déséquilibre entre l’homme et son

environnement.

.1.3 Différences des modèles de la MTC et de la MP

Les similitudes exposées précédemment font de la MTC et de la MP deux médecines

profondément en harmonie sur leurs conceptions de base, leurs paradigmes.
Il y a cependant plusieurs aspects qui marquent des différences entre les conceptions de
la MTC et de la MP.

.1.3.1 La relation au cosmos :

La MTC considère l’être humain comme « une psychophysiologie ouverte et reliée au

cosmos » (54, p. 123).

Cette dimension cosmique et spirituelle, est une composante centrale de la relation de

soin pour certains praticiens de la MTC : « lorsque le shen est parfaitement équilibré, la
maladie ne peut pas apparaître » (17, p. 41). Ce qui signifie qu’un individu en harmonie avec
les mouvements du vivant, c’est-à-dire en relation harmonieuse avec l’ensemble de son
environnement, de son voisin jusqu’aux étoiles, sera naturellement en bonne santé.

Cette dimension cosmique et spirituelle de la santé ne se retrouve pas dans la MP

contemporaine, sauf peut-être dans les conceptions Jungiennes où le « Soi » est un facteur
quasi-spirituel de relation de l’homme à sa nature numineuse…

.1.3.2 La technique du soin :

Une autre différence entre les deux médecines se situe au niveau du soin lui-même. Au-
delà de l’établissement d’une relation thérapeutique, qui se réalise dès « la mise en présence du

5
patient et du thérapeute et par l’ensemble des paroles échangées » (54, p. 123), la MTC
intervient sur les déséquilibres du patient par la manipulation directe de l’Energie vitale.
Par la stimulation des points d’acupuncture, que ce soit au moyen de la pression
mécanique, par la puncture ou par la chaleur, le praticien mobilise la vitalité même du patient.
Il intervient d’emblée sur ce corps énergétique où rejaillissent les émotions et les passions.

La MP ne dispose pas de ce moyen d’intervention et se consacre davantage à la mise en

jeu, par l’écoute et la parole, de la conscience et des affects du patient dans une volonté
orientée vers le mieux-être et la guérison.

En fait, il y a là une différence fondamentale entre l’acupuncture qui agit directement

sur l’Energie qui anime le corps et la conscience, et la psychosomatique qui essaye d’agir sur le
corps par la conscience.

Ainsi en MTC la base fondamentale est le qi, c’est à dire l’Energie sur laquelle on agit.
L’animation est d’emblée psychosomatique, sans distinction du corps et de la conscience.
Le lombalgique est-il déprimé parce qu’il a mal au dos, ou le déprimé a-t’il mal au dos
parce qu’il est déprimé ? La médecine chinoise ne se pose pas cette question de la direction du
lien causal, elle pose simplement l’évidence de la concomitance, de la coexistence, de l’unicité.

En stimulant directement l’Energie vitale, constitutive du lien corps-esprit dans les deux
approches, l’acupuncture redonne de la vie au corps en même temps qu’elle agit sur les
fonctions mentales voire spirituelles, et cela rejaillit sur la conscience.

Les molécules messagères, mises en évidence par les recherches en PNI, pourraient
constituer pour la MP le lien manquant entre le corps et l’esprit, la base fondamentale.

La différence demeure quant à une action directe sur l’entité corps –esprit pour les uns,
par l’intermédiaire de la parole pour les autres.

Ces deux approches médicales coexistent de fait au sein de notre société avec la
médecine allopathique. Pour éclairer davantage leurs spécificités, pour comprendre mieux
encore ce que recherchent les patients qui consultent leurs praticiens, et en tirer de nouvelles
leçons, je veux envisager maintenant, dans une même perspective anthropologique, ce qui
caractérise l’approche biomédicale de la maladie et de la santé.
Même si cette dernière est considérée comme officielle et dominante, il convient de
rendre compte de façon équitable de toutes les pratiques.

La science anthropologique est particulièrement intéressante pour ce travail.

.2 Anthropologie de la médecine allopathique : le modèle biomédical

Je tiens à préciser d’abord qu’il s’agit de comparer et non d’évaluer.

Lorsque l’on s’efforce de penser scientifiquement la diversité étiologique et

thérapeutique, en prenant garde de ne jamais réintroduire à notre insu des projections
idéologiques, il faut aussi prendre un peu de distance par rapport à cette approche scientifique
biomédicale qui nous est si familière (47, p. 41).

5
 Il ne s’agit pas, encore une fois, de faire la part du vrai et du faux, de juger ou de
condamner l’une ou l’autre de ces approches. Il s’agit d’essayer de comprendre sur quelles
bases se rencontrent les praticiens et les utilisateurs d’une forme particulière de médecine et de
soins. Ceci dans un but didactique et d’enrichissement mutuel, pour mieux comprendre notre
travail de thérapeute et peut-être modifier notre pratique de médecins généralistes, pour une
meilleure efficacité, une meilleure réponse à la demande des consultants.

Pour pouvoir comparer ces différentes approches à travers les modèles qui les sous-
tendent, il ne faut pas considérer l’une d’entre elles comme première, comme référence
indépassable.
Il faut envisager chacune d’elles comme une variante possible de toutes les variantes.
En analysant de la sorte la médecine biomédicale, on considère sur un pied d’égalité ces trois
formes de médecine… C’est le sens même de la démarche anthropologique en médecine.

Cela permet à l’anthropologue, dans une perspective scientifique, de se dégager de ce

« présupposé jamais explicité » qui fait de la tradition savante occidentale le « lieu à partir
duquel on mesure les autres traditions » (47, p. 46).

.2.1 La conception de l’homme

Depuis Descartes, une rupture définitive entre le corps et l’esprit domine la pensée
occidentale. D’une part le corps matériel, mécanique, limité et de l’autre l’esprit immatériel,
infini et illimité. Le corps et l’esprit sont conçus comme deux entités différentes et séparées.

Le corps devient alors le lieu d’une maladie qui ne concerne plus l’âme ou l’esprit, qui
est sans rapport avec la psychisme ou la conscience. La médecine devient alors un ensemble de
techniques visant à l’entretien et à la réparation des organes défectueux du corps humain.

Il s’agit là d’un modèle de représentation dualiste de l’homme.

Ce modèle est totalement opposé au modèle commun des deux approches médicales
précédentes.

.2.2 La cause de la maladie

Lorsqu’il observe et analyse la représentation dominante dans notre société, chez les
médecins comme chez les malades, de la maladie et de la souffrance, l’anthropologue
F.Laplantine établit que fondamentalement, pour la médecine allopathique ou biomédicale, « la
maladie est une entité exogène pénétrée par effraction dans le corps d’un malade qui n’y est
pour rien » (47, p. 236).

La maladie est quelque chose que l’on attrape, et cet accident strictement corporel est
susceptible d’une réparation appropriée, limitée à l’organe déficient, par le praticien spécialisé
dans cette partie de la machine humaine.

Il s’agit là d’un modèle de représentation qui instaure une causalité exogène à la

maladie.

5
 Ce modèle dominant est en opposition complète avec les deux modèles de causalité
endogène adoptée par les deux approches médicales précédemment étudiées.

.2.3 La nature de la maladie

Le fait que la maladie provienne de l’extérieur de l’individu implique aussi pour cette
dernière une sorte d’existence autonome, elle est une entité en-soi..

En biomédecine, la maladie envahit un lieu particulier du corps et possède une nature

foncièrement nuisible : « La maladie est un comportement de valeur négative pour un
vivant individuel, concret, en relation d’activité polarisée avec son milieu » (47).

Ce modèle se développe depuis Gallien, pour qui la maladie était déjà maléfique. Il se
poursuit avec la logique cartésienne, qui nous a enseigné à distinguer le corps de l’esprit, le vrai
du faux, le bien du mal et le normal du pathologique (47, p. 211).
En conséquence, la santé est l’absence totale de maladie, et cette dernière le mal absolu
qui justifie la mobilisation de tous les moyens possibles pour la combattre, pour la faire
disparaître.

Il s’agit donc d’un modèle de représentation qui adopte une conception ontologique de
la maladie.

Là encore, le modèle biomédical dominant est en opposition complète avec les deux
autres modèles précédemment étudiés qui considèrent la maladie comme une production propre
de l’individu.

L’anthropologie nous apprend que le modèle biomédical, qui se veut fondé sur une
démarche scientifique indiscutable, est en fait construit sur une conception particulière de la
maladie et de la santé. Il ne représente qu’une approche possible de la maladie et de la
guérison ; il n’est qu’un modèle parmi tant d’autres.

.3 RESULTATS

Plusieurs types de médecine cohabitent au sein de notre société, avec des statuts et des
reconnaissances variables.

Si notre société pense sa médecine allopathique, basée sur le modèle épistémologique

des sciences exactes, comme une science objective définitivement émancipée par rapport au
social (47, p. 116), le regard de l’anthropologue lui redonne sa juste place, celle d’une approche
possible parmi bien d’autres…

La comparaison, dans une démarche de type anthropologique, de deux approches

minoritaires et de l’approche dominante va nous permettre maintenant de mieux comprendre
d’une part le développement des médecines complémentaires, et d’autre part de poser la
question du sens de la maladie.

5
 .3.1 L’attrait des médecines différentes

Les patients sont de plus en plus nombreux à se tourner vers des approches non-
conventionnelles, dites médecines alternatives ou parallèles, et maintenant complémentaires,
comme la MTC ou la MP.

D’après l’OMS, 75% de la population française a utilisé au moins une fois une forme de
médecine complémentaire, et 77% des centres allemands de traitement de la douleur proposent
des soins par l’acupuncture (1).

Si de plus en plus de nos contemporains ont recours à des formes alternatives de médecine,
ce n’est pas seulement parce qu’ils sont parfois insatisfaits des services de la biomédecine.
C’est aussi parce qu’ils « les trouvent plus en concordance avec leurs propres valeurs,
croyances et conceptions philosophiques de la santé et de la vie » (49, 50).

En ce qui concerne la MTC et la MP, j’ai établi dans ce travail de recherche l’essentiel
de ces conceptions philosophiques, et qui les distingue radicalement de la médecine
allopathique.

Leurs conceptions de l’être humain, de la cause et de la nature des maladies, sont à

l’opposé de celles de la biomédecine.

Les praticiens de la MTC et de la MP acceptent de considérer les perturbations de la vie

psycho-émotionnelle, c’est-à-dire les émotions, comme source potentielle des troubles
somatiques. Ils considèrent que la maladie est une production spécifique d’un individu donné à
un instant donné de son expérience de vie, et que cette maladie est le signe d’un déséquilibre
entre celui qui la manifeste et son environnement.

Ils sont donc prêts à entendre la souffrance de leurs patients au-delà des symptômes
physiques. Ils partagent avec eux cette conception que la maladie n’est pas simplement une
lésion corporelle sans relation avec leur existence sociale. Les patients apprécient cette
approche personnalisée de la relation.
Au-delà de la conception strictement biomédicale de la maladie, ces patients et ces
praticiens s’accordent à rechercher une plus grande implication de la personne souffrante dans
l’histoire de sa maladie et de sa guérison à venir.

Pour la MTC et la MP, voire pour d’autres modèles de médecines complémentaires, la

relation de soins se développe sur la base de conceptions philosophiques partagées, dans
l’espace laissé vacant entre la maladie subjectivement éprouvée (illness) et celle
scientifiquement observée par la biomédecine (disease).

Le développement de ces approches dans l’espace de cette inadéquation, trace les limites du
discours médico-biologique qui, « à bien des égards, laisse insatisfait notre désir de sens »
(47 p. 21).

Ces patients et ces praticiens, du fait de leurs conceptions philosophiques similaires ne

veulent plus occulter la question du sens en médecine, le pourquoi de la maladie, qui est un peu
le point aveugle des pratiques contemporaines… « Docteur, pourquoi moi, je suis malade ? »
demande parfois le consultant à un médecin bien embarrassé…

5
 .3.2 La question du sens en médecine

Le champ des systèmes de représentation de l’expérience morbide que j’ai exposé

jusqu’ici doit se compléter, dans une perspective anthropologique, de l’analyse de la valeur.
Les imputations causales s’accompagnent de représentations oscillants entre deux pôles :
positif ou négatif.
Il s’agit en fait de considérer la question du sens ou du non-sens qui sera attribué à la
maladie par l’un ou l’autre des modèles (47, p. 115).

Le modèle de la biomédecine se range du côté d’une maladie nuisible, indésirable, non-

sens radical qui s’oppose à la réalisation de la santé comme bien absolu. D’après M.Foucault :
« La santé a remplacé le salut » (in 44, p. 122).

Les modèles de la MTC et de la MP adoptent un point de vue radicalement symétrique

où la maladie sera ambivalente, voire bénéfique. Le symptôme n’est plus une aberration à
juguler mais une réaction qui a peut-être un sens… Cette compréhension de la maladie serait de
plus en plus partagée par nos contemporains et, pour F.Laplantine, « cette nécessité
d’interpréter, apprivoiser et intégrer à soi la maladie, est l’expression d’un modèle refoulé de
notre horizon médical » (47, p. 142).

Dans la pratique quotidienne il est fréquent que le consultant, « pour autant qu’on l’écoute,
relie, consciemment ou non, sa douleur à un événement ou des événements perçus comme
traumatiques » (44, p. 124).

Il semblerait qu’une évolution des représentations se déroule au sein de notre société, un

retour du refoulé ! « L’objectivation de la maladie par les tenants de la biomédecine, les
malades comme les médecins, servirait de résolution pour un conflit psychologique et social
dont on ne veut pas entendre parler » (47, p. 293). Il s’agit de faire l’économie d’une prise de
conscience de ce qui a provoqué la maladie… (47, p. 138).

Pour reprendre les termes de F.Laplantine, « nous sommes la seule société dans
laquelle : on considère que la maladie est radicalement mauvaise et la santé le plus précieux
de tous les biens ; dans laquelle les troubles pathologiques, jugés accidentels, n’engagent pas
vraiment le sujet dans son intégralité…mais seulement une partie de son corps » (47, p. 244).

Pour les tenants de la biomédecine, « je ne suis pas à l’origine de ma maladie, ce n’est

pas véritablement moi qui suis malade » (47, p. 80). Je suis donc une victime, dont la
responsabilité ne saurait être engagée dans la survenue de la maladie… ni par contrecoup dans
celle de la guérison !
Il y a peut-être là une partie d’explication pour la « judiciarisation » de la médecine, le
patient n’ayant plus aucune responsabilité, le médecin étant réduit à l’état de mécanicien devant
réparer une mécanique « accidentée » avec obligation de résultat.

En d’autres termes, on dit en MP que la réponse biomédicale stricte enferme dans la

somatisation. Le symptôme devient alors un écran par rapport « à la reconnaissance du patient
dans sa lutte entre ses besoins et ses désirs » (44, p 126).

Au contraire, les partisans de la MTC ou de la MP considèrent « l’idée que le malade

est totalement présent dans sa maladie, mieux qu’il est sa maladie, laquelle a une
signification, » ce qui « apparaît vraiment comme le refoulé de notre horizon culturel
médical » (47, p. 100).

5
 Si « tous les symptômes sont des signaux », plutôt que de systématiquement chercher à
occire le messager, à éliminer la douleur, il faut aussi se demander « ce que l’entité corps-
esprit cherche à nous dire par ce sentiment fugace de dépression, cette fatigue chronique, ce
mal de tête, cet ulcère, ou cette nevro-dermite consécutive au stress » (28, p. 134).
Dans l’approche de la MP, la maladie est un signe, une tentative de communication de
l’entité corps-esprit qu’il faut s’appliquer à comprendre.

On retrouve ici les préoccupations de la MTC où « la maladie est probablement l’un

des outils qui nous est donné pour apprendre » (17, p. 13). Les symptômes somatiques sont
considérés comme des invitations à s’engager dans un processus naturel de guérison et de
croissance.

Il y a donc une convergence entre la MTC et la MP sur la question du sens de la

maladie. Leur conception holistique, globale de la santé et de la maladie amène ce point de vue
commun et fondamental :

La maladie ne doit plus être considérée comme un ennemi, mais comme un messager
du soi, de l’être profond de la personne.

Voilà ce que nous apprennent la MTC et la MP quand on les interroge sur le rôle des
émotions dans l’apparition des maladies.

« La maladie est un messager amical plutôt qu’un ennemi » (51).

Cette conception du rapport de la santé et de la maladie est fondamentalement différente

de celle de la biomédecine. C’est probablement l’une des bases philosophiques commune qui
réunit les praticiens de la MTC ou de la MP et leurs consultants.

Le trouble somatique est abordé comme une création de la personne, une création
fondamentalement porteuse de sens.

Il ne s’agit plus alors comme en biomédecine d’éliminer à tout prix le symptôme, de

l’écraser, de le faire disparaître. Car celui-ci reviendra souvent sous une autre forme s’il n’est
pas pris en compte.
Praticiens et consultants s’accordent à ouvrir un espace de soin où le symptôme sera
reconnu comme porteur de sens. Et son message est une invitation à un changement pour aller
vers un mieux être.

Tel est l’enseignement fondamental de ce travail de recherche, et c’est un renversement

complet de perspective : « une révolution copernicienne »… ?

5
 DISCUSSION

Avant de faire un bilan et des commentaires quant à ce travail de thèse, je vais

commencer, comme il est d’usage, par en résumer les conclusions.

.1 Principales conclusions

Le but de ce travail de recherche est de faire le point sur la question du rôle des
émotions dans la genèse des maladies.

J’ai développé une approche descriptive et comparative, d’inspiration anthropologique,

des représentations de La Médecine Traditionnelle Chinoise ( MTC ), de la Médecine
Psychosomatique ( MP )et de la Biomédecine.

J’ai montré que la MTC et la MP s’accordent à reconnaître aux émotions un rôle majeur
dans l’apparition des troubles somatiques. Ce n’est pas le cas de la Biomédecine.
Cette conception revêt une importance fondamentale, car c’est la question même du
sens de la maladie qui se fait jour à cette occasion : face à une compréhension biomédicale de
la maladie comme un mal absolu, se dessine l’idée que la maladie peut être une modalité
d’expression, du moins dans une proportion importante de situations cliniques, notamment en
médecine générale.

La maladie peut devenir un message, une invitation à un changement, à une évolution

de la personne pour une meilleure adéquation à son milieu et à elle-même.

Le rôle du médecin est alors de créer, par la qualité de son écoute, un lieu et un espace
où cette prise de conscience deviendra possible. Libre au patient de se saisir de cette
opportunité.

.2 Critiques de la méthode

Ce travail de recherche est basé sur l’analyse de données bibliographiques.

Mon objectif n’était pas une étude exhaustive de toutes les données scientifiques ou
théoriques sur le sujet, ni d’établir un consensus, ni de réaliser une étude méthodique de la
littérature des essais cliniques.
J’ai choisi plutôt de développer une approche descriptive et anthropologique des
représentations véhiculées par la MTC, la MP et la Biomédecine. D’où une méthodologie qui
dévie un peu du standard habituel des thèses de doctorat en médecine, mais qui m’a semblé
bien adaptée pour répondre à la question posée dans ce travail.

Par exemple la sélection des articles n’a pas été effectuée en utilisant des critères
toujours objectifs, comme il est d’usage de le faire pour ce genre de travail de recherche.
Ceci doit être explicité.

6
 .2.1 MTC

En ce qui concerne la partie sur la MTC, le nombre de références sur le sujet est
considérable, et il se pose le problème de l’accès à des publications en chinois, à des actes de
congrès, ou à des mémoires difficilement disponibles.

Les critères objectifs retenus ont été :

La langue de publication : français ou anglais.

La disponibilité du document.
La reconnaissance des auteurs ( référencés dans de nombreux autres articles ).
Les références concernant le sujet traité ( mots clés utilisés pour la recherche : émotions,
pathogénie, maladie/cause…)
Le caractère consensuel, au sein de la profession, des publications concernées.

L’analyse et la synthèse de ces documents m’a permis de dégager ce qui est

probablement un consensus acceptable par la majorité des praticiens contemporains de la MTC.
Il est possible de me reprocher de ne pas avoir formellement obtenu un tel consensus
d’un comité d’experts, puisque celui-ci n’est pas encore disponible. Une telle démarche est
néanmoins réalisable, et même en projet au sein du Collège Francophone d’Acupuncture,
Société Savante des médecins acupuncteurs.

Un travail complémentaire pourrait consister à écrire un article proposant un tel

consensus pour la revue Acupuncture et Moxibustion, organe de la société savante, et d’en
proposer la critique aux experts reconnus de la profession.

.2.2 Psychosomatique

En ce qui concerne la partie sur la psychosomatique, les critères objectifs retenus ont été
similaires : la langue de publication ( français ou anglais) ; la disponibilité du document ; la
reconnaissance des auteurs ( référencés dans de nombreux autres articles ).

La recherche bibliographique, notamment sur la base de données Medline/Pubmed, en

utilisant les mots clés suivants : émotions, pathogénie, maladie/cause…, m’a amené à découvrir
les premiers articles sur la Psycho-neuro-immunologie. Ces articles sont très nombreux et il
était difficile de faire le tri.

C’est sur les rayons de la bibliothèque universitaire que j’ai découvert, « par hasard », le
livre de EL.Rossi (28). J’ai été impressionné par la puissance de son travail de synthèse, le
nombre des articles de sa bibliographie et surtout la masse des données validées de la recherche
récente sur ces sujets.
Je n’ai utilisé pour mon travail qu’une petite partie seulement de ces données, celles qui
m’ont paru les plus pertinentes pour mon sujet, et le moins sujettes à controverse.

On pourrait me reprocher de faire du copier-coller à partir de ce livre, mais j’ai surtout

essayer de rendre compte de données indiscutables bien que non encore diffusées au-delà des
cercles des spécialistes. J’ai voulu les présenter de façon démonstrative pour répondre à la
question posée dans ce travail de recherche.

6
 Je n’ai pas parlé de certaines données, comme par exemple celles concernant l’influence
directe du psychisme sur l’expression du code génétique à l’intérieur des cellules du corps
humain, ni de l’utilisation des découvertes liées à l’hypnose et à sa collaboration avec Milton
Erickson, comme « la mémoire liée à l’état » ou « les périodes de régénération
ultradiennes… » cela m’aurait entraîné trop loin…

.2.3 Comparaison

En ce qui concerne la partie sur la comparaison, là encore il y a peu de références

directes sur le sujet et les critères objectifs retenus ont été les mêmes. S’il est désormais
classique d’établir des parallèles entre la médecine chinoise et la biomédecine, il n’y a pas, à
ma connaissance, de travail comparant les conceptions de la MTC et de la MP quant au rôle des
émotions dans l’apparition des maladies.

Certains auteurs en MTC revendiquent une approche de type psychosomatique, mais je

n’ai pas trouvé de psychosomaticien connaissant clairement l’approche de la MTC.

L’approche anthropologique, notamment celle de F.Laplantine, m’a permis de trouver le

point de vue, l’outil permettant la comparaison, dans une démarche scientifique.
La qualité et l’originalité de son travail m’a fourni le moyen de mettre en perspective les
deux approches de la MTC et de la MP.
Il m’a aussi permis de rendre compte de la pluralité des approches en matière de santé,
par exemple de la juxtaposition de ces différents courants au sein de notre société. Et bien sûr
de les mettre sur un pied d’égalité avec la biomédecine, dans une vision si possible objective et
dépassionnée.

.3 Critique des résultats

Cette vision a néanmoins ses limites, dont il convient de rendre compte.

Si je n’ai pas voulu les inclure au fil de ce travail, pour ne pas alourdir le propos, il me
semble juste d’évoquer ici quelques faits contradictoires et opinions divergentes.

.3.1 Controverses en MTC

Il a été difficile de rendre compte de la complexité des conceptions de la MTC dans le

cadre de ce travail.
J’ai cherché à mettre en évidence les éléments importants concernant mon sujet, sans
prétendre à l’exhaustivité.
Si l’acupuncture est désormais enseignée à la faculté, elle n’en reste pas moins sujet à
débats et polémiques.

.3.1.1 Fonctionnels et organiques

Le rôle des émotions dans l’apparition des maladies, tel qu’il est compris en MTC,
semble de plus en plus acceptable et utile en médecine générale ; mais il persiste toujours cette
vieille controverse entres les patients dits fonctionnels et ceux dits organiques….

6
 Pour les praticiens partisans d’une approche bio-psycho-sociale en médecine générale,
prendre en compte les émotions dans la consultation est du domaine de l’évidence, du moins
dans les livres…
C’est une réponse bien adaptée à cette demande spécifique de soins en médecine
générale où, « face au monde en demi-teinte de la plainte mal systématisée, du malaise
indéfinissable, de la fatigue inexplicable, du trouble qui ne fait pas sa preuve, le médecin va
devoir s’organiser » (52).

Dans la pratique, pour tous « ces fonctionnels qui représentent bien plus de la moitié
des consultations de médecine générale » (44, p. 120), prendre en compte les émotions dans la
genèse des troubles somatiques me semble une démarche pertinente.

Elle reste néanmoins discutée chez les partisans de la médecine dite scientifique,
notamment pour les malades porteurs de lésions organiques patentes.

Les médecins hospitaliers, qui ne reçoivent que ce type de patients, ont à ce sujet, bien
souvent, une vision différente de celle des praticiens de médecine générale. Il y a là un biais de
recrutement qui ne facilite pas l’examen dépassionné de ces questions.

Je considère que ce travail renforce pour la pratique des généralistes l’intérêt de

l’approche bio-psycho-sociale. Elle pointe un aspect particulier de cette dernière quant au rôle
particulier des émotions et à la nécessité de leur prise en compte dans presque une consultation
sur deux.

Je laisse ouverte la possibilité, pour des recherches ultérieures, de confirmer ou

d’infirmer la validité de cette démarche et de cette conception pour les patients atteints de
lésions organiques.

Je penserais pour ma part, avec certains partisans de la MP et les praticiens de la MTC,

que la lésion organique est un stade évolué d’un processus qu’il aurait fallu prendre en compte
plus avant…

.3.1.2 L’Energie en MTC

La prise en compte des émotions dans le traitement par acupuncture passe par la
stimulation directe de l’Energie vitale, le qi. Le caractère énigmatique de cette Energie, qui est
à la base de la pratique des acupuncteurs depuis des siècles, est propice à de nombreuses
discussions.
La MTC propose d’aller encore plus loin dans l’appréhension et la connaissance de
cette Energie. Il existe dans la tradition chinoise, comme dans de nombreuses cultures, un
enseignement qui propose de rentrer directement en communication avec l’Energie vitale
universelle ; ceci étant compris à la fois comme une démarche de santé et de spiritualité, les
deux étant indissolublement liés.
La pratique du Taï-Ji-Quan est la méthode enseignée pour expérimenter en soi-même la
circulation de l’Energie. Elle demande une pratique assidue mais débouche sur une
connaissance intégrée car vécue, de l’ordre de l’expérience.

Ce mode de connaissance est pour certains chercheurs de nature véritablement scientifique

puisque : « en pratiquant selon les enseignements, on peut faire l’expérience, comparer les
résultats avec les autres pratiquants, et répondre ainsi aux trois critères de la scientificité
des connaissances » (53, p. 58)
6
 Cette ouverture sur le cosmos et le spirituel est une originalité de la MTC, qui ne
s’arrête pas à l’acupuncture et à la manipulation des aiguilles. L’énergie mystérieuse qui fonde
une part de sa pratique est à la portée de qui le veut.
La pratique du Taï-Ji-Quan ou de la méditation taoïste est donc un aspect
complémentaire du soin en MTC. A la manipulation de l’Energie par l’acupuncteur peut
succéder l’apprentissage du ressenti des Energies, puis leur maîtrise, par le thérapeute voire par
le patient lui-même.
Cette démarche de connaissance de type subjectif, intuitif et perceptif, représente un
aspect souvent méconnu par certains acupuncteurs. Le Suwen ne nous dit-il pas pourtant que le
travail du thérapeute met en jeu sa propre puissance de vie, son propre équilibre : « plus la
conscience ( le Shen ) d’un praticien est claire et puissante, plus il a de chances d’aider
objectivement ses patients » (17, p. 41). La disposition intérieure parfaite du praticien est
requise en MTC pour un authentique traitement (8, p. 215).

.3.2 Controverses en psychosomatique

La reconnaissance du rôle des émotions dans la genèse des troubles somatiques est aussi
sujette à controverses en MP.
Certains chercheurs considèrent encore que toutes ces élaborations se basent sur un
présupposé de causalité jamais démontré : l’origine psycho-émotionnelle des troubles
somatiques.

Ces théories « supposent en effet que des liens de causalité existent entre, d’une part, des
phénomènes de nature biologique clairement identifiés et, d’autre part, des phénomènes de
nature psychique ; seuls ces derniers diffèrent en fonction de chaque théorie » (48, p. 86).
Pour cet auteur, malgré la prise en compte des découvertes récentes, la psychosomatique
demeure de la « biologie-fiction ».

Au sein même des psychosomaticiens, entre l’organique et le psychique, la question

reste ouverte.

Une synthèse récente d’études prospectives et rétrospectives, ainsi que de méta-

analyses, arrive aux conclusions suivantes : « Les travaux scientifiques des quinze dernières
années ont entraîné un bouleversement notable du champ de la psychosomatique en
démontrant l’intrication profonde des facteurs psychologiques et biologiques en cause dans la
genèse de nombreuses affections médicales…L’anxiété, les symptômes ou les troubles
dépressifs, voire certaines dimensions de personnalité, apparaissent dorénavant comme des
facteurs importants de l’évolution de plusieurs pathologies médicales et peut-être, dans
certains cas, de leur étiologie. » (55, p. 23).

D’autres études et recherches semblent nécessaires pour trancher ces questions !

Je pense que ce travail, lorsqu’il rend compte des dernières avancées de la recherche en
psycho-neuro-immunologie et en psychobiologie notamment, apporte des données objectives
qui renforcent à mon sens la pertinence et la validité du point de vue de la MP sur la santé et la
maladie.

6
 Mais on peut aussi se demander si ce vieux débat, qui traverse toute l’histoire de
l’humanité, à coups de fluides, d’animalcules ou de molécules messagères, n’est pas insoluble
dans la science ?

La question, ou plutôt sa réponse, me semble davantage devoir être cherchée du côté

des convictions intimes personnelles. A quoi bon, se demandait Chateaubriand, vouloir
convaincre celui qui n’en a pas le « sentiment intérieur… ».

Je dirais que l’important est le constat, aussi objectif que possible, de l’évolution
favorable du patient, dans son être mental et physique. La recherche biomédicale n’étant pas en
mesure de donner toutes les réponses, le vaste champ des inconnus théoriques laisse la place
ainsi au sujet et à ses représentations, qu’il soit médecin ou patient.

.4 Hypothèses et prospectives

.4.1 Recherches complémentaires

Pour fournir des preuves définitives et irréfutables sur cette question du rôle des
émotions dans l’apparition des maladies, la recherche se heurte à différents problèmes.

Comment mesurer par exemple, face à des événements similaires, sur une échelle ou un
questionnaire, la réaction individuelle spécifique à un événement stressant ?
Comment évaluer scientifiquement des pratiques reposant sur le colloque singulier de la
relation thérapeutique ?

Je veux rappeler ici ce surprenant résultat d’une recherche menée dans le cadre de
l’INSERM sur le lien thérapeutique, et qui donne à réfléchir : « Ce qui constitue le lien
thérapeutique, c’est surtout l’investissement réciproque dans un climat émotionnel positif,
plus que la spécificité de la technique ou de la théorie... » (56).

Il semble donc que quelles que soient les techniques thérapeutiques employées, de
l’allopathie au chamanisme, si le médecin est crédible dans sa technique et si le malade est
authentique dans sa démarche, alors l’alliance thérapeutique se constituera et la guérison
viendra…peut-être !

Néanmoins, plusieurs hypothèses se sont élaborées au cours de ce travail, et qui

mériteraient sans doute des études complémentaires.

.4.2 La guérison psychique

Le premier point susceptible de justifier des travaux complémentaires prolonge les

controverses précédantes sur la réalité de l’influence du psychisme dans l’apparition des
troubles somatiques. Il s’agit de s’interroger, au-delà de l’influence étiologique du psychisme,
sur ses potentialités proprement thérapeutiques !

Ce type de recherche complémentaire à ce travail semble à la fois très stimulant et

prometteur ; il est aussi assez difficile.

6
 Les psychobiologistes n’hésitent pas à se poser ouvertement la question. Ils voudraient
réussir à « prouver scientifiquement » la possibilité de la guérison psychocorporelle : « est-il
vraiment possible de guérir des maladies somatiques à l’aide du mental et de méthodes
psychiques ? » (28, p. 13 et 316).

L’influence du psychisme sur le système immunitaire, par l’intermédiaire des molécules

messagères, étant désormais un fait bien établi, il me semble légitime de se demander si « les
molécules messagères du corps peuvent être activées par le biais des méthodes de la
psychologie passant par le mental » (57, p. 41).
Il me semble que les intuitions de Carl Gustav Jung sur la possibilité d’un « art de
guérir par la voie non matérielle, au moyen de méthodes spirituelles » (58, p.77), sont en passe
d’être enfin reconnues par la science….

Je pense que puisqu’il est admis que les émotions et l’attitude mentale d’un individu
sont susceptibles de le rendre malade, il sera bientôt prouvé et reconnu que ces mêmes
émotions, apprivoisées et maîtrisées, sont aussi capables de le guérir…

.4.3 Société et maladie

Connaissant d’une part le rôle des émotions dans l’apparition des troubles de santé,
notamment celui de l’angoisse et de l’anxiété ; et d’autre part étant au contact,
quotidiennement, de la souffrance qui se déverse dans les cabinets des médecins généralistes,
on ne peut éluder la question du rapport entre le social et la santé.

Car si nous nous appliquons à pratiquer une médecine humaniste, avec une approche de
type bio-psycho-sociale, c’est que nous voudrions, au-delà de la simple réparation des organes,
prendre en compte l’ensemble de l’individu, pour l’amener sur la voie de la santé.
Nous sommes d’accord en cela avec la position de l’OMS, qui considère depuis 1948
que « la santé est un état de bien-être total, physique, mental et social, et non seulement
l’absence de maladies ou de handicap ».

Au-delà du diagnostic biomédical, il faut apprécier les dimensions psychiques et

sociales du problème que vient offrir le patient, et ses répercussions ou ses liens par rapport à
son mode de vie. Et c’est là que le bât blesse car « notre économie de marché se fait au mépris
de l’économie psychosomatique » (44, p. 122).

Que penser d’une société où, d’après le sociologue S.Paugam, « plus de la moitié de la
population française craint désormais d’être touché par l‘exclusion », c’est à dire vit ( survit ?
) sous la menace directe de la « pauvreté disqualifiante », celle qui conduit à la « déchéance
sociale à la suite d’une ou de plusieurs ruptures » (59).

Comment faire face à cette quantité d’angoisse et d’anxiété considérable, et

particulièrement préjudiciable à la santé de chacun et de tous.
Comment ne pas s’épuiser à vouloir panser les plaies causées par les ravages d’un
système social produisant autant de misère humaine que de biens matériels ?

Il faut alors accepter de se demander, avec certains psychiatres et thérapeutes, débordés

par les demandes de prises en charge, quel est véritablement notre rôle et notre responsabilité
de médecins et de thérapeutes.

6
 Pouvons nous accepter que notre fonction se résume au renouvellement des
prescriptions de psychotropes, dont on sait qu’ils sont notoirement surconsommés dans notre
pays ?

Notre société dite civilisée serait-elle moins lucide que certaines sociétés africaines où,
d’après l’anthropologue F.Laplantine « la maladie a une signification sociale par laquelle
le groupe exprime ses revendications et ses contradictions » (47).

Faut-il le croire quand il nous dit que la fonction du corps médical est « d’exclure la
maladie de la cité contemporaine » car elle serait « une menace pour l’ordre social, politique,
et économique » (47, p. 330)

Confucius disait déjà : « Le piètre médecin soigne la maladie, le bon médecin soigne le
malade, le grand médecin soigne la société ».

Il y a bien là une question d’ordre proprement politique dont se saisissent déjà certains
chercheurs en santé publique…
Je pense que cette vieille question peut bénéficier des éléments de preuve apportés par
ce travail, quant au rôle des émotions dans la genèse des maladies, et la fonction de message de
cette dernière.

Il suffit de relire notre confrère L.F.Céline pour se rendre compte qu’il y a déjà
longtemps que la misère et la souffrance se déversent dans les cabinets des médecins
généralistes, qui font comme ils peuvent…La tendance est plus que jamais à la médicalisation
intégrale de nos comportements et de tous les événements de vie, entraînant des dépenses
toujours plus importantes pour vaincre la maladie, la souffrance et la mort.
Cela réduit par contrecoup nos capacités humaines à affronter ces réalités
incontournables de la vie (60).

La religion de la santé a encore de beaux jours devant elle, et l’industrie pharmaceutique

aussi…

.5 Conséquences pratiques en médecine générale

A la lumière de ces réflexions, et en voulant prendre en compte les nouvelles données

établissant le rôle indéniable des émotions dans l’apparition des troubles somatiques, comment
utiliser au mieux le temps et l’espace d’une consultation de médecine générale ?

L’espace qui s’ouvre par la consultation est un lieu où une relation s’instaure, qui peut
avoir de puissants effets, qui est une activité créatrice. C’est dans ce champ que doit se
développer notre action, car « qu’on le veuille ou non, c’est bien dans le cadre de la relation
soignant-soigné et dans l’intimité du face à face que s’inscrit le soin » (44, p. 125).

.5.1 Conséquences sur la relation de soin

L’enjeu de ces consultations de médecine générale, c’est souvent de répondre à la

véritable demande du consultant, la demande implicite de secours qui se profile derrière l’offre
du patient. Comme le dit Balint, il faut pouvoir/vouloir créer cette atmosphère, qu’il appelle la
« compagnie d’investissement mutuel », propice à ce type de relation thérapeutique.
6
 Et la première étape sur ce chemin, c’est de se taire !

Car ce que le patient apprécie le plus chez un médecin, c’est sa capacité à l’écouter…
quand des études ont montré « qu’en moyenne, le patient parle dix-huit secondes avant d’être
interrompu par le médecin ! » (61, p. 21). Et pourtant la maladie et la douleur sont toujours
quelque chose dont on a besoin de parler.

.5.1.1 L’écoute dans la relation

Alors si l’on arrive à se taire, l’écoute peut se développer, qui représente un véritable
outil pour répondre à la demande du patient.
Mais trop souvent, après les dix-huit secondes fatidiques, commence l’interrogatoire,
et comme le dit encore Balint, « si l’on pose des questions, on obtiendra des réponses mais
guère plus » ( in 44, p. 124). Ce mécanisme réducteur question-réponse est un piège que le
médecin doit s’efforcer d’éviter pour prendre le risque de l’écoute.

Il faut passer de l’interrogatoire au récit, se rendre disponible pour accueillir l’autre en

tant que sujet, porteur d’une souffrance qui demande avant tout d’être entendue, reconnue (44).

Le médecin prend le risque, en s’engageant sur cette voie de l’écoute, d’être touché et
impliqué en tant que personne. Il prend le risque de voir se réveiller ses propres angoisses.
Mais il s’ouvre aussi la voie de l’authenticité de la relation, qui peut être un puissant
outil du soin.

Considérer qu’il est important de laisser à l’autre, en tant que « sujet », le temps et
l’espace pour se dire, c’est un choix du thérapeute.

Créer en toute conscience les conditions d’une écoute et prendre le risque de

s’impliquer dans ce type de relation, c’est un choix du thérapeute.

Il me semble qu’il s’agit davantage d’une question de motivation, d’authenticité et

d’éthique que de manque de temps ou de formation….

.5.1.2 L’équilibre de la relation

Le problème si l’on ouvre par l’écoute un tel espace de relation, c’est qu’il faut admettre
une médecine à deux personnes. Il faut abandonner sa position de détenteur exclusif du savoir
et accepter de considérer, face au « savoir du médecin sur la maladie », la maladie du malade,
c’est à dire le savoir du malade sur sa maladie. Il faut reconnaître que « c’est le patient qui sait,
et c’est de se servir de son propre chemin dont il est question » (44, p. 125).

L’ouverture de cet espace d’écoute permet de donner du sens et de l’importance à la

personne souffrante contre le savoir du médecin ; de sortir d’une relation de type paternaliste
ou autoritaire pour aller vers une relation de coopération.

La maladie envisagée comme un état qui perturbe l’équilibre de l’ensemble des

phénomènes psychiques, émotionnels et physiques constitutifs de l’individu, voilà qui nécessite
justement de placer la relation sur le terrain des ressentis et des émotions liés aux circonstances
de vie.
6
 Délaissant l’approche strictement rationnelle, « il nous faut passer progressivement d’une
compréhension intellectuelle à une compréhension émotionnelle des situations
relationnelles » (44, p. 124). Il s’agit de reconnaître le patient dans sa lutte entre ses besoins
et ses désirs, d’évaluer les possibles qui s’offrent à lui et dans son environnement.

Cet espace d’une écoute, cette relation de coopération que le praticien peut créer,
constitue une ouverture dont le patient peut profiter. Le consultant est libre de son choix, sans
qu’il y ait intrusion de la part du médecin.
La dimension thérapeutique consiste alors en « la reconnaissance du sujet ». Cette
reconnaissance est bien distincte du soutien, et elle est favorisée par le changement de
perspective suivant.

.5.2 La maladie est un message

Au-delà de la nécessaire prise en compte des émotions dans l’apparition des maladies,
j’ai montré dans ce travail de recherche qu’il existe une conception originale de la maladie
commune à la MTC et à la MP, et qui peut s’intégrer dans la pratique d’une médecine générale
humaniste.

Selon cette approche, la maladie ne doit plus être considérée comme un ennemi, mais
comme un messager du Cœur ou du Soi, cette intelligence créatrice logée dans l’inconscient, au
plus profond de la personne, décrite par C.G. Jung.

Cette idée que « la maladie est une manifestation de la santé, un appel pour une relation
différente à nous-mêmes et à notre environnement » (62), il est possible de l’utiliser en
médecine générale, elle y existe même déjà !

Il est prouvé que les maladies cardio-vasculaires, par exemple, sont liées à certains
facteurs de risques comme l’hypertension artérielle, l’hypercholestérolémie et l’hyperglycémie.
Il est également prouvé que l’application de règles hygièno-diétetiques simples, comme
la diminution de la consommation de graisses saturées, d’alcool et de glucides dits rapides,
accompagnée d’une quantité suffisante d’activité physique, permet de contrôler efficacement
ces facteurs de risques et donc d’empêcher la survenue de quelques infarctus du myocarde et
autres accidents vasculaires cérébraux.
Il est même prouvé que ces mesures simples de changement des habitudes alimentaires
et de comportements, ces modifications d’un mode de vie, sont bien supérieures au contrôle
médicamenteux de ces mêmes facteurs de risques…

Alors l’hypertension, l’hypercholestérolémie et l’hyperglycémie ( et le sucre Docteur ?

), ne sont-ils pas des messages que nous envoie notre organisme pour nous inviter à changer
nos comportements, changer pour être en meilleure santé ?

Ces troubles organiques ne sont-ils pas des messages ?

On sait pourtant que la consommation médicamenteuse pour le contrôle de ces facteurs

de risque cardio-vasculaires est en constante augmentation, car nombreux sont ceux qui
préfèrent « avaler la pilule » plutôt que de remettre en cause des habitudes bien établies, plutôt
que de changer.

6
 Alors cette maladie vécue comme un message, ce n’est pas si facile…

Sans en faire une démarche systématique, mais lorsque les circonstances semblent
favorables, avec les fameux fonctionnels par exemple, il me semble possible d’utiliser ce point
de vue.
Lorsque la relation thérapeutique est de qualité, il est possible d’aborder, avec
précaution, la question du sens du symptôme.
Il est possible d’essayer de transformer la souffrance, la maladie/mal-à-dire… en un
messager amical !

La première étape consiste à proposer à son patient un changement de point de vue

quant à ses symptômes, lui proposer de considérer son trouble comme un message…
Plutôt que de considérer les troubles comme un mal absolu dont il s’agit de se
débarrasser, pourquoi ne pas les envisager comme une réaction transitoire de l’organisme
devant une situation difficile ?

Il s’agit alors de favoriser la prise de conscience des tensions émotionnelles qui

accompagnent les troubles, puis de considérer que l’anxiété, le stress, la tension et tous les
autres symptômes, sont des signaux naturels, des messages qui nous indiquent qu’une autre
partie de nous-mêmes, plus profonde, a besoin d’être reconnue et comprise, là, maintenant.

Le symptôme ou le problème est « en fait un ami pour vous ! », il est le « signal qu’un
changement créatif est nécessaire dans votre vie » (28, p. 357).

Une fois accepté ce renversement du point de vue, le patient et le thérapeute s’accordent

à considérer que le déséquilibre que représente la maladie est un état transitoire, avant
l’instauration d’un nouvel équilibre porteur d’une meilleure adéquation de la personne à son
milieu et à elle-même… et donc une meilleure santé.

La deuxième étape consiste alors à proposer une nouvelle attitude au patient, le

symptôme est désormais un signal qui invite à un travail pour en saisir le sens : « celui d’un
inachèvement et d’une invitation à travailler » (63). La menace négative devient pour le patient
un défi à relever.

Et la quête du sens n’est pas seulement la recherche d’une cause des symptômes, mais
aussi celle d’une indication vers une nouvelle direction à appréhender, une nouvelle possibilité
de choix pour un futur différent.

Cette quête du sens est aussi une « mise en mouvement de l’individu » (64, p. 142).

Il redevient par cette démarche acteur de sa propre vie. Il n’est plus la victime d’un mal
qui affecte par hasard l’un de ses organes.
Impliqué dans ce qui lui arrive il peut éventuellement décider de changements
opportuns dans ses habitudes et ses comportements.

Le patient peut alors vivre ses troubles et ses symptômes comme un processus de santé,
une réaction thérapeutique, une invitation à se régénérer et se réadapter, à changer pour
instaurer un meilleur équilibre de son être. Lorsque c’est possible, c’est bien plus intéressant
que de simplement lutter contre un ennemi au niveau bio-moléculaire !

Il existe enfin, troisième étape, des critères d’évaluation de l’efficacité de cette

démarche de soin spécifique comme, par exemple, l’impact sur les symptômes et la capacité à
7
assumer le quotidien, évalués conjointement par le consultant et le praticien. « Le fait de
pouvoir mieux faire face à la vie de tous les jours constitue un des buts et critères de
l’efficacité du travail thérapeutique » (28, p. 238).

.6 Pour conclure

Si l’influence de la vie psycho-émotionnelle dans l’apparition des maladies doit être

prise en compte, et si la maladie est un message…alors il ne reste au médecin qu’un seul choix
possible : celui d’une médecine résolument préventive et humaniste.

Car le colloque singulier de la consultation est avant tout la rencontre de deux êtres
humains. L’un des enseignements majeurs de la MTC et de la MP pour le généraliste, est qu’il
est bien plus intéressant de considérer la personne humaine en face de soi plutôt que sa
maladie, l’être en souffrance plutôt qu’un simple problème d’ordre strictement biomédical.

Le patient retrouve ainsi une responsabilité et un pouvoir sur sa santé et sa guérison.

Le médecin passe alors plus de temps à une activité de prévention, à une éducation de
son patient pour lui enseigner l’art de vivre « heureux, longtemps et en bonne santé » (6). La
maladie n’est pas plus importante que la personne, et la technique, quand elle est nécessaire
reste au service de l’être humain.

Le médecin généraliste retrouve alors sa place immuable, au carrefour du savoir et de la

compassion ; et il renoue avec l’esprit oublié du serment d’Hippocrate…

7
 SERMENT D’HIPPOCRATE*

« Au moment d’être admis à exercer la médecine, je promets et je jure d’être fidèle aux lois de
l’honneur et de la probité.

Mon premier souci sera de rétablir, de préserver ou de promouvoir la santé dans tous ses
éléments, physiques et mentaux, individuels et sociaux.

Je respecterai toutes les personnes, leur autonomie et leur volonté, sans aucune discrimination
selon leur état ou leurs convictions.

J’interviendrai pour les protéger si elles sont affaiblies, vulnérables ou menacées dans leur
intégrité ou leur dignité.

Même sous la contrainte, je ne ferai pas usage de mes connaissances contre les lois de
l’humanité. J’informerai les patients des décisions envisagées, de leurs raisons et de leurs
conséquences.

Je ne tromperai jamais leur confiance et n’exploiterai pas le pouvoir hérité des circonstances
pour forcer les consciences.

Je donnerai mes soins à l’indigent et à quiconque me les demandera.

Je ne me laisserai pas influencer par la soif du gain et la recherche de la gloire.

Admis dans l’intimité des personnes, je tairai les secrets qui me seront confiés.

Reçu à l’intérieur des maisons, je respecterai les secrets des foyers et ma conduite ne servira
pas à corrompre les mœurs.

Je ferai tout pour soulager les souffrances.

Je ne prolongerai pas abusivement les agonies.

Je ne provoquerai jamais la mort délibérément.

Je préserverai l’indépendance nécessaire à l’accomplissement de ma mission.

Je n’entreprendrai rien qui ne dépasse mes compétences.

Je les entretiendrai et les perfectionnerai pour assurer au mieux les services qui me seront
demandés.

J’apporterai mon aide à mes confrères ainsi qu’à leur famille dans l’adversité.

Que les hommes et mes confrères m’accordent leur estime si je suis fidèle à mes promesses ;
que je sois déshonoré et méprisé si j’y manque. »

*
Serment réactualisé par le Pr. Bernard Hoerni, Bulletin de l’ordre des médecins, n° 4- avril
1996.

7
7
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7
 TITRE : DU ROLE DES EMOTIONS DANS LA GENESE DES
MALADIES

Une comparaison entre les représentations de la Médecine Traditionnelle

Chinoise, de la Psychosomatique et de la Biomédecine.

RESUME :

Objectif : Le but de ce travail de recherche est de faire le point sur la

question du rôle des émotions dans la genèse des maladies.

Méthodologie : Ce travail développe une approche descriptive et

comparative, d’inspiration anthropologique, des représentations de La Médecine
Traditionnelle Chinoise ( MTC ), de la Médecine Psychosomatique ( MP )et de la
Biomédecine.

Résultats : La MTC et la MP s’accordent à reconnaître aux émotions un

rôle majeur dans l’apparition des troubles somatiques. Ce n’est pas le cas de la
Biomédecine.
Cette conception revêt une importance fondamentale, car c’est la question
même du sens de la maladie qui se fait jour à cette occasion : face à une
compréhension biomédicale de la maladie comme un mal absolu, se dessine
l’idée que la maladie peut être une modalité d’expression, du moins dans une
proportion importante de situations cliniques, notamment en médecine générale.

Conclusion :La maladie peut devenir un message, une invitation à un

changement, à une évolution de la personne pour une meilleure adéquation à son
milieu et à elle-même.
Le rôle du médecin est alors de créer, par la qualité de son écoute, un lieu
et un espace où cette prise de conscience deviendra possible. Libre au patient de
se saisir de cette opportunité.

TITLE : ABOUT THE INFLUENCE OF EMOTIONS UPON GENESIS OF DISEASES

A comparison between the understanding of Chinese Traditional Medicine, Psychosomatic
Medicine, and Biological Medicine

MOTS CLES : EMOTIONS - MALADIE - MEDECINE

TRADITIONELLE CHINOISE - MEDECINE PSYCHOSOMATIQUE -
MEDECINE GENERALE
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