Vous êtes sur la page 1sur 22

UNIVERSITE VICTOR SEGALEN BORDEAUX 2

Capacité d’Acupuncture 1ère année/module3

Dr Olivier WURMSER [13/03/2010]


CH François Mitterrand (PAU) / Anesthésiologie
olivier.wurmser@wanadoo.fr

ETIOPATHOGENIE
(Bing Yin, raison des maladies)

I. L'APPARITION DES MALADIES

1.1. Définition d'une maladie

Toutes les pathologies résultent de la confrontation entre 2 entités fondamentales de la MTC :

- l'Energie Saine (ou Droite, Correcte, Régulière) (Zheng Qi) est la résultante des différentes
Energies vitales qui assurent l'équilibre du Yin et du Yang dans l'organisme, et l'harmonie de
l'être humain avec son environnement extérieur, paramètres définissant la notion ponctuelle
de bonne santé en Orient. [A l'inverse, la dissociation complète du Yin et du Yang signe le
terme de la Vie.]

- l'Energie Perverse (ou souffles, agents pathogènes) (Xie Qi) dont l'idéogramme comporte le
symbole d'une canine évoquant l'agressivité.

Fondamentalement, la maladie provient toujours de l'insuffisance de Zheng Qi confronté à la


présence et à la force relative de Xie Qi ; le syndrome clinique qui apparaît est une description
temporaire et évolutive du conflit entre Zheng Qi et Xie Qi, dont l'issue dépend de la force
relative des antagonistes.

1.2. Mécanismes pathogènes

1.2.1. L'insuffisance de Zheng Qi est le facteur interne qui conditionne l'apparition des
maladies :

La MTC accorde une part prépondérante à la notion de terrain (d'où la notion de prévention).

- si l'Energie Saine est forte, et le pervers relativement modéré, celui ci restera en surface ou
sera facilement et rapidement éliminé.
Les symptômes seront aigus et de courte durée, traduisant l'intensité de la lutte (fièvre
constante, accompagnée ou non de sueurs et courbatures selon le pervers en cause, crainte du
pervers ou quelquefois de son opposé), correspondant à un état de Plénitude .
En dehors des spécificités liées au pervers pathogène en cause, le pouls sera plein (shi)

1
- si l'Energie Saine est faible, vide préalable de l'Energie défensive (Wei Qi) par exemple, ou
si l'Energie du pervers est intense, celui ci va pénétrer plus profondément et va perturber le
fonctionnement des Viscères et /ou des Méridiens, aboutissant à une phase d'état, voire de
chronicisation de la maladie en l'absence de traitement.
Les symptômes traduisent le déficit de résistance (fièvre modérée ou absente, asthénie,
symptômes récidivants) correspondant à un état de vide progressif, le pouls devenant alors
vide (xu).

1.2.2. La nature de Xie Qi détermine le type de maladie :

La nature Yin ou Yang d'un agent pathogène, ainsi que son tropisme particulier pour un
viscère par le biais des correspondances sur le cycle des 5 mouvements va conditionner le
type de pathologie qui en découle.
Par exemple un pervers de type Yang (Vent, Canicule, Chaleur…) va déterminer une
pathologie inaugurale par Plénitude du même type donc plutôt aiguë et d'aspect Yang
(fièvre, céphalées, agitation psychomotrice…) ; par contre, l'élimination du pervers
consommera des ressources du type opposé (ici, Yin : Liquides Organiques) et pourra
déboucher secondairement sur un tableau clinique présentant des signes de Vide du type
opposé,(ici, Vide de Yin global ou seulement du viscère concerné selon la gravité de
l'agression) dans les cas de chronicisation de la maladie.

Retenons au passage qu’un tableau de Plénitude initiale peut → un Vide secondaire


Ex précédent : Chaleur/Plénitude de Yang peut → Chaleur/Vide de Yin

L'intensité de l'agent pathogène, (de même que l'état de Zheng Qi) détermine le niveau de
profondeur de l'atteinte et donc la séméiologie qui s'y rapporte :
. signes généraux et locaux d'une atteinte superficielle, avec un pouls caractéristique du
pervers en cause.
. signes viscéraux ou atteinte de la couche du Sang en profondeur (enduit lingual modifié)

1.2.3. Facteurs conditionnant le rapport Zheng Qi /Xie Qi

L'état de l'Energie Correcte (Zheng Qi) est tributaire de nombreux facteurs :

a) L'hérédité (Jing prénatal)

Une fragilité congénitale peut diminuer le "capital de vie" en favorisant l'expression d'agents
pervers dont le tropisme correspond au viscère défaillant : Vide de Qi de RA et atteinte par
L'Humidité interne par exemple, vide de Qi du PO et sensibilité aux agents pathogènes
externes type Vent, Froid ou Chaleur, ou épidémiques.

b) Mode de vie (habitus)

- Une nutrition équilibrée et en rapport avec la saison, des repas pris sereinement à horaire
régulier, l'absence d'alcool et de tabac favorisent le Jing acquis et compensent dans une
certaine mesure le Jing inné.

- Une activité physique régulière (d'où la pratique du Qi Gong et Tai Qi à vertu préventive),
l'hygiène, une conduite sexuelle maîtrisée, sont encouragés par les textes médicaux
traditionnels.

2
- L'environnement (climat, habitation, pollution chimique ou radioactive) favorise l'expression
des Xie Qi externes.

- A l'inverse l'état psychique conditionne la survenue de perturbations émotionnelles,


principale cause interne de pathologie.

1.3. Etiologie primaire des maladies (+++)

Initialement réduite à une perturbation de l'équilibre Yin/Yang, les médecins chinois ont
progressivement élaboré une classification des facteurs pathogènes (Xie Qi) en 3 catégories :

- les causes externes (Wai) en rapport direct avec les Six Excès d'origine climatique

- les causes internes (Nei) en rapport avec


. les perturbations psychiques des Sept Sentiments (ou Cinq Emotions)
. les atteintes viscérales des Cinq Perversités (décrites par analogie séméiologique avec les
facteurs climatiques)

- les causes ni externes ni internes en rapport avec des agents divers non classables dans les
référentiels précédents :
. les maladies épidémiques
. les causes nutritionnelles
. le mode de vie
. les accidents (traumatologie)

1.4. Les productions pathogènes

Contrairement aux étiologies primaires précédentes, ce sont des étiologies secondaires en


relation avec un dysfonctionnement préalable des Viscères (Zang Fu) ou des Méridiens.
Etant à l'origine de tableau clinique et de traitement individualisés, on les intègre au chapitre
étiologique en 2 rubriques qui feront l'objet de cours spécifiques plus détaillés.

- les Mucosités-Glaires (TanYin) par trouble du métabolisme des Liquides Organiques

- les Amas (ou Stagnation) de Sang (Yu Xue)

II. LES SIX EXCES (Liu Yin) [causes externes des maladies]

2.1. Généralités

Les Energies Perverses responsables des causes externes des maladies sont les six facteurs
climatiques :
. le Vent
. le Froid
. la Canicule
. l'Humidité
. la Sécheresse
. la Chaleur

3
Ces Xie Qi externes vont attaquer l'Energie défensive de l'organisme = Wei Qi, en engendrant
une Plénitude (du moins initialement) par un rajout de facteurs Yin/Yang correspondants.
Cette notion de Plénitude externe caractérise le référentiel Nei/Wai d'action des pervers
climatiques par déséquilibre du rapport Yin/Yang engendrant une maladie externe.

Ils pénètrent par la peau exposée (tête, nuque, pieds), et/ou les orifices céphaliques et
progressent de la surface (Biao) à la profondeur (Li) :
. si le Wei Qi est fort, la maladie restera en surface et sera rapidement résolutive.
. si le Wei Qi est déficient, le pervers pénètrera, engendrant une maladie plus grave et plus
longue avec atteinte viscérale et possible Vides secondaires (du type Yin/Yang opposé).

Ces facteurs climatiques correspondent de façon normale aux 5 saisons décrites en Chine
(Vent/Printemps, Canicule/Eté, Humidité/Fin d'été, Sécheresse/Automne, Froid/Hiver) en
correspondance avec le cycle des Cinq Mouvements, illustrant l'harmonie de l'Homme avec
son environnement (Tao) ; la Chaleur est par contre un facteur climatique général, non
rattaché à une saison particulière.

Ces facteurs climatiques deviennent pathogènes :


. si leur apparition ne concorde pas avec leur saison habituelle (ex : radoucissement
hivernal, été pluvieux…)
. ou si leur intensité est anormalement forte, ou survenant sur un Wei Qi affaibli.

Ces conditions climatiques peuvent être artificiellement recréés par le mode de vie moderne :
. la climatisation correspond à un Vent- Froid, la sortie brutale à l'extérieur entraînant par
contre une Chaleur brutale
. port de vêtements non transpirants générant de la Chaleur, voire de la Canicule (en été)
. chauffage électrique pulsé équivalent à un Vent-Chaleur…
donnant une actualité quotidienne en consultation à ces considérations climatiques de MTC
(pathologies professionnelles : taxis, abattoirs, blocs opératoires…)

Les pervers climatiques peuvent être isolés ou s'associer entre eux, se combinant en Vent-
Chaleur, Humidité-Chaleur, Vent-Froid-Humidité…

Un Pervers climatique peut se transformer au cours de l'évolution de la maladie : le Froid


externe se transforme en Chaleur dans les couches profondes de l'organisme, la Chaleur peut
évoluer en Feu et engendrer du Vent (phénomène bien connu des pompiers).

Pour chaque facteur climatique, le plan d'étude se répètera :


- Caractéristiques physiques et physiopathologie
. circonstance de survenue
. caractéristiques physiques
. actions sur le Yin/Yang
. action préférentielle sur un Organe
- Signes cliniques de l'atteinte par le facteur pathogène climatique
. signes généraux
. signes locaux (de surface)
. atteinte profonde (viscérale)

4
Il faut noter dès à présent que les caractéristiques physiques des facteurs climatiques
permettront, par analogie (+++), la classification nosologique des maladies viscérales de
cause interne produites par les Cinq Perversités : en fonction de leur expression clinique
comparable, on parlera ainsi de maladie du Vent Interne, Humidité Interne etc, bien que
d'étiologie sans rapport nécessaire avec une agression climatique.

2.2. Le Vent (Feng)

2.2.1. Caractéristiques physiques et physiopathologie

C'est l'énergie principale du printemps, et correspond au Bois et au Foie dans le cycle des
Cinq Mouvements.

- Doté d'un pouvoir de pénétration très important, c'est le vecteur principal des autres facteurs
climatiques qui peuvent donc s'y associer (Froid, Chaleur, Humidité) : c'est donc le facteur
climatique le plus souvent impliqué en pathologie ; il pénètre par le haut du corps (front,
nuque et orifices respiratoires) et balaie la surface corporelle (peau, muscles) en étant léger et
ascendant (par opposition à l'Humidité)

- Le Vent est de nature Yang, caractérisé par son mouvement imprévisible, il se lève et se
couche brutalement, entraînant de l'agitation.
Par analogie, les maladies du Vent seront donc :
. aiguës et rapidement résolutives, potentiellement itératives ("V" grippal)
. de manifestation brutale (convulsions, syncope) avec des localisations erratiques (éruptions
cutanées)
. comportant une agitation (tremblements, hypertonicité, paralysie spastique, vertiges,
éblouissements) retrouvée en fait uniquement dans les maladies du Vent interne
Les correspondances occidentales vont des maladies éruptives, allergiques aux pathologies
neuropsychiatriques, à certaines poussées rhumatismales ou syncopes à l'emporte pièce.

- Le Vent "ouvre (les portes) et disperse (les choses)" : il ouvre donc les pores de la peau et
fait s'écouler la sueur : transpiration avec crainte du vent et du froid (frisson) par blocage
sous cutané du Wei Qi protecteur qui réchauffe habituellement les muscles.
[ce phénomène est bien connu des coureurs cyclistes sous le nom "d'effet frisson" à la
descente des grands cols, d'où le papier journal interposé sous le maillot]

- De par sa position de "toit des viscères", le Vent touche en première ligne le Poumon .

2.2.2. Symptomatologie clinique de la maladie du Vent externe

♦ signes généraux (reproduisent les mouvements naturels du vent)

On retrouve un contexte étiologique d'exposition au Vent (naturel ou artificiel), le début est


brutal, avec une atteinte préférentielle de l'hémicorps supérieur (visage, nez, gorge, poitrine).
Fièvre élevée ( agression Yang aiguë avec lutte), en dents de scie (irrégulière), avec
transpiration (+++) et crainte du vent et/ou du froid (balayage de la peau)

5
♦ signes locaux (Biao)

La perturbation de la fonction de descente-diffusion du Qi et des Liquides Organiques par le


PO entraîne une obstruction nasale avec éternuements et rhinorrhée, gorge irritée, quinte
de toux.
Une raideur de nuque douloureuse ou des myalgies erratiques attestent souvent du point de
pénétration et du caractère spastique de l'agent pathogène. L'équivalent (plus rare) de
l'agression au niveau des Méridiens de la face (ES,GI,TR) peut entraîner une paralysie
faciale.
Au niveau cutané, le Vent peut entraîner des manifestation éruptives avec démangeaisons
(herpès)
L'atteinte externe se traduit par un pouls superficiel (fu) (+++) et paisible (huan), la langue
est inchangée (car atteinte aiguë).

♦ atteinte profonde (Li)

Myalgies, tremblements et fasciculations traduisent une pénétration aux niveau des Méridiens
concernés sous jacents, associés à des arthralgies erratiques.

L'atteinte viscérale du Poumon se traduit par des signes de bronchite aiguë avec toux
quinteuse, spasmodique, pouvant devenir asthmatiforme.

♦ tableaux cliniques particuliers des associations de facteurs pathogènes liés au Vent


(En effet, le vent est fréquent en toute saison, d'où les associations pathogènes fréquentes)

Une agression brutale de ce type est souvent impliquée dans le diagnostic étiologique des
céphalées d'origine externe par trouble de la circulation du Qi et/ou du Sang dans les
Méridiens

- Vent-Froid : douleurs occipitales, cervicalgies et/ou dorsalgies exacerbées par le froid, le


sujet se couvre alors la tête par crainte du Froid, les rhinorrhées sont abondantes et claires.
Absence de transpiration (+++) caractéristique du froid, langue recouverte d'un enduit
débutant mince et blanc, pouls superficiel et serré et/ou lent.

- Vent-Chaleur : les céphalées s'accompagnent alors d'une fièvre avec transpiration et soif, les
sécrétions nasales sont légèrement jaunes, pharyngite douloureuse ("gorge qui pique"), pointe
de la langue rouge (Réchauffeur Supérieur), pouls superficiel et rapide.

- Vent-Humidité : se caractérise par des signes cutanés (éruption avec démangeaisons), fièvre
et transpiration sont toujours présentes avec crainte du vent, les céphalées occipitales
s'associent à une sensation de lourdeur et des articulations enflées, l'enduit s'épaissit et le
pouls superficiel et glissant.

2.3. Le Froid (Han)

2.3.1. Caractéristiques physiques et physiopathologie

C'est l'énergie principale de l'hiver, et correspond à l'Eau et au Rein dans le cycle des Cinq
Mouvements.

6
- Le Froid est de nature Yin et blesse le Yang de l'organisme :
lorsque le Wei Qi ( puis le Yang Qi plus profondément) est atteint, les fonctions de
réchauffement et de transport-transformation sont perturbées, entraînant une diminution
globale d'activité fonctionnelle au niveau des viscères producteurs d' Energie (RA- ES et
RE) avec crainte du froid

"Le Froid génère des contractions, de la stagnation et des douleurs"


- les contractions de type Froid sont dues à une rétraction de l'enveloppe du corps avec des
courbatures, rétractions tendineuses , paralysies et une ankylose douloureuses des
articulations. Au niveau cutané, la fermeture des pores empêche la transpiration (+++).

- Le Froid entraîne des occlusions douloureuses par blocage de la circulation du Qi et du Sang


(Xue) dans les Méridiens (Jing Luo et Luo Mai) , la stagnation locale expliquant les douleurs
sévères qualifiées de pongitives (à type de piqûres, coup de poignard) améliorées par
l'application de chaleur et pathognomoniques de ce pervers (+++).

2.3.2. Symptomatologie clinique de la maladie du Froid externe

Le Froid peut entraîner 2 types de tableaux selon l'intensité de l'exposition :


. l'Attaque de Froid (Shang Han) avec des signes généraux et de surface
. Pénétration directe du Froid par virulence extrême

♦ signes généraux

Contexte d'exposition d'intensité variable (progressive ou brutale) avec possible terrain


favorisant ( Vide préalable de Wei Qi ou de Yang) rendant particulièrement vulnérable à ce
pervers qui peut alors atteindre directement les couches profondes.
Fièvre modérée sans transpiration.
Aversion pour le froid non ou peu améliorée par la chaleur (car celle ci ne diffuse pas dans
les Méridiens bloqués) : il faut plutôt bouger sur place (et donc produire de la chaleur interne
pour mieux lutter contre le déséquilibre exogène de Yin).
Douleurs diffuses (muscles et articulations) pouvant rappeler l’agent Vent (souvent associé
d’ailleurs), mais ici plus fixées et incisives (à type de morsure)

♦ signes locaux (Biao) de l'Attaque de Froid (Shang Han) sur la surface du corps

avec céphalées, courbatures et arthralgies importantes.


Le pouls est superficiel et serré (jin)

Le vecteur Vent peut également être impliqué (cf supra), avec l'atteinte du PO (asthme
obstructif en particulier)

♦ atteinte profonde (Li) par Pénétration directe du Froid,

avec des signes d'obstruction douloureuse des viscères avec un pouls lent (chi) et profond et
un enduit lingual mince et blanc :
. peau et extrémités froides
. Estomac : épigastralgies, vomissements
. Intestins : douleurs abdominales, inappétence, diarrhées, sensation de froid dans le ventre.
. Vessie : polyurie, cystalgies à urines claires

7
2.4. La Canicule (Shu) (ou chaleur de l’été)

2.4.1. Caractéristiques physiques et physiopathologie

Cette Energie particulière de l'été correspond au Feu et au Cœur dans le cycle des Cinq
Mouvements.
Sa particularité réside dans le fait que sa pathogénicité ne s’exprime qu’en été et de façon
externe , contrairement à la Chaleur (Re), moins extrême, pouvant devenir pathogène à toute
saison et donner lieu à des maladies internes : il n’existe donc pas de maladie de la Canicule
interne.

-La Canicule est de nature Yang et blesse le Yin et le Qi : elle est « ascendante et
dispersante » donc ouvre les pores de la peau et épuise les Liquides Organiques (Jin Ye) par
les sueurs profuses qui entraînent le Qi (épuisement) : « le Qi s’enfuit à la suite des
Liquides », mettant en jeu le pronostic vital (dyspnée, hébétude).

- La fuite de Qi ascendante explique les signes neuropsychiques.

- La Canicule peut s'associer à l'Humidité (climat tropical) et entraîner des signes d'atteinte de
Rate caractéristiques de ce pervers ( lourdeur du corps, dyspepsie et ballonnement…)

2.4.2. Symptomatologie clinique de la maladie de la Canicule (il n'existe pas de maladie de


la Canicule interne) : correspond au "coup de chaleur" occidental

♦ signes généraux

Pathologie uniquement estivale, fièvre élevée et aversion pour la chaleur.


Sueurs profuses, soif intense et oligurie foncée traduisent la fuite des Liquides Organiques.
Anxiété et apathie avec phases d'agitation traduisent l'évaporation du Qi.

♦ signes locaux (Biao),

Faciès rouge avec yeux injectés, essoufflement (Yang ascendant).


Céphalées avec étourdissement et éblouissements, syncope possible (fuite du Qi).
Pouls superficiel et rapide, langue rouge foncé avec enduit jaune épais et sec

♦ l'atteinte profonde (Li) n'est pas spécifique de la Canicule et correspond à un Feu, forme
extrême de toute Chaleur profonde (voir infra), mais survenant ici en été.

Un pouls faible (xu) marque alors l'épuisement du Qi et des JinYe

2.5. L'Humidité (Shi)

2.5.1. Caractéristiques physiques et physiopathologie

C'est l'énergie principale de la fin de l'été (période de la mousson en Asie), et correspond à la


Terre et à la Rate dans le cycle des Cinq Mouvements.

8
- L'Humidité est de nature Yin, elle blesse le Yang et entrave le mouvement du Qi : elle
apporte un surplus de Liquides (de nature Yin) qui vont infiltrer et s'accumuler dans les
Viscères (Zang Fu) et les Méridiens, et vont entraver la circulation du Qi ,donc les
mouvements de montée-descente de l'Energie et des L.O.(oedèmes).
La Rate, organe Yin par excellence, est l'Organe qui craint le plus l'Humidité et voit sa
fonction de transport-transformation des L.O. affaiblie, d'où l'auto aggravation possible de
l'action de ce pervers externe par la genèse d'une Maladie de l'Humidité interne (et vice et
versa ) : l'Humidité est un modèle d'interaction des pervers externes et internes dans
l'organisme.

Humidité externe ↔ Humidité interne


(pervers climatique) (atteinte viscérale)

- L'Humidité est de nature lourde et trouble : d'où les sensations de lourdeur physique et
psychique (en particulier au niveau des membres et des articulations).
Elle a tendance à descendre d'où sa prédilection pour les pathologies de l'hémicorps inférieur
(oedèmes des membres inférieurs, leucorrhées), mais son interaction avec l'Humidité interne
peut la faire généraliser à tout l'organisme.

- L'Humidité est collante et stagnante : la stagnation des Liquides entraînant des


manifestations de turbidité des sécrétions et excrétions (urines troubles, peau grasse,
eczéma suintant, séborrhée et colle dans les yeux, selles pâteuses, enduit lingual gras)
Cette caractéristique donne aux Maladies de l'Humidité leur tendance à la chronicité et à la
récidive, de traitement difficile (rhumatologie).

2.5.2. Symptomatologie clinique de la maladie de l'Humidité externe

♦ signes généraux

Exposition climatique (pluie, brouillard), géographique (bords de rivière, marécages), ou


mode de vie (pêche, sports d'eau), recherche de terrain favorisant (Vide de Qi de RA +++).
Possibilité de fièvre vespérale sans soif, transpiration modérée.

♦ signes locaux (Biao) par stagnation dans les muscles, les articulations

Lourdeur généralisée (tête, membres) avec courbatures (infiltration des muscles),


paresthésies et articulations douloureuses et difficiles à mobiliser (rhumatismes fixés et
chroniques).
Tendance à la chronicité des troubles rebelles au traitement.
Sécrétions troubles (cf supra) avec notamment un enduit lingual blanc, gras et collant
caractéristique, un pouls glissant (hua) et plein.

Si l'Humidité s'associe à la Chaleur (ou de la Canicule en été), la Chaleur-Humidité donnera


de la fièvre avec transpiration mais sans soif, l'enduit lingual est jaune et collant, le pouls
glissant et rapide.

♦ l'atteinte profonde (Li) signe l'atteinte de la Rate en devenant une maladie de l'Humidité
interne avec sensation d'oppression, oedèmes déclives, ballonnements abdominaux et
diarrhées.

9
2.6. La Sécheresse (Zao)

2.6.1. Caractéristiques physiques et physiopathologie

C'est l'énergie principale de l'automne (fin de la mousson en Asie), et correspond au Métal et


au Poumon dans le cycle des Cinq Mouvements.

- La Sécheresse est de nature Yang, elle blesse les Liquides Organiques et a un effet astringent
sur les tissus (déshydratation) d'où la sécheresse nasobuccale et l'atteinte des excrétats et
sécrétions (oligurie et selles sèches)

- La Sécheresse (comme le Vent) blesse facilement le Poumon, seul Zang directement ouvert
sur l'extérieur et dont le Qi gère la Surface par le Qi défensif (Wei Qi) et la diffusion des
JinYe (le PO est la source supérieure de l'Eau)).

2.6.2. Symptomatologie clinique de la maladie de la Sécheresse externe

♦ signes généraux et locaux sont regroupés dans 2 tableaux légèrement différents :

En effet, selon la saison ou le climat, on distingue 2 types de Sécheresse externe

-La Sécheresse Chaude :


. contexte d'exposition
. fièvre avec transpiration légère et soif, oligurie
. céphalées
. sécheresse nasobuccale, lèvres gercées
. toux sèche et douloureuse avec rares mucosités pouvant être striées de sang
. langue rouge et sèche, pouls évidemment superficiel (fu) mais rapide

- La Sécheresse Froide se différencie par une note pathogène de Yin associée :


. la crainte du Froid
. l'absence de sueur et de soif
. note asthmatiforme possible
. un enduit lingual blanc et sec et un pouls simplement superficiel

2.7. La Chaleur (Re) et le Feu (Huo)

2.7.1. Caractéristiques physiques et physiopathologie

Plusieurs termes se référant au concept général de Chaleur sont employés en MTC et il


convient de les définir précisément :
- La Canicule, déjà étudiée, est la Chaleur naturelle de l'été, et ne peut devenir pathogène
(uniquement externe, au risque de se répéter!) qu'à cette saison ⇒ peu utilisé en MTC
- La Chaleur (Re) est toujours (+++) une énergie pathogène (externe ou interne) ; quand elle
est d'origine climatique, elle n'est pas spécifique d'une saison mais résulte des conditions de
vie (exposition à la chaleur ambiante)
- Le Feu (Huo) est une forme extrême de Chaleur.
Le seul Feu d'origine climatique correspond à la pénétration profonde d'une Canicule ou d'une
Chaleur extrême.

10
En pratique, on réserve le Feu à l'aggravation d'une Chaleur interne (par atteinte intense
des viscères ZangFu, du Sang ou des JinYe) alors que la Chaleur, plus modérée, s'applique
aux 2 causes de maladie (externe = climatique ou interne = viscérale) : est-ce bien clair ?

N.B : pour clore le chapitre des définitions du concept général de Chaleur, mentionnons
qu'une "compilation" des signes cliniques des maladies de la Chaleur pathogène au cours de
sa pénétration, depuis la superficie (couche de l'Energie Défensive WeiQi) jusqu'à la plus
profonde (couche du Sang) est décrite sous le terme de Wen Bing (ou Maladies de la
Chaleur), faisant l'objet d'un cours particulier (Maladies fébriles) en DIU/2ème année

- Le point commun du concept Chaleur est sa nature Yang, elle enflamme et s'élève :
les signes yang se localisent surtout à l'hémicorps supérieur, avec fièvre élevée, faciès
vultueux ; plus localement, la Chaleur correspond à une inflammation (+++).

- La Chaleur consume le Yin et les Liquides Organiques : soif, oligurie, constipation, et à


terme dessèchement total (thromboses).

- Une Chaleur intense génère un Feu, qui embrase tout l'organisme (atteinte profonde et
grave) : "le Feu engendre le Vent et agite le Sang".
L'assèchement des muscles et tendons qui ne sont plus nourris par le Yin sous la dépendance
du Foie, produit un Vent du Foie avec agitation, convulsions, perte de connaissance dans un
contexte hyperthermique.
L'échauffement du Sang le fait déborder, amenant extravasations et hémorragies diverses
(épistaxis, hématémèses…) ; ces troubles du Sang, en relation avec le Cœur donc le Shen,
expliquent également les signes psychiatriques ( insomnies, délire verbal, agitation mentale
avec violences).

2.7.2. Symptomatologie clinique de la maladie de la Chaleur externe

♦ signes généraux

Contexte d'exposition (mode de vie +++ : sport, travail), rechercher un facteur favorisant
(Vide de Yin : grand âge).
Fièvre élevée avec transpiration, soif, oligurie foncée et constipation.

♦ signes locaux (Biao) par atteinte Yang de l'hémicorps supérieur

Céphalées, gorge (et lèvres) sèche et douloureuse, dyspnée, teint rouge.


Pouls superficiel et rapide, langue rouge (avec début d'enduit jaune).

♦ l'atteinte profonde (Li) correspond à l'apparition d’une Chaleur interne (voire d’un Feu),
par consommation (ou Vide préalable) des Liquides Organiques (Yin).

Fièvre élevée, faciès vultueux et yeux injectés signent l'intensité de l'atteinte externe.
En arrivant dans la couche du Sang (Chaleur du Sang), la Chaleur extrême agite le Sang
avec apparition de signes neuropsychiques de Vent (agitation anxieuse, insomnie,
convulsions), d'hémorragies diffuses (purpura, épistaxis, hématémèse), avec langue rouge
cramoisi et craquelée .
Initialement vaste (hong) et rapide lors d'une atteinte superficielle intense, le pouls d'un Feu
devient fin (xi) et rapide par épuisement du Qi et des Liquides.

11
III. LES SEPT SENTIMENTS (Qi Qing) [causes internes des maladies]

3.1. Généralités

Physiologiquement, les 5 Organes (Zang) sont reliés aux Cinq Emotions (Wu Zhi) par
correspondance sur le Cycle des Cinq mouvements :
FO / Colère, CO / Joie, RA / Pensée, réflexion, PO / Tristesse et RE / Peur.
Sur le plan physiopathologique, les textes traditionnels parlent des Sept Sentiments en
ajoutant l' Accablement et la Frayeur, qui associent 2 Organes.

L'originalité de la MTC est d'associer directement l'état émotionnel d'un patient à la genèse
d'une maladie : bien que les émotions fassent partie de l'activité physiologique normale de
l'organisme en harmonie avec son environnement, une émotion peut devenir pathogène par :
. son intensité : violente ou insidieuse
. sa survenue : brutale, répétitive ou prolongée.

La pathogénie des excès émotifs, bien que liée aux relations du patient avec son
environnement au sens large, est rattachée aux causes internes des maladies (+++) :
- L'énergie pathogène issue d'un excès d'émotion va provoquer un déséquilibre de la
circulation du Qi et/ou du Sang de l'Organe correspondant et engendre donc une maladie
d'emblée viscérale, et ce sans apport externe Yin/Yang (contrairement aux pervers
climatiques).
- La rupture de l'équilibre Yin/Yang ne suit pas de progression Biao/Li comme pour les
pervers climatiques, mais touche directement l'Organe (ou le couple Zang Fu) en relation
physiologique préférentielle avec l'émotion déclenchante.

- Les Organes les plus souvent touchés par les émotions sont :
. le CO car logis du Shen
. le FO par ses fonctions de drainage et décongestion, tant du Sang que des émotions
. le couple RA-ES par sa fonction de transport-transformation des nourritures, tant terrestres
qu'intellectuelles.

- Lors de l'atteinte d'un organe par une émotion pathogène, on verra coexister des signes
somatiques liés à la défaillance de l'organe en cause, et les signes psychiques de l'atteinte
causale. A contrario, un trouble psychique peut favoriser, voire révéler une dysfonction
d'organe sous-jacente(+++).
=> une émotion excessive engendre ou signe une atteinte des Zang Fu, d'où l'implication très
fréquente des Sept Sentiments dans les causes internes des maladies.

N.B : la séméiologie psychique fera l'objet d'un cours de 2ème année/module 3, seule la
physiopathologie des troubles est traitée, assortie de quelques signes illustrateurs.

12
3.2. La Colère (Nu)

La Colère au sens large englobe le ressentiment, la frustration (colère refoulée) et l'irritabilité.

- L'excès de Colère nuit au Foie, dont elle perturbe les fonctions de drainage et provoque un
Qi du FO à contre-courant qui remonte en entraînant le Sang avec lui :
→ il en résulte une stagnation du Qi du FO ascendante avec oppression thoracique et
nouures dans la gorge pouvant aboutir à un Feu du FO (agitation, hématémèse) voire un
Vent du FO d'expression spectaculaire : perte de connaissance brutale, convulsion.
→ Par le cycle d'engendrement (Mère/Fils), le feu du FO peut engendrer un Feu du CO avec
des signes d'agressivité.
→ Enfin, par le cycle de domination, le Feu du FO peut attaquer l'ES et provoquer une
instabilité du Shen avec alternance d'irritabilité et de dépression dans un contexte de hoquet,
éructation et pyrosis.

3.3. La Joie (Xi)

- L'excès de Joie nuit au Cœur, qui est le logis du Shen (Esprit) gérant, entre autre, les
émotions et le "discernement juste des choses".

- La Joie relâche le QI : à l'extrême, le Shen n'est plus stable, provoquant des troubles de la
concentration, des insomnies, une fatigabilité ainsi qu'une labilité émotionnelle avec
succession de rires, pleurs et agitation.
Sur le plan somatique, on ne mentionnera que la possibilité de palpitations pour illustrer
l'atteinte du Cœur.

3.4. La Pensée excessive (Si)

regroupe les terrains anxieux dus à l'Excès de Réflexion : cause de maladie très fréquente
dans notre société (+++), recouvrant le vocable occidental de surmenage ou la notion globale
de stress : maladie de l'étudiant (…!) ou des professions à responsabilité.

- L'excès de réflexion bloque le Qi de la RA et donc sa fonction de transport-transformation


.des aliments, d'où les signes digestifs avec inappétence, ballonnement abdominal,
amaigrissement, selles molles…
.des informations psychiques issues de l'inconscient et de l'extérieur afin de les rendre
conformes à des normes culturelles et tolérables par le conscient : "la RA est la garante des
normes". Le blocage de ce traitement des informations altère l'élaboration psychique et
entraîne l'apparition d'idées obsessionnelles ( tocs, phobies).

Cette pathologie est favorisée par les prises alimentaires désordonnées, "sur le pouce" et sans
interrompre le travail.

3.5. L'Accablement (You) par excès de Soucis

Ce concept rajouté dans les Sept Sentiments est très proche du précédent, avec un degré
d'intensité supplémentaire (syndrome occidental du "burn out" professionnel).

13
- L'excès de Soucis épuise la Rate et le Poumon (Vide de Qi de RA et du PO) : en plus des
signes précédents, l'épuisement du Qi du PO se manifeste par une dyspnée superficielle avec
anxiété face à l'avenir.

3.6. La Tristesse (Bei)

- L'excès de Tristesse nuit au Poumon : le Poumon héberge le Po (Ame des Sens)


correspondant à la conscience du corps ou sensorialité, support physique de l'instinct de survie
(on parle du "souffle de vie").
L'épuisement du Qi du PO entraîne un essoufflement avec voix éteinte et asthénie générale ;
sur le plan psychique, le sujet est abattu, mélancolique, incapable de faire face à l'avenir
(dépression sévère, pleurs, perte de l'envie et absence de projets).

- La déficience du Qi peut s'étendre à l'ensemble du Réchauffeur Supérieur et affecter le


Cœur ( Vide de Qi ou Vide de Sang du CO) entraînant palpitations, insomnie, troubles de la
mémoire…

3.7. La Peur (Kong)

- La Peur nuit au Rein : le Qi des RE gouverne les Orifices Inférieurs, d'où le relâchement
des sphincters lors d'une peur brutale, ou l'énurésie des enfants dans un contexte de tensions
familiales.
Le Rein est la racine du Qi descendu du Poumon : cet ancrage est ici défaillant, d'où une
dyspnée , ou déclenchement d'une crise d'asthme, pouvant s'étendre au Cœur (niveau Shao
Yin).

3.8. La Frayeur (Jing)

La Frayeur rajoutée par les Sept Sentiments ne diffère de la Peur des Cinq Emotions que par
son intensité et sa brutalité, conférant au choc émotif : la soudaineté de sa survenue court-
circuite la conscience et les facultés d'analyse (le sujet sursaute), alors que la Peur relève d'un
sentiment plus élaboré (insécurité…)
- Alors que la Peur affecte directement le Rein, la Frayeur paralyse le Cœur en figeant son
Qi, le shen devenant alors chaotique (insomnie agitée par des rêves étranges, agitation,
palpitations…).
- Le Jing du Rein va intervenir (par sa transformation en Qi ou Jing Qi, Energie Essentielle)
pour pallier à cet évanouissement du Qi du CO (vertiges, acouphènes,"genoux coupés").

3.9. Pathogénie d'un Feu d'origine émotionnelle

En plus de leur perturbation spécifique, toute émotion aiguë, répétée, ou non évacuée peut se
transformer en Feu (+++) : la stagnation du QI, évolue en Chaleur qui épuise les Liquides
(Chaleur Vide) et se transforme en Feu (interne) avec production de Vent interne (agitation
ou agressivité, bouche sèche et amère, convulsions, hémorragies).
L'évolution ultime de ce Feu est un échappement du Yang avec vide de Qi et de Sang
débouchant sur un épuisement psychique et physique, éblouissements, transpiration spontanée
et chute de l'immunité (cancers).
Enfin, le Feu peut générer des productions de Glaires chaudes (voir infra) obstruant les
orifices du Cœur et perturbant la montée du Yang Pur : l'hystérie correspond à un amas de
glaires en MTC.

14
IV. LES CINQ PERVERSITES [causes internes des maladies]

Sous cette dénomination traditionnelle sont regroupées les MALADIES INTERNES


PAR DYSFONCTIONNEMENT D'ORGANE.
Cette atteinte viscérale peut être innée (déficience du Jing prénatal) ou acquise ( maladie
organique chronique, fréquence des causes émotionnelles).

Dans ces cas, un ou plusieurs ZangFu ou Méridiens sont perturbés et entraînent des
symptômes dont l'origine est interne mais qui présentent des similitudes avec les
caractéristiques physiques des facteurs pathogènes climatiques ; par analogie séméiologique,
on parle de :
. Maladie du Vent interne
. Maladie du Froid interne
. Maladie de la Chaleur interne ou du Feu (interne) [quant à la Canicule…!]
. Maladie de l'Humidité interne
. Maladie de la Sécheresse interne

Contrairement aux pathologies externes qui survenaient dans un référentiel Nei/ Wai (intérieur
contre extérieur) dans une dynamique d'addition d'Energies (Plénitude), avec lutte et réaction
(fièvre), l'origine pathogène est ici intérieure au système, dans un référentiel Biao/Li (un seul
protagoniste :superficie contre profondeur) dans une dynamique générale de manque (Vide) :
Vide de Yin/Yang, ou Vide concernant les 3 Substances circulantes (QI, Sang et/ou Liquides
Organiques) au niveau des ZangFu ou de leur Méridiens.
⇒ malgré la similitude Yin/Yang apparente des symptômes, le traitement des pathologies
internes sera très différent.
ex : dans l'hyperthyroïdie, les signes Yang évidents de Chaleur interne sont en fait dus à un
Vide de Yin, et non pas à une Plénitude de Yang (d'origine externe) : le traitement doit
renforcer le Yin et surtout pas Vider le Yang dont la quantité n'a pas varié.

Le mécanisme particulier des stagnations internes de Qi ou de Sang est une exception à cette
notion générale de Vide, bien qu'un Vide en soit souvent le départ.

Sur le plan diagnostique, l'interrogatoire et l'examen clinique sont déterminants :


. apparition lente et évolution chronique
. pas de circonstances climatiques présentes (mais certaines atteintes de Plénitude
climatique peuvent se chroniciser en un Vide réactionnel en général de nature Yin/Yang
opposée au Pervers initial)
. peu de signes de lutte (fièvre modérée ou absente)
. récidives fréquentes nécessitant un traitement prolongé à réadapter périodiquement
. atteinte d'emblée profonde (pas de signes de surface)
. rechercher systématiquement un contexte émotionnel déclenchant ou facilitant
. en plus des caractéristiques liées aux similitudes climatologiques, les atteintes internes se
traduisent par un pouls profond (chen), l'examen de la langue est très parlant car exprime
les ZangFu.

15
Chaque type d'atteinte interne peut se manifester au niveau des différents Zang Fu, alimentant
les cadres cliniques théoriques (CCT ) de la nosologie des Zang Fu (ex : Chaleur - Humidité
du GI, Feu de l'ES…) : la séméiologie détaillée sera l'objet de cours spécifiques, nous nous
limitons ici à évoquer les mécanismes physiopathologiques de chaque "Perversité" interne
assortis de signes cliniques généraux évocateur de la perturbation , par analogie avec les
caractères physiques climatiques.

4.1. Maladies du Vent interne

♦ causes

- Le Vent interne est produit par une Chaleur interne intense ou un Feu : celle-ci étant de la
Chaleur-Vide, les signes Yang apparents sont expliqués par un Vide de Yin global, un Vide
de Sang et/ou des JinYe.
La perturbation du Yin peut être globale, ou se localiser à un Vide de Yin ou du Sang du FO
(élément Bois/Vent) , ou une atteinte du RE ( élément Eau).

- Le Yang Hyperactif du FO, inné ou émotionnel est une cause particulière de Plénitude
interne qui peut engendrer un Vent interne, avec un pouls en corde (xian) caractéristique.

- Le Vide de Yin peut être secondaire à l'intensité ou la chronicisation d'une Chaleur externe.

(Langue et pouls caractérisent plutôt le mécanisme en cause).

♦ signes

on retrouve les caractères du Vent (déplacement, transformation, soudaineté et répétition),


produisant éblouissements (FO), vertiges (FO/RE), spasmes et tremblements des membres,
perte de connaissance à l'emporte pièce, convulsions, yeux et bouche déviés, hémiplégie,
bouffée délirantes aiguës (cerveau, géré par les Moelles, donc le RE).

4.2. Maladies du Froid interne

♦ causes

- Froid-Vide par vide de Yang faisant suite, soit à une consommation de Yang par un pervers
Yin externe (climat ou alimentation froids), soit par déficit de sa production (transport-
transformation) au niveau du Foyer Médian (RA-ES), ou du stockage du YangQi (Yang inné
et acquis) au niveau des RE.

♦ signes : surtout digestifs et urinaires par occlusion froide et contraction, la perte de


liquides clairs étant caractéristique du Froid interne (le RE ne retient plus les liquides au
niveau des orifices inférieurs)

Crainte du Froid (ici améliorée par la chaleur car déficit de Yang qui doit être apporté,
contrairement au Froid externe par plénitude de Yin), vomissements et diarrhées liquides,
polyurie, asthénie avec membres froids, douleurs abdominales.
Pouls profond et lent (chi), langue pâle avec enduit blanc.

16
4.3. Maladies de la Chaleur interne ou du Feu

♦ causes

- Cette maladie peut être secondaire à une Plénitude de Chaleur externe (ou une Canicule en
été) qui c'est chronicisée en épuisant les Liquides organiques et en atteignant la couche du
Sang (voir supra).

- Il peut également s'agir directement d'une Chaleur-Vide (ou sa forme extrême, le Feu-
Vide) par Vide de Yin (inné ou acquis) qui touche préférentiellement les organes Cœur, Foie
et Rein, provoquant des signes d'excès relatif de Yang.

- La stagnation du Qi ou du Sang peuvent également entraîner une Chaleur interne ici


également de type Plénitude interne (en particulier au niveau du Foie +++), encore qu'il existe
souvent un Vide sous-jacent à ces phénomènes de stagnation.
Rappelons que toute émotion aiguë, répétée, ou non évacuée peut se transformer en Feu
par le mécanisme de stagnation viscérale du Qi ou du Sang.
De la même façon, tout pervers climatique installé durablement dans l'organisme peut se
transformer en Chaleur (puis Feu) par stagnation : on parle de phénomène de transformation
des facteurs climatiques en profondeur.
=> toute stagnation (Qi, Sang, Pervers pathogène, Glaires-Mucosités, Amas de Sang) peut se
transformer en Chaleur interne puis Feu (+++)

♦ signes

La forme typique d'une Chaleur-Vide traduit l'insuffisance du Yin nocturne physiologique


révélée par des signes d'excès relatif de Yang : chaleur des 5 cœurs (sensation de chaleur aux
paumes des mains, plantes des pieds et thorax), sécheresse des yeux et gorge, transpiration
nocturne, vertiges et acouphènes.
Langue rouge avec enduit jaune, pouls profond et rapide (shu).

4.4. Maladies de l'Humidité interne

♦ causes

- Nous avons vu que l'Humidité externe attaque la surface du corps et les articulations ; elle
peut facilement blesser la Rate en se chronicisant par stagnation et provoquer une Humidité
interne. A l'inverse, L'Humidité interne peut favoriser la pénétration de l'Humidité externe par
dysfonctionnement de la RA : interaction mutuelle des 2 formes d'Humidité.

- En effet, l'Humidité-Vide est due à un Vide de Qi ou de Yang de RA, (son organe cible en
correspondance sur le Cycle des 5 mouvements), par perturbation de sa fonction de transport-
transformation des JinYe.

- Le Triple réchauffeur, Voie de l'Eau et des Liquides Organiques (ShuiDao) intervient


également dans l'Humidité.

17
♦ signes

Lourdeur de la tête et du corps avec "rumination" mentale et oedèmes diffus, inappétence et


absence de soif, ballonnement abdominal et borborygmes, diarrhées pâteuses, sensation de
boules et masses internes, excrétions et sécrétions troubles (cf supra) avec notamment un
enduit lingual blanc, gras et collant caractéristique, un pouls glissant (hua) mais plus
profond (+++).

4.5. Maladies de la Sécheresse interne

♦ causes

la Sécheresse provient toujours d'un déficit des Liquides Organiques :

- soit par un facteur climatique externe de type Yang qui se chronicise et épuise les JinYe.

- soit par un Vide de Yin, surtout au niveau du PO (transpiration),de l'ES ou GI (pertes


digestives) et du RE (urines) : la perte des liquides entraîne un épuisement global du Yin
mettant à mal le Jing du RE.

♦ signes

Peau, bouche et gorge sèches, amaigrissement, oligurie et constipation.


Langue pelée et pouls profond et fin(xi).

18
V. MALADIES DUES A DES CAUSES NI EXTERNES NI INTERNES

5.1. Maladies épidémiques

- Ces facteurs épidémiques pathogènes (de nature infectieuse) sont en fait souvent rattachés
aux pathogènes externes car saisonniers avec des signes cliniques aigus ; la transformation en
Chaleur est systématique, avec la particularité de toucher de nombreuses personnes à la fois,
les seules épargnées étant celles dotées d'un WeiQi défensif suffisant.
Les conditions sociales favorisantes (insalubrité, hygiène alimentaire) les font classer dans des
causes mixtes, soulignant le caractère préventif développé de la MTC.

- On en rapproche les Parasitoses (ascaris, taenia, oxyures ,malaria), par conflit entre une
alimentation souillée (ou tout autre vecteur) et un état immunitaire défaillant, avec le rôle
favorisant de l' Humidité-Chaleur (cf notion occidentale de "maladies tropicales").

5.2. Maladies dues à une mauvaise hygiène alimentaire

- Inadaptation quantitative :
. la sous-alimentation entraîne un Vide de Qi, de Sang puis un déclin du Jing acquis (stocké
dans le RE)
. l'abus alimentaire entraîne un tableau de stagnations de nourriture dans l'ES, avec
Humidité-Chaleur qui épuise le Qi de la RA.

- Inadaptation qualitative :
. chaque Saveur est liée à un ZangFu par le cycle des 5 mouvements, d'où la pathogénicité
élective d'un déséquilibre des saveurs
. une alimentation crue (froide) peut entraîner un Froid-Humidité, voire des Glaires froides
. une alimentation épicée, riche en graisses et/ou sucres, ou alcoolisée entraîne une Chaleur-
Humidité, voire des Glaires chaudes.

- L'ingestion d'aliments impropres à la consommation (avariés, irradiés, vénéneux) entraîne


une Chaleur toxique (Re) avec Feu par atteinte du Sang.

5.3. Maladies en relation avec un trouble de l'activité

- Un excès d'activité physique épuise progressivement le Qi des organes (essoufflement,


asthénie, fatigue des membres…).
- Un excès d'activité intellectuelle épuise le Qi de la RA et le Sang du CO (palpitations,
troubles mnésiques, dyspepsie)
- Un excès d'activité sexuelle épuise le Jing prénatal des RE (acouphènes, vertiges, faiblesse
des lombes et genoux, altération de la libido).

- A l'inverse, une inactivité prolongée (sédentarité ou alitement) entraîne une stagnation du Qi


ou du Sang avec troubles des fonctions viscérales (PO, RA-ES, RE) avec œdème, obésité,
ostéoporose ou fragilisation tendino-musculaire , douleurs articulaires, essoufflement,
palpitations, thromboses…

19
5.4. La Traumatologie

regroupe toutes les agressions par armes, morsures, brûlures ou gelures et les traumatismes
accidentels.

Les conséquences générales sont des Vides de Sang (pertes hémorragiques), tandis que
localement le traumatisme entraîne un débordement local (stagnation) avec œdème
inflammatoire (Chaleur-Humidité) douloureux et une impotence d'aval (Vide ou Amas de
Sang).

VI. MALADIES DUES AUX PRODUCTIONS PATHOGENES


Contrairement aux étiologies primaires précédentes, ce sont des étiologies secondaires en
relation avec un dysfonctionnement préalable des Viscères (Zang Fu) ou des Méridiens.
Etant à l'origine de tableaux cliniques et de traitement individualisés, on les intègre au
chapitre étiologique en 2 rubriques qui feront l'objet de cours spécifiques plus détaillés.

6.1. Les Mucosités-Glaires : TanYin

( TanYin : concept générique traditionnel comme le Qi, le Shen…donc souvent utilisé


littéralement - donc sans italiques dans le texte - en Pinyin, système de romanisation officiel
du Chinois créé dans les années 1957-59 par la République Populaire de Chine)

Elles font l'objet de cours spécifiques inhérent aux Liquides Organiques et nous nous
limiterons à une classification didactique.

Ce syndrome particulier est due à une aggravation de l'Humidité interne ( plus lourde et
plus épaisse) par stagnation des Liquides Organiques pouvant obstruer l'ensemble de
l'organisme : les Méridiens, les orifices ou les lumières des ZangFu, les pores de la peau et le
Shen.

Les Mucosités/Tan sont épaisses et les Glaires/Yin plus fluides et donc objectivables à
l'examen clinique, mais elles peuvent également se manifester "sans forme matérielle" par des
symptômes "sine materia" tels que vertiges et éblouissement, nausées et vomissements,
confusion mentale, essoufflement, palpitations, sans extériorisation de glaires au sens large.

Il faut donc y penser systématiquement (+++), car les TanYin sont impliquées dans un grand
nombre de maladies chroniques, d'où l'aphorisme : "les maladies difficiles à traiter sont
souvent dues à un trouble causé par les Glaires et Mucosités".

6.1.1. Formation des TanYin

3 étiologies principales :

- Un abus de nourriture riche(grasse, sucrée, épicée) ou d'alcool qui encombre la Rate et


favorise la rétention d'Humidité qui se condense en TanYin sous l'influence de la Chaleur
(une nourriture crue ou froide peut également provoquer une obstruction par des glaires
froides).

20
- Une émotion pathogène peut entraîner une stagnation du Qi du FO puis un Feu qui
concentre les Liquides et aboutit à des TanYin obstruant les orifices du Cœur et le Shen.

- Un dysfonctionnement des ZangFu impliqués dans le métabolisme de l'Eau (PO, RA et RE


coordonnés par le TR) entraîne un blocage de la Voie des Eaux d'où une stagnation de
l'Humidité.

6.1.2. Signes cliniques

Sans rentrer dans les détails :


. les Mucosités/Tan (sécrétions épaisses) sont classées par analogies climatiques en
correspondance avec l'Organe obstrué : on parle de Vent-Mucosités bloquant le FO, de
Chaleur-Mucosités obstruant le Cœur, etc.…
. les Glaires/Yin (excrétas fluides) sont classées par leur localisation en 4 types :
accumulation de Glaires digestives, Glaires dans les flancs( ou Glaires suspendues),
Glaires dans les bronches et Glaires des membres.

Vue l'ubiquité des TanYin, l'enduit lingual (gras, collant ou visqueux) et le pouls (souvent
glissant-hua-) prennent toute leur importance(+++).

Les principales localisations des TanYin se manifestent :


. au Poumon par une toux grasse et expectoration épaisse
. sensations locales de boules ou masses au niveau de la gorge ("syndrome du noyau de
prune"), du thorax (oppression), de l'abdomen (ballonnement)
. au Cœur par des précordialgies ou un délire (Hystérie)
. sensation de plénitude gastrique
. au niveau des Méridiens (blocage du QI ou du Sang) par des paresthésies, nodules
. au niveau des chairs (gérées par la Rate), possibilité d'abcès et suppurations
. sensation de lourdeur et douleurs chroniques mal systématisées.

6.2. Les Amas de Sang

correspondent à une accumulation locale de Sang regroupant les notions cliniques


occidentales d'hématomes et collections sanguines, ecchymoses et pétéchies, thromboses
artérielles ou veineuses.

6.2.1. Formation des Amas de Sang

Le ralentissement de la circulation du Sang conduisant à un blocage local avec constitution


d'Amas de Sang peut être du à des causes externes ou internes :

- Hémorragies traumatiques externes ou internes (processus physiologique de coagulation)


- Froid externe ou interne (contraction des Vaisseaux - énergétiques ou liquidiens- avec
occlusions froides)
- Chaleur externe ou interne (hémoconcentration avec débordement du sang)
- Stagnation et/ou Vide de Qi (souvent intriqués) : le Qi contribue à la production, et surtout
la circulation et la contention du sang dans les vaisseaux
donc Vide de Qi du CO, PO, FO ou RA (Organes les plus impliqués par leur physiologie
dans la genèse des Amas de Sang).

21
6.2.2. Signes généraux des amas de Sang

- douleur pongitive pathognomonique, fixe et localisée, augmentant à la pression (Plénitude


Yang locale), soulagée par le chaud ou le froid selon la nature de l'agression
(notons qu'une douleur pongitive correspond à 2 étiologies éventuellement liées : Froid ou
Amas de sang)
- tuméfactions fixées internes ou superficielles
- pétéchies et ecchymoses cutanées avec coloration évolutive
- nécroses localisées, crevasses douloureuses(doigts et lèvres par le froid)
- pouls en particulier rugueux (se) et langue violacée (+++)

6.2.3. Localisations préférentielles des Amas de Sang

- Cœur : angor, infarctus, démence


- Poumon : embolie pulmonaire, hémoptysies
- abdomen : collections hématiques, infarctus mésentérique, perforation d'ulcère avec
hématémèse
- Utérus : dysménorrhées douloureuses avec caillots noirâtres, coliques utérines avec méno-
métrorragies de sang sombre contenant des caillots
- membres (Méridiens) : gangrène, nécroses capillaires.

Bibliographie

- cours DIU/Bordeaux 2 ; 2004 (Dr A.Avelladena)


- Ottino H. Dictionnaire de Médecine Chinoise. Paris : Larousse ; 2006.
- Marié E. Précis de Médecine Chinoise. Fondements historiques, théorie et pratique.
Saint-Jean-de-Braye : Ed Dangles ; 1997.

22