Relación del tema o el autor del texto Platón) con la posición filosófica de Aristóteles

Vamos a comparar algunos contenidos del fragmento con el hilemorfismo aristotélico. La

comparación se centrará, principalmente, en aspectos de la ontología y la epistemología de estos dos
grandes filósofos griegos.

Aristóteles (384-322 a C.) se formó durante 20 años en la Academia platónica . En su época de

juventud abrazó la filosofía platónica. Sin embargo, sus inquietudes científicas le llevaron a separarse de
la doctrina principal de su mentor: la teoría de la Ideas. No obstante, conserva de Platón la idea de que
la ciencia es un conocimiento de lo universal, pero se distancia al afirmar que lo universal se funda en lo
concreto y no en una realidad independiente.

De este modo, Aristóteles se enfrenta críticamente con las opiniones de sus predecesores. En
este sentido, su filosofía se presenta en buena medida como solución a la antítesis Parménides-Heráclito
y como superación del dualismo de Platón.

Su pensamiento se orienta hacia una valoración del mundo sensible. A diferencia del dualismo
platónico, para Aristóteles las únicas realidades verdaderamente existentes son los sujetos individuales,
a las que denomina sustancias primeras. Éstas son múltiples y están sujetos al devenir, esto es
innegable; pero al mismo tiempo son estables en sus esencias. El universal no está, como afirma Platón
en un mundo aparte de lo sensible, sino en lo individual y concreto, como esencia. Las sustancias
primeras son una unión esencial de materia y forma (teoría hilemórfica). No hay forma sin materia ni
materia sin forma.

Lo que Aristóteles no podía admitir es el carácter separado de las Ideas platónicas, no

asumió que las esencias de las cosas exista independiente y separadamente de las cosas de las que
son esencias. El mundo de las Ideas no permite explicar, a juicio de Aristóteles, nada acerca del mundo
de las cosas. Además, aunque Platón estableciera un hilo conductor entre las Ideas y las cosas llamado
“participación” (causalidad que las Ideas ejercen sobre las cosas particulares), las Ideas tampoco
permiten explicar el origen y el cambio de las cosas.

Aristóteles no rechaza en su totalidad la teoría de las Ideas, únicamente el que éstas tengan una
realidad independiente y separada de las propias cosas.

En este sentido, ambos pensadores comparten la idea de que la ciencia, el verdadero

conocimiento, versa sobre lo universal, necesario e inmutable. Al universal se accede por la razón,
como establece Platón. Sin embargo , Aristóteles retoma la posición socrática que privilegia lo sensible
y la inducción como punto de partida del conocimiento. Los seres sensibles no son una ocasión para el
recuerdo, al modo platónico, sino el origen del conocimiento. De este modo, rechaza el innatismo y la
dialéctica.

A pesar de estas notables diferencias, maestro y alumno coinciden en que sólo es posible
conocer lo inteligible: la esencia, lo universal ; es decir, las Ideas platónicas o las sustancias segundas
en Aristóteles. Lo particular es incognoscible a causa de la materia

Como hemos indicado, para Aristóteles el mundo sensible es el único real y su característica
fundamental es el movimiento. Con las nociones de acto y potencia Aristóteles supera el razonamiento
de Parménides que Platón había aceptado y que conduce a negar la realidad del movimiento. Entre el
no-ser entendido como realidad aparente, (lo sensible) y el ser (las ideas), Aristóteles introduce: el ser-
en potencia , clave para explicar el devenir de lo sensible y su realidad.

Los conceptos de acto y potencia, permitirán reconciliar el abismo establecido por Platón entre el
no-ser asimilado a lo sensible y el verdadero ser inmutable e inmóvil: las Ideas.