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Docteur Jacques COVIN

Chargé d’enseignement à l’Université Victor SEGALEN – BORDEAUX II Capacité d’Acupuncture jacques.covin@laposte.net

Les Organes réceptacles : les zang

A – Introduction :

1 – Généralités :

Les zangfu sont assimilés au système d’Organes zang et d’Entrailles fu en Médecine Traditionnelle Chinoise, pour peu que l’on se souvienne qu’ils renvoient non à des structures, mais à des relations fonctionnelles, et qu’il n’y a pas de correspondances strictes entre les zangfu et le système des organes et des entrailles en Médecine Occidentale.

« Plutôt qu’une masse viscérale, un organe, un zang, est un mouvement, une qualité de souffles, une attitude de vie, une manière de réaliser l’une des cinq polarités nécessaires à la constitution et au maintien d’une existence, l’un des cinq aspects discernés dans l’unité du mouvement vital » (C. Larre & E. Rochat de la Vallée).

Les Viscères sont répartis en cinq Organes et six Entrailles :

Les cinq Organes sont :

le Poumon

fei

la Rate pi

le Cœur xin

les Reins shen

le Foie gan

Les six Entrailles sont :

le Gros Intestin da chang

l’Estomac – duodénum wei

l’Intestin Grêle xiao chang

la Vessie pang guang 膀 胱

la Vésicule Biliaire dan

le Triple Réchauffeur san jiao 三 焦

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– Les Entrailles fu :

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Elles sont, sauf pour la Vésicule Biliaire, des Entrailles de transport et de transformation.

Elles ont pour fonction de :

recevoir et stocker les aliments et les boissons

transporter et assimiler les produits qui résultent de la transformation des aliments et des boissons

excréter les déchets.

La Vésicule Biliaire, bien qu’Entraille fu, reçoit, stocke et diffuse une substance pure, la bile.

Elle fait partie des « Entrailles à l’extraordinaire pérennité » qi heng zhi fu

les Vaisseaux mai

les Os gu

le Cerveau nao

les Moelles sui

奇 恒 之 腑 :

l’Utérus énergétique nü zi bao 子 胞

la Vésicule Biliaire dan

Ces « Entrailles à l’extraordinaire pérennité » constituent, comme les Reins, des réserves du

Principe Vital jing ancestral (du Ciel antérieur) ; elles se présentent comme des Entrailles mais se comportent comme des Organes.

3 – Les Organes zang :

Ils sont couplés aux Entrailles dans le système biao-li pour former six couples :

PO – GI ; RA – ES ; CO – IG ; RE – VE ; MC – TR ; FO – VB.

Pour ce faire, on dédouble le Cœur en ajoutant le Maître Cœur ou Cœur-Maître

xin zhi bao luo 心 之 包 cinq Organes.

(enveloppe et réseau de communication du Cœur) aux

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Etude du caractère :

Le caractère signifie, à la prononciation cang : cacher, mettre en réserve, engranger, enfouir au plus profond, thésauriser, recéler, ensevelir ; à la prononciation zang : ce qui garde, endroit où l’on tient caché, où l’on serre son trésor.

En ajoutant la clé de la chair rou =au caractère , on obtient le caractère

[]

zàng qui désigne les Organes réceptacles du corps.

Points d’acupuncture dont le nom contient le caractère :

FO 13 zàng hùi

(nom secondaire)

VG 11 zàng shù

(nom secondaire)

Les Organes ont pour fonction de :

recueillir et de conserver, au plus profond de l’Etre, les Essences Vitales (ou Principe

Vital) jing

transformer les Essences Vitales en Souffles

Quand les Essences Vitales jing

remplissent les Organes zang, les Souffles

qi se dégagent et les Esprits shen sont présents, la vie suit alors son cours naturel dans l’équilibre mental et la santé du corps.

B – Les Organes réceptacles zang :

I – le Poumon : fei

1 – les fonctions du Poumon :

Il gouverne les Souffles et la respiration

Il a une fonction de descente et de diffusion

Il mobilise et règle la voie des Eaux

Il gouverne la surface du corps

Il s’ouvre au nez

Il se manifeste dans les cheveux

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Il gouverne les Souffles et la respiration :

Le Poumon gouverne l’inhalation de la partie pure du qi de l’air et l’exhalation de sa partie impure.

Le Souffle des rythmes vitaux ancestraux zong qi 宗 氣 aide le Poumon à faire circuler les Souffles dans tout le corps, il aide donc le Poumon dans ses fonctions de descente et de diffusion.

Le Souffle zong qi 宗 氣 est formé par la combinaison du qi des aliments et des boissons (extrait grâce à l’action de la Rate et de l’Estomac et envoyé au Poumon par la Rate) et de la partie pure de l’air inspiré.

Le Souffle zong qi 宗 氣 se rassemble au centre de la poitrine (point VC 17 dan zhong

膻 中) où il forme la Mer du Souffle ; c’est lui qui est responsable des mouvements respiratoires et des mouvements cardiaques ; il aide le Poumon à faire circuler le Souffle et aide le Cœur à faire circuler le Sang (il existe de plus une relation fondamentale entre le

qi qui fait circuler le Sang xue et le Sang qui nourrit le qi ).

Il a une fonction de descente et de diffusion :

Comme le Poumon est l’Organe situé le plus haut, ses Souffles présentent une tendance

naturelle au mouvement vers le bas ; le Poumon envoie donc le qi vers les Reins qui le reçoivent et le maintiennent vers le bas. De plus le Poumon liquéfie les Liquides Organiques impurs qu’il envoie aux Reins où ils sont séparés et expulsés. Les Reins vaporisent alors une partie de ces Liquides Organiques qu’ils reçoivent et les renvoient au Poumon.

La fonction de diffusion du Poumon consiste à distribuer les Souffles dans tout le corps : le qi

protecteur weiqi 衛 氣 dans les muscles et la peau ; le qi nourricier yingqi 營 氣 dans le reste du corps.

Le Poumon aide aussi les Liquides Organiques à circuler : les jin dans les muscles et la

peau ; les ye dans les zangfu, les articulations, le Cerveau et les Orifices.

Une incapacité du Poumon à faire descendre les Liquides Organiques impurs entraîne des oedèmes.

Il mobilise et règle la voie des Eaux :

Le Poumon reçoit de la Rate la fraction pure des Liquides Organiques sous forme de vapeur ; il la sépare en trois fractions :

Les jin , fraction la plus légère, va à la peau et aux muscles sous forme de vapeur

Les ye , fraction la plus dense, va à l’intérieur du corps sous forme de vapeur

Un troisième fraction, impure, va aux Reins, sous forme de Liquides

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Si les fonctions de diffusion et de descente du Poumon deviennent faibles, on a alors une transpiration excessive ou insuffisante, et des oedèmes dans la partie supérieure du corps.

Il gouverne la surface du corps :

Le Poumon est l’Organe le plus en contact avec l’environnement extérieur et celui qui est le plus facilement envahi par les facteurs pathogènes externes. Il humidifie, nourrit et réchauffe la peau mais il gouverne également la respiration et la résistance du corps aux attaques externes.

Il s’ouvre au nez :

Le nez fournit un passage à l’air respiré pour qu’il accède à la gorge où se trouvent les cordes vocales (une brusque perte de voix reflète, en général, une invasion du Poumon par des facteurs pathogènes externes).

Il se manifeste dans les cheveux :

L’éclat du Poumon se manifeste dans le système pileux du corps car il gouverne la surface du corps. Si le qi du Poumon est faible, la peau, les poils et les cheveux ne sont pas suffisamment humidifiés et nourris, la peau est rêche, sèche et flasque, les cheveux sont clairsemés et sans éclat, les pores de la peau ne s’ouvrent et ne se ferment pas correctement.

II – la Rate : pi

1 – les fonctions de la Rate :

Elle gouverne la transformation et le transport des matières nutritives

Elle gouverne les muscles et les membres

Elle gouverne le Sang

Elle maintient les Organes en place

Elle s’ouvre à la bouche

Elle se manifeste dans les lèvres

Elle gouverne la transformation et le transport des matières nutritives :

Sous l’influence de la Rate, les produits de la digestion des aliments et des boissons sont séparés en fractions pures et impures ; la partie impure passe dans l’Intestin Grêle puis dans le Gros Intestin et la Vessie où elle est réabsorbée et excrétée ; la partie pure est envoyée au

Poumon où elle est transformée en qi , Sang xue et Liquides Organiques

jinye 津 液 Si la Rate est en Vide, on peut alors avoir un Vide de qi et un Vide de Sang avec, en plus, une accumulation et une stagnation de Liquides Organiques sous forme d’Humidité et de Glaires.

Elle gouverne les muscles rou et les membres :

Si la Rate assure bien ses fonctions de digestion et de circulation, de transformation et de

transport, il y a alors un bon apport de qi et de Sang qui sont correctement transmis aux

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muscles (la chair rou fait référence au volume et à la force), de sorte que ceux-ci sont fermes et pleins et que les membres sont chauds et pleins d’énergie.

Elle gouverne le Sang :

En plus du rôle vital qu’elle joue dans la formation du Sang, la Rate gouverne le Sang dans la mesure où elle le retient dans les Vaisseaux (en cas de Vide de yang de Rate : hémorragies tels méléna, pétéchies, ménorragies …).

Elle maintient les Organes en place :

La Rate maintient les Organes en place dans le corps (en cas de Vide de yang de Rate :

prolapsus …).

Elle s’ouvre à la bouche :

Si le qi de la Rate est abondant, la bouche distingue correctement les cinq saveurs

wei ; en cas de Vide, il y a perte du goût.

Elle se manifeste dans les lèvres :

Si le qi de la Rate est abondant, les lèvres sont rouges et humides ; en cas de Vide, les lèvres sont pâles et sèches ; si on a de la Chaleur, les lèvres sont sèches et gercées.

III – le Cœur : xin

1 – les fonctions du Cœur :

Il gouverne le Sang xue et les Vaisseaux sanguins xue mai 血 脈

Il abrite le shen (Esprit créateur individuel)

Il s’ouvre à la langue

Il se manifeste dans le visage

Il gouverne le Sang xue et les Vaisseaux sanguins xue mai 血 脈 :

L’Energie des rythmes vitaux ancestraux zongqi 宗 氣 aide aux battements du Cœur et aux mouvements du Poumon lors de la respiration.

Elle aide le Cœur à faire bouger le Sang et le Poumon à faire bouger le qi dans le réseau des méridiens et dans les tissus du corps.

Le qi mobilise le Sang et le Poumon gouverne le qi ; le Sang nourrit le qi et le Cœur règle les mouvements du Sang.

Dans le Cœur, le qi du Cœur et le Sang du Cœur sont en relation de dépendance mutuelle ; ils doivent être abondants et harmonieusement équilibrés pour que les battements du Cœur et le pouls soient réguliers et normaux.

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Il abrite le shen (Esprit créateur individuel) :

Le Cœur est le logis du shen ; en Médecine Traditionnelle Chinoise c’est donc le Cœur, et non le Cerveau, qui est le siège de la conscience.

Il faut que le Sang du Cœur et le yin du Cœur soient suffisants et de bonne qualité pour

offrir au shen un logis correct ; si l’un ou l’autre, ou les deux sont en Vide, le shen n’a plus de logis et devient perturbé. Il y a une relation très étroite entre le Vide de yin, le Vide de Sang, la perturbation du

shen , et le déséquilibre émotionnel.

Le Vide de yin et le Vide de Sang peuvent tous deux, soit provenir d’un déséquilibre émotionnel, soit l’engendrer.

De même, la perturbation du shen peut donner naissance à un déséquilibre émotionnel ou

elle peut être la conséquence de Vide de yin ou de Vide de Sang, soit directement, soit en raison d’une situation chronique.

Il s’ouvre à la langue :

La langue est le miroir du Cœur.

Si le qi du Cœur et le Sang du Cœur sont abondants : la langue a une couleur rouge normale, elle est humide. Si on a un Vide de qi du Cœur : la langue est pâle et molle. Si on a un Vide de Sang du Cœur : la langue est pâle, fine et sèche. Si on a une stagnation de Sang du Cœur : la langue a une coloration pourpre. Si on a un Feu du Cœur : la langue est rouge et sèche avec des irritations et des ulcérations. Si on a une perturbation du shen par les Glaires : la langue est raide avec une mobilité restreinte avec tendance au bégaiement.

Il se manifeste dans le visage :

Le teint reflète l’état du Cœur et du Sang.

Si le Cœur fonctionne bien et si le Sang est abondant, le teint est rose et éclatant. Si le Cœur et le Sang sont en Vide, le teint est pâle et terne.

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IV – les Reins : shen

1 – les fonctions des Reins :

Ils stockent le Principe Vital jing :

- ils gouvernent la naissance, la croissance, le développement et la reproduction

- ils gouvernent les os

Ils sont à la base du yin et du yang

Ils gouvernent l’Eau

Ils gouvernent la réception des Souffles

Ils s’ouvrent aux oreilles

Ils se manifestent dans les cheveux

Ils stockent le Principe Vital jing :

- ils gouvernent la naissance, la croissance, le développement et la

reproduction :

- ils gouvernent les os :

Dans son aspect prénatal, le jing est responsable de la transmission des facteurs

héréditaires (génome) par l’intermédiaire du spermatozoïde jing ye 精 液

jing xue 精 血

et de l’ovule

Le jing prénatal (du Ciel antérieur), hérité des parents, est à l’origine du corps, c’est pourquoi les Reins sont appelés la Racine de la Vie.

Le jing prénatal survient avant toute chose dans le corps, avant même la subdivision

entre le yin et le yang ; c’est pourquoi les Reins sont à l’origine et à la base du

yin et du yang , de même que de l’Eau et du Feu dans le corps.

Le jing des Reins gouverne la naissance, la croissance, le développement, la reproduction, la formation et le fonctionnement de la Moelle, des Os, du Cerveau et du Sang.

L’aspect yin du jing fournit la base matérielle à la formation des tissus comme la

Moelle, les Os, le Cerveau, le Sang et le sperme jing ye 精 液 ; il les humidifie et la nourrit.

L’aspect yang du jing réchauffe, mobilise et active les processus en relation avec le

jing

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Ils sont à la base du yin

et du yang

:

Les Reins sont à la base du yin et du yang , du Rein Feu et du Rein Eau, à la fois dans le corps en général, et par rapport aux autres zangfu.

Remarque :

Il existe un enchevêtrement des concepts suivants :

yang : yang des Reins ; Rein Feu ; aspect yang du jing du Rein ; Feu de Ming Men ; yuan qi. yin : yin du Rein ; Rein Eau ; aspect yin du jing du Rein.

Le Feu de Ming Men

de réchauffement et de mobilisation du corps.

ou Porte de la Vie, est tenu pour responsable des fonctions

Ils gouvernent l’Eau :

Les aliments et les boissons reçus dans l’Estomac sont transformés sous l’action de la Rate en fractions pures et fractions impures de Liquides Organiques ; la fraction la plus dense passe de l’Estomac à l’Intestin Grêle, puis au Gros Intestin et à la Vessie, où elle est stockée puis excrétée. La Rate envoie au Poumon, sous forme de vapeur, la fraction la plus pure et la plus légère ; celle-ci y est à nouveau séparée : la partie la plus légère est diffusée par le Poumon à la peau, la partie la plus lourde est distribuée à tout le corps par l’intermédiaire du Poumon. Lorsque les fluides circulant ne sont plus purs, le Poumon les envoie aux Reins où la fraction impure est séparée en partie dense et partie légère : la partie la plus dense est acheminée vers la Vessie où elle est stockée puis excrétée ; la partie la plus légère est vaporisée par les Reins et envoyée au Poumon où elle réintègre la circulation des fluides …

Le yang du Rein (ou yuanqi ou Feu de Ming Men) est responsable de :

La transformation et du transport de la nourriture et de la boisson par la Rate et l’Estomac

La vaporisation des Liquides Organiques par les Reins et leur mouvement vers le Poumon

La transformation des Liquides Organiques dans la Vessie

Ils gouvernent la réception des Souffles :

Le Poumon fait descendre les Souffles vers les Reins qui les reçoivent et les retiennent.

Ils s’ouvrent aux oreilles : audition.

Ils se manifestent dans les cheveux :

Un Vide de jing ou de Sang se traduit par des cheveux ternes et secs ou par un blanchissement et une chute précoce.

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V – le Foie : gan

1 – les fonctions du Foie :

Il gouverne la libre circulation des Souffles

Il stocke le Sang

Il gouverne les tendons

Il s’ouvre aux yeux

Il se manifeste dans les ongles

Il gouverne la libre circulation des Souffles :

La Rate gouverne la formation du Souffle post natal, le Poumon et le Cœur gouvernent son mouvement à travers le corps et le Foie lui assure une circulation fluide.

La fonction de libre circulation assurée par le Foie présente quatre aspects principaux :

L’équilibre émotionnel : le Foie gouverne non seulement le bon fonctionnement du corps mais aussi l’inter-action harmonieuse de l’individu et de son environnement extérieur (association fréquente entre les facultés intellectuelles d’organisation et de décision et le Foie et la Vésicule Biliaire)

L’équilibre digestif : la libre circulation du qi est indispensable à l’activité digestive de la Rate et de l’Estomac (si le Foie souffre de déséquilibres, le qi du Foie qui stagne attaque transversalement la Rate et l’Estomac ; cette pathologie est appelée « attaque transverse de la Rate et de l’Estomac par le Foie »).

La sécrétion de la bile.

L’équilibre des menstruations : le flux du qi et celui du Sang doivent être fluides et sans obstacle.

Il stocke le Sang :

Le Foie règle à tout moment la quantité de Sang qui circule dans le corps ; lorsque le corps est actif, le Foie libère le Sang et le fait circuler ; lorsque le corps est au repos, le Sang retourne au Foie.

Il gouverne les Tendons jin :

Les Tendons en relation avec le Foie font plutôt référence à l’aspect contractile de la fonction du muscle (si le Sang du Foie est Vide, les Tendons ne sont pas correctement humidifiés et nourris par le Sang, leur pouvoir de contraction est altéré, ce qui induit des raideurs, des spasmes, des tremblements et des engourdissements).

Il s’ouvre aux yeux :

Le qi du Foie est associé à la capacité qu’ont les yeux de distinguer les cinq couleurs. Le Sang du Foie est associé à une bonne vision.

Il se manifeste dans les ongles :

Les déséquilibres du Foie donnent des ongles pâles, fins, cassants ou rainurés.

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C – l’Homme et les cinq mouvements ou cinq modalités

wu xing

五 行 :

L’Homme n’est en mesure de témoigner du Ciel, de la Terre et bien sûr de lui-même, qu’en

fonction du mandat ming et de la capacité consciente, dévolue par la force organisatrice

shen , qui le caractérisent.

性 命

xing ming, la nature de l’Etre et son destin, sont exprimés tout entier par son

Principe Vital jing géré et orienté par son Esprit shen , lui-même coordinateur du

Sang et du Souffle, de la volonté de vivre zhi et de la pensée qui apprend à vivre yi.

«Le Principe créateur individuel shen , au Ciel est le Souffle qi , sur Terre il achève

la Forme xing ; le Souffle et la Forme se recombinent et leurs Métamorphoses hua génèrent les dix mille Etres » Su Wen chapitre 66

Le shen est à la fois créateur du Souffle et de la Forme (Energie du Ciel antérieur,

source yuan , conception) et création (Energie du Ciel postérieur, air, aliments).

C’est en effet à travers le diversité des Souffles qi et des Saveurs wei que le shen

peut rassembler ses cinq réceptacles (les cinq Organes zang ) qui sont les conditions concrètes de son expression.

L’unité de l’Etre s’exprime par la diversité des fonctions, des agencements et des structures dont les cinq Organes zang sont les centres générateurs et les administrateurs.

La loi des Cinq mouvements permet de témoigner des modulations du Ciel, de la Terre et de l’Homme. Elle va nous aider à retourner le regard en nous-mêmes pour nous re-connaître, c’est-à-dire identifier les sources de nos Perceptions, de nos Energies et de nos Formes.

Chaque Organe zang est le réceptacle cang d’un aspect spécifique de la puissance

individuelle organisatrice shen qu’il garde et protège.

Il reçoit de son Entraille fu couplée, le Principe Vital tiré du bol alimentaire qui nourrit

sa réserve de vitalité et entretien son shen spécifique.

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Les organes des sens guan représentent les « mandarins » délégués aux frontières de

l’individu ; ils expriment les Energies qi

peine de vieillissement prématuré : par les organes des sens (yeux, bouche, oreilles), par les orifices, la vie s’exprime, mais c’est aussi par là qu’elle se perd ! …

des shen , aussi doit-on les épargner sous

Les émotions zhi : c’est ce qui se développe dans le Cœur ; celui-ci étant le logis du

shen , c’est aussi ce qui émeut les shen , spécifiques de chaque Organe zang ou, inversement, ce qui provient de leur désordre.

Le teint yan se 顏 色 : il se manifeste au niveau de la face : message transmis au niveau

de la face sur l’état d’équilibre des Souffles qi et des shen des Organes zang

Le timbre spécifique de la voix sheng

: il est induit par les émotions rapportées à

chaque Organe zang , autre manifestation d’Energie des shen

Les rêves meng : « les choses que l’on voit confusément durant la nuit » ; c’est la plus

interne des expressions d’Energie des shen des Organes zang

Les orifices d’ouverture kai qiao 開 竅 : au nombre de 9, ils représentent les voies par

lesquelles la forme corporelle xing s’organise en fonction du plan subtil de shen selon une distribution territoriale précise en rapport avec les trois étages du corps, la sensorialité et la conscience de l’espace qui en découle.

Les odeurs xiu : elles révèlent souvent au niveau de la forme corporelle xing l’état

d’harmonie ou de trouble des shen

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Les saveurs wei : elles représentent les « particules infinitésimales », les éléments

fondamentaux à partir desquels les shen des cinq Organes zang structurent les substrats et les formes qui les caractérisent.

Au niveau de ces cinq Organes zang , les saveurs wei

nature, leur intensité et les besoins de l’organisme deux rôles différents :

peuvent jouer selon leur

- elles peuvent participer à l’élaboration des substrats, chacune se mettant à la

disposition de son Organe zang respectif : c’est leur apport yin

- elles peuvent libérer l’énergie spécifique qu’elles contiennent : c’est leur fonction

yang

Les manifestations extérieures ou fleurissement hua

: elles expriment le reflet le degré

de plénitude sur une région spécifique du corps du Principe Vital jing que recèle chaque Organe zang.

Les tissus associés chong : ce sont des tissus associés à l’Organe zang qui en expriment la force et l’abondance.

Les liquides ye : ce sont les Liquides corporels issus de la profondeur ; ils s’expriment à la surface au niveau des orifices ou des pores de la peau. Ils véhiculent le Principe Vital

jing

Les méridiens jingmai 經 脈 sont à la fois des trajets d’énergie jing

et des conduits

énergétiques mai qui émanent des Organes zang eux-mêmes.

Ils véhiculent l’Energie nourricière yingqi 營 氣

Les pouls mai représentent les conduits artériels abordables en différents points du

corps ; les pouls des Organes zang expriment la qualité du rapport entre le Souffle ou

Energie qi

qu’ils dépensent et émettent (fonctions internes et circulation des méridiens)

et le jing qu’ils conservent et emmagasinent (degré de plénitude du Sang xue et du

yin ).

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zang

Foie

Cœur

Rate

Poumon

Reins

gan

xin

pi

fei

shen

Mouvement

Bois mu

Feu huo

Terre di

Métal ji

Eau shui

Réceptacle

cang

hun

shen

yi puissance de rassemblement et de diffusion des idées, des pensées et de la mémoire

po

zhi

(aspect

(Esprit

(aspect

capacité

 

dynamique

créateur

dynamique

réalisatrice

de l’Esprit)

individuel)

du Corps)

fu

Vésicule

Intestin

Estomac-

Gros Intestin

Vessie

Biliaire

Grêle

duodénum

dachang

pangguang

couplé

dan

xiaochang

wei

大腸

膀胱

小腸

Sens

La vision

L’aspect le plus raffiné de la gustation L’acuité du discernement et la lucidité Le sens tactile

Le goût

L’olfaction

L’audition

guan

Emotion

La colère

La joie

La pensée ou la réflexion intense

La tristesse ; l’affliction

La peur

zhi

nu

xi

kong

si

you

Couleur du teint yan se

顏 色

Bleu-vert

Rouge

Jaune

Blanc

Noir

qing

chi

huang

bai

hei

Timbre de la voix sheng

Le cri

Le rire

Le chant

Les pleurs et lamentations

La voix

hu

xiao

ge

soupirante

ku

shen

Rêves meng

         

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Orifice

Les yeux

Les conduits auditifs (écoute subtile et non audition proprement dite)

La bouche kou

Les narines,

les deux

d’ouverture

le nez

yin (anus et

kai qiao

開 竅

urèthre) liang yin

兩陰

Odeur

Le fermenté,

Le brûlé, le roussi

Le parfumé, le suave

L’odeur de poisson, de chair crue, un peu fétide, nauséabonde

xing

L’odeur de putréfaction ou de moisi

xiu

le rance

sao

jiao

xiang

 

fu

Saveur

L’acide

L’amer

Le doux

Le piquant

Le salé

wei

suan

ku

gan

xin

xian

Manifestation

Les ongles

La face, le visage

Les lèvres

Les poils

les cheveux

extérieure ou

zhua

chun

mao

fa

fleurissement

mian et le teint

hua

       
 

se

Tissus

Les

Vaisseaux

La chair

La peau

Les os gu

associés

Tendons

sanguins

rou

(volume et

pi

et les

chong

jin

mai

(aspect

force

 

moelles sui

contractile

musculaire)

de la

fonction

 

musculaire)

Liquides ye

Les larmes

La sueur

La salive des glandes sous- maxillaires

Liquide nasal

La salive

 

lei

han

ti

parotidienne

claire, filante

     

xian

 

tuo

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Pouls mai

         

périphérique :

FO 10

CO 7

RA 11

PO 8

RE 3

guwuli

shenmen

jimen

jingqu

taixi

股五里

神 門

谿

radial :

Barrière du

Pouce du

Barrière du

Pouce du

Rein yang :

pouls gauche

pouls gauche

pouls droit

pouls droit

pied du pouls droit Rein yin :

pied du pouls gauche

Remarque sur les rêves meng :

Foie :

Quand le Foie est en Plénitude, on rêve que l’on est en colère Quand le Foie est en Vide, on rêve de montagnes, de forêts, d’arbres, de bois … le Vide du Foie fait rêver de parfum de champignons et de plantes fraîches. Au printemps, on rêve qu’on se couche sous un arbre sans oser se lever.

Cœur :

Si l’énergie du Cœur est abondante, on rit facilement dans les rêves, ou encore on est effrayé … Si le Souffle épuisé envahit le Cœur, on voit dans son rêve des collines et des montagnes, de la fumée et du feu ; le Vide du Cœur fait rêver de lutte contre l’incendie. En été on rêve de brûlures.

Rate :

Quand le Souffle de la Rate est en pléthore, on rêve de chansons et de musique, que le corps est lourd et qu’on a du mal à se soulever … En cas de Vide, on rêve de collines, de tertres, d’un grand marais, de maisons brisées par le vent et la pluie En période spécifique (les 18 jours qui suivent chacune des quatre saisons), on rêve que l’on érige des murs bas et que l’on construit des maisons.

Poumon :

Plénitude : quand le haut du corps est en Plénitude on rêve que l’on vole, quand le Souffle du Poumon est en pléthore on rêve de peur, d’effroi, de sanglots, de larmes et que l’on vole en s’élevant … Vide : on rêve que l’on voit des êtres ou objets blancs, d’exécutions capitales avec beaucoup de sang ; En automne on rêve de soldats et de guerres.

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Reins :

Plénitude : la surabondance de yin se traduit par un rêve où l’on traverse une effrayante étendue d’eau ; la surabondance d’Energie dans le bas fait rêver que l’on tombe Vide : on rêve que l’on côtoie un abîme, que l’on est englouti au fond des eaux ; le Vide des Reins donne des rêves de navigation et de noyade. En hiver, on rêve de se dissimuler dans l’eau comme si on était terrifié.

Bibliographie :

Les 101 notions-clés de la médecine chinoise – Elisabeth Rochat de la Vallée – Guy Trédaniel Editeur – 2009. Zang Fu : Organes et Entrailles en médecine traditionnelle chinoise – Jeremy Ross – France-Medic – 1989. Les cinq chemins du clair et de l’obscur – Jean-Marc Eyssalet – Guy Trédaniel Editeur – 1988 Shen ou l’instant créateur – Jean-Marc Eyssalet – Guy Trédaniel Editeur – 1990 Etude sur le nom des points d’acupuncture – Jacques Covin – www.acupuncture-aquitaine.org