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Jerusalem. “La Fundación de
Shalem”. Antiguos cultos y
rituales en la Ciudad Santa.
Publicado el 22/11/2013 por lampuzo
Últimos
Últimamente, me estoy dedicando en demasía al tema bíblico y no por ninguna razón en temas…
particular, porque como decía Woody Allen: “Todas (las religiones..) son igualmente válidas
y todas son igualmente útiles..”, y “Una piedra es una piedra, hasta que Cartier la pule y la Rituales médicos y
expone en su escaparate..”. Mas me temo que hace algunos días tuve un “intercambio de exorcismos.

opiniones”, sobre las creencias durante el temprano periodo de cohesión de Israel, con un Orígenes de la

practicante judío, que según su comentario carecía de raíces rabínicas, y como aquí estamos involución judeo-

todos en éste mundo para aprender, voy a exponer algunas referencias. cristiana
De como se crearon
los dioses.
« Y Malki-Tzedek (Melquisedec), rey de Shalem, sacó lechem y yayin /pan y vino , y
Edén. De la
(como) el era sacerdote de el El-Elyon/Dios de las Alturas, le bendijo, diciendo:
existencia del
Baruch Abram/Bendito (eres) Abram por El-Elyon, Creador de Shomayim v’Aretz
Paraíso Terrenal.
/Cielos y Tierra; El es quien ha puesto en tus manos a tus enemigos y el que dio a
Mitología semita.
el ma’aser/diezmo por todo (ello). » Génesis 14:18-19 Biblia Ortodoxa Hebrea
Aluqah. El origen de
los vampiros.
En cualquier referencia bibliográfica bíblica, se puede conocer que “Shalem” es la ciudad
Códigos jurídicos
de Yêrûšālaim o Yêrûšālēm. Una referencia que se corrobora en Salmos 76:2, 75(76):3 en
hittitas. Las primeras
la versión griega y Nacar-Colunga, y que nos dice: “En Shalem (Elohim) tiene Su
leyes escritas laicas
Sukkah/Tabernáculo, y Su Ma’on/Sagrado Recinto en Tziyon”. Por otro lado, de igual
manera y con respecto al texto anterior, Salmos 78:35, también nos advierte que El-Elyon
es un nombre epónimo de Elohim – Como nota anecdótica sobre el texto decir también Los mas
que el “ma’aser” era una Ley en Israel que consistía en entregar al dios/es una leídos…
décima parte de los botines de guerra (Nacar-Colunga) -. Dicho esto, parece evidente
Mitología
que Malki-Tzedek, rey-sacerdote de Shalem, era un verdadero creyente en Ēl-Elyon y por
semita. El
 tanto de Elohim, el dios de Abraham, siendo encinar de
tanto el primero como el último nombres Mamré: Los
homólogos a Yahweh. árboles
sagrados.
« Permitir que me dirija a vosotros
Series Shurpu:
bondadosos dioses, las soberanas
Rituales asirio-
divinidades, hijas de [Ēl], los bien amados
babilónicos en
[príncipes]. Conceded a la ciudad las
el culto judeo-
dádivas de lo alto. En el interior [..]. En las
cristiano.
alturas [..] En sus cabezas y [..] ¡ Que coman
de cada pan ʾay y beban de cada vino ʾay..! ¡ Mitología
Oh, Šālēm melka..! ¡Oh, Šālēm melkamu..! » mesopotámica.
“La ofrenda de Melquisedec a Pasaje del “Poema de los Graciosos Dioses” Demonios: La
Abraham”. Oleo sobre tabla de KTU 1.23:1-7 Ras-Shamra (Ugarit) personificación
Jan Swart van Groningen (1547) , en la Tierra,
Colección privada. Volviendo a topónimo “Yêrûšālēm”, el nombre del sufrimiento

de la Ciudad Santa debe traducirse como humano

“Fundación de Šālēm” (H.B. Huffmon, 1999). El culto hebreo

Una población que fue conocida en los “Textos de Execración” egipcios, siglo XIX a.c., a Yahweh en la
como “rwš3lmm” o “Rušalimum” (Helck, 1952) y en Amarna, siglo XIV a.c., primera mitad
como Urušālæm o “Ciudad de Šālæm” – Donde se nombra a un rey de la ciudad del I milenio
denominado Abdi-Heba, o “Siervo de Hebat”, y al que volveremos mas tarde -. a.c.
Según los conocimientos actuales, la ciudad ya estaba poblada en el IV milenio a.c.. si bien
Mitología
se tiene conocimiento mas concretos de asentamientos permanentes durante el periodo
mesopotámica.
consiguiente a las migraciones de semitas amorreos benjaminitas hacia el Levante
Los dioses
Meridional Mediterráneo a principios del III milenio a.c., como así nos dicta también la
astrales.
Biblia en Josué 18:28., mas exactamente de la tribu de los “Yabusi’um”, los jebuseos
bíblicos, que ya aparecen formando parte, y según los textos de la ciudad de Meri, de los
“dumu.meš yamina” o “Hijos de la Derecha”, unas poblaciones que practicaban el
nomadismo de enclaves en la frontera sur de la Creciente Fértil (Lipinski, 2004; Rowton,
1973).

Mas y en definitiva.. ¿Quien era la divinidad conocida como Šālēm o Šalim en los textos
bíblicos y en los rituales de fertilidad ugaríticos..?
Colaboracio
« Ēl (el dios) se dirigió a la orilla del mar y tomó dos mštˁltm/mujeres consagradas nes y blog
ante el caldero de los sacrificios. Mira, una se arrodillaba, la otra se alzaba, mira, una amigo
gritaba: ¡Padre.., Padre..! , la otra: ¡Madre.., Madre!. Se largó el miembro de Ēl como
el mar, el miembro de El como la marea […] El tomó a dos consagradas ante el La mentira está ahí
fuera
caldero de los sacrificios y las instaló en su casa. El bajó su cetro, tomó la vara en su
mano, la alzó y disparó al cielo, disparó al cielo contra un pájaro, le hizo caer y los
dispuso entre las brasas/fuego abrasador. Ēl quiso seducir, efectivamente a las dos Educativas e
mujeres. Ambas gritaban: ¡Oh, Hombre, has bajado tu cetro..! , ¡Reafirma la vara con Información
tu mano, mira, un pájaro has quemado en el fuego, lo has asado en las brasas…!
Entonces las dos mujeres serían mujeres de Ēl, mujeres de El para siempre […] Se CDLI, UCLA & Max
inclinó y las beso en los labios , y eran dulces, dulces como las granadas. Al besarlas Planck Institute
concibieron, al abrazarlas/tomarlas quedaron preñadas. Se agacharon y dieron a luz a Proyect
Šahru y a Šalim(u). Palabra de Ēl: “Las dos mujeres han dado a luz ¿A quienes han Instituto Cervantes,
Biblioteca virtual
dado a luz..? A mi hijos Šahru y Šalim(u). Cogedlos y ponerlos junto a la gran dama "Antigua"
Sapsu/Shapash y las estrellas innumerables…” » Pasaje del “Poema de los Graciosos National Academies
Dioses”. KTU 1.23: 30-54 Ras-Shamra (Ugarit). Traducción Gregorio Del Olmo Press (USA)
Lete. ETCSL Oxford
Oriental Institute
Según D.D.D., Šalim, Šalim(u) en acadio, posiblemente sea una deificación de una faceta The Pennsylvania
del planeta Venus como la “Estrella del Atardecer”– Si bien yo no estoy muy de acuerdo, Sumerian Dictionary
inclinándome, en el caso que nos atañe, mas por la dualidad ctónico-infernal del dios (PSD)
Sol – , y así aparece en nombres teóforos en antiguos nombres semíticos de Mesopotamia y Biblos.com
amorreos, siendo también evidente en nombres bíblicos tales como los hijos del rey David: CSIC digital
Ab-šālēm, “Mi Progenitor es Šālēm” y Šālēmôn, “(Donde) Šālēm Reside”, Absalom y
Salomón (H.B. Huffmon, 1999). El conjunto de los anteriores textos, KTU 1.23, es
Mis
fundamentalmente un ritual de Fertilidad y donde Šalem, la “Estrella del Atardecer” está
preferidos…
ligado a su gemelo Šahru, la “Estrella de la Mañana”, como la divinización de los dos
aspectos del dios Athtar, la versión semita occidental de la deidad semítica acadia y
mesopotámica Shamash/Šamaš. En el mitema, éstos gemelos serán criados por la diosa
Athirat/Anat. Athirat/Anat que son las versiones matriarcal y juvenil, según las generales
creencias del Mediterráneo, de la “Diosa Madre”. Dualidad hierógama que se unificará en
Buscador…
la diosa Asherah – Conocida como “La del insaciable apetito (sexual)”: “La que tiene
un labio en la Tierra y otro labio en el Cielo” – por parte de los semitas mas Buscar … Buscar
occidentales. En KTU 1.100: 107 tanto Šalim como Šahru están asociados a la diosa del
Sol ugarítica Shapash – Si bien, está vinculación se deba, en mi opinión, a
reminiscencias de culturas anteriores a la migración amorrea dada la “feminidad” del Entrañas
dios Sol, y que no se da salvo en culturas nórdicas, donde el sol es débil, o en culturas
donde las “Diosa-Madres” están a la cabeza del panteón – En su vertiente histórica, la Bejar
referencia mas antigua que se dispone de Šalim(u), proviene de la época pre-sargónida y Güiquipeya

sargónida acadia, III milenio a.c., y que viene plasmada en nombres teóforos (Gelb, 1957; (Extremeñu/Castúo)
Hervás
Roberts 1972), así como en apelativos assuritas y amorritas. Aunque, bien es cierto,
Vettones
Šalem, salvo en las alusiones a la ciudad de Jerusalem, no aparece directamente
mencionado en los textos bíblicos, mientras que Šahru/Shahar si lo hace en Isaías 14:12.
Descubrimie
En relación al primer texto del Génesis expuesto, es de hacer notar el nombre del rey de la ntos
ciudad de Šalem: Malki-Tzedek, o Melka-Šedeq, “Mi Señor es Šedeq”, existiendo un
segundo rey pre-davídico de Jerusalem: Adonisedec, o Adonoi-Šedeq, “Šedeq es Adonoi”, La Égida de
y referenciado en Josué 10:1-3 . Šedeq, “El Justo”, es una deidad semítico occidental que Shamash
tiene su paralelismo en el dios Išar amorrita y en el dios Kittu amorrito-babilónico como La Ciencia y sus
avatares del dios del Sol y la Justicia, también semita y oriental, Šamaš/Shamash. Éste demonios
avatar representaba lo “Verdadero” o “Correcto”, ligado al concepto de “Justo”, por lo que
Kittu era llamado “El que se sienta tras Šamaš”, en un papel de “consejero”. Kittu, en la
Temas
Babilonia mas occidental, fue reconocido como Išar o Šidqu/Tzedek, dependiendo de las
comunidades semitas de referencia, existiendo nombres en las listas reales caso Kintum- Arqueología
Kittum, que unifican la raíz semítica occidental “sdq”, Šedeq, con la semita-oriental acadia
“kittu” (Baungarten, 1979). Mas lo que clarifica mejor el criterio de la relación entre Šalem
Histori
y Šedeq son nombres teóforos ugaríticos, “ṣdqšlm” y que puede traducirse como “Šedeq a
es Šalem” (H. Winckler, 1903; Rowley, 1939). Mesopotamia
Mitología
« Uriyahu, el afortunado, lo escribe: ¡Bendecido está Uriyahu por Yahweh, ya que de Primeras
sus enemigos, su Asherah, le ha salvado!. [Escrito] por Oniyahu, […] por su civilizaciones
A(she)rah (árbol), […] y por su Asherah » Inscripción encontrada en Khribet El Religión
Gom (Mar Muerto) . Siglo IX-VIII a.c. Semitas Sumer

En recapitulo; parece evidente, por lo datos aportados, que Yêrûšālēm fue fundada en
honor a un aspecto del dios solar semítico-ugarítico Athtar. Por otro lado, resulta también
preclaro que los nombres teóforos tanto de los reyes jebusitas, los hijos de David y los del
gran sacerdote del templo hacen referencia a avatares del dios solar semítico. A lo que
habría que añadir, la mención bíblica que advierte que durante la revuelta de Absalom
contra su padre, dos sacerdotes devuelven el arca al templo de Jerusalem (2 Samuel 15:29;
BOH): Abdi-Athtar, “Siervo de Athtar” y Tzadok, “el (del) Justo”. -Decir aquí, y como
rubrica, que el linaje de Tzadok/Sadoc, de la tribu de Benjamín, y en la tradición
hebrea, eran los únicos capacitados para ejercer el gran sacerdocio en el Templo de
Jerusalem: Los llamados Sadoquitas o Zaddikim. – y que vuelve a incidir en su relación
con ese determinado culto astral. Por lo que debemos de entender, y ésta es una primera Sigue el blog
conclusión, que El-Elyon, el “Dios de las Alturas” del relato bíblico, es un sosias o por Email
personalidad de las divinidades solares semíticas Athtar, Tzedek y Šamaš.
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dirección de correo
«Y Yehoshua/Josué dijo a las Kol HaAm/Voces de su Pueblo, así dice Hashem Elohei
electrónico para
Yisroel: Hace mucho tiempo , los Avoteichem/ancestros habitaban a la otra orilla del
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Río , incluyendo Terach, Avi Avraham, and Avi Nachor, y ellos sirvieron/adoraron a
elohim acherim/dioses extranjeros.» Josué 24:2 Biblia Ortodoxa Hebrea.
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Otro aspecto a considerar es la referencia egipcia hacia el nombre teóforo de la dinastía

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reinante en Urušālæm en el siglo XIV a.c., Abdi-Heba(t). Hebat es una diosa de origen
hurrita occidental – En realidad, se trata de una antigua diosa paleo-siria adoptada por
los hurritas (J. Oliva, 2004) – , en éste caso relacionada con los hicsos – los hicsos son
poblaciones hurrito-amorritas que invadieron Egipto alrededor del siglo XVII a.c.
fundando su propia dinastía en el Delta del Nilo -, pudiendo encontrarse referencias
antropónimas en la Biblia, ejemplo pudiera ser Eliahba/Elli-Heba, “El protector de Heba(t)”
en 2 Samuel 23:32 (Albright, 1908), en combatientes al lado del rey David y donde “Ēl” es
dios preeminente, por ejemplo, del panteón de Ugarit. La posición de Hebat en las Campaña a
creencias hurritas es la esposa del “Dios de las (Fértiles) Tormentas”, Teshub/Teššub, el Favor de
dios principal del panteón luvita, del hurrita y posteriormente del hittita. Llamada la “Animalitos
“Señora/Reina de los Cielos”, fue asociada en su momento con la diosa-solar hittita Arinna, abandonado
pero debe ser vinculada de forma estricta con el planeta Venus y con la diosa Ištar por las s”… o
referencias de los textos de Nuzi (Cambridge, MA 1939), así como en Ugarit con Pidraya, sease…,
la Hija de Baal, si bien Pidraya terminó siendo una personalidad asociada a la diosa Ištar. nosotros:

« La ḥaṭ-ṭaṯ/ofrenda de pecado de Yæhudah/Judah está escrita con una et barzel/cuña

"NO LES VOTES...,
(de hierro) con tzipporen shamir/punta de diamante; esta grabada bajo la
ELLOS NO LO
luach/tablilla de sus lev/levitas (sacerdotes), y sobre los karenot/cuernos de
HARÍAN..."
vuestros mizbechot/altares. Mientras vuestros banim/hijos añoran sus mizbechot y sus
asherim/sacros lugares de árboles frondosos en lo alto de las colinas . ¡Oh, hă-rā-rî
baś-śā-ḏeh/Montaña de Šādeq..! Yo esparciré tus posesiones y todos tus tesoros como
regalía, y tus lugares altos bə-ḥaṭ-ṭāṯ, por todos tus territorios » Jeremías 17:1-3 Meta
Biblia Ortodoxa Hebrea.
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Por otro lado, habría que mencionar que el término ugarítico “aṭr” y el término hebreo “ʾašr” Acceder
RSS de las entradas
 , y que componen los nombres divinos de las diosas RSS de los
Aṭirat y Ašerah semíticas – Según los textos de Khribet comentarios
El Gom y Kuntillet Ajrud, la diosa Asherah es la WordPress.com
consorte de Yahweh y su árbol simbólico –, deben
traducirse ambos como “sacro” o “lo sacro”. (Albright,
1925; Day, 1986), siendo personalidades
intercambiables y que, a su vez, son homónimas de la
divinidad consorte del dios Amurru, Ašrat(um). En la
Mesopotamia, los textos hacen mención a las diosas
Ašrat(um), Aširat(um) y Aširtu, apareciendo también en
pasajes acadios e hittitas, y donde la referencia mas
VISITAS
antigua, siglo XVIII a.c., procede de escritos amorrito-
527.897 hits
Dios Baal. Templo a babilónicos en la que se la denomina “Cuñada de An”,
Baal, ala oeste, en la “Señora de la Voluptuosidad y la Felicidad” y “Dama del
Acrópolis de Ugarit (Ras- Paciente Encanto”. En el texto mitémico hurrito-hittita de
Shamra) . Siglo XVIII-XV Elkurnisha y Ashertu – y donde Elkurnisha/”Il qny arš”
a.c. Musee du Louvre o “El, Creador del Cielo y de la Tierra” es paralelo al
“Ēl-Elyon” del texto de Génesis 14:19 y por tanto
también un dios solar como Amurru -, la diosa intenta seducir al “Dios de las (fértiles)
Tormentas”, Teššub/Baal o Haddu-Baal – éste último, de carácter hurrita, y esposo de
Heba(t) -. Tras informar Teššub a Elkurnisha de las intenciones de la deidad femenina, éste
decide humillarla tanto sexualmente como diciéndole como el mató a su hijos – ver Ciclo
mitológico de Baal y sus luchas contra Yaw/Yam y Mot, hijos de Ēl y Asherah -. En
represalia, Elkurnisha y la diosa Ashertu traman un complot contra Teššub, pero
Anat/Aštart(e) le revelan sus intenciones al Dios de las (fértiles) Tormentas, aunque es
maldecido por una sacerdotisa-vidente, para posteriormente ser exorcizado por su amante
Anat (Hoffner, 1990).

Voy concluyendo, la realidad religiosa canaanita en la Edad del Hierro I es harto complicada
tras la debacle que supuso la “‘Época Oscura“. Las principales creencias, con múltiples
orígenes, se entremezclan unas con otras en un gran fenómeno integrador, pero muy
atomizado e interpretado desde una visión autonomista por los diferentes pequeños estados
en ciernes. Por un lado, están las creencias amorritas-benjaminitas afectas a las creencias
sobre un dios solar y que se solapan con los rituales hierógamos hacia la Fertilidad del
Mediterráneo Oriental, del que se derivó el integrador panteón ugarítico. Por otro lado, y
en nuestro caso, la llegada de corrientes semíticas mas occidentales yahwistas – con
influencias semítico-arábigas y egipcias – y “anatólico-minóicas”. léase de Tiro y de las
emergentes ciudades de la coalición fenicia, forman la principalidad de las opciones
religiosas de la época. En el caso de Yêrûšālēm, la opción en evidencia es una
interpretación del panteón ugarítico. A la llegada en conquista de la tribu de Yæhudah, y en
su proceso integrador, ayudado por los numerosos aspectos de concordancia semítica,
Yahweh y Asherah tomarían la personalidad de los dioses Ēl-Athirat, extendiéndose tales
acepciones, en determinados episodios, a su binomio juvenil Baal-Anat o al de
Teššub/Adad-Heba(t) luvito-hurrita, en función de las alianzas. Mixtura de creencias que
serán duramente condenadas, o no.., por la sucesión de profetas hasta la llegada de la
reforma religiosa del siglo VII a.c. , preponderando las creencias yawhistas, si bien
basándose en una estructura templaria de carácter y organización benjaminita, a similitud de
resto de los templos amorritas, eblaítas o hurrito-hittitas de la época.
Es posible y llegados a éste punto, que mi mencionado contertulio entienda ahora mejor ese
pasaje, por el denominado como de “esotérico”, de Isaías 4:1-4.

« Y en el Yom Hahu, sheva nashim/siete mujeres serán tomadas por un hombre,

diciendo: Nosotras comeremos de nuestro lechem/”Pan de la Presencia” y nos
vestiremos con nuestra propias ropas; sólo déjanos ser llamadas por tu
Shem/Bondad(Fertilidad), para alejar nuestra deshonra. Y en el Yom Hahu, Tzemach
Hashem/El Hashem fecundo (en relación a cosechas) estará hermoso y glorioso, y
los p’ri ha’aretz/ frutos de la tierra serán orgullo y gloria para los que han sobrevivido
de Israel. Y acontecerá que El que es/proviene de la izquierda de Sion y permanece en
Jerusalem ( el templo de) deberá ser llamado kadosh/divino por todos y será
recordado de por vida en Jerusalem. Cuando Adonoi haya limpiado las ṣō-’aṯ/
inmundicias femeninas (regla) de las Banot Tziyon, habrá sido renovada la sangre en
el centro de(l) (templo de) Jerusalem , por el Mishpat Ruach/Espíritu del Pacto y por
el Ruach Ba’er/Espíritu Ardiente, » Isaías 4:1-4 Biblia Ortodoxa Hebrea.

Referencias:

“Dictionary of the deities and demons in the Bible” Edited by K. Van der Toorn, B.
Becking, P. W. van der Horst (1999)

Imágenes:

http://www.museosdetenerife.org.

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