Kolers

Introducción

De elefantes y salas de estar

Durante al menos medio siglo, desde las primeras obras principales de Rawls, Feinberg y
otros, la filosofía política ha sido una empresa intelectual absolutamente vital. Ha
profundizado incomparablemente nuestro pensamiento sobre el significado y el valor de
la democracia, la igualdad, la justicia y la libertad. Nos ha enseñado a ver la naturaleza y la
importancia de las instituciones sociales. Nos ha obligado a confrontar y evaluar la
moralidad de la guerra y otras formas de violencia. Más recientemente, ha cuestionado
nuestras suposiciones sobre los límites de nuestras comunidades morales y la calidad de
las relaciones tanto dentro como a través de ellas. Pero a pesar de todo esto, la empresa
de filosofía política también ha alimentado una serie de puntos ciegos impactantes. De
esos puntos ciegos, dos son quizás los más peligrosos. El primero es territorio. El teórico de
las relaciones internacionales John Vásquez argumenta que las disputas territoriales son la
causa más común de la guerra, y que esto explica "por qué los vecinos pelean" (Vasquez,
1995). La teoría de la guerra justa ha florecido, o tal vez explotado, es la mejor palabra, en
las décadas posteriores a las guerras justas e injustas de Walzer. Pero la territorialidad de
los Estados y de las disputas que surgen entre ellos ha estado prácticamente ausente del
trabajo de los filósofos políticos. Todos saben que los estados son territoriales, y la mayoría
de las personas está de acuerdo en que son inevitables. Sin embargo, las teorías del estado,
de la justicia e incluso de la secesión han tenido poco o nada que decir sobre la relación
entre los estados y los territorios, o la resolución justa de las disputas territoriales que
surgen entre los estados, sus vecinos y sus miembros. Los últimos años trajeron cuatro
clases de excepciones a esta generalización. Un enfoque de apego al territorio, evidenciado
por nacionalistas liberales como David Miller (2000) y Tamar Meisels (2005), así como por
los defensores de los derechos de los pueblos indígenas (por ejemplo, Tully 1994, Ivison y
otros 2000, Thompson 2002) sostiene que los vínculos entre grupos y lugares pueden tener
un peso moral. Un enfoque de resolución de conflictos (Levy 2000; Bose 2007) parte de los
elementos del conflicto territorial e intenta construir una teoría que pueda satisfacer las
demandas más importantes de cada demandante. Un enfoque individualista trata los
derechos territoriales como más o menos directamente reducibles a los intereses y
derechos de las personas. Tales relatos pueden poner en primer plano el derecho territorial
en la práctica, pero la justificación misma se basa en intereses individuales que son
normativamente individualistas, como los derechos humanos o los objetivos morales (por
ejemplo, Buchanan 2004), los derechos de propiedad prepolíticos (Simmons 2001), los
derechos individuales a los recursos (Steiner 1999), derechos de asociación política
(Wellman 2005), o lo que sea. Finalmente, un enfoque de disolución (Pogge 2002) niega
que el territorio plantee problemas nuevos, planteando el problema solo el tiempo
suficiente para justificar el regreso a las cuestiones de justicia nacional o global como antes.
Hay suficiente trabajo ahora que ya no es correcto decir que el territorio es ignorado; pero
lo que existe es, en general, superficial y no sistemático en la medida en que trata el
territorio y los derechos territoriales como tales. De hecho, los enfoques dominantes son
disolutivos o individualistas, y tales enfoques tratan el territorio como algo que no genera
nuevos problemas a nivel del suelo para las teorías de la justicia global o doméstica en
general. Por lo tanto, a pesar de las excepciones, el territorio sigue siendo un punto ciego
importante de la filosofía política contemporánea, tan marginado ahora como siempre. El
segundo punto ciego importante es la emergencia climática global. Tal vez no exista una
amenaza mayor para la supervivencia de las sociedades humanas tal como las conocemos,
aparte de la constante amenaza de la aniquilación nuclear. Sin embargo, de nuevo con
algunas excepciones, como Goodin (1992) y Dryzek (2000), los filósofos políticos en
general han procedido como si los climas no existieran. A lo sumo, han tratado la
emergencia climática como una cuestión más que debe abordarse una vez que se hayan
abordado las cuestiones centrales. Pero en un sentido real, las cosas centrales no importan
tanto como la emergencia climática. Hasta el momento de escribir este artículo, los años
transcurridos desde la Cumbre original de Río han sido casi una pérdida total (Gardiner
2004). Ya, unas 150,000 muertes anuales son atribuibles al cambio climático (Patz et al.,
2005). Los informes sobre el derretimiento del permafrost, la liberación masiva de metano
y la desaceleración de Gulf Stream son una pesadilla. Incluso si la Tierra regresara a algún
equilibrio climático, lo haría a un costo masivo para la vida humana y la civilización. Y no
tenemos forma de saber qué tan cerca estamos de un punto de inflexión que nos llevará a
un nuevo equilibrio que es mucho menos favorable para la vida humana.

No es solo que los filósofos políticos deben tratar con el territorio y el medio
ambiente, sino que lidiar con estas cosas es crucial para obtener buenas respuestas a las
preguntas centrales sobre las cuales los filósofos políticos tienden a enfocarse. Eso es lo
que hace que estos fenómenos sean elefantes en la sala de estar, en lugar de, digamos,
elefantes en el zoológico. El problema de tener un elefante en la sala de estar es que, si no
tomas medidas proactivas para sacarlo mientras está en calma, eventualmente golpeará
tu casa. Este libro es un intento de sacar al elefante mientras está en calma. El libro ofrece
una teoría de los derechos territoriales que coloca la sustentabilidad ambiental -
particularmente la administración del clima y de los servicios de los ecosistemas que
sustentan la civilización tal como la conocemos- en el centro de reclamos territoriales
legítimos del estado.

Ideas centrales

Este libro desarrolla lo que anteriormente llamé un enfoque de apego al territorio.

En este sentido, está relacionado con ciertos puntos de vista liberal-nacionalistas y de
derechos indígenas. Pero las ideas aquí son en su mayoría desconocidas para los escritores
en ambos campos, así como para otros filósofos y científicos sociales. Esto es, en otras
palabras, un poco extraño libro. Quiero presentar brevemente las ideas principales,
centrándome particularmente en las que no conozco. La primera idea es la de una
etnogeografía. Este término se apropia de una subdisciplina de geografía que trata de
describir las creencias geográficas de varias culturas (Blaut 1979). Utilizo el término para
nombrar, no el campo de estudio, sino su contenido: concepciones culturalmente
específicas de la tierra. Por concepciones de la tierra quiero decir ontologías de la tierra y
nuestra relación con ella; qué es la tierra, qué hay de valioso, cómo los humanos
interactúan con ella. Un punto particular digno de presagiar es que escritores liberales
como Locke, Dworkin y prácticamente todos los que están entre ellos presuponen una
etnogeografía particular, que yo llamo la etnogeografía angloamericana. El igualitarismo
territorial, defendido en diversas formas por Charles Beitz (1999) y Hillel Steiner (1999), así
como en el igualitarismo más amplio de Dworkin (2000) sobre la tierra, busca imponer la
etnogeografía angloamericana a otros que no la compartan .
Una noción relacionada es la de la comunidad etnogeográfica: un grupo de
personas que comparten una etnogeografía y cuyas prácticas de uso de la tierra
interactúan de manera densa e intensa. Los derechos territoriales se acumulan, como lo
argumentaré en el Capítulo Tres, a las comunidades etnogeográficas más que a otros tipos
de grupos como naciones o culturas. Una tercera idea central es la del territorio en sí, y del
territorio estatal o la idea de un país. Hasta donde puedo decir, ni un solo otro trabajo en
filosofía política hace una pausa para considerar qué territorio es. La territorialidad es, en
primer lugar, una estrategia de delimitar y controlar, y de ese modo hacer, lugares
geográficos. Un territorio es un lugar geográfico delimitado y controlado en parte por
medios geográficos, como el establecimiento de límites físicos u otros medios de
demarcación. Controlar un territorio es poder hacer y hacer cumplir lo que el geógrafo
Robert Sack llama las reglas de entrada / salida, y los flujos de personas a través de la
frontera y dentro del lugar mismo. Pero no todos los territorios son importantes aquí. La
teoría abarca solo los territorios jurídicos, territorios que están limitados y controlados por
las leyes. A grandes rasgos, un derecho territorial es un derecho a hacer viable la propia
etnogeografía mediante el control de un territorio jurídico, en particular a través de
instituciones legales, políticas y económicas. Entre los territorios jurídicos, solo los países
son candidatos apropiados para la estadidad. Un país es un territorio jurídico que ha
alcanzado un cierto nivel de resiliencia. La resiliencia es un concepto ecológico que denota
la capacidad de un sistema para rebotar en un equilibrio. Es decir, un sistema es resistente
en la medida en que puede absorber los impactos y continuar (o volver) haciendo lo mismo
que antes (Walker y Salt 2006). La capacidad de recuperación de un territorio se encuentra
en un segundo nivel: se logra cuando un territorio incluye sistemas suficientes o lo
suficientemente resistentes para que la sociedad humana en el territorio pueda
recuperarse de la pérdida de un sistema dado dentro de ese territorio. Por ejemplo, el
sistema socioecológico de Goulburn-Broken Catchment en Australia no es resistente
porque, incluso si sufre una sequía histórica, también corre el riesgo de anegarse y, por lo
tanto, ser infértil si se producen incluso dos años húmedos consecutivos, debido a el
aumento de las capas freáticas y la salinización de los campos (Walker y Salt 2006). Sin
embargo, Australia en su conjunto puede ser resistente, siempre que tenga una amplia
gama de sistemas para absorber la pérdida de uno. Un reclamo territorial puede ser válido,
pero si el territorio así reclamado no es resistente, entonces no es un país; y si el territorio
no es un país, entonces la validez del reclamo territorial no puede fundamentar la
independencia estatal. Si bien cualquier comunidad etnogeográfica puede ser elegible
para los derechos territoriales, solo los reclamos válidos a los países respaldan los reclamos
de estadidad o soberanía.
Cualquier enfoque de apego al territorio se reduce fundamentalmente al criterio de
apego. El criterio derivado aquí es plenitud o plenitud. La plenitud está en algunos aspectos
relacionada con otros criterios de apego, mejor conocidos, tales como el asentamiento y el
uso, pero la plenitud tiene la virtud de no presuponer ninguna etnogeografía particular. El
desafío central de los Capítulos Cuatro y Cinco es primero especificar el significado de la
plenitud en el resumen, y luego aplicarlo de manera significativa a los tipos de disputas
territoriales. La plenitud tiene dos aspectos: empírico e intencional. Un lugar está
empíricamente lleno cuando es internamente diverso y distinto de otros lugares. Piense en
la diferencia entre una ciudad y los escombros en los que se puede convertir en tiempos de
guerra. Un lugar reducido a escombros está vacío, en lugar de lleno, porque, aunque no hay
escasez de objetos físicos medianos, no es internamente diverso. La ciudad de antes de la
guerra, en cambio, está llena en la medida en que tiene calles y edificios distintos, actividad
económica y cultural, etc. La plenitud intencional es una noción prospectiva, que implica
planes para lograr, mantener o mejorar la plenitud empírica a perpetuidad. Nuevamente,
de manera crucial, esto no necesita llenar el lugar con personas; puede implicar evitar o
limitar la invasión humana para garantizar que las pesquerías, los bosques o los hábitats de
vida silvestre permanezcan intactos. Junto con la capacidad de recuperación, la plenitud
intencional coloca al medio ambiente, y en particular a las variables relacionadas con el
clima a largo plazo, en el centro de la teoría. La plenitud es siempre desde una perspectiva.
Mientras conduzco por la zona rural de Kentucky o camino por la Ciudad de los Muertos en
El Cairo, no veo mucha diversidad interna. Pero otros lo hacen. El lugar está lleno en
relación con su etnogeografía, pero no relativo al mío. Esto explica por qué podrían, pero
no puedo, reclamar de manera plausible un reclamo territorial. De todos modos, la plenitud
sigue siendo empírica porque podrían usar su conocimiento de ella de forma que podría ser
verificada por terceros. Podrían, por ejemplo, mezclar su trabajo con la tierra de una
manera que produjera ciertos tipos de cultivos; Podrían dibujar mapas y resolver
problemas de drenaje. Podríamos comenzar a resolver disputas territoriales no
preguntando quién cree que el lugar es sagrado, sino preguntando qué hay allí y viendo
quién sabe. Ahora es posible establecer la tesis central del libro: existe un derecho
territorial si y solo si una comunidad etnogeográfica logra la plenitud de manera
demostrable en un territorio jurídico; este derecho fundamenta la independencia estatal
solo si no hay un derecho competidor y el territorio es un país.

La tesis es realmente bastante simple; la complejidad proviene de explicar los

conceptos básicos y aplicarlos a una variedad de contextos. Creo que este libro es
significativo no solo porque es la primera obra de filosofía política que ofrece una teoría
general y sistemática de los derechos territoriales, sino porque va más allá de la mayoría
de las obras filosóficas en la medida en que aplica la teoría. Un enfoque riguroso en el
territorio genera algunas ideas novedosas sobre el orden mundial. Además, la aplicación
detallada y empíricamente informada de la disputa israelo-palestina (Capítulo Seis) incluye
poderosas críticas a las soluciones estándar y ofrece dos nuevas propuestas para la
resolución justa del conflicto territorial. Una nota sobre la terminología Como debería
quedar claro a partir de los neologismos conceptuales expuestos anteriormente, la teoría
actual se aparta de manera importante de las principales escuelas del pensamiento político
liberal. Estas escuelas, entonces, entran por lo que considero críticas convincentes. Sin
embargo, no tengo interés en insistir en que esta teoría no es, en cierto modo, en sí misma
una versión del liberalismo, el cosmopolitismo, el nacionalismo, el neo-lockeismo o lo que
sea. La teoría aquí puede leerse como un correctivo en lugar de una alternativa a cualquiera
de estas orientaciones. No pretendo haber descubierto defectos fatales con la sola idea del
cosmopolitismo o el nacionalismo liberal. Los nacionalistas, por ejemplo, pueden
considerar a una comunidad etnogeográfica como un tipo particular de nación; a condición
de que otros aspectos del nacionalismo se modifiquen según lo requerido por la teoría, no
necesito protestar. Del mismo modo, la atención a los problemas globales y el intento de
descubrir un lenguaje para los reclamos territoriales que sea universalmente aplicable sin
exigir la imposición a otros que no estén dispuestos a ello, pueden tomarse como sellos
distintivos del cosmopolitismo. De nuevo, tomaría la incorporación como un cumplido. Sin
duda hay errores de argumentación y articulación en el libro. Pero, aunque la teoría es un
todo integral, creo que también es divisible: si una parte es rechazada, el resto de la teoría
aún puede sobrevivir. Por ejemplo, si realmente no existe una comunidad etnogeográfica,
y esta es una cuestión comprobable de la teoría empírica, como lo es, por ejemplo, la (ahora
bastante dudosa) existencia de las culturas (Kuper 1999), el resto de la teoría aún puede
proporcionar una base útil para resolver disputas territoriales entre naciones, estados,
pueblos o cualquier tipo de colectivo (o incluso individual) que se demuestre que es elegible
para hacer valer reclamos territoriales. De manera similar, si se rechaza la plenitud, la
estructura teórica y la estrategia para resolver disputas aún pueden ser útiles para aquellos
que postulan asentamientos, eficiencia, sacralidad u otros criterios. La teoría es, entonces,
ambiciosa; pero en el caso probable de que muestre una falla importante, puede
proporcionar un servicio mediante el avance de la teoría de los derechos territoriales y
proporcionando algunos de los elementos de una eventual solución al problema. Al
hacerlo, también puede ayudar a expulsar a algunos elefantes peligrosos de nuestra sala
de estar colectiva.

Cap.4 Plenitud

Al comienzo de este libro presenté cuatro escuelas de pensamiento político en el

territorio. El enfoque del conflicto, ejemplificado por Jacob Levy (2000), evita las teorías
generales de los derechos territoriales -en esencia, toma la palabra en cuanto a su interés
en tierras particulares- a favor de una estrategia general para resolver los conflictos
territoriales entre grupos que conciben la tierra como incompatible formas. El enfoque de
la disolución, asociado con los cosmopolitas institucionales (capítulo dos anterior), trata el
apego al territorio como, a lo sumo, un problema que debe manejarse -una tensión atávica
encontrada entre aquellos que no han adoptado la ciudadanía global- no como un
elemento autónomo de la vida social digno de consideración moral por derecho propio.
Desde este punto de vista, el único aspecto del territorio que la justicia debe considerar es
su valor para los mercados o los bienes políticos convencionales, como las instituciones
democráticas; los apegos especiales a lugares particulares deben ser regulados por la
justicia, no al revés. Por lo tanto, el territorio se puede presentar en una subasta de recursos
dworkinianos o sujeto a ignorancia en una Posición original internacional (Beitz 1999;
Pogge 1994). Aspectos de este punto de vista son compartidos por individualistas, que
aceptan o defienden el estado territorial como un fenómeno significativo digno de
preservación, pero o bien no pueden establecer conexiones especiales a tierras particulares
(Buchanan 2004), o, si pueden, entonces los tratan como derivados sobre los derechos de
propiedad de las personas (Simmons 2001). Si los argumentos de los Capítulos Uno y Dos
tuvieron éxito, entonces cada uno de estos acercamientos al territorio falla, y el campo está
listo para el cuarto, que llamé el enfoque de apego. Este enfoque parte de una descripción
de lo que vincula grupos particulares con lugares particulares, y traslada a un segundo
plano las cuestiones más familiares de la justicia global, como la justicia distributiva e
incluso la justicia retributiva. El desafío para este enfoque es explicar la naturaleza del
apego y mostrar por qué ese tipo de apego tiene un peso moral.
Este desafío plantea problemas especiales para los teóricos del apego. En muchos
casos, su compromiso con el enfoque del apego se basa en una especie de particularismo
nacido del anticolonialismo, que efectivamente se niega a someter a rigurosos reclamos de
cualquier pueblo autónomo o cuasiautónomo, al menos en términos que no son distintivos
de el grupo demandante mismo. Tales relatos, especialmente aquellos basados en la
indigenidad o el asentamiento previo, niegan que una teoría general de los derechos
territoriales pueda ser otra cosa que la imposición de una concepción etnocéntrica a todos
los pueblos. Si algún lugar es sagrado para algún grupo, ¿quiénes somos para decir lo
contrario? Todo lo que podemos hacer es esperar que estos reclamos caigan de tal manera
que no haya dos grupos que terminen siendo indígenas en el mismo lugar. Las cuentas
existentes de apego incluyen aquellas basadas en indigeneidad (Maaka y Fleras 2000),
etnogénesis (Walzer 1983, Gans 2003), asentamiento de larga data (Miller 2000, Moore
2001, Meisels 2005) y sacralidad (reconocido por muchos, incluido Waldron 1992, pero
honrado principalmente por la violación) .1 Este capítulo adopta el enfoque de apego, pero
propone un criterio de apego distintivo - plenitud - que, solo entre los criterios disponibles
en la literatura, cumple una variedad de deseos teóricos y es aplicable tanto para la teoría
general como como forma de resolver disputas territoriales. 4.1 Cuentas de archivo adjunto
Una cuenta de archivo adjunto al territorio es retrospectiva si solo importa el pasado;
mirando hacia el futuro, si el presente y el futuro importan; o diacrónico, si el pasado, el
presente y el futuro son importantes. Y tal cuenta puede ser particular, si vincula gente (s)
a lugares determinados sobre la base de alguna relación entre esa gente y ese lugar,
independientemente de cualquier otro reclamo; universales, si los vínculos putativos entre
personas y lugares son en primer lugar irrelevantes para la elección de la ubicación del
asentamiento, es decir, relevantes solo por razones de implementación o conveniencia,
pero no para la determinación inicial de quién debería estar en el lugar; o rooteado, si las
características particulares y universales son importantes.
 En la Tabla 4.1, las formas más puras de las dos orientaciones que hemos discutido
aparecen, respectivamente, en los recuadros de abajo a la derecha y arriba a la izquierda.
Este capítulo argumenta, primero, para los criterios que habitan el cuadro del
medio en oposición a cualquier otro, y segundo, para un criterio que se encuentra allí, a
saber, la plenitud. El desafío para la plenitud será retener lo que es más importante sobre
las estrategias en las esquinas, mientras se evitan sus fallas fatales.

4.1.1 Cuentas particularistas

Consideremos primero el eje temporal de la Tabla 4.1. Diré más acerca de los
criterios de liquidación, que aparecen en los tres cuadros en la fila superior. Pero también
abordaré los otros criterios dados allí. La noción básica de asentamiento es la mera
presencia en un lugar. Una condición de asentamiento previo afirma que un grupo que haya
habitado en algún lugar en el pasado le da a ese grupo un reclamo especial de apego a ese
lugar hoy. La orientación normativa subyacente de los principios de la solución previa
puede ir en una (o ambas) dos direcciones: la importancia de las personas para el lugar o la
importancia del lugar para las personas (Gans 2003). De cualquier manera, los principios de
la solución previa se enfrentan a problemas tanto ontológicos como epistemológicos. Las
versiones más comunes de acuerdo previo postulan que los grupos tienen derechos
especiales en territorios particulares debido a la importancia del grupo para el territorio.
Tales cuentas enfrentan el problema ontológico de determinar qué significa que un grupo
sea significativo para un territorio. La historia de las expulsiones y migraciones, y la
variedad de relaciones que llevan el nombre de, por ejemplo, indigenidad, significa que no
habrá consenso sobre lo que incluso significa que un grupo sea especialmente significativo
para un territorio (Gans 2003; Waldron). 2003), sin mencionar qué grupo tiene esta relación
en el más alto grado. Este problema podría resolverse con un estatuto de limitaciones, pero
esto corre el riesgo de conquistar la conquista; apelando a otros criterios que son
universales y / o prospectivos, como la solución o necesidad actual; o con una cuenta más
sofisticada del tipo de uso que establece prioridad. Ninguna de estas estrategias, sin
embargo, es retrospectiva.
Este problema ontológico exacerba (y a su vez exacerba) el problema
epistemológico relacionado de determinar qué grupo realmente tiene esta relación
especial con el lugar. Incluso si supiéramos lo que significaba tener, en muy alto grado, una
relación significativa con un lugar, el impulso de establecer un grupo sobre otro como el (o
uno) principal portador de dicha relación llevaría a juegos como el competitivo arqueología.
Los partidarios del acuerdo previo podrían, en cambio, adoptar la orientación opuesta,
planteando la importancia del territorio para las personas. Uno de estos enfoques es el
derecho propuesto por Gans (2003: 100) a los "territorios formativos". Gans sostiene que
cada nación tiene derecho a derechos especiales en un lugar del planeta, presumiblemente
el lugar más significativo en la historia de esa nación. Gans evita el problema específico que
acabamos de mencionar, pero se enfrenta a los demás. La orientación anterior plantea el
espectro de la arqueología competitiva. Pero al menos hay alguna posibilidad de
afirmaciones empíricamente arraigadas: un sentido claro de lo que debe ser cierto sobre el
mundo para que el reclamo sea válido. Pero la orientación de Gans significa que la conexión
a tierra putativa no es susceptible de determinación empírica. Porque de repente estamos
hablando de interpretar la memoria nacional de un pueblo, como se entiende a través de
su literatura, producción intelectual, prácticas retóricas y rituales (Smith 1999). Y estas
cosas, además de ser manipulables a través de la "producción en masa" de tradiciones
(Hobsbawm 1992), están sujetas a desacuerdos y competencia, no solo entre los grupos
sino dentro de ellos. No es necesario que exista ningún hecho, independientemente de
historias o mitos particulares en momentos particulares, sobre qué territorio es realmente
el más destacado en la historia de un grupo en particular. Eso puede variar
significativamente a medida que el grupo evoluciona o cuando diferentes movimientos
políticos dentro del grupo ganan ventaja en el tiempo. Gans intercambia arqueología
competitiva por estudios literarios competitivos. Por ejemplo, los eventos que
constituyeron la etnogénesis judía posiblemente no ocurrieron en la Tierra Bíblica de Israel
(como asume Gans) sino en Egipto o Babilonia. Por otro lado, la multiplicidad de grupos
étnicos judíos - judíos mizrahi, judíos asquenazíes, judíos etíopes, judíos "anglosajones",
etc. - permitiría una interpretación sobre la cual un grupo podría tener un evento distinto
de etnogénesis y, por lo tanto, patria . Cuál de estos factores, si alguno, resulta ser
significativo en la designación de uno o más territorios formativos judíos, dependerá de
qué factores políticos estén en ascenso en el momento de la decisión.2 Cómo una nación
determinada se concibe a sí misma en un momento determinado no solo los límites
demográficos del grupo nacional, pero que los eventos se consideran formativos y, en
consecuencia, se considera que esos eventos ocurrieron. Por lo tanto, apelar a la
importancia del territorio para las personas no logra resolver el problema de la
singularidad. El mismo lugar puede ser importante para múltiples grupos, y el mismo grupo
puede tener enlaces a múltiples lugares, con opciones entre estos lugares basadas en
fenómenos arbitrarios o altamente variables que osifican coaliciones políticas temporales.
Además, si, en un esfuerzo por resolver el problema de la unicidad, hiciéramos tales
elecciones arbitrarias, el principio de la forma- tividad no resolvería el problema de
normatividad; porque ¿por qué debería un lazo putativo que simplemente pasa a ser
ascendente en un momento dado inspirar respeto desde el punto de vista moral, o desde
las perspectivas de los de afuera? Si dichos principios han de tener implicaciones no
arbitrarias, necesitarán contrabandear algún criterio adicional de apego u osificar las
identidades nacionales en un momento particular y en una formación política particular.
Estas objeciones a los principios retrospectivos pueden parecer menos perjudiciales
cuando el objetivo no es justificar la soberanía, sino simplemente derechos políticos
especiales destinados a garantizar la supervivencia cultural. Gans argumenta que estos
derechos políticos pueden, de hecho, muy a menudo deben ser satisfechos dentro de
estados más grandes que no son propiedad de las naciones cuya patria abarcan. Gans
puede, entonces, tener una respuesta simple a la objeción de que los enlaces y las
identidades serán múltiples o arbitrarios: elija uno e ir con él. Que esto corra el riesgo de
osificar una identidad es un precio pequeño para desactivar los conflictos territoriales de
suma cero. Debido a que la soberanía no está en cuestión, no hay necesidad de resolver
estos problemas de una vez por todas.
Comparto el objetivo de desvincular los derechos territoriales de la soberanía. Pero
la solución propuesta sigue siendo inadecuada. En primer lugar, precisamente por su
pragmatismo, este enfoque de las identidades nacionales y los afectos no puede resolver
el problema de la normatividad; no puede mostrar por qué un reclamo territorial dado
debería tener algún peso para aquellos que no se benefician de él. Si los reclamos judíos a
la Tierra Bíblica de Israel solo pueden respaldarse con una declaración en el sentido de que
esta era la identidad grupal que sucedió en 1948; que bajo diferentes circunstancias los
judíos podrían haber estado igual de felices con Polonia, Marruecos, o incluso sin ninguna
patria política en absoluto, entonces seguramente los palestinos estarán aún menos
dispuestos a aceptar la usurpación judía o derechos especiales. Por lo tanto, esta
alternativa pragmática corre el riesgo no solo de desactivar los conflictos territoriales, sino
de reinscribirlos y empeorarlos. Sin duda, parte del problema radica en la concepción de la
nación, ya que las naciones son construcciones intelectuales y políticas, a diferencia de las
comunidades etnogeográficas, que son materiales. Pero el mayor problema radica en el
carácter retrógrado del principio de la forma- tividad. En última instancia, la forma- tividad
apela a una concepción de importancia pasada -independientemente de quién esté donde
esté ahora- y tal concepción no puede sino estar sujeta al tipo de sesgo ideológico y
cambios políticos que atizan, en lugar de aplacar, disputas territoriales, y que
inevitablemente fallan tanto la unicidad y las pruebas de normatividad. Las concepciones
hacia atrás del apego son, por lo tanto, inaceptables. Los principios particularistas
orientados hacia el futuro, como la solución actual, enfrentan un problema similar. A pesar
de aparecer como un intento obstinado de evitar el pasado turbio, el acuerdo actual solo
establece un estatuto de limitaciones extremadamente corto sobre los reclamos
anteriores. Existe una cierta atracción por decir, por ejemplo, que la limpieza étnica no
debería remediarse mediante una nueva ronda de limpieza étnica, especialmente si los
beneficiarios no son directamente los perpetradores y ya han echado raíces (Meisels 2005:
93). Pero incluso si esta atracción fuera decisiva, podría lograrse sin violar el derecho
territorial de las personas expulsadas, por ejemplo, al permitir que los colonos ilegales
permanezcan como un grupo minoritario pacífico dentro del estado de los refugiados que
regresan.3 Sin embargo, la solución actual no solo permite que los colonos ilegales se
queden, sino que les otorga derechos exclusivos para determinar el destino político de la
tierra robada. Independientemente de si el supuesto derecho de retorno afirmado por los
refugiados es decisivo, como lo sería con un principio exclusivamente retrógrado, ese
derecho ciertamente tiene algún peso; y, por lo tanto, un principio puramente prospectivo
no puede ser correcto. Por estas razones, un principio diacrónico parece ser el mejor.

La solución de larga data es ese principio. Según lo defienden autores como David
Miller (2000: 116) y Margaret Moore (2001: 191), apela al hecho de que la nación ha dado
forma a la tierra a su imagen, y posiblemente ha sido moldeada por ella. Por esta razón,
evita premiar las expulsiones recientes: puede distinguir entre las víctimas de la limpieza
étnica y los desposeimientos de hace mucho tiempo que están más allá de un estatuto de
limitaciones intuitivamente plausible. Tal principio también puede apelar a características
específicas del uso que los colonos de larga data están haciendo, o pretenden hacer, de la
tierra. Puede encajar con sus planes de una manera particular, y esta integración puede
justificar en parte el reclamo (Waldron 1992; Meisels 2005). En la dimensión temporal,
entonces, está claro que un principio diacrónico es el mejor.
 4.1.2 Más allá del particularismo El problema con el asentamiento de larga data no
está en la dimensión temporal sino en la dimensión espacial de la Tabla 4.1. Los principios
particularistas, incluidos los asentamientos de larga data, tratan los reclamos territoriales
como si no existiera nadie más, como si la tierra no fuera escasa y los recursos que contiene
no fueran valiosos. Tales criterios, por lo tanto, plantean dos problemas. El primero es el
problema distributivo del último pozo de agua proverbial en el desierto: incluso si el
reclamo moral de uno sobre el pozo de agua es inmaculado, es moralmente intolerable
excluir a los vagabundos sedientos de tomar una bebida (Nozick 1974: 179-80; Lyons 1977).
Tamar Meisels (2005), sin embargo, argumenta que los criterios universales de justicia
distributiva no deben jugar ningún papel en las disputas territoriales individuales, pero son
admisibles solo en teorías más amplias de la justicia global. Porque hay algo macabro en
insistir en que, digamos, los catorce millones de personas que colectivamente ocupan o
reclaman el derecho a ocupar, los 26,000 kilómetros cuadrados de Palestina Obligatoria
estén sujetos a criterios de justicia distributiva mientras que el mero medio millón de
residentes de Wyoming puede extenderse a lo largo de casi diez veces esa cantidad de
tierra.
El argumento de Meisels se arriesga a probar demasiado. Ciertamente, es cierto que
la aplicación torpe de los criterios globales de justicia distributiva en una sola instancia,
cuando a nadie se le pide que satisfaga estas demandas, puede ser injusta en sí misma, y
no tratar casos similares por igual. Y, además, como argumenté en el Capítulo Dos, las
teorías uniformes de la justicia distributiva global son inaplicables al territorio, en parte
porque la tierra tiene un valor particular y en parte construye a las personas que viven en
ella. Una teoría de la justicia distributiva que tratara a la tierra como un bien uniforme que
se distribuiría según un principio unitario sería errónea. Pero hay una diferencia entre
apelar a la justicia distributiva y apelar a los criterios que influyen en la teoría de la justicia
distributiva. La tierra y sus recursos y procesos constituyentes tienen un valor universal.
Reconocer este valor en la descripción del apego no requiere incorporar una teoría de la
justicia distributiva plenamente desarrollada, sino que simplemente requiere que el relato
del apego refleje la naturaleza de aquello a lo que se afirma un apego moralmente
significativo. Dado que la tierra es, entre otras cosas, un recurso escaso, cuyo acceso es una
condición necesaria para satisfacer ciertas necesidades humanas universales, continuar
como si no fuera el caso -como si solo consideraciones específicas grupales tuvieran algún
peso- sería una forma de ceguera intencional. Este último punto nos lleva al segundo
problema que enfrenta criterios particularistas. Irónicamente, los particularistas no hacen
referencia a qué buena tierra es incluso para el demandante privilegiado. El hecho de estar
allí (o haber estado allí) hace todo el trabajo moral. Por esta razón, los particularistas no
apelan a ningún tipo o grado de uso que los habitantes puedan estar haciendo de la tierra
en el momento actual, o cualquier plan que puedan tener para ella en el futuro. Por un lado,
esto puede parecer una virtud. Como han argumentado Michael McDonald (1976) y
Margaret Moore (2001), apelar a cualquier tipo de uso específico -generalmente
contrabandeado a un criterio de eficiencia- arriesga imponer a todos los pueblos una
concepción no compartida del bien. Argumenté en el Capítulo Dos que el problema
relevante aquí es universalizar e imponer una etnogeografía particular. Además, la
eficiencia corre el riesgo de anular la idea misma de titularidad territorial, ya que siempre
habrá un usuario potencial más eficiente (McDonald 1976, Kolers 2000). Y otros criterios
universales, como la necesidad o los principios de igualdad, son incompatibles con la idea
de que los apegos a lugares específicos pueden limitar la aplicación de principios
universales como la igualdad.

Estos argumentos excluyen principios que apelan únicamente a criterios

universales, pero no impiden que permitamos que esos criterios tengan algún papel. Que
los criterios universales no deberían estar ausentes es evidente por el hecho de que la tierra
es tanto un bien universal como un bien particular. En Locke, los casos de apropiación,
aunque necesarios por la necesidad de sobrevivir y florecer, se justifican (y delimitan) por
el hecho de que evitan el desperdicio y no perjudican a los excluidos de ese modo. El
enfoque de Locke, entonces, respeta la idea básica de que la apropiación privada o
particular debe responder a preocupaciones universales. Independientemente de lo que
lleguemos a la conclusión sobre el enfoque más amplio de Locke, él tiene razón al prestar
atención a los bienes universales y particulares.

4.2 Criterios diacrónicos y arraigados

Uno podría tener en cuenta las consideraciones universales de varias maneras. Meisels, por
ejemplo, otorga que cada nación puede tener su propia concepción del bien, lo que socava
un criterio de eficiencia no calificado. Pero ella argumenta que una delgada teoría del uso
es de hecho común a todas las personas, y que esta delgada teoría constituye un elemento
universal para evaluar los reclamos territoriales. Meisels defiende así un criterio arraigado
de apego. Impone una restricción universal, uso, en relaciones particulares, respetando que
la tierra es a la vez universal y un bien particular. Además, su criterio es diacrónico, porque
apela al uso como una prueba de las relaciones en curso. El criterio de Meisels,
argumentaré, es defectuoso por dos razones principales. En primer lugar, aunque
arraigada, su formulación está enraizada en el camino equivocado y, por lo tanto, no
cumple adecuadamente con el elemento de enraizamiento particular o universal.
Propondré una concepción alternativa de enraizamiento que satisfaga ambas demandas.
Este primer problema, aunque de primera importancia para los relatos de apego, quizás no
sea fatal para el criterio de uso de Meisels. Lo que es fatal es que los criterios de uso
imponen un mínimo pero no un máximo. Cualquier criterio que tome en serio las demandas
(universales) de los extranjeros contemporáneos y las demandas (prospectivas) de las
personas futuras debe imponer no solo una cantidad mínima o forma de uso, sino un
máximo. Necesitamos, en otras palabras, un elemento de sostenibilidad. En el resto de
esta sección explicaré estas críticas al criterio de uso de Meisels; la siguiente sección
desarrolla una alternativa más atractiva.

4.2.1 Comprender el enraizamiento

La teoría del uso de Meisels incluye usos de la tierra para "bienes como alimentos, agua,
recursos naturales, refugio y otros medios de subsistencia" (2005: 67). La tierra que no está
en uso (así se entiende) "podría poner en entredicho el derecho" (Ibíd .: 69). Pero esta lista
es demasiado amplia y demasiado estrecha. Es demasiado amplio porque, a pesar de que
la lista se justifica por el papel que desempeñan los diversos bienes en la subsistencia, estos
bienes también desempeñan un papel al permitir que estados como los EE. UU. Y Canadá
"conozcan tanto como [ellos] lo harán" ( Locke 1988: II.31). De hecho, el comportamiento
de estos y otros estados y sus miembros constituye un abuso de esos recursos, reduciendo
su valor tanto para sus demandantes como para cualquier otro que pueda interesarse por
ellos, y reduciendo drásticamente la resiliencia de los territorios mismos, así como su
subyacente entorno ecológico. y sistemas sociales. Un mejor criterio sería, por lo tanto,
más estrecho en la medida en que requeriría un uso sostenible. Sin embargo, la lista de
Meisels es de otra manera demasiado estrecha, ya que puede haber muchos usos para la
tierra que no sean los económicos y antropocéntricos que Meisels enumera. Por ejemplo,
a pesar de sus numerosos crímenes ambientales, EE. UU. Y Canadá también mantienen
áreas silvestres y corredores de vida silvestre, como la ecorregión de Yellowstone a Yukon,
que se extiende desde Wyoming hasta el territorio de Yukón (véase la figura 4.1). Admitir
que tales tierras no están en uso de la forma en que Menisels menciona, aunque en muchos
casos es cierto, pasa por alto el punto. Meisels reconoce este problema. Como ella lo ve, la
dificultad radica en superar el sesgo cultural que ha confundido a los universalistas. Es
ciertamente extremadamente difícil construir un relato no culturalmente sesgado de lo
que constituye el "no uso" de la tierra en un grado que cuestiona el reclamo de sus
habitantes. Tengo en mente una situación en la que una porción de tierra, aunque no está
totalmente despoblada, es descuidada por sus habitantes locales (2005: 70). La estrategia
de Meisels para evitar la imposición de un criterio de uso es bajar la barra casi hasta el piso,
con la esperanza de garantizar que todos puedan saltar sobre ella. Pero esto se considera
como el uso de muchas formas de desolación que asedian a las culturas angloamericanas,
como la proliferación de elefantes blancos, brownfields, pueblos fantasmas, minas
abandonadas y cosas por el estilo. El intento de universalizar el criterio de uso bajando la
barra ignora el hecho de que las concepciones de negligencia también son culturalmente
particulares. La estrategia de Meisels es, en última instancia, una forma de lo que James
Tully (1995) denomina "constitucionalismo esperanto": reconocer la diversidad en principio
pero no encontrar la perspectiva flexible que permita un acomodo real de la misma.

Desde una perspectiva angloamericana, las formas indígenas de uso pueden ser
negligentes, y viceversa. El truco no es tratar de ser proporcional, encontrar el
denominador común más bajo entre las concepciones de uso culturalmente particulares,
sino aprender lo que cuenta como uso y lo que se considera como descuido desde cada
perspectiva. Un criterio de apego debería enraizarse de esta manera: reconocer que una
concepción del uso debe derivarse de la etnogeografía de la comunidad cuyo uso está en
cuestión. No necesitamos un criterio universal de uso; necesitamos una forma
universalmente justa para probar criterios particulares de uso. Por ejemplo, si la
etnogeografía angloamericana venera la extracción de recursos y un mercado en tierra,
entonces la prueba de uso para los angloamericanos debería ser si están extrayendo
recursos y manteniendo mercados en tierra. Por el contrario, si los Woodlands Anishinabe
(Ojibwa o Chippewa) veneran la silvicultura sostenible, los bosques manejados de forma
sostenible son el sello de uso para las comunidades de Woodlands Anishinabe (Callicott
1997: 126-30). La barra no se baja, sino que, para continuar la metáfora del salto alto, se
mueve a un par diferente de montantes. Todavía es posible no saltar, pero no simplemente
debido a la falta de comunicación sobre la naturaleza del desafío. Esta sensibilidad cultural
reorientada respalda un criterio de uso enraizado de la manera correcta. Pero no nos ayuda
a resolver el problema de la sostenibilidad. Esto no es sorprendente, ya que el uso es
esencialmente un criterio mínimo, no negligencia, mientras que la sostenibilidad impone
un máximo de clases. Por esta razón, dejo de usarlo por completo. En cambio, defenderé
un criterio de plenitud. La plenitud es el único criterio que es tanto diacrónico como
arraigado de la manera correcta. En su raíz, sigue la estrategia que acabo de esbozar para
la sensibilidad cultural, al tiempo que incorpora un aspecto de sostenibilidad. Además,
como veremos, la plenitud también vincula grupos a territorios particulares, resolviendo
así el problema de la unicidad. Y debido a estos elementos: diacronía, arraigo, unicidad y
sostenibilidad, la plenitud es el único criterio de apego que resuelve el problema de
normatividad. De esta forma, completa nuestra resolución de los tres desafíos del
demandante del marco desarrollado en el Capítulo Uno.

4.3 Plenitud

Plenitud tiene una larga historia en el pensamiento político liberal y antiliberal. Pero si no
es nada nuevo, la plenitud también puede parecer una idea perdida. Los expansionistas
europeos justificaron el asentamiento en las Américas y en otros lugares argumentando
que la tierra estaba antecedente vacía (Tully 1994: capítulo 5). Su comportamiento
posterior hizo de esta una profecía que se llena a sí misma (Jennings 1976, Crosby 1993).
Los primeros sionistas repitieron este proceso (Meisels 2005: 64, Morris 2004). En la otra
dirección, los opositores de los Estados Unidos a la inmigración afirman, en casi la misma
cantidad de palabras, que su país no puede contener a más personas (FAIR 2002). Pero
mientras que la plenitud tiene, en el mejor de los casos, una historia accidentada, la
premisa normativa sobre la que se basa no es el problema. Más bien, los expansionistas y
los imperialistas han interpretado la premisa normativa en formas etnogeográficamente
específicas, han acoplado tales interpretaciones con falsas afirmaciones empíricas e
impuesto a otros una concepción no compartida de la plenitud. En esta sección espero
recapturar lo atractivo de la plenitud al postular y defender una concepción que es
diacrónica y está enraizada en el camino correcto, y que resuelve los problemas del apego
(incluida la singularidad) y la normatividad.

4.3.1 Dibujando la noción

¿Qué es la plenitud? Los inconvenientes obvios tienen que ver con la densidad de
población, un entorno construido y la capacidad de carga. Pero estas propuestas no tienen
significado normativo. Si un territorio se encuentra en su capacidad de carga o más allá de
ella, esto puede deberse a un consumo excesivo; para la capacidad de carga es una relación
no entre la tierra y el número de personas, sino entre la tierra y las demandas que la
población hace de ella. A menos que el nivel de vida se encuentre en un nivel mínimo de
comodidad, y se logre de manera altamente eficiente, el recurso a la capacidad de carga
por sí solo serviría más como una crítica de la población existente que como una
justificación para su reclamo. Además, los entornos construidos son compatibles con el
vacío. Los lugares vacíos no son necesariamente meros espacios. Por el contrario, pueden
estar vacantes, desoladas, quemadas o abandonadas. Los elefantes blancos, los
brownfields y los pueblos fantasma están vacíos, a pesar del hecho de que son áreas
urbanizadas y puede haber un pequeño número de personas viviendo o trabajando allí. Del
mismo modo, una ciudad que ha sufrido bombardeos severos en tiempos de guerra podría
estar llena de escombros y restos. Todas las mismas cosas físicas (y más) van a los
escombros y escombros a medida que entran al pueblo o a la ciudad. Pero ya no hay más
edificios, jardines, tiendas, etc. Solo hay escombros.

Por otro lado, el fracaso para cumplir con cualquiera de los obvios inconvenientes no es
claramente un fracaso de la plenitud. La ecorregión de Yellowstone a Yukon está llena,
pero no densamente poblada (por los humanos), no a la capacidad de carga, y no muy
desarrollada. Los inconvenientes obvios son los que no se inician. Considere, en cambio,
algunos ejemplos que ponen de manifiesto tres características esenciales para una mejor
explicación de la plenitud. Supongamos que un habitante de la ciudad viaja por el condado
de Henry, Kentucky, en su camino de Louisville a Cincinnati para visitar amigos. Ve
extensiones interminables, ocasionalmente interrumpidas por vacas, caballos y graneros
que, por lo que él sabe, pueden estar sin usar o incluso falsos. La mayoría de las extensiones
son de color amarillo o verde, pero no puede identificar los cultivos, si los hay, bajo cultivo.
Él ni siquiera sabe si hay una diferencia entre el heno y la paja. Él ve muy poca gente. En un
momento, pasa por un claro con tres cruces grandes, y cerca, un gran letrero que enumera
los Diez Mandamientos. Cuando llega a su destino, sus anfitriones preguntan: "¿Cómo
estuvo el viaje?". Él responde: "Sin valor. El campo está prácticamente vacío, a excepción
de las cruces y los Mandamientos ". Su anfitrión sigue:" ¿Pero no es hermoso el condado
de Henry? "Y él responde:" Excepto por los signos, no pude decir dónde terminó un
condado ". y otro comenzó ". En contraste, considere la respuesta de Wendell Berry a su"
colina nativa "- el condado rural de Henry, Kentucky - al regresar allí desde Nueva York: Es,
lo vi, inagotable en su historia, en los detalles de su vida, en sus posibilidades. Caminé sobre
él, mirando, escuchando, oliendo, tocando, vivo como nunca antes. Escuché la
conversación de mis parientes y vecinos como nunca lo había hecho, alerta a su
conocimiento del lugar y a las cualidades y energías de su discurso. Comencé más
seriamente que nunca a aprender los nombres de las cosas: las plantas y animales
silvestres, los procesos naturales, los lugares locales, y para articular mis observaciones y
recuerdos. Mi lenguaje aumentó y se fortaleció, y envió mi mente al lugar como un sistema
de raíz vivo. . . Llegué a verme a mí mismo como surgiendo de la tierra como los otros
animales y plantas nativas. Vi mi cuerpo y mis movimientos diarios como breves
coherencias y articulaciones de la energía del lugar, que volverían a caer como hojas en
otoño (Berry 2002: 7). La descripción de Berry sugiere al menos tres aspectos clave de la
plenitud. Primero, la diversidad: un lugar está lleno, no cuando lo llenamos de cosas, sino
cuando es tanto interno como externo. Un lugar es internamente diverso en la medida en
que sus elementos son distintos unos de otros; es externamente diverso cuando el lugar
mismo es distinto de otros lugares. La diversidad está estrechamente vinculada a la cuenta
de los lugares geográficos que utilizamos en el Capítulo Tres. Hacer un lugar a partir del
mero espacio es ligarlo, someterlo a las reglas de entrada / salida y controlar, hasta cierto
punto, los flujos dentro y fuera de sus fronteras. Plenitud extiende este límite y control. En
segundo lugar, está claro que la diversidad, ya sea interna o externa, es relativa al
observador: nuestro viajero que vive en la ciudad ve vacío donde Berry ve plantas,
animales, procesos y lugares que él comprende. Y donde Berry puede ver el límite de su
colina natal, nuestro viajero no puede. Por lo tanto, la diversidad es tanto una propiedad
del observador como del lugar geográfico en sí mismo.

En tercer lugar, la diversidad es una variable. Se mejora cuando el observador emprende

un proyecto de conocer y responder al lugar; se ve disminuida cuando la entropía se
establece o una sola especie subyuga a todas las demás. El condado de Henry está lleno
para Wendell Berry, pero vacío para nuestro viajero que vive en la ciudad. Y lo que hace que
una zona de guerra llena de escombros esté vacía no es la falta de objetos físicos medianos,
ya que eso es precisamente lo que hay allí: escombros. Lo que lo hace vacío es la falta de
diversidad interna. Describirlo como lleno de escombros es llamar la atención
precisamente sobre esta característica: la escasez de elementos cualitativamente
distinguibles. Sin duda, a medida que pasa el tiempo, podría surgir una especie de
comunidad, viviendo de los escombros. Estas personas eventualmente podrían llenar el
lugar. Luego podrían reconocer una variedad de tipos de cosas y, a través de sus
actividades, aumentar esa variedad. Y así las personas que han llenado el lugar desarrollan
un apego significativo a él, incluso cuando permanece vacío para cualquiera que lo llame
lleno de escombros. Para generalizar: la plenitud es tanto una propiedad empírica de los
lugares como un proyecto sobre el que pueden embarcarse una o más personas. En el
sentido anterior, la plenitud es la plenitud objetiva de un lugar desde una perspectiva,
mientras que en el último sentido es una postura que uno adopta con respecto a un lugar,
una decisión de realzar su plenitud. Para realzar la plenitud no hay necesidad de aumentar
la cantidad de cosas diferentes, o incluso diferentes tipos de cosas, presentes en el lugar,
sino solo para saber qué tipo de cosas hay allí y ayudar a asegurar que sean capaces de
hacerlo. para quedarse y florecer allí. Estos proyectos pueden implicar aumentar el número
de cosas o tipos de cosas en el lugar, pero también pueden implicar su reducción: por
ejemplo, deshacerse del kudzu para proteger la biodiversidad de un bosque.

4.3.2 Plenitud empírica

La plenitud empírica es un alto grado de diversidad interna y externa. Esta propiedad es a

la vez objetiva y relativa. Es relativo al observador, o más precisamente, relativo
etnogeográficamente. Para ver un lugar como internamente diverso uno debe presuponer
una etnogeografía que reconozca una multiplicidad de tipos de cosas allí. Para verlo como
externamente diverso (distinto de otros lugares) uno debe presuponer una etnogeografía
que reconozca alguna diferencia entre las cosas allí y aquellas en un territorio contiguo, o
entre los arreglos de las cosas en cada uno. Este relativismo etnogeográfico de la plenitud
es crucial para lograr el enraizamiento de la manera correcta, es decir, la sensibilidad
cultural sin simplemente bajar el listón. Pero el relativismo aquí puede parecer devolver el
particularismo, y con una venganza, socavando así los elementos universalistas de criterios
enraizados (que requieren que la plenitud empírica sea un hecho universalmente
comprobable sobre un lugar). Imputar existencia a algo es incluir esa cosa en la propia
ontología; con una ontología diferente uno puede ver cosas diferentes, o nada en absoluto,
en el mismo lugar. Pero esto es compatible con que una misma ontología esté sujeta a
evaluaciones internas y externas. El relativismo etnogeográfico sobre la plenitud de
manera crucial no implica subjetivismo. Por el contrario: decir que es verdadero, en relación
con E, que p, es decir que en la ontología de E, p es objetivamente verdadero. No es decir
que la verdad de p depende de los que usan E, y que para ellos, por así decirlo, la sinceridad
es el criterio de la verdad. Eso sería subjetivismo. Por analogía, para los teístas que creen
que Dios es omnisciente, poderoso y bueno, el problema del mal plantea objetivamente un
serio desafío. Este desafío es "teológicamente relativo": si uno rechaza esa descripción
particular de Dios, el problema se disolvería. Pero el desafío no desaparece simplemente
porque los teistas pueden sinceramente afirmar que creen en Dios sin haber enfrentado el
problema; exige una respuesta. Del mismo modo, la plenitud es etnogeográficamente
relativa, pero por esta razón es posible exigir a cualquier comunidad que sus miembros
demuestren (objetivamente) que la tierra está llena de sus propias luces. Además, es
posible incluso para personas externas evaluar si lo han demostrado con éxito. La
combinación del relativismo con el subjetivismo y la noción de que las evaluaciones
internas deben carecer de una mordida crítica puede reflejar la suposición de que los
sistemas de pensamiento (no occidentales) son simples y por lo tanto carecen de los
recursos internos para someter sus propios compromisos a pruebas rigurosas. El
relativismo etnogeográfico no comete este error, sino que presupone que cada
etnogeografía contendrá tales recursos y, por lo tanto, podrá someter los reclamos de
plenitud de sus adherentes a exigentes estándares de evidencia.

Además de los criterios internos, el relativismo es compatible con la evaluación apelando

a criterios externos, tales como normas morales y lógicas independientes, así como a
generalizaciones empíricas. El único aspecto genuinamente relativista se puede entender
como una aplicación limitada de la relatividad ontológica de Quine: para un cierto rango
de casos, las afirmaciones de existencia son verdaderas o falsas solo a la luz de una
ontología (Quine 1969). No hay una perspectiva libre de ontologías, ni hay una sola
ontología privilegiada. Pero esta afirmación no implica ni el fracaso de la intertrabilidad
entre etnogeografías, ni siquiera el "dualismo de mundo de esquema" ridiculizado por
Donald Davidson (1983). Sigue siendo posible evaluar ontologías completas así como sus
subconjuntos apropiados para coherencia, atractivo, verosimilitud, valor moral, etc.4 La
relatividad etnogeográfica de la plenitud nos señala una fuente de herramientas de
evaluación y establece pautas para la evaluación justa de los reclamos. Para evitar la
imposición de una sola etnogeografía al evaluar los reclamos de plenitud, debemos usar la
estrategia de dos niveles desarrollada anteriormente para los criterios enraizados. El grupo
demandante debe afirmar que algún lugar está lleno. Su plenitud puede ser evidente solo
dada la etnogeografía del demandante, pero el grupo debe, no obstante, corroborar la
afirmación apelando a alguna explicación de las demandas de plenitud, dado que la
etnogeografía. Este supuesto logro de la plenitud sería entonces susceptible de una
evaluación empírica objetiva por parte de los equipos internacionales de investigación y los
escépticos internos. (Volviendo a la metáfora del salto de altura: la saltadora informa al
juez qué par de montantes estarán en juego, carece de control total sobre qué tan alto se
establecerá el listón y si su salto es exitoso o no es un hecho objetivo evaluable tan
fácilmente por otros como por el mismo saltador.) La etnogeografía agraria de Wendell
Berry, por ejemplo, implicaría que su tierra debería sostener usos múltiples, como producir
alimentos, madera para construir, pastos para ganado, senderos para recreación, etc. En
el caso de que personas ajenas quisieran probar el reclamo de Berry, podrían verlo trabajar;
examinar su capacidad para nombrar las diversas especies de plantas y animales en la
región; pídale que los guíe por los senderos de la región. Estos logros serían irrelevantes
para probar la plenitud de, digamos, sitios industriales controlados por endosantes de la
etnogeografía angloamericana. Pero estos logros serían una evidencia empírica de la
plenitud del condado de Henry, Kentucky, dada una etnogeografía agraria. La
etnogeografía misma y su concepción de la plenitud no se ponen en tela de juicio; lo que se
prueba es hasta qué punto la comunidad etnogeográfica satisface sus propios criterios.

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4.3.3 plenitud intencional

La plenitud intencional existe cuando el demandante está involucrado en un

proyecto de realzar y / o mantener la plenitud empírica del lugar. Para permanecer lleno,
el lugar no necesita ser tocado; por el contrario, dado que todos los lugares están sujetos a
flujos espaciales tanto internamente como a través de sus fronteras, mantener un lugar
como lleno es más bien una cuestión de equilibrio. Una comunidad o estado adopta un
proyecto de mejora de la plenitud, por ejemplo, permaneciendo comprometido a mejorar
la resiliencia y prevenir la negligencia, el desuso y la vacante permanente. También es
característico de tal actitud el proyecto de desarrollar una comprensión y apreciación más
profunda de la diversidad del lugar, por ejemplo, investigar especies de animales y plantas,
evitar la interferencia con los patrones de depredación, etc. El cerro nativo de Berry está
lleno para él y otros miembros de su comunidad etnogeográfica agraria. La plenitud
empírica del lugar consiste en su variedad interna y diversidad externa; su plenitud
intencional consiste en hacer un proyecto para mejorar su comprensión y apreciación de la
variedad, y mantenerla así. Al igual que la plenitud empírica, la plenitud intencional es
objetivamente comprobable en el sentido de que Berry y aquellos entre quienes vive
podrían demostrar su compromiso continuo, por ejemplo, dibujando mapas a mano alzada
de las principales áreas de mercado o rutas a granjas en el área; y lo que es más importante,
podrían aplicar sus habilidades a la tierra para producir alimentos y otros bienes, mientras
mejoran el suelo de un año a otro. Al demostrar la plenitud de la tierra, Berry demuestra
que la comunidad etnogeográfica agraria de Kentucky rural pasa el primer paso crucial para
lograr los derechos territoriales.
 No pretendo privilegiar el cultivo o sugerir que solo los agraristas pueden alcanzar
la plenitud. La plenitud urbana se demuestra de manera similar todos los días por los
habitantes de las ciudades, al menos en muchas ciudades. Tampoco es necesario que la
plenitud implique una actitud positiva hacia un lugar. Uno podría odiar un lugar o su gente,
pero no perder el derecho a ello, siempre que el odio no impidiera la plenitud intencional.
De hecho, me he centrado en la plenitud agraria, en oposición a la urbana, solo porque los
dos divergen bruscamente, y la idea de que las áreas con altas densidades de población
podrían estar llenas no es polémica. Decir que las ciudades están llenas para sus habitantes,
o que el Condado de Henry está lleno para los agraristas, en última instancia, es decir algo
sobre los estados mentales. Incluso la plenitud empírica, ya que es etnogeográficamente
relativa, es una relación entre un lugar y un conjunto de creencias. Por lo tanto, una forma
de mejorar la plenitud empírica de un lugar es aprender más al respecto. De hecho, la
plenitud no exige que llenemos el lugar con nuevas cosas o tipos de cosas. A veces, la falta
de plenitud no se debe a la etnogeografía, sino a la ignorancia. Por ejemplo, nuestro
habitante de la ciudad que cruzó el condado de Henry podría avergonzarse por su
ignorancia, y en el viaje de regreso, detenerse para examinar si parte del condado de Henry
podría ser un buen lugar para construir una planta automotriz o una tienda de fábrica.
Luego se dispuso a determinar la distancia de conducción a las áreas urbanas, el acceso a
las principales autopistas, líneas ferroviarias e infraestructura, la topografía y la
disponibilidad de terrenos para la venta, etc. Al aprender todo esto, se embarca en un
proyecto para mejorar el plenitud (por sus propias luces) del lugar. Puede continuar con
este proyecto, por ejemplo, al salir a comprar tierras, adquirir permisos de construcción,
etc. Eventualmente, podría demostrar la plenitud empírica (por ejemplo) tramando figuras
y la plenitud intencional al elaborar un plan de negocios.5 (Nótese que no podía usar esta
plenitud para sustentar un reclamo territorial, ya que un individuo no constituye una
comunidad etnogeográfica y, por lo tanto, no pasa la prueba de elegibilidad.) Puede
parecer irónico, e incluso constituir una objeción potencial, que ambos empíricos y la
plenitud intencional son, en última instancia, hechos sobre los estados mentales. Para el
recuento inicial de las comunidades etnogeográficas era explícitamente materialista, y
esto se consideró como una virtud; pero ahora que el materialismo parece haberse perdido.
La ironía puede ser desactivada. A diferencia de la elegibilidad, que es un estado, el archivo
adjunto es un logro. Si el estado requerido fuera ideal en lugar de material, esto plantearía
una serie de desafíos (y riesgos morales) con respecto a los criterios de pertenencia e
identidad, y oscurecería la importancia de la tierra para el grupo. Estos problemas fueron
evidentes en el contraste entre las comunidades etnogeográficas y las naciones liberales.
Por otro lado, los logros requeridos deben en el fondo ser ideales por dos razones. En
primer lugar, si bien estos logros de conocimiento y objetivos son empíricos en relación con
la ontología del grupo en cuestión -la etnogeografía particular-, no necesitan enfrentar el
desafío de la precisión con respecto a una etnogeografía alternativa no compartida. En
segundo lugar, estos logros son, después de todo, logros de conocimiento y objetivos.
Incluso cuando implican transformaciones del mundo material, son el resultado de
decisiones y acciones intencionales. La plenitud empírica podría concebiblemente ocurrir
involuntariamente o por accidente, pero tal plenitud es aún etnogeográficamente relativa,
y por lo tanto hace referencia esencial a la construcción intelectual de una ontología de la
tierra.

La plenitud está, entonces, dividida entre un elemento empírico y un elemento

intencional, cada uno de los cuales es comprobable empíricamente y cada uno de los cuales
es normalmente necesario para un reclamo territorial en toda regla, pero cada uno de los
cuales también es en el fondo ideal. Para prefigurar el Capítulo Cinco, recuerde el eje status
quo en el que pueden diferir los reclamos territoriales (vea el Capítulo Uno). Una teoría
viable de los derechos territoriales debe tener algo igualmente plausible que decir acerca
de los reclamos conservadores, revisionistas y radicales. Hasta ahora he articulado la
plenitud en términos conservadores, excepto en el caso del habitante de la ciudad con
diseños en el condado de Henry. Pero un cambio fácil nos permite dar cuenta de los
reclamos revisionistas y radicales. Las afirmaciones radicales se producen cuando un grupo
que no habita ni controla un territorio afirma que puede hacer ambas cosas. Lo que es
crucial en este caso es demostrar el vacío empírico y la plenitud intencional. Es decir, el
demandante radical debe demostrar que el lugar está actualmente vacío empíricamente,
pero que el reclamante tiene un proyecto de llenarlo, de una forma u otra. Para que este
sonido no se parezca demasiado a Locke on America, debo enfatizar que tales afirmaciones
serán comprobables y, lo que es más importante, refutable: las personas que ya estén allí
o que ya controlen el lugar tendrán la oportunidad de demostrar ambas cosas. plenitud
empírica e intencional. El problema no es con la plenitud como tal, sino con la imposición
de un criterio exclusivamente angloamericano.6 Los reclamos revisionistas se presentan
en cuatro tipos: (i) aquellos donde los controladores quieren establecerse; (ii) aquellos
donde los residentes quieren control; (iii) aquellos en los que los controladores quieren
desvincularse, y (iv) aquellos en los que los residentes quieren partir. Para articular un
reclamo (que puede o no ser suficiente para justificar los cambios políticos), los
controladores que quieran establecerse deben demostrar el vacío empírico y la plenitud
intencional de la misma manera que los reclamantes radicales. Por otro lado, los reclamos
revisionistas de tipo (ii), presentados por residentes que quieren control, son
conservadores con respecto a la plenitud y solo buscan alterar las relaciones políticas.
Entonces, las dos primeras formas de afirmaciones revisionistas se asemejan a
afirmaciones radicales y conservadoras, respectivamente. Y los controladores o residentes
que quieran partir deben asegurarse de que su partida no conduzca a un vaciamiento
mayorista, por ejemplo mediante limpieza étnica o genocidio. Discutiré reclamos
territoriales competitivos en el Capítulo Cinco. Incluyo esta digresión aquí simplemente
para evitar dar la impresión de que mi cuenta solo puede comprender reclamos
conservadores.

4.3.4 Plenitud o acuerdo?

Se puede objetar que la plenitud es solo una versión disfrazada de asentamiento, y

por lo tanto no hay necesidad de plantear un concepto nuevo y confuso. Meisels entiende
que la colonización incluye tanto una concepción estrecha, de "residencia humana en un
territorio", como "una relación fructífera con la tierra, que consiste principalmente en
construir sobre ella y dar forma a su paisaje". . . no solo la presencia de individuos en un
pedazo de tierra sino también. . . una infraestructura física permanente "(Meisels 2005: 79).
La plenitud puede tomar esta forma, pero también puede tomar otras formas; de hecho,
puede tomar la forma de prevenir o restringir drásticamente la intrusión humana a fin de
mantener intacto un ecosistema, ya sea directamente económicamente productivo o de
otra manera. Los criterios de liquidación pueden respaldar reclamos basados en
infraestructura física permanente, pero la plenitud puede respaldar tanto este tipo de
reclamos como otros reclamos basados, por ejemplo, en la preservación del ecosistema.
Una concepción aún más extendida del asentamiento podría incluir otros tipos de
relaciones con la tierra, por ejemplo, al decir que algún grupo se identifica como
entrelazado con el medio ambiente, de modo que se imprime en el paisaje al preservar la
biodiversidad (Heyd 2005: 229). Esto puede ser más plausible, pero luego el término
"acuerdo" se ha convertido simplemente en un término técnico que tiene poca relación con
el significado estándar del término. La solución es simplemente una versión de la plenitud
vestida. En este caso, no necesito insistir en rechazar el término "acuerdo", pero luego, no
se gana nada (y se pierde algo de claridad) al usarlo. Además, y lo que es más importante,
es posible establecer un lugar de una manera que exprese alienación desde otro lugar.
Podría decirse que (véase el Capítulo 6), parte de la preservación de los reclamos palestinos
tiene que ver con la organización de la vida en el exilio alrededor de una geografía de un
mapa de aldea: "[l] a inscripción de un paisaje galileo en los campos" (Peteet 2005: 110-12,
discutiendo el Líbano en particular). Cuando los colonos buscan construir una nueva vida
en un lugar nuevo, sus actividades pueden tener el significado que sugiere Meisels. Pero
cuando parte del objetivo de los colonos es recrear su hogar y de ese modo hacer concreta
su enajenación del mismo, el acuerdo puede tener exactamente la valencia opuesta,
afirmando materialmente un reclamo a un lugar que evidentemente no es resuelto por los
demandantes, quienes están exiliados, pero por otros, la legitimidad de cuyo reclamo es
desafiado por la existencia de un espejo invertido a algunas millas de distancia. El concepto
de asentamiento simplemente no puede abarcar este asentamiento en el exilio. Meisels
(2005: 94) admite tanto al morder la bala del "riesgo moral" en su relato de asentamiento.
El riesgo moral surge porque ella se opone a los desplazamientos que aún no han sucedido,
pero defiende (como irreversible desde un punto de vista moral) los desplazamientos que
ya han sucedido, cuando la incursión y el asentamiento es un hecho consumado. Por lo
tanto, existe un incentivo para que cualquier aspirante a limpiador étnico simplemente
continúe y limpie (y establezca), y vea dónde caen las fichas morales al final del día. Como
explicaré más extensamente en los Capítulos Cinco y Seis, la plenitud reduce o elimina este
riesgo moral. Los asentamientos que crean una alienación concreta, que reproducen el
mapa y las relaciones sociales de la patria perdida, sirven para mantener la plenitud
empírica e intencional a lo largo del tiempo. Los refugiados que hacen esto están a la par
con las personas que viven bajo la ocupación, porque tienen una plenitud empírica pero no
un control político. Sin duda, la plenitud en el exilio no puede mantenerse a perpetuidad, y
nunca es la historia completa (ver Peteet 2005). Pero seguramente es posible mantenerlo
durante al menos una o dos generaciones.
 Este punto también subraya otra virtud de la plenitud como criterio de apego. Los
teóricos de los derechos territoriales confrontan inevitablemente el tema del estatuto de
limitaciones, ya que la mayoría, si no toda, el área terrestre de la Tierra ha estado sujeta a
conquista y desplazamiento en algún momento u otro (Waldron 1992; Miller 2000: 116;
Moore 2001: 191-3 ; Meisels 2005: 94). Los estatutos de limitaciones plantean una dificultad
crucial para la idea misma de los derechos territoriales. Es probable que los nuevos colonos
se atrincheren mucho antes de que sus predecesores exiliados pierdan el anhelo de hogar
o encuentren un nuevo hogar en otro lugar. Los exiliados probablemente aún "merecerán"
la repatriación después de (posiblemente mucho después) de que sus desposeídos
comiencen a "merecer" ser dejados solos. Para revertir la desposesión, sería necesario
repetirla. Por lo tanto, cualquier estatuto de limitaciones debe errar en el lado de afianzar
el crimen o de repetirlo al revés. Mientras que la repetición inversa puede parecer la
elección obvia dada la ilicitud de la desposesión inicial, esto generalmente implicará
desarraigar a muchas personas que no fueron responsables de la política y ni siquiera se
comprometieron ideológicamente con la desposesión, sino que simplemente necesitaron
un lugar donde vivir. Incluso pueden haber sido peones desfavorecidos de una elite
nacionalista o un gobierno que los usa como vanguardia. O pueden ser víctimas de un
desplazamiento anterior que ahora es irreversible.8 Para revertir un desplazamiento sin
continuar volviendo a poner las fichas de dominó, por así decirlo, todo el camino de regreso
al comienzo, en efecto elige a un grupo de víctimas por encima de otro . Por lo tanto, no es
obvio que la repetición inversa sea la elección moralmente superior. En el mejor de los
casos, podemos decir que hay un incumplimiento a su favor; pero la teoría todavía tendrá
que elegir, y el problema profundo no se evita. El criterio de plenitud, por el contrario, hace
que el corte, por así decirlo, no sea solo una cuestión temporal sino también espacial.
Mientras persista la plenitud empírica con respecto a la patria perdida, la afirmación
persiste -y es revisionista de tipo II (residentes que quieren control) en lugar de radical- a
pesar de que las personas desposeídas están físicamente en otra parte. Solo después de
que la plenitud empírica se disipa, la afirmación se vuelve radical; pero como veremos en el
Capítulo Cinco, incluso las afirmaciones radicales pueden tener cierta fuerza. Entonces, la
cuestión del estatuto de limitaciones no es un corte arbitrario impuesto en un esfuerzo por
prevenir el caos, sino que surge de las prácticas de las personas involucradas. Sin duda,
sigue existiendo el problema de que es probable que los nuevos colonos estén instalados
mucho antes de que los expulsados hayan perdido su plenitud empírica y, por lo tanto, el
derecho de retorno. Lo que aquí hace la cuenta es permitir una distinción clara entre un
derecho de devolución y un simple deseo de regresar. Además, debido a que estamos
discutiendo los derechos territoriales como tales, y no los derechos a la soberanía territorial
en toda regla, evitamos, o al menos controlamos, la idea fatal de que un lado debe ser
elegido por encima del otro, un grupo reconocido como soberano. y el otro expulsado o
subyugado. Los derechos territoriales, por debajo de la soberanía, abren una gama de
soluciones posibles que no presuponen que solo un grupo puede estar en un lugar dado a
la vez; como dice Gans (2003), el estado puede otorgar derechos especiales a las naciones
sin convertirse en propiedad de una nación en particular. Discutiré estos temas con mucho
mayor detalle en los Capítulos Cinco y Seis.
 La discusión en esta subsección presupone la coherencia de la plenitud; en cuestión
es meramente su carácter distintivo. He demostrado que la plenitud es distinta del
asentamiento, y donde los dos se superponen, es la plenitud la que hace el trabajo. En
última instancia, por supuesto, la sección como un todo ha estado más interesada en la
coherencia que en el carácter distintivo. He presentado la idea básica, incluida la plenitud
empírica e intencional, y he explicado cómo se basa tanto en la forma correcta y es capaz
de establecer un máximo en función de la sostenibilidad, no solo un mínimo basado en el
uso o la solución. Además, cumple con una serie de otros desafíos, incluido el desafío de la
singularidad y el de hablar de reclamos en una variedad de lugares en el eje de status quo.
La pregunta sigue siendo si la plenitud resuelve el problema de la normatividad, si es
atractivo desde el punto de vista moral. La siguiente subsección hace el caso moral para la
plenitud.

4.4 La ética de la plenitud

Ahora sabemos que la plenitud es una noción significativa de que podemos aplicar
a disputas territoriales, si así lo queremos. Pero, ¿deberíamos quererlo? ¿Qué argumento
moral se puede dar para pensar que la plenitud es la mejor base para discernir apegos
territoriales normativamente significativos y para basar la posición basada en esos apegos?
Concomitantemente, ¿la plenitud puede resolver el problema de la normatividad?
¿Pueden las personas excluidas por la muestra exitosa de plenitud de un grupo en un
territorio reconocer la plenitud como una base normativa significativa para su exclusión?
Esta sección final del capítulo constituye un argumento moral para la plenitud como un
criterio de apego que puede ayudar a resolver disputas territoriales. Plenitud puede ser
aceptada por cada lado como un umbral que debe cumplirse, así como una fuente de
reclamos convincentes por parte de los competidores. Desplegada adecuadamente, la
plenitud logra lo que Jacob Levy (2000: 213) argumentó que era un objetivo crucial para los
relatos de apego al territorio: respetar a cada uno sin reflejar ninguno. La sección ofrece
tres argumentos distintos para el criterio de plenitud. El primero argumenta que el criterio
ya está ampliamente compartido; el desacuerdo tiene que ver con la imposición de
etnogeografías particulares, más que con el criterio en sí mismo. El segundo argumento
vincula la plenitud con la legitimidad del estado, argumentando que la plenitud abarca una
serie de funciones de legitimación del estado, y las fallas de plenitud son características del
fracaso del estado. El tercer argumento apela a la sostenibilidad, argumentando que la
plenitud vincula la filosofía política con la ecología de una manera que es fructífera y
urgente, y que es especialmente apropiada en consideración de los derechos territoriales.
Si tienen éxito, estos argumentos muestran que la plenitud es realmente atractiva desde
un punto de vista moral, así como desde los puntos de vista de los demandantes
territoriales en competencia. Plenitud por lo tanto cumple con el requisito de
normatividad.
 4.4.2 Legitimidad estatal

Según el "principio liberal de legitimidad" de Rawls: "El ejercicio del poder político
es totalmente correcto solo cuando se ejerce de acuerdo con una constitución, lo esencial
que todos los ciudadanos, como libres e iguales, pueden razonablemente respaldar a la
luz". de principios e ideales aceptables para su razón humana común (Rawls 1993: 137). La
formulación de Rawls ha ganado muchos críticos liberales, pero capta con éxito un
elemento central de la noción liberal de legitimidad política: a saber, que la legitimidad es
finalmente sobre las condiciones bajo las cuales es permisible que el estado coaccione a los
individuos. Quiero sugerir que la legitimidad también se trata de cómo las instituciones que
hacen lugares estructuran la vida y planifican el futuro en los territorios que gobiernan. El
argumento para esta conclusión se divide en dos partes, pasando de lo concreto a lo
abstracto. Primero, muchas funciones estándar de legitimación de los estados (provisión
de oportunidades, seguridad, igual respeto, etc.) tienen aspectos cruciales relacionados
con el lugar, y la comprensión de estos aspectos ayuda a comprender la naturaleza de las
funciones que se le pide al estado que desempeñe. En segundo lugar, la legitimidad del
estado está ligada a las funciones de gestión de la tierra y el medio ambiente que protegen
a las personas y aumentan las posibilidades de que el orden social sobreviva a perpetuidad.
Una concepción liberal de la legitimidad que considera solo la justificación de la coerción
estatal sobre las personas puede ser incorrecta; pero incluso si es más o menos correcto,
es menos perspicaz que una cuenta que también considera las prácticas de uso de la tierra.
Una de las formas más significativas en que las instituciones estatales coercitivas actúan
sobre las personas es haciendo y alterando los lugares donde esas personas viven y
trabajan. Por lo tanto, la plenitud intencional caracteriza gran parte del comportamiento
del estado, y los fallos de plenitud cuestionan la legitimidad del estado. Por ejemplo, los
lotes baldíos y los edificios quemados, así como las áreas rurales dejadas al descubierto (si
no se hace como parte de un proyecto de conservación de suelos a largo plazo), constituyen
un abandono de la plenitud. En el caso de las áreas rurales, esta negligencia socava la
legitimidad de hacer cumplir la propiedad privada o cualquier otro interés estatal putativo
en el lugar. En las áreas urbanas, la desinversión en la ciudad y la desaparición de los
servicios públicos y las empresas privadas contribuyen al colapso social y convierten a las
patrullas policiales en ejércitos ocupantes (Daniels 2000: 247, 259). De hecho, la visión de
la aplicación de la ley como ocupación militar refleja varios problemas basados en el lugar.
En primer lugar, el gobierno designa ciertas áreas de la ciudad que no tienen una función
social valiosa, ni ninguna posibilidad de servir a una, por ejemplo, al ser un motor
económico o un sitio turístico de destino. Segundo, el gobierno y el sector privado
desinvierten en esa sección. En tercer lugar, la población de esa sección se presenta como
un problema que debe controlarse mediante medidas enérgicas contra el crimen. En cuarto
lugar, la policía es atraída desde fuera del área donde patrulla e intenta imponer el orden
impidiendo que las personas participen en actividades cotidianas, mediante la imposición
de toques de queda y la suposición de que toda persona que vive en el área es
probablemente un criminal (Daniels 2000: 244). Finalmente, los urbanistas desesperados
dispersan por la fuerza a la población a través de las llamadas estrategias de renovación
que destruyen la vivienda, hacen caso omiso de la organización de base y crean así
desplazados internos cuyo destino es el problema de otra persona (Imbroscio 2006). En
tales casos, es quizás más exacto decir que, en la raíz del problema radica, no el vacío en sí
mismo, sino un desacuerdo entre el estado y los ciudadanos con respecto a la plenitud del
lugar. El estado ve los escombros y su equivalente humano; los residentes no. La capacidad
del estado para actuar en su ignorancia - vacío empírico - y eventualmente imponer su
versión de plenitud intencional arrasando y reemplazando la vivienda tiene el mismo
carácter normativo que el poder de un ocupante para hacerlo en un territorio disputado. El
solo hecho de que el estado no reconozca a las personas que viven en tales regiones como
participar en actividades productivas es evidencia de que el reclamo del estado de control
legítimo del lugar es dudoso; los reclamos de los residentes de "propiedad" de la ciudad
tienen un punto (Blomley 2003). El poder de tales desacuerdos para socavar la legitimidad
es evidente también en las disputas por tierras en Brasil, donde el Movimiento de los Sin
Tierra (MST) funciona en parte obligando al gobierno a vivir según sus propias reglas sobre
la propiedad de la tierra: insistiendo en un cultivo regular, sino continuo de tierras rurales y
esfuerzos opuestos para despejar la selva amazónica (Wright y Wolford 2003: 24). Sin
duda, ni el régimen metropolitano descrito anteriormente ni el gobierno brasileño de los
años ochenta y noventa pasarían a ser considerados legítimos a los ojos de la filosofía
política liberal.

El punto, sin embargo, es que la articulación más clara del problema hace referencia
esencial a los efectos de estas políticas no solo en los individuos, sino en sus comunidades
y los lugares donde viven. En este nivel más concreto, entonces, la plenitud puede no
ofrecer una nueva concepción de legitimidad, pero trae ciertos elementos de legitimidad a
un mejor enfoque.
De manera más abstracta, la legitimidad implica la administración de lugares,
incluso cuando no hay impactos directos, inmediatos o ciertos sobre los humanos. Una de
estas funciones, tal vez la principal, es la gestión de lugares y recursos para ayudar a
garantizar la supervivencia y el florecimiento de instituciones justas a perpetuidad. Hacerlo
requiere una actitud de crianza o de administración con respecto a los lugares, los
ecosistemas y los procesos naturales, aparte de simplemente evitar la coacción indebida
de las personas. Las personas actuales y futuras, incluidas las que se encuentran dentro o
fuera de las fronteras del estado, tienen interés en la forma en que el estado administra
estos activos. Un estado dedicado a extraer la mayor cantidad posible de riquezas, incluso
a costa de la insostenibilidad radical, estaría cometiendo un grave delito político incluso si
no se coaccionara indebidamente a nadie, e incluso si todas las personas que vivían
actualmente compartieran la recompensa. . Un estado cuyas instituciones operaran con la
máxima eficiencia, sin dejar espacio para una mala cosecha o una caída significativa en los
acuíferos, jugaría la ruleta rusa con la vida e intereses básicos de sus residentes. Las
personas tienen un reclamo convincente de que el estado no se involucre en este tipo de
política arriesgada ambiental. Y, sin embargo, la concepción liberal de la legitimidad,
entendida en términos de coerción de los individuos, no puede enfocar estas obligaciones
estatales. Lo que se requiere en cambio es comprender que el estado tiene algunas
obligaciones basadas en el lugar, lo que puede explicarse en términos de plenitud
intencional y empírica. Entre estas obligaciones basadas en el lugar está la distribución
espacial inteligente de las actividades económicas y de otro tipo, de modo que el desarrollo
sea sostenible y no abandone las tierras baldías, los terrenos abandonados o los pueblos
fantasma. Tenemos nombres condenatorios para las políticas que no cumplen con estas
obligaciones basadas en el lugar: corte y quema, extracción a cielo abierto, tala rasa, cada
una de las cuales conlleva el vaciado de una u otra forma. La plenitud intencional no
requiere que el estado se asegure de que, para un lugar determinado, alguien viva allí, de
modo que los estados vecinos o los secesionistas no tengan ninguna idea. Más bien, la
plenitud intencional requiere que la cría de la población, los recursos y el territorio
aumenten la probabilidad de mantener y mejorar sus instituciones en un futuro indefinido,
incluso cuando cambien las condiciones sociales, ecológicas y políticas. La legitimidad del
Estado está ligada a la resiliencia. Esto es lo que debería ser, ya que, como vimos en el
Capítulo Tres, la resiliencia es lo que hace la diferencia entre un mero territorio y un país, y
solo los países son elegibles para la estadidad. Por paridad de razonamiento, el
mantenimiento de la resiliencia debe constituir una de las funciones de legitimación del
estado.

4.4.3 Resiliencia y sostenibilidad

La defensa de Locke de un criterio de plenitud se desarrolla a partir de su
requerimiento de que los bienes retirados de lo común no se echen a perder. El hecho de
que Locke y otros hayan aplicado erróneamente este requisito es una de las grandes
parodias en la historia de la filosofía. Pero esta mala aplicación no socava la idea básica de
que si los bienes que reclamo se estropean mientras están en mi poder, mi reclamo no tiene
valor. Por el contrario, en un momento de emergencia ecológica, la justificación de tal
requisito es tan grande como siempre. El desafío es implementarlo sin la misma estrechez
mostrada por Locke y sus seguidores, es decir, sin imponer una sola etnogeografía sobre
todos. Argumentaré que la plenitud cumple de manera única este desafío. Esto puede
parecer inverosímil, porque la plenitud parece una noción maximalista, que casi por
definición socavaría las limitaciones de uso y, por lo tanto, alentaría (o exigiría)
insostenibilidad. Aquí quiero defender la plenitud precisamente sobre la base de que
vincula de forma única la legitimidad del estado con la sostenibilidad o la resiliencia. Al
desarrollar la teoría de las comunidades etnogeográficas, planteé el punto de que las
personas y la tierra interactúan de forma mutuamente formativa: las personas son como
son en parte debido a dónde están (estaban), y la tierra es como es en parte por quién es (
estaba allí. Un aspecto esencial de la plenitud es su compromiso inquebrantable con el
carácter bidireccional de las interacciones humano-ambientales. Este aspecto, que
desarrollaré más adelante en un momento, defiende la plenitud de la carga de la
insostenibilidad, pero puede plantear otra preocupación, específicamente sobre la
etnogeografía angloamericana. La plenitud intencional implica el compromiso de
mantener la plenitud empírica a perpetuidad. Los planes para utilizar un lugar solo por
tiempo limitado, porque el plan tiene un límite de tiempo o el uso es destructivo, puede ser
perfectamente legítimo en la medida de lo posible, pero no son motivos admisibles para
reclamos territoriales. Por el contrario, presuponen dichos reclamos, realizados por los
usuarios o por otros a quienes alquilan los usuarios. La plenitud, por otro lado, requiere
perpetuidad; y por lo tanto, la plenitud encaja con la resiliencia. Un país putativamente
lleno es uno que, al menos, da todas las indicaciones de ser resistente. Así, la plenitud evita
la carga de la insostenibilidad porque la plenitud intencional es incompatible con lo que
podríamos llamar, análogamente, el agotamiento intencional: la intención de usar un lugar
y acabar con él. De hecho, si cualquier tipo de uso se relaciona con la preocupación de
Locke con el desperdicio, no es el nomadismo sino el tipo de agotamiento intencional
característico del uso insostenible. Este requisito también ayuda a definir el umbral entre
el vacío y la plenitud. Anteriormente notamos que la plenitud da la apariencia de ser una
noción máxima, pero en una inspección más cercana parece ser escalar. Esto plantea un
problema. Si la plenitud es escalar, entonces podemos darle sentido al proyecto de realzar
la plenitud; pero si por esa razón es posible juzgar que un lugar está más lleno que otro, ese
hecho parece ser relevante para las disputas territoriales. Por otro lado, si la plenitud es una
noción de umbral, puede colapsar en algún tipo de criterio de uso. Pero por otro lado (por
así decirlo), si la plenitud es máxima, corremos el riesgo de encontrar que la mayoría de los
territorios no están llenos y no tienen perspectivas de serlo, en cuyo caso ningún reclamo
territorial es válido.

Resolveré el problema arguyendo que la plenitud es de hecho escalar, pero nuestros

propósitos teóricos requieren un umbral. En la práctica, al menos, no hay un máximo,
ningún punto en el que un lugar esté completamente lleno. A medida que la plenitud se
aproxima al extremo superior de la escala, deberíamos esperar que la pendiente se reduzca
a una asíntota. Dado este modelo de plenitud, el desafío clave es establecer un umbral que
sea políticamente aplicable y que, al estar enraizado en el camino correcto, no solo
establezca el estándar en un nivel particular para todos. Más bien, para mantener el tipo
correcto de enraizamiento, debemos establecer el umbral en tres pasos. Primero, en el
caso de la plenitud empírica, el umbral se establece en parte por la existencia de
retroalimentación: que las personas y la tierra están, de hecho, mutuamente formadas. Los
efectos son unidireccionales más que mutuos cuando las personas de alguna manera han
sido afectadas o han sido afectadas por la tierra, pero las dos no han interactuado. Por
ejemplo, podríamos imaginar una montaña que desempeña algún papel en la mitología
popular y, por lo tanto, influye en las personas, sin dejar de ser sublimemente influenciadas
por ellas; o, en la otra dirección, podríamos imaginar que una montaña se dejó sola durante
toda su historia, luego durante un verano demolida por una compañía de carbón, y luego
dejó a su yo algo más bajo. Estos ejemplos describen efectos no mutuos. Además, la
retroalimentación debe ser no solo mutua, sino también mutuamente formativa. Los
efectos son meramente incidentales en lugar de formativos cuando no alteran ninguna
característica significativa del objeto, o cuando duran muy poco tiempo. Así, las
interacciones mutuo-formativas entre personas y tierras ocurren cuando la tierra configura
el carácter de las personas, por ejemplo, cuando sus viviendas, gastronomía y
eventualmente relaciones sociales y patrones de parentesco se desarrollan con el tiempo
debido a características de su entorno como clima, suelo, y así; y las personas a su vez
moldean el carácter de la tierra, por ejemplo, causando que los bosques y pastizales
crezcan o encojan, emprendiendo una urbanización significativa, etc. Los efectos son
mutuamente formativos cuando los efectos significativos de uno en el otro se
retroalimentan en el primero - por ejemplo, una vía acuática importante atrae
asentamientos, la represa del río reduce la amenaza de inundaciones, lo que permite una
construcción más intensiva pero reduce la fertilidad del suelo, lo que fomenta el desarrollo
suburbano de antiguas tierras de cultivo, lo que provoca cambios políticos y culturales, etc.

Más allá de los comentarios, el segundo paso para establecer un umbral de plenitud
es el conocimiento. Cuando la comunidad etnogeográfica o sus miembros pueden
demostrar un tipo apropiado de conocimiento sobre un lugar, nuevamente, el
conocimiento que está sujeto a pruebas empíricas, han alcanzado la plenitud empírica. Por
ejemplo, si los europeos medievales pudieran afirmar la existencia de algún lugar al sur del
mar Mediterráneo, con algunas personas en él, esto no habría constituido la plenitud. Si
pudieran afirmar la existencia de dicho lugar con, digamos, información sobre su
topografía básica, aldeas, establecimientos religiosos y actividades económicas, habrían
demostrado plenitud. Obviamente, el corte preciso permanece borroso. Si además de
algunos conocimientos incompletos de topografía, demografía, religión y economía, los
europeos medievales hubieran afirmado la existencia de una variedad de monstruos de
maniobras y muñecos de nieve abominables, podríamos aceptar o no su reclamo de
plenitud empírica; eso dependería de los cánones de evidencia que aplicamos (ver
Krugman 1997: 1). Pero la necesidad de especificar cánones de evidencia en la
argumentación política es un problema que toda teoría política enfrenta, y en la que la
mayoría simplemente hace un gesto, en el supuesto de que tales cánones pueden
especificarse independientemente de la teoría misma. Para nuestros propósitos, podemos
admitir que tales cánones aún no están especificados, pero insistimos en que no
necesitamos especificarlos aquí para comprender la noción de conocimiento aplicada aquí.
Por lo tanto, la plenitud empírica requiere retroalimentación más conocimiento. El último
paso para establecer un punto de corte para la plenitud tiene que ver con la plenitud
intencional. La plenitud intencional tiene que ver con proyectos para mantener y mejorar
la plenitud empírica en el futuro indefinido. Por lo tanto, la plenitud intencional es una
noción progresiva. Podemos capturar esto apelando al "Principio aristotélico" de Rawls,
según el cual, los seres humanos disfrutan más hacer algo a medida que se vuelven más
hábiles en eso, y de dos actividades que hacen igual de bien, prefieren el que pide un mayor
repertorio de discriminaciones más intrincadas y sutiles (Rawls 1999a: 374). Aplicado a la
plenitud intencional, la idea sería que un lugar está lleno si los planes del grupo para ambos
son a) razonablemente bien especificados, yb) sujetos a una complejidad, comprensión o
especificidad crecientes a lo largo del tiempo. La plenitud intencional incluirá un elemento
progresivo, un proyecto para mejorar el lugar y su comprensión. Es cierto que los umbrales
para la plenitud empírica e intencional siguen siendo borrosos. Para la plenitud empírica,
los cánones de evidencia en las reivindicaciones de conocimiento relevantes aún no se han
especificado. Para la plenitud intencional, el grado de especificidad y la tasa de progreso
en el tiempo no están claros. Estas son brechas genuinas, pero una vez más, que se
comparten con la mayoría, si no con todas las teorías políticas. Decir esto sobre las teorías
políticas no es criticarlas, sino alegar inocencia por asociación. Hemos dejado abiertas
algunas preguntas genuinas sobre los cánones probatorios y los proyectos, pero estas
preguntas se pueden cerrar razonablemente bien en la práctica, de hecho solo en la
práctica. No son susceptibles de una liquidación final en abstracto.

Incluso si se me concede esta indulgencia, la explicación del umbral apropiado

plantea una pregunta más. La plenitud exige la formación mutua y la evidencia de eso. Pero
como hemos señalado repetidamente, la etnogeografía angloamericana considera la tierra
como puramente pasiva; es poco probable que sus adherentes puedan demostrar su apego
a menos que reconsideren su relación con la tierra. De ello se deduce que incluso cuando
las comunidades etnogeográficas angloamericanas hayan alcanzado la plenitud como una
cuestión de hecho, no podrán demostrar que lo han hecho: no podrán ganar un desafío a
sus derechos territoriales sin alterar su etnogeografía. Y entonces la teoría parece
desarrollarse en una especie de insensibilidad cultural inversa: puede aceptar los reclamos
de cualquier persona, excepto los angloamericanos. La pregunta es si esta supuesta
insensibilidad es un problema para la teoría. No es un problema para la teoría porque el
rechazo de la formatividad mutua en la etnogeografía angloamericana es un síntoma de
un problema serio y genuino en esa etnogeografía: la incapacidad de reconocer el valor de
los lugares, los servicios ecosistémicos y la tierra para cualquier cosa menos explotación
económica. Esta incapacidad genera miseria frente a la abundancia y el vacío frente a la
necesidad. No es único en esto; lo que es distintivo es que la negligencia es de hecho parte
del éxito del sistema, en sus propios términos: en 2006, incluso 16 millones de unidades de
vivienda estadounidenses estaban desocupadas (Censo de los Estados Unidos 2006: Tabla
9) y eran dueños de terceros hogares hasta las filas de los meramente "económicamente
cómodos" (Umberger 2006), cientos de miles de personas quedaron sin hogar.10 La
abandono y el abandono son temas comunes en la historia estadounidense, desde la
península superior de Michigan hasta el cinturón de herrumbre del medio oeste, hasta el
tazón de polvo de Oklahoma y más recientes pérdidas masivas en la capa superior del
suelo, y un sinnúmero de pueblos fantasmas en antiguas comunidades agrícolas agotadas
de su población humana. En cada caso, estas pérdidas ocurrieron precisamente porque la
productividad económica aumentó. De hecho, dada la etnogeografía angloamericana, el
crecimiento, declive y eventual abandono de las ciudades pequeñas parece ser un proceso
evolutivo que los gobiernos son prácticamente incapaces de detener (Forth 2000, Keneley
2004). En la medida en que la plenitud intencional es una noción progresiva que involucra
un proyecto de llegar a conocer mejor y usar lugares de manera más inteligente, y hacerlo
a perpetuidad, los estadounidenses históricamente han demostrado poca plenitud
intencional. El problema va más allá de la incapacidad de hacer un reclamo explícito a este
efecto; el reclamo sería falso, incluso si pudiera hacerse. Si las condiciones ambientales son
permisivas o la presión de la población es baja, entonces la falta de atención o la ignorancia
pueden no socavar la resiliencia. Pero cuando la gente no tiene tanta suerte -el
medioambiente está bajo estrés-, la sostenibilidad requiere entender el propio lugar en una
red de sistemas y acomodar las prácticas cotidianas a esta comprensión (Heyd 2005,
Walker y Salt 2006). La incapacidad de las comunidades etnogeográficas
angloestadounidenses para articular su plenitud intencional es, por lo tanto, un síntoma de
su incapacidad para alcanzar la plenitud intencional. El estrecho vínculo entre esta
incapacidad particular y la imposibilidad de la sostenibilidad sugiere que la insensibilidad
cultural putativa aquí no es culpa de la teoría sino de la etnogeografía. La teoría es
simplemente darse cuenta de lo que los hechos sobre el clima global, el colapso de la pesca
y otras catástrofes ecológicas nos han obligado a notar. Si el relato de la plenitud que he
ofrecido aquí es plausible, entonces muchas, sino la mayoría de las afirmaciones
angloamericanas de apego al territorio permanecerán vacías (por así decirlo), a menos que
las comunidades etnogeográficas angloamericanas reformulen sus reclamos territoriales
de manera que generen intencionalidad así como la plenitud empírica. En resumen, la
etnogeografía angloamericana considera la tierra como totalmente pasiva y meramente
como una mercancía. Como resultado, no puede reconocer las formas en que la tierra está
activa en la formación de las personas. A su vez, esa etnogeografía carece de plenitud
intencional, porque no hay ninguna razón, aparte de su capacidad para atraer inversiones,
de que cualquier pedazo de tierra importaría.

La tierra importa solo mientras se atrae la inversión. Y la falta de plenitud

intencional, el proyecto de mantener un lugar como pleno, incluso después de que la
importancia estratégica de su piedra angular económica ha disminuido, por ejemplo,
significa la falta del tipo correcto de apego para fundamentar un reclamo territorial. Por lo
tanto, la etnogeografía angloamericana es típicamente incompatible con los derechos
territoriales. Sin embargo, es un hecho mutable, y algunos lugares lo han superado, a
través de espacios verdes, granjas comunitarias, rellenos, la recuperación de elefantes
blancos y brownfields, silvicultura responsable, refugios de vida silvestre o áreas de
descanso de aves migratorias, etc. para que los países angloamericanos tengan éxito a la
hora de fundamentar los reclamos territoriales, deben reconsiderar su relación con la tierra
a fin de posibilitar verdaderos reclamos de plenitud intencional. He argumentado que
existe un vínculo estrecho entre la plenitud y la sostenibilidad o la resiliencia, y que este
estrecho vínculo respalda la plenitud como un criterio de apego al territorio. A este
respecto, la plenitud es singularmente atractiva, ya que ningún otro criterio ofrecido puede
incluir endógenamente un vínculo estrecho entre los principios ecológicos y políticos.

4.4.4 ¿El retorno de la liquidación?

Los defensores de un criterio de solución, sin embargo, pueden encontrar aquí una
objeción a la plenitud. Distinga entre dos sentidos de lo ecológico: uno que tiene que ver
con el ecologismo como práctica, y el otro que tiene que ver con una preocupación
filosófica más profunda por el valor inherente de los fenómenos naturales, como los
ecosistemas. Podemos llamar al primero el sentido de sostenibilidad de lo ecológico, y el
segundo al sentido ecocéntrico de lo ecológico. La objeción es la siguiente. En la medida
en que los anexos territoriales deben cumplir con un criterio de Lockean "no residual", esto
se puede lograr con un criterio que sea ecológico en el sentido de la sostenibilidad; llamarlo
asentamiento sostenible o uso sostenible. En contraste, la plenitud va más allá de esto e
insiste en una cuenta que sea ecológica en el sentido ecocéntrico. Y esto no solo va más
allá del grado necesario de ecología, sino que pasa por alto un punto crucial: que cualquier
descripción del apego debería dar un lugar privilegiado al asentamiento humano, y quizás
una base material mínima para apoyarlo (como fuentes de alimentos culturalmente
apropiadas) . Cualquier otra cosa que las personas puedan hacer con la tierra, la habitan, y
esto importa más que cualquier otra forma de apego. Además, si la concepción de plenitud
de una comunidad etnogeográfica implica expulsar a otras personas para crear una reserva
ecológica en nombre de la ecología en el sentido ecocéntrico, la teoría desarrollada aquí
parece considerar que ocupan el lugar, y eso parece un terrible error. El Capítulo Cinco
proporciona una explicación completa de las disputas territoriales, y el Capítulo Seis aplica
la teoría de manera sistemática a un caso del mundo real. Pero mientras tanto, hay algunas
cosas que podemos decir. Primero, en la medida en que el asentamiento y la subsistencia
son en cierto sentido básicos, también serán aspectos centrales de cualquier
etnogeografía. Por lo tanto, la afirmación de que un lugar está empíricamente vacío es
difícil de defender si la gente vive allí; cada etnogeografía puede reconocer el asentamiento
humano como tal. Sería aún más difícil defender el reclamo de vacío si el objetivo del
demandante fuera establecer ese lugar con su propia población. En este caso, el lugar ya
está lleno de la misma manera que el reclamante tiene la intención de llenarlo. Por lo tanto,
colonizar lugares habitados es una de las cosas más difíciles de defender. Pero tal vez,
entonces, no necesitamos plenitud en absoluto. Porque si el asentamiento humano y la
subsistencia toman el lugar de honor, entonces, ¿qué trabajo hace la plenitud de manera
única? En primer lugar, es crucial distinguir entre decir que el asentamiento humano y la
subsistencia son elementos centrales de cualquier etnogeografía y que tienen un lugar de
honor. La última locución connota una jerarquía de necesidades mediante la cual llegamos
a pinturas, pasteles y parques solo después de que nuestros estómagos estén llenos. Por el
contrario, estas cosas son parte del llenado de nuestros vientres. La cocina, el parentesco,
la vestimenta y la vivienda se encuentran entre los aspectos culturalmente más variables
de la vida humana, llenos de adornos y autoexpresión que son indivisibles del núcleo
material de estas actividades (Wiredu 1996). Y esto es tan uniforme (o de hecho,
especialmente) en condiciones económicas difíciles, cuando las personas no pueden darse
el lujo de comprar oportunidades de entretenimiento o de autoexpresión separadas de su
trabajo. Es entendiendo a los humanos como hacedores de lugar que podemos entender
por qué y cómo necesitan derechos territoriales en primer lugar. En segundo lugar, por
estas razones, los asentamientos humanos y la subsistencia no tienen un lugar de honor, o
para decirlo en nuestros términos, no son los únicos elementos centrales de una
etnogeografía. Se unen en el núcleo por otras prácticas y patrones de uso de la tierra que
no podemos especificar debido a su variedad. Para concluir, permítanos poner la discusión
más precisamente en los términos del marco desarrollado en el Capítulo Uno. Plenitud
demuestra el estrecho vínculo entre elegibilidad y apego. Las comunidades
etnogeográficas, que son elegibles para afirmar reivindicaciones territoriales, pueden
legitimar sus afirmaciones de apego a territorios particulares al demostrar que la plenitud
del territorio ha sido formativa en su propia identidad, y sus proyectos han sido formativos
del lugar mismo. El hecho de que la plenitud sea atraída por ambas partes en numerosos
conflictos territoriales extremadamente divisivos, y que capture gran parte de la misma
base intuitiva sostenida por criterios como el uso y el asentamiento, al mismo tiempo que
se construye en un fuerte componente de sostenibilidad ambiental, sugiere que la plenitud
también cumple con el problema de normatividad.
 Es decir, una demostración de plenitud tiene peso que cualquier parte en una
disputa puede afirmar. Además, tanto la plenitud empírica como la intencional son
empíricamente comprobables de manera objetiva, por lo que la afirmación de la plenitud
no es subjetiva. Finalmente, la plenitud también satisface la demanda de exclusividad, ya
que conectará grupos particulares a lugares particulares, en lugar de a cualquier cantidad
de lugares. Como vimos anteriormente, la etnogénesis podría vincular a los judíos con
Palestina, Babilonia, la península del Sinaí o con la condición de ser diaspóricos. Plenitude
elegirá entre ellos simplemente sin importar dónde ocurrió la etnogénesis, y preguntando
solamente en qué lugar han llenado o planean llenar el reclamo. Por el contrario, incluso el
criterio de uso es susceptible de una multiplicidad inaceptable. En la era del imperialismo y
el neocolonialismo, los EE. UU. Pueden afirmar que están utilizando zonas de
procesamiento de exportaciones en numerosos países de América Latina, el sudeste de
Asia y otros lugares. Una de las funciones centrales del imperialismo es transformar las
geografías económicas. Si los reclamos colonialistas (ya sean clásicos, neo- o internos)
pueden ser acreditados desde el punto de vista de la plenitud parece dudoso en el mejor
de los casos; donde pueden, la plenitud tiene un proceso (bosquejado muy brevemente
arriba en el ejemplo del Condado de Henry, y discutido con mucho mayor detalle en el
Capítulo Cinco a continuación) por el cual estas afirmaciones pueden ser probadas y
aplicadas. Por lo tanto, las afirmaciones de las comunidades etnogeográficas de plenitud
empírica e intencional satisfacen las demandas de elegibilidad, apego, singularidad y
normatividad. El Capítulo Cinco mostrará cómo el criterio de plenitud se aplica a los tres
ejes sobre los que pueden caer las reclamaciones: status quo, epistemológico y
cosmovisión. El presente capítulo ha desarrollado y defendido un enfoque de apego al
territorio basado en la plenitud que, como criterio arraigado y diacrónico, cumple de
manera única con todos los criterios de apego. Además, debido a que es objetivo y
etnogeográficamente relativo, la plenitud es culturalmente sensible de la manera correcta.
Lo que queda por ver es si la cuenta de reclamantes territoriales que hemos desarrollado
en los últimos dos capítulos es útil cuando se aplica a los reclamos y a la resolución de
disputas territoriales.