VISHNU PURANA

PRIMERA PARTE

CAPÍTULO UNO INTRODUCCIÓN Y ORIGEN DEL UNIVERSO

El sabio Parashar, el exponente de Vishnu Purana había narrado este
tratado a Maitreya. El sabio Suta lo heredó de Maitreya. El texto
presentado aquí es narrado por Suta.

Suta dice: "Un día, Maitreya saludó al sabio Parashar y dijo:" Gurudev,
has estudiado todas las escrituras, deseo escuchar el relato del origen del
universo de ti ¿Cómo serán las edades que están por venir? Para toda esta
creación ¿Quién la creó? ¿Donde existía? ¿Con quién se mezclaba? Y con
quién aniquilaría eventualmente? Aparte de éstos, también deseo oír sobre
la expansión del cielo insondable, el origen del océano y de las montañas,
origen de Tierra, expansión del Sol, división del tiempo en cuatro edades,
Pralaya, religión, sabios, reyes, creación de Vedas por Veda Vyasa, origen
de cuatro clases en la sociedad y sistema de cuatro ashramas en la vida ".

Parashar dice: "Maitreya, me has recordado hoy la descripción hecha por

mi abuelo Vashishta. Cuando supe que el monstruo creado por
Vishwamitra había devorado a mi padre, me enojé mucho y comencé un
Yagya para destruir todo Los Yagya destruyeron un gran número de
monstruos que toda la raza comenzó a enfrentar el miedo a la extinción.Mi
abuelo me consoló que demasiada ira no era buena y que todos los
monstruos No se podían culpar por la muerte de mi padre. Según mi
abuelo, mi padre estaba seguro de afrontar tal destino en última instancia.
Sólo los tontos se enojan. Un ser humano lleva el fruto de sus hechos él
mismo. Oh hijo La ira destruye todas las virtudes de la penitencia. Por lo
tanto, los ascetas siempre evitan la ira. Por lo tanto, detener este Yagya
para perdonar siempre ha sido la virtud de los ascetas ".
Así, convencido por mi abuelo, paré el Yagya. Al mismo tiempo, Pulastya,
el hijo de Brahma, llegó allí y dijo: "A pesar de su ira, perdonó a los
monstruos cuando fue convencido por su abuelo Vashishta, aprenderá
todas las escrituras y dará comentarios sobre Puranas. También aprenderá
la apariencia real de los dioses". Vashishta también endosó estas palabras
de Pulastya.

"¡Oh Maitreya !, ahora te narré todo el contenido de Purana, todo este

universo ha nacido del Señor Vishnu, está existiendo dentro de Él y
aniquilará en Él finalmente".

Parashar dice: "La trinidad de Brahma, Vishnu y Mahesh también se

conoce como el creador, el conservador y el destructor.Todos ellos
guardan a los devotos.Todos ellos tienen igual importancia.Sin embargo,
conservador que fomenta y protege a todos los seres vivos Es mucho más
importante, le saludo y narré el cuento que una vez fue narrado por Brahma
a todos los Dakshas.Dakshas había narrado esta historia al rey Purukutsa
a la orilla del río Narmada.Por su parte, Purukutsa narró este cuento a
Saraswat Quien me lo narró. "

El Señor es eterno e interminable, por lo tanto, el origen del universo, su

existencia y su aniquilación son también procesos interminables: durante
el período de Pralaya, la naturaleza existe en un estado de equilibrio:
durante este período Purusha (fuerzas masculinas De la creación) se separa
de Prakriti (fuerzas femeninas de la creación) y Kalroop de Vishnu (forma
eterna, interminable del Señor) se manifiesta El Señor Vishnu está más
allá de todo el vínculo de la vida como nacimiento, crecimiento,
inteligencia, sentidos, decadencia y muerte. Purusha es la primera
aparición del Señor Vishnu, Prakriti es la manifestación de Su acción
mientras Kalroop es Su aparición suprema.
Durante el Pralaya, no había ni día ni noche, ni tierra ni cielo, ni oscuridad
ni luz. Al hundimiento de Pralaya, con Su deseo, el Señor entró en el
Purusha que está más allá de toda unión. Su entrada estimuló el proceso
de creación. En primer lugar, un solo gran elemento se originó abarcando
todos los demás elementos menores. De este gran elemento se originaron
tres egos: Sattvico, Rajas y Tamas. Tamas creó el cielo con el sonido como
la virtud principal. El cielo entonces creó el sentido del tacto. Toca el aire
producido. Por lo tanto, el tacto es la característica principal del aire; Nadie
puede ver el aire, pero sólo tiene una experiencia de ello a través del tacto.
Air creó Rupa, que dio origen al fuego con Rupa como su principal virtud.
El fuego dio a luz al gusto. El gusto produjo agua con gusto como su
principal propiedad. De agua originó el olor, que produjo la tierra con el
olor como la característica principal. Estos sentidos no tienen una
expresión especial.
El ego Rajas produjo diez órganos de los sentidos mientras que las
deidades gobernantes de estos órganos fueron producidos por el ego
Sattvic. Así, las diez deidades que gobiernan diez órganos de los sentidos
y la mente de la undécima entidad son Sattvic en naturaleza. Piel, ojos,
oídos, nariz y lengua - estos cinco órganos ayudan a la mente en su
función. ¡Oh Maitreya! El ano, los órganos sexuales, las manos, las piernas
y los órganos del habla son los cinco órganos que ayudan en la acción.
Obras como la excreción, la reproducción, el movimiento y el habla se
llevan a cabo con la ayuda de estos cinco órganos. Todos los cinco
elementos como el cielo, el aire, el fuego, el agua y la tierra están llenos
de emociones. Por lo tanto, también se sabe que tienen un significado
especial.

Todos estos elementos tienen poderes distintos y distintos. Sin su

combinación, la creación del universo era imposible. En el principio, todos
estos elementos estaban presentes en la gran bola u huevo, que surgió por
la inspiración del Señor. Como esta bola aumentó de tamaño, formó la
base como Prakriti en la cual, el Señor Vishnu mismo entró como
Hiranyagarbh.

Cuando el universo llega a existir, el Señor Vishnu lo fomenta hasta el

final de Kalpa. Al final de Kalpa, el Señor Vishnu devora todos los
elementos físicos en la apariencia de Rudra. Durante ese tiempo, Él inunda
todo el universo y Él mismo duerme en Shesha en Ksheersagar. Cuando
despierta una vez más, comienza el proceso de creación en la aparición de
Brahma.
CAPÍTULO DOS
EL NACIMIENTO DE BRAHMA Y LA TIERRA SALVADA POR
VARAHA
Al final del Kalpa anterior, cuando Brahma despertó de su largo sueño, vio
a todos los mundos desprovistos de todo. Con el deseo de salvar la tierra
de la profundidad de inundación insondable, Él tomó la apariencia de
Varaha. Al entrar en el agua, llegó a Patala loka. Al verle, la tierra le oraba
con respeto. Al oír sus oraciones, el Señor rugió con un sonido aterrador.
Entonces, apoyó la tierra en sus grandes incisivos y salió de la abismal
profundidad. Cuando Él se estaba levantando, Su aliento produjo grandes
aerosoles de agua, que empaparon sabios sin pecado, mientras que la
fuerza de Su aliento asustó a las criaturas comunes. Cuando el Señor salió
del agua, todos los sabios le rogaron con reverencia y respeto.

Muy pronto, el Señor instaló la tierra en una posición muy por encima de
los tramos interminables de agua. Entonces, Lord talló los rasgos
topográficos en la tierra y lo dividió en muchas divisiones y creó todos los
cuatro mundos. Entonces el Señor Vishnu, bajo la apariencia de Brahma,
llevó a cabo el proceso de creación.

Tan pronto como Brahma pensó en la creación, las criaturas de Tamoguni

(llenas de oscuridad) fueron las primeras en aparecer. La ausencia de
conocimiento y la presencia de males como el apego, la ira, etc fueron las
principales virtudes de estas criaturas. Estas criaturas incluyen organismos
inferiores, árboles, arbustos, enredaderas, plantas y hierbas. Estos juntos
constituyen el mundo primitivo. Su creación fue seguida por la aparición
de animales y pájaros, que carecen de sabiduría y están llenos de ego.
Tampoco son conscientes de la naturaleza de otro organismo de su estatus.

Todavía insatisfecho con Su creación, Dios creó el próximo mundo, que

tiene una posición algo elevada. Los seres vivos que fueron producidos en
este mundo tenían conocimiento interno y externo, poder de la reflexión y
amó comodidades físicas. Aunque esta creación agradó al Señor, todavía
estaba insatisfecho. Así creó el mundo siguiente, que estaba situado en una
posición algo más baja.
Este nuevo mundo tenía exceso de las tres virtudes. Los seres humanos
pueblan este mundo y debido al exceso de vicios, están llenos de dolor,
pero al mismo tiempo, altamente activos, tienen conocimiento interno y
externo y son capaces de alcanzar sus metas.

Las primeras creaciones habían resultado de los pensamientos del Señor.

Para la creación de los dioses, los demonios, Pitraganas, seres humanos y
agua, el Señor decidió usar Su cuerpo. Así, los demonios fueron los
primeros en salir de Sus muslos. El Señor entonces derramó Su cuerpo
oscuro, que formó la noche. Entonces de su boca, el Señor produjo los
dioses que tenían virtudes de Sattvic. El Señor entonces derramó Su
cuerpo sátvico, de donde nació el día. Es también la razón por la que los
dioses adquieren más fuerza en el día y los demonios son más fuertes
durante las noches.. Entonces el Señor adquirió otro cuerpo y se comportó
como Pitraganas para producir Pitraganas antes de derramar ese cuerpo
también, lo que dio lugar al crepúsculo-el crepúsculo entre el día y la
noche. A partir de entonces, el Señor adquirió un nuevo cuerpo con la
virtud de Rajas de la cual los seres humanos fueron producidos. Cuando el
Señor derramó ese cuerpo de Rajas, formó el amanecer, el crepúsculo entre
la noche y el día. También explica por qué los seres humanos son más
fuertes al amanecer y Pitraganas al atardecer.

Entonces el Señor asumió otro cuerpo con virtudes Rajas y produjo el

deseo de ella. El deseo dio a luz a la lujuria. Permaneciendo en la oscuridad
entonces, el Señor creó el mundo, que está lleno de deseo y lujuria. En ese
mundo, muchos seres humanos feos, que tenían larga barba y bigote,
aparecieron y corrieron hacia él. Entre los que dijeron, 'Protegerlo' llegó a
ser conocido como Rakshas (demonios) y aquellos que dijeron, 'Vamos a
comer' llegó a ser conocido como Yakshas. Entonces el Señor enojado
produjo carnívoros agresivos. Después, el Señor cantante produjo
Gandharvas. Así, a su vez, el Señor produjo aves, ovejas, cabras, vacas,
caballos, elefantes, burros, ciervos, camellos y potros de su edad, pecho,
boca, vientre y pies respectivamente. De los innumerables cabellos del
Señor, se produjeron frutos, flores y hierbas. Desde su cabeza orientada
hacia el este, Lord produjo Gayatri mantra, Rigveda y Yagyas. De su
cabeza orientada hacia el sur, produjo Yajurveda. Desde la cabeza
orientada hacia el oeste, produjo a Samaveda y de su cabeza hacia el norte,
produjo Atharvaveda.
CAPÍTULO TERCERO
DIVISIONES DE TIERRA Y ORIGEN DE LOS CEREALES
Con el deseo de crear el mundo, Brahma produjo diferentes tipos de seres
humanos de sus diferentes órganos. Así, de su boca, Brahmins apareció.
Kshatriyas apareció desde su pecho, Vaishyas de sus muslos y de sus pies,
Shudras apareció. Así, el cuerpo físico es el mayor medio para los seres
humanos con el fin de lograr sus objetivos. Con el tiempo, los seres
humanos perdieron sus virtudes y perfecciones divinas. Los celos, el dolor,
la decadencia y las luchas internas comenzaron a subir entre la gente. Para
ganarse la vida y vivir pacíficamente, los seres humanos desarrollaron la
agricultura y otras artesanías.
El arroz, la cebada, el trigo, los cereales menores, el ajonjolí, el mijo, el
arroz, los guisantes, las legumbres, el frijol, el centeno, la harina de gramo
y el cáñamo son productos agrícolas comunes que tienen valores
comestibles y medicinales en las aldeas. Producen también se usan como
ofrendas en los Yagyas porque todos ellos han producido como resultado
de Yagyas.Realizar Yagyas diariamente es el ejercicio más virtuoso que
todo ser humano debe emprender.Esto destruye los pecados cometidos por
la gente común.
CAPÍTULO CUATRO
NACIMIENTO DE PRAJAPATIS Y SU PROGENIE
En cierto momento, el proceso de creación se saturó y no hubo aumento
en el número de seres vivos. Entonces, con el deseo de continuar la
creación, el Señor creó nueve sabios de Su pensamiento. Entonces él
produjo nueve hijas y las entregó como las esposas a esos nueve sabios.

Cuando los hijos de Brahma producidos inicialmente tomaron el

ascetismo, Él se enfureció mucho. Su ira era suficiente para quemar los
tres mundos. De esta ira, Rudra se originó que estaba brillando como el
Sol. Rudra había aparecido en forma mitad masculina y mitad femenina.
Inmediatamente después de Su aparición, Rudra separó Su cuerpo en once
partes masculinas y once partes femeninas.

Entonces Swayambhu Manu apareció del cuerpo de Brahma. Él aceptó

seguir el dictado de Brahma de la creación continua. Consiguió una mujer
Shatrupa que también había aparecido junto con él. Juntos engendraron a
dos hijos, Priyavrata y Utanpad y dos hijas, Prasooti y Akooti. Estas dos
hijas estaban casadas con Daksha y Prajapati respectivamente.

Prajapati y Akooti dieron a luz a gemelos, Yagya y Dakshaina. Yagya y

Dakshaina se casaron y produjeron doce hijos que más tarde llegaron a ser
conocidos como Yam, los dioses.
Daksha y Prasooti produjeron veinticuatro hijas, trece de las cuales estaban
casadas con el Dharma. Las once hijas restantes se casaron con Bhrigu,
Shiva, Marichi, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu, Atri, Vashishta, Agni y
Pitars.

De sus trece esposas, Dharma produjo Kama, Darpa, Niyam, Santosh,

Lobha, Shrut, Dand, Naya, Vinay, Bodh, Vyavasay, Kshema, Sukh y
Yash. Kama se casó con Rati y produjo Harsh. Darpa se casó con Hinsa y
produjo un hijo Anrit y una hija Nikriti. Anrit y Nikriti se casaron y
produjeron Bhaya y Narak y sus esposas Maya y Vedana. Maya producido
Mrityu, el destructor de todas las criaturas del mundo. Vedana produjo un
hijo, Dukh. Mrityu produjo Vyadhi, Jara, Shok, Trishna y Krodh. Estas
son todas las apariciones feroces del Señor Vishnu y causan Pralaya.

El omnipresente Dios eterno crea este mundo en forma de Manus, lo

protege y finalmente lo destruye. Hay cuatro clases de Pralaya- Naimittik,
Prakritik, Atyantik y Nitya. Entre ellos, Naimittik es Brahma Pralaya
durante el cual Dios toma una siesta. Durante Prakritik Pralaya, el universo
aniquila en la naturaleza. Aniquilación del Yogui en el Ser Supremo es
Atyantik Pralaya y una decadencia de elementos físicos que continúa día
y noche es Nitya Pralaya.
CAPÍTULO CINCO
CREACIÓN DE RUDRA Y DE LAKSHMI

En los comienzos de Kalpa, cuando Brahma pensaba en un hijo, que sería

como él en virtudes, apareció en su regazo un niño de cuerpo azul rojizo.
Brahma se dirigió al niño con nombres como Rudra, Bhava, Shiv, Ibhan,
Pashupati, Bhima, Ugra y Mahadeva. Brahma también fijó Surya, agua,
tierra, aire, fuego, cielo, Dikshit (erudito diplomado) Brahmin y la Luna
Su morada. Desde entonces, todas estas cosas idolatran Shiv. Estos once
ídolos de Shiv tienen esposas como Suvarchala, Usha, Vikeshi, Apara,
Shiva, Swaha, Disha y Rohini. Shanaishchar, Shukra, Lohitang, Manojav,
Skand, Sarg, Santan y Buddh son los hijos de estos ídolos,
respectivamente. Rudra mismo consiguió a Sati, la hija de Daksha
Prajapati como su esposa. Sati había cometido auto-inmolación debido a
la falta de respeto que su padre había demostrado para su marido. En su
próximo nacimiento, había aparecido como Parvati, la hija de Himalaya y
Maina. Parvati también se casó con Shiv.
Khyati se casó con Bhrigu y dio a luz a dos hijos Dhata y Vidhata y una
hija Lakshmi. Lakshmi entonces se casó con el Señor Vishnu.

Maitreya dice: "¡Oh sabio !, se oye que Lakshmi fue producido desde
Ksheersagar durante la agitación del mar, pero usted dice que Lakshmi era
la hija de Bhrigu y Khyati, ¿Cómo es posible?"

Parashar dice: "¡Oh gran brahmín !, Lakshmi, que nunca se separa del
Señor, es eterna como Él. Pero aún así, como has expresado tu duda, te
narraré la verdadera historia".
El famoso sabio de temperamento corto Durvasa es una encarnación
parcial de Shankar. Un día, él estaba vagando en la tierra cuando, de
repente, que pasó a ver una belleza muy divina. Llevaba una guirnalda de
hermosas flores. El sabio pidió a la belleza a darle esa guirnalda. Presentó
respetuosamente la guirnalda al sabio. El sabio adorno la guirnalda en su
cabeza y empezó a pasear de nuevo. Justo en ese momento, vio a Indra
cabalgando sobre Airavat y va a alguna parte en la procesión de los dioses.
Instintivamente, el sabio Durvasa puso esa guirnalda alrededor del cuello
de Indra, Indra pero se lo quitó y lo puso en la cabeza de Airavat. Airavat
tiró de la guirnalda con su baúl y la estrelló contra el suelo. Toda esta
secuencia de acontecimientos enfureció a Durvasa que maldecía a Indra.
"¡Oh Indra !, estás tan embriagado de tus lujos que te atreviste a insultar
mi humilde don: por tanto, todo tu esplendor será destruido, perderás toda
tu riqueza".
Indra descendió inmediatamente del elefante y comenzó a pedir al sabio
Durvasa. Durvasa dijo: "Indra, el perdón no tiene lugar en mi personalidad,
así que todo tu arrepentimiento no tiene sentido". Diciendo esto, el sabio
Durvasa salió de la escena e Indra a la izquierda para Amravati.

Muy pronto, la maldición comenzó a mostrar su influencia. Con la pérdida

de los lujos de Indra, todo el verdor en la tierra también comenzó a decaer.
Los ermitaños también comenzaron a renunciar a Yagyas. Todos los seres
humanos comenzaron a ser guiados por la codicia y renunciaron a las
virtudes piadosas. Y en un lugar donde las virtudes piadosas no tienen
espacio, Lakshmi tampoco se queda allí.

Hizo su morada en la abismal profundidad del mar. Muy pronto, los

demonios lanzaron un ataque contra los dioses y los expulsaron del cielo.
Indra junto con otros dioses se acercaron a Brahma y le contaron todo.
Brahma les sugirió que se refugiaran en el Señor Vishnu. Les aseguró
también que el Señor Vishnu definitivamente los protegería. Brahma
incluso acompañó a los dioses al Señor Vishnu. Allí, juntos rezaron al
Señor Vishnu y lo intimaron acerca de su calvario.

Contento con sus oraciones, el Señor Vishnu apareció ante ellos y dijo:
"Definitivamente te ayudaré a recuperar tu esplendor." Enseguida, haz lo
que te digo, concilias con los demonios y convencíos de llevar a cabo la
agitación del mar. Los tipos de hierbas y ponerlas en el mar.Con la ayuda
de los demonios y el uso de Mandarachal como churner y Vasuki, el Nag
como la cuerda para llevar a cabo la agitación del mar.Por lo tanto, se
recupera la bebida de ambrosía que, todos ustedes Se convertirá en
inmortal y recuperará su fuerza ".
Siguiendo el consejo del Señor Vishnu, los dioses se reconciliaron con los
demonios y los convencieron para llevar a cabo la agitación del mar.
Consiguieron juntas todo tipo de hierbas y las pusieron en el mar. Entonces
comenzaron a batir usando la montaña de Mandarachal. Tan pronto como
comenzó la agitación, Mandarachal comenzó a hundirse. El Señor Vishnu
tomó la encarnación de Kachchhap (la gran tortuga) y soportó el peso de
la montaña poderosa en su espalda. Durante la agitación, Kamadhenu, la
vaca deseosa fue la primera en surgir. Fue presentado a los sabios como
una ayuda para sus Yagyas. Fue seguido por la doncella, Varuni,
Kalpavriksha (el árbol de deseos) después de lo cual, hermosos elfos
aparecieron. La Luna siguió a los apsaras y fue tomada por Shiva en su
frente. Durante
La enorme cantidad de veneno también había surgido. Fue bebido por el
Señor Shiva y algunas partes de ella fueron tomadas por las serpientes. Al
final, Dhanvantari mismo salió del mar llevando la urna de ambrosía.

Fue durante el batido mismo que Lakshmi apareció una vez más del mar
sosteniendo lotos en sus manos. Todos los sabios la rezaban. Luego
tomando baño con agua divina, la diosa Lakshmi tomó su asiento en el
corazón del Señor Vishnu.

Cuando los demonios vieron que Lakshmi había escogido el corazón de

Lord Vishnu como su morada, se quedaron perplejos. De inmediato
arrebataron la urna a Dhanvantari y huyeron. Entonces se abrió una fila
entre ellos sobre el consumo de ambrosía. Cada uno de los demonios
quería beber ambrosía en cantidad máxima. Mientras tanto, Lord Vishnu
también llegó allí con el pretexto de una mujer muy hermosa Mohini y
tomó posesión de la urna. Mohini había complacido a los demonios con su
dulce sonrisa mientras distribuía ambrosía entre los dioses.

Así, los dioses vinieron a beber ambrosía. Cuando finalmente los

demonios se dieron cuenta de que habían sido engañados, inmediatamente
atacaron a los dioses. Pero como los dioses habían recuperado sus fuerzas,
pronto derrotaron a los demonios sin mucho ado. Después, los dioses
oraron al Señor Vishnu y regresaron al cielo para gobernarlo. El mundo
también recuperó su veracidad. Después de recuperar su esplendor,
comodidades y lujos del cielo, Indra oró a la diosa Lakshmi con devoción
y respeto.

Satisfecho con las oraciones de Indra, Lakshmi le pidió que buscara una
bendición. Indra dijo: "¡Oh diosa !, si estás contento conmigo, bendíceme
con una bendición que primero no desertarás de este mundo y también que
nunca abandonarás a aquellos que te adoran con esta oración". Lakshmi
concedió estas bendiciones.

Así, Lakshmi había aparecido como la hija de Bhrigu y su esposa Khyati.

Entonces segunda vez,
Ella emergió de debajo del mar durante su agitación. Así, siempre que el
Señor Vishnu tome una Encarnación, Lakshmi lo acompaña. Cuando Dios
aparece en forma divina, ella también toma una Divina apariencia. Cuando
Dios aparece en forma humana, Lakshmi aparece también en forma
humana.
CAPÍTULO SEIS
LA MIGRACIÓN DE DHRUVA AL BOSQUE
Swayambhu Manu tuvo dos hijos: Priyavrata y Utanpad. Utanpad tenía
dos esposas: Suruchi y Suniti. Suruchi tenía un hijo-Uttam mientras que
Suniti también tenía un hijo-Dhruva. El rey Utanpad amaba a Suruchi más
que a Suniti.

Un día el rey estaba sentado en el trono. El príncipe Uttam estaba jugando

en su regazo. Mientras tanto Dhruva también llegó allí e insistió en jugar
en el regazo de su padre. A su insistencia, la reina Suruchi ridiculizó que
como el no había nacido de ella no tenía derecho al amor del rey ... "así
que tu insistencia es inútil, aunque tú también eres hijo de este rey, pero
este trono pertenece a mi hijo ¿No sabes que has nacido en Suniti?

Enojado por las burlas de su madrastra, Dhruva fue a ver a su madre. Suniti
consoló a su hijo y preguntó por la razón de su ira. Dhruva narró todo el
asunto a su madre. Suniti también se quedó perplejo y dijo: "¡Oh hijo,
Suniti habla la verdad, pero no te preocupes, porque nadie puede eliminar
las virtudes de tus obras que hiciste en tu nacimiento anterior. Si te sientes
realmente apenado por las palabras de tu madrastra, ¿por qué no intentas
recoger virtudes ?, ¿por qué no tratas de ser una persona amable y altruista?
"

Así consolada por la madre Dhruva dijo: "¡Madre !, desde ahora en

adelante, haré todas estas cosas para que pueda alcanzar la posición más
respetada del mundo. Ya no estoy deseando obtener una posición
concedida por otros. La misma posición que mi padre. Diciendo esto
Dhruva dejó el palacio y la ciudad y alcanzó un bosque denso.

Siete Munishwars (mendicantes) ya estaban presentes en el bosque.

Dhruva saludó a todos y dijo muy cortésmente: «¡Oh grandes sabios, soy
el príncipe Dhruva, el rey Utanpad es mi padre y su reina más joven,
Suniti, es mi madre, he llegado aquí por desesperación». Los sabios
dijeron: "¡Oh, príncipe, eres un niño pequeño, no tienes razón para
preocuparte porque tu padre todavía está vivo y ni tienes enfermedad
alguna, ¿qué te causó una desesperación tan grave?"

Dhruva narró todos los acontecimientos y también cómo su madrastra

Suruchi ridiculizó su posición inferior en el palacio. Los sabios dijeron:
"¡Oh, príncipe! Díganos lo que haya decidido hacer para cambiar su
destino y también díganos si podemos ayudarle de alguna manera".
Dhruva dijo: "¡Oh sabios !, no deseo ni la riqueza ni el reino, simplemente
deseo disfrutar de una posición tal que nadie ha disfrutado antes,
amablemente ayúdame y guíame qué debo hacer para alcanzar tal
posición".

Marichi dijo: "¡Oh, príncipe !, nadie puede alcanzar una posición tan
inigualable sin la adoración de Govind (un epíteto del Señor Vishnu), así
que también adoras a ese Ser Supremo eterno". Atri dijo: "El que está muy
por encima de lo tangible, sólo puede satisfacerle y traerle esa suprema
posición".

Angira dijo: "Vayan a adorar a Govind, quien tiene en su interior todo el

universo".

Pulastya dijo: "Incluso los miserables alcanzan la rara salvación adorando

a Hari".

Pulaha dijo: "Vayan a adorar que Vishnu adora a quien incluso Indra
alcanzó la posición del rey de los dioses".

Kratu dijo: "Vayan a adorar a Janardana quien es suprema, que es la deidad

de los Yagyas y Yagya mismo".

Vashishta dijo: "¡Oh hijo !, lograrás lo que quieras adorando al Señor

Vishnu".
Dhruva dijo: "¡Oh sabios !, en mis oraciones todos ustedes me dijeron a
quién debo adorar. Ahora bien, dígame qué debo hacer para complacer al
Señor".

Los sabios dijeron: "Es imperativo que una persona, que desea adorar al
Señor Vishnu que en primer lugar, debe expulsar todos los otros
pensamientos de su mente y reemplazarlos con la contemplación Señor
solo.O príncipe ¡Así concentrarse en ese omnipotente Eterno Señor con el
mantra - 'OM NAMO BHAGVATE VASUDEVAY' Su abuelo
Swayambhu Manu se había recitado este mantra durante la edad anterior
y había recibido la perfección de su deseo.
CAPÍTULO SIETE
DHRUVA COMPLACE A LOS DIOS CON SU PENITENCIA
El príncipe Dhruva saludó a los sabios y continuó su viaje. Por fin, llegó a
un hermoso bosque Madhuvan en la orilla del río Yamuna. Era el mismo
bosque, que más tarde fue ocupado por un demonio Madhu. Shatrughana,
el hermano menor del Señor Rama, había matado al demonio Lavan, hijo
de Madhu en el mismo bosque y fundado el municipio de Mathura. En el
mismo bosque, el príncipe Dhruva decidió llevar a cabo su penitencia.
Según el dictado de los sabios, comenzó a recitar el mantra continuamente.

Muy pronto, la tierra comenzó a moverse debido a la severa penitencia de

Dhruva. Incluso la sede de Indra no podía permanecer estable. Una
estampida resultó entre los dioses. Los dioses entonces tramaron una
conspiración para perturbar la penitencia.

De acuerdo con el plan una imagen ilusionista de Suniti, la madre de

Dhruva apareció ante él y le suplicó: "¡Oh, hijo, por favor, detenga esta
severa penitencia que está destinada a descomponer su cuerpo.Te obtengo
después de grandes deseos y adoración. Tomar las palabras de tu madrastra
tan en serio y deshacer tu verdadera madre, tú eres mi único apoyo, solo
tienes cuatro o cinco años, ahora debes prestar más atención a tus obras y
estudios ¿Por qué estás observando una penitencia tan severa entonces?
¡Oh hijo! Si no renuncias a tu penitencia ahora mismo, daré mi vida. Pero
Dhruva estaba tan hundido en la contemplación del Señor Vishnu que no
oyó los lamentos de su madre.

Entonces su madre le dijo: «¡Corre, hijo mío, huye para salvarte la vida !,
¡demonios formidables se están acercando y llevan armas letales». De
repente, esa imagen ilusoria sacó un intenso fuego de su boca. Ese fuego
tomó la aparición de muchos monstruos terribles, que gritaban fuertemente
como 'matarlo', 'comerlo'. Esos monstruos llevaban las cabezas de león,
camello, cocodrilo, etc. y parecían extremadamente formidables. Los
monstruos rugían en voz alta.

Pero la mente de Dhruva estaba profundamente contemplada. Ni vio a los

monstruos ni oyó los ruidos que hacían. Por lo tanto, ver todos sus intentos
falló. Los dioses decidieron refugiarse en el Señor Vishnu. Allí dijeron:
"¡Oh, Señor !, hemos venido a ti perplejo por la severa penitencia de
Dhruva, hijo de Utanpad, y su penitencia está aumentando como una luna
creciente." No estamos seguros si él desea la posición de Indra, Surya,
Kubera , Varuna o cualquier otra deidad.
Nuestros miedos ".

Asegurando a los dioses, el Señor dijo: "Ese muchacho no tiene ningún

deseo de alcanzar la posición de ninguna deidad, pero definitivamente le
concederé lo que él desee, pero todos ustedes no necesitan preocuparse".
Los dioses saludaron al Señor y regresaron.

Finalmente complacido por la severa penitencia de Dhruva, el Señor

Vishnu apareció ante él en su forma formal de cuatro brazos y dijo:
"¡Dhruva, que todo te vaya bien, estoy muy contento contigo". Al oír estas
palabras, Dhruva abrió los ojos y, ante su asombro, encontró al Señor
Vishnu de pie ante él. Por un momento no creyó en sus ojos. Junto a él
estaba el mismo Señor Vishnu, a quien veía contemplar. Por un momento,
Dhruva olvidó cómo orar a Dios. Entonces se refugió en Dios y dijo:
"Señor, si me agradas, bendíceme con poder para orar, mi mente se
regocija con devoción por ti, te desea rezar". Al oír estas palabras, el Señor
tocó Dhruva con su concha y en cuanto sucedió, una corriente de oración
devocional salió de la boca de Dhruva.

Al concluir la oración, el Señor Vishnu dijo: "¡Oh hijo, tu penitencia

sucede con mi vista, pero mi presentación de una vista no debe ser también
desperdicio." Así que busque una bendición de su deseo. Dhruva dijo: "Oh
Señor, nada está oculto de tu vista divina, empecé esta penitencia severa
por la desesperación causada por las duras palabras de mi madrastra." Ella
había ridiculizado mi insistencia de jugar en el regazo de mi padre
diciendo que como yo no había nacido de ella, no tenía derecho al amor
del rey.
Por lo tanto, oh Señor! Deseo alcanzar tal posición que podría ser la base
del universo entero. "
El Señor dijo: "¡Oh hijo !, nació usted en una familia brahmán en su
nacimiento anterior, entonces usted me había complacido por su
permanencia en la religión Usted era también un amigo de un príncipe y
deseaba disfrutar de los mismos lujos reales que su amigo Estaba
disfrutando. Usted de hecho había querido ser un príncipe . Por lo tanto,
oh hijo! Has nacido como un príncipe en este nacimiento. Es raro
conseguir un lugar en el linaje de Swayambhu Manu. Pero este honor no
tiene ningún valor para un devoto Como tú, oh hijo, te concederé
definitivamente la posición que es excelente entre los tres mundos: en el
futuro serás la base de todos los planetas y todas las constelaciones, te
concedo una posición fija que está muy por encima del Sol , La Luna, los
planetas, las constelaciones, los Saptarishis y todos los dioses que vuelan
en aviones divinos, además de permanecer allí para un Kalpa completo,
mientras que incluso los dioses no permanecen en su posición más que un
solo Manvantara. Suniti también vendrá a quedarse contigo como una
estrella brillante para el mismo periodo de tiempo. Allí permanecerá en un
avión. La gente te verá con fe porque tú les mostrarás la dirección
correcta".

Así recibiendo una bendición del Señor Vishnu, Dhruva ocupó una
posición fija en el cielo del norte. Incluso el sabio como Shukracharya
alaba Dhruva que lo afortunado que es ... que incluso Saptarishis lo
rodean? Esa posición fundamental de Dhruva continuaría incluso en los
siglos venideros.
CAPÍTULO OCHO
CUENTO DEL REY VENA Y PRITHU
Parashar dice: "Con la ayuda de Dhruva, su esposa dio a luz a dos hijos:
Sishti y Bhavya, Sishti tuvo cinco hijos: Ripu, Ripunjay, Vipra, Vikal y
Vrikteja, Ripu tuvo un hijo brillante, Chakshush, Chakshush tuvo un hijo
Manu. Manu tuvo hijos: Puru, Kuru, Shatadyumna, Tapasvi, Satyavan,
Suchi, Agnishtome, Atiratra, Sudyumna y Abhimanyu. Kuru tuvo hijos:
Anga, Suman, Khyati, Kratu, Angira y Shivi. Anga tenía un hijo llamado
Vena. Revolvió la mano derecha de Vena para producir un hijo llamado
Vainya y más tarde se hizo famoso como Prithu. Él incluso había ordeñado
la tierra para el beneficio de sus súbditos.

Maitreya dice: "¿Por qué los sabios revolcaron la mano de Vena? ¿Cuál
era su propósito de conseguir Prithu?"

Parashar dice: "Mrityu tuvo a su primer hijo con una hija llamada Sunitha,
que estaba casada con Anga. Sunitha había dado a luz a Vena. Vena tenía
todas las faltas de su abuelo materno Mrityu y por lo tanto era diabólica
en la naturaleza. En el momento de su coronación, Vena había declarado:
"Yo soy el Dios y el Yagya Purusha. Por lo tanto, en el futuro, nadie
realizará Yagyas y donará Dakshaina". Los sabios lo alabaron y le dijeron:
"¡Oh rey !, hablamos sobre el beneficio de ti y de tus súbditos.
A través de los grandes Yagyas, adoraremos al omnipotente Señor Hari.
Así complacido, él concederá todos sus deseos. Oh rey En el reino de los
cuales los reyes, el Señor Hari es adorado como la deidad que preside
Yagyas, Él cumple todos sus deseos.

Vena dijo: "¿Quién es mayor que yo e incluso venerable, a quien tú

consideras como la deidad que preside a los Yagyas? Todas las deidades
como Brahma, Vishnu, Mahesh, Indra, Vayu, etc., están presentes en el
cuerpo del rey. El rey tiene todas las virtudes de estas deidades. Por lo
tanto, haz lo que digo.Tal como el deber de una mujer es servir a su marido,
de igual manera es su deber de todos ustedes obedecer mis dictados.

Los sabios trataron de convencer a Vena repetidamente pero en vano. Por

fin, cuando no estuvo de acuerdo con su propuesta, los sabios lo mataron.
Inmediatamente después de matar al rey, los sabios vieron las nubes de
polvo levantándose alrededor. Se les reveló a la investigación que los
súbditos de un reino sin rey habían recurrido al saqueo y al saqueo mutuo
y fue debido a esa estampida que las nubes de polvo se elevaban.

Los sabios agitaban entonces los muslos de un rey sin problemas y

producían un feo negro. Se sentía excitado y preguntó a los sabios lo que
debía hacer? Los sabios le pidieron a Nishid (sentarse); Por lo que llegó a
ser conocido como Nishad. Su progenie llegó a ser conocido como
Nishadgana. La aparición de Nishad acabó con todos los pecados de Vena.
Los sabios agitaron entonces la mano derecha de Vena y produjeron Prithu
proesivo cuyo cuerpo irradiaba como fuego. Tan pronto como él Apareció,
arco y flecha y el escudo del Señor Shiva descendió del cielo y todos los
sujetos sintieron alegría extrema. Con el nacimiento de un hijo tan piadoso,
Vena alcanzó una posición en el cielo.
Para la coronación de Prithu, Brahma mismo había aparecido allí con el
agua de todos los ríos y océanos, todas las clases de gemas y junto con
todas las deidades. Presencia de chakra en la mano derecha de Prithu
complació a Brahma. Este chakra del Señor Vishnu está presente en manos
de reyes extremadamente dominantes. Ese rey no se ve afectado ni por los
dioses.

Así ocupando el trono real, el rey Prithu era una bendición para sus
súbditos. Era tan religioso que los mares y las montañas le abrían camino.
Su bandera siempre permanecía fresca y nueva. Ni siquiera había
necesidad de sembrar las semillas; La tierra misma proporcionó todos los
cereales. Las vacas daban leche espontáneamente y cada hoja de todos los
árboles del reino estaba llena de miel.

Inmediatamente después de su aparición, el rey Prithu organizó un gran

Yagya. En el momento de Somabhishek (bañarse con vino de uva) durante
el Yagya, un hombre y una mujer aparecieron de la tierra. Los sabios les
aconsejaron que rezaran al rey Prithu. Con las manos dobladas, le
preguntaron que el rey había llegado momentos antes que ellos. Su
reputación no se había extendido por todas partes. ¿Por qué entonces
rezarían semejante rey? El sabio dijo que debían rezar al rey por los
grandes logros que lograría en el futuro. El rey Prithu pensó que era por
méritos que un El hombre se convierte en elogiable. "Por lo tanto haré
exactamente lo mismo que esta pareja recitaría durante las oraciones",
pensó el rey. Así, durante el curso posterior, el rey Prithu plantó esas
virtudes firmemente en su conciencia y gobernó la tierra. Durante su
gobierno, realizó muchos grandes Yagyas.
Durante la anarquía del régimen de su padre, toda la vegetación había sido
destruida de todas las partes de la tierra. Los súbditos no tienen nada que
satisfacer su hambre. Por lo tanto, se acercaron a él y le dijeron: "¡Oh, gran
rey !, por la razón del régimen de su padre, la tierra había aniquilado todos
los cereales dentro de ella, sus súbditos no tienen más remedio que morir
de hambre .
La lamentable condición de los temas enfureció al rey Prithu. Tomando
las armas divinas del Señor Shiva, corrió tras la tierra. En apariencia de la
vaca, la tierra corría en los tres mundos, pero donde quiera que se fuera
encontró a Prithu todavía persiguiéndola. Por lo tanto, temblando de
miedo, ella finalmente apareció ante él y dijo: "¡Oh rey, no ves el pecado
de matar a una mujer indefensa". Prithu dijo: "Si matar a una persona
desgraciada beneficia a otras personas, no hay pecado". La tierra dijo:
"¿Quieres matarme en interés de tus súbditos, pero piensas en cuál será la
base del sujeto entonces?" Prithu dijo: "No necesitas preocuparte por eso,
yo mismo apoyaré a mis súbditos". Estas palabras asustaron la tierra. Ella
saludó al rey y dijo: "¡Oh rey !, todas las tareas iniciadas con un propósito
distinto alcanzan su finalización con éxito, así que te estoy diciendo una
manera de salir de la condición presente. Haz entonces, como desees.
Hierbas y cereales que he aniquilado en forma de leche, por lo que, para
el beneficio de los súbditos, gentilmente producen un becerro para el cual
puedo dar leche espontáneamente con sentimientos maternos, entonces me
proporcionas una superficie llana por todas partes para que yo Puede
producir la leche que es la semilla de todos los cereales y hierbas. "

El rey Prithu entonces desarraigó muchas montañas grandes con su arco y

flecha y las guardó en un solo lugar. Antes no existía una distinta
demarcación de aldeas, pueblos, ciudades, etc. debido a la superficie plana
de la tierra y no había una secuencia distinta de cereales, vacas, agricultura
y comercio. Todos estos sistemas comenzaron desde la época de Prithu.
Desde entonces la gente comenzó a poblar aquellas partes de la tierra que
eran llanas.
Para el beneficio de sus súbditos, el rey Pritu ordeñó todos los cereales de
la tierra haciendo a Swayambhu Manu un becerro. Son los cereales los que
aún mantienen a toda la población del mundo. Desde entonces el rey Prithu
llegó a ser conocido como el padre de la tierra porque él la había salvado.
Para el beneficio de sus súbditos, el rey Pritu ordeñó todos los cereales de
la tierra haciendo a Swayambhu Manu un becerro. Son los cereales los que
aún mantienen a toda la población del mundo. Desde entonces el rey Prithu
llegó a ser conocido como el padre de la tierra porque él le había perdonado
la vida.
CAPÍTULO NUEVE
EL NACIMIENTO DE PRACHIN BARHI Y PRACHETAS ORA A
DIOS
El rey Prithu tuvo dos hijos: Antardhan y Vadi, que eran muy religiosos.
La esposa de Antardhan Shikhandi dio a luz a Ivirdhan. Prachin Barhi era
el hijo de Ivirdhan y su esposa, Ghishna. Shukra, Gaya, Krishna, Vrij y
Ajin eran sus otros hijos. Prachin Barhi era un gran fosterer de sus
súbditos. A través de oblaciones continuas, elevó a sus súbditos a grandes
límites.
El rey Prachin Barhi se casó de nuevo con Savarna; La hija de Samudra y
juntos produjeron diez hijos. Todos ellos eran conocidos como Prachetas
que eran expertos en el arte del tiro al arco. Todos ellos observaron
penitencia seria bajo el mar por 10.000 años.
Maitreya dice: ¡Oh gran sabio! Por favor, cuéntanos la razón por la cual
Prachetas observó severa penitencia bajo el mar.

Parashar dice: Una vez por la inspiración de Brahma, el rey Prachin Barhi
pidió a sus hijos Prachetas para continuar la progenie de una manera
honrada. Los Prachetas acordaron obedecer el dictado de su padre, pero
ellos le preguntaron: ¡Padre! Por favor, cuéntanos, ¿qué debemos hacer
para que podamos llevar a cabo el proceso de reproducción?

El rey Prachin Barhi dijo que la adoración del Señor Vishnu era lo único
que permitía a una persona alcanzar sus objetivos deseados. Él dictó a sus
hijos para adorar al Señor Vishnu. Fue por la orden del padre que todos
los diez Prachetas observaron severa penitencia durante diez mil años bajo
el mar.

Al final de su penitencia, Sri Hari apareció ante ellos irradiando con luz
azul como un loto azul recién florecido. Aceptando los saludos de los
Prachetas, el Señor Vishnu les pidió que buscaran una bendición. Entonces
Prachetas contó el dictado de su padre. Señor concedió su bendición.
Después todos los Prachetas resurgieron de las aguas.
CAPÍTULO DIEZ
MATRIMONIO DE PRACHETAS Y NACIMIENTO DE PRAJAPATIS
Parashar dice: "Durante el tiempo en que Prachetas estaban en penitencia,
la tierra estaba desprotegida. Por lo tanto, los árboles enormes llegaron a
cubrirla por todas partes en tierra. Su follaje era tan denso que cortaban el
cielo entero y el sol no podía alcanzar la superficie de la tierra. Después
de salir del mar, Prachetas se enojó mucho al ver los árboles. Enojados,
soltaron formidables llamas mezcladas con vientos espantosos y
arrancaron todos los árboles antes de reducirlos a cenizas. Una destrucción
masiva de los árboles siguió. Al ver que Soma, el rey de los árboles se
acercó a Prachetas y pidió: "¡Oh reyes! Por favor, renuncia a tu ira y
escucha lo que digo.

Meditaré un pacto entre los árboles y tú. Los árboles han producido una
chica muy bonita llamada Marisha. Su creación se ha destinado sólo para
la continuación de su progenie. Producirá Daksha Prajapati que será tan
radiante como el fuego y causará mucho aumento en su progenie.

En los tiempos antiguos, un gran sabio de los Vedas, el sabio Kandu

observaba la penitencia en la orilla del río Gomti. Asustado por su
penitencia Indra envió una apsara Prabhalocha para crear un disturbio. Esa
elfo creó con éxito una perturbación en la penitencia de Kandu que
entonces comenzó a vivir con ella en una cueva. Kandu pasó cien años
disfrutando de los placeres sensuales con la apsara. Un día, la apsara
expresó su deseo de irse a su morada celestial. Esto fue un shock para el
sabio Kandu. Él le pidió que se quedara más tiempo con él. El apsara
aceptó su petición y se quedó con él durante otros cien años. Entonces una
vez más expresó su deseo de salir para su morada celestial. Una vez más,
cegada por la lujuria, el sabio le pidió que se quedara para
algo más de tiempo. Una vez más, la apsara permaneció durante otros cien
años con Kandu.

Así, cada vez que la apsara se preparaba para marcharse, el sabio la detuvo.
La apsara sabía de la agonía de la separación que experimenta una persona
que está cegada por la lujuria. También temía la maldición que tal persona
podría derramar por la agonía. Así, ella misma no abandonó al sabio y su
amor siguió aumentando como una luna nueva. Un día, hacia la tarde, el
sabio se apresuró a salir de su choza. Sorprendentemente Prabhalocha
preguntó por qué estaba saliendo con tanta prisa. El sabio respondió que
al anochecer debía ofrecer sus oraciones vespertinas. La respuesta del
sabio asombró aún más a la apsara. Riendo, dijo: "¡Oh, conocedor de la
religión, tu día ha terminado después de cientos de años !, ¿quién no se
sorprenderá de saber que tu día termina después de cientos de años?".

El sabio dijo: "Usted había llegado a la orilla del río en la mañana de

hoy.Usted pasó todo el día conmigo y ahora es de noche.¿Por qué se ríen
de mí entonces?" Prabhalocha dijo: "¡Oh Brahmín! Han pasado cientos de
años desde que llegué a tu cabaña -le preguntó el sabio perplejo-. ¿Cuánto
tiempo ha pasado en nuestra comunión actual? Prabhalocha le dijo al sabio
que habían pasado juntos novecientos siete años seis meses y tres días. Al
oír esto, el sabio empezó a maldecirse de que estaba tan hundido en el
placer carnal con la apsara que incluso se olvidó del tiempo. También
comenzó a preocuparse de que toda su penitencia había sido reducida a
nada. Así, maldiciéndose a sí mismo, el sabio también regañó a la apsara
y le pidió que abandonara su choza inmediatamente.
"La apsara temblaba de miedo mientras todo su cuerpo estaba empapado
de sudor, y al salir de la ermita, se enjugaba el sudor con las hojas de los
árboles, mientras que Prabhalocha había tenido un placer carnal con el
sabio. En forma de sudor y se recogió en las hojas.El viento trajo las
diferentes partes del feto juntos, mientras que la nutría con mis rayos.Por
lo tanto, el feto creció con seguridad y en última instancia, tomó el
nacimiento como una niña,
Marisha. Los árboles te darán la misma chica que tu esposa ", dijo Soma.

Por otro lado, después de que su penitencia fue perturbada, el sabio Kandu
emigró a la región de Purushaottam (moderno Jagannath-Puri) y comenzó
su penitencia de nuevo para complacer al Señor Vishnu.

Cuento del nacimiento anterior de Marisha, Marisha, hija del sabio Kandu
y Prabhalocha era una reina en su nacimiento anterior. Había perdido a su
marido sin tener hijos. Entonces había complacido al Señor Vishnu con su
devoción. El Señor entonces le había pedido que buscara una bendición.
Ella dijo: "¡Oh Señor !, siendo viuda en una edad temprana, siento que mi
vida se ha vuelto fútil.Yo soy muy desafortunado.Por lo tanto, Señor,
puedo tener por tu gracia, un marido virtuoso como tú y sus hijos como
Prajapati en Mi próximo nacimiento ... Puedo tener nacimiento no del
cuerpo de mi madre.

El Señor Vishnu dijo: "Todos tus deseos se harán realidad en tu próximo

nacimiento, tendrás diez esposos prolijos y populares, y con su ayuda darás
a luz a Prajapati, cuya progenie poblará los tres mundos. El cuerpo de tu
madre seguirá siendo inigualable en la belleza. "
Así, coaccionado por Soma, Prachetas dejó caer su actitud enojada y
aceptó Marisha como su esposa. De las partes de Prachetas, Marisha dio a
luz a Daksha Prajapati que había salido de Brahma antes. Siguiendo el
dictado de Brahma, Daksha Prajapati produjo diferentes tipos de seres
vivos como sus hijos. En primer lugar, él creó mujeres de su mente.
Consiguió diez de esas mujeres casadas con Dharma. Trece mujeres
estaban casadas con Kashyapa mientras que veintisiete estaban casadas
con Chandrama. Todos los dioses, demonios, Nagas, vacas, pájaros,
Gandharvas, Apsaras, gigantes etc. son la progenie de esas cincuenta
mujeres.

Maitreya dice: "¡Oh gran sabio, quiero oír en detalle la historia de los
dioses, los demonios y todas las demás criaturas".

Parashar dice: "Daksha creó primero a los sabios, a los Gandharvas, a los
demonios ya las serpientes, pero ninguna de esas criaturas pudo continuar
la progenie, con la intención de producir su progenie a través de la unión
carnal, Daksha se casó con Asikni, la hija de Otro Prajapati, Daksha y
Asikni juntos produjeron cinco mil hijos, todos aquellos hijos estaban
ansiosos de continuar el proceso de reproducción cuando Devarshi Narada
se les acercó y les dijo: "¡Oh hijos! Eso
Aparece de su acción que todos ustedes están ansiosos de comenzar el
proceso de reproducción ahora mismo.

Pero antes de hacer cualquier cosa, amablemente escuchar lo que digo.

Todos ustedes son tan ignorantes que no saben nada de la tierra. ¿Cómo
entonces realizarás la reproducción? ¡Mira! Así que, ¿por qué no vas a ver
el fin de la tierra? "Así motivados por Narada, todos los cinco mil hijos de
Daksha se zambullieron en el mar y nunca volvieron después como un río
aniquila en el mar. Oceano.

Daksha entonces se casó con Vairuni y produjo mil hijos. También tenían
la intención de llevar a cabo la reproducción, pero estaban equivocados
por Narada. Ellos también siguieron los pasos de sus hermanos mayores.
Aprendiendo sobre el destino de sus hijos, Daksha maldijo a Narada.
Entonces Daksha y Vairuni dieron a luz a sesenta hijas. Diez de ellas
estaban casados con Dharma, trece a Kashyapa, veintisiete a Soma, cuatro
a Arishtnemi y dos a Angira y Krishasva cada uno. Arundhati, Vasu,
Yami, Lamba, Bhanu, Marutvati, Sankalpa, Muhurta, Sadhya y Vishwa
eran las esposas del Dharma. Vishwa dio a luz a Vishwadeva, Sadhya a
Sadhyagana; Marutvan era el hijo de Marutvati. Vasu dio a luz a ocho
Vasus. Lamba dio a luz a Ghosha, Yami a Nagveethi mientras que
Arundhati dio a luz a todas las otras criaturas que habitan en la tierra.
Sankalpa produjo Sankalpa que es resolución omnipresente.

Los nombres de los ocho Vasus eran Ap, Dhruva, Soma, Dharma, Anil,
Anal, Pratyush y Prabhas. Vaitand, Shrama, Shant y Dhvani eran los hijos
de Ap. Todo Kal aniquilador era el hijo de Dhruva. Varcha era el hijo de
Soma. Dravin, Huta, Ityavar, Shishir, Pran y Varuna eran los hijos del
Dharma. Manojav y Avigyatgati eran los hijos de Anil. Sharastamb,
Shakh, Vishakh
Y Naigmeya fueron los hijos de Anal. Pratyush tuvo un hijo Deval.
Vatstree la hermana de Brihaspati era la esposa de Prabhas. Tenían
Vishwakarma como su hijo. Vishwakarma tenía cuatro hijos: Ajaikpad,
Ahirbudhanya, Twashta y Rudra. El gran penitente Vishwaroop era el hijo
de Twasta.

¡Oh gran sabio! Har, Bahuroop, Treyambak, Aparajit, Vrishakapi,

Shambhu, Kapardi, Raivat, Mrigvyadh, Sharpa y Kapali son los once
Rudras. El sabio Kashyapa tenía trece esposas - Aditi, Diti, Danu, Arishta,
Surasa, Khasa, Surabhi, Vinata, Tamra, Krodhavasha, Ira, Kadru y Muni.
Ahora escuche la descripción de sus progenies.

Durante el Manavantar anterior, había doce dioses llamados Tushit. Al

final del Manavantar, se reunieron y dijeron: "¡Oh, hermanos, entramos
ahora en el vientre de Aditi y volvemos a nacer como dioses en Vaivasvat
Manavantar". Así, Vishnu, Indra, Aryama, Dhata, Twashta, Pusha,
Vivasvan, Savita, Maitra, Varuna, Anshu y Bhaga, estos doce hijos de
Aditi llegaron a ser conocidos como Aditya.

Las veintisiete esposas de Soma dieron a luz a muchos hijos talentosos.

Las esposas de Arishtnemi dieron a luz dieciséis hijos. Así, en todos los
treinta y tres dioses, incluyendo ocho Vasus, once Rudra, doce Aditya,
Prajapati y Vashatkar han sido descritos en los Vedas. Todos ellos son
capaces de nacer a voluntad. Así como el Sol se levanta y se pone, de
manera similar estos dioses también aparecen en diferentes yugas.

De la parte de Kashyapa, Diti dio a luz a dos hijos invencibles,

Hiranyakashipu y Hiranyaksh y una hija Sinhika que estaba casada con
Viprachiti. Hiranyakashipu tuvo cuatro hijos: Anuhlad, Ahlad, Sahlad y
Prahlada.
CAPÍTULO ONCE CUENTO DE PRAHLADA Y NARSIMHA
ENCARNACIÓN
Parashar dice- Por la bendición de Brahma, Hiranyakashipu había
adquirido un tremendo poder y llegó a controlar todos los tres mundos.
Había expulsado a los dioses del cielo y solía recibir las ofrendas ofrecidas
a Surya, Vayu, Agni, Varuna, Chandrama, Kubera, Yamaraj, etc. Debido
a su temor, todos esos dioses vagaban por la tierra.

Todas las criaturas comenzaron a adorar a Hiranyakashipu. Hermosos y

amorosos elfos bailaban en su palacio mientras Gandharvas los
acompañaba en instrumentos. Prahlada era el hijo menor de
Hiranyakashipu. Como otros niños, él también fue enviado a Gurukula
para ser educado. Un día, sus maestros llevaron a Prahlada a
Hiranyakashipu quien estaba ocupado en beber vino en ese momento.
Amablemente, tomó a su hijo en su regazo y le preguntó: "Oh hijo, dime,
¿qué has aprendido hasta ahora en los auspicios de tus maestros?"
Prahlada dijo: "¡Padre, saludo a ese Sri Hari que no tiene ni principio, ni
fin ni medio, que no nace y que está libre del crecimiento y de la
decadencia". Al oír esto, Hiranyakashipu miró a los maestros con los ojos
inyectados de sangre y les gritó: "¡Brahmanes miserables !, en pura
violación de mis órdenes, has enseñado a mi hijo a alabar a mi enemigo".
Los profesores trataron de expresar su disculpa diciendo que lo que
Prahlada estaba diciendo no fue enseñado por ellos.
Hiranyakashipu preguntó entonces a Prahlada que le había enseñado así.
Prahlada dijo: "¡Oh padre, Señor Vishnu, que reside en el corazón de todos
nosotros, es la criatura suprema, ¿quién puede enseñar a nadie nada aparte
de Él?" Hiranyakashipu dijo: "¡Oh, loco! ¿Quién es ese Vishnu de quien
tú estás describiendo delante de mí, el Señor del mundo entero?" Prahlada
respondió: "Señor Vishnu es el que está contemplado por los yoguis, es el
creador de todo el universo, sus virtudes no pueden Ser descritas en
palabras. Ese Parmeshwar es Vishnu.
Hiranyakashipu dijo: "¡Tonto! ¿Quién puede ser Parmeshwar aparte de
mí? ¿Quieres morir que estás balbuceando así?" Prahlada dijo: "¡Padre, tu
ira no tiene fundamento, Señor Vishnu es el creador de todos nosotros,
incluido tú y yo, controla nuestras respiraciones".

Enfurecido, Hiranyakashipu ordenó a los profesores que se llevaran a

Prahlada de inmediato y que se le lavara el cerebro a exhaustivamente. Los
profesores llevaron a Prahlada con ellos a su Gurukula. Prahlada comenzó
a concentrarse en sus estudios. Después de muchos meses, Hiranyakashipu
volvió a llamar a Prahlada a su palacio y le preguntó por su aprendizaje.
Una vez más, Prahlada comenzó a alabar al Señor Vishnu. Este Tiempo,
Hiranyakashipu ordenó su asesinato. Empezó a ver a su hijo como una
amenaza para su trono. Por órdenes de Hiranyakashipu, muchos demonios
formidables atacaron Prahlada con sus armas pero Prahlada permaneció
impertérrito. El dijo: "¡Oh, tontos !, el Señor Vishnu está presente en ti, en
mí e incluso en tus armas, que tus armas no tengan efecto sobre mí". De
hecho, las armas de los demonios ni siquiera podían tocar Prahlada.
Hiranyakashipu dijo: "Todavía puedo perdonar tu vida siempre que dejes
de alabar a mi oponente". Prahlada dijo: «¡Padre mío, no temo nada, por
la gracia de Dios estoy libre del miedo al nacimiento y a la muerte».
Hiranyakashipu entonces consiguió que Prahlada fuera tirado en medio de
serpientes venenosas. Pero, las mordeduras por las serpientes no tuvo
ningún efecto en Prahlada porque su mente estaba contemplando en el
Señor Vishnu.

Hiranyakashipu entonces consiguió que Prahlada fuera pisoteado por

elefantes toro grandes. Pero incluso los elefantes no podían dañar a
Prahlada. Sus colmillos se rompieron en cuanto tocaron a Prahlada.
Incluso entonces Prahlada trató de pacificar a su padre que era la fuerza
del Señor que lo protegía cada vez. Los maestros de Prahlada que eran los
hijos de Shukracharya aseguraron entonces a Hiranyakashipu que
Prahlada tenía una mente voluble debido a su tierna edad. También
aseguraron al rey demonio
De transformar Prahlada y lo llevó a su ermita una vez más.

La predicación de Prahlada - Pero en la ermita, Prahlada ensambló a otros

niños demoníacos y dijo: "Amigos, escuchad mi predicación con cuidado
y no la dan por sentada porque no tengo ningún interés personal en ella. El
resultado final de la vida no es otra cosa que la muerte, es el karma que le
acompaña, el nacimiento después del nacimiento, pero en todos los
nacimientos, esta alma confunde hambre, sed, frío o calor durante la vida.
Los placeres ... Más de los lujos que uno recoge, más el dolor aumenta, el
apego y la pasión son la mayor causa de dolor ... Incluso después de pasar
una vida que está llena de dolor, uno sufre de nuevo la agonía de la muerte
y el renacimiento. Una y otra vez El Señor Vishnu es el último refugio
para el alma, que se siente ahogado en el océano de la tristeza.
No se confunda con mi corta edad. Soy un chico como tú. Pero el alma
que permanece en mí es eterna. El alma no tiene etapas distintas en la vida.
Pero un ser humano es infligido con muchos conceptos erróneos. En la
infancia, prefiere jugar más que contemplar a Dios. En la juventud, la
lujuria y los placeres carnales atraen la mente. Todavía un ser humano no
se toma en serio su beneficio. Sigue posponiendo sus asuntos espirituales
para su vejez. Pero en la vejez, un ser humano no tiene otra opción que ver
sus dedos temblorosos y arrepentirse de su pasado. Así, un ser humano
arruina toda su vida. Por lo tanto, una persona sabia debe ignorar las
diferentes etapas de la estancia de su cuerpo en la tierra y hacer esfuerzos
para su beneficio justo en su infancia.
Lo que te he dicho es un hecho inmutable. Empieza a recitar el nombre de
Lord Vishnu para mi placer al menos. Su recuerdo es suficiente para
destruir todos los pecados. Que tu mente siempre contemple en Él día y
noche. Así todas tus miserias llegarán a su fin.
CAPITULO 12 INTENTO PARA MATAR PRAHLADA
Cuando los demonios vieron que todos sus esfuerzos no lograron perturbar
a Prahlada y que estaba predicando a los niños demoníacos, informaron a
Hiranyakashipu sobre todos estos sucesos. Hiranyakashipu
inmediatamente llamó a su cocinero y le ordenó que envenenara Prahlada
a través de la comida. Pero la comida venenosa tampoco podía herir a
Prahlada. De hecho, su veneno se hizo ineficaz por la recitación del
nombre del Señor. Esto asustó al cocinero. Informó a Hiranyakashipu
sobre ese evento milagroso.

Hiranyakashipu entonces ordenó a los sacerdotes que eran profesores de

Prahlada invocar ala ogresa Kritya para matar Prahlada. Los maestros
trataron de convencer a Prahlada antes de invocar a Kritya. "Oh, príncipe,
eres el hijo del gran Hiranyakashipu y has nacido en el linaje de Brahma
¿Qué tienes que ver con asuntos como Dios y todo eso? El mundo entero
depende de tu padre. Dejar de alabar a su oponente, padre es venerado e
incluso mayor que los maestros ".
Prahlada dijo: "¡Oh afortunados !, conozco la destreza de mi padre, y
tampoco dudo de la reverencia y grandeza de mi padre: no cometeré
ningún crimen contra él, sino amablemente escuchadme lo que quiero
decir con el Dios interminable".

"¡Oh maestros !, hay cuatro metas alcanzables en la vida de uno: tú me

preguntas qué tengo que ver con Él, que ayuda a todos los seres humanos
a alcanzar estos cuatro objetivos: Dharma, Artha, Kama y Moksha. Tú eres
mis maestros. Son libres de decirme cualquier cosa, pero dentro de mí
permanece quien es el creador de todos, quien es el conservador de todos
y quien es el destructor de todos nosotros.Por favor, perdóname si he
cometido algo malo en tu honor. "

Los maestros dijeron: "Oh niño tonto, te salvamos de la muerte inminente

pensando que tú eres nuestro discípulo y que no te pondrás mal en el
futuro, pero aún así hablas tonterías ... Escucha, si no dejas tu terquedad
tendremos que invocar a Kritya la ogresa para que te mate.

Prahlada, que no tiene miedo, dijo que la vida y la muerte eran inmateriales
para el alma que se protege o se destruye a través de acciones auspiciosas
y no propicias. Por lo tanto uno siempre debe esforzarse por comportarse
de manera auspiciosa. Pero las palabras de Prahlada enfurecieron aún más
a sus maestros. Invocaron ala ogresa de Kritya para que mataran a
Prahlada. Kritya golpeó el pecho de Prahlada con su tridente. Pero tan
pronto como el tridente tocó su pecho rompió en pedazos sin dañar a
Prahlada.

Al ver que su intento fracasó, Kritya mató a los maestros y desapareció.

La muerte de sus profesores causó un dolor inmenso para Prahlada.
Llorando por su muerte, oró al Señor Vishnu para que los resucitara. Al
escuchar sus oraciones, el Señor Vishnu una vez más concedió vida a sus
maestros. Los profesores se levantaron como si fueran de un sueño
profundo. Se dieron cuenta de su error y bendijeron a Prahlada y
resolvieron no tener nunca hostilidad contra él. Luego fueron al palacio e
informaron a Hiranyakashipu sobre todos los acontecimientos.
CAPÍTULO TRECE LAS VIRTUDES DEL SEÑOR Y LA
PROTECCIÓN DE PRAHLADA
Al oír la noticia del fracaso de Kritya en matar a Prahlada, el asesinato de
maestros y su subsecuente reactivación como lo realizó Prahlada,
Hiranyakashipu llamó a su hijo y le preguntó si todos esos milagros eran
naturales o conocía algunos trucos mágicos. Prahlada dijo: "Padre, ni
conozco magia, ni milagro, parte de mi naturaleza, todas son cosas
comunes para el que tiene en su corazón a Dios eterno, nadie puede dañar
a los que nunca desean mal por los demás. Todos los seres vivos son
iguales para Él. En cada criatura, veo al mismo Señor Vishnu que está
presente dentro de mí, por lo tanto, nunca trato de hacerle daño, ni siquiera
puedo pensar en dañar a nadie, es este sentimiento el que me protege De
cualquier malestar físico, mental o divino ".

Pero estas palabras no lograron complacer a Hiranyakashipu. Ordenó a sus

hombres arrojar Prahlada desde una fortaleza muy alta. Incluso este
intento, sin embargo, no causó ningún daño a Prahlada para la madre tierra
lo tomó en su regazo tiernamente en el medio camino. Sospechando
algunos poderes ilusorios que ayudaban a Prahlada, Hiranyakashipu
ordenó a Shambarasur que lo matara usando sus poderes ilusorios.
Shambarasur creó muchas ilusiones para matar a Prahlada. Pero justo
entonces el Señor Vishnu envió Su Chakra Sudarshan para contrarrestar
esas ilusiones demoníacas y proteger a Prahlada. Sudarshan Chakra
destruyó todas las ilusiones demoníacas, una por una. Entonces
Hiranyakashipu ordenó a Vayu secar Prahlada hasta la muerte. Cuando
Vayu entró en el cuerpo de Prahlada y comenzó a secarlo, el Señor vino a
permanecer en su corazón donde Dios absorbió todos los efectos secantes
del aire, haciéndolo así débil.
Después de todos esos intentos fracasaron, Prahlada regresó a la ermita de
sus maestros y reanudó su educación una vez más. Los maestros le
enseñaron todos los temas relevantes. Luego volvieron a llevar a Prahlada
a su padre y le dijeron que ahora su educación había terminado.
Hiranyakashipu le preguntó: "¡Oh hijo! ¿Cómo se comportaría con los
demás ?, cuéntame lo que he aprendido hasta ahora, estoy ansioso por
conocer tus opiniones."

Prahlada dijo: "Oh padre, de hecho mis profesores me han enseñado en

diferentes materias, yo también los he aprendido de corazón, me enseñaron
que las políticas diplomáticas deben aplicarse para formar la amistad. No
hay enemigo, por lo que en mi opinión estas políticas son totalmente
irrelevantes Dime, padre, ¿qué es el uso de los medios cuando no hay nadie
para ser entrenado. Señor Vishnu está presente en todas partes En ti, en mí
y en todas las otras criaturas. De usar en acciones siniestras, uno debe usar
su ingenio para bien y beneficiar a todos ".

"Oh afortunado, todo el mundo anhela el trono y un gran reino, pero sólo
aquellos que alcanzan estas cosas que realmente merecen y tienen en su
destino. Incluso las personas más inertes e imprudentes que son débiles y
no saben nada sobre las políticas obtenienen estas cosas por el destino. Por
lo que todos los que desean el esplendor deben esforzarse por acumular
acciones piadosas, y aquellos que anhelan la salvación deben esforzarse
por obtener una visión imparcial de todos, tales acciones agradan a Dios y
cuando está complacido todas las miserias se atenúan ".

Al oír estas palabras, Hiranyakashipu pateó a Prahlada con fuerza y ordenó

a sus demonios que lo ataran en Nagpash y lanzaran al mar. Los demonios
obedecieron a su amo y arrojaron Prahlada al mar después de atarlo en
Nagpash. Con el movimiento de Prahlada ocurrieron grandes disturbios en
el mar, al ver que Hiranyakashipu ordenó a los demonios cubrir el mar con
enormes montañas para que Prahlada no pudiera obtener un pasaje para
escapar. Cuando los demonios desarraigaron enormes montañas y las
pusieron en el mar, Prahlada comenzó a orar a Dios con mente
concentrada.
CAPITULO CATORCE APARIENCIA DEL SEÑOR
Tan pronto como Prahlada comenzó a rezar al Señor, su Nagpash se
rompió y las montañas que los demonios habían arrojado al mar también
se iluminaron causando gran alivio para Prahlada. El Señor Vishnu
apareció ante él y dijo: -¡Oh Prahlada, estoy complacido con tu devoción,
y puedes buscar cualquier bendición de tu deseo. Prahlada dijo: "Que
siempre tenga una devoción incondicional por ti, que tu recuerdo nunca
esté lejos de mi corazón".

Dios dijo: "Tu devoción por mí será siempre la misma, ahora, busca lo que
quieras". Prahlada dijo: "Oh Señor, mi padre siempre ha cultivado
hostilidad por ti por mi devoción, que mi padre esté libre del pecado de su
acción". El Señor dijo: "¡Oh Prahlada !, todos tus deseos se harán realidad,
pero todavía buscarás cualquier bendición de tu elección".

Prahlada dijo: "¡Oh Señor !, no quiero otra cosa que la devoción por ti".
Señor dijo: "¡Oh, Prahlada !, no tienes nada en tu mente sino devoción por
mí, así que con mi gracia, alcanzarás la morada suprema."

Diciendo esto, el Señor desapareció. En un curso posterior, en última

instancia, Hiranyakashipu decidió matar a Prahlada. Ató a Prahlada a un
pilar y gritó de manera abusiva a Dios, golpeó el pilar. Tan pronto como
golpeó el pilar, se rompió y Señor apareció de ella en encarnación
Narsimha. Su apariencia era extremadamente formidable con forma de
medio humano y medio león. Arrastrando a Hiranyakashipu hasta el
umbral, lo mató con sus poderosas garras. Después del asesinato de su
padre, Prahlada tomó el trono y gobernó a sus súbditos religiosamente.
CAPÍTULO QUINCE LINAJE DE OTRAS ESPOSAS DE KASHYAPA
Después de la muerte de Hiranyakashipu, Prahlada continuó su linaje.
Prahlada tenía un hijo, Virochan. Virochan a su vez tenía a Bali como su
hijo. El prominente Bali fue enviado al mundo inferior por Vamana
encarnación del Señor. Bali tenía cien hijos entre los cuales Banasur era el
mayor.
La segunda esposa de Kashyapa, Danu, tuvo hijos como Dwimurdha,
Shambar, Ayomuk, Shankushira, Kapila, Shankar, Ekchakra, Mahabahu,
Tarak, Mahabal, Swarbhanu, Vrishparva, Pulom y Viprachiti. Swarbhanu
tenía una hija-Prabha mientras que Sarmishtha, Updan y Haishira eran las
hijas de Vrishparva. Vaishwanar tenía dos hijas-Puloma y Kalka que eran
Casado con Kashyapa. De la parte de Kashyapa, dieron a luz a sesenta mil
gigantes conocidos como Paulom y Kalkeya.

La otra esposa de Kashyapa, Tamra dio a luz a seis hijas: Shuki, Shyeni,
Bhasi, Sugreevi, Suchi y Griddhrika. Shuki dio a luz a los pájaros como
loros, búhos y cuervos. Shyeni dio a luz a dormir mientras Bhasi produjo
luz. Griddhrika dio a luz a los buitres, mientras que Suchi produjo aves
acuáticas. Sugreevi dio a luz a equinos como caballos, camellos y asnos.

Vinata, una de las esposas de Kashyapa dio a luz a Garuda y Arun. Garuda
se convirtió en el vehículo del Señor Vishnu, mientras que Arun se
convirtió en el auriga del Sol. Surasa dio a luz a millones de serpientes.
Kadru también tenía grandes serpientes como Shesha, Vasuki, Takshak,
Shankhshwet, Mahapadm, Kambal, Ashwatar, Ilaputra, Nag, Karkotak,
Dhananjay etc. como sus hijos. Krodhavasha dio a luz cólera y demonios.
Surabhi dio a luz vacas y búfalos. Ira dio a luz a los árboles, enredaderas
y decenas de pastos. Khasa dio a luz a Yaksha y monstruos. Muni produjo
duendes mientras que Arishta dio a luz a Gandharvas.
Después de la aniquilación de sus hijos, Diti una vez más satisfizo a
Kashyapa y buscó a un hijo que pudiera destruir incluso a Indra. Kashyapa
concedió su bendición pero estipuló que ella tendría a tal hijo solamente
cuando ella observa la santidad completa durante cien años del período de
la gestación. Diti aceptó respetar la estipulación. Luego copularon como
consecuencia de lo cual Diti concibió.

Cuando Indra llegó a saber que Diti había concebido un hijo que sería
capaz de destruir incluso él llegó a la ermita de Kashyapa y comenzó a
servir a Diti con devoción total. De hecho, había llegado allí para ver si
por casualidad Diti alguna vez violaba la estipulación para entonces
fácilmente destruiría al niño por nacer sin incurrir en ningún pecado.
Algún día antes de la finalización del período de gestación, un día, Diti
violó la estipulación. Se olvidó de lavarse los pies después de asistir La
llamada de la naturaleza y se retiró en la cama. Indra estaba esperando el
momento. Inmediatamente entró en el vientre de Diti llevando su maza en
la mano. Allí rompió el feto en siete pedazos pero todavía el feto
sobrevivió y comenzó a gritar fuertemente. Indra rompió entonces cada
uno de esos siete pedazos en siete pedazos más y los consoló para no llorar.
Las cuarenta y nueve piezas del feto de Diti más tarde se conocieron como
Marudgana los asistentes de Indra.
CAPÍTULO DIECISÉIS LA DESCRIPCIÓN DEL ORDEN
UNIVERSAL
Cuando los grandes sabios coronaron Prithu como el rey de la tierra entera,
Brahma también había dividido los reinos. Así, Brahma designó a
Chandrama como el gobernante de todos los Nakshatras, planetas,
brahmanes, vegetación, Yagya, penitencia, etc. También designó a Kubera
como el gobernante de los reyes, Varuna como el regente de los cuerpos
de agua, Vishnu como el gobernante de Adityas Y Agni como el
gobernante de Vasus. Del mismo modo, Daksha fue nombrado como el
gobernante de todos los Prajapatis, Indra como el gobernante de
Marudgana y Prahlada fue nombrado como el gobernante de los demonios.
Dharmaraj Yama se convirtió en el gobernante de Pitragana y Airavat se
convirtió en el gobernante de todos los elefantes. Garuda llegó a gobernar
los pájaros. Indra fue nombrado rey de los dioses, Uchchaisharva como el
rey de los caballos, Vrishabh como el rey de las vacas. León se convirtió
en el rey de las bestias, Sheshnag de las serpientes, Himalaya
Se convirtió en el rey de todas las masas terrestres, Kapila se convirtió en
el rey de los sabios y el tigre se convirtió en el rey de los animales que
tienen las uñas y los dientes largos.

Posteriormente, Brahma designó Dikpals (guardianes de las direcciones)

en todos los rincones de la tierra. Estos Dikpals todavía guardan la tierra,
que tiene siete continentes y las cuentas de ciudades grandes y pequeñas.

Todos los dioses, los demonios, los seres humanos, los animales, los
pájaros, los reptiles, de hecho cada ser viviente se originaron de las partes
del omnipotente Señor Vishnu. Por lo tanto, nadie sino el Señor Vishnu
tiene la capacidad de fomentar a todos los seres vivos en la tierra. Ese dios
eterno crea al mundo que lo fomenta y, en última instancia, lo destruye.
Así, el Señor tiene cuatro partes en la forma de toda esta creación. Una de
Sus partes permanece sin manifestarse como Brahma. La segunda parte
aparece como Prajapatis. El tiempo es su tercer
Parte, mientras que todos los seres vivos constituyen su cuarta parte.

Desde el principio, durante la existencia y hasta la aniquilación final del

universo, el proceso de creación continuó a través de Brahma, Prajapatis
y todos los demás seres vivos. En el principio, Brahma crea los seres vivos
primitivos. Entonces el proceso de creación es tomado por Prajapatis.
Cuando sus progenies pueblan el mundo, el proceso de creación continúa
espontáneamente. Sin Kal, nadie incluyendo Brahma, Prajapatis y todos
los seres vivos pueden llevar a cabo el proceso de creación. Sri Hari está
en la base de cada nueva creación que tiene lugar a través de una creación
preexistente. La morada suprema del Señor Vishnu sigue siendo
intangible.

Sri Hari lleva el espíritu intangible, puro y todo penetrante del universo
como Kaustubh Mani. Él lleva la inteligencia como su maza. Lleva los dos
tipos de ego en su concha y el arco de Sharang. El tercer tipo de ego está
presente como la rueda en Su mano. Vayjayanti guirnalda que adorna Su
cuello representa cinco sentidos y cinco elementos físicos. Él lleva el
sentido y los órganos motores como las flechas y la espada que Él sostiene
es conocimiento. Así, todo depende de Sri Hari. Él mismo es intangible,
pero para el beneficio del ser humano, él lleva todas estas cosas como
adornos. Incluso el conteo del tiempo está presente en Él.

Dios está presente en todos los siete mundos. Él es la base de todo el

conocimiento, nuestro antepasado y los antepasados de nuestros
antepasados. Está presente en los dioses, seres humanos, animales, todos
los Vedas, Ayurveda, Purana y otras escrituras religiosas. Todas las cosas
visibles e invisibles en el mundo tienen al Señor Vishnu en ellas. Nada es
diferente de Él. Tal sentimiento en la mente mantiene todas las miserias y
enfermedades físicas de distancia.
PARTE DOS
CAPITULO UNO DESCRIPCION DEL LINAJE DE PRIYAVRAT
Maitreya dice: "¡Oh sabio !, ahora deseo escuchar la descripción del linaje
de Priyavrata que era el hijo de Swayambhu Manu".

Parashar dice que Priyavrata estaba casado con la hija del sabio Kardam.
Tenían dos hijas y diez hijos. Tres de sus hijos -Medha, Agnibahu y Putra
sabían todo sobre sus nacimientos previos. Por lo tanto, no se interesaron
por los lujos reales. Los siete hijos restantes recibieron el dominio de siete
partes de la tierra de su padre Priyavrata que entonces había llevado a la
penitencia en un lugar sagrado llamado Shalgram.
Entre los ocho Vasus, uno era Hima. Merudevi era su mujer. Tenían un
hijo Rishabh. Rishabh tenía cien hijos entre los cuales Bharata era el
mayor. Cuando envejeció, Rishabh transfirió la responsabilidad de su
reino a su hijo mayor Bharata y se llevó a la penitencia en el bosque. Desde
entonces, esta masa terrestre que se extiende desde los picos nevados del
Himalaya hasta el salpicado Océano Índico se conoce como
Bharatavarsha. Bharata tenía un hijo de mente religiosa Sumati.

Indradyumna era el hijo de Sumati. El hijo de Indradyumna era

Parmeshthi. Después de él, el linaje de Priyavrata continuó de la siguiente
manera: Pratihar, Pratiharta, Bhava, Udgeeth, Prastav, Prithu, Naka, Gaya,
Nar, Virat, Mahavirya, Dheeman, Mahant, Manasyu, Twasta, Viraj, Raj,
Shatajit. Shatajit tenía cien hijos cuyos descendientes poblaron la tierra.
Ellos dividieron Bharatavarsha en nueve partes.
CAPÍTULO DOS DESCRIPCIÓN GEOGRÁFICA
La tierra tiene siete grandes islas: Jambu, Plaksha, Shalmali, Kusha,
Kronch, Shakh y Pushkar. Éstos están rodeados por los océanos que tienen
el agua salada, el jugo de la caña de azúcar, el vino, el ghee, la cuajada, la
leche y el agua dulce respectivamente. Jambudweep está situado en el
centro. Situado en el centro de Jambudweep es la montaña de oro Sumeru
(Himalaya), que es ochenta y cuatro mil Yojans alto. Hacia el sur de
Sumeru se encuentran las montañas de Himavan, Hemkut y Nishad. Hacia
su norte se encuentran las montañas Neel y Sringi. Todas estas montañas
son dos mil Yojans de alto con una expansión similar.

Hacia el sur de Sumeru Mountain, Bharatavarsha es la primera masa

terrestre seguida por KimPurushavarsha y Harivarsha. En el norte de la
montaña Sumeru, Ramayak es la primera masa terrestre seguida por
Hiranyamay y Uttarkuruvarsha. Todas estas masas terrestres tienen una
expansión de nueve mil yojanos. En el centro de estas masas de tierra está
Ilavritvarsha que lleva montaña de Sumeru. En los cuatro lados de la
montaña de Sumeru hay cuatro montañas más pequeñas que parecen
apoyar el masivo Sumeru. Entre estas cuatro montañas, la montaña de
Mandrachal está en el este y en el sur es Gandhmadan. Vipul está en el
oeste y Suparsh está en el norte. Todas estas cuatro montañas son diez mil
yojanos de altura y tienen árboles elevados de Cadamba, Jambu, Pipal y
Banyan. Debido a la abundancia de árboles Jambu, esta isla llegó a ser
conocido como Jambudweep. Lleva grandes frutos, que se dispersan por
todas partes al caer sobre la tierra. Su jugo da lugar al río Jambu. Se dice
que su agua es capaz de mantener deméritos como el sudor, el olor fétido,
la vejez y la pérdida de los sentidos lejos del bebedor. Cuando el jugo de
esta fruta se seca, deja el suelo de color dorado.

Hacia el este de Sumeru Mountain es Bhadrashvavarsha y hacia el oeste

se Ketumalvarsha. A mitad de camino entre los dos es Ilavritvarsha. En el
lado oriental de la montaña Meru está el bosque de Chaitrarath. En el sur
está Gandhmadan y en el oeste Vaibhraj y hacia el norte es el bosque
llamado Nandan. El Monte Sumeru también tiene cuatro lagos sagrados
llamados Arunodaya, Mahabhadra, Asitoda y Manas.

Shitambh, Kumund, Kukri, Malyavan, Vaikank son algunos de los picos

situados hacia el lado del este de Sumeru. Hacia el lado sur están los picos
de Trikut, Shishir, Patang, Ruchak y Nishad. En el oeste se encuentran los
picos de Shikhivasa, Vaidurya, Kapila, Gandhmadan y Jarudhi y en el
norte se sitúan los picos de Shankhkoot, Rishabh, Hans, Nag y Kalanj.

Por encima del monte Meru se encuentra Brahmapuri de Brahma, que

tiene una expansión de 14.000 Yojans. El Ganges que se levanta de los
pies del Señor Vishnu rodea la esfera lunar antes de caer en Brahmapuri.
De allí se divide en cuatro ríos-Sita, Chakshu, Alaknanda y Bhadra que
fluyen en cuatro direcciones.
Las masas terrestres de Bharata, Ketumal, Bhadrashva y Kuru aparecen
como hojas de loto en forma. Entre todos los picos que rodean el Monte
Meru se encuentran hermosas cuevas. También existen hermosas ciudades
y jardines. En estas ciudades se encuentran hermosos templos de Lakshmi,
Vishnu, Agni y Surya. Los barrancos de estas montañas son poblados por
Gandharvas, Rakshasa, Yaksha y Danavas. Además de ellos, una gran
cantidad de personas religiosas también viven allí.

El Señor Vishnu permanece como Hayagreev (figura humana con cabeza

de caballo) en Bhadrashvavarsha. En Ketumalvarsha, Él está en forma de
jabalí y en Bharatavarsha; Se mantiene en forma de tortuga. En
Kuruvarsha, el Señor Vishnu permanece como pescado. Así, el Señor
Vishnu está presente en todas partes. Las personas de estas ocho masas de
tierra están libres de todo tipo de dolor, dolor, emociones, hambre, etc. y
llevan una vida sana y rica que se extiende hasta diez o doce mil años.
Todas estas masas de tierra tienen siete montañas indígenas cada una de
las cuales cientos de ríos se elevan.
CAPÍTULO TRES DIVISIÓN DE BHARATA Y OTRAS MASAS
La masa terrestre que está presente entre el Himalaya y el océano se
conoce como Bharata. Tiene una expansión de 9.000 Yojans. Está poblado
por los descendientes de Bharata. Tiene siete montañas nativas: Mahendra,
Malay, Sahaya, Shuktiman, Riksha, Vindhya y Pariyatra.

Bharatavarsha tiene nueve divisiones llamadas Indradweep, Kaseru,

Tamraparn, Gamastiman, Nagdweep, Soumya, Gandharva, Varun y
Yahadweep que está rodeado por el mar y tiene una expansión de 1000
Yojans. En la parte oriental de Bharata, viven Kirat mientras que en la
parte occidental viven Yavans. En la parte media de Bharata, la población
viva de Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas y Shudras que pasan sus vidas
realizan trabajos atribuidos a su clase respectiva.
Ríos en la India- Desde el Himalaya suben los ríos Shatudri (Sutlej) y
Chandrabhaga. Desde la montaña de Pariyatra suben los ríos Veda y
Smriti. Los ríos Narmada y Surasa surgen de Vindyachal. Los ríos Tapi,
Payoshani y Nirvindhya se elevan desde la montaña Riksha. Godavari,
Bheemrati y Krishnaveli surgen de las montañas Sahaya. Los ríos Kritmala
y Tamraparni se elevan desde Malayachal. Los ríos Trisama y Aryakulya
se elevan desde Mahendragiri. Rishikulya y los ríos de Kumari se levantan
de la montaña de Shuktiman. Todos estos ríos tienen decenas de otras
ramas y afluentes.

Cuatro yugas a saber Satya Yuga, Treta Yuga, Dwapar Yuga y Kali Yuga
descienden en Bharatavarsha. En Bharatavarsha, los sabios observan la
penitencia para lograr una vida mejor en otro mundo, la gente organiza
Yagyas y ofrece donaciones a los brahmanes respetuosamente. En
Jambudweep, el Señor Vishnu es adorado en Yagyas. Bharatavarsha es la
tierra por excelencia en Jambudweep porque es una tierra de acción. El
alma pasa a través de millones de nacimientos, sólo entonces se encuentra
una oportunidad de tener nacimiento en Bharatavarsha cuando sus
acciones piadosas se acumulan hasta cierto punto. Incluso los dioses
envidian a aquellas personas que nacen en Bharatavarsha. Las personas en
Bharatavarsha actúan sin el deseo de obtener frutos de su acción. Dedican
toda su acción al Señor Vishnu y finalmente se mezclan con Él.
CAPÍTULO CUATRO DESCRIPCIÓN DE OTROS DWEEPS
Plakshdweep-Plakshdweep tiene una expansión de 2,00,000 Yojans. Su
gobernante Meghatithi tuvo siete hijos: Shanthaya, Shishir, Sukhodaya,
Anand, Shiva, Kshemak y Dhruva. Los siete príncipes más tarde llegaron
a gobernar Plakshdweep. Por lo tanto, Plakshdweep tenía siete divisiones
nombradas después de estos siete príncipes. Siete montañas marcan los
límites de Plakshdweep. Estos son Gomed, Chandra, Narada, Dundubhi,
Sobhak, Sumana y Vaibhraj. La gente de Plakshdweep vive una vida larga
y agradable. Siete ríos, a saber Anutapta, Shikhi, Vipasha, Tridiva,
Aklama, Amrita y Sukrita fluyen en Plakshdweep. En todas las islas de
Plakshdweep a Shakhdweep, sólo Treta Yuga se queda. Plaksh árbol
(Pakad) abundan en Plakshdweep. El Señor Vishnu es adorado allí como
soma.
Shalmaldweep-Vayushman era el gobernante de Shalmaldweep. También
tenía siete hijos: Shwet, Harit, Jibhoot, Rohit, Vaidyut, Manas y Suprabh.
Por lo tanto Shalmaldweep también fue dividido en siete divisiones
nombradas después de estos príncipes. Un mar de jugo de caña de azúcar
rodea esta isla. Shalmaldweep tiene siete montañas que son la fuente de
todas las piedras preciosas. Siete ríos fluyen en Shalmaldweep. Estos ríos
contienen innumerables tipos de hierbas medicinales. El Señor Vishnu es
adorado allí en forma Vayu. Debido a la abundancia de Semul (algodón
de seda) los árboles, esta isla llegó a ser conocido como Shalmaldweep.
Un mar de vino rodea esta isla.
Kushdweep-El gobernante de Kushdweep, Jyotishman tuvo siete hijos.
Sus nombres eran Venuman, Vairath, Lamban, Ghriti, Prabhakar y Kapila.
Las divisiones de esta isla fueron nombradas después de ellos. Esta isla
también tiene siete montañas y siete ríos.

El Señor Vishnu es adorado aquí en forma Janardan. Debido a la

abundancia de Kusha, esta isla se conoce como Kushdweep. Un mar de
ghee rodea esta isla.

Kraunchdweep-El gobernante de Kraunchdweep, Dyutiman tenía siete

hijos llamados Kushal, Mandak, Ushna, Peevar, Andhkarak, Muni y
Dudhumbi. Por lo tanto, las siete divisiones de esta isla recibieron el
nombre de estos príncipes. Esta isla también tiene siete montañas y siete
ríos principales con cientos de pequeños ríos y afluentes. El Señor Vishnu
es adorado aquí en forma de Rudra a través de Yagyas. Un mar de suero
rodea esta isla.

Shakhdweep-El gobernante de Shakhdweep Bhavya, también tenía siete

hijos llamados Jalad, Kumar, Sukumar, Marichak, Kutumod, Maudaki y
Mahadrum. Por lo tanto, las siete divisiones de esta isla recibieron el
nombre de estos príncipes; Esta isla también tiene siete montañas y siete
ríos sagrados. El Señor Vishnu es adorado aquí en forma de Surya. Debido
a la abundancia de árboles Shakh, esta isla tiene su nombre. Un mar de
leche rodea esta isla.

Pushkardweep-Esta es la más grande de las siete islas. Su gobernante

Savan tenía dos hijos: Mahavir y Dhataki. Por lo tanto, esta isla tiene dos
divisiones: Mahavirkhand y Dhatakikhand. Una enorme montaña llamada
Mansotra está situada en el centro de esta gran isla. Brahma se queda en
un enorme árbol de Banyan en esta isla. Un mar de agua dulce rodea esta
isla.
CAPÍTULO CINCO DESCRIPCIÓN DE LOS MUNDOS
La altura total de la Tierra es de 70.000 Yojans. En su profundidad, están
situados siete mundos inferiores con una profundidad de 10,000 Yojans
cada uno, respectivamente. Los nombres de estos siete mundos inferiores
son Atal, Vital, Nital, Gamastiman, Mahatal, Sutal y Patal. Estos mundos
inferiores tienen hermosos palacios, y tienen tierras blancas, negras, rojas
y amarillas con tierra de grava, roca y dorada. Las cuentas de las razas
incluyendo Danav, Daitya, Yaksha y Nagas viven allí.

Érase una vez, Narada visitó estos mundos inferiores. Cuando regresó al
cielo, le dijo a la gente que el mundo inferior era más hermoso que el cielo.
Les dijo que los ornamentos de los Nagas contenían preciosas piedras
preciosas y que las mujeres de Daitya y Danavas eran una atracción
incluso para los dioses. El sol estaba iluminando en los mundos inferiores
pero no abrasador. Del mismo modo, la Luna sólo brilló allí, pero no causó
frío amargo.

Bajo los mundos inferiores está situada una forma idolatrada del Señor
Vishnu. Es conocido como Shesh. Incluso los demonios y los gigantes no
pueden describir Sus virtudes. Tiene miles de capuchas cada una llevando
una piedra preciosa brillante que ilumina los azimuts. En su presencia, los
demonios pierden su fuerza. Sus ojos son rojos y lleva un pendiente, una
corona, una guirnalda y una longitud azul de tela. Teniendo el flujo de
Ganges, él permanece como la montaña de Kailash. Al final del Kalpa, el
veneno
Emana de sus miles de capuchas y destruye los tres mundos tomando la
forma de Rudra llamado Sankarshan. Nadie puede encontrar los fines de
Sus virtudes; Por lo tanto, se le conoce como Anant.
CAPÍTULO SEXTO DESCRIPCIÓN DEL INFIERNO
Debajo de la tierra y el agua están situados los infiernos en los que se
lanzan los pecadores. Raurav, Sukar, Rodha, Tal, Vishsan, Mahajwal,
Taptakumbh, Lavan, Vilohit, Rudhiramabh, Vaitarni, Krimish,
Krimibhojan, Asipatravana, Krishna, Lalabhaksha, Darun, Puyuvah, Pap,
Vahnijwal, Adhahshira, Sandansh, Kalsutra, Tamas, Avichi, Swabhojan,
Apratishthit y Aprachi son los principales infiernos. Todos ellos están bajo
el dominio de Yamaraj.

Los que dan testimonio falso son arrojados al infierno de Raurav. Aquellos
que matan a los bebés no nacidos y las vacas o destruyen las aldeas caen
en el infierno de Rodha. Aquellos que beben vino, matan brahmanes o
roban oro caen en el infierno de Sukar. Los que matan a Kshatriya o
Vaishya caen en el infierno Tal. Los que copulan con la esposa del profesor
o su propia hermana caen en el infierno de Taptakumbh. Los que venden
mujeres y caballos caen en el infierno de Taptloha. Aquellos que copulan
con su hija o nuera caen en el infierno de Mahajwal. Aquellos que critican
a los maestros y los Vedas o venden Vedas caen en el infierno de Lavan.
Los que violan las normas sociales caen en el infierno de Vilohit y los que
envidian a los dioses, los brahmanes y sus padres caen en el infierno de
Krimibhaksha.
Los que cenan primero antes de que los padres, los dioses y los invitados
caigan en el infierno de Lalabhaksha. Los que fabrican flechas caen en el
infierno de Vedhak. Los que fabrican espadas caen en el infierno de
Vishsan. Backbiters, asesinos de amigos y vendedores de vino caen en el
infierno de Rudhirandh. Destructores de Yagya y aldeas caen en el infierno
de Vaitarni.

Así, los pecadores tienen que sufrir decenas de torturas en estos y muchos
otros infiernos. Estos pecadores después de pasar sus vidas en el infierno
toman el nacimiento como gusanos, animales acuáticos y pájaros,
animales terrestres, seres humanos, gente religiosa etc. Solamente los
pecadores que no expiden por sus pecados caen en el infierno. Nuestros
sabios han hecho provisiones de expiación para aquellos pecadores que se
sienten culpables en su conciencia después de cometer sus pecados. El
recuerdo del nombre del Señor es en sí mismo la mayor expiación. El
recuerdo del nombre del Señor en cualquier momento de la vida destruye
instantáneamente todos los pecados anteriores. De ahí que la recitación del
nombre de Vasudeva sea una manera segura de alcanzar la salvación. Así,
aquellos que recitan y recuerdan el nombre del Señor Vishnu nunca caen
en ningún infierno porque sus pecados han sido destruidos. Cualquier cosa
donde uno se siente agradable es el cielo y lo contrario de lo que es el
infierno.
CAPÍTULO SIETE DESCRIPCIÓN DE LOS MUNDOS CELESTIALES
Maitreya dice: "Oh, Brahmín, relata con amabilidad ahora los mundos
celestiales y la posición de las estrellas y los planetas allí".

Parashar dice: A una altura de 1,00,000 Yojans sobre la tierra está la esfera
del Sol. 1,00,000 Yojans arriba es la esfera de la Luna y 1,00,000 Yojans
arriba es la esfera de las estrellas.
A una altura de 2,00,000 Yojans arriba, la esfera de las estrellas es Buddh
(Mercurio) y 2,00,000 Yojans arriba es Shukra (Venus). Por encima de
Venus están Mangal (Marte), Brihaspati (Júpiter) y Shani (Saturno) en
alturas respectivas de 2,00,000 Yojans cada uno. 1,00,000 Yojans sobre el
Saturno es Saptarishi y 1,00,000 Yojans sobre él es la esfera de Dhruva.
Aparece como el centro de un anillo brillante.

Un crore Yojans sobre Dhruva es Maharloka donde los sabios como

Bhrigu etc. viven. Dos crore Yojans sobre Maharloka es Janaloka donde
viven los hijos de Brahma Sanakadi Kumars. A una altura de 8,00,00,000
Yojans encima de Janaloka está Tapaloka deidades vivas nombradas
Vairaj que nunca se consignan a las llamas. Doce Yojans crore encima de
Tapaloka es Satyaloka que también se conoce como Brahmaloka. Sólo los
seres inmortales viven allí.
CAPÍTULO OCHO ORDEN DEL SOL, ESTRELLAS Y
CONSTELACIONES
El Sol viaja rápidamente por el cielo como una flecha. Él determina la
noche y el día. Con el surgimiento y puesta del Sol, uno puede tener
conocimiento de las direcciones. El Sol ilumina todos los lugares del
mundo entero excepto Brahmaloka. Los rayos del Sol que llegan a
Brahmaloka regresan a su regreso, resultando ineficaces por el resplandor
de Brahma. Dado que el monte Sumeru está situado al norte de todas las
islas y Varsh, por lo tanto hacia el lado norte de él, una parte de la tierra
experimenta el día, mientras que otra parte experimenta la noche todo el
tiempo. El sol radiante se funde con el fuego. Por lo tanto, el fuego también
tiene el poder de iluminar y de calentar su ambiente.

Al comienzo de Uttarayan (movimiento hacia el norte del Sol), el Sol entra

en el zodíaco de Capricornio. Viajando a través de Acuario y Piscis, llega
al ecuador que está en el centro de la tierra. A partir de entonces las noches
comienzan a disminuir en comparación de los días. Luego, viajando a
través de Aries, Tauro y Géminis, el Sol entra en Cáncer para comenzar su
viaje hacia el sur.

El período de tiempo entre el día y la noche es crepúsculo oscuro. En ese

momento, demonios formidables intentan tragar el Sol. Así tienen una
batalla feroz con el Sol. La recitación de himnos por los aprendidos
Brahmanes durante el crepúsculo crepuscular ayuda al Sol a recuperar su
radiación perdida. Con su brillantez, entonces los demonios son
destruidos. Así, el Sol es una forma perfecta del Señor Vishnu. Brilla con
su resplandor interior. Omkar es una simbolización del Sol. También es
obligatorio para los brahmanes
Realizar adoración vespertina. Aquellos que no adoran en la noche dañan
al Sol.

Hacia el norte de la constelación Saptarishi, donde está situada la estrella

polar, hay una morada del Señor Vishnu. Sólo aquellos sabios pueden
llegar allí que están libres de las faltas y cuyos pecados y actos piadosos
se han atenuado. Supremamente brillante Dhruva se queda en la morada
de Vishnu. Todo lo demás depende de Dhruva. Todos los Nakshatras
también dependen de Dhruva. En Nakshatras dependen las nubes y sobre
las nubes depende la lluvia y sobre las lluvias dependen la nutrición del
mundo entero. Así, todas las otras cosas vienen a depender de Dhruva.

El Ganges sagrado que es el destructor de cada pecado también se levanta

de la morada del Señor Vishnu. Dhruva lleva el Ganges en su cabeza.
Fluye a través de la esfera de la Luna, el Ganges cae sobre el Monte Meru
y fluye en todas direcciones para santificar el mundo entero. Bañarse en el
agua del Ganges destruye todos los pecados. Ofrecimiento de oblaciones
en las aguas de Ganges sacia muertos
Antepasados durante cien años.
La aparición estrellada y parecida al camaleón del Señor Vishnu se puede
ver en el cielo nocturno. Una estrella polar está presente en su cola. Todas
las otras estrellas, el Sol, la Luna y otros planetas están presentes en
diferentes partes de este camaleón y giran alrededor de la estrella polar. El
hijo de Uttanpad, Dhruva, había complacido esta aparición parecida al
camaleón del Señor Vishnu con su penitencia y buscó una posición fija en
Su cola. Incluso el Sol depende de Dhruva.

El Sol continúa evaporando el agua durante ocho meses en un año. Esta

agua evaporada luego llueve durante cuatro meses y nutre el suelo y
produce diferentes tipos de cereales para el alimento del mundo entero. El
agua que se evapora por el Sol también nutre la Luna. Pero la Luna misma
no consume esa agua. En cambio, da ese agua a las nubes.
Durante la estación del invierno, este agua lanzada por la luna cae en la
tierra como nieve y rocío.

El Sol también extrae agua de Akashganga (la Vía Láctea) y hace que
llueva sobre la tierra de una vez. Esa agua es tan sagrada que el mero toque
de ella destruye todos los pecados. Las lluvias que caen durante
Nakshatras como Kritika; Rohini, Addra etc. provienen del agua de
Akashganga.
CAPÍTULO NUEVE DOCE NOMBRES DEL SOL
En el mes de Chaitra, el Sol monta su carro como Dhata. Durante ese
período, apsara Kratusthala, el sabio Pulastya, Nag Vasuki, Yaksha
Rathmirith, el demonio Heti y el Gandharva Tumbaru también están
presentes en el carro como sus asistentes. En el mes de Vaishakh, el Sol
monta su carro como Aryama con la sabio Pulah, Yaksha Rathauja, apsara
Punjasthala, el demonio Praheti, la serpiente Kachchhveer y Gandharva
Narada como sus asistentes.
En el mes de Jyeshtha, el Sol es conocido como Mitra con el sabio Atri, la
serpiente Takshak, el demonio Paurusheya, apsara Menaka, Gandharva
Haha y Yaksha Rathswan como sus asistentes. En el mes de Ashad, el Sol
monta su carro como Varuna con el sabio Vashishta, la serpiente Nag,
apsara Sahajanya, Gandharva Huhu, el demonio Ratha y Yaksha
Rathachitra como sus asistentes.

En el mes de Shravan, el Sol es conocido como Indra con Gandharva

Vishwabasu, Yaksha Strot, la serpiente Elaputra, el sabio Angira, apsara
Prabhalocha y el demonio Sarpi como sus ayudantes. En el mes de
Bhadrapad, el Sol es conocido como Vivasvan. Con Gandharva Ugrasena,
el sabio Bhrigu, Yaksha, Apurana, apsara Anubhlocha, la serpiente
Shankhpal y el demonio Vyaghra como sus ayudantes.
En el mes de Ashwin, el Sol es conocido como Pusha con Gandharva
Vasuruchi, demon Vat, sabio Gautam, serpiente Dhananjay, Yaksha
Sushen y el apsara Ghritachi como sus asistentes. En el mes de Kartik, el
Sol es conocido como Parjanya y es asistido por el Gandharva
Vishwabasu, el sabio Bharadwaj, la serpiente Airavat, apsara
Vishwashree, Yaksha Senjit y el demonio Ap.

En el mes de Margsheersh, el Sol es conocido como Ansh y es asistido por

el sabio Kashyapa, Yaksha Tarkshya, la serpiente Mahapadma, apsara
Urvashi, Gandharva Chitrasen y el demonio Vidyut. En el mes de Paush,
el Sol es conocido como Bhaga y es asistido por el sabio Kratu, Gandharva
Urnayu, demonio Sfurja, serpiente Karkotak, Yaksha Arishtnemi y apsara
Purvachitti. En el mes de Magh, el Sol se conoce como Twasta con sabio
Jamadagni, serpiente Cambal, apsara Tilottama, demonio Brahmopet,
Yaksha Ritajit y Gandharva Dhritarashtra.

En el mes de Phagun, el Sol es conocido como Vishnu y es asistido por la

serpiente Ashwatar, apsara Rambha, Gandharva Suryavacha, Yaksha
Shatajit, el sabio Vishwamitra y el demonio Yagyopet. Así, teniendo
algunas partes del esplendor del Señor Vishnu, estos siete ganas
permanecen en la esfera del Sol durante un mes alternativamente. También
son la causa de las estaciones como el verano, el invierno y la lluvia.
CAPÍTULO DIEZ SURYA SHAKTI Y VAISHNAVI SHAKTI
Maitreya dice: "Señor, si sólo a los siete Ganas se les confía el trabajo de
causar frío y verano, sequía y lluvia, ¿cuál es el propósito entonces de la
existencia del Sol?"

Parashar dice: Es cierto que Surya es uno de los siete Ganas. Sin embargo,
siendo el principal entre ellos, tiene un significado especial. El poder
supremo omnipotente del Señor Vishnu no es más que los tres Vedas.
Estos juntos permanecen dentro del Sol y le proporcionan la energía
necesaria para sostener el mundo. Su presencia dentro del Sol permanece
constante independientemente de los nombres cambiantes del Sol cada
mes. Por la mañana, Rigveda ora al Sol con sus Shrutis. En el mediodía,
Yajurveda reza el Sol mientras que en la noche, Shrutis de Samaveda reza
el Sol. Así, el Señor Vishnu siempre energiza al Sol.

Brahma, Vishnu y Mahesh también están presentes en forma trinitaria. Su

trinidad también representa los tres Vedas. Al principio de la creación,
Brahma estaba en forma de Rigveda. Durante el sustento del universo, el
Señor Vishnu permanece en la forma de Yajurveda mientras que al final
de la creación cuando Pralaya ocurre, Rudra toma la forma de Samaveda.
Por lo tanto, la recitación de Samaveda se considera no favorable. Las
energías de la trinidad permanecen dentro del Sol en forma sinérgica. Por
lo tanto, el Sol brilla intensamente y destruye la oscuridad.

El Señor Vishnu, que representa la energía de esta trinidad, nunca se

levanta ni se pone. Su Vaishnavi Shakti nunca se parte con el carro del Sol
y permanece allí sin importar los nombres cambiantes del Sol con meses.
Así, el Sol, que causa la formación del día y de la noche, sacia a Pitragana,
Devgana y los seres humanos. Uno de los rayos del Sol llamado Sushumna
nutre la Luna durante su fase más brillante. Luego, durante la fase más
oscura, los dioses beben las fases de la Luna, que son de hecho, la ambrosía
acumulada durante la fase más brillante. Cuando quedan dos días para
completar la fase más oscura, Pitragana bebe las dos fases restantes de la
Luna. Así, el Sol sacia a los dioses ya los antepasados difuntos.

El agua que el Sol extrae de la tierra es devuelta a la tierra en forma de

lluvias. Esta lluvia produce cereales, que nutren a toda la población de la
tierra.
CAPÍTULO ONCE DESCRIPCIÓN DE LOS NUEVE PLANETAS
La Luna monta un carro con tres ruedas. Este carro es arrastrado por diez
caballos. Durante su viaje entero, la Luna pasa por todos los veintisiete
Nakshatras. Estos caballos transportan el carro de la Luna para un Kalpa
completo. Con sus rayos, el Sol nutre la Luna, que pierde su fuerza por
beber de su ambrosía por los dioses.

Cuando los dioses trajeron incluso la última gota de néctar de la Luna,

entra en la esfera del Sol. Ese día se conoce como Amavasya (noche sin
luna). Ese día, la Luna entra por primera vez en el agua, luego el follaje de
los árboles, enredaderas, etc. y finalmente entra en la esfera del Sol. Es por
eso que cualquiera que corta árboles o incluso arranca una hoja comete un
crimen igual al asesinato de Brahmanes. En el día de Amavasya, Pitragana
bebe el néctar de la Luna y se siente saciado. Así, la luna sacia los dioses
durante la fase más brillante y el Pitragana durante la fase más oscura. La
Luna también duerme su néctar en los árboles, enredaderas y otra
vegetación. También causa regocijo para los seres humanos, animales,
pájaros y criaturas como insectos, etc.
Buda (Mercurio) es el hijo de la Luna. Su carro está hecho de fuego y aire
y es arrastrado por ocho caballos de color amarillo profundo. El carro de
Shukra (Venus) también es muy espléndido y está adornado por hermosas
banderas. Mangal (Marte) monta un carro dorado, que nace del fuego. Su
carro es arrastrado por ocho caballos rojos. Brihaspati monta un carro
dorado transportado por ocho caballos amarillos. Shani (Saturno) es
famoso por la cámara lenta. Él monta un carro que nació de la
cielo. El color de los caballos de su carro es también muy peculiar. El carro
de Rahu es de color marrón y es arrastrado por ocho caballos negros. El
carro de Ketu también está dibujado por ocho caballos, que son de color
rojo.

Los carros de los nueve planetas están atados a Dhruva. Por lo tanto, todos
ellos recorren el mismo camino una y otra vez año tras año. La visión del
chakra de Shishumar (camino de la constelación) en la noche destruye
todos los pecados que un ser humano comete durante el día.

El agua es una forma tangible del Señor Vishnu. Incluso la tierra nació
fuera del agua. Estrellas, los tres mundos, los bosques, la vegetación, las
montañas, las direcciones, los ríos, el mar y la naturaleza entera es la forma
del Señor Vishnu. Esta naturaleza vívida muestra así el carácter
omnipresente del Señor Vishnu.
CAPÍTULO DIEZ VIDA ESQUEMA DE BHARATA
Maitreya dice: "Señor, ahora deseo oír varios cuentos de la vida del rey
Bharata, nacido en una tierra piadosa y siempre contemplado en Dios, ¿por
qué no alcanzó la salvación ?, ¿qué hizo en su próximo nacimiento Como
un brahmán? "

Parashar dice que el rey Bharata siempre contempló a Dios. Se quedó en

Shalgram durante mucho tiempo. Allí solía recitar los nombres de Dios y
recoger varios materiales para Su adoración. Aparte de eso, no hizo nada.
Un día, mientras tomaba un baño en el río, una perca llegó a la orilla
opuesta. Estaba en la etapa final del embarazo. Mientras bebía agua, un
león rugió en algún lugar del bosque detrás de ella. Ese rugido asustaba
tanto a la especie que saltaba al otro lado del río para salvar su vida. El
esfuerzo de saltar resultó en el despojo prematuro de su cervatillo, que
cayó en el río. Por otra parte, la gama también no podía soportar el dolor
y murió.

El rey Bharata rescató al recién nacido cervatillo y lo llevó a su ermita.

Desde entonces comenzó a fomentar el cervatillo con amor y cuidado. Con
el tiempo, el apego de Bharata creció para el cervatillo y cada vez que se
perdía de vista, se sentiría perplejo. Pronto el rey Bharata abandonó todo
por el amor del cervatillo. Incluso dejó su rutina de adoración y meditación
porque sería difícil concentrarse cuando el cervatillo estaba cerca y en
momentos en que el cervatillo estaba fuera de la vista, preocupaba a
Bharata y por lo tanto no podía concentrarse.

Pero el cervatillo no podía renunciar a sus instintos naturales. Cuando

creció, un día, pasó a ver una manada de ciervos y se mezcló con ella para
encontrar un compañero de su propia elección y desde ese día, nunca
volvió a la ermita. La separación del ciervo resultó fatal para el rey
Bharata. Mientras moría, su mente se concentraba plenamente en los
pensamientos del venado que él había fomentado con amor y cuidado.
Debido a ello, Bharata tomó su siguiente nacimiento como ciervo. Pero
todavía recordaba su vida pasada. Así que abandonó su rebaño y encontró
un lugar en Shalgram donde pasó su tiempo comiendo hierba seca y
follaje.

En su próximo nacimiento, Bharata nació en una familia de Brahmanes

cultivados. En este nacimiento también, recordó sus vidas pasadas. Desde
el nacimiento, Bharata conoció todos los rituales y escrituras y vio su alma
de una manera trascendental. Por lo tanto, incluso después de su ceremonia
del hilo, él no tomó su educación. Incluso los profesores no incitaron su
interés por la educación. Bharata vagaba aquí y allá, vestido de harapos y,
por lo tanto, insultado por sus compañeros brahmanes y gente del pueblo.
Así Bharata permaneció indiferente al tratamiento de los demás y se
sostuvo en lo poco que pudo comer. Después de la muerte de su padre, sus
hermanos le hicieron trabajar duro en los campos pero dieron poco para
comer. Debido a su inercia, era conocido como JadaBharata.

Una noche, cuando Jada Bharata guardaba sus campos, el comandante en

jefe del rey, Vrishatraj, lo atrapó y lo llevó. El rey quería sacrificarlo ante
la diosa Mahakali. Pero viendo al yogui supremo ser traído como un
animal votivo, la diosa Mahakali expresó su ira decapitando al rey y
bebiendo su sangre.

En otro incidente posterior, el rey de Sauveer viajaba en un palanquín para

visitar al sabio Kapila para la predicación religiosa. Por cierto, un hombre
se quedó corto para llevar su palanquín, por lo que los otros transportistas
vieron y atraparon a JadaBharata para obligarlo a trabajar en el trabajo de
llevar el palanquín. Mientras caminaba, JadaBharata estaba cuidando de
no poner sus pies sobre ninguna criatura. Así que se movía muy
lentamente, mientras que otros transportistas caminaban con rapidez.
Como resultado de ello, el palanquín se movía jerkily causando irritación
al rey. El rey preguntó a los transportistas sobre las razones de ese
movimiento espasmódico. Los transportistas le informaron que era debido
a la nueva recluta que se está moviendo muy lentamente. El rey gritó a
JadaBharata: -Parece que eres muy corpulento, ¿no tienes suficiente fuerza
?, ¿te cansa un poco de trabajo? Jada Bharata dijo: "¡Oh rey !, ni soy
fornido ni llevando tu palanquín. No estoy cansado ni hay necesidad de
que yo trabaje. El rey dijo: "Aparentemente tú eres fornido y mi palanquín
también descansa sobre tu hombro. Llevar una carga siempre cansa a
cualquiera. ¿Cómo es usted diferente entonces de los otros? "
Jada Bharata dijo: "¡Oh rey !, primero, dígame, ¿qué ve directamente? Su
decir que estoy llevando su palanquín también carece de sentido, ahora
escuche lo que digo. Ambos pies descansan sobre la tierra. Los pies son
los muslos, y en los muslos es el vientre, en el vientre son el pecho, los
hombros y los brazos Tu palanquín está descansando sobre los hombros
¿Qué carga estoy llevando entonces? Usted está en el palanquín y estoy en
la tierra son palabras sin sentido Todas las criaturas, tú y yo somos llevadas
por los cinco elementos básicos, incluso nuestras virtudes son controladas
por nuestra acción, sólo la acción nace de la ignorancia, el alma es pura,
no degradable, tranquila, intangible y más allá de toda naturaleza Este
mismo alma impregna a todas las criaturas, no crece ni se deteriora ¿Por
qué dijiste entonces que soy fornido? Si este palanquín que descansa sobre
mis hombros, pecho, vientre, muslos y pies, pudiera ser una carga para mí,
También podría ser una carga para ti.Como esto, todos los seres vivos
están llevando no sólo este palanquín Sino todas las montañas, los árboles,
las casas y hasta la tierra ".

Diciendo esto, JadaBharata se calló, todavía llevando el palanquín. El rey

bajó del palanquín de inmediato y cayó a los pies de Jada Bharata y dijo:
"Oh, Brahmín, deja este palanquín y dime por qué has tomado este disfraz
¿Quién eres? ¿Cuál es la razón de tu venida aquí? Para saber sobre usted.
"

JadaBharata dijo: "No puedo decir lo que soy y por la razón por la que
vine aquí, sólo puedo decir que va y viene todo se hace para que uno pueda
experimentar su resultado.El alma toma una encarnación sólo para
experimentar la alegría y el dolor Como por sus hechos ¿Por qué usted está
preguntando específicamente sobre la razón de mi venida aquí?

El rey dijo: "El alma transmigra de un cuerpo a otro sólo por su acción,
quiero escuchar de ti la predicación acerca de" quién soy yo no se puede
decir. "¡Oh Brahmín! El alma que es eterna y experimenta los resultados
de su Acción es I. Esta marca de ego no es una causa de demérito en el
alma. "
JadaBharata dijo: "Tienes razón de que las palabras no causan ningún
demérito en el alma, pero el ego expresado en la forma de las palabras es
la razón de demérito en el alma.Cuando el mismo y único alma permanece
en todo el mundo, las palabras posesivas son entonces sin sentido Tú eres
el rey, este es el palanquín, son los portadores y esos son los súbditos, oh
rey, ninguna de estas palabras tiene ningún significado, este palanquín está
hecho de la madera recibida de algún árbol. Ser llamado palanquín o
madera.Nadie dice que el rey está sentado en un árbol, es debido a la
construcción específica que un montón de madera ha asumido la forma de
un palanquín.Para el propósito de la acción, la misma alma se identifica
Físicamente como un hombre, una mujer, una vaca, una cabra, un caballo,
un elefante, un pájaro o un árbol, pero en realidad, el alma no es ninguna
de ellas, cosas como la riqueza, el rey, el reino, el ejército del rey y todos
los demás Las cosas que posees no son hechos, son imaginaciones, para
los súbditos eres el rey. Son padre Por la mujer, tú eres marido, y el padre
de sus hijos. Oh rey Dime, ¿qué debo decirte como? ¿Es usted diferente
de cualquiera de estos sustantivos? Por lo tanto, siempre tenga cuidado al
considerar quién soy yo? Oh rey El alma está tan arreglada en diferentes
papeles que es muy difícil decir específicamente su identidad real. "
CAPÍTULO TRECE JADABHARATA PREDICA AL REY
El rey dijo: "Oh Brahmín, yo iba a ver al sabio Kapila y tenía la
predicación con respecto a las excelentes virtudes humanas, pero ahora, al
oír tus palabras, siento que no necesito ir más lejos, tú eres un océano de
conocimiento. Sobre las virtudes humanas ".

Jada Bharata dijo: "¡Oh rey !, para aquellos que adoran al Señor con el
deseo de recibir riquezas y reino, estas cosas son una meta suprema: para
aquellos que quieren alcanzar el cielo, la acción en la forma de formar
Yagya es la meta. Suprema virtud es actuar de manera desinteresada sin
tener un deseo de resultados.Un yogui debe contemplar ese alma
trascendental porque es el único medio para fundirse con ese alma suprema
".
Si la riqueza es la meta mientras se gasta en actividades religiosas. Si el
hijo es la meta, el padre también podría haber sido una meta para alguien.
Por lo tanto, no hay una meta suprema porque todo existe por un tiempo y
luego deja de existir. Por lo tanto la asunción de cualquier cosa física como
una meta suprema carece de sentido. Y la consideración del alma separada
del alma suprema también es inútil. El alma es una, omnipresente,
imparcial, pura, intangible y trascendental. Está libre de los ciclos de
nacimiento y muerte. No puede ser creado ni destruido. Es supremamente
omnisciente. Su manifestación en diferentes formas de vida es temporal y
la identificación del alma con los seres vivos carece de fundamento. Alma
que está presente en decenas de seres vivos es básicamente única y misma.
Una vez que uno llega a saber esto, no permanece en la oscuridad. El velo
de la ignorancia entonces parte con él.
CAPITULO CATORCE CUENTO DE RIBHU Y NIDAGH
Al escuchar las palabras de JadaBharata, el rey cayó en pensamientos
profundos. JadaBharata entonces narró la historia de Ribhu y Nidagh.
Érase una vez, en la hermosa ciudad de Veernagar, a orillas del río Devika,
vivía Nidagh, el hijo de Pulastya. Era un discípulo de Ribhu, el hijo de
Brahma. Una vez, después de un lapso de mil años, Ribhu decidió ver a su
discípulo Nidagh. Así que llegó
En Veernagar. Nidagh lo recibió y lo trató con calidez. En la noche
después de la cena, ambos se sentaron juntos y Nidagh le preguntó si sabía
la comida.

Ribhu dijo: "¡Oh, Brahmín! Sólo los que sienten hambre están saciados,
nunca he experimentado hambre o sed, ¿cómo puedo decirles mi
satisfacción, el hambre y la sed son las virtudes del cuerpo físico, la salud
y la satisfacción son los estados ¡Oh Brahmín !, haced esta pregunta sólo
a aquellos que tienen estas virtudes, no yo.Incluso las cualidades de los
alimentos como la delicadeza y la insipidencia carecen de sentido porque
un delicioso artículo comestible pierde su sabor después de algún tiempo
y Causa irritación en lugar de satisfacción. Por lo tanto usted debe
esforzarse para desarrollar una sensación de imparcialidad hacia los
alimentos deliciosos y insípidos. También el sentido de imparcialidad es
esencial para alcanzar la salvación ".
CAPÍTULO QUINCE RIBHU ACONSEJA A NIDA
Mil años después de este incidente, Ribhu una vez más decidió ver a su
discípulo Nidagh. Así que una vez más llegó a Veernagar. En ese
momento, el rey de esa ciudad estaba dirigiendo una procesión de su
ejército. Así que había una gran multitud en la carretera principal de la
ciudad. Nidagh llevaba algunos materiales de culto del bosque, pero al ver
a una gran multitud en el camino, se quedó a un lado esperando su
dispersión. Mientras tanto, Ribhu también llegó allí. Al ver a Nidagh de
pie solo lejos de la multitud, Ribhu se le acercó y le preguntó por qué
estaba allí. Nidagh dijo: "Oh Brahmín, hoy el rey de nuestra ciudad había
tomado una procesión, así que estoy aquí esperando la dispersión de la
multitud para poder llegar a casa y ofrecer mi adoración".

Ribhu preguntó: -Parece de tus palabras que sabes todo acerca de tu

ciudad, por favor dime quién es el rey y quiénes son los súbditos. Nidagh
dijo: "El que está montando un elefante es el rey y los que le siguen en el
suelo son sus súbditos".

Ribhu dijo: "¡Oh Nidagh !, tú me has mostrado el rey y el elefante juntos,

pero no mostré sus síntomas distintivos por separado ¿Quién es el rey entre
ellos y quién es el elefante?" Nidagh dijo: "El que está arriba es el rey y el
que está debajo es el elefante". Ribhu dijo: "¿Por favor, elaborar lo que
está arriba y lo que está debajo?" Tan pronto como Ribhu terminó sus
palabras, Nidagh se subió a sus hombros y dijo: "Mira, como el rey, estoy
por encima de ti y como el elefante, estás debajo de mí". Ribhu dijo: "Si
eres como el rey y yo soy como el elefante, amablemente explícame,
¿quién eres tú y quién soy yo?" Nidagh bajó de inmediato y cayó a los pies
de Ribhu y dijo: "Ciertamente, tú eres el gran sabio Ribhu". Ribhu dijo:
"Sí, yo soy Ribhu y he venido a predicar por afecto". Posteriormente Ribhu
predicó Nidagh sobre la universalidad del alma y el desarrollo de la visión
imparcial y la izquierda. Por su predicación, la ignorancia de Nidagh se
dispersó y él comenzó a ver todas las criaturas iguales a imparcial.

Oh rey Al igual que el brahmán que alcanza la salvación debido a la visión

imparcial, también desarrolla una visión imparcial con respecto al alma.
Entonces no verás a nadie separado de ti. Todo en este mundo es una
manifestación del alma.

Parashar dice: "Así predicado por JadaBharata, el rey de Sauveer dejó su

actitud parcial. JadaBharata también recibió la salvación cuando se dio
cuenta del verdadero conocimiento".
PARTE TRES
CAPITULO UNO DESCRIPCION DE MANVANTARAS
Maitreya dice: "¡Oh Gurudev !, ahora deseo escuchar la descripción de
todos los Manvantaras y Manus que gobernaron a esos Manvantaras".

Parashar dice: "El primer Manu fue engendrado por sí mismo, y después
de él, cinco Manus más ocurrieron: Swarochish, Uttam, Tamas, Raivat y
Chakshush, todos estos Manus habían ocurrido durante las edades
anteriores. Este Manvantara es el séptimo.

En el Swarochish Manvantara, Paravat y Tushitgana eran los dioses.

Vipaschit era Indra. Urjja, Stambh, Pran, Vat, Vrishabh, Nitya y Parivan
fueron los Saptarishis. Chaitra y KimPurusha etc. eran los hijos de Manu.
Uttam fue el Manu en Uttam Manvantara. Sushanti fue Indra con Sudham,
Satya, Japa, Pratardan y Vashvarti fueron sus Ganas. Siete hijos de
Vashishta eran Saptarishis.

En Tamas Manvantara, había cuatro categorías de los dioses Supar, Hari,

Satya y Sudhi. Cada uno tenía veintisiete dioses cada uno. El rey Shibi fue
Indra durante ese Manvantara. Jyotirdhama, Prithu, Katya, Chaitra, Agni,
Vanak y Peevar fueron Saptarishis.

Durante Raivat Manvantara, Vibhu fue Indra. Había cuatro categorías de

dioses a saber Amitabh, Bhootrath, Vaikunth y Sumedha con catorce
dioses cada uno. Hiranyaroma, Vedsri, Urdhvabahu, Vedbahu, Sudama,
Parjanya y Mahamuni fueron los Saptarishis. Cuatro Manus Swarochish,
Uttam, Tamas y Raivat se dice que son el descendiente directo del rey
Priyavrat.

Durante Chakshush Manvantara, Indra se llamaba Manojav. Apya,

Prasoot, Bhavya, Prithuk y Lekh eran las categorías de los dioses cada uno
con ocho deidades. Sumedha, Viraja, Havishman, Uttam, Madhu, Atinama
y Sahishnu fueron los Saptarishis.

Durante el presente Manvantara, el brillante hijo del Sol Shraddhdev es

Manu. Aditya, Vasu y Rudra son las categorías de los dioses. Indra se
llama Puranadar. Vashishta, Kashyapa, Atri, Jamadagni, Gautam,
Vishwamitra y Bharadwaj son los Saptarishis. Manu actual tiene nueve
hijos Ikshvaku, Nrig, Drisht, Sharayati, Narishyant, Nabhag, Arisht,
Karush y Prishadhra.
CAPÍTULO DOS EL NACIMIENTO DE SAVARANI MANU Y
SIGUIENTE MANVANTARAS
Maitreya dice: "Oh sabio, amablemente narre sobre el futuro Manvantaras
que están por venir."

Parashar dice que la hija de Vishwakarma Sangya era la esposa de Surya.

Tuvieron tres hijos, Manu, Yama y Yamani. Sangya alguna vez se sintió
incapaz de soportar el resplandor de Surya. Así, nombrando Chhaya (su
sombra) al servicio de Surya, ella misma emigró al bosque y comenzó a
observar una penitencia. Surya confundió Chhaya con Sangya y copuló
con ella. Esto resultó en el nacimiento de tres niños - uno más Manu, Shani
y Tapati. Un día, enojado por alguna razón desconocida, Chhaya que
estaba en el disfraz de Sangya maldijo a Yama. Sólo entonces Surya y
Yama llegaron a conocer su identidad real. A través de la meditación,
Surya vio que el verdadero Sangya estaba observando la penitencia como
una yegua en el bosque. Surya también llegó al bosque y se apareó con
Sangya en forma de caballo. Su apareamiento resultó en el nacimiento de
dos Ashwini kumars, Retahstrav y Revant. Después de eso, Surya trajo
Sangya a su morada donde Vishwakarma embotó su resplandor. El hijo de
Chhaya, Manu era un hermano de Manu; Por lo que llegó a ser conocido
como Savarni.

Durante el Manvantara siguiente, Savarni gobernará como Manu. Sutap,

Amitabh y Mukhya serán las categorías de dioses cada uno con veinte
divinidades. Ditiman, Galav, Rama, Krip, Ashwatthama, Rishisring y mi
hijo, Veda Vyasa estarán entre los Saptarishis. Por la gracia del Señor
Vishnu, el hijo de Virochan, Bali, ocupará el trono de Indra.

Daksha Savarni será el noveno Manu. Durante ese Manvantara, Par,

Marichgarv y Sudharma serán las tres categorías de los dioses con doce
deidades cada uno. Adbhut será Indra. Savan, Dyutiman, Bhavya, Vasu,
Meghatithi, Jyotishman y Sata estarán entre los Saptarishis.
Brahma Savarni será el décimo Manu. Durante ese Manvantara, Sudhama
y Vishuddh serán las dos categorías de dioses con cien deidades cada uno.
Shanti será Indra. Havishman, Sukrit, Satya, Tapomurti, Nabhag,
Apratimauja y Satyaketu estarán entre los Saptarishis.

Dharmasavarni será el undécimo Manu. Vihangam, Kamgam y Nirvangati

serán las categorías de dioses cada uno con treinta deidades. El nombre de
Indra será Vish. Nihsvar, Agniteja, Vayushman, Ghrini, Aruni,
Havishman y Anagh estarán entre los Saptarishis.

Rudraputra Savarni será el duodécimo Manu. Ritudhama será Indra y

Harit, Rohit, Sumna, Sukarma y Surag serán las cinco categorías de los
dioses cada uno con diez deidades. Tapasvi, Sutapa, Tapomurti, Taporati,
Tapoghriti, Tapodyuti y Tapodhan estarán entre los Saptarishis.

Ruchi será el decimotercer Manu. Sutrama, Sukarma y Sudharma serán las

categorías de los dioses cada uno con treinta y tres deidades. Devaspati
será Indra. Nirmoha, Tatvagarshi, Nishprakam, Nirutsuk, Ghritiman,
Avyay y Sutapa estarán entre los Saptarishis.

Bhaum será el decimocuarto Manu. Suchi será Indra. Chakshush, Pavitra,

Kanishth, Bhrajik y Vachavriddh serán las cinco categorías de los dioses.
Agnibahu, Suchi, Shukra, Magadh, Agnidhra, Yukt y Jit estarán entre los
Saptarishis.

Con el paso de estos catorce Manvantaras, un Kalpa que consta de mil

yugas llegará a su fin. En Satya Yuga, el Señor Vishnu predica acerca del
conocimiento metafísico en la encarnación de Kapila. En Treta Yuga,
destruye a los malhechores y protege al mundo. En Dwapar Yuga, Él
divide los Vedas en cuatro divisiones. Al final de Kali Yuga, el Señor toma
Kali
Encarnación e inspira a la gente corrupta al camino religioso. Así, el Señor
Vishnu mantiene el orden en todos los cuatro yugas y causa la creación, el
sustento y, en última instancia, la destrucción del universo.
CAPÍTULO TRES VEDA VYASA Y EL SIGNIFICADO DE
BRAHMAGYAN
Maitreya dice: "Oh Señor, ¿cómo dividió Dios los Vedas en la forma de
Veda Vyasa durante diferentes yugas?"

Parashar dice: Durante cada Dwapar Yuga, en cada Kalpa, el Señor Vishnu
toma la encarnación como Veda Vyasa y efectúa la división de los Vedas
para el beneficio de los seres humanos.

Durante cada Dwapar Yuga de la actual Vaivasvat Manvantara, diferentes

Vyasas han dividido los Vedas veintiocho veces. Durante el primer
Dwapar, Brahma mismo había dividido los Vedas. Durante el segundo
Dwapar, Prajapati fue Veda Vyasa. Durante el tercer Dwapar,
Shukracharya fue Veda Vyasa. Durante el cuarto Dwapar, Brihaspati actuó
como Veda Vyasa.

Descripción de otros sabios que actuaron como Veda Vyasa durante los
Dwapars siguientes es el siguiente: Surya-quinto Veda Vyasa; Mrityu-El
sexto Veda Vyasa, Indra-el séptimo Veda Vyasa, Vashishta-el octavo
Veda Vyasa, Saraswat-el noveno Veda Vyasa, eTridhama- el décimo
Veda Vyasa, Trishikh-el undécimo Veda Vyasa, Bharadwaj- el
duodécimo Veda Vyasa, Antariksh-el decimotercer Veda Vyasa, Varani-
el Decimocuarto Veda Vyasa. Los nombres de los próximos catorce Veda
Vyasas son los siguientes: Trayyarun, Dhananjay, Krutunjay, Jay,
Bharadwaj, Gautam, Haryatma, Vajshrava, Trinbindhu, Riksh (Valmiki),
Shakti, Parashar, Jatukarn y Krishnadwaipayan. Después de
Krishnadwaipayan, el hijo de Drona, Ashwatthama será el próximo Veda
Vyasa.
CAPÍTULO CUATRO EXPANSIÓN DE LAS RAMAS DE RIGVEDA
Al principio de la creación, Rigveda contenía todos los cuatro Vedas con
cien mil mantras. El Rigveda ayudó mucho en la propagación de diez
clases de Yagyas. Entonces durante el vigésimo octavo Dapapar, mi hijo,
Krishnadwaipayan efectuó la división de Rigveda en cuatro Vedas. Al
mismo tiempo, también entrenó a cuatro de sus distinguidos discípulos en
el estudio de los Vedas. Cada uno de ellos estaba interesado en el estudio
de un Veda particular durante un período infinito de tiempo. En
consecuencia, el salvia Pail dominó en Rigveda, Vaishampayan en
Yajurveda, Jaimini en Samaveda y Sumantu en Atharvaveda. Con los
cuatro Vedas, la práctica de Chaturhotra también surgió. Chaturhotra es
ahora la principal característica de guía de todo tipo de Yagyas. Vyasa
también estableció los Karmas de Adhvarayu por Yajurveda, de Hota por
Rigveda, de Udgata por Samaveda y de Brahma por Atharvaveda.

Sabio Pail dividió Rigveda en dos divisiones y las enseñó a dos de sus
discípulos: Indrapramiti y Vashkal. En su término, Vashkal dividió su
rama en cuatro subramas y las enseñó a sus discípulos. Indrapramiti
enseñó su rama de Rigveda a su talentoso hijo, el sabio Mandukeya. Así,
las ramas y sub-ramas de Rigveda crecieron sustancialmente. En esta
tradición, Shakalyavedamitra aprendió un Samhita y lo dividió en cinco
sub-ramas. Uno de sus discípulos llamado Shakpurn creó tres Samhitas
mientras que su otro discípulo creó Nirukta Grantha. Vashkal creó tres
Samhitas y les enseñó a Kalayani, Gargya y Tathaja.
CAPÍTULO CINCO DESCRIPCIÓN DE LAS RAMAS DE
YAJURVEDA
Un discípulo de Veda Vyasa llamado Vaishampayan creó veintisiete
ramas de Yajurveda y las enseñó a sus discípulos. Tenía un discípulo
Yagyavalkya que era el hijo de Brahmarat. En ese momento, todos los
sabios juntos constituían una regla que quien no se uniera a su grupo dentro
de siete días en Mahameru sería considerado como un pecador igual a
matar a un Brahman. Sólo Vaishampayan había violado esa decisión. La
maldición de los sabios se hizo realidad cuando Vaishampayan mató
accidentalmente a su sobrino durmiendo. Luego pidió a sus discípulos que
acabaran con su pecado.

Yagyavalkya dijo: "Señor, todos estos brahmanes son sumamente

aburridos, yo solo voy a acabar con tu pecado." Estas palabras jactanciosas
enfurecieron a Vaishampayan. Dijo: "Ustede esta insultando a estos
brahmanes tan inmediatamente, vomitar todo lo que le he enseñado".
Yagyavalkya dijo: "Señor, he pronunciado estas palabras por devoción por
ti. Pero todavía quieres que me vomite lo que me has enseñado. Hay que
decir, Yagyavalkya vomitó todos los Shrutis de Yajurveda. Otros
discípulos de Vaishampayan los picotearon en forma de perdices. Desde
entonces, llegaron a ser conocidos como Taitriya Brahmins. Al contener
la respiración, Yagyavalkya entonces comenzó la adoración del Sol con
un deseo de recuperar Yajurveda.
Satisfecho por sus oraciones, Surya apareció ante él en forma de caballo y
le pidió que buscara una bendición. Yagyavalkya pidió a Surya que le
predicara los Shrutis de Yajurveda, que ni siquiera su maestro
Vaishampayan sabía. Surya le predicó los Shrutis de Yajurveda, que eran
conocidos como Ayatyam. Los Brahmanes que leyeron estos Shrutis
llegaron a ser conocidos como Vaji. Hoy en día, hay quince sub-ramas de
estos Vaji Shrutis, que fueron inicialmente expuestos por el sabio
Yagyavalkya.
CAPÍTULO SEIS RAMAS DE SAMAVEDA Y DIECIOCHO
PURANAS
El sabio Jaimini, un discípulo de Veda Vyasa, realizó ramas de Samaveda.
El sabio Jaimini tuvo un hijo, Sumantu. Sumantu a su vez tuvo un hijo,
Sukarma. Ambos estudiaron una rama de Samaveda cada uno. Sukarma
dividió su rama de Samaveda en sub-ramas y les enseñó a sus dos
discípulos: Kaushalya Hiranyanabh y Paushpinji. Hiranyanabh tenía
quinientos discípulos. Al recibir el conocimiento de la rama de Samaveda
de Hiranyanabh, estos discípulos llegaron a ser conocidos como Prachya
Samag. Los discípulos de Paushpinji también efectuaron divisiones en
Samaveda que recibieron de su maestro. Un discípulo más de Hiranyanabh
llamado Kriti enseñó veinticuatro Samhitas de Samaveda a sus discípulos.

El sabio Sumant enseñó Atharvaveda a su discípulo Kabandh. Kabandh

lo dividió en dos partes y les enseñó a Devdarsh y Pathya,
respectivamente. Un discípulo de Pathya llamado Shaunak dividió su
Samhita en dos partes y dio uno de ellos a su discípulo Vabhru y otro a
Saindhav. El discípulo de Saindhav, Munjikesh, dividió su Samhita en tres
partes. Actualmente, cinco Samhitas de Atharvaveda que son
Nakshatrakalpa, Vedakalpa, Samhitakalpa, Angiraskalpa y Shantikalpa se
consideran auténticos.

Todavía insatisfecho por su logro, el sabio Veda Vyasa creó Purana

Samhita y los enseñó a su famoso discípulo Romaharshan Suta. El Samhita
que fue creado por Romaharshan fue la base de tres Samhitas-Akritvrana,
Savarni y Shanspayan creado por Kashyapagotriya Brahmins. Vishnu
Purana es en cierto modo una suma de estos cuatro Samhitas. Hay en todos
los dieciocho puranas. En orden cronológico, estos son los siguientes:
Brahma Purana, Padma Purana, Vaishnav Purana, Shiva Purana, Bhagvat
Purana. Narada Purana, Purana de Markandeya, Agni Purana, Bhavishya
Purana, Brahmavaivart Purana, Linga Purana, Varaha Purana, Skanda
Purana, Vamana Purana, Kurma Purana, Matsya Purana, Garuda Purana y
Brahmand Purana.
CAPÍTULO SIETE YAMAGITA
Maitreya dice: "¡Señor, al final de una vida, todo el pueblo viene a ser
controlado por Yamaraj.Cuando están obligados a sufrir gran cantidad de
sufrimiento en diferentes tipos de infiernos.Gracias narrar acerca de tal
acción por la que un ser humano se Libre de la soga de Yamaraj ".
Parashar dice: Los más jóvenes entre los Pandavas, Nakul había puesto
una vez la misma pregunta ante Pitamaha Bhisma. Estoy narrando lo que
una vez Bhisma había narrado a Nakul. Antes de enviar a Yamaraj
aconseja a sus agentes que se mantengan alejados del devoto del Señor
Krishna.

Yamaraj es señor de todos los seres humanos excepto Vaishnavas.

Solamente Vishnu es capaz de controlar a Yamaraj. Sobre el devoto del
Señor Vishnu, Yamaraj dice: El que no se desvía de sus deberes, ni
siquiera en las más severas crisis, que no robe la riqueza de otros y matar
animales, es indudablemente un devoto del Señor Vishnu. El que lleva al
Señor Vishnu en su corazón es un devoto del Señor Vishnu. El que está
libre de todo tipo de ego e ilusiones y siempre desea bien a los demás con
corazón puro y pacífico es un devoto del Señor Vishnu. Así, los que
siempre contemplan al Señor Vishnu ni siquiera temen a la muerte. Yama,
Yamadoot, Yamapash, Yamagana e incluso las torturas de Yama son
incapaces de hacerles daño.
CAPITULO 8 DEBERES DE CUATRO CLASES DE SOCIEDAD
Maitreya dice: "Señor, ¿cómo debes adorar al Señor Vishnu?

Parashar dice que el rey Sagar había preguntado lo mismo al sabio Aurv.
Estoy narrando lo que el sabio Aurv le había predicado.
Sólo aquellos que cumplen con sus responsabilidades y cumplan sus
deberes según su clase pueden adorar al Señor Vishnu. Aquellos que
evitan las actividades como criticar a otros, maldecir, sordilar, robar la
riqueza y la violencia de otros; Aquellos que no torturan a otros y están
siempre listos para servir a los dioses, los brahmanes y los maestros son
capaces de complacer al Señor Vishnu. Del mismo modo, uno debe ser
siempre consciente con respecto a sus deberes como por su clase.
Por consiguiente, un Brahmin debe llevar a cabo Yagyas, estudiar
escrituras y no debe intentar nunca lastimar a nadie. Un Kshatriya debe
organizar Yagyas y estudiar las escrituras. También debe hacer donaciones
a los brahmanes y tomar armas para proteger la tierra. Un Vaishya debe
ganar su sustento a través de la ganadería, el comercio y la agricultura.
Además debe también organizar Yagyas hacer donaciones y estudiar las
escrituras. Un Shudra se espera para ganar su sustento a través de
artesanías. Saludar a las personas aprendidas equivale a organizar Yagya
para una Shudra. Un Shudra puede
También hacen donaciones y oblaciones para apaciguar a sus antepasados
muertos.

En el momento de la emergencia, un Brahmín puede cambiar a las

ocupaciones destinadas a Kshatriya y Vaishya. Un Kshatriya puede tomar
la ocupación de un Vaishya durante la emergencia, pero ninguno de ellos
debe llevar a la ocupación de Shudra.
CAPÍTULO NUEVE DESCRIPCIÓN DE DIFERENTES ASHRAMAS
Desde el nacimiento hasta la muerte, la vida humana pasa por diferentes
etapas. Con el fin de la simplicidad en el seguimiento de estas etapas,
nuestros sabios han hecho provisiones para cuatro etapas o ashramas en la
vida a saber Brahmacharya, Grihastha, Vanprastha y Sanyas.

Upanayana Sanskara (ceremonia del hilo) marca el comienzo de la

educación para los niños nacidos en Brahmin, Kshatriya y clases de
Vaishya. Para este propósito, un discípulo debe permanecer en la ermita
de su maestro y observar el celibato estrictamente. Allí, debe servir a su
maestro y adorar a Surya y Agni. Se espera que el discípulo nunca
desobedezca a su maestro. Las actividades deben estar de acuerdo con las
pautas del maestro. También debe hacer arreglos para el culto diario de su
maestro en la forma de recoger diferentes materiales como Havan samagri,
agua, Kusha, flores, etc.
Después de completar la educación y pagar todas las cuotas, el discípulo
está listo para comenzar la segunda etapa de su vida que es Grihastha
ashrama. Para esto primero debe encontrar una chica adecuada de su clase
y alegrarse. Durante esta etapa, debería ganar su sustento por ocupaciones
atribuidas a su clase. Debe complacer a los dioses por Yagyas, sus
antepasados por oblaciones, Prajapatis produciendo hijos, espectros
ofreciendo sacrificios de cereales y sociedad por amor. Incluso el Ascético
y los célibes dependen de la gente casada para su pan de cada día. De ahí
que la vida matrimonial o Grihastha ashrama se declare excelente entre
todos los ashramas. Un Grihastha debe dar la bienvenida y tratar
calurosamente a los huéspedes que llegan inesperadamente. Tal hogar de
donde un huésped regresa desesperadamente nunca tiene éxito en asuntos
religiosos. Toda la adoración y Yagyas ofrecidos en tal hogar van inútil.
Por lo tanto no es apropiado para el dueño de casa para mostrar el ego y el
abuso de un invitado de lo contrario tendrá que expiar para ello más tarde.

Una persona siempre debe estar en alerta para reconocer el momento en

que está apta para tomar Vanprastha. Cuando los niños crecen y empiezan
a tener la responsabilidad de la familia, uno entra en la tercera etapa, es
decir, Vanprastha ashrama. Por lo tanto, dejando a su esposa en el refugio
de sus hijos o llevándola con él, uno debe emigrar al bosque y vivir una
vida sencilla sosteniendo en lo poco que está disponible de la naturaleza.
Esta etapa debe ser aprobada observando severa penitencia y restringiendo
los sentidos. Sanyas ashrama es la cuarta etapa de la vida. Uno debe
renunciar a todas las actividades relacionadas con Dharma, Artha y Kama
en esta etapa. Debe mantener una visión imparcial para todos y cultivar un
sentimiento de amor por todas las criaturas. No debe herir a nadie por sus
palabras, acciones o incluso pensamientos. No debe permanecer en un
pueblo o pueblo por más de cinco días. Debe sostener su vida con
limosnas.
CAPÍTULO DIEZ TRADICION Y CONSAGRACION
En el momento del parto, es responsabilidad del padre llevar a cabo ciertas
costumbres y consagraciones para el niño. En primer lugar, Jatakarma
Sanskara se lleva a cabo por el cual el bebé recién nacido se incluye en la
familia. Durante esta costumbre, una pareja Brahmin se alimenta. También
es necesario para la pareja que deben sentarse mirando hacia el este
mientras se alimenta. A partir de entonces, los padres deben ofrecer
oblaciones para apaciguar a los dioses y antepasados muertos. Los trozos
hechos con harina de cebada, cuajada y bayas deben ser ofrecidos como
oblaciones. Consagraciones similares se llevan a cabo en el momento del
matrimonio de los niños.

El décimo día después del nacimiento, se lleva a cabo la ceremonia de

nombramiento. Diferentes castas y la religión tienen diferentes tradiciones
sobre el nombramiento del recién nacido. Se ve comúnmente que la
mayoría de los niños reciben el nombre de las deidades y los dioses.
Todavía uno debe ver que el nombre no debe ser insignificante, abusivo o
no desfavorable. También se debe evitar la práctica de seleccionar
nombres excepcionalmente largos y difíciles de pronunciar.

La segunda etapa en la vida de un niño es cuando él o ella comienza la

educación. En tiempos antiguos, la ceremonia del hilo solía ser llevada a
cabo y los niños fueron enviados a la ermita de su profesor para la
educación. En la edad moderna, la ceremonia del hilo se sigue más o
menos de manera similar como solía ser en el pasado. Pero los niños no
son enviados a Gurukul para la educación. Después de completar la
educación, una persona debe casarse y ejecutar su propia vida. En el
pasado, había habido rituales elaborados para la selección de la novia
adecuada. Los ancianos de la casa solían seleccionar una pareja adecuada
para el niño. Su elección en la mayoría de los casos dependía de muchos
atributos y características corporales de la niña. Pero en la era moderna,
con la interacción creciente entre la gente, no es posible seguir cada uno y
Cada costumbre relacionada con la selección de la novia. Sin embargo,
uno debe tener cuidado de no casarse en el linaje de su madre hasta la
quinta generación y en el linaje de su padre hasta la séptima generación.
CAPÍTULO ONCE DESCRIPCIÓN DE LA JUSTICIA
Un hombre casado sabe la importancia de seguir un discurso justo. La vida
casada es como una penitencia en la que una pareja da a luz y plantea la
próxima generación. Se espera que un hombre casado se levante temprano
en la mañana y contemple las cosas religiosas. Le ayuda a seguir el
discurso justo. Se espera que él asista a la llamada de la naturaleza en el
ambiente natural lejos de su casa. El suelo es considerado el mejor medio
para lavarse las manos. Debe ser seguido por la limpieza del cuerpo.
Debería entonces ofrecer oblaciones con ropa fresca a sabios, deidades y
antepasados muertos. Ofreciendo oblaciones al Sol, la adoración del dios
tutelar y de otras deidades sigue a continuación.

Si el hogar está teniendo algún ganado, el jefe de la familia debe él mismo

la leche y luego esperar a que el huésped. Cuando un huésped llega, el jefe
de la familia debe ofrecerle un asiento respetuosamente y tratarlo bien con
comida deliciosa y charla agradable. En la tradición india, un invitado es
considerado igual a una deidad. Él debe tomar comida sólo después de
alimentar al huésped. El tiempo de la tarde también tiene rituales
elaborados para un hombre casado. En primer lugar, después de terminar
las tareas diarias, un hombre casado debe adorar con la mente pacífica.
También es bueno para su salud tomar comida temprano en la noche y
retirarse a una cama de madera. El tiempo nocturno se considera un
período adecuado para disfrutar del placer carnal. Aquí también, un
hombre casado debe gozar de intimidad con su esposa solamente.
CAPITULO DOCE LA SANTIFICACION DESPUÉS DEL
NACIMIENTO Y LA MUERTE

La vida en la tierra es como un océano infinito en el cual el nacimiento

aparece como una burbuja y la muerte marca el estallido de esa burbuja
después de la cual ya no existe. Se dice que la atmósfera de un hogar se
contamina cuando se produce un nacimiento o muerte. Hay diferentes
costumbres santificantes que se llevarán a cabo en ambas ocasiones.
Después del nacimiento de un hijo, el padre debe ofrecer oblaciones para
complacer a los dioses y sus antepasados después de tomar un baño.

Cuando una muerte ocurre en un hogar, los parientes cercanos deben tomar
el baño y llevar el cadáver adornado con flores y guirnaldas fuera de la
aldea o bien un terreno de cremación bien demarcado para la cremación.
Según la tradición religiosa del difunto, el cuerpo debe ser consignado a
las llamas o enterrado. Entonces los parientes deben bañarse otra vez en el
estanque o el río que hace frente al sur y ofrecer oblaciones acuosas a la
persona muerta. Desde ese día, Pindadan (ofreciendo dulces bolas Hecho
de harina de cebada, semillas de sésamo, jaggery y miel) debe hacerse
durante diez días. En el cuarto día de la cremación, se deben recolectar
cenizas para la inmersión en lugares sagrados de peregrinación.
La persona que había llevado a cabo la cremación debe abstenerse de
intimidad durante trece días. A los forasteros también se les prohíbe comer
cereales de ese hogar donde se ha producido la muerte. Para las diferentes
clases de la sociedad hindú, este período santificante varía. Para los
brahmanes, son diez días, para Kshatriyas, son doce días, para Vaishyas,
son quince días y para Shudras, este período se ha fijado por un mes. El
mismo día de cada mes subsiguiente, las ofrendas deben ser ofrecidas a
los muertos por un año.
CAPÍTULO TRECE DIAS DE OBLACIONES MENSUALES

Un Shradha realizado con devoción satisface al mundo entero incluyendo

seres humanos, Brahma, Indra, Rudra, Ashwini Kumars, Surya, Agni,
Vasugana, Marudgana, Vishwadeva, Pitragana, pájaros, animales,
reptiles, sabios y por supuesto los antepasados muertos. Sin luna y octavo
día en la fase más oscura de cada mes lunar se consideran los mejores días
para ofrecer oblaciones a los antepasados muertos.
Aparte de estos dos, tercer día en la fase más brillante de Vaishakh, noveno
día en la fase más brillante de Kartik, decimotercer día en la fase más
oscura de Bhadrapad y Amavasya de Magh también se consideran
excelentes. Durante los eclipses lunares y solares también, las oblaciones
deben hacerse con agua y semillas de sésamo. Si Shatabhisha Nakshatra
ocurre en Amavasya de Magh, se considera una excelente conjugación
para ofrecer oblaciones a los antepasados muertos. Bañarse en ríos como
Ganga, Sutlej, Yamuna, Vipasha, Saraswati, Gomti, Godavari, etc.
mientras se hacen las oblaciones también se dice que es muy beneficioso.
No es necesario también mostrar gran pompa y mostrar al hacer
oblaciones. Si uno no tiene suficiente dinero para ofrecer oblaciones
adecuadamente, puede simplemente orar al Sol diciendo que "no tiene la
suerte de tener riqueza". Así, sus antepasados estarían contentos por su
devoción sola.
CAPÍTULO CATORCE MÉTODO PARA OBLACIONES
Al hacer ofrendas a los antepasados muertos, uno debe alimentar a sus
seres cercanos y queridos, así como los brahmanes aprendidos que
respetan a sus padres. La intimidad con las mujeres es prohibida para
aquellos que han tomado comida en una oblación. Cualquier huésped que
llegue inesperadamente y sin ser invitado debe ser tratado bien. Antes de
comer, los cereales deben ser ofrecidos tres veces al fuego recitando los
himnos siguientes. AGNAYE KAVYA VAHANAYE SWAHA |
SOMAY PITRAMATE
SWAHA | VAIVASVATAY SWAHA ||

Los cereales restantes deben ser servidos con la comida a los brahmanes y
algunas partes también deben ser echadas en la tierra y el agua debe ser
ofrecida en ellos.

Después de la fiesta, los brahmanes deben ser vistos con respeto. El

anfitrión debe llevar comida junto con su familia. La ira sobre el
entusiasmo y caminar en la calle está prohibido para el anfitrión durante
el período de la oblación.
CAPÍTULO QUINCE HACER Y NO HACER DURANTE OBLACIÓN
La oblación con carne de pescado, conejo, mangosta, cerdo, ciervo, harina
de gramo y cereales causa extrema satisfacción para los antepasados. Pero
en el moderno Kali Yuga, todos los tipos de carne están prohibidos en los
rituales de oblación. Sólo se permiten cereales, leche, miel, etc. Se dice
que la ofrenda en Gaya (un lugar de peregrinación en Bihar) salvará a
todos los antepasados. Cebada, trigo, arroz, semillas de sésamo, arvejas y
mostaza son los cereales comunes y los granos utilizados en las
oblaciones.

La ofrenda de oblación es un asunto sagrado. Durante el procedimiento,

se debe tener cuidado de que un eunuco, Chandala, pecador, impostor,
paciente, gallo, perro, una persona desnuda, mono, cerdos, una mujer en
la menstruación y cualquiera en cuya casa haya ocurrido una muerte o
nacimiento, no ver al ejecutante de otra manera ni las deidades ni los
antepasados aceptarían las oblaciones. El agua utilizada en la oblación
también debe estar libre de olor y espuma. La leche de camello, oveja,
ciervo y búfalo no debe ser Usado en oblaciones. Antes de comenzar el
ritual, expulsa a los espíritus malignos de la tierra seleccionada. Se debe
cortar de influencias externas a través de recintos.
CAPÍTULO DIECISÉIS LA BATALLA DE DIOSES Y DEMONIOS
Rig, Sama y Yajurveda son como la ropa de la sociedad hindú. Los que
los abandonan están de hecho desnudos. Esta afirmación está respaldada
por el siguiente cuento.

Había una vez una batalla entre los demonios y los dioses. Duró cien años
al final de ese período, los demonios derrotaron a los dioses. Los dioses
humillados llegaron a Ksheersagar y oraron al Señor Vishnu. Satisfechos
con sus oraciones, el Señor Vishnu apareció ante los dioses. Todos los
dioses lo saludaron y dijeron: "¡Oh Señor !, en pura violación de los
dictados de Brahma, demonios formidables han secuestrado incluso
nuestras acciones debidas ofrecidas en las ofrendas.
El ataque de los demonios. No podemos llenarlos porque ellos respetan su
religión. Por favor, muéstranos una manera de matar a los demonios. "

Al oír las súplicas de los dioses, el Señor Vishnu produjo Mayamoha de

su cuerpo y dándolos a los dioses, dijo: "Mayamoha causará ilusión en las
mentes de los demonios. La ilusión influirá en los demonios para violar el
camino mostrado por los Vedas. Puedes matarlos después de eso ".
Diciendo esto, el Señor desapareció. Los dioses tomaron Mayamoha y
llegaron a la morada de los demonios.
CAPÍTULO DIECSISIETE DIÁLOGO DE MAYAMOHA CON
DEMONIOS
Mayamoha fue producido en una forma desnuda. Llegó a la orilla de
Narmada y vio a los demonios observando la penitencia allí. El desnudo
Mayamoha entonces se acercó a ellos y dijo en una voz dulce: "¡Oh
demonios! ¿Cuál es el propósito de tu penitencia?" Los demonios dijeron:
"Estamos observando la penitencia para alcanzar el mundo metafísico".
Mayamoha dijo: "Si anhelas la salvación, haz lo que te sugiero, sigue la
religión que es como una puerta abierta a la salvación". Con una charla tan
dulce, Mayamoha comenzó a iluminar la mente de los demonios.
Mayamoha los confundió aún más diciendo: "Oh demonios, si anhelas la
salvación o un lugar en el cielo, renuncia a sacrificar animales ya alcanzar
la iluminación." Es una noción equivocada decir que la violencia es el
camino religioso. Infantil Incluso un animal que come hierba verde es
mejor que Indra que está obligado a comer madera a pesar de alcanzar esa
posición después de cientos de grandes Yagyas.Si un animal que se
sacrifica en Yagya alcanza el cielo, el artista intérprete o ejecutante de
Yagya habría matado a su propio padre. "
Así, con estas charlas ingeniosas, Mayamoha desvió a los demonios del
sendero justo por lo cual perdió interés en los Vedas. Una vez logrado, los
dioses atacaron a los demonios con preparaciones completas. En última
instancia, muchos demonios fueron asesinados mientras que los que
quedaron se conocieron como desnudos porque ya no seguían las
enseñanzas de los Vedas. Así, cualquiera que no practique las enseñanzas
de los Vedas en su vida se conoce como desnudo. Aquellos que no toman
a Vanprastha o Sanyas después de la terminación de Grihastha ashrama
están desnudos.

Cuento de Shatadhanu En los tiempos antiguos había un rey llamado

Shatadhanu. Su reina Shaivya era una mujer justa y religiosa. El rey y la
reina habían adorado al Señor Vishnu observando severa penitencia. En el
día de la luna llena en el mes de Kartik cuando el rey y la reina salieron
del Ganges después de tomar el baño, sucedieron ver a un imposter
Brahmin que era Procedentes de la dirección opuesta. El Brahmán era
amigo del maestro del rey. Así, el rey trató a los brahmanes con respeto.
Pero su casta esposa no mostró ningún respeto por el impostor y guardó
silencio durante toda la charla. Ella entonces tenía una vista del sol para
expiar para la reunión con un impostor. A su regreso al palacio, el rey y la
reina adoraron al Señor Vishnu con rituales apropiados.

A su debido tiempo, el rey murió. La reina también cometió Sati. Puesto

que el rey había cometido el pecado de hablar con un impostor durante su
penitencia el rey había cometido el pecado de hablar con un impostor
durante su penitencia, tomó nacimiento en forma de perro mientras que la
reina Shaivya nació como la hija de un rey Kashi. Era muy hermosa y sabía
todo sobre su nacimiento anterior. Cuando su padre decidió casarse con
ella, ella se rehusó porque ella sabía que su marido de antes estaba vagando
por las calles y calles de Vidisha en forma de perro.
La princesa de Kashi entonces alcanzó Vidisha y descubrió que el perro
era de hecho Rey Shatadhanu. Ella alimentó al perro con comida deliciosa
que comía el perro comenzó a agitar su cola y mostrar humildad ante la
princesa. La princesa saludó al perro y le narró todo que era debido a su
pecado de hablar con un impostor durante la penitencia que tuvo que tomar
a luz como un perro.

Así, recordado por la princesa, el perro contempló durante mucho tiempo

los acontecimientos de su nacimiento anterior. Se puso tan triste que
renunció a la forma de perro en las afueras de la ciudad. En su siguiente
nacimiento, sin embargo, nació como un chacal. Una vez más, la princesa
llegó a saber que el chacal era el rey Shatadhanu y le preguntó si seguía
hablando con el impostor después de su conversación en el nacimiento
anterior? Sólo entonces, el rey Shatadhanu se dio cuenta de su error. Luego
observó rápido hasta la muerte. Pero en su siguiente nacimiento, nació
como un lobo. De nuevo la princesa le recordó su nacimiento anterior. El
rey se convirtió en un buitre en su próximo nacimiento. Después de eso,
tomó nacimiento en forma de cuervo y luego como un pavo real. Durante
ese tiempo, el rey Janaka estaba organizando un Ashwamedha Yagya. En
el yagya, el pavo real también fue dado un baño ceremonial por la princesa.
Durante el baño, la princesa recordó al pavo real (Rey Shatadhanu) de su
nacimiento anterior, el pavo real también murió y tomó el siguiente
nacimiento como el hijo del rey Janaka.

Fue sólo después del nacimiento del hijo del rey Janaka que la princesa le
dijo a su padre que organizara un Swayamvara para ella. En el
Swayamvara, el príncipe también llegó. La princesa le aceptó
respetuosamente como su marido.
CUARTA PARTE
CAPÍTULO I DESCRIPCIÓN DE LA LÍNEA DE VAIVASVAT MANU
El linaje de Vaivasvat Manu encuentra su origen en Brahma. Brahma fue
el primero en aparecer del Señor Vishnu que es la causa primitiva de toda
la creación. Del pulgar derecho de Brahma, Daksha Prajapati apareció.
Daksha produjo Aditi y Aditi produjo Vivasvan. Manu era el hijo de
Vivasvan. Ikshvaku, Nrig, Grishth, Sharayati, Narishyant, Pranshu,
Nabhag, Dishta, Karup y Prishadhra son los diez hijos de Manu.

Con un deseo de un hijo Manu organizó un Yagya para complacer a las

deidades Mitra y Varuna. Pero durante el Yagya debido a una resolución
incorrecta del oblator, una hija nombrada Ila fue llevada a ellos. Pero por
la gracia de Mitra-Varuna, adquirió apariencia masculina y un nombre
Sudyumna. En el curso posterior por la ira del Señor Shiva, Sudyumna se
convirtió en una mujer. En forma de mujer cuando Sudyumna vagaba
cerca de la ermita de Buda, el hijo de Chandrama, su belleza enamoró a
Buda. Como resultado de su unión, un hijo Pururava nació. Incluso
después del nacimiento de Pururava, Sudyumna no podía renunciar a su
tentación de ser un hombre de nuevo. Por lo tanto, sabios eruditos
organizaron un Yagya para Sudyumna y lo hicieron convertido en un
hombre otra vez. En forma masculina,
Sudyumna produjo tres hijos: Utkal, Gaya y Vinat. Manu había presentado
una ciudad llamada Prathishtha a Sudyumna, que más tarde se presentó a
Pururava.

Las progenies de Pururava se extendieron en todas direcciones y

adquirieron la casta Kshatriya. El hijo de Manu, Prishadhra se convirtió en
Shudra por matar a una vaca de su maestro. El otro hijo de Manu, Karush,
produjo un Kshatriya excepcionalmente fuerte llamado Karush. El linaje
de Dishta creció como sigue - Nabhag, Balbandhan, Kirtiman, Vatsapreeti,
Pranshu, Prajapati, Khanitra, Chakshush, Vimbha, Vivimbhak,
Khaninetra, Ativibhuti, Karandham, Avikshit, Marut.

Marut tenía un hijo, Narishyant. El linaje de Narishyant creció como sigue

- Dama, Rajvardhan, Suvriddhi, Keval, Sughritti, Nara, Chandra, Keval,
Bandhuman, Veghvan, Buda, Trinvindu. Trinvindu tuvo una hija Ilavila y
un hijo Vishal. Vishal en el curso posterior fundó Vishala.

El linaje de Vishal creció como sigue: Hemchandra, Chandra, Dhumraksh,

Srinjay, Sahadev, Krishasva, Somadutta, Janmejaya, Sumati.

Manu 'hijo Sharayati tuvo una hija Sukanya que estaba casada con el sabio
Chyavan en circunstancias peculiares. Anart era el hijo de Sharayati. Anart
tuvo un hijo Raivat que fundó su capital en Kushasthali y gobernó su reino
en la tierra. Raivat tenía cien hijos, el mayor de los cuales era Kakudmi.
Tenía una hija Revati. Raivat llevó a Revati con él y se acercó a Brahma
que le preguntó por un partido adecuado para ella. En ese momento,
Gandharvas estaba cantando cerca de Brahma. Raivat escuchaba
atentamente sus canciones y se olvidaba del paso del tiempo. Muchas
edades pasaron así, pero Raivat sintió como si sólo hubiera transcurrido
una hora. Cuando los Gandharvas dejaron de cantar, Raivat volvió a
preguntar a Brahma acerca de una pareja adecuada para Revati. Brahma
preguntó Raivat sobre sus propias opciones primero. Raivat contó los
nombres de muchos príncipes y reyes merecedores, todos los cuales
pertenecían a la tierra.

Brahma dijo sonriendo- "Nadie en la progenie de estas personas está vivo

en la tierra porque aquí escuchando las canciones de Gandharvas que han
pasado cuatro siglos." Hasta la edad del 18 Manu está a punto de terminar
en la tierra y Kali Yuga está a punto de comienzo." Estas palabras
asustaron a Raivat, quien saludó a Brahma y le preguntó: "¡Oh Señor !,
ahora dime con quién debo yo casar a Revati." Brahma dijo: "Que el
Todopoderoso todopoderoso Parmeshwar Lord Vishnu había tomado una
encarnación en la tierra ¡Oh rey! Tu capital en Kushasthali que era igual a
la morada de Indra Amravati es ahora Dwarkapuri. En ese Dwarkapuri,
permanece Baldev que es una parte del Señor Vishnu. Cása a esta hija con
el porque es una joya entre las mujeres y Baldev es alabado en todo el
mundo por todos. Por lo tanto, sólo él merece ser tu yerno.
CAPÍTULO DOS DESCRIPCIÓN DEL LINEADO DE IKSHVAKU
Ikshvaku nació de la fosa nasal de Manu como resultado de repentinos
estornudos. Ikshvaku tenía cien hijos entre los cuales Vikukshi, Nimi y
Danda eran prominentes. Una vez Ikshvaku organizó un Shradha. Con el
propósito de alimentar a los brahmanes, ordenó a su hijo Vikukshi que
trajera carne fresca de animales salvajes. Tomando su arco y flechas,
Vikukshi salió para el bosque y cazó muchos ciervos y conejos. Hacia el
mediodía, se sentía cansado y hambriento y por lo tanto comió un conejo
de la población. Luego llegó a la capital y entregó la carne restante a su
padre.

Pero el sabio Vashishta que estaba conduciendo el Shradha reveló la

verdad a Manu. Así Vikukshi recibió el nombre de Shashad y fue
expulsado por su padre. Shashad en el curso posterior tenía un hijo,
Puranajay.

En el pasado se había producido una feroz batalla entre los demonios y los
dioses. Los demonios derrotaron a los dioses que se acercaron al Señor
Vishnu para pedir ayuda. El Señor Vishnu dijo: "Soy consciente de tu
deseo, apareceré en el cuerpo del hijo de Shashad, Puranajay, para matar
a los demonios, pero es tu responsabilidad convencerlo de la batalla".

Los dioses se acercaron a Puranajay y le pidieron: "¡Oh grande entre los

Kshatriyas! Ayúdanos a derrotar a nuestros enemigos". Puranajay dijo:
"Shatkratu es Indra, si lucho la batalla montada en su hombro, seré capaz
de matar a los demonios".
Los dioses aceptaron su condición. Indra tomó el disfraz de toro que
Puranajay mató a los demonios porque el Señor Vishnu había llegado
parcialmente a su cuerpo. Desde entonces Puranajay obtuvo el nombre de
Kakutsth. Tenía un hijo Aneyna. El linaje de Aneyna creció como sigue:
Aneyna, Prithu, Vishtrabhva, Chandrayuvnashva, Shavasta. Shavasta
fundó la ciudad de Shavasti (moderno
Shravasti). El linaje de Shavasta continuó como sigue: Shavasta,
Vrihadashva, Kuvalayashva, Dridashva, Tandrashva, Kapilashva.

Durante mucho tiempo, Yuvanashva no tuvo un hijo. Por lo tanto,

organizó un Putaghti Yagya en los auspicios de sabios eruditos. El Yagya
duró un día entero. A la medianoche, cuando terminó el Yagya, los sabios
se quedaron dormidos por el cansancio de mantener la urna de agua Yagya
cerca del altar. El agua había sido dotada de mantras sagrados. Mientras
tanto, el rey sediento vino allí y bebió ese agua de la urna. Cuando los
sabios despertaron, preguntaron por el agua en la
urna. Yuvanashva les dijo que él mismo se lo había bebido. Los sabios
dijeron que como el agua había sido empoderada con mantras sagrados y
estaba destinado a la reina con el fin de hacerla concebir. Por lo tanto el
rey en lugar de la reina concebirá ahora. Como resultado, Yuvanashva
concibió y en su momento dio a luz a un niño de su axila derecha. Pero el
nacimiento del hijo no mató al rey.
El bebé era Mandhata. A su debido tiempo Mandhata gobernó toda la
tierra, que se dividió en siete islas.

Mandhata se casó con Bindumati, la hija de Shatabindu. Tenían tres hijos:

Purukutsa, Ambareesh y Muchukunda. También tenían cincuenta hijas.
Cuando todas las hijas se hicieron más jóvenes, un sabio Saubhari llegó al
palacio y le pidió a Mandhata que si se podia casar con una de sus hijas.
El sabio parecía viejo y frágil. Mandhata vaciló y trató de enviarle muchas
excusas. El sabio le aseguró acerca de sus habilidades físicas. Pero aún así
el rey se sintió vacilante y dijo: "Oh, sabio, es nuestra tradición que nos
casemos con nuestra hija sólo con el que nuestra hija elige como su
marido." Su petición está más allá de nuestros deseos.
Al oír la palabra de Mandhata, el sabio consideró por un momento y dijo:
-Muy bien, oh rey, que instruya al eunuco que cuida a los vecinos de sus
hijas para que me acompañe allí. Temiendo una maldición del sabio,
Mandhata ordenó a los eunucos que lo escoltaran a los cuarteles de sus
hijas. Al entrar en los cuartos, el sabio asumió la apariencia de un
Gandharva extremadamente guapo. Así que, cuando llegó allí, una hilera
empezó entre las chicas en cuanto a quién lo elegiría como su marido
primero. Cada uno de ellos afirmó que ella lo había elegido por primera
vez. Así, todas las hijas de Mandhata eligieron al sabio Saubhari como su
esposo.

Cuando los eunucos informaron al rey acerca de este desarrollo, cayó en

pensamientos profundos sobre cómo podría suceder. Pero aún así estaba
obligado por su promesa, de modo que no tuvo más remedio que casarse
con todas sus hijas con Saubhari. Casándose con las cincuenta chicas, el
sabio Saubhari las trajo a su ermita. Llamando a Vishwakarma, le instruyó
que construyera castillos separados para cada una de sus esposas. En poco
tiempo, Vishwakarma erigió cincuenta hermosos palacios seguidos. Cada
uno de ellos tenía Amplias y espaciosas habitaciones, rodeadas de
hermosos jardines. Desde entonces, todas las chicas ocuparon esos
palacios y comenzaron a vivir allí. Todo tipo de lujo y comida estaba
disponible para ellos.
Un día, atraído por el amor a sus hijas, el rey Mandhata decidió visitar el
ashrama de Saubhari. Pero en lugar de ashrama, encontró una hilera de
hermosos palacios. Allí conoció a sus hijas y preguntó por su bienestar.
Las hijas le informaron que estaban felices de vivir con el sabio y que su
marido era lo suficientemente capaz de proporcionarles todos los lujos.
Pero aún así se acordaban de su lugar natal. Cada una de las niñas también
expresó una pena que su marido disfrutó de intimidad con ella en todo
momento y no compartir el tiempo con sus otras hermanas. Estas palabras
de las chicas sorprendieron al rey. En última instancia, conoció a Saubhari
y lo adoró, diciendo: «¡Oh señor !, es el resultado de su severa penitencia
que usted puede mantener felices a las cincuenta muchachas.
Permaneciendo allí durante unos días, el rey regresó.

A su debido tiempo, las hijas de Mandhata dieron a luz ciento cincuenta

hijos. Esos hijos crecieron y produjeron su progenie. En ese momento el
sabio Saubhari pensó: "He visto el nacimiento de mis hijos. Ahora tienen
sus propios hijos. Si me quedo allí, anhelaré ver a mis bisnietos. Los
deseos no terminan hasta la muerte. Adquirir un cuerpo humano es en sí
mismo un gran dolor. He recibido
Suficiente en la vida, disfrutaba de intimidad con cincuenta princesas. Si
guardo más deseos, no recibiré más que dolor. Por lo tanto, debo llevarme
a la penitencia del Señor Vishnu.

Pensando de esa manera, el sabio Saubhari emigró al bosque junto con sus
cincuenta esposas. Allí dirigieron a Yagyas y pasaron su tiempo adorando
al Señor Vishnu.
CAPÍTULO TRES MANDHATA, TRISHANKU Y SAGAR
Érase una vez Gandharvas de nombre colectivo Mauneya derrotó a los
Nagas y arrebató toda su riqueza y poderes. Los Nagas oraron al Señor
Vishnu para que los rescatara. El Señor Vishnu les dijo que aparecería en
el hijo de Mandhata Purukutsa y mataría a los Gandharvas. Después
Narmada trajo Purukutsa a Rasatal donde el Señor Vishnu apareció en su
cuerpo. Así, tener la fuerza
Del Señor Vishnu, Purukutsa derrotó y mató a los Gandharvas. Satisfecha
por la acción de Narmada, los Nagas la bendijeron con una bendición que
quienquiera que la recordara no tendría miedo al veneno de serpiente y
Purukutsa de que tendría un hijo inmortal.
Purukutsa y Narmada tuvo un hijo Trasadasyu. El linaje de Trasadasyu
continuó como sigue: Trasadasyu, Anaranya, Vrihadashva, Haryashva,
Hasta, Sumana, Tridhanva, Trayaruni y Satyavrat. Satyavrat se hizo
famoso como Trishanku en curso posterior. Por la maldición de un sabio,
Trishanku se había convertido en Chandala. Una vez que se produjo una
sequía durante doce largos años. Durante esa sequía, para deshacerse de
esta condición de Chandala y alimentar al sabio Vishwamitra, Trishanku
solía atar un ciervo de piel entera a un árbol Banyan en la orilla del río
Ganges. Satisfecho por su servicio desinteresado, el sabio Vishwamitra
envió a Trishanku al cielo con su cuerpo efímero.

El linaje de Trishanku creció como sigue: Trishanku, Harishchandra,

Rohitashva, Harit, Chanchu, Vijay y Vasudev. Vijay tuvo un hijo Ruruk.
El hijo de Ruruk era Vrik que tenía un hijo Bahu. Bahu tenía dos reinas.
Después de mucho tiempo de su matrimonio, la reina consorte de Bahu
concibió un hijo. Pero las circunstancias tomaron un extraño giro. Los
enemigos de Bahu juntos atacaron su reino y lo derrotaron. El rey
derrotado emigró al bosque junto con sus reinas y comenzó a vivir en la
ermita del sabio Aurv. Muy pronto, el rey Bahu murió de vejez. Su
consorte de reina también quería cometer a Sati, pero el sabio Aurv le
impidió hacerlo. Después de algún tiempo de envidia de su fortuna, la otra
reina le engañó con veneno. Pero el veneno no podía dañar al feto, que
permaneció no nacido por un período de siete años debido al efecto del
veneno.
Al permanecer en la ermita del sabio Aurv, la reina consorte dio a luz a un
hijo. Desde que el niño nació con el efecto del veneno, el sabio Aurv lo
nombró Sagar. Sagar comenzó a crecer en la ermita en el entorno natural.
Un día le preguntó a su madre acerca de su padre. La reina le narró todo el
incidente. Sagar entonces y allí tomó un juramento para exterminar a los
Kshatriyas que habían sido la causa de la muerte de su padre. Actuando
según su juramento, Sagar destruido
Haihaya Kshatriyas mientras que Shak Kshatriyas se les afeitó la cabeza
por temor. Puesto que esos Kshatriyas habían abandonado su religión, por
lo tanto los Brahmanes los boicotearon. Como resultado se convirtieron en
Malechchha. A partir de entonces el rey Sagar regresó a su capital y
gobernó la tierra.

CAPÍTULO CUATRO DESCRIPCIÓN DE SURYAVANSH

El rey Sagar tenía dos reinas, Sumati, la hija de Kashyapa y Keshini, la
hija del rey de Vidarbha. Keshini tuvo un hijo Asmanjas mientras Sumati
tenía sesenta mil hijos. Anshuman era el hijo de Asmanjas. Asmanjas era
muy caprichoso desde su infancia. Incluso en su juventud, no cambió su
comportamiento. Por eso el rey Sagar había abandonado a Asmanjas. Pero
las cosas no mejoraron para Sagar, porque incluso sus sesenta mil hijos
siguieron las huellas de Asmanjas.

Los dioses se acercaron un día al sabio Kapila que era una encarnación
parcial del Señor Vishnu. Saludarle, dijeron: "Si los sesenta mil hijos de
Sagar siguieran su camino caprichoso, la tierra no seguiría siendo
adecuada para vivir". El sabio Kapila aseguró a los dioses que los sesenta
mil hijos de Sagar resolverían su destino muy pronto. Por la instigación
del sabio Kapila, el rey Sagar organizó un Ashwamedha Yagya.

Los sesenta mil príncipes también siguieron al caballo que lo custodiaba.

Pero de algún modo Indra logró secuestrar al caballo y lo ató en la ermita
del sabio Kapila. Los sesenta mil príncipes buscaron el caballo y siguiendo
las huellas, también llegaron a la ermita. Allí encontraron el caballo y
también un sabio en profunda meditación. Pensando que el sabio pudo
haber sido responsable de la abducción del caballo comenzaron a abusar
de él. Tan pronto como el sabio Kapila perturbado por los abusos abrió sus
ojos, una llama apareció e incineró a todos los sesenta mil príncipes.
Cuando el rey Sagar llegó a conocer este incidente, envió a Anshuman
para traer de vuelta ese caballo. Anshuman también llegó a la ermita y
saludó al sabio Kapila con respeto. Satisfecho por su cortesía, el sabio
Kapila bendijo a Anshuman y le ordenó llevar el caballo con él. También
le pidió que buscara una bendición. Como la bendición, Anshuman sólo
buscó la salvación para sus sesenta mil tíos muertos. El sabio Kapila
aseguró a Anshuman que sus antepasados alcanzarían ciertamente al cielo
pero solamente después de una larga espera y que su nieto Bhagirath
traería el Ganges sobre la tierra y que las aguas del Ganges lavarían las
cenizas de sus antepasados al océano y Causan su salvación.

Así bendecido por el sabio Kapila, Anshuman regresó a la capital con el

caballo para ayudar a su abuelo a terminar el Yagya. Anshuman tuvo un
hijo Dileep. El hijo de Dilep era Bhagirath quien observó penitencia severa
y Ganga satisfecho para descender en la tierra. Puesto que el Ganges había
descendido en la tierra debido a la penitencia de Bhagirath, ella también
consiguió un nombre Bhagirathi.
El linaje de Bhagirath creció como sigue: Bhagirath, Suhotra, Shruti,
Nabhag, Ambareesh, Sindhudweep, Ayutayu, Rituparn, Sarvakam, Sudas
y Saudas.

Un día, el rey Saudas fue a cazar en los bosques. Allí vio a un par de tigres.
Eran en realidad un tigre y una tigresa en apareamiento. Saudas mató a
uno de ellos por su flecha, mientras que el otro se convirtió en un demonio
y la amenaza de una venganza desapareció de la escena.

A su debido tiempo, el rey Saudas organizó un Yagya en los auspicios del

sabio Vashishta. Hacia el final de Yagya, el sabio Vashishta se fue a tomar
el baño. Mientras tanto, el mismo demonio llegó allí con el pretexto de
Vashishta y expresó su deseo de comer comida no vegetariana. Entonces
el demonio llegó ante el rey con el disfraz del cocinero. El rey le ordenó
cocinar carne para el sabio. El cocinero cocinaba carne humana y la servía
ante el sabio. El sabio Vashishta sabía que la comida contenía carne
humana. Maldijo al rey en cólera por ser un demonio. En tres días, el rey
Saudas se convirtió en un demonio y comenzó a vagar por los bosques.
Desde entonces sólo comió a los humanos.
Un día, Saudas en forma de demonio vio a Muni que estaba en el proceso
de apareamiento de su esposa. El demonio atrapó y comió al Muni
desatendiendo todos los gritos y lamentos de su esposa. La Brahmani
maldijo con enojo al demonio que, como su marido había sido asesinado
mientras estaba a punto de saciar su lujuria carnal de manera similar,
también moriría justo en el mismo proceso.
El rey Saudas permaneció en la forma del demonio durante doce años más.
Después se recuperó de la maldición y comenzó a gobernar como un rey
piadoso. Un día, el rey Saudas vio a la reina en una condición amorosa y
un impulso de placer carnal corrió dentro de su cuerpo. Hizo avances para
satisfacer su lujuria, pero la reina que sabía todo acerca de la maldición lo
detuvo recordándole la maldición.
Desde entonces el rey se aferró al celibato. Como el rey no tenía hijo,
permitió a su reina Madayanti concebir a un niño con la ayuda del sabio
Vashishta. La reina concibió, pero el feto permaneció no nacido por siete
años. Al fin, la irritada reina golpeó a su feto con una piedra. Esto dio lugar
al nacimiento del niño a la vez. El niño fue llamado Ashmak. El linaje de
Ashmak creció como sigue: Ashmak, Moolak, Dasharath, Ilivil,
Vishvasah, y Khatwang. Khatwang tenía Mataron a muchos demonios
formidables luchando al lado de los dioses. Satisfecho de su galantería, los
dioses querían concederle una bendición. Khatwang quiso saber cuánto
tiempo viviría más. Los dioses le dijeron que viviría para un Muhurta más.
Al oír esto, Khatwang regresó a la tierra y oró al Señor Vishnu para que lo
tomara en Su refugio. Por fin lo aniquiló con el Señor Vishnu.

El linaje de Khatwang creció como sigue: Khatwang, Deerghbahu, Raghu,

Aja y Dasharath. El rey Dasharath tenía tres reinas que dieron a luz a
cuatro hijos: Rama, Lakshmana, Bharata y Shatrughana.

Rama era una encarnación del Señor Vishnu. Su vida también tenía
muchos altibajos. Después de ser entrenado en tiro con arco, él y
Lakshmana pasaron la mayor parte de su tiempo de la infancia en la ermita
del sabio Vishwamitra que guardaba sus Yagyas de los demonios. Después
de eso, cuando Vishwamitra los llevaba a Mithila, el Señor Rama salvó a
Ahilya, que había sido convertida en piedra por la maldición de su marido
sabio Gautam. En Mithila, el Señor Rama rompió el arco del Señor Shiva
y ganó a Sita como su esposa. Cuando regresaron a Ayodhya, el rey
Dasharath decidió coronar a Rama como el nuevo rey. Pero mal guiada
por Manthara, la reina Kaikeyee obstinadamente buscó que su hijo Bharata
fuera coronado como el nuevo rey mientras que Rama debía ser enviado
en un exilio durante catorce años. Limitado por sus promesas que había
hecho a Kaikeyee antes, el rey Dasharath no tuvo más remedio que aceptar
sus demandas.

Así, para guardar las palabras de Su padre, el Señor Rama aceptó el exilio.
Sita y Lakshmana también siguieron Sus pasos. En los bosques, el
demonio rey Ravana engañó a Sita. Fue seguido por el encuentro de Rama
con Hanuman y Sugriva, el asesinato del hermano de Bali- Sugriva, el
hallazgo de Sita por Hanuman en Lanka, el puente del mar que separó
Lanka, la feroz batalla con los demonios y finalmente el asesinato de
Ravana por Lord Rama. Después de la terminación del período del exilio
el señor Rama volvió a Ayodhya y gobernó allí durante doce años.

El Señor Rama tuvo dos hijos: Lava y Kusha. El linaje de Kusha creció de
la siguiente manera: Kusha, Atithi, Nishadh, Anal, Nabh, Pundareek,
Kshemdhanwa, Devaneek, Ahinaka, Ruru, Pariyatrak, Deval, Vanchal,
Ulka, Vajranabha, Shankhan, Yushhitashva, Vishvasaha, Hiranyanam,
Pushya, Dhruvasandhi, Sudarshan , Agnivarn, Shighrag, Maru,
Prasushrut, Susandhi, Amarsh, Sahaswan y Vishvabhav. Vishvabhav tuvo
un hijo Brihdal que fue asesinado por Abhimanyu en la batalla de
Mahabharata.
CAPÍTULO CINCO CUENTO DE NIMI Y DESCRIPCIÓN DEL SU
LINEA
El hijo de Ikshvaku Nimi una vez decidió organizar un Yagya que duraría
mil años. También quería que el sabio Vashishta guiara a los Yagya. Pero
Indra ya había reservado Vashishta por un período de quinientos años. Así
que el sabio Vashishta expresó su incapacidad para conducir cualquier otro
Yagya hasta la terminación de ese período y pidió al rey que esperara hasta
que estuviera libre de las obligaciones de Indra. Nimi se mantuvo bastante
en ese momento. Tomando su silencio como una aprobación, el sabio
comenzó el Yagya para Indra. Pero el rey entretanto comenzó a Yagya en
los auspicios de otros sabios como Gautam etc.

En la terminación de Yagya para Indra, el sabio Vashishta se apresuró de

nuevo a la tierra para conducir Yagya para el rey Nimi. Pero aquí encontró
que un Yagya ya estaba en progresión. Esto enfureció al sabio en la medida
en que derramó una maldición sobre Nimi, que estaba durmiendo en ese
momento, para perder su cuerpo de inmediato. Cuando el rey se enteró de
la maldición y que fue maldecido en el sueño, maldijo al sabio en
represalia a perder su cuerpo inmediatamente antes de renunciar a su
propio cuerpo. Por la maldición de
Nimi, el cuerpo de Vashishta fue destruido pero él mismo entró en el
semen de Mitra-Varuna. Después, un día Mitra-Varuna pasó a ver la
apsara Urvashi. Su belleza amorosa causó la eyaculación de su semen
espontáneamente. Con semen eyaculado, el sabio Vashishta también salió
y adquirió un nuevo cuerpo.

Por otra parte, al final de Yagya cuando los dioses parecían aceptar su
parte debida de las ofrendas, los sabios les rogaron que concedieran a Nimi
alguna bendición. Nimi sin embargo no buscó nada en la bendición pero
expresó su deseo de permanecer en los ojos de la gente para siempre. Los
dioses concedieron ese deseo. Antes de eso nadie había pestañeado en sus
ojos. El parpadeo de los ojos entró en práctica porque Nimi se queda allí.
Para salvar al reino de la anarquía, los sabios agitaron el cadáver de Nimi
con un palo de árbol Bombax y produjeron un hijo. Ese hijo llegó a ser
conocido como Janaka. Desde que nació del cadáver de su padre, el niño
también llegó a ser conocido como Vaideha. El linaje de Janaka continuó
como sigue: Janaka, Udavasu, Nandivardhan, Suketu, Devrat, Brihadukth,
Mahaveerya, Sudhriti, Dhrishtketu, Haryashva, Manu, Prateet, Kritrath,
Devbheed, Vibudh, Mahadhriti, Kritraj, Maharoma, Suvarnaroma,
Hrasyaroma y Seerdhvaj. Con el deseo de un Hijo, Seerdhvaj fue una vez
arar la tierra cuando tropezó con un lanzador. En el lanzador, encontró a
un bebé hermoso a quien él nombró como Sita.
CAPÍTULO SEXTO DESCRIPCIÓN DE SOMA VANSH Y CUENTO
DE PURURAVA
El creador del mundo, Brahma tuvo un hijo llamado Atri. Chandrama era
el hijo de Atri. Una vez Chandrama organizó un Rajsuya Yagya y recibió
grandes poderes. Después cegado por sus poderes, Chandrama secuestró a
Tara, la esposa de Brihaspati. Incluso su abuelo Brahma trató de disuadirlo
de cometer un crimen tan grave, pero Chandrama no debía escuchar a
nadie. Debido a su hostilidad con Brihaspati, el maestro de los demonios
Shukra también estaba ayudando a Chandrama. En ese momento de
necesidad, sólo Rudra se acercó para ayudar a Brihaspati. Siguió una feroz
batalla entre Chandrama y Rudra. Los dioses estaban ayudando a
Brihaspati mientras que debido a Shukra, los demonios lucharon desde el
lado de Chandrama. Pronto la batalla asumió la proporción de una guerra
que perplejo el mundo entero. Por fin, Lord Vishnu medió para poner fin
a la batalla y ayudó a Brihaspati a recuperar a su esposa. Para entonces
Tara había concebido un niño. Al ver su condición, Brihaspati instigó a
Tara a abortar al bebé. Tara abortó al bebé entre algunos arbustos pero no
murió. En cambio, su brillantez apagó hasta el resplandor de los dioses.

El bebé era tan hermoso que Brihaspati y Chandrama estaban ansiosos de

aceptarlo. Para resolver el asunto, Brahma le preguntó a Tara sobre la
paternidad del niño. Sintiéndose tímida, Tara reveló que Chandrama era el
padre del niño. Entonces Brahma adoptó al niño y lo nombró como Buda.
Cuando creció, Buda produjo Pururava de Illa. Pururava era muy
magnánimo y guapo. Una vez que un apsara Urvashi pasó a verlo y de
inmediato se enamoró. Entonces se acercó a Pururava. Su belleza encantó
a Pururava también. Pidió a la apsara que se quedara con él. Pero Urvashi
estipuló que podría quedarse con él si aceptaba seguir sus dos condiciones
que él nunca conduciría las dos ovejas, que eran como sus niños lejos de
ella
Y que nunca se desnudaría ante ella en luz visible. Pururava aceptó ambas
condiciones. Desde entonces Pururava comenzó a vivir con Urvashi.
Juntos disfrutaron de su intimidad física durante sesenta mil años. Su amor
creció tanto que incluso Urvashi olvidó las comodidades celestiales que
solía disfrutar una vez. Debido a su ausencia, incluso el cielo parecía más
temido que el infierno.

Por fin, un Vishvavasu que sabía de las condiciones robó una oveja de su
habitación y se fue volando. Al oír los gritos de las ovejas, Urvashi se
levantó en ansiedad y gritó quién estaba robando a su hijo. Pero Pururava
fingió estar dormido por el miedo de ser visto desnudo. A medida que el
alboroto crecía, no podía contenerse más y correr tras el ladrón. Justo en
ese momento, el
Gandharvas produjo relámpagos intensos iluminando toda la escena.
Como resultado, Urvashi vio Pururava en un estado desnudo y de
inmediato dejó su palacio a su morada celestial por ahora sus dos
condiciones habían sido violadas. Pururava no podía tolerar la separación
de Urvashi. Comenzó a vagar aquí y allá en esa condición desnuda como
un loco. Por lo tanto, llegó a Kamal
Sarovar en Kurukshetra donde vio a Urvashi con otros cuatro elfos.
Viendo a Urvashi Pururava comenzó a comportarse locamente. Era
imposible para él controlar sus deseos sensuales incluso en presencia de
otros elfos. Pero Urvashi lo detuvo diciendo que esperaba un problema y
después de un año, dará a luz a su hijo. Ella también prometió en ese
tiempo que permanecerá con él por una noche.
Después de un año, el rey Pururava llegó de nuevo al lugar donde Urvashi
entregó a su hijo Ayu. Según su promesa ella también se quedó con
Pururava por una noche y consecuentemente en curso posterior dio a luz a
cinco hijos más. Urvashi le informó a Pururava que por su amor
Gandharvas deseaba bendecirlo con una bendición. Pururava buscó una
unión duradera con Urvashi. Gandharvas le presentó un altar y le
instruyeron para conducir correctamente Yagyas regular. Entonces todos
sus deseos se harían realidad, los Gandharvas aseguraron a Pururava. Pero
el rey Pururava dejó ese altar en el bosque y regresó a su capital. A
medianoche, despertó de repente como de un trance y se apresuró al
bosque a recuperar su altar. Pero el altar ya no estaba allí; Se había
transformado en un árbol peepal. Pururava consiguió ese árbol talado y lo
trajo a su capital donde los carpinteros hicieron Arani (un instrumento de
madera usado en la India antigua para producir el fuego) de su
madera. Desde entonces Pururava llevó a cabo Yagyas regulares con la
ayuda de ese Arani y alcanzó al Gandharvaloka donde él nunca fue
separado de Urvashi otra vez.
CAPÍTULO SIETE DEL NACIMIENTO DE JAMADAGNI Y
VISHWAMITRA
Pururava tuvo seis hijos: Ayu, Amavasu, Vishwavasu, Shrutayu, Shatayu
y Ayutayu. Amavasu tuvo un hijo Bhima y Bhima a su vez tuvo un hijo
Kanchan. Jahnu era el hijo del hijo de Kanchan, Suhotra. En el momento
de Ganga descender en la tierra, cuando Jahnu vio su ermita inundada, él
bebió toda su agua. Soltó el Ganges sólo cuando el Devrishis lo rezó.
Desde entonces Ganges también llegó a ser conocido como Jahnavi, la hija
de Jahnu.

El linaje de Jahnu creció como sigue: Jahnu, Sumant, Ajak, Balakashva y

Kusha. Kusha tenía cuatro hijos: Kushamb, Kushnam, Adhurtraja y Vasu.
Kushamb observó severa penitencia con el deseo de tener un hijo como
Indra. Satisfecho por su penitencia, Indra mismo tomó a luz como su hijo.
Llegó a ser conocido como Kaushik. Kaushik tenía una hija llamada
Satyavati que se casó con Richeek. El sabio Richeek preparó kheer en dos
partes, una para su esposa Satyavati y otra para la madre de Satyavati.
Instructor de Satyavati, fue al bosque.

Cuando Satyavati y su madre estaban a punto de comer el kheer, su madre

intercambió su parte de kheer con la de su hija diciendo que su hijo tenía
que fomentar el mundo mientras que el hijo del sabio no tenía nada que
ver con la riqueza y todo eso. Satyavati estuvo de acuerdo con eso y comió
esa parte de kheer, que estaba reservada para su madre mientras que su
madre comió la parte de Satyavati. Cuando Richeek regresó del bosque,
notó cambios formidables en el cuerpo de su esposa. Comprendió que
había comido la parte de su madre en el kheer. Enojado el sabio predijo
que tendría un hijo que sería Kshatriya-como en virtudes mientras que su
madre tendría Brahmin-como el hijo. Satyavati pidió perdón y pidió al
sabio que cambiara su predicción diciendo que el crimen fue cometido por
error y que estaría feliz de tener un nieto como Kshatriya pero no un hijo.
A petición suya, el sabio cambió su predicción.

Según la predicción, Satyavati dio a luz a Jamadagni mientras que su

madre dio a luz a Vishwamitra. Después de dar a luz a Jamadagni se
convirtió en un río llamado Kaushiki.

En un curso posterior, como una encarnación parcial del Señor Vishnu,

Parashurama tomó a luz como el hijo del sabio Jamadagni.
CAPÍTULO OCHO DESCRIPCIÓN DE KASHYA VANSH
El hijo de Pururava Ayu había estado casado con la hija de Rahu. Tenían
cinco hijos: Nahush, Kshatravriddh, Rambh, Vraji y Aneyna. Suhotra era
el hijo de Kshatravriddh. Tenía tres hijos: Kashya, Kash y Gritsamad.
Shaunak era el hijo de Gritsamad mientras que Kasheya era el hijo de
Kashya. El linaje de Kasheya creció como Kasheya, Rashtra, Dirdhakapa
y Dhanvantari. El cuerpo de Dhanvantari estaba libre de todas las fallas
físicas como el envejecimiento y las enfermedades.

El linaje de Dhanvantari creció como Dhanvantari, Ketuman, Bheemrath,

Dibodas y Pratardan. Pratardan también era conocido como Shatrujit por
su conquista de sus enemigos. Desde que había adquirido un caballo
llamado Kulavay por lo tanto también llegó a ser conocido como
Kulvayashva. Pratardan tenía un hijo llamado Alarka que disfrutó de su
gobierno en la tierra durante sesenta y seis mil años.

El linaje de Alarka continuó como sigue: Sannati, Sunith, Suketu,

Dharmaketu, Satyaketu, Vibhu, Suvibhu, Sukumar, Dhristhaketu,
Vitihotra, Bharga y Bhargbhumi. Era progenie de Bhargbhumi que dio
lugar a cuatro clases de personas.
CAPÍTULO 9 DESCRIPCIÓN DEL REY RAJI Y SUS HIJOS

El rey Raji tenía quinientos hijos proezas. Una vez al comienzo de la

batalla entre los demonios y los dioses, aparecieron ante Brahma y
preguntaron qué parte iba a ganar. Brahma dijo que sólo esa parte ganaría
lo que sería ayudado por el rey Raji. Primero los demonios se acercaron a
Raji y le pidieron que luchara de su lado. El rey Raji estipuló que él
lucharía solamente cuando los demonios convinieron asignarlo como su
Indra. Los demonios le dijeron que Prahlada era su Indra y regresó.
Entonces los dioses también se acercaron al rey Raji y le pidieron que
tomara su lado. Raji puso la misma condición delante de ellos también a
la que los dioses de acuerdo.

En una feroz batalla y ayudado por el rey Raji, los dioses derrotaron a los
demonios. Después de su victoria, Indra se inclinó ante el rey Raji y
expresó su deseo de presentarle el reino de los cielos. Así, el rey Raji se
convirtió en Indra. Después de la muerte de Raji, Narada instigó a sus hijos
a adquirir el dominio del cielo. Todos los quinientos hijos de Raji se
acercaron a Indra y le pidieron que les diera la regla del cielo, pero Indra
se negó rotundamente. En ese momento los hijos de Raji destronaron Indra
por la fuerza
Y ellos mismos se hicieron Indra. Después de mucho tiempo, Indra se
acercó a Brihaspati y le pidió que lo ayudara a recuperar el dominio del
cielo. Brihaspati le aseguró que pronto lo establecería en el trono.

Después Brihaspati creó ilusiones en las mentes de los hijos de Raji.

También dirigió muchos Yagyas para aumentar el resplandor de Indra.
Guiados por las ilusiones, los hijos de Raji comenzaron a comportarse de
manera antireligiosa. Entonces Indra fácilmente los mató a todos y
recuperó su designación.
CAPÍTULO DIEZ CUENTO DE YAYATI
Nahush tuvo seis hijos: Yati, Yayati, Sanyati, Ayati, Viyati y Kriti. Yayati
tenía dos esposas, Devyani, la hija de Shukracharya y Sharmishtha, la hija
de Vrishparva. Devyani dio a luz a Yadu y Turvasu mientras que
Sharmishtha dio a luz a Druhayu, Anu y Puru. Debido a una maldición de
Shukracharya la vejez había descendido sobre Yayati prematuramente.

Yayati entonces pidió a su hijo mayor Yadu para intercambiar su juventud

con su vejez, pero Yadu se negó. Entonces Yayati pidió a cada uno de sus
hijos uno por uno, pero todos rechazaron claramente por el temor de
envejecer prematuramente.

Por fin, el hijo menor de Yayati, Puru, aceptó gustosa su petición y le dio
su juventud. Recuperando a la juventud, Yayati se entregó una vez más a
placeres carnales con sus dos reinas. Pero todos los días su deseo de placer
aumentaba como un fuego quemado por el ghee. Después de mil años
Yayati se dio cuenta de su error y decidió expiar por su pecado. Así, Yayati
devolvió Puru su juventud y adquirió su vejez una vez más. Coronando a
Puru como el rey, él tomó un exilio al bosque.
CAPÍTULO ONCE YADU VANSH Y CUENTA DE
SAHASTRARJUNA
Yadu, el hijo mayor de Yayati, tenía cuatro hijos: Sahastrajit, Kroshtu,
Nala y Nahush. Sahastrajit tenía un hijo Shatajit que tenía tres hijos
Haihaya, Hehaya y Venuhaya. El linaje de Haihaya creció como Dharma,
Dharmanetra, Kunti, Sahajit, Mahishman, Bhadrashrenya, Durdabh y
Dhanak. Dhanak tuvo cuatro hijos: Kritveerya, Kritagni, Kritdharma y
Kritauja. Kritveerya tenía un hijo pródigo Arjuna. Arjuna había adorado a
Dattatreya y por sus bendiciones había adquirido una
Mil brazos Desde entonces llegó a ser conocido como Sahastrarjuna.
Dattatreya lo había bendecido con muchos otros favores como el dominio
de la tierra entera, el fomento de sus súbditos en formas religiosas y el
asesinato de algún ser humano famoso en los tres mundos. En ese tiempo,
no había otro rey igual a Sahastrarjuna en virtudes. Él gobernó la tierra
entera por ochenta y cinco mil años.

Una vez Sahastrarjuna estaba disfrutando de su tiempo pasado en las aguas

de Narmada cuando tuvo un encuentro con Ravana, el rey de Lanka.
Sahastrarjuna capturó a Ravana fácilmente y lo encarceló en un lugar
aislado en su reino. Con el tiempo el ego de SahastrArjuna había cruzado
todos los límites. Comenzó a aterrorizar a los sabios ya otras personas
religiosas. Cuando sus atrocidades aumentaron más allá del nivel de
tolerancia, el Señor Vishnu tomó una encarnación parcial como
Parashurama, el hijo del sabio Jamadagni y Renuka. Según la predicción
del sabio Richeek, Parashurama creció con las virtudes de Kshatriya. De
hecho, había tomado encarnación para aliviar la tierra de las atrocidades
de los reyes egoístas. Parashurama había recibido entrenamiento de
armamento de ningún otro que el Señor Shiva. Era muy obediente a su
padre y había decapitado a su propia madre por el Parashu (hacha) que
había recibido del Señor Shiva a instancias de su padre. A su debido
tiempo Parashurama no solo consiguió liberar a Ravana del cautiverio,
sino que también mató a Sahastrarjuna.

Sahastrarjuna tenía cien hijos entre los cuales Shur, Shursena, Vrishasena,
Madhu y Jayadhwaj eran prominentes. Jayadhwaj tuvo un hijo Taljunga.
Taljunga tenía cien hijos entre los cuales Vitihotra y Bharata eran
prominentes. Bharata volvió a tener cien hijos, mientras que Madhu
también tenía cien hijos entre los cuales Vrishni era prominente. Después
del nombre de su antepasado Yadu, este clan llegó a ser conocido como
Yaduvansha.
CAPÍTULO DOCE DESCRIPCIÓN DE KROSHTU VANSH
El linaje de Kroshtu creció como sigue: Kroshtu, Dhwajnivan, Swati,
Rushanku, Chitrarath, Rashibindu. Rashibindu tenía una reina lakh y diez
hijos lakh entre los cuales Prithusharva, Prithukarma, Prithukirti,
Prithuyasha, Prithujay y Prithushan eran prominentes. En su linaje más
tarde ocurrió un rey llamado Jyamadh. Él estaba tan dedicado a su esposa
Shaivya que a pesar de ser sin hijos, no se atrevió a casarse con otras
mujeres debido a su miedo. Una vez, Jyamadh tomó
Parte en una feroz batalla en la que derrotó a todos sus enemigos. Mientras
estaba a punto de regresar, oyó gritos lamentables de una mujer. Vio a una
joven hermosa que lloraba por su protección. Jyamadh estaba tan
enamorado de su belleza que la llevó a su reino. Cuando llegaron a la
puerta del palacio, el rey vio que la reina Shaivya lo esperaba junto con
una gran multitud. Cuando Shaivya vio a una hermosa joven sentada al
lado del rey en el carro, comenzó a gritarle. El rey horrorizado trató de
explicar que la joven era su nuera. La reina gritó aún más fuerte que
cuando no tenían un hijo, de donde vino la nuera. Pero el rey le explicó
que había elegido una esposa para su futuro hijo. Como el efecto de su
conversación la reina Shaivya pronto concibió y dio a luz a un hijo a pesar
de su edad avanzada. Ellos nombraron al hijo como Vidarbh. A su debido
tiempo, Vidarbh se casó con esa señora que su padre había traído a casa
antes. Tenían tres hijos: Krath,
Kaushik y Romapad. Romapad había recibido la predicación de Narada.
El linaje de Krath creció de la siguiente manera: Krath, Kunti, Ghrishti,
Nighriti, Dashard, Vyoma, Jimoot, Vikriti, Bheemrath, Navrath,
Dasharath, Shakuni, Karambhi, Devrat, Devakshatra, Madhu,
Kumarvansh, Anu, Kurumitra, Anshu y Satvak. Satvak era el antepasado
de un clan que fue nombrado después de él.
PARTE CINCO
CAPITULO UNO PURU VANSH
El linaje de Puru creció como Puru, Janmejaya, Prachinvan, Praveer,
Manasyu, Abhayad, Sudayu, Bahugat, Sanyati, Ahamyati, Raudrashva.
Raudrashva tenía diez hijos entre los cuales Riteshu era el más prominente.
Riteshu tenía tres hijos entre los cuales Apratirath era el más prominente.
El linaje de Apratirath es el siguiente: Apratirath, Aileen, Dushyant y
Bharata. El rey Dushyant se había enamorado de Shakuntala, la hija del
sabio Vishwamitra y apsara Menaka.

Se casaron en secreto en el bosque y después de unos días, el rey Dushyant

regresó a su reino prometiendo a Shakuntala que la llamaría en cuanto
llegara a su palacio. Le había dado a Shakuntala su anillo como un
recuerdo. Pero mientras Shakuntala cruzaba el río en su camino al palacio,
el anillo se deslizó de su dedo y fue tragado por un pez. En ausencia del
anillo, el rey Dushyant se negó a identificar a Shakuntala. Así, volvió a la
ermita del sabio Vishwamitra y dio a luz a un niño que más tarde se hizo
famoso como Bharata.

Bharata había sido muy proeza desde su niñez. Su primer encuentro con el
rey Dushyant fue también muy dramático. Se dice que una vez que el rey
Dushyant estaba cazando en el bosque y vio a un muchacho que estaba
contando los dientes de un león. Impresionado por la valentía del
muchacho, el rey preguntó acerca de su ascendencia y llegó a la ermita
donde el sabio Vishwamitra le narró toda la historia. Mientras tanto, un
pescador también había recuperado el anillo del pez y lo había entregado
Al rey que así había recordado toda la historia. En la ermita, el rey
Dushyant vino a ver a Shakuntala y él aceptó con franqueza a ella ya su
hijo Bharata. Bharata tenía tres reinas y nueve hijos. Puesto que ninguno
de los niños le parecían características, expresó sus dudas sobre su
paternidad. Temiendo la ira de Bharata, sus reinas mataron a todos los
niños. Luego con el deseo de tener un hijo, Bharata organizó un
Marutsoma Yagya. Como resultado, consiguió a Bharadwaj como su hijo.
El segundo nombre de Bharadwaj era Vitath. Su linaje creció como sigue:
Vitath, Manyu.

Manyu tenía muchos hijos como Brihatkshatra, Mahaveer, Nara, Garg etc.
Su linaje creció como sigue Nara, Sanskriti, Gurupreeti y Rantidev. Garg
tuvo un hijo Shini que se hizo famoso como Gargya y Shainya también.
El linaje Mahaveer es el siguiente: Durukshay, Trayyaruni, Pushkarinya y
Kapi. En el linaje de Brihatkshatra ocurrió un rey Hasti que fundó la ciudad
de Hastinapur. Hasti tuvo tres hijos: Ajmirh, Dwijmirh y Purumirh. Entre
los hijos de Ajmirh, Fueron incluidos Panchals y una hija Ahilya. Ahilya
estaba casada con el sabio Gautam. Tenían un hijo Shatanand. Satyaghriti
era el hijo de Shatanand. Una vez Satyaghriti pasó a la vista de la
extremadamente amorosa y hermosa apsara Urvashi. Su mera visión era
suficiente para provocar la eyaculación de su semen, que cayó sobre una
caña y se dividió en dos partes. De estas dos partes nacieron un niño Krip
y una niña Kripi. El rey Shantanu descubrió Krip y Kripi en el bosque y
los llevó a su palacio. En el curso posterior, Kripi se casó con Dronacharya,
el maestro de Kauravas y Pandavas. Ashwatthama era el hijo de
Dronacharya. Uno de los reyes llamados Kuru en el linaje de Ajmirh
estableció la región sagrada de Kurukshetra.
CAPÍTULO DOS DESCRIPCIÓN DE KURU VANSH
En el linaje de Kuru, ocurrió un Rey Prateep. Tenía tres hijos: Devapi,
Shantanu y Vahlik. Devapi había tomado una morada en el bosque en su
infancia. Por lo tanto Shantanu llegó a ser un rey después de su padre
Prateep.
Una vez en el reino del rey Shantanu, no hubo lluvias durante doce años.
Perplejo por la continua situación de sequía, Shantanu consultó a los
aprendidos Brahmanes. Brahmins le informó que no tenía ningún derecho
genuino sobre el reino, que de hecho pertenecía a su hermano Devapi.

También le dijeron que mientras que Devapi no cayera de su posición

suprema, la sequía continuaría. Alternativamente, entregar el reino a
Devapi también podría resultar en el fin de la sequía. Entonces el ministro
de Shantanu, Ashmasari, designó a ciertos brahmanes que siempre
hablaban de manera anti-Vedas. Su predicación continuada declinaba la
mente de Devapi de Vedas. Por otro lado un día, el rey Shantanu procedió
hacia el bosque junto con brahmanes Y sus cortesanos a entregar el reino
a Devapi. Allí los Brahmanes trataron de convencer a Devapi para que
aceptara la responsabilidad del reino. Estaban viendo anécdotas de los
Vedas para corroborar su argumento. Pero Devapi criticó a los Vedas y
habló de manera antirreligiosa. En ese Brahmins instruyó al rey para
volver al reino, pues no había ninguna manera de convencer a Devapi.
También le aseguraron a Shantanu que desde que Devapi se había
despreciado de los Vedas, había perdido su derecho al reino y la hambruna
también llegaría a su fin.

El hermano menor de Shantanu Vahlik tuvo un hijo Somadutta. Bhuri,

Bhurishrava y Shalya eran los hijos de Somadutta. En el curso posterior
Shantanu se casó con Ganga y tuvo un hijo Bhisma. De su segunda esposa
Satyavati, Shantanu tuvo dos hijos: Chitrangad y Vichitraveerya.
Chitrangad fue asesinado por un Gandharva mientras que el joven
Vichitraveerya estaba casado con las princesas de Kashi, Ambika y
Ambalika. Estaba tan ocupado en placeres carnal con sus dos esposas que
pronto
Contrajo tuberculosis y murió. A pesar de su indulgencia en los placeres
carnales, Ambika y Ambalika no podían tener un hijo de Vichitraveerya.
Por lo tanto, para continuar su linaje, Satyavati inspiró a Ambika y
Ambalika a aparecer desnuda ante Veda Vyasa y engendrar un hijo. Desde
que Ambika cerró los ojos mientras ella aparecía desnuda ante Veda
Vyasa, engendró un hijo ciego, Dhritarashtra. Del mismo modo, Ambalika
palideció cuando apareció desnuda ante Veda Vyasa. Por lo tanto ella
engendró a un hijo Pandu que era congenitally afflicted con la ictericia.
No satisfecho por el resultado, Satyavati nuevamente persuadió a Ambika
y Ambalika a aparecer desnudas ante Veda Vyasa. Pero las reinas enviaron
a una sirvienta Vinita ante Veda Vyasa. Vinita apareció desnuda Antes de
Veda Vyasa sin ningún miedo o timidez. Por lo tanto ella engendró un hijo
muy sabio Vidura. En el curso posterior Dhritarashtra se casó con
Gandhari, la princesa de Kandahar, mientras que Pandu recibió dos
esposas Kunti, la hija de Shoorsen y Madri, la princesa de Madra.
Dhritarashtra tenía cien hijos y una hija Dushala. Duryodhan era el mayor
entre los cien hijos de Dhritarashtra. Pandu por otro lado tenía cinco hijos
entre los cuales Yudhisthira era el mayor.

Todos los cinco hijos de Pandu nacieron con la ayuda de cinco dioses:
Dharma, Vayu, Indra y Ashwini Kumars, porque Pandu llevaba una
maldición de que moriría si alguna vez intentaba copular. Los cinco hijos
de Pandu, Yudhisthira, Bhima, Arjuna, Nakul y Sahadev llegaron a ser
conocidos como Pandavas. Cinco Pandavas se casaron con Draupadi, la
hija del rey Panchal Drupad. De Draupadi cada uno de los Pandavas tuvo
un hijo. Sus nombres eran Prativindya de Yudhisthira, Shrutsen de Bhima,
Shrutkirti de Arjuna, Shrutaneek de Nakul y Shrutkarma de Sahadev.
Además de ellos, Yudhisthira tenía un hijo Devak de Yaudheyi. De
Hidimba, Bhima tuvo un hijo Ghatotkachch y de Kashi un hijo Sarvak.
Desde Vijaya, Sahadev tuvo un hijo Suhotra mientras que de Renumati,
Nakul tuvo un hijo Nirmitra. Arjuna era el más proesivo entre los
Pandavas. Aparte de Draupadi tenía otras tres esposas: Ulupi que
pertenecía a los Nagas, Chitrangada, la princesa de Manipur y Subhadra,
la hermana del Señor Krishna. De estas tres esposas Arjuna tuvo tres hijos:
Iravan de Ulupi, Vabhruvahan de Chitrangada y Abhimanyu de Subhadra.
En la batalla del Mahabharata todos estos hijos de los Pandavas lucharon
valientemente y sacrificaron sus vidas. Fue el hijo de Abhimanyu Parikshit
quien continuó el linaje de Pandavas Y gobernó la tierra hasta ahora
mismo.
CAPÍTULO TRES LA ENCARNACIÓN DE SEÑOR KRISHNA
Vasudev, el hijo de Shoorsen estaba casado con Devaki, la hija de Devak.
En esa ocasión de su matrimonio, el primo de Devaki, Kansa, conducía su
carro. En ese momento, una voz celestial declaró que el octavo hijo de
Devaki mataría a Kansa. Kansa en la emoción estaba listo para matar a
Devaki diez y allí, pero Vasudev lo convenció diciendo que él mismo
entregaría a todos sus hijos a él. Así asegurado por Vasudev, Kansa dejó
caer la idea de matar a Devaki.

Cuando el matrimonio de Vasudev y Devaki estaba teniendo lugar, Prithvi

se acercó a Brahma con el pretexto de una vaca. Se quejó a Brahma de que
la población de personas de mentalidad mala aumentaba y que no era más
capaz de soportar la carga de sus actos antirreligiosos. Prithvi dijo: "¡Oh
Señor !, el mismo demonio Kalnemi que el Señor Vishnu había matado en
su nacimiento anterior ha tomado la encarnación de Kansa, el hijo de
Ugrasena.Muchos otros temibles demonios Arishth, Dhenuk,
Keshi, Pralamb, Sunda, Banasura y muchos más han tomado la regla y
atormentar a la gente religiosa de muchas maneras. Mantienen millones de
fuerzas fuertes. No puedo soportar su carga. Así que, amablemente, haz
algo para librarme de esta carga.

Al oír las palabras de Prithvi, Brahma dijo a los dioses: "Prithvi dice la
verdad, porque ella está llevando demasiada carga, vamos todos a la orilla
de Ksheersagar y rogamos al Señor Vishnu, e informémosle de todo este
asunto". Luego, acompañado por los dioses, Brahma llegó a la costa de
Ksheersagar y rezó al Señor Vishnu. Satisfechos con su oración, el Señor
Vishnu apareció ante ellos en Su forma universal y dijo- "Brahma, creed
en mis palabras y tened la seguridad de que todo lo que deseéis, vosotros
y estos dioses, se darán cuenta. ". Así asegurado por el Señor, todos los
dioses y Brahma oraron una vez más. Satisfecho por su oración, el Señor
Vishnu le arrancó un cabello blanco y negro de la cabeza y dijo: "Ambos
cabellos míos tomarán encarnación en la tierra y quitarán las miserias que
la gente enfrenta allí." Todos ustedes toman encarnación parcial en la tierra
para Atenuará la fuerza de los demonios, este cabello negro miyo tomará
a luz como el octavo hijo de Devaki y matará a Kansa, que es una
reencarnación de Kalnemi ".
Mientras esta conversación estaba en marcha, Devarshi Narada apareció
ante Kansa y le informó que el Señor Vishnu tomaría a luz como el octavo
hijo de Devaki. Al escuchar las palabras de Narada, Kansa puso
furiosamente Vasudev y Devaki detrás de las barras. Allí en su morada, el
Señor Vishnu instruyó a Mahamaya (ilusión personificada) para implantar
los seis fetos que estaban en Patal en el vientre de Devaki, uno por uno.
Sabía que todos ellos serían asesinados por Kansa. Luego instruyó a
Mahamaya para implantar su parte Shesha que aparecería como el séptimo
número de Devaki, en el vientre de Rohini, la segunda esposa de Vasudev
para que pudiera aparecer como su hijo en lugar de Devaki. El Señor
instruyó a Mahamaya para que apareciera en el vientre de Yashoda en
Gokul mientras Él mismo aparecería como el octavo número de Devaki.
También le dijo a Mahamaya que tomaría a luz en el octavo día de la fase
más oscura en el mes de Bhadrapad mientras ella tomaría a luz en el
noveno día y que inmediatamente después de Su nacimiento, Vasudev lo
llevaría a Gokul y me dejaba al lado de Yashoda , Él la llevaría de vuelta
a Mathura.
CAPITULO 4 APARICION DEL SEÑOR EN EL VIENTRE DE
DEVAKI
Según el dictado del Señor Vishnu, YogaMaya implantó seis fetos en el
vientre de Devaki. Todos los seis niños fueron asesinados por Kansa
inmediatamente después de su nacimiento. Yogamaya trasplantó el
séptimo número de Devaki al vientre de Rohini que residía en ese
momento en Gokul. Entonces el Señor mismo apareció como el octavo
número de Devaki. Desde el tiempo de Su llegada, el resplandor de Devaki
se multiplicó. Al mismo tiempo, Yogamaya también apareció como un
tema de Yashoda en Gokul. Viendo la llegada del Señor mismo como el
octavo número de Devaki, los dioses lo rezaban con devoción.

Entonces, el octavo día en la fase más oscura de Bhadrapad, el Señor nació.

En el momento de Su nacimiento, el viento suspendió su movimiento. El
revés alcanzó el estado extremadamente purificado mientras que las
densas nubes se juntaron en el cielo y causaron el drizzling. Viendo al niño
que nació con una marca de Swastik auspiciosa en su pecho, Vasudev lo
reconoció y lo rezó. Al mismo tiempo, él y Devaki también temían que
Kansa también matara a su octavo hijo. Entonces, oraron al Señor para que
Divina apariencia. El Señor les aseguró que sus tribulaciones terminarían
pronto.

Entonces Vasudev puso al niño en un winnower y comenzó su viaje a pie

a Gokul llevando el winnower en su cabeza. Debido a la influencia de
Yogamaya, todos los guardias se quedaron dormidos mientras las puertas
de la prisión se abrían automáticamente. Estaba lloviendo pesadamente en
ese momento. Así que cuando Vasudev alcanzó al descubierto, Sheshnag
extendió su capucha sobre él para proteger al Señor de la lluvia. En Gokul,
la esposa de Nand, Yashoda también dio a luz a una niña, pero debido a la
influencia de Yogamaya ella no sabía nada sobre el nacimiento. Vasudev
llegó allí y puso a Lord junto al Yashoda durmiente, tomó a su bebé y
regresó a su prisión en Mathura.

Tan pronto como el bebé llegó a la prisión, comenzó a llorar en voz alta.
Sus gritos despertaron a los guardias que corrieron para informar a Kansa
sobre el nacimiento del niño. Kansa llegó allí de inmediato y arrebató al
bebé del regazo de Devaki, él la estrelló contra la pared. Pero antes de que
pudiera lanzar al bebé, ella se resbaló de su agarre y tomando la aparición
de ocho brazos de Jagdamba, establecida en el aire. Rugiendo en voz alta
entonces, la madre Jagdamba dijo: "¡Oh Kansa, no puedes matarme, tu
asesino ha nacido, Lord Hari había sido tu muerte en tus nacimientos
anteriores, y en este nacimiento también Él te matará. Para su beneficio
solamente ... Diciendo esto Jagdamba desapareció Preocupado por las
palabras de Yogamaya, Kansa llamó a una reunión de sus prominentes
demonios y dijo: "Estos dioses malvados han incubado una conspiración
para matarme. Pero siendo un hombre valiente, no tomo estos Dioses en
cuenta. Usted mismo ha sido testigo de cómo Indra huyó antes de la lluvia
de mis flechas. También recordaría cómo las nubes llovieron pesadamente
en mi reino cuando Indra les había prohibido que llovieran sobre un reino
y yo las había traspasado con mis flechas.

Todas las cosas de la tierra excepto mi suegro Jarasandh se inclinan ante

mí con miedo. No me interesan los dioses. Incluso sus esfuerzos para
matarme me hacen reír. Pero todavía no debo tomar la palabra de
Jagdamba a la ligera que mi asesino había nacido. Por lo tanto, debemos
matar a todos los niños que han nacido en los últimos días ". Enseñando a
los demonios, Kansa se acercó a Vasudev y Devaki en la prisión y los
liberó pidiendo disculpas por su cruel acción en la manera de matar a sus
hijos inocentes.
CAPITULO CINCO MATANZA DE PUTANA Y DE OTROS
DEMONIOS
Cuando Vasudev fue liberado de la prisión, Nand visitó a Mathura en
algún viaje oficial. También vino a ver a Vasudev. Vasudev le saludó por
el nacimiento de un hijo y le ordenó regresar a Gokul lo antes posible.
También pidió a Nand que cuidara al hijo de Rohini como a su propio hijo.
Después de reunirse con Vasudev cuando Nand regresaba, muchos tipos
de pensamientos le estaban molestando. En el Gokul mientras Nand estaba
ausente, la ogresa Putana había robado al pequeño Krishna en la noche y
estaba amamantándolo con su leche envenenada. Pero el pequeño Krishna
succionó incluso su vida a través de su pecho. Haciendo un ruido fuerte y
asumiendo un enorme cuerpo, Putana cayó sobre la tierra y murió. Sólo
entonces la gente del pueblo llegó a conocer el incidente. También vieron
al pequeño Krishna sentado en el regazo de Putana.
La asustada Yashoda barrió al pequeño Krishna con la cola de una vaca
para acabar con todos los malos presagios. Los otros vaqueros también
oraron al Señor Vishnu para proteger al niño de todas las calamidades.
Asesinato de shaka

Cuando el Señor Krishna tenía veintisiete días, se organizó una fiesta en

Gokul. Mata Yashoda bañó al bebé mientras los brahmanes recitaban
himnos. Yashoda vio que el bebé se sentía soñoliento, por lo que ponerlo
en una cuna, lo dejó bajo un carro. El carro estaba lleno de jarras de leche,
cuajada y mantequilla. Después de algún tiempo, el Señor Krishna
despertó y comenzó a llorar por un alimento. Pero en medio de las
festividades, Yashoda no pudo oír sus gritos.

Mientras tanto, un demonio Shakatasur montó en el carro deseando

presionar el carro y matar así al Señor. Pero antes de que pudiera actuar,
el Señor tocó el carro con Sus pies y he aquí! El carro se volvió y todos
los utensilios que había en él se derrumbaron. Incluso el demonio fue
aplastado a muerte bajo el carro. Otros muchachos, que jugaban cerca,
informaron a las Gopis (damas) que el pequeño Kanhaiya había dado
vuelta el carro cargado, pero no creyeron a los cabritos. Yashoda corrió
horrorizada y levantó al bebé en su regazo. Entonces los brahmanes
recitaron himnos pacificadores. A partir de entonces, el bebé fue bañado
nuevamente con agua santificada. A continuación, una fiesta de los
brahmanes. En última instancia fueron vistos apagado con muchos regalos.
SALVACION DE TRINAVART
Una vez Mata Yashoda estaba jugando con el señor bebé en su casa. De
repente se sintió como si el bebé estuviera desproporcionadamente pesado.
Pronto, ella se sentía incapaz de soportar el niño más. Así que dejó al niño
en el suelo y comenzó a rezar Purushaottam Señor Rama. Poco después se
olvidó del evento, pero aún no había terminado. Trinavart, un ministro
demoníaco de Kansa, había llegado a Gokul como un feroz ciclón. Cubrió
a Gokul entero con polvo y cegó
La gente temporalmente. Por un momento la gente no pudo ver nada y
durante ese momento Trinavart hizo volar al bebé en el aire con él. Cuando
el polvo se asentó, Yashoda no encontró al bebé Krishna donde lo había
dejado. Se sentía muy triste y cayó en el suelo en la depresión. Otras
mujeres también se reunieron alrededor de ella. Ellos también empezaron
a llorar al no ver al bebé Krishna allí.

En forma de ciclón, el demonio Trinavart había soplado al bebé Krishna

con él; Pero él tampoco podía soportar su pesada carga. Así que comenzó
a perder su velocidad. El Señor Krishna lo atrapó por el cuello. El demonio
murió en pocos momentos y su cadáver cayó en Vraj. Y Yashoda
consiguió un nuevo arriendo de vida cuando vio al bebé Krishna sano y
salvo. Nand y otros Gopas también estaban muy contentos.
NOMBRAMIENTO DE LORD KRISHNA
Una vez, el ascético supremo Gargacharya llegó a Gokul. Él era el maestro
ancestral de Yaduvanshis. Nand recibió con gozo y trató al ermitaño.
Luego le pidió que llevara a cabo el ritual de nombrar y sugerir un nombre
apropiado para ambos de sus hijos. Acharya Garg dijo: "O Nand, todo el
mundo sabe que yo soy el maestro ancestral de los Yadavas, si llevo a cabo
el ritual de nombres para estos chicos, la gente entenderá que son los hijos
de Devaki". Así que Nand pidió a Gargacharya que nombrara a sus hijos
en secreto. Gargacharya aceptó su petición y llevó a cabo los rituales de
nombramiento en secreto en el cobertizo de ganado de Nand.

Garg dijo: "Este hijo de Rohini causará por su virtud, grandes placeres para
sus seres cercanos y queridos, así que su segundo nombre será Rama. Y
debido a la fuerza excesiva, la gente lo llamará también Bala. Gente
también, así que uno de sus nombres sería Sankarshan. "

Después de eso, Garg dijo señalando a Yashodanandan. Él ha encarnado

en todas las épocas. En las épocas pasadas, él había tomado la tez blanca,
roja y amarilla respectivamente. Esta vez ha tomado la tez oscura, por lo
que será conocido como Krishna. Una vez que él ha sido el hijo de
Vasudev, así que la gente lo llamará como Vasudev también. Él hará la
salvación de todos ustedes, y gran alegría para los compañeros Gopas y
vacas. Con su ayuda, usted superará incluso las crisis severas. O Nand,
Este muchacho será igual a Narayana en virtudes, riqueza, belleza, fama e
influencia. Fomente a este niño con cuidado y seriedad. "Así nombrando
a los muchachos según sus virtudes, Garg volvió a su ermita.
LA INFANCIA DEL SEÑOR KRISHNA
El tiempo pasó en Gokul como de costumbre. Balarama y Krishna también
crecieron normalmente. Pronto comenzaron a caminar sobre rodillas y
palmas. Con sus juegos infantiles ambos amaban a hombres y mujeres
populares de Gokul. Todo el mundo tomó especial cuidado de ellos y cuidó
de ellos para salvarlos de cualquier posible peligro. Los Ladysfolk eran
especialmente cuidadosos con ellos.

Poco después, ambos niños empezaron a caminar trotando. Ahora su

movimiento ya no se limitaba dentro del límite de su hogar. Debido a sus
virtudes especiales, Krishna empezó a dirigir a otros niños de su grupo de
edad, mientras que su hermano mayor, Balarama, era de naturaleza algo
seria. Krishna disfrutaba especialmente burlándose de las chicas y lecheras
de Gokul. A menudo comía robando su leche, cuajada y mantequilla. En
otras ocasiones, no dudó ni siquiera en romper sus lanzadores. En tales
situaciones, la señora solía reunirse en la casa de Nand para quejarse de
Krishna. Y cada vez que Yashoda les prometió castigar a Krishna. Pero
cada vez, cuando ella procedía a castigarlo, se olvidó de todo ante su dulce
e inocente sonrisa.

Un día, Balarama se quejó de Krishna: "Ma, el pequeño Kanhaiya ha

comido barro." Preocupado por la salud de Krishna, Yashoda le regañó:
"Dime, Krishna travieso, ¿por qué comiste el barro?" En ese momento, los
ojos del pequeño Krishna Estaban moviéndose con miedo y él hizo una
excusa: "No Ma, no he comido ningún barro. Te están diciendo una
mentira. Si no lo crees, yo mismo. "Diciendo esto, Krishna abrió su
pequeña boca, Yashoda se asomó a su boca y lo que vio allí la asombró,
no podía creerlo, todo el universo era visible en su pequeña boca. Veía
lugares extraños, todo Vraj e incluso ella misma en la pequeña boca de
Krishna.Se sintió mareada.Con sus poderes ilusorios, Lord borró el
recuerdo de esta incidencia de la mente de Yashoda, y volvió a sumergirse
en el amor con su hijo.
UKHAL BANDHAN Y SALVACIÓN DE YAMALARJUNA
Una vez, deseando alimentar a Krishna con mantequilla, Yashoda
comenzó a churn de leche en la mañana. Muy pronto, Krishna también
despertó y no encontró a la madre en su cama, Él se puso a buscarla. Pronto
la encontró en el patio donde ella estaba agitando la leche. Empezó a
insistir para que se amamantara de inmediato. Así que Yashoda dejó de
agitarse y comenzó a amamantar a Krishna. El afecto jugaba en su rostro.
De repente, la leche que quedaba en la olla de fuego comenzó a hervir.
Yashoda dejó a Krishna para asistir a la leche hirviendo. Pero el
desesperado Krishna se llenó de ira y rompió el cántaro de cuajada. Luego
entró y comenzó a comer mantequilla, cuando Yashoda regresó; Ella
comprendió el asunto y comenzó a buscarle con un palo en la mano.
Después de comer la mantequilla, Krishna estaba alimentando a los monos
con ella. Viendo a la madre entrar en persecución, Krishna saltó sobre el
mortero y huyó. Yashoda lo persiguió, pero pronto se sintió cansado
debido a su cuerpo voluminoso.

Posteriormente, Yashoda procedió a unir a Krishna como un castigo. Ella

consiguió una cuerda e intentó atar a Krishna. Pero la cuerda quedó cortada
por dos dedos. Se unió a muchas cuerdas, pero el resultado fue el mismo.
Cada vez que las cuerdas se quedaron cortas con dos dedos. Pronto,
Yashoda se estaba bañando en sudor. Cuando Krishna vio a su madre en
la depresión, él mismo ató en las cuerdas. Atando a pequeño Krishna a un
mortero pesado, Yashoda se dedicaba a las tareas domésticas habituales.
Atado al mortero, Krishna miró a los dos árboles Arjuna, que estaban de
pie en la puerta como dos centinelas. Resolvió salvarlos.

Maitreya le preguntó a Parashar por los árboles. Parashar dijo: "El señor
de la riqueza Kubera tenía dos hijos, Nalkubar y Manigreev, y un día
estaban disfrutando de la dulce compañía de mujeres bonitas en la orilla
del río Mandakini, y por casualidad llegó Devarshi Narada. Pero los dos
hijos de Kubera se mantuvieron audaces, sin sentir ninguna vergüenza:
Narada indignado los maldijo a convertirse en árboles y permanecer en esa
forma durante cien años. Narada mostró bondad también que a pesar de
estar en forma de árbol, que tendría El recuerdo de Dios vivo y sería
salvado por el Señor Sri Krishna.Por lo tanto, para mantener las palabras
de su devoto supremo Narada, el Señor arrastró el mortero a los dos árboles
de Arjuna.Ha caminado de tal manera que el mortero se quedó atrapado
entre los árboles Entonces Krishna sacó el mortero
Y en poco tiempo los árboles fueron desarraigados. Dos hombres divinos
aparecieron de los árboles desarraigados y se inclinaron a los pies de
Krishna y lo rezaron con corazones puros. Luego se fueron a su morada
celestial.
MIGRACIÓN A VRINDAVANA
Los arraigados árboles arrastrados cayeron con un sonido retumbante.
Todo el pueblo se estremeció de miedo y sintió como si un rayo hubiera
golpeado en alguna parte. Todos los ancianos, incluyendo Nand, se
reunieron y discutieron el asunto. Por unanimidad llegaron a la conclusión
de que, de disturbios tardíos había aumentado en Gokul y las
circunstancias ya no eran propicias para criar a los niños como Balarama
y Krishna allí. Así que decidieron unánimemente dejar Gokul y emigrar a
un lugar verde llamado Vrindavana. En su opinión, Vrindavana tenía
abundante vegetación y fertilidad para apoyarlos y su ganado.

Así, en un día auspicioso, toda la población de Gokul partió hacia

Vrindavana. Empacaron sus hogares en carros de bueyes y condujeron su
ganado en manadas y comenzaron en el convoy. En Vrindavana
construyeron sus casas y comenzaron su vida una vez más.

Parashar dice: "El ambiente verde de Vrindavana, las montañas de

Govardhan y las aguas cristalinas y los bancos de arena del río Yamuna
llenaron los corazones de Balarama y Krishna con alegría, junto con los
compañeros vaqueros, comenzaron diversos tipos de juegos allí.
SALVACION DE VATSASUR
Un día, Balarama y Krishna pastoreaban su ganado en la orilla del río
Yamuna. Un demonio, mientras tanto, tomó el disfraz de un ternero y se
mezcló con el rebaño. Obviamente, tenía intenciones maliciosas. El Señor
Krishna ya había visto al demonio tomando el disfraz de ternero y
mezclándose con el rebaño. Señaló Balarama y juntos llegaron cerca del
ternero. El ternero parecía particularmente saludable, así que Krishna y
Balarama lo vieron burlonamente con ojos admiradores. De repente ellos
sostuvieron el becerro con sus patas traseras y la cola girándola en aire la
arrojaron en el cielo. Cuando el demonio murió, lo arrojaron sobre un árbol
de Kath (manzana de madera).
SALVACIÓN DE BAKASUR

Un día, todos los vaqueros llevaron su ganado a un gran estanque para que
bebieran agua. Allí dicen una criatura enorme que se sienta como un
hillock en la orilla. Estaban asustados por su apariencia. La criatura era de
hecho un demonio llamado Bakasur que había llegado allí con el pretexto
de una cigüeña. Él mismo era muy fuerte y tenía una larga factura
puntiaguda. Tan pronto como los vaqueros se acercaron a él, la cigüeña
tomó apresuradamente a Krishna y lo tragó. Otros vaqueros incluyendo
Balarama estupefactaron. No podían creer lo que veían. Pero dentro del
pico, el Señor Krishna lo hizo extremadamente caliente y causó
quemaduras severas en la garganta del demonio. Así que el demonio no
pudo tragar a Krishna y lo regurgitó, y comenzó a golpearlo con su pico
fuerte. Pero Dios sostuvo su pico con ambas manos y rompió la boca del
demonio. Y como hijo como el demonio murió, una ondulación de alegría
surgió entre los vaqueros.
SALVACIÓN DE AGHASUR
Un día, Krishna planeó un picnic cerca de Nandanvan. Así que al
levantarse temprano en la mañana, despertó a sus compañeros de vacas
que sonaban un cuerno. Juntos, todos los vaqueros y su ganado fueron al
bosque. Allí, a orillas del río Yamuna comenzaron a jugar alegremente.
Nandanvan era de hecho una morada del demonio Aghasur. Kansa lo había
enviado allí. Viendo a los niños jugando, se sentía muy celoso. Sabiendo
que Krishna había matado a su hermano Bakasur ya su hermana Pootana,
parecía un momento ideal para que el demonio vengara la muerte de sus
hermanos. Pensando así, el demonio tomó el disfraz de pitón y se puso en
el camino y la apertura de su boca como una abertura de una cueva. Los
vaqueros también cayeron en su trampa. Así impulsados por la curiosidad,
todos los vaqueros entraron en la boca del demonio uno por uno. Cuando
el Señor Krishna vio que sus amigos habían entrado en la boca del
demonio. Él también entró para protegerlos.

Aghasur quería masticar a los vaqueros, incluyendo al Señor Krishna; Pero

el señor aumentó su cuerpo y ahogó la garganta de los demonios. Ahora el
aliento del demonio se detuvo. Sus ojos rodaron y por fin su vida dejó su
cuerpo a través de Brahmrandhra (poro cósmico). Con su ojo ambrosial,
el Señor resucitó a estos muertos y su ganado y juntos salieron de la boca
del demonio. Tan pronto como el demonio murió, una llama divina
emergió de la boca del pitón. Esperó allí
Alguna vez para Dios. Y cuando el señor Krishna salió, la llama se mezcló
con él.
ADJUNTO DE BRAHMA, ROBADO DE GANADO Y VAQUERO
Parashar dice: Los vaqueros contaron la historia de la salvación de
Aghasur a sus padres sólo después de un año de la incidencia. Durante ese
período de un año, el Señor Krishna se multiplicó y tomó el disfraz de su
compañero pastor de vacas y su ganado para eliminar la ilusión de Brahma,
que fue la causa de la siguiente incidencia.

Después de que la vida de Aghasur se mezcló con Dios, el Señor Krishna

vino con su compañero pastor de vacas en la orilla de Yamuna. Dejaron
su ganado para pastar libremente y se sentaron juntos para almorzar. Todos
los vaqueros saborearon la comida del otro, ya que querían alimentar a
Krishna con la sabrosa comida. Mientras tanto, sorprendido por la
salvación de Aghasur, Brahma también había llegado allí y vio a Krishna
comiendo alimentos contaminados por los vaqueros. Con esa visión,
Brahma se puso sospechoso si Krishna era realmente una encarnación de
señor. Así impulsado por la ilusión y para probar la autenticidad de la
encarnación del señor, Brahma secuestró todo el ganado primero y cuando
Krishna salió a buscar el ganado Brahma secuestró y ocultó a los vaqueros
también. Pronto el Señor Krishna comprendió la astucia de Brahma, así
que se multiplicó en sus compañeros de vacas y ganado. Las réplicas se
parecían verdad a los vaqueros en aspecto, complexión, naturaleza,
actividades, voz, palillos e incluso en trajes. Las réplicas permanecen en
existencia por un año completo.

Allá atrás, cuando Brahma regresó después de esconder a los vaqueros y

al ganado, quedó atónito al ver a los vaqueros y ganado como de
costumbre. Brahma se sentía mareado cuando el señor le concedió su
gracia. Brahma vio Narayana en cada partícula de polvo. Brahma inclinó
la cabeza a los pies del Señor y dijo: "Señor, me someto ante ti, sólo puedes
ser ganado con devoción y no por ego, nadie puede conocer tu
omnipresente apariencia.
Narayana, Brahma regresó a su morada. Los vaqueros permanecieron
separados de Dios por un año. Pero sentían como si sólo hubiese
transcurrido medio segundo debido a la influencia ilusoria de Dios. Es por
eso que relacionaron la incidencia del asesinato de Aghasur a sus padres
sólo después de un año que tuvo lugar.
SALVACIÓN DE DHENUKASUR
Cuando Krishna y Balarama entraron en el sexto año de sus edades,
obtuvieron el permiso para sacar el ganado para pastar. Junto con sus
compañeros vaqueros los dos hermanos también comenzaron a llevar su
ganado a Vrindavana. Así santificaron la tierra de Vrindavana con sus
piadosos pies. Al ver la belleza de Vrindavana, con hermosas y coloridas
flores y dulces frutos, el Señor Krishna se sintió muy feliz. Él entonces
utilizó para pastar su ganado en las estribaciones de Govardhan y en las
orillas del río de Yamuna. Jugar flauta era su tiempo favorito de pasar. Un
día, el amado amigo de Krishna, Sudama, dijo: "Kanhaiya, hay un
hermoso nombre de bosque llamado Talvana, que tiene innumerables
árboles cargados de frutos maduros, pero un demonio formidable,
Dhenukasur, protege ese bosque, es muy fuerte. Incluso los animales y los
pájaros evitan ese lugar, pero estamos tentados a comer esos deliciosos y
deliciosos frutos Si usted y Dau desean, podemos ir allí y comer esos
Deliciosas frutas ".

Así, escuchando esto, Krishna y Balarama los guiaron todos a Talvana.

Allí sacudieron los árboles y en poco tiempo un montón de frutas maduras
y deliciosas se reunieron bajo los árboles. Todos los vaqueros comenzaron
a comer frutas. Mientras comían, también estaban haciendo muchos
ruidos. Perturbado por el sonido de las frutas que caían y el ruido de los
vaqueros, el demonio Dhenukasur llegó allí como un burro. Bateaba con
fuerza y trataba de golpear a Balarama, pero Balarama lo atrapó por sus
patas traseras y lo lanzó en el aire. El demonio murió en un caso. Desde
ese día, todo el mundo visitó Talvana sin temor y el ganado pastoreo allí
libremente.
GRACIA EN KALIYA EL NAGA
Un día, Bala-Krishna llegó a la orilla de Yamuna con sus amigos.
Balarama no estaba con ellos ese día. El agua del río Yamuna estaba
intoxicada por el veneno de Kaliya-el Naga. Era excepcionalmente
caliente ese día y todos los vaqueros y el ganado estaban muy sedientos.
Así que sin pensarlo, bebieron el agua de Yamuna y murieron. Pero el
Señor Krishna los resucitó por su vista ambrosial.

Entonces el Señor Krishna decidió purificar las aguas de Yamuna. Así,

atando un paño alrededor de su cintura, Krishna trepó a un árbol de
Cadamba y saltó al río. En el agua el señor empezó a jugar y salpicar el
agua. Pronto las olas empezaron a elevarse. Cuando Kaliya- el Naga
oyeron el ruido. Se enojó mucho y apareció ante Krishna.
Vio a un muchacho hermoso, tierno y de tez oscura jugando alegremente
en las aguas. Le picó y lo ató en espirales. Atado en las espirales de Kaliya,
el señor se quedó absolutamente inmóvil. Al ver a Krishna en la situación
de la muerte, todos los vaqueros e incluso las vacas se sentían muy mal.
En ese momento, el señor se liberó de la bodega de Kaliya. Entonces
comenzó un juego de escondite entre ellos. Lord esquivó a los Naga
durante mucho tiempo. A partir de entonces cabalgó sobre la capucha de
Kaliya y comenzó a bailar allí.

Los seguidores de Dios, como Gandharvas, etc. comenzaron a jugar con

Mridang, Dhol etc. para darle una compañía. Cansado de los golpes de los
pies del señor, Kaliya pronto comenzó a vomitar sangre. Las esposas de
Naga comenzaron a rezar a Dios, "Oh Señor, tu encarnación es castigar a
los malvados por sus pecados. Tú también has mostrado tu gracia sobre
nosotros, tenemos la fortuna de ver y tocar tus pies. Naga ya no puede
soportar tu impulso, él morirá, todos somos tus esclavos. Señor. Con
bondad, el Señor liberó a Kaliya, quien oró así: "Oh Señor en tu creación,
las serpientes representan a Tamoguna (virtudes oscuras). Estamos
confundidos por tus ilusiones". Lord dictó a Kaliya que migrara con su
familia a Ramanakdweep. Desde entonces el agua de Yamuna se hizo pura
para los seres humanos y los animales.
SALVACIÓN DE PRALAMBASUR
Un día, Balarama y Krishna pastoreaban juguetonamente su ganado junto
con otros vaqueros en los bosques. Cuando un demonio Pralamb llegó allí
con la intención de secuestrar a Krishna y Balarama. El demonio había
aparecido bajo la apariencia de un pastor de vacas, pero el Dios lo
reconoció fácilmente. Ellos aceptaron su propuesta de amistad, pero
estaban pensando en el camino para su salvación. Dios Después de esto
convocó a todos sus amigos y dijo: "Pals, hoy vamos a dividir a dos
equipos y jugar con alegría.Entonces los equipos fueron divididos y cada
equipo eligió a Krishna y Balarama como su capitán, respectivamente.Fue
estipulado que los miembros del equipo derrotado Llevaría a los miembros
del equipo ganador en su espalda hasta el lugar señalado por ellos.
Comenzó y pronto ambos equipos llegaron a un lugar aislado.

En un momento dado, el equipo con cabeza de Balarama ganó. Así que los
miembros del equipo de Krishna debían llevarlos sobre su espalda. El
demonio Pralambasur le ofreció a Balarama un paseo en su espalda.
Balarama aceptó montar en la espalda del demonio; Pero tan pronto como
cabalgó sobre la espalda del demonio, el demonio galopó. Pero no podía
ir lejos por no poder soportar el peso de Balarama. El demonio recuperó
su enorme tamaño formidable y trató de escapar volando. Primero
Balarama se sintió aterrorizado, pero pronto se dio cuenta de sus poderes
reales y golpeó la cabeza del demonio con un puño poderoso. El golpe
destrozó la cabeza del demonio y cayó en la tierra muerto como una
enorme montaña.

Parashar dice: "La mayor parte del tiempo de la infancia del Señor Krishna
pasó en Vrindavana, allí pastoreó el ganado y tocó flauta, su flauta tenía
un sonido divino y encantador, y las gopis solían reunirse alrededor de él
atraídos por las melodías encantadoras".

También escucharon el encantador Venugeet que llena un corazón con el

recuerdo de Bhagavat. Una de las muchachas dijo a su amiga: "Oh querida
amiga, tener el privilegio de ver a los Señores la belleza y recibir Su
bondad es la verdadera salvación." Otra chica dijo: "Oh amigo, qué
penitencia esta flauta había observado que se había acercado Contacto con
los labios de Nandnandan (un epíteto para Krishna). Incluso los hermanos
de esta flauta, los árboles y la vegetación de otros están satisfechos con su
fortuna y por lo tanto, la ducha de sus hojas y flores en él. "Uno más dijo:"
Oh amigo, mira, incluso Bhagvati Lakshmi ha dejado su lujosa morada en
Vaikunth y llegó En Vrindavana para tener una mirada de lord
Devakinandan. "Una Gopi expresó sus celos:" Incluso esta hembra es
mejor que nosotros, oh amigos, mira lo absolutos que está mirando a Dios
que sus ojos no parpadean ".

Escuchando las dulces melodías encantadoras de la flauta, incluso los elfos

celestiales se reúnen en el cielo sobre Vrindavana. También ven la belleza
de Krishna y le duchan las flores de sus trenzas. Incluso las vacas olvidaron
el pastoreo cuando oyeron la música encantadora de la flauta. Los becerros
también se olvidaron de beber leche y comenzaron a mirar al Señor
Krishna con alegría. Esta es la verdadera devoción por el Señor Krishna.
Tienes que olvidarte a ti mismo para encontrarlo. La condición de las niñas
de Vrindavana era exactamente la misma. Después de haber visto al Señor
Krishna no recordaron nada; Ni siquiera el camino de vuelta a casa. Se
pararon en los bosques en un trance, completamente cansados,
inconscientes de sí mismos.

Una niña dijo señalando a la fauna: "Mira amigos, mira estas aves, sabes
que estos pájaros eran los santos y sabios en sus nacimientos anteriores, y
en este nacimiento también están sentados en estado de trance. Olvidaron
su conocimiento escuchando la dulce y encantadora música de la flauta Y
miran a Yamuna Ella también es incapaz de contener su regocijo Ella está
salpicando con impaciencia sus olas para lavar los pies de Lord Sin
embargo otra chica dijo: "Mira amigos las nubes no pueden ver su Señor
ardiendo en el sol. Así que han cubierto el sol y sombreado Señor Krishna.
Ahora están lloviznando como si se bañaran pétalos. "Una chica dijo:"
Amigos, mira, estos Bheelanis son mejores que nosotros. Ellos tienen un
impulso tan fuerte de la vista de Krishna que cuando Govind regresa a
casa, manchan su cuerpo con polvo de sus pies. Bendita sea esta montaña
que ha dedicado toda su Uno mismo en los pies de Brajnandan y se siente
gozoso. Es su devoto supremo. Kanhaiya ha infundido incluso cosas no
vivas con la vida por sus dulces melodías de flauta.
EL ROBO DE ROPA
Las chicas solteras de Vrindavana sintieron que sus vidas estaban
dedicadas al Señor Krishna. Cada uno de ellos deseaba de buena gana tener
a Krishna como su marido. Así que para conseguir que su deseo se
cumpliera, todas las chicas solteras de Vraj comenzaron a bañarse en
Yamuna temprano en la mañana de la temporada de Hemant y adoraron a
la diosa Katyayani. Cuando Madan Mohan se enteró de que las chicas
solteras deseaban casarse con él. Fue a verlos al amanecer. Las chicas se
bañaban desnudas en el río; Sus ropas se guardaban en el banco. El Señor
Krishna tomó secretamente esas ropas y se subió a un árbol de Kadamba.
El Señor no había robado sus ropas con intenciones maliciosas. Los había
robado para eliminar sus defectos y hacerles comprender su verdadera
apariencia de que no eran meros chicas, sino almas puras. Sin la
realización del yo real, uno no puede experimentar al Dios.

Las chicas eran, de hecho, los himnos de Vedas, Sadhana, Siddhis, Sages
y Brahmvidyas (Vedas) mismos que tomaron el disfraz de niñas para
disfrutar de la cercanía de Dios. Dios se quitó la ropa que simbolizaba la
lujuria. Debido a la gracia de los señores todos fueron capaces de disfrutar
de la compañía de Dios.

Parashar dice: "Oh Maitreya, así el Señor Krishna eliminó la timidez de

las chicas de Vraj a través de Sus dulces conversaciones, las burló, las hizo
bailar como marionetas e incluso robó sus ropas cuando estaban
bañándose desnudas, pero no disuadieron a su Sino que se sintieron muy
contentos por la cercana presencia de su amada Kanha ".
ELEVACIÓN DE GOVARDHAN
Parashar dice: Un día, Balarama y Krishna vieron que muchos deliciosos
tipos de dulces estaban siendo cocinados en casa. Con curiosidad y
cortesía, le preguntaron a Nand ya otros ancianos: "Padre, ¿para qué fiesta
te estás preparando, qué dios será adorado y qué propósito servirá?" Nand
Baba explicó: "Hijos Devraj Indra es el dios de las nubes. Es debido a la
gracia de Indra que obtenemos lluvia. Así que estos materiales están
siendo preparados para adorar a Indra.

Krishna dijo: Padre, cada criatura en el mundo disfruta de comodidades o

sufre según su destino. Ninguno de los dioses puede cambiar los
resultados. La acción es primordial en el mundo. Uno obtiene los
resultados según sus acciones. Incluso Indra es Dios como resultado de su
acción. Cualquier persona, que realiza ciento Ashvamegh Yagyas, se
convierte en Indra. Pero incluso después de realizar crores de Ashvamegh
Yagyas uno no puede permanecer en Vraj. Es el deber de Indra causar la
lluvia. Así que lloverá incluso si no adoras a Indra. Pero alimentar a los
pobres y satisfacerlos con ropa y otros regalos es una verdadera adoración.
Con su bendición, seremos más felices. Deseo que con todos estos
materiales debamos adorar a Giriraj Govardhan y distribuir el Prasad entre
los pobres. Con lo cual sus almas serán saciadas y tendrán la gracia de
Dios.

Así, el Señor Krishna le dijo a su padre que toda la gente debía adorar
unida y unida a recibir Prasad. Si usted está listo para hacer según mi
deseo, está bien, de lo contrario no voy a adorar a su dios altanero, ni
recibir su Prasad.
ADORACIÓN DE GOVARDHAN E INDIGNACIÓN DE INDRA
Así convencidos por el sabio raciocinio de Kanhaiya, todas las Gopas
estuvieron de acuerdo con él. Nand Baba dijo: "Oh Krishna, estamos
haciendo toda esta preparación sólo para ti y haremos lo que
dices.Adoraremos a Govardhan.Para nosotros, Govardhan también es
como un dios, nos da hierba, agua y combustible, etc." , Los cuales son
necesarios para nuestras vidas, y con el consentimiento del Señor, dejaron
caer su plan para adorar a Indra y resolvieron adorar a Govardhan
fielmente.

En el día de Purnima (luna llena) en el mes de Kartik (noviembre) todos

los Gopas (gente de la región de Vraj) se reunieron cerca del monte
Govardhan. Durante la noche todos ellos circunvalaron la montaña. Señor
invocó el Ganges por su deseo y bañó a Govardhan con su agua. Luego le
pusieron bermellón, le ofrecieron hojas de albahaca, flores, etc. y lo
adoraron. Brahmanes recitaban himnos en su alabanza. Para que la gente
creyera en sus rituales, el propio Señor Krishna apareció en la montaña en
forma enorme y exclamó: "Yo soy Giriraj (el rey de la montaña) y
comencé a comer las ofrendas. Aldeanos que se inclinaban fielmente ante
la montaña, entre ellos el niño Krishna dijo: "mira, qué sorpresa Giriraj ha
aparecido y nos ha concedido su gracia. Él ha aceptado nuestra adoración.
"Después de todo, las Gopas distribuyeron a Prasad entre ellos y se
sintieron sumamente satisfechos.

Cuando Indra se enteró de que los Gopas habían dejado de adorarle, se

volvió escandaloso. En ira, ordenó a las nubes que llovieran
torrencialmente sobre Vraj y causaran fuertes inundaciones en la región de
Vraj. En ningún momento densas nubes se juntaron sobre Vraj. Pronto
hubo relámpagos, truenos, oscuridad y tormenta alrededor. Entonces
empezó a llover torrencialmente. Todo el pueblo se refugió en el Señor
Krishna y le pidió que los salvara de la ira de Indra. El Señor Krishna dijo:
"Aquellos que me consideran como suyos, son míos y yo soy de ellos, así
que no hay necesidad de preocuparse por ustedes".

Diciendo esto, el Señor levantó a Giriraj en su dedo meñique y llamó a

toda la gente de Vraj junto con su ganado bajo el sotavento de Govardhan.
Entonces ordenó a su rueda Sudarshan que absorbiera el agua de las nubes
de modo que ni siquiera una sola gota pudiera caer sobre la tierra. Así,
durante siete días continuamente, Lord equilibró a Govardhan en el dedo
meñique. Así, el Señor Krishna también llegó a ser conocido como
Giridhari. La gente que se había reunido a su alrededor, seguía viendo a
Lords como un rostro lunar y por lo tanto no sentía sed o hambre. De
hecho, las comodidades que esas personas obtuvieron durante esos siete
días están más allá de la descripción verbal. El Señor sostuvo a Govardhan
por una mano, y concha en la otra, mientras que con las dos manos
restantes comenzó a tocar esta flauta. Al escuchar las melodías de su flauta,
todo el pueblo de Vraj comenzó a bailar con alegría. Después de que
cesaran las lluvias, todos regresaron a sus hogares.
Cuando Indra se enteró de los acontecimientos en Vraj, pronto se dio
cuenta de su error. El mismo Indra llegó a Vraj y suplicó al señor su
perdón. Luego le dio un baño ceremonial con la leche de Surabhi. Para
proteger a las vacas, el Señor también tiene un nombre más "Govind".
RASS LEELA
Parashar relató a Maitreya la historia de la humillación de Kamadev. El
propósito de describir este cuento es simplemente que la gente común debe
reflexionar sobre el amor desinteresado de Gopis por el Señor Krishna y
experimentar el amor de Dios por ellos también.

Después de conquistar Brahma y otros dioses, el ego de Kamadev había

subido a grandes alturas. Por lo tanto, pidió a Dios que saciara su sed de
guerra. Dios invitó a Kamadev a visitar Vrindavana en la noche de Sharad
Purnima (noche de luna llena) en la estación que precede al invierno, y le
dijo que en esa noche divina disfrutaría de la compañía de crores de Gopis.
"Si tengo la menor pasión por alguno de ellas, ganarás, de lo contrario
perderás".

Esa noche el Señor Krishna agregó más divinidad, más brillo a ella con
una resolución de Ras con la ayuda de Yogmaya (ilusión personificada).
Era una noche perfecta para el propósito - las flores florecieron en
Vrindavana, la luna llena brilló, y la brisa suave, fresca sopló de las orillas
del río Yamuna. En medio de este ambiente estimulante, el Señor Krishna
empezó a tocar una melodía encantadora en su flauta. La melodía atrajo
Gopis, su pasión subió a su cenit y bajo la influencia de Amor por el señor
Krishna y como si estuvieran en trance, todas ellas corrieron a encontrar a
su amado Kanhaiya dejando todo su miedo, esclavitud, paciencia y timidez
detrás. Algunos de ellas fueron interceptados por sus maridos y arrastrados
a casa. Pero sólo quedaron sus cuerpos físicos, sus almas llegaron a
Vrindavana.
En Vrindavana, en la orilla de Yamuna, Gopis vio Vrindavana Vihari
(epíteto de Krishna) cerca de su árbol familiar de Cadamba. Yogmaya
adornaba todas las Gopis de punta a punta. De hecho, esas gopis no eran
mujeres ordinarias.

Maitreya pregunta: "Gopis no había considerado a Krishna como

Parabrahma, ¿cuál fue la base de su pasión entonces?"

Parashar dice: "Cuando una persona miserable como Shishupal, que

siempre abusó de Krishna pudo encontrar la posición suprema, no debería
haber ninguna duda para Gopis que tenía una pasión tan profunda por el
Señor." Entonces Gopis llegó y se reunió alrededor del Señor Krishna.

Para probar su devoción y para realzar el honor de Kamadev, Krishna les

dijo: "¡Oh Gopis, los puros, no te conviene quedarte aquí a esta hora de la
noche, ve y sirve a tus maridos. Primero a los hijos ya las vacas de tu
marido, que te esperarán ansiosamente, y vayan a consolarlos, y tú puedes
ganarme escuchando, recitando, viendo, etcétera.

Gopis, sin embargo, dijo: "Govind, hemos venido a ti dejando todas las
lujurias mundanas atrás.Y ahora volver es como arruinar nuestras vidas.Es
la mayor desgracia si alguien vuelve a los asuntos mundanos, incluso
después de estar a sus pies. Estas palabras que reflejaban los sentimientos
divinos de las Gopis agradaban al Señor. Empezó a disfrutar de su
compañía. Pero un sentimiento de ego comenzó a arrastrarse en las mentes
de Gopis por la proximidad del señor. Comenzaron a asumir a sí mismas
como muy afortunadas. Para eliminar su ego, el Señor desapareció entre
ellas.
LAMENTABLE CONDICION DE GOPIS EN AUSENCIA DE
KRISHNA
Después de la desaparición de Krishna, Gopis quedó perpleja. Sus
corazones ardían de deseo. Se habían dedicado a sí mismos a los pies del
Señor. Fueron enteramente fusionados en el amor de Krishna. Así
impulsada por la pasión, Gopis comenzó a buscar al Señor Krishna.
Pidieron árboles, enredaderas y vegetación por el paradero de su amada.
Entonces vieron sus huellas en una lugar. Huellas de Radha también
estaban allí. «De hecho, él la habría llevado sobre sus hombros, aquella
gran afortunada». Ellos pensaron. De hecho, después de desaparecer de
Gopis, el Señor había llevado a Radha a un lugar aislado. Entonces había
empezado a creerse superior a otras Gopis. Así que en un lugar, ella dijo:
"Señor, no puedo caminar ahora, mis tiernos pies están cansados, por
favor, llévame sobre tus hombros donde quieras". A petición suya, el
Señor Krishna aceptó llevarla sobre su hombro. Pero tan pronto como ella
procedió a montar, el señor desapareció de allí también. Ahora, Radha
empezó a llorar y llorar y se desmayó. Al mismo tiempo, otras Gopis
también llegaron allí y encontraron a Radha acostada inconsciente en el
suelo. Todos ellos, incluyendo a Radha, regresaron al banco de Yamuna y
comenzaron a esperar la aparición de Krishna.
RE-APARIENCIA DE LORD KRISHNA ENTRE GOPIS
Cuando el amado Gopis estalló en lágrimas, la paciencia de Krishna dio.
Su corazón se derritió en su condición y apareció en medio de ellos. Una
sonrisa dulce jugó en su cara hermosa. Llevaba una guirnalda de flores
frescas de Vaijayanti y ropa amarilla. Su belleza podría haber movido
incluso a Kamadev. Al ver nuevamente a su amada Kanha, Gopis obtuvo
una nueva vida. Todos ellos comenzaron a abrazar al Señor Krishna y así
apagar el fuego de la separación que estaba ardiendo sus cuerpos.
A partir de entonces, junto con las bellezas de Vraj, el Señor Krishna llegó
a la orilla de Yamuna. Gopis puso sus preguntas ante él para la solución.
El Señor Krishna dijo: "Oh amada Gopis, no respondo al deseo de mis
amados por el amor físico, por lo que su conciencia permanece siempre
absorbida en mí. Por lo tanto, me llevo a ocultar incluso después de la
reunión para que usted pueda sentirse completa El imbibement en mí.
MAHARAS
De las palabras del Señor Krishna, Gopis olvidó los dolores de la
separación. De la cercanía de su amada, sus vidas fueron exitosas ahora.
Con esas Gopis, el Señor Krishna comenzó Maharas en las piedosas orillas
del río Yamuna. Todos los dioses se reunieron en el cielo para presenciar
esa fiesta divina. Las Gopis eran aún más afortunadas que Lakshmi. Pero
incluso en medio de millones de gopis, que estaban ansiosos por dedicar
todo a él, el Señor Krishna se abstuvo por completo de los deseos,
sentimientos y Incluso acciones. Así, el Señor Krishna derrotó incluso
Kamadev y eliminó su ego.
SALVACIÓN DE SUDARSHAN Y SHANKHCUR
Parashar dice: Una vez con motivo de Shivaratri, Nand Baba y todos los
demás Gopas condujeron sus carros con sus familias y llegaron a
Ambikavana en una gira de peregrinación. Allí tomaron baño en el río
Saraswati y con devoción adoraron a Shiva y Parvati. También observaron
el día rápido y decidieron pasar su noche en la orilla de Saraswati. Pero un
enorme python habitaba ese lugar. Durante la noche la pitón emergió y
agarró la pierna de Nand. Nandbaba gritó en voz alta. Todas las Gopas se
reunieron a su alrededor. Volvió a llorar: "Kanhaiya, esta serpiente está
preparada para estrangularme.

El Señor Krishna tocó el pitón con sus pies e instantáneamente el pitón

desapareció. En su lugar apareció un ser humano de apariencia divina. Él
dijo: "Oh Señor, yo era un Vidyadhar llamado Sudarshan, estaba tan
obsesionado con mi belleza, juventud, lujo y comodidades que solía
insultar a los demás ... Un día me había burlado de la fea aparición del
sabio Angira. Indignado, me maldijo para que se convirtiera en una pitón,
pero, contento por mi comprensión del error, había dicho que cuando Dios
mismo me tocaría, recuperaría mi apariencia original. Después de eso,
Sudarshan dio la vuelta al Dios, lo adoró y con su permiso, partió a su
morada.

En otra ocasión, el Señor Krishna llegó en Vrindavana durante Vasant Ritu

(temporada de primavera). Allí participó en Vasantik Ras (Ras de la
temporada de primavera) con las Gopis. Durante Ras mismo, un demonio
Shankhchur trató de escaparse secuestrando algunas de las Gopis. Una
estampida resultó entre Gopis. Al escuchar su ruido, el Señor Krishna
corrió tras el demonio, llevando en sus manos un enorme árbol de Sal
(Shorea). En un momento rapido alcanzó al demonio y lo mató con un
solo golpe. Cogió la gema de la cabeza del demonio y se la dio a Balarama.
SALVACIÓN DE ARISHTASUR
Una vez, Kansa envió un demonio Arishtasur a Vrindavana. El demonio
llegó allí en forma de toro. Ese toro enorme llegó a Vrindavana y comenzó
a aterrorizar a la gente con su fuerte sonido. Viendo el toro, Balarama dijo
a Krishna: "Kanhaiya, nunca he visto un toro tan grande antes." Toda la
gente comenzó a pedir ayuda. El Señor Krishna los consoló y desafió al
demonio toro: "Oh, tonto, ¿por qué estás aterrorizando a estas vacas y
vaqueros? Voy a destrozar tu ego". El desafío de Krishna apretó al
demonio. Golpeando sus pezuñas con enojo, el demonio atacó a Dios. Él
deseaba sangrarle, pero Krishna sostenía sus cuernos y lo empujaba hacia
atrás. Entonces patear al demonio Krishna lo mató en ningún momento.
KANSA ENVIA AKRURA
Después de la muerte de Arishtasur, Devarshi Narada visitó Kansa y
preguntó: "O Kansa, la chica que se había resbalado de la mano era de
hecho la hija de Yashoda. Krishna y Balarama, que se quedan en
Vrindavana, son los hijos de Devaki y Rohini, respectivamente, debido a
su temor, Vasudev los ha mantenido bajo la supervisión de su amigo Nand.
Estos dos chicos han matado a los demonios enviados por usted. Al oír
estas palabras, Kansa tembló de rabia y volvió a poner a Vasudev ya
Devaki en la cárcel. Después llamó a su ministro Akrura y le pidió que
partiera de inmediato para Gokul. Dijo a Akrura: "Akruraji, eres un viejo
amigo y bien querido mío, ve a Gokul y trae a los hijos de Vasudev, que
están en la casa de Nand. Invítalos a visitar a Mathura, para presenciar las
festividades de Dhanush- Yagya. Akrura comprendió las intenciones de
Kansa, pero temía que si él se negaba, ese demonio lo mataría. Así que
decidió visitar a Gokul, y también tener la oportunidad de ver a Dios. Se
sentía abrumado por el mero pensamiento de ello. Al día siguiente, se puso
en un gran carro para encontrarse con su Señor Supremo en Gokul.

Meditando en los pies del Señor, Akrura se dirigía hacia Vrindavana. Se

sentía a sí mismo como el más afortunado porque estaba seguro de tener
una visión de Dios. Así obsesionado con muchos tipos de sentimientos
devocionales, Akrura bajó del carro en la frontera de Vrindavana y
comenzó a caminar. Lo encontró injusto para montar un carro en la tierra
de Vrindavana donde el Señor Krishna camina. Cuando llegó a
Vrindavana, el Señor Krishna y Balarama regresaron a casa Después de
pastorear su ganado. Al verlos, Akrura cayó a sus pies. Ambos hermanos
levantaron Akrura y se dirigieron a él como "Chacha" (tío), y lo
acompañaron a la casa.
Akrura recibió una cálida bienvenida y tratamiento allí. Después de la
cena, se reunieron en la sala de Nand. Nand preguntó por la razón de su
repentina llegada. Akrura dijo: "Kansa está organizando una competencia
de lucha libre en Mathura, ha invitado a todos los reyes grandes y pequeños
a las competiciones.También te ha invitado con Krishna y Balarama.El
Mathura bonito vale la pena ver.Gullible Nand se sintió complacido por
hablar de Akrura Y dijo: "El rey Kansa me ha mostrado un gran honor. Él
ha enviado la invitación solamente a otros reyes, pero ha enviado a su
ministro para llamarme y un carro de oro para mis niños. "Así que se
anunció en Gokul que toda la gente iría a Mathura al día siguiente y
atestiguaría las festividades allí.
SALIDA DE KRISHNA Y BALARAMA PARA MATHURA
Cuando las Gopis oyeron acerca de Krishna dejando a Gokul para visitar
a Mathura, comenzaron a llorar y llorar. Se estaban poniendo tan inquietas
por la noticia de que, según ellos, su vida terminaría antes del amanecer.
Comenzaron a imprecar el destino que no tenía amabilidad. Primero les
proporcionó un contacto más cercano con su amada Kanha, ahora estaba
causando una larga separación de él. Algunas de Gopis incluso pidieron la
muerte, lo sentían mejor que vivir sin Kanha. Todas las Gopis seguían
llorando y llorando durante toda la noche. Madre Yashoda se despertó
temprano en la mañana del día siguiente. Ella batió mantequilla y
añadiendo Misri (caramelos de azúcar), se lo llevó a Krishna para darle de
comer. Pero allí encontró que tanto Krishna como Balarama se preparaban
para partir hacia Mathura. Tenían los pies de la madre y decían: "Perdón,
madre, vamos a Mathura". Estas palabras perturbaron a Yashoda. Ella
corrió y cayó a los pies de Akrura y dijo: "Yo soy tu esclavo.
Oh Akrura, por favor no lleves a mis amados hijos a Mathura. Son
inseparables de mi corazón. ¿Por qué Kansa los ha convocado a Mathura?

Oh Akrura, ve a decirle que nos quite todo, pero que perdone a nuestros
hijos. También estamos listos para vivir en la cárcel, pero no podemos
perder a nuestros amados hijos. "Akrura consoló a Yashoda." Bhabhi
(cuñada), no te preocupes. Yashoda dijo: "Akruraji, Mathura es una ciudad
de oro y mis dos hijos son demasiado jóvenes para ser necesitados allí por
cualquier razón . "

Tocando los pies de Nand y Yashoda, ambos hermanos dijeron: -Padre,

madre, definitivamente regresaremos ... En este momento queremos ver la
grandeza de Mathura. Mientras tanto, todas las Gopis y Gopas se habían
reunido allí. Llorando y lamentando, las Gopis dijeron: "Eres muy Cruel,
oh Akrura, que te llamó Akrura, has venido aquí a lacerar nuestros
corazones". Segundo Gopi dijo: "Ningún amigo, no es culpa de Akrura,
nuestras quejas son con Shyamsundar, dejamos todo, nuestros maridos,
hijos, nuestros hogares y nos dedicamos a su servicio.
Y ahora nos estás abandonando tan despiadadamente. No tenemos ningún
apoyo para nuestra vida excepto tú, Madhusadán. "Diciendo esto, todas las
Gopis estallaron en lágrimas otra vez.

Todos los Gopas, incluyendo a Sridama, rodearon el carro y dijeron: "Oh

Krishna, ni siquiera habíamos soñado que nos dejarías tan
despiadadamente." O Kanhaiya hemos visto con nuestros ojos que incluso
Indra, Varuna, Sanakadi y Brahma se inclinan ante ti. Nunca te hemos
considerado como Dios, te consideramos nuestro amigo, ¿estás enojado
con nosotros ?, mi amigo de la infancia Kanhaiya, te pedimos, nunca te
abusaremos en el futuro. Si tuvieras intención de ir, ¿por qué lo hiciste, y
luego nos salvaste del infernal incendio forestal?. ¿Por qué salvaste de las
lluvias diluvianas? No podemos vivir sin ti. Cuéntanos, amigo
benevolente, cuándo volverás.
El Señor Krishna los consoló a todos y tomó muchos de ellos con Él. El
carro comenzó a moverse. Mientras la bandera del carro permaneciera
visible, la gente seguía llorando y llorando. Incluso los ojos de Akrura se
llenaron de lágrimas. El Señor le preguntó: "Kaká, ¿por qué lloras?"
Akrura respondió: "Oh Señor, Kansa es el gran pecador, siento que
intentará atormentarte por todos los medios.
Dice, que debo llevarte de regreso a Vrindavana, porque si Kansa te hiciera
daño, sus espíritus me maldecirán para siempre.
AKRURA TIENE UNA VISTA DE SEÑOR EN UNA FORMA
CUATRO ARMADA
Al oír las palabras de Akrura, Lord comprendió que cuando llegó a Vraj,
se sintió afligido por un sentimiento de majestad. Pero ahora, ha sido
reemplazado por el afecto ahora. Por lo tanto, decidió eliminar su dilema.
Así, el Señor le dijo: "Kaka, Mathura está todavía a cierta distancia, así
que tomad un baño en Yamuna, los hermanos os esperamos en el carro".
Tan pronto como Akrura se bañó en Yamuna, Lord le mostró una vista de
su morada Vaikunth y la aparición de Narayana en la cual sostenía conch,
rueda, maza y loto en cada una de sus cuatro manos y estaba tendido en la
cama de Sheshnaga. Con las manos dobladas, Akrura oró al Señor: "Oh
Señor, tú eres la razón de la existencia de Brahma y el Universo." Oh
Señor, rezo a tus pies una y otra vez. Ahora te reconozco. Encarnaciones
de Matsya, Kachchap, Varaha, Narasinha, Vamana, Rama, etc. Así,
después del baño y de la adoración, Akrura regresó al carro y el Señor
Krishna comprendió que ahora había un sentimiento devocional en la
mente de Akrura para Narayana. Condición parece miserable. ¿Has visto
algo extraordinario bajo el agua? "Akrura dijo:" Oh Señor, ahora concede
tu gracia en mí. Por favor ven a mi casa y acepta mi hospitalidad. "
LLEGADA EN MATHURA Y GRACIA EN KUBJA
Después de la salida de Akrura, Nandbaba también partió para Mathura
junto con las Gopas. En el camino mismo, ellos alcanzaron a Krishna y
Balarama. Todos ellos llegaron a Mathura juntos. Allí se quedaron en un
jardín. Después de algún tiempo, con el permiso de Nand, ambos
hermanos salieron a ver la ciudad de Mathura. Mathura era de hecho una
ciudad hermosa. Todos los residentes de Mathura se apiñaron en caminos,
techos y atenas para tener una vista de Krishna y Balarama.

En el camino, encontraron a una mujer bonita pero encorvada. Se presentó

como Kubja, la criada de Kansa. Su deber era ensuciar a los miembros de
la familia real con pasta de sándalo. Dios le preguntó si lo mancharía con
pasta de sandalia. Kubja dijo: -O Manmohan, no veo a nadie más
apropiado que tú para la pasta de sandalia. Así se ensució la frente del
Señor Krishna con azafrán. En la frente de Dau untó almizcle con pasta de
sandalo, otros Gopas mancharon toda la pasta de sandalia que quedaba en
sus cabezas. Entonces el Señor Krishna puso sus pies en Kubja y
sosteniendo su barbilla le dio un leve tirón a la cabeza. Y en ningún
momento, la corazonada de Kubja se había ido y se convirtió en una mujer
bonita. Ella suplicó señor por su amor. El Señor le prometió una reunión
en el futuro, y siguió adelante.
ROMPIENDO EL ARCO Y EL ELEFANTE MATADOR
Después de salvar a Kubja, el Señor Krishna y otras gopas avanzaron. En
un lugar vieron un gran arco mantenido en un alto escenario. Muchos
hombres fuertes la guardaban. El Señor Krishna entró en el dosel y
fácilmente levantó el arco y lo rompió en trozos. Hubo un gran aplauso de
todo. Dau dijo: "Krishna, ahora la multitud aumentará aquí, así que
escaparemos en el tiempo." Así, tanto los hermanos como sus amigos
hicieron una retirada a su campamento, donde descansaron de noche, allí
en Mathura, La rotura del arco había asustado a Kansa. No podía dormir
durante la noche. Incluso en sus sueños, no vio nada, sino Krishna en todas
partes a su alrededor.

Temprano en la mañana, Kansa convocó a su ministro y le ordenó que

hiciera Kuvalayapeed, el elefante para colocarse en el centro de la puerta
principal. Pensó que el elefante mataría a los dos muchachos si se atrevían
a entrar en el fuerte por la puerta principal. Detrás allí en el jardín, Krishna
y Balarama se establecieron en el disfraz de luchadores para el fuerte. En
la puerta, viendo un elefante que bloqueaba el paso, le preguntaron a
mahout en voz alta: "Oh Mahout, ¿por qué has hecho que el elefante se
pare en el Centro de la puerta. Pero antes de que el elefante pudiera
atacarlos, Balarama cogió su tronco, mientras que Krishna se cogió la cola.
Ambos hermanos luego arrastraron El elefante salió de la puerta y loó en
el aire. El elefante cayó en el suelo con un ruido sordo y murió en el acto.
SALVACIÓN DE LOS TRATADOS
Kansa se sintió muy nerviosa por la noticia del asesinato de elefantes.
Antes de poder hacer un balance de la situación, el Señor Krishna y
Balarama llegaron al anfiteatro. Los espectadores presentes en el anfiteatro
vieron al Señor según sus sentimientos. Los hombres vieron al Señor
Krishna como una joya entre los hombres. Las mujeres lo veían como una
encarnación de Kamadev. Los Vaqueros vieron a su amigo natural en el
Señor, mientras que a Kansa apareció como su muerte. Pero a su madre y
padre, Devaki y Vasudev ya Nand, Krishna y Balarama aparecieron como
niños pequeños. Los sabios y los ascetas no veían nada sino metafísico que
venga en la apariencia de los muchachos. Los aprendidos vieron su forma
cósmica, mientras que a Yadavas apareció como su Dios tutelar. Tan
pronto como el Señor Krishna y Balarama llegaron al ring, los luchadores,
que ya estaban presentes allí, se pararon. Un luchador Chanur arrastrado
Krishna y uno llamado Mushtik arrastrado Balarama en el ring. Ellos les
dijeron: "Vosotros y nosotros somos los súbditos del gran rey Kansa,
nuestro deber es complacer a nuestro rey con nuestro arte y habilidad, y
más aún recibiremos muchas recompensas".
Krishna dijo: "¡Oh, luchadores, por favor pelead entre vosotros, somos
niños todavía, así que seremos testigos de vuestra lucha desde la
distancia". Chanur dijo: "No, no eres ni niño ni adolescente, eres más
fuerte que el más fuerte, acabas de matar a un elefante que era más fuerte
que mil elefantes". Así, ambos hermanos fueron obligados a luchar con los
luchadores reales. Balarama golpeó a Mushtik en el suelo con tanta fuerza
que murió inmediatamente en el acto. Krishna también mató al segundo
luchador Chanur. Todos los luchadores restantes tuvieron un destino
similar uno por uno. La muchedumbre masiva allí presente los aplaudió
con alegría.
SALVACIÓN DE KANSA
Viendo la vergonzosa derrota de sus luchadores, Kansa se enfureció de
rabia y proclamó: "Ate a todos los oponentes, ata a Ugrasen, Devaki,
Vasudev y Nand en cuerdas y tráelos ante mí". El Señor Krishna no podía
tolerar esto y en un solo salto, alcanzó el escenario donde Kansa estaba
presente. El Señor Krishna lo atrapó con el pelo y dijo: "¡Oh Kansa, una
vez que has cogido a una mujer indefensa con el pelo, he vengado ese
insulto, ahora recibirás los frutos de tus atrocidades". Diciendo esto, el
Señor comenzó a girar a Kansa cogiéndolo por el pelo, y lo arrojó desde
el escenario. Entonces Lord saltó de nuevo y aterrizó en el pecho de Kansa.
Kansa murió instantáneamente. Así, Kansa que era una encarnación del
demonio Kalnemi recibió la salvación. Entonces el Señor Krishna liberó a
sus padres de la prisión y coronó a su padre materno Ugrasen como el rey
de Mathura.
YAGYOPAVIT OF KRISHNA AND BALARAMA
Después de la finalización exitosa de todas las ceremonias reales, se llevó
a cabo la consagración de Krishna y Balarama. A partir de entonces,
vinieron a permanecer en la ermita del sabio Sandipani para la educación
formal. Extraordinariamente brillante Krishna aprendió con éxito todo el
conocimiento en un corto período de tiempo. Entonces, como Guru
Dakshaina (respetando al maestro) Krishna trajo de vuelta a sus hijos
muertos de la morada de Yamaraj. Tomando el baño de la convocatoria, a
partir de entonces, el Señor Krishna regresó a Mathura. Allí, aunque vivía
entre los lujos reales y la grandeza, el Señor Krishna permanecía
indiferente. Memoria de su sentimental, amado devotos amigo y otras
personas de Vraj siguió pinchándole.
ENVIANDO UDDHAVA COMO MENSAJERO
El sabio Uddhava, el hijo del ministro de Yadava Brihaspati era un amigo
íntimo del señor Krishna. Sólo él tenía permiso para entrar en el santuario
del Señor. Al ver a su amigo Krishna en remordimiento, Uddhava
preguntó: "Mathuranath, pareces estar molesto, ¿qué te preocupa?" El
Señor Krishna respondió: "Uddhava, me siento perplejo, recuerdo mis días
en Vrindavana, por favor vayan a Vrindavana y obtengan las noticias sobre
Gopis allí, y también les dan mi mensaje". Así, el Señor Krishna puso
Uddhava en su atuendo y lo envió a Vraj en su carro. Allí se quedó en casa
de Nand. Por la noche, Uddhava preguntó acerca del bienestar de Nand y
Yashoda y sobre Vraj en general. Todo eso podía pasar en charlas.
BHRAMAR GEET
Al día siguiente, cuando las gopis recibieron la noticia de la llegada de
Uddhava, se agolparon en y alrededor de la residencia de Nand.
Reconocieron el carro aparcado delante de la puerta. Era el mismo carro
en el que Krishna y Balarama se habían marchado para Mathura. Primero
pensaron que su amado Krishna había regresado.
Pero alguien informó que era Uddhava, el amigo Savant de Krishna, quien
había venido a predicarles sobre el conocimiento metafísico. Poco
después, Uddhava salió y habló en voz alta: "Oh Gopis, escucha la
predicación de Uddhava". Pero en lugar de escucharlo, Gopis cubrió sus
oídos. Sentirse insultado, Uddhava expresó su insatisfacción por su
comportamiento. Gopis le dijo: "Oh caballero, primero no estamos
familiarizados con usted, en segundo lugar no tenemos capacidad para
escuchar su predicación Sí, si desea darnos un mensaje de nuestro más
querido, miles de oídos están ansiosos de escuchar eso. " Uddhava
entonces se presentó como el amigo íntimo del Señor Krishna.

Conociendo su identidad Gopis acogió y trató cálidamente a Uddhava.

Uddhava entonces comenzó a decir de nuevo: "Oh Gopis, la persona a la
que estás declarando como tu amigo amado, de hecho no reconoce a
ninguna madre, ni padre ni otra relación, no tiene forma, ni color ni cuerpo.
Todo lo que no existe, todo lo omnipresente y el que da la alegría, nunca
está separado de su devoto y de los amados, todos ustedes también sienten
la presencia de ese Ser Supremo y son felices para siempre ".
Gopis dijo: "Uddhava, mientras Ghanashyam se quedó con nosotros,
vimos infinitas virtudes en él. Pero sólo dentro de seis meses de su estancia
en Mathura, usted borró todas sus virtudes y lo volvió virtuoso.

Díganos con qué boca comía mantequilla, con qué mano rompía nuestros
cántaros, con qué pies pastoreaba vacas en los bosques y con qué pies
bailaba sobre la capilla de Kaliya. ¿Era otro Krishna?

La áspera reacción de las Gopis sorprendió a Uddhava. Empezó a pensar

dónde había sido atrapado. Su conocimiento del Vedanta estaba resultando
ineficaz en las Gopis que estaban hundidas en tanto amor. Por otro lado,
Gopis también se sentía avergonzado por tratar al huésped amargamente.
Pero tampoco estaban preparados para escuchar esa predicación que
condenaba el amor. Además, habían dejado salir su largo sentimiento de
acumulación.

Mientras tanto, un abejorro se encaramó a los pies de Radha,

confundiéndolos con el loto. Apuntando al abejorro, todas las Gopis
dijeron: "Cuidado con el abejorro, ten cuidado si te atreves a tocar los pies
de nuestro Radha Parece que eres un discípulo de Krishna Ahora no hay
ningún secreto sobre las virtudes y acciones de tu amigo. Pero es bueno
que él y tú amarrasen en amistad, que eres negro y que tu amigo tiene un
corazón negro, las virtudes de los dos son iguales.
Primero nos embriagó en Su amor; Luego nos dejó sin piedad para
siempre. No se arrepiente de nosotros. Pero, ¿por qué Lakshmi sirve en
esos pies? Ella debe tener cuidado, no sea que ella debe ser engañada como
nosotros. O abejorro que también parecen ser un polímata que ha venido
aquí a predicarnos. Pero no tendrás audiencia en Braj. Deberías ir a
Mathura.

Hay un Kubja ir y relacionar tu cuento con ella. Usted recibirá amplias

donaciones de ella. ¿Qué obtendrás de las Gopis aquí? Ya han perdido su
equilibrio mental, debido a la separación de la amada Krishna. Si has
venido a preguntar, por qué amamos a Krishna. Oh abejorro, no tenemos
conocimiento. Pero sabemos que nuestro amor por Krishna no fue un error.
Incluso la diosa Lakshmi no deja Sus pies por un momento. ¿Por qué
debemos dejar sus pies entonces? Pero, oh abejorro, has venido realmente
a convencernos. Cuando Él no pudo salir de la vergüenza, Él te envió a
consolarnos - las Gopis sordas y mudas. Pero tenga cuidado si pone su
cabeza a los pies de Radha.

Aléjate, ya hemos visto bastante adulación y coqueteo de tu amigo.

Desertar nuestro afecto por las cosas efímeras, amábamos ese eterno. Pero
Él también nos abandonó. ¿Puedes adivinar sobre nuestra condición?
Díganos, Oh Uddhava, ¿alguna vez volveremos a ver a Sri Krishna?

Al oír la trágica historia de las Gopis, Uddhava también se sentía muy

triste por ellos. Se sentía como si Mathuranath, el señor Krishna estuviera
de hecho descuidando esas Gopis. Uddhava permaneció en Vrindavana
durante seis meses. Allí vio cada lugar, cada lugar donde el señor Krishna
había jugado una vez. Cuando regresaba a Mathura, la madre Yashoda le
entregó mantequilla, Radha le dio la flauta. Así inmerso en el amor y
abrumado por sus sentimientos, Uddhava alcanzó a Mathura. Dijo a
Krishna: "Señor, la apariencia real del amor, que vi en Vrindavana es la
única Verdad ". Sri Krishna dijo:" Uddhava, tú estás llorando. Solo
mírame.Uddhava lo miro con los ojos abiertos: en todos los cabellos del
Señor existían Gopis, Uddhava era un Savant, pero Lord le había enviado
a Braj sólo para que le enseñaran una lección de amor.
Después de la muerte de Kansa sus reinas viudas Asti y Prapti regresaron
a la casa de su padre Jarasandh y le informaron que Krishna y Balarama
habían matado a su esposo Kansa. Enfurecido por la noticia, Jarasandh
lanzó de inmediato un ataque masivo contra Mathura. El pueblo de
Mathura estaba asustado por la fuerza del ejército de Jarasandh. El Señor
Krishna también cayó en un profundo pensamiento. Sólo entonces,
Las armas y los carros divinos aparecieron del cielo. Ambos hermanos
tomaron las armas y subieron a sus carros. Entonces lucharon una batalla
feroz y mataron a todo el ejército de Jarasandh.

Balarama cogió furiosamente a Jarasandh y estaba a punto de matarlo.

Pero el Señor Krishna lo detuvo. Entonces liberaron a Jarasandh y lo
dejaron ir ileso. Jarasandh se sentía avergonzado de que Krishna lo liberara
debido a su condición indefensa.
Parashar dice: A pesar de su vergonzosa derrota, Jarasandh atacó a
Mathura diecisiete veces con enormes ejércitos. Pero cada vez, el Señor lo
derrotó y lo liberó en bondad. Y cada vez que Jarasandh se sentía más
humillado.

Finalmente, en lugar de atacar a Mathura, Jarasandh envió a Kalyavan para

derrotar a Sri Krishna. Kalyavan lanzó un ataque contra Mathura con un
ejército Malechchh fuerte. Esta vez el Señor Krishna decidió desalojar a
Mathura en lugar de contrarrestar el ataque. Obtuvo Dwarkapuri
construido por Vishwakarma y estableció a toda la gente de Mathura allí.
Entonces, desarmado, el Señor Krishna pasó junto a Kalyavan. Apuntado
por Narada, Kalyavan inmediatamente reconoció a Krishna y Le dio una
persecución. Él también lo desafió, pero el Señor no escuchó sus desafíos
y siguió moviéndose con la cara rechazada. Kalyavan lo persiguió durante
mucho tiempo, pero no pudo alcanzarlo.
Finalmente, el Señor Krishna entró en una cueva. Kalyavan también lo
siguió a la cueva. En la cueva, el Señor Krishna vio que alguien dormía
allí. Así que cubrió al hombre con su longitud amarilla de tela y se
escondió dentro de la cueva. Kalyavan también llegó allí y vio al hombre
dormido. Él lo confundió con Krishna y dijo: "Krishna, podrías haber
pensado que los valientes no atacan a las personas que duermen, así que
primero te despertaré y luego te mataré". Diciendo así, Kalyavan dio una
patada al durmiente. Sin embargo, tan pronto como el hombre despertó y
miró a Kalyavan, Kalyavan fue incinerado inmediatamente.
CUENTO DE MUCHKUND
Maitreya preguntó: "Gurudev, ¿quién era ese hombre durmiente?"

Parashar dice: "O rey, ese hombre durmiente era Muchkund, el hijo del
rey Mandhata.Los dioses habían buscado su ayuda en su guerra contra el
demonio durante el Satya Yuga.Con la ayuda de Muchkund, los dioses
habían derrotado a los demonios y por lo tanto satisfechos Muchkund
entonces había buscado una bendición de ver a Dios en forma tangible.Los
dioses le habían asegurado que tendría una vista de Dios en Dwapar
Yuga.Dado que Dwapar Yuga todavía estaba lejos, tanto Muchkund había
pedido : "¿Qué debo hacer hasta entonces?" Los dioses le pidieron que
durmiera en alguna parte y le bendijo con una bendición de que quien lo
despertase sería incinerado de inmediato, por su mirada, para que
Kalyavan se incinerara y mostrara a Muchkund Su forma Divina, Lord
había ido al lugar donde Muchkund dormía.

Muchkund obtuvo la visión de Dios en forma Chaturbhuj; Y buscó una

bendición de devoción continua por tres nacimientos. Así, Lord derrotó al
ejército de Malechchh y capturó toda su riqueza. También derrotó a
Jarasandh y causó gran alegría por la gente de Dwarka.

El rey de ANART, Raivat consiguió su hija Revati casado con Balarama

con la bendición de Brahma.
MENSAJE DE RUKMANI PARA LORD KRISHNA
Parashar dice: "Bhismak era el rey de Vidarbh, tenía cinco hijos y una hija
Rukmani, Rukmi, el hijo mayor de Bhismak, había fijado el compromiso
de su hermana con Shishupal, el príncipe de Chaidi. A Narada no le gustó
este desarrollo. El fue a Kundanpur, la capital de Vidarbh y dijo en la corte
de Bhismak: ¡Oh Rey, vengo de Dwarka! ¡Bhismak dijo! "Oh gran sabio,
nunca he oído hablar de ninguna ciudad llamada Dwarka".
Parashar dice: "Bhismak era el rey de Vidarbh, tenía cinco hijos y una hija
Rukmani, Rukmi, el hijo mayor de Bhismak, había fijado el compromiso
de su hermana con Shishupal, el príncipe de Chaidi. A Narada no le gustó
este desarrollo. A Kundanpur, la capital de Vidarbh y dijo en la corte de
Bhismak: ¡Oh Rey, vengo de Dwarka! ¡Bhismak dijo! "Oh gran sabio,
nunca he oído hablar de ninguna ciudad llamada Dwarka". Así, en el
tribunal de Bhismak Narada narró sobre la vida del Señor Krishna y la
grandeza de Dwarka. Bhismak escuchó el cuento con toda la atención. Su
hija Rukmani también disfrutó el cuento.
Pero Rukmi tenía una fuerte oposición contra el Señor Krishna. Ignorando
el deseo de su padre, no estaba listo para que su hermana se casara con el
Señor Krishna. En el día señalado, Shishupal apareció allí, en procesión,
para casarse con Rukmani.

Pero Rukmani estaba decidido a casarse con el Señor Krishna. Envió una
carta de amor a Krishna a través de un brahmán leal y declaró un ayuno a
muerte. El Señor Krishna leyó su carta, que decía: "¡Oh Trilokinath, desde
el momento en que estos oídos han oído hablar de tus virtudes, acciones,
carácter y juegos, mi alma experimenta la paz divina." Oh Achyut, mi
mente está dedicada en tus pies. Entre los hombres, este Rukmani se ha
dedicado a sus pies, ahora le toca a usted ver que ningún chacal podría
quitarle la parte del león ". El brahmán, el portador de la carta, regresó a
Kundanpur con la seguridad del Señor Krishna. El Señor Krishna llamó
también al auriga y salió de inmediato para Kundanpur. Allí en
Kundanpur, Rukmani después de obtener la seguridad de los brahmanes
estaba así esperando la llegada de Lord Krishna.

Los preparativos para el matrimonio de Rukmani con Shishupal estaban

en pleno auge en Kundanpur. Todas las casas, calles y callejuelas fueron
limpiadas y rociadas con agua perfumada. Todos los hombres y mujeres
vestían ropa nueva y adornos. El rey Bhismak adoró a sus antepasados y
dioses y dio la bienvenida a los brahmanes liberalmente. La princesa
extremadamente hermosa Rukmani fue dada el baño ceremonial y se puso
con ropas auspiciosas y pulseras.

El rey de Chedi, Damaghosh consiguió los ritos auspiciosos para el

matrimonio de su hijo Shishupal, interpretado por brahmanes. Todos los
Baratis (personas en procesión matrimonial) recibieron una gran
recepción. Muchos reyes grandes como Shalv, Jarasandh, Dantvaktra,
Vidurath y Paundrak estaban presentes en la procesión matrimonial.
Habían venido con sus ejércitos con la intención de luchar
Krishna y Balarama. Después de la partida de Krishna, Balarama también
se dirigió a Kundanpur con un ejército de chaturangini (con cuatro alas),
porque había sabido de la preparación de sus oponentes.

Rukmani esperaba ansiosamente la llegada del Señor Krishna. Había

recibido la noticia de que Dwarakanath (Krishna) había decidido llevarla.
Se sentía abrumada en su corazón. Al ver al Señor Krishna llegar
atentamente en las ceremonias de matrimonio de su hija, el rey Bhismak
le dio la bienvenida. Al verlo, hasta la gente común de Vidarbh oró: "Que
nuestra princesa Rukmani consiga a Sri Krishna como su marido." Al
mismo tiempo, Rukmani salió de su palacio para ir al templo de
Ambikadevi, los soldados la custodiaban. Oró en paz: "¡Oh Madre
Ambika, te saludo y Ganapati, que está sentado en tu regazo. Yo busco tu
bendición para que mi deseo se cumpla y puedo recibir Sri Krishna como
mi esposo ".

En su camino de regreso, Rukmani caminaba muy despacio porque

esperaba la llegada de Lord, que debía en cualquier momento. Justo
entonces, el Señor Krishna apareció ante ella. Antes de que pudiera montar
su carro, Lord la levantó de entre la multitud. Y en la presencia de cientos
de reyes, Krishna y Balarama se escaparon con Rukmani.
KRISHNA DERROTA RUKMI AND MARRIES RUKMANI
Al oír la noticia de que Krishna se escapó con Rukmani, Rukmi y todos
los demás reyes allí presentes hervían de ira. Acompañados por sus
enormes ejércitos, decidieron darles una persecución. Así persiguió a mi
ellos, Yadnvanishis se detuvo y encontró a los reyes audazmente. Con una
verdadera ambición de ganar, valientes soldados Yadav derrotaron a los
enemigos. Todos los reyes como Jarasandh huyeron por sus vidas. Rukmi
había resuelto que sin sacar a Rukmani del cautiverio de Krishna, no
mostraría su rostro en Kundanpur. Él persiguió al Señor Krishna por
mucho tiempo. Pero Dwarakanath lo derrotó y se le afeitó la cabeza. Así,
derrotando a todos los reyes, el Señor Krishna llevó a Rukmani a Dwarka.
Allí se casaron formalmente. Todos los habitantes de Dwarka celebraron
festividades durante muchos días. La gente los presentó con muchos
regalos preciosos. Toda la gente estaba en gran alegría al ver a Lakshmi
como Rukmani con su marido, el Señor Krishna.
NACIMIENTO DE PRADYUMN, MATANZA DE SHABARASUR
Kamadev era una parte del señor mismo. Después de ser incinerado por
Rudra, Kamadev se refugió en el señor supremo para conseguir una
encarnación una vez más. Así, Kamadev nació como el primer hijo de
Rukmani, Pradyumn. Pero justo después de su nacimiento, Pradyumn fue
secuestrado por un demonio Shambarasur. El demonio dejó caer al bebé
en el mar, donde un enorme pez lo tragó en su totalidad. Coincidentemente
el pescado fue capturado por los pescadores y presentado a la cocina de
Shambarasur. Cuando los cocineros
Cortar el pescado abierto, un bebé muy hermoso surgió. Mayawati, la
institutriz de la cocina, se sintió muy feliz al ver al bebé. Comenzó a criar
al bebé con amor y afecto. Una vez que Narada llegó a la cocina y dijo:
"Mayawati, ¿sabes quién está en tu regazo?" "No, Oh Devarshi, lo
encontré del vientre de un pez", dijo Mayawati. Devarshi Narada dijo: "Él
es tu esposo Kamadev y tú eres su esposa Rati En este nacimiento, él ha
aparecido como Pradyumn el hijo de Krishna." Mayawati saludó a Narada
con respeto, y desde entonces consideró a Pradyumn como su marido y
sirvió Cuando Pradyumn maduró Mayawati le recordó su apariencia real
Pradyumn mató a Shambarasur y se casó con Mayawati Luego la pareja
llegó a Dwarka.
CUENTO DE SYAMANTAK EL GEM Y SU ROBO
Una persona llamada Satrajit era un gran devoto del Señor Suryanarayana.
Satisfecho por su devoción, Suryadev le presentó una joya llamada
Syamantak. La gema tenía un brillo igual al Sol. Teniendo esa joya,
Satrajit llegó a la corte del Señor. Por el resplandor de su joya, todo el
pueblo y los cortesanos lo confundieron con Suryadev y se quedaron en su
consideración. Pero el Señor lo reconoció y pidió a sus cortesanos que se
calmaran. Luego a Satrajit, Lord Said: "Satrajit, tu joya es realmente
muyhermosa. Nana (abuelo materno) Ugrasen es el rey de esta región. Si
le presente esta joya, será muy bueno. Pero Satrajit se negó a presentar esa
gema. Un día, más adelante, el hermano de Satrajits Prasenjit fue a cazar,
llevando la gema en su cuello. En el bosque un león lo mató y arrebató la
gema. El león fue a su vez matado por el rey de oso Jambvant. Jambvant
llevó la gema a su cueva y se la dio a sus hijos para que jugaran. Cuando
Prasenjit no regresó de la caza, Satrajit sintió pena y acusó a Krishna de
que había matado a su hermano por la gema. Cuando el Señor Krishna
escuchó que se le estaba culpando por el percance, Él mismo fue a los
bosques. Allí encontró el cadáver de Prasenjit, pero no había señales de
gema alrededor del cadáver. Encontró sólo las huellas de un león que salía
de allí. Siguiendo las huellas, descubrió el león muerto y las huellas de un
gran oso. Siguiendo las huellas, llegó a la cueva donde La hija de Jambvant
Jambvati estaba jugando con la gema.

Tan pronto como el Señor Krishna procedió a tomar la gema, Jambvant

llegó. Se produjo un feroz duelo entre ellos. Continuaron luchando durante
veintiséis días sin tregua. ¡El día veintisiete Jambvant pidió Señor! "Por
favor, espera Señor." El Señor dijo: "¿Quieres descansar?" -No -dijo
Jambvant-, te he reconocido, no eres otro que el Señor Narayana, nadie
más tiene el poder de derrotarme. El Señor apareció ante Jambvant como
Sri Rama.
Jambvant oró y lo adoró. Se sentía culpable de que se atrevía a luchar
contra el Señor. Señor dijo que Él había llegado allí sólo por la gema.
Jambvant le dio la joya y también su hija Jambvati. El Señor Krishna
devolvió la joya a Satrajit y se casó con Jambvati formalmente.
OTROS MATRIMONIOS DE KRISHNA

1.) El Señor Krishna convocó a Satrajit a Su corte y en presencia del rey

Ugrasen, relató la secuencia de incidentes que tuvieron lugar en la selva.
Satrajit se avergonzó. Con una sensación de arrepentimiento tomó la joya.
Estaba asustado también de que hizo enemistad con el señor Krishna sin
razón. Por lo tanto, para expiar su crimen, Satrajit pensó en presentar la
joya Syamantak y su hija Satyabhama al Señor Krishna. El Señor Krishna
aceptó a Satyabhama como su esposa, pero devolvió la joya a Satrajit
diciendo: "Es un regalo del Señor Suryadev, que lo guarde con usted, y
que le sea requerido que deposite el oro que obtiene de él en el tesoro real".

Akrura y Kritvarma no estaban satisfechos con el matrimonio de

Satyabhama. Así que Satrajit fue asesinado por Shatadhanva. Shatadhanva
mató a Satrajit en su sueño y huyó con la gema. El Señor Krishna estaba
entonces en Hastinapur. Satyabhama también llegó allí e informó a
Krishna sobre el asesinato de su padre. Con Balarama, el Señor Krishna
persiguió a Shatadhanva. Pero incluso después de matarlo, no pudieron
rastrear la gema. Shatadhanva le había dado la joya a Akrura para que la
guardara hasta su regreso. Pero después de la muerte de Shatadhanva,
Akrura asustado vino a permanecer en Kashi. Del efecto de la gema
Akrura realizó muchos Yagyas grandes allí. El Señor Krishna convocó a
Akrura de Kashi. Después de darle la bienvenida y tratarlo en la corte, el
Señor Krishna le preguntó por la gema. Akrura mostró la joya en la corte.
Pero Lord devolvió la joya a Akrura.

2.) Una vez que el Señor Krishna visitó Indraprasth para ver Pandavas.
Allí montando un carro con Arjuna, Él vino a los bosques. En la orilla del
río Yamuna una mujer bonita observaba la penitencia. Por el instinto de
Dios, Arjuna se acercó a ella y le pidió su identidad. Ella dijo: "Yo soy
Kalindi, la hija de Suryadev, estoy penando aquí para casarme con el Señor
Krishna". El Señor Krishna hizo que Kalindi subiera al carro y se casara
con ella formalmente.

3.) Mitrvinda era la hermana de Vind Anuvind el rey de Ujjain. Ella tenía
un deseo de conseguir a señor Krishna como su marido. Pero su hermano,
Vind Anuvind era un seguidor de Duryodhan. Así que detuvo a su hermana
Mitrvinda de casarse con Krishna. Pero Krishna huyó con Mitrvinda de la
corte y se casó con ella formalmente más tarde.

4.) Satya era la hija de Nagnjit, el rey de Kaushal. Ella era una dama muy
hermosa. El rey había resuelto que sólo casaría a su hija con quien
derrotaría a sus siete bueyes más formidables. Muchos príncipes han
probado su suerte desde entonces, pero han fracasado. Cuando el Señor
Krishna oyó hablar de eso, llegó a Kaushal con su ejército. El rey de
Kaushal le dio la bienvenida y le trató bien, y le habló de su resolución.
Entonces el Señor Krishna tomó siete apariencias y en ningún momento
derrotó a sus siete formidables bueyes. Con mucho gusto el rey se casó
con su hija Satya con el Señor Krishna.

5) Parashar dice: "Parikshit, la tía del Señor Krishna (la hermana del padre)
Shrutkirti se casó en el reino de Kaikauja Bhadra era la hija de Shrutkirti,
hermanos de Bhadra como Santardan, etc.

6.) Lakshmana era la hija del rey de Madra. Era muy hermosa y meritoria.
El Señor Krishna la secuestró sola del Swayamvara organizado para su
matrimonio. Después, el Señor Krishna se casó con ella formalmente.
SALVACIÓN DE BHAUMASUR

Pragjyotishpur era la capital del demonio Bhaumasur. Era muy fuerte y

poderoso. Había arrebatado el canopy de Varuna, los pendientes de Aditi
la madre de los dioses, y Maniparvat de los dioses en Meru. Aparte de esto,
también había capturado dieciséis mil y cien princesas también.

El propio Devraj Indra visitó a Dwarka y rezó al Señor Krishna para que
se librara de las atrocidades de Bhaumasur. Con la querida esposa
Satyabhama y montando su vehículo Garuda. El Señor Krishna llegó a la
capital de Bhaumasur. Pero entrar en Pragjyotishpur era una tarea
imposible. Pero con los golpes de su maza y flechas, el Señor Krishna
fácilmente rompió las colinas, destruyó posiciones estratégicas y cortó
Las trampas con espada. Con su rueda destruyó las paredes de fuego, agua
y aire. Con el fuerte sonido de concha, el Señor Krishna hizo que las
máquinas, instaladas allí, fueran inútiles.

En última instancia, Krishna destruyó la muralla de la ciudadela.

Disturbado por el ruido, el demonio de cinco cabezas Mur corrió con un
tridente para matar a Krishna. Pero con un solo disparo de su flecha, el
Señor Krishna rompió su tridente y cortó su cabeza con su rueda. Soldados
y comandantes de Bhaumasur también fueron asesinados. Entonces
Bhaumasur vino a pelear. Se había puesto una corona brillante y llevaba
grandes aretes. Con su rueda, el Señor Krishna cortó la cabeza del
demonio. Tan pronto como él Decapitaron al demonio, los dioses regaron
flores en el Señor Krishna y lo adoraron. Incluso la madre tierra vino y
puso una guirnalda de cinco colores alrededor del cuello del señor. Ella
también le presentó los pendientes de Aditi, dosel de Varuna, y una gran
joya. A petición de la tierra, el Señor Krishna aseguró al hijo de
Bhaumasur, Bhagdatt, la libertad de sus temores.

7.) Después de matar a Bhaumasur, el Señor Krishna entró en su palacio.

Allí lanzó las dieciséis mil cien princesas cautivas. Las princesas estaban
muy impresionadas por el Señor Krishna. Todos ellos habían aceptado en
su mente, el Señor Krishna como su marido. El Señor Krishna también se
inclinó ante su amor y los aceptó como sus esposas y se las arregló para
enviarlos a Dwarka.
EL MATRIMONIO DE PRADYUMN CON RUKMVATI
Rukmvati era la hija de Rukmi, el hermano de Rukmani. Cuando se
organizó un Swayamvara para ella, vio a Pradyumn. Ella estaba tan
impresionada por él que ella lo eligió como su marido. Pero no era
aceptable para otros príncipes. Intentaron detener su matrimonio. Pero
derrotando a todos ellos, Pradyumn secuestró a Rukmvati y se casó con
ella formalmente. Para satisfacer a su hermana Rukmani, Rukmi consiguió
que su nieta Rochana se casara con los nietos de Rukmani, Anirudh.
MATRIMONIO DE USHA-ANIRUDH
El hijo del rey demonio Bali, Banasur era un gran devoto del Señor Shiva.
Banasur gobernó el reino de Shonitpur. Por la gracia del Señor Shiva,
había recibido mil brazos. Incluso todos los dioses, incluido Indra, solían
servirle. Así cegado por su fuerza física, Banasur buscó una bendición del
Señor para encontrarse con un fósforo para su fuerza. El Señor Shiva dijo:
"Oh, tonto, tu sed de guerra se apagará cuando tu bandera se rompa".

Banasur tenía una hija llamada Usha. Una vez tuvo un sueño en el que
Anirudh estaba haciendo el amor con ella. Estaba muy perpleja ante el
sueño. Después de unos días con la ayuda de su amiga Chitralekha,
Anirudh entró furtivamente en su palacio. Se quedó allí y disfrutó de la
compañía de Usha por mucho tiempo. Pero la estancia clandestina de
Anirudh no podía permanecer oculta a los ojos de Banasura. Así que puso
a Anirudh en la cárcel. Allí en Dwarka, todo el mundo estaba preocupado
por la larga ausencia de Anirudh.

Fue Narada, quien finalmente reveló el hecho de que Anirudh estaba en la

prisión de Banasur. Al oír la noticia, el Señor Krishna lanzó un ataque
contra Banasur. Sus ejércitos rodearon Shonitpur. Durante Ghurabandi la
bandera del palacio de Banasur cayó. Lord Shankar llegó para ayudar a
Banasur. El Señor Krishna cortó todos los brazos de Banasur. A petición
de Shiva, dejó sólo cuatro de sus brazos intactos. Banasur inclinó la cabeza
ante el Señor Krishna y trajo Anirudh y Usha respetuosamente delante de
Él. Con ellos el Señor Krishna regresó a Dwarka donde el matrimonio
formal de Usha y Anirudh ocurrieron.
CUENTO DEL REY NRIG
Una vez, los hijos del Señor Krishna visitaron los bosques. Allí vieron un
enorme camaleón caído en un pozo grande y profundo. Intentaron sacarlo
pero en vano. Los príncipes, por lo tanto, regresaron al palacio y relataron
este extraño episodio al Señor Krishna. El Señor Krishna también llegó al
pozo y con su mano izquierda, sacó fácilmente el camaleón.

Tan pronto como el camaleón salió, se convirtió en un dios divino y

comenzó a adorar a Krishna. Él dijo: "Oh Señor Krishna, soy Nrig. El rey
Ikshvaku era mi padre, en mi vida yo había donado un número incalculable
de vacas a los Brahmanes, pero una vez que una vaca, donada por mí,
regresó a mi establo. Hice una resolución para donarlo a otro brahmán, mi
acción condujo a una disputa entre los dos brahmanes, y mi sabiduría no
logró resolver su disputa. Ambos brahmanes se marcharon insatisfechos,
pero encontré este destino después de la muerte. Había estado en este pozo
en la forma de un camaleón. "Ahora, por el tacto gracioso de tus manos,
oh Señor, he recibido la salvación." El Rey Nrig entonces rodeó al Señor
Krishna y regresó a su morada celestial ".
SALVACIÓN DE PAUNDRAK
Una vez Balarama y Krishna habían ido a Braj para ver Nandbaba allí.
Mientras tanto, el rey Paundrak de Karush envió un enviado al señor
Krishna con un mensaje que decía: "Soy Lord Vasudev". El enviado de
Pandrak llegó a la corte y leyó el mensaje: "Para otorgar mi gracia al
pueblo, he tomado una encarnación, te has llamado falsamente Vasudev y
has llevado mis insignias, toma mi refugio o enfréntate a la batalla". Al oír
el mensaje de Paundrak, Ugrasen y otros cortesanos comenzaron a reírse.
El Señor Krishna le pidió al enviado que informara a Paundrak que
lanzaría su rueda sobre él y su ejército.

Recibiendo el mensaje Paundrak lanzó un ataque contra Dwarka con dos

ejércitos Akshauhini. El rey de Kashi era amigo de Paundrak. Él también
vino en su ayuda con tres ejércitos Akshauhini. Paundrak se había
disfrazado de Vasudev y llevaba concha artificial, rueda, maza y loto y. Él
también había adornado Swastika, Kaustubh etc. Toda la gente comenzó
a reírse del payaso de Paundrak como traje.

En ningún momento, el Señor Krishna lo despojó de todos sus adornos. Su

rueda le cortó la cabeza. Luego, con una flecha, el Señor Krishna cortó la
cabeza del rey de Kashi. Su cabeza cayó frente a la puerta de su palacio.
SuDakshain, el hijo del rey Kashi, organizó un gran Yagya para vengar el
asesinato de su padre. Una ogress, Kritya emergió de la Yagya y comenzó
a quemar Dwarka. Toda la gente oró a Krishna para protegerlos. El Señor
Krishna les aseguró que no tenían miedo y ordenó a Su rueda Sudarshan
que matara a Kritya. Sudarshan extinguió el fuego, mató a Kritya y
destruyó a Kashi. Luego volvió al dedo del Señor Krishna.
SALVACIÓN DE DWIVID
Había una vez un mono llamado Dwivid. Era el amigo de Bhaumasur.
Cuando Dwivid oyó hablar del asesinato de Bhaumasur por Sri Krishna,
él comenzó a causar la destrucción a gran escala en el reino. Sus
actividades perturbadoras en el país comenzaron a aterrorizar a los
súbditos del Señor Krishna. Una vez que oyó música dulce, el mono fue
dibujado hacia la montaña de Raivtak. Allí vio a Balarama en medio de
hermosas mujeres jóvenes. El mono empezó a comportarse
indecentemente. Enfurecido por su indecencia, Balarama lo golpeó con su
mazo, llamado Sunand, y mató al mono.
MATRIMONIO DE SAMB
Samb era el hijo del Señor Krishna y nació de Jambvati. Había secuestrado
a Lakshmana, la hija de Duryodhan de su Swayamvara. Los Kauravas
enfurecidos los persiguieron y, con dificultad, atraparon a Samb y lo
ataron. Cuando los Yaduvanshis recibieron la noticia, comenzaron los
preparativos para lanzar un ataque contra Kauravas. Balarama los pacificó
y sólo llegó a Hastinapur. Allí recibió una cálida bienvenida de los
Kauravas. Balarama les dijo: "Es un
Orden del rey Ugrasen de que deberías ver a Samb con su recién casada
esposa. "Al oír las palabras de Balarama, Kauravas se enojó y empezó a
burlarse de Yaduvanshis. Enfurecido por la burla de Kauravas, Balarama
entrenó su mano y arado. Hastinapur en el río Yamuna.Cuando la ciudad
empezó a temblar, Kauravas se sintió perplejo y rogó a Balarama por su
perdón.Balarama les aseguró que no tenían miedo y regresó a Dwarka con
Samb y su recién casada esposa Lakshmana.
REYES EN CAUTIVIDAD BUSCAN LA AYUDA DE KRISHNA
PARA MATAR JARASANDH
Una vez el Señor Krishna estaba celebrando su corte cuando un emisario
llegó a la corte. Los reyes que habían sido retenidos cautivos por Jarasandh
le habían enviado. El emisario relató las miserias de esos reyes al Señor
Krishna. A través del emisario, los reyes habían pedido: "Oh Señor del
mundo, amablemente libéranos de nuestras miserias, estamos en tu
refugio, deseamos tu vista, y nos concedes con tu gracia". El Señor Krishna
envió al emisario con la seguridad de una acción oportuna.
Mientras tanto, Devarshi Narada llegó a la corte e informó al Señor de la
intención de Yudhisthira de organizar un gran Rajsuy Yagya y su cordial
invitación para que el Señor asistiera a la ceremonia. Señor le pidió a su
amigo Uddhava un consejo sobre dónde debería ir primero - a Indraprasth
en Rajsuy Yagya o para liberar al rey del cautiverio de Jarasandh. Uddhava
aconsejó a Lord ir primero a Indraprasth. Allí sería capaz de servir ambos
propósitos.

El consejo de Uddhava era de interés para todos. Todo el mundo lo

apoyaba. Tomando permiso de Su sacerdote y maestros, el Señor Krishna
partió en un carro con toda la familia para llegar a Indraprasth. En
Indraprasth, Pandavas concedió al Señor Krishna con felicitaciones
cálidas. Por el dictado del Señor Krishna, Mayasur construyó una corte
divina para Yudhisthira. La sala del tribunal era una pieza maravillosa de
la arquitectura. El suelo brillante, suave, parecía agua, mientras que los
cuerpos de agua presentaban un aspecto de suelos de mármol.
Durante el Rajsuy Yagya de Yudhisthira, todos los Pandavas se
establecieron en todas las direcciones para conquistar a los reyes y
expandir los límites de su reino. Guerreros como Bhima, Arjuna derrotó a
los grandes reyes alrededor y extendió los límites del imperio de
Yudhisthira. Pero para derrotar a Jarasandh, Bhima, Arjuna y el Señor
Krishna fueron bajo la forma de Brahmanes. Llegaron a Jarasandh capital
Girivraj y le rogó por las donaciones. Jarasandh prometió darles las cosas
de sus deseos. El Señor Krishna entonces los introdujo y rogó a Jarasandh
por un duelo con cualquiera de ellos. Jarasandh aceptó pelear un duelo con
Bhima. Le dio a Bhima una maza y ambos salieron a las afueras de la
ciudad, donde comenzaron su duelo. Ambos eran igualmente fuertes e
igualmente valientes y bien picados.

Pasaron veintisiete días, pero su duelo se mantuvo inconcluso. El vigésimo

octavo día, durante la pelea, el Señor Krishna señaló a Bhima una manera
de matar a Jarasandh. Tomó una pequeña ramita en sus manos y la separó
en dos. Bhima comprendió la señal y golpeó a Jarasandh en tierra, lo rasgó
en dos pedazos y los arrojó en direcciones opuestas. Así llegó el fin del
mal Jarasandh. El Señor Krishna y Arjuna saludaron cordialmente a Bhima
por su éxito. Entonces entronizaron al hijo de Jarasandh, Sahadev, y
también liberaron a los reyes cautivos.
SALVACIÓN DE SHISHUPAL
El rey Yudhisthira había invitado a los grandes brahmanes védicos ya
Acharayas en la ocasión. Personas de Kauravas como Drona, Bhisma,
Kripacharya, Dhritarashtra, Vidura y Duryodhan, etc, también fueron
invitados a presenciar las celebraciones. Incluso Brahma, Shiv, Indra,
Gandharvas, Vidyadhar también habían llegado. Pero antes de que el
Yagya pudiera comenzar una disputa surgió entre los grandes sabios en
cuanto a quién debe ser adorado primero en el Yagya.
En la opinión de Sahadev (el más joven de los hermanos Pandava, no el
hijo de Jarasandh), el Señor Krishna mereció la primera adoración. Todos
le apoyaban. Sólo Shishupal no podía tolerar la decisión.

Se levantó y dijo: "En presencia de grandes ascetas, sabios, sabios y sabios,

¿cómo puede este pastor merecer la primera adoración?". A pesar de las
amargas observaciones de Shishupal, el Señor Krishna guardó silencio.
Pero Shishupal no lo hizo. Animado por el silencio del Señor Krishna,
comenzó a atacar a los reyes, que estaban al lado del Señor Krishna, con
espada. Él también estaba abusando del Señor Krishna también. El Señor
Krishna le había asegurado a Shishupal este perdón de hasta cien pecados.
Pero ahora los pecados de Shishupal han cruzado ese número permitido.
Así que, tranquilizándolo todo, el Señor Krishna le cortó la cabeza con Su
rueda. Tan pronto como el cadáver de Shishupal cayó en el suelo, una
llama surgió de él y se fusionó con el Señor Krishna. Shukdev dice: "O
Parikshit, los sentimientos de hostilidad se habían acumulado en el
corazón de Shishupal por sus últimos tres nacimientos contra el Señor
Krishna Fue debido a estos sentimientos hostiles intensos que Shishupal
encontró la salvación con el tiempo.

Después de la salvación de Shishupal, ceremonias y rituales de Yagya

continuaron sin cesar. Al final, el rey Yudhisthira presentó a todos los
presentes regalos apropiados y tomó un baño ceremonial. A petición de
Pandavas, el Señor Krishna permaneció en Indraprasth durante muchos
meses.
SALVACIÓN DEL SHALV
Shukdev dice: "Parikshit, ahora escucha la historia de cómo el Señor
Krishna causó la salvación de Shalv. Shalv era el amigo de la infancia de
Shishupal y había asistido al matrimonio de Rukmani como miembro de
la fiesta de bodas de Shishupal. Todos incluidos Jarasandh y Shalv.En ese
momento, Shalv había resuelto destruir Yaduvanshis y comenzó a adorar
a los dioses de los dioses Pashupati (Shiv) .Señor Ashutosh Shiva estaba
complacido con
él. Como una bendición, Shalv había conseguido un avión que era
invencible incluso para los dioses, demonios, seres humanos, Nagas, etc y
era particularmente formidable para Yaduvanshis. Por el dictado del Señor
Shiva, el demonio Maya construyó tal avión de hierro. El avión llamado
Saubh era tan grande como una ciudad y era difícil de ser descubierto o
atrapado. Podría moverse tan rápido como uno desea. Poco después de
conseguir el avión, Shalv lanzó un ataque de Dwarka.

Alrededor de Dwarka, Shalv comenzó a destruir edificios y casas allí.

Viendo a la gente aterrorizada, Pradyún los consoló para que no tuvieran
miedo y se puso en un carro para contrarrestar a Shalv.

Él traspasó a Shalv con flechas. Pero el ministro de Shalva, Dyumana,

atacó a Pradyumna con una maza. Por el golpe de la maza, Pradyumn
perdió su conciencia. Pero pronto se acercó y comenzó a matar a las
fuerzas de Shalv. La feroz batalla continuó durante veintisiete días. El
Señor Krishna estaba ausente entonces en Indraprasth Yagya. Pero estaba
seguro de que en su ausencia los reyes Kshatriya del lado Shishupal
estarían atacando a Dwarka.

El Señor Krishna llegó a Dwarka y vio una feroz batalla entre Pradyumn
y Shalv. Viendo al Señor Krishna llegar, Shalv comenzó a atacarlo con
flechas afiladas. El Señor Krishna golpeó a Shalv con un poderoso golpe
de maza y comenzó a escupir sangre de su boca. Luego trató de mostrar
muchas ilusiones y bañó al Señor Krishna con armas. Pero el Señor
Krishna hirió a Shalv con sus flechas, rompió su avión con su maza. Poco
después, el avión se sumergió en el mar. Shalv atacó al Señor Krishna con
una maza, pero el Señor Krishna le cortó la cabeza con una rueda
Sudarshan. Al ver su fin, todos los dioses regaron flores en Krishna.
SALVACIÓN DE DANTVAKTRA Y VIDURATH
Después del asesinato de Shishupal, Shalv, etc. Dantvaktra llegó al campo
de batalla llevando una maza. Cuando el Señor Krishna lo vio venir, Él
también saltó del carro y rechazó su movimiento con una maza.
Dantvaktra trató de humillar a Dios con sus abusos y le golpeó en la cabeza
con su maza. El Señor Krishna soportó fácilmente el golpe de maza y
golpeó el pecho de Dantvaktra con su maza llamada Kaumodaki. El
corazón de Dantvaktra se desgarró por el golpe y cayó muerto.

Vidurath era el hermano de Dantvaktra. Llegó al campo con espada y

escudo para vengar la muerte de su hermano. Al verlo listo para lanzar un
ataque, el Señor Krishna cortó la cabeza de Vidurath con su rueda. Así, el
Señor Krishna entró en Dwarka sólo después de matar a Shalv, Dantvaktra
y Vidurath. Todos los dioses y otros habitantes del cielo regaron flores
sobre él.
SUDAMA: EL AMIGO DEL SEÑOR KRISHNA
Durante su estancia como discípulo en la ermita del sabio Sandipani, el
Señor Krishna tenía un amigo brahmán llamado Sudama. Era muy
indiferente en la naturaleza, sin deseos por las cosas materiales. Después
de su educación, el Señor Krishna vino a Dwarka mientras Sudama, que
no tenía ninguna inclinación para acumular riquezas materiales, se casó y
comenzó a pasar su vida con su esposa Susheela en la pobreza abyecta. Un
día su esposa Susheela dijo: "Oh Señor, tu amigo Krishna es el rey de
Dwarka, es muy benevolente con los brahmanes y sus devotos, si vas a
verlo, él entenderá tus miserias y te concederá mucha riqueza. " Pero
Sudama se negó claramente a decir: "Devi, he elegido el camino de la
devoción por la elevación de sí mismo y no por la riqueza". Susheela, sin
embargo, se empeñó en insistir: "De acuerdo, no vayas a buscar la riqueza,
pero al menos puedes ir a ver a tu viejo amigo." Sudama aceptó esta
proposición, pensando que sólo la vista del Señor rinde un beneficio
supremo al devoto Pero quería algo como regalo para presentarle a su viejo
amigo, y su esposa ató cuatro puñados de arroz crudo en un fardo.
Con ese humilde regalo, Sudama partió hacia Dwarka. Su pobreza estaba
al frente. Pero siguió recitando el nombre del Señor Krishna a lo largo del
camino. Después de caminar un poco, Sudama sintió sed. Bebió agua,
sació su sed y agradeció a Dios que por lo menos diera agua para beber.
Sudama siguió caminando todo el día. Por la noche, guardaba el paquete
de arroz bajo la cabeza como una almohada y dormía.

Ahora era el turno del Señor Krishna mostrar Su gratitud por el devoto.
Cuando Sudama se despertó por la mañana, se encontró justo enfrente del
palacio del Señor Krishna. Al principio no podía creer lo que veía; Pero la
gente le dijo que estaba en Dwarka y que estaba justo delante del palacio
del señor. Sudama pidió al portero que informara al Señor Krishna que su
amigo de infancia Sudama había llegado. El Señor Krishna estaba sentado
en compañía de Rukmani cuando el guardián
Entregó el mensaje. Tan pronto como el Señor Krishna se enteró de la
llegada de Sudama, se levantó y corrió helter-skelter para dar la bienvenida
a su amigo de la infancia. En la puerta abrazó cordialmente Sudama y lo
escoltó a su habitación privada y lo hizo sentarse en el trono.

Krishna y la reina Rukmani lavaron los pies de Sudama uno por uno. Por
el simple contacto de su amigo, Krishna se sintió muy feliz. Sus ojos se
llenaron de lágrimas. Él y Sudama se estaban sujetando las manos. Sus
corazones estaban latiendo con los recuerdos de su período como
discípulos en la ermita de Sandipani. Durante mucho tiempo, ninguno de
ellos pudo pronunciar una palabra. Por último, Sudama dijo: "O Jagadguru
Krishna, tengo la fortuna de ser tu amigo. ¿Qué me queda por hacer?
El Señor Krishna dijo: "Hermano, ¿has traído para mí algo enviado por mi
cuñada? Me encanta aceptar incluso lo más mezquino presentado con
afecto". En palabras de Krishna, Sudama se sintió avergonzado y no reveló
los cuatro puñados de arroz crudo que había traído como regalo. Con
vergüenza, Sudama empezó a mirar el suelo. El Señor Krishna sabía todo
que su querido amigo Sudama nunca lo había recordado con un deseo de
riqueza. Esta vez también ha venido con la insistencia de su esposa. "Por
lo tanto, le daré la riqueza que es rara incluso para los dioses", pensó el
Señor Krishna y arrebató el paquete de arroz crudo y lo abrió con gran
respeto. Puso un puñado de ella en su boca. Cuando el Señor procedió a
tomar el siguiente puñado, la reina Rukmani tomó su mano y oró: "O
Vishvambhar (fomentador del mundo) por la prosperidad de todo el
mundo este puñado es suficiente".

Sudama se quedó esa noche en el palacio de Sri Krishna. Allí experimentó

la comodidad de Vaikunth (morada de Dios). Permaneciendo allí por
muchos días, Sudama por fin, se despidió de Sri Krishna y se dirigió a su
casa. El Señor Krishna no dio a Sudama nada al parecer, ni Sudama pidió
Su favor. Estaba viajando abrumado por un divino sentido de devoción y
sintió que Krishna no le habría dado riquezas para no olvidarlo.

Así, sumido en innumerables tipos de pensamientos, Sudama llegó a su

casa. Pero en el lugar, donde se encontraba su cabaña dilapidada, había
ahora un palacio divino rodeado de verdes jardines. Los pisos del palacio
estaban incrustados con gemas y piedras preciosas. De pie en la puerta,
Sudama se sintió confundido, cuando su esposa Susheela salió con agua
perfumada para darle la bienvenida. Lágrimas eran Rodando sobre sus
mejillas. Con amor saludó a Sudama y lo escoltó dentro del palacio.
Sudama todavía estaba reflexionando sobre la gracia de Dios y orando:
"Que yo tenga la amistad del señor en cada nacimiento, que mi afecto se
incremente para los pies del Señor Krishna. Desde entonces, Sudama
disfrutó de las comodidades del palacio como la recompensa del Señor
Krishna otorgada a él por nada menos que el propio Señor Krishna. Su
devoción aumentó día a día.
ENCUENTRO DEL SEÑOR KRISHNA CON GOPIS
Shukdev dice: "Oh Parikshit, el Señor Krishna estaba pasando su tiempo
con placer en Dwarka.Un eclipse solar total cayó durante ese período.La
gente de toda la India se agolpó en Kurukshetra para darse un chapuzón
en el Ganges sagrado en esa gran ocasión. Los Yaduvanshis también
llegaron allí Cuando Vrajvasis (habitantes de Vraj) se enteró de la llegada
de Krishna y Balarama a Kurukshetra, ellos también se reunieron allí.

Durante el festival, el Señor Krishna se reunió con su padre adoptivo Nand

y otros vaqueros que eran sus amigos de la infancia. El Señor Krishna
también conoció a las Gopis que desde hacía mucho tiempo habían estado
apesadumbrando por su vista. Disfrutaron de la reunión y siguieron
conversando durante mucho tiempo. Abrumado por el amor y la alegría,
Vasudev abrazó a Nand. El Señor Krishna y Balarama saludaron
respetuosamente a la madre Yashoda y al padre Nand. Ellos también
abrazaron a Krishna ya Balarama cordialmente.

Las gopis fueron especialmente abrumadas por la vista del Señor Krishna.
No tenían otro deseo que tener una visión del Señor Krishna. Ese día su
largo y querido sueño se había hecho realidad. Gopis impregnó la
apariencia cautivadora del Señor Krishna y experimentó la alegría de
abrazarlo. Krishna conoció a todas las Gopis y las abrazó. Preguntó acerca
de su bienestar y les predicó con conocimiento espiritual. Por la virtud de
ese conocimiento, el sentimiento de vida desapareció entre Las Gopis y se
fusionaron con Dios para siempre.
ORGANIZACIÓN DE YAGYA POR VASUDEV
Devarshi Narada, Vyasa y muchos otros grandes sabios llegaron a
Kurukshetra para ver al Señor Krishna. El Señor Krishna les dio la
bienvenida a todos. Entonces Vasudev los saludó y preguntó por el camino
para su auto-elevación. Razonando, Narada dijo: "Vasudev, una persona,
que ya vive en la orilla del Ganges, desecha su agua bendita y va a otros
lugares de peregrinación para su purificación.
En la presencia de Krishna y Balarama, los sabios dijeron: "Usted
considera a indescriptible, eterno, Sachchidan y Sri Krishna como su hijo,
y busque el camino de su auto elevación de nosotros. Vasudev, reconozca
a El. Puede salvarte. Vasudev obtuvo el significado de las palabras de
sabio y comenzó a desarrollar sentimientos de devoción por su hijo. Cada
ser humano tiene la obligación de los dioses, sabios y sus antepasados. Los
sabios obtuvieron un Yagya realizado en Kurukshetra por Vasudev para
liberarlo de la obligación de los dioses.
REVISIÓN DE LOS HIJOS DE DEVAKI
En Dwarka, Krishna y Balarama solían saludar al primer diario de sus
padres por la mañana. Ahora Vasudev había reconocido su identidad. Así
que después de su regreso de Kurukshetra, cuando Krishna y Balarama
fueron como de costumbre para saludar a sus padres, Vasudev los saludó
primero. El Señor Krishna entonces predicó a su padre sobre el
conocimiento metafísico. Con ese conocimiento, Vasudev comenzó a ver
a Krishna en todas partes.

La madre Devaki también estaba presente allí. El recuerdo de sus seis

hijos, que fueron asesinados por Kansa, estaba todavía en su mente. Había
oído que Krishna había traído al hijo muerto de Sandipani de Yamloka.
Así que les rogó: "Ambos son venerables incluso a los dioses.Gracias,
concédeme mi deseo.Muestra mis seis hijos que fueron asesinados por
Kansa.Por el dictado de su madre y ayudado por Yogmaya, ambos
hermanos llegaron a Sutal Loka.

El rey demonio Bali los recibió allí y les ofreció un asiento, y se lavó los
pies. El rey Bali le preguntó a Dios qué podía hacer por él. Señor dijo: Oh
rey demonio, en Swayambhu Manvantara, seis hijos nacieron a Urna la
esposa de Prajapati Marichi. Todos eran dioses. Una vez vieron a Brahma
tratando de copular con su propia hija y por lo tanto se mofaron de él.
Brahma indignado entonces los maldijo para tomar el nacimiento en la
encarnación del demonio. Por lo tanto, nacieron como los hijos de
Hiranyakashipu.

En la época actual, Yogmaya los había hecho nacer como los hijos de
Devaki que fueron asesinados por Kansa. Todos están ahora en tu Loka.
La madre Devaki está de luto por ellos, así que los llevaremos con
nosotros. Así, el Señor Krishna y Balarama llevaron a los seis bebés a
Dwarka y se los entregaron a la madre Devaki, al ver nuevamente a sus
bebés, el corazón de Devaki se llenó de amor por sus hijos. La leche
comenzó a inundar sus pechos. Ella losAmamanto. Bebiendo la leche,
todos los bebés recibieron la salvación. Luego se fueron a su morada
celestial.
AMOR Y MATRIMONIO DE SUBHADRA Y ARJUNA
El rey Parikshit preguntó: "Gurudev, ¿cómo se casó mi abuelo Arjuna y
mi abuela Subhadra? Quiero escuchar esta historia, por favor, cuéntame."

Shukdev dijo: Parikshit una vez viajando en una gira de peregrinación,

Arjuna llegó a la región de Prabhas. Allí supo que Balarama deseaba
casarse con su hermana Subhadra con Duryodhan. Pero Vasudev y
Krishna no estaban a favor de este matrimonio. Por lo tanto, un fuerte
impulso se apoderó de su mente para conseguir Subhadra como su esposa.
Actuando según el impulso, Arjuna llegó a Dwarka con el disfraz de sabio
Vaishnav. Era entonces la estación lluviosa, así que con una excusa de
Chaturmasya Vrata (cuatro meses de ayuno), Arjuna se quedó en Dwarka.
Durante su estancia, Balarama sirvió y cuidó muy bien de él. Pero ni
Balarama ni ningún otro preso del palacio podía reconocer a Arjuna.

Una vez Balarama invitó a Arjuna a su casa. Allí ofreció buena y deliciosa
comida a Arjuna. Subhadra también le sirvió bien. Allí, se enamoraron el
uno del otro. Más tarde, subiendo a un carro, Subhadra salió del palacio
para un paseo de alegría. En las afueras de la ciudad, Arjuna la esperaba.
Ya había tomado permiso de Devaki, Vasudev y Krishna. Subhadra
también había asentido silenciosamente a su aceptación.

Así que esa noche Arjuna y Subhadra se escaparon de Dwarka. La noticia

de Subhadra eloping con Arjuna primero indignó Balarama. Pero el Señor
Krishna y otros cercanos y queridos lo convencieron y pacificaron.
LIBERACIÓN DE SHIVA DE LA CRISIS
Maitreya preguntó: "Gurudev, aquellos entre los dioses, los seres humanos
y los demonios, que adoran al Señor Shiva, obtienen riquezas muy pronto,
pero aquellos que adoran al Señor Narayana, siguen afligidos por la
escasez.

En respuesta, el Señor Krishna había dicho: "Oh Yudhisthira, yo quito

todas las riquezas de aquellos a quienes he concedido mi gracia.Cuando
son pobres, sus parientes los abandonan.Yo incluso hacer sus esfuerzos
inútiles cuando tratan de ganar dinero. Siendo inútil repetidamente, el
pueblo desarrolla una actitud de indiferencia por la riqueza, entonces
empiezan a refugiarse como mi devoto y se mezclan conmigo, sólo
entonces les doy mi plena gracia y me reciben como Sachchidan y
Parabrahma. A través de mi adoración es extremadamente difícil.Por lo
tanto, la gente común me da y adorar a otras deidades, que son de hecho
diferentes formas de mí.Lord Shiva es Ashutosh y concede a sus devotos
rápidamente con la gracia.Le da riquezas y otras riquezas a sus devotos
Pero una vez que obtienen riqueza, los devotos se vuelven despóticos e
incluso olvidan al Dios que los había bendecido ".

Érase una vez, había un demonio Vrikasur. Había complacido al Señor

Shiva y buscó una bendición para que la persona, sobre cuya cabeza el
demonio le pusiera la mano, fuera incinerada de inmediato. El Señor Shiva
concedió la bendición sin considerar las consecuencias. Pero tan pronto
como el demonio obtuvo este poder sobrenatural, corrió a incinerar al
Señor Shiva primero. El demonio estaba mirando a Gauri Parvati, por lo
que estaba decidido a eliminar al Señor Shiva. Ahora temeroso de su
propia bendición, el Señor Shiva corrió por su vida, con el demonio
siguiéndole en persecución. Por fin Shiva llegó a Vaikunth y le dijo a Lord
Vishnu sobre su crisis. El Señor iluminó al demonio y le hizo poner su
mano sobre su propia cabeza. Por la virtud de la bendición, el demonio fue
incinerado en ningún momento y así el Señor Shiva podría ser salvo.
PRUEBA DE TRINIDAD
Érase una vez, todos los sabios se reunieron en la orilla del río Saraswati.
Una disputa estalló entre ellos en cuanto a quién entre la trinidad era el
más grande. Por consenso nombraron al sabio Bhrigu para probar la
trinidad de Brahma, Vishnu y Mahesh. Bhrigu alcanzó a Brahma, pero no
lo saludó. Brahma se enfureció, pero como el sabio Bhrigu era su hijo, no
lo maldeció. Entonces Bhrigu visitó Shiva. El Señor Shiva procedió a
abrazar al sabio. Pero en lugar de aceptar la bienvenida de Shiva, el sabio
comenzó a abusar de Él, diciendo: "Usted viola la dignidad de los Vedas,
así que no me reuniré con usted". Shiva enojado levantó su tridente para
matarlo, pero Bhagvati lo detuvo. Por fin Bhrigu llegó a Vaikunth para ver
al Señor Vishnu.

El Señor Vishnu estaba acostado con la cabeza en el regazo de Lakshmi.

Bhrigu pateó con fuerza contra su pecho. Pero en vez de enojarse, el Señor
Vishnu se levantó, inclinó la cabeza ante el sabio y le rogó perdón: "Oh,
sabio, perdóname, no podría darte la bienvenida de inmediato, a tu llegada,
tus pies son suaves, espero que no sean Todos mis pecados han sido
lavados por el contacto de tus pies. " Bhrigu se sintió muy complacido por
las serias conversaciones de Lord Vishnu. Su corazón se sentía abrumado
por el exceso de devoción.
Regresó a la asamblea de los sabios y narró su experiencia. Desde
entonces, el Señor Vishnu es considerado como el Supremo y dador de la
paz y la valentía.
El renacimiento de los niños muertos de Brahmn
Allí en Dwarka vivía un brahmán. Cuando el primer hijo nació de su
esposa, murió inmediatamente después del nacimiento. El Brahmán llevó
a su hijo muerto a la corte real y se quejó: "Mi Hijo ha muerto por causa
de las acciones anti-Brahmín y licenciosas del rey". Uno a uno, así,
nacieron ocho hijos de la pareja brahmán; Pero todos murieron
inmediatamente después del nacimiento. Y el brahmán seguía arrojando a
sus hijos muertos a la puerta del palacio real.

Cuando su noveno hijo nació, y murió, Arjuna también estaba allí en

Dwarka. Hizo una promesa a los brahmanes: Guardaré a vuestro hijo o
cometeréis auto inmolación. En el momento de la próxima entrega, el
brahmín agitado llegó a Arjuna. Entrenando su arco y flechas, Arjuna hizo
todos los arreglos para proteger al décimo hijo de Brahmin. Santificados
por muchos mantras, las flechas de Arjuna construyeron una cerca
Alrededor de la sala de trabajo. Un niño nació; Pero también murió
después de algún tiempo. Brahmán, entonces, maldijo a Arjuna.

Arjuna exploró a través de los tres mundos e incluso de los mundos

inferiores en busca del hijo muerto del brahmán, pero no pudo encontrarlo
en ninguna parte. Finalmente aceptando su fracaso y según su promesa,
Arjuna procedió a inmolarse.

Mientras tanto, el Señor Krishna también aprendió sobre el voto de Arjuna

y lo detuvo de la autoimmolación. Después, montado en un carro divino,
el Señor Krishna partió con Arjuna hacia el oeste. Más allá de los límites
del cosmos. Llegaron a la morada de Lord Vasudev en Tripadvibhuti. Allí
Arjuna vio que el Señor estaba presente en la apariencia de Purushaottam.
Sri Krishna y Arjuna le saludaron.

El Señor Purushaottam dijo en una voz seria: "¡Oh, Krishna y Arjuna, sólo
para tener una visión de los dos, yo les traje a los hijos del Brahmín.
Ambos habéis tomado encarnación en la tierra de mi parte para proteger
la religión. Los demonios han sido asesinados ahora, ahora tú también
vuelves a mí.

Sri Krishna y Arjuna nuevamente saludaron al Señor Purushaottam y

regresaron a la tierra con todos los hijos de los brahmanes. Arjuna se
sorprendió mucho al ver la morada suprema del Señor Purushaottam. Él
sentía que cualquier fuerza que un ser viviente tenía, todo fue por la gracia
de Sri Krishna. Al igual que la gente común y corriente, el Señor Krishna
se quedó en la tierra disfrutando de comodidades mundanas, realizó
Yagyas como reyes, se comportó como personas idealistas; Disuadió a Sus
súbditos y mató Reyes malvados para restablecer la religión en la tierra.
CAPÍTULO SEIS LA SAGRADA MALDICIÓN YADUVANSHIS
Parashar dijo: "A medida que pasaba el tiempo, los Yaduvanshis se hacían
más fuertes y más influyentes, pero ya no les gustaba la acogida y el trato
de los grandes sabios por el Señor Krishna. El comportamiento de
Yaduvanshi, porque Él sabía que al despreciar a los santos y las escrituras,
ellos cumplirían su fin antes.

Una vez que el Yaduvanshis vistió a Samb, el hijo de Jambvati, con el

atuendo de una mujer y, mostrándolo a los sabios, le preguntó
burlonamente: "Maharaja, ésta es nuestra cuñada. Ella es una madre
expectante. Nacido para ella.
A través de su inquebrantable visión, los Sabios sabían la realidad y
dijeron: "Tontos, un mazo le nacerá y ese mortero exterminará a todo
Yaduvansha. Ahora todos los Yaduvanshis estaban perplejos ante la
predicción de los sabios y se acercaron a su rey Ugrasen. , Incluso el rey
estaba desamparado ahora porque no podía cambiar las palabras de los
sabios piadosos. Nacido a Samb. Asustado de un destino inminente,
Yaduvanshis aplastó el mazo en un polvo fino y lo arrojó al mar. Sólo
quedó un clavo, que también fue arrojado al mar donde un pez se lo tragó.
Un pescador cogió el pescado y lo abrió y encontró la uña. Se lo dio a un
cazador. El cazador fijó el clavo en la cabeza de su flecha. Por otra parte,
las olas del mar lavaban el polvo del mortero en tierra donde germinaba y
crecía como hierbas exuberantes. Más tarde, una vez que todos los
Yaduvanshis se reunieron en la orilla del mar para un picnic en el que
bebieron vino y comenzaron a luchar unos con otros bajo la intoxicación.
Pronto su pelea creció tan alto que sacaron las hierbas, que estaban
creciendo allí, para usarlas como brazos. Con las hierbas, los Yaduvanshis
se golpeaban entre sí.
NARADA PREDICA VASUDEV SOBRE BHAGAVAT
Una vez Narada llegó a Dwarka. Vasudev lo rezó y le pidió que le
proporcionara la compañía piadosa de Bhagvat Dharma. Narada dijo: "O
rey, una vez, nueve grandes sabios llegaron a la corte del rey Janaka, el
rey Janaka había puesto la misma curiosidad delante de ellos, narraré la
conversación que siguió entre los sabios y el rey. "

En primer lugar, el primer Yogishwar Kavi dijo: "¡Oh, rey Janaka, la

dedicación es el primer deber (Dharma) de un Vaishnav." Debe dedicar
todo - sus acciones, frutos de acciones e incluso a sí mismo, a los pies del
Señor. Para escuchar acerca de las virtudes del Señor, tal devoto será
indiferente a los asuntos mundanos y se reirá, bailará o cantará de vez en
cuando y santificará a los tres mundos ". El rey entonces preguntó acerca
de las características de los devotos del Señor. Otro Yogeshwara Hari dijo:
"Un devoto verdadero del Señor no se ve afectado por los sentimientos
como el hambre, la sed, la vida, la muerte, el trabajo, el dolor, el miedo y
el deseo.Tal devoto es el tipo excelente de Bhagvat. Los mundos no
pueden sacudir la fe de tal devoto, porque el Señor Sri Hari mismo
permanece en su corazón ".

-¿Qué es la ilusión? Un Yogeshwara Antariksh respondió: "Rey, una

ilusión es también juego de Dios. Tener un sentimiento posesivo sobre lo
mundano es una ilusión. Pensar en términos de" Yo "," Yo "," Mío "," Mi
"," Tú " Es también una ilusión: si uno puede tener tanto afecto por Dios
como lo tiene por las cosas mundanas, uno puede fácilmente superar la
ilusión ".

El rey Janaka preguntó entonces sobre el método de adorar al Señor. Un

Yogeshwara, Karbhajan dijo: "Oh rey, el Señor tenía una tez clara en Satya
Yuga.La gente solía recibirlo a través de métodos como la meditación, la
reconciliación, etc En Treta Yuga, el Señor tenía tez rojiza y Yagyas
fueron los principales medios para En el presente Kali Yuga, el Señor tiene
la tez oscura y se puede recibir a través de medios como la recitación, la
narración y la audición de su nombre y obras de teatro.

Así, Narada predicó Vasudev sobre Bhagvat Dharma. Ahora el corazón y

la mente de Vasudev estaban completamente limpios y puros.
KRISHNA DESPUÉS DE SU MORADA Y DESTRUCCIÓN DE
YADUS
Para recordar al Señor Krishna sobre el momento de su partida, Brahma
llegó a Dwarka acompañado por todos los dioses. Él le rogó: "Señor, has
cumplido tu deber de lo que una vez te pedimos, ahora, por favor regresa
a tu morada" El Señor dijo: "En el séptimo día a partir de ahora, Dwarka
se sumergirá en el mar y Yadavas Pelearán entre ellos hasta la muerte. Yo
también me iré. La flecha de un cazador será la causa de mi partida.

Cuando Uddhava se enteró de que el Señor Krishna estaba a punto de

terminar sus obras, se le acercó y le dijo: "Yo entiendo, Señor, que todo
esto sucede por tu deseo, pero no puedo separarme un momento de tus
pies. Yo también contigo a tu morada ". El Señor Krishna dijo: "Uddhava,
no iré a ninguna parte, todo mi esplendor estará presente en el Srimad
Bhagvat. Quédate aquí predicando Bhagvat Dharma". Decir así, el señor
predicó Uddhava sobre la Gita Jnana A través de la historia de Avadhoot.
El Señor Krishna narró así: "Uddhava, una vez, nuestro antepasado Yadu
pasó a ver al Señor Dattatreya en un bosque, y el Señor se entregó a la
alegría suprema con el disfraz de Avadhoot. Yadu le preguntó por las
razones de su estado caprichoso". Avadhoot había dicho: "Oh rey,
haciendo que los animales, aves, insectos, etc como mi maestro, he
aprendido acerca de la espiritualidad de ellos.Por eso estoy libre de luto y
apego.Terra, aire, cielo, agua, fuego, La luna el sol, la paloma, el python,
el mar, el saltamontes, el abejorro, la abeja de la miel, el elefante, el
extractor de la miel, el ciervo, el pescado, la prostituta, el osprey, el
muchacho, las muchachas, la flecha-fabricante, la serpiente, la araña y la
avispa son todos mis profesores. Me refugié en estos veinticuatro maestros
y aprendí de su comportamiento.

Aprendí el perdón de la tierra, la pureza del cielo, la santidad y la limpieza

del agua, la inocencia y la renuncia del fuego; La indiferencia del aire, para
no quedar afectado por las circunstancias de la luna, la abdicación del sol,
la incoherencia de la paloma, la dependencia del destino y permanecer sin
esfuerzo desde el pitón, para permanecer siempre feliz y serio desde el
mar, Para estar bajo el control de los órganos de los sentidos y, por lo tanto,
cumplir con la destrucción total de los saltamontes, adquisición de virtudes
de abejorro, falla en la acumulación de abejas melíferas, abstención de
conversaciones sensuales de los ciervos, eliminación de la avaricia de los
peces, dolor en la esperanza y la felicidad en la desesperación de la
prostituta, sentirse feliz en la incertidumbre del águila pescadora Entre
muchas de las chicas, la concentración de la flecha-maker, a vagar solo y
el desapego de un Lugar particular de la serpiente, virtudes del Señor
creador de la araña, y aprendí similitud de la avispa. "

Con el disfraz de Avadhoot, el Señor Dattatreya dice: "Oh rey, aprendí

sabiduría y apatía de mi cuerpo también, porque la vida, la muerte, la vida
y la muerte están inseparablemente entrelazadas con ella. Así nuestro
propio cuerpo también nos ayuda a aprender sobre el conocimiento
metafísico.
El Señor Krishna también explicó Uddhava acerca de la futilidad de lujos
físicos y celestiales. Este cuerpo humano es como un árbol, en el que dos
aves - Jivatma y Paramatma (microcosmos y alma suprema) - se han
refugiado. Dos frutas - la felicidad y el dolor - aparecen en él. Jivatma
(microcosmos) come estas frutas mientras que Paramatma (alma suprema)
permanece como un espectador indiferente. Hay tres tipos de Jiva -
Baddha (Bound), Bhakta (devoto) y Mukta (liberado). Baddh Las jivas
(almas atadas) son aquellas que se complacen en los placeres sensuales y
aquellos que no les gusta la piadosa compañía. Mukt Jiva (almas liberadas)
son aquellos que están libres de apego y ataduras. Bhaktas (devotos) son
aquellos que meditan en mí y dedican todo lo que tienen en mis pies y
tienen amor por mis virtudes. Mi devoto es amable, libre de defectos,
tolerante, tiene sentimiento de fraternidad para todos y controla sus deseos.
BHIKSHU GEET
El Señor Krishna dijo: "Uddhava, en el mundo, hay ciertamente una
escasez de gente tan tolerante que puede tolerar las amargas observaciones
de los malos." En este contexto hay un cuento de un brahmán codicioso
que vivió en Ujjain. Atormentado por la gente malvada después de haber
perdido su riqueza.Pero aún así el Brahmin no perdió su paciencia y en
cuanto a su estado actual como resultado de sus actos de nacimiento
anterior, expresó sus sentimientos así:

Estas personas no son la causa de mis miserias; Ni los dioses, ni el cuerpo,

ni siquiera los planetas y el tiempo, pueden ser culpados por mis miserias.
Las Escrituras y los eruditos tenían la mente culpable de las miserias de
uno. Es la mente la que dirige el ciclo del mundo y hace todo tipo de
esfuerzos.

En ausencia de la mente, incluso el alma se vuelve inmóvil. Cuando uno

acepta los dictados de la mente y se complace en los placeres sensuales, el
alma también llega a estar atada con ellos. El resultado final de todos los
esfuerzos espirituales como el celibato, el estudio de los Vedas, etc., y la
permanencia en acciones piadosas es la concentración de la mente. La
concentración de la mente y la abstención de los placeres sensuales son las
condiciones primordiales para el logro de Paramayoga (meditación
suprema). Así El Señor Krishna predicó Uddhava sobre Jnana Gita.
Uddhava también tomó Bhagvat (que es una forma del Señor) con honor
y partió para Badrikashrama.
PARTE SEIS
DESCRIPCIÓN DE LAS DYNASTIAS EN KALI YUGA
Parashar describe acerca de las dinastías que se producirían en Kali Yuga.
Ripunjay o Puranajay sería el último rey de la dinastía Brihdrath. Los reyes
de la dinastía Nand tendrían éxito en esta dinastía. Entonces un
diplomático brahmán, llamado Chanakya, exterminaría esta dinastía y
entronizar a Chandragupta Maurya. En la dinastía Maurya, un gran rey
ocurriría con el nombre de Ashokvardhan. Después de él, los Yavans
gobernarían entonces durante seiscientos cuarenta años. Su gobierno sería
sucedido por el gobierno de los extranjeros de tez blanca, que gobernarían
durante ciento sesenta años. Después de eso, no habría rey ni sujetos
porque la gente de todas las clases se presentaría para gobernar.

El gobernante sería seleccionado por mayoría de votos. No habría nada

como la santidad. Las vacas crecían como las nanas. La gente no se casaría,
según sus castas. La avaricia, el egoísmo y el sexo serían la base de la vida
matrimonial. En condiciones adversas, los cónyuges se desertarían. No
habría nada como deber, responsabilidad y conducta. El pelo sería el
principal elemento de adorno para las mujeres.

La gente no tendría el conocimiento de las escrituras religiosas en Kali

Yuga. La locuacidad se identificaría con el conocimiento. Sólo aquellos
serían considerados inteligentes, que podrían recoger los bolsillos de otros.
Los niños no consideran ni pagan el debido respeto a sus padres. Los niños
mantendrían relaciones con los padres hasta su matrimonio solamente, no
después de eso. Los muchachos no tocarían los pies de sus propios padres,
sino que pagarían el respeto total a su padre ya su madre-en-ley. Cuñado
Sería más caro para ellos que su propio hermano. Parashar dice: Kali Yuga
es la mina de las faltas, pero sólo tiene una gran virtud: que el pueblo
adquirirá la posición divina sólo recitando el nombre del Señor. La
recitación del nombre del Señor, independientemente de la intención y la
motivación -ya sea amor, burla, pereza o malicia- destruiría los pecados
de uno.

Pero el pueblo siniestro haría incluso las tareas más difíciles en Kali Yuga,
pero no recitarían el nombre del Señor. No tendrían interés en el Señor.
Sus intereses serían más en cosas sensuales como sonido, tacto, belleza,
olor, etc.

La Paramagati (salvación suprema) que la gente podía recibir por diez mil
años de meditación en Satya Yuga; Realizando Yagya durante cien años
en Treta Yuga y adorando al ídolo del Señor durante diez años en Dwapar,
esa suprema salvación está fácilmente disponible para las personas en Kali
Yuga simplemente recitando el nombre del Señor para un día y una noche
continuamente. Pero aún así, en Kali Yuga la gente no tendría fe en el
nombre del Señor. Es su desgracia.