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Sumario

Todos están presentes / Susana Castro, Mirta Domato, Mónica Nigro 7

La concepción de la naturaleza humana para la Terapia Gestalt / Diego G. Brandolín 9

Analfabetismo emocional /Aida Bello Canto 13

La Gestalt en la Argentina, en el siglo XXI / Eduardo Carabelli 15

Las Constelaciones Individuales / Eduardo Fain 17

GESTARTE: Rescatar el niño interior / Gabriela Murgo 21

Desde la totalidad surge la separación / Graciela Cohén 25

Constelaciones Familiares: Extendiendo las fronteras de la psicoterapia / Guillermo Leone 29

Sanar el ayer para liberar el hoy. La paradoja en las constelaciones / Leticia Cohén 35

La Psicoterapia Gestáltica / Mabel Allerand 37

De cierres, cortes, despedidas y retiradas / Ricardo Klein 39

Constelaciones en el Hospital: trauma y dinámicas sistémicas / Rubén R. Tartaglia 43

El amor sagrado entre Padres e Hijos / Tüu Bolzmann 45

Honrara los padres: un camino hacia la autosanación / Daniel Zalzman 47

¿Por qué Constelaciones Familiares? / Graciela Fridman 49

Lo que une y separa a padres e hijos, a hombres y mujeres / Bert Hellinger 51

C0806P00 06 C8O1PO es una publicación de Campo Grupal. Director: Román Mazzilli

Argerich 2543 "B" - (1417) C.A.B.A. -Argentina. Tel: 4504-2449 Email: campogrupal@gmail.com
Cuaderno de Campo / 5
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Cuaderno de Campo/ 6
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Todos están
presentes
Gestalt -
Constelaciones
Familiares
Susana Castro. Mirta Domato. Ménica Niqro
agba@fibertel.com.ar
¿Cómo hemos instrumentado el Enfoque Gestáltico con
las Constelaciones Familiares? ¿Cómo hemos
instrumentado el Enfoque, que se basa en el presente, el aquí
y ahora, con las Constelaciones Familiares que es un
Enfoque Transgeneracional?
Hemos visto trabajar a nuestros maestros: la Dra.
Adriana Schnake (Nana), Joseph Zinker, Yontef y Bert
Hellinger. Todos ellos utilizan como método: el
fenomenológico: observar, observar lo que hay, observar lo
evidente (Brentano), observar lo obvio, aquí y ahora, tanto a
una persona, a una pareja, a un grupo o a una familia.
En esta observación, nuestros maestros son parte, con su
bagaje teórico técnico, de la configuración que se va
armando ya que los seres humanos no percibimos entidades
aisladas. Esta configuración desde el Enfoque Gestáltico lo
llamamos Campo - Individuo - Ambiente. Este campo
está compuesto por el individuo, no sólo intrapsiquicamente
sino también por su entorno y sus relaciones. Vemos al
sujeto como un ser vinculado consigo mismo, con otros
seres y con situaciones.
Lo anterior nos remite al concepto gestáltico de
"Autorregulación Organísmica" que se basa en el
reconocimiento del conjunto de información sensorial,
mental y emocional del individuo y su ambiente. Esta
regulación se basa en la asimilación del campo que genera
respuestas integradas en una síntesis responsable de las
fuerzas que estaban en conflicto que ahora son reconocidas.
Un organismo sólo existe en el campo de la experiencia,
en el que se da en un proceso donde aparece el PARA QUÉ,
la finalidad, un propósito, una intencionalidad. Ese PARA
QUÉ es vinculante. Esa vinculación nos precede y ahí se
hacen presentes las Constelaciones Familiares. Aparece
una ampliación de nuestra percepción: Campo -
Organismo - Ambiente Transgeneracional.
El niño nace a partir de dos seres. Ese niño es diferente a
sus padres y está conectado a ellos definitivamente. Su
primer vínculo (su primer sistema) es la familia, aunque su
composición varía.
Este sistema se refiere a un grupo de personas que
comparten un destino común por varias generaciones.
Padres y sus hermanos, los abuelos y bisabuelos, componen
la red familiar.
Esa red familiar tiene tres metas:
a) Todos tienen el mismo derecho a la pertenencia
(nadie puede negarle su lugar).
b) La jerarquía, el que aparece primero en un sistema
tiene prioridad.
c) Darle el derecho a aquellos que no lo tuvieron en su
tiempo (parejas anteriores, miembros excluidos, hijos no
nacidos).
Hoy la psicogenealogía intenta dar luz a los conflictos
del ser humano más allá de padres e hijos (psicología), cada
uno de nosotros es determinado por la pertenencia a su
familia nuclear y por su árbol genealógico, ambos
considerados como un sistema, como una red de unidades
interdependientes. Bert Hellinger llama a esto GRAN
ALMA o ALMA FAMILIAR. Es un poderoso campo de
fuerza que además de brindarnos información, nos
mantiene unidos (morfogénesis).
Las familias se encuentran integradas en algo más
grande, algo en que todos estamos inmersos, que dirige
también la historia de una manera arcaica e inconsciente. En
las Constelaciones Familiares está a la luz y podemos
ampliarlo observándolo a través del método
fenomenológico.
El constelador tiene presente: la red familiar, los órdenes
del amor, el orden o el desorden o si ha ocurrido un hecho
trágico en la familia.
La mirada va más allá, observando al todo
(configuración en sí misma) y a cada elemento como parte
de un todo.
Nuestra manera de trabajar
Hay reglas que nuestro grupo sostiene:
No constelamos a nuestros pacientes para no contaminar
el campo con una información previa. Creemos que el
constelador, según Hellinger, se expone a un contexto mayor
sin comprenderlo, sin la intención de ayudar ni demostrar
nada, sin miedo de lo que pueda surgir "me expongo al todo
tal como es".
Las personas que constelan pueden venir con sus
terapeutas (no es excluyente, sí conveniente).
Para hacer una constelación les pedimos que presencien
antes, por lo menos una vez, para que surja el tema de su
constelación.
El cómo trabjamos
Comenzamos con una centración donde todas las
personas son figura de sus propias imágenes, despertando
sensaciones y emociones.
Esas personas forman un conglomerado que sostiene y
"da soporte" con su participación a las personas que vienen
a constelar. Son el fondo que sostiene a la figura que es la
constelación. Después de cada constelación abrimos a los
representantes y al grupo las posibles resonancias con sus
propias historias. Terminamos la jornada con una ronda de
sensaciones tanto del público, de los representantes y de los
que constelaron, incluyendo al equipo coordinador.
TODOS ESTÁN PRESENTES
LOS QUE SON...
LOS FUERON...
Y LOS QUE NO PUDIERON SER...
Cuaderno de Campo / 7
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Cuaderno de Campo/ 8
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La concepción
de la naturaleza
humana para la
Terapia Gestalt
Diego G. Brandolín
diego_brandolin@yahoo.com.ar
Un terapeuta gestáltico contemporáneo de origen francés
señala que cada escuela de psicoterapia tiene una
concepción explícita, o más frecuentemente implícita, de la
naturaleza humana (Robine, J.M., 2005, Pág. 29). En base a
ella, es dable pensar entre otras cuestiones, una o varias
acepciones de qué se entiende por salud, y por supuesto
abordar el trabajo de construcción de hipótesis acerca de
cómo y por qué se producen los conflictos, lo que delimita
el campo de acción de la psicoterapia en cuestión
permitiendo la formulación de medios y propósitos.
En el caso que nos ocupa, que es el de la Terapia Gestalt
(TG), se entiende dicha naturaleza como la totalidad de
conductas, emociones, sensaciones y pensamientos,
emergentes de la interacción entre el organismo que somos
y el entorno que nos rodea con sus respectivas condiciones.
Como se puede apreciar de entrada, se trata de una mirada
interactiva. Utilizamos el concepto de situación para
describir cada una de las encrucijadas en las que organismo
y entorno se están encontrando constantemente. No es
posible pensar las expresiones del ser humano sacándolas
fuera de este entorno en permanente tensión dialéctica.
Entonces, toda manifestación que produce una persona
puede ser entendida solamente en el contexto de dicha
situación, y no abstraída o recortada. La unidad de análisis
de los fenómenos humanos es el campo
organismo/ambiente, que es otro modo de nombrar a la
situación. 1
El objetivo principal de estas manifestaciones no es otro
que el de mantener el equilibrio necesario para seguir vivos,
en toda la dimensión de variedad que es propia a la vida
humana. Se remarca el carácter complejo de este equilibrio,
pues este último término se ve muchas veces reducido a
cuestiones de orden biológico excesivamente
simplificadoras. En nuestro caso, nos referimos con él al
estado en el cuál nos es dable realizar toda nuestra propia
potencialidad humana en el transcurso de la vida, que
implica entre otros aspectos la construcción de un proyecto
existencial significativo, con libertad y responsabilidad, y la
autorrealización personal.^
Diferentes aspectos de la situación, ya sea del lado del
organismo o del entorno, producen constantemente
tensiones que son vivenciadas por las personas. Estas
experiencias de desajuste son significadas como
necesidades. A propósito, es conveniente aclarar que esta
noción, al modo que la utilizamos en Terapia Gestalt, no se
refiere exclusivamente a demandas producidas por
variaciones o déficit del sustrato fisiológico que nos
conforma, sino que con el término hacemos alusión a un
arco de sentido más amplio que podría incluir e intercambiar
indistintamente otros términos como deseos, proyectos,
anhelos, etc.
Es preciso resolver estas necesidades que son de
diferentes índoles para restablecer el equilibrio vital.
Nuestra existencia es un constante desfile de situaciones que
ponen en tensión esta armonía. La resolución de cada
necesidad permite la preparación para enfrentar a la
siguiente. Aún más, es un dato de la experiencia subjetiva
inmediata el hecho de que suelen convivir dos o más
necesidades al mismo tiempo en nuestro campo
experimentado. Pues bien, se postula la existencia de un
principio organizador que en condiciones saludables nos
permite priorizar la necesidad más vitalmente importante en
cada momento, y de acuerdo a ella otorgarle sentido a la
experiencia inmediata. Para explicar este principio se lo ha
relacionado con la Ley de Figura/Fondo que fuera
enunciada por los psicólogos géstameos de principios del
siglo pasado (Perls, K, 1999, Pág. 18). Esa ley explicaba un
aspecto de la percepción humana específicamente, pero en
este caso encontramos el mismo principio aplicado a la
totalidad de la vida anímica: en cada situación vital emerge
y se recorta claramente una necesidad pregnante o figura,
dejando en el fondo el resto de los aspectos de la situación.
Figura y fondo se necesitan mutuamente para ordenar con
claridad el campo situacional, y son además recíprocamente
excluyentes en cuanto a la capacidad de ser percibidas. No
puedo captar al mismo tiempo la figura y el fondo, pues al
recortar mi atención en una, me pierdo la posibilidad de
percatarme del otro, que a la vez sirve como marco de
significación de lo percibido.
Otro de los supuestos sobre los que se trabaja es el de que
cada persona cuando se encuentra relativamente libre de
condicionamientos, es decir en situación de salud, dispone
de la capacidad para realizar los ajustes necesarios en el
ambiente cuando aparecen las necesidades y tiende a ello
para de esa manera dar cierre a lo abierto de la situación. En
ello encontramos una aplicación de otra ley gestáltica de la
percepción, nuevamente extrapolada al funcionamiento de la
totalidad anímica: la Ley de Cierre o de la Buena Forma,
enunciada para describir la tendencia con la que funciona la
percepción humana a completar los campos percibidos de la
mejor manera posible, con la figura más lograda.^
Retomando entonces lo anteriormente expresado, a esta
capacidad de ajuste, inherente al funcionamiento saludable
del ser humano, Perls la denomina autorregulación
organísmica (Perls, K, 1999, Págs. 21 y 22). Aquí tenemos
el principio organizador para la comprensión de las
manifestaciones humanas. Podemos inferir que todo
accionar de las personas conlleva como intencionalidad el
cumplimiento de este principio.
Esta regla supone además para su adecuado
funcionamiento algunas condiciones. En primer lugar, la
capacidad de la persona para distinguir lo propio de lo ajeno,
descrito por Perls en términos de la polaridad
identificación/alienación. Esta función es la que otorga la
discriminación entre lo que es mío y lo que es del entorno,
permitiéndome estructurar la situación para identificar en
que parte del campo se origina la tensión vital y con cuáles
recursos personales y ambientales cuento para poder
efectuar los ajustes necesarios y restaurar el equilibrio. En
otras palabras, estamos introduciendo un concepto
fundamental para la comprensión de este esquema: el
Cuaderno de Campo / 8
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awareness, traducido generalmente como darse cuenta, que
es precisamente la capacidad que todo ser vivo tiene para
ordenar el campo situacional en el que se desempeña en el
momento presente (Perls, K, 1999, Pág. 20).
Otra condición, explicada anteriormente, es la
posibilidad de jerarquizar las necesidades emergentes
simultáneas y de esa manera otorgar prioridad de resolución
a lo que resulta más urgente o compromete más seriamente
la integridad vital.
Una tercera condición es la capacidad de realizar ajustes
concretos en el entorno, esto es, introducir modificaciones
efectivas en el ambiente para dar respuesta a la tensión
situacional. En términos perlsianos, diríamos que es
necesario poder manipular el ambiente adecuadamente,
cambiar las cosas tal como se nos presentan, para solucionar
la necesidad pendiente. Por ejemplo, si estoy enojado por
motivos oportunos que lo justifiquen, ya sea porque recibí
un trato desconsiderado, irrespetuoso o injusto de parte de
alguna persona, es necesario que pueda expresar esta ira
asertivamente a quién corresponda con el propósito de
mitigar o modificar la situación con la que me siento
enfurecido. Caso contrario, el enojo permanecerá latente,
como una cuestión inacabada o inconclusa que buscará
oportunidades para cerrarse buscando canal de expresión,
con el riesgo de actuar esa descarga en un ámbito que nada
tiene que ver con la persona o aspecto de la situación con las
que sentí irritación. Esta tendencia al cierre de lo abierto de
la situación explica para la TG aquello que Freud
conceptualizaba como compulsión a la repetición,
atribuyéndoselo en última instancia a una manifestación de
la pulsión de muerte (Freud, S., 1980).
El resultado de estas capacidades enumeradas
funcionando plenamente es la posibilidad de establecer la
operación de contacto entre organismo y ambiente, como la
función fundamental que permite el intercambio entre lo que
soy yo y lo que es no-yo. En tanto que seres vivos, somos
sistemas abiertos. Necesitamos intercambiar materia,
energía e información con nuestro ambiente para sobrevivir.
Esto se hace posible a través del contacto. Es a partir de esta
operación que tenemos licencia para ir asimilando los
aspectos del ambiente que nos son útiles y nutritivos, y
desechar lo inútil. Es decir, el contacto supone
discriminación y el uso de una cierta cantidad de agresión
sobre el ambiente, y nos permite la asimilación. El resultado
final es el crecimiento. Cada experiencia de contacto, por
mínimo que sea, nos cambia irremediable y definitivamente.
Estas operaciones de contacto se suceden todo el tiempo,
desde el más básico que atiende a las necesidades
fisiológicas de sostén (como por ejemplo, la respiración
como modo de obtener oxígeno para el metabolismo celular)
hasta las formas más sutiles como los intercambios
lingüísticos, la afectividad, el establecimiento de una
relación, etc. El contacto adecuadamente realizado entre
organismo/ambiente implica experiencia, crecimiento y
cambio, a la vez que deja establecida la diferencia (Polster,
E. y M, 1997, Pág. 104 y ss.) (Robine, J.M., 2005, Pág. 35).
Utilizaremos el término self (si-mismo) para describir a
esta instancia que somos toda vez que podemos contactar
libre y espontáneamente con el ambiente para procurarnos
crecimiento. El self se caracteriza por la autenticidad, la
espontaneidad, libre de condicionamientos rígidos,
mandatos sociales o culturales. El self es nuestro ser
auténtico, creativo y saludable que es el responsable de la
elección libre y de la construcción de sentido que le
Cuaderno de Campo/10
otorgamos a nuestra vida en el devenir del propio accionar.
Insistimos en que no se trata de una instancia psíquica ni de
un tópico en particular, pues el self es solamente discernible
en su proceso de ser. Somos self siendo, para ponerlo
esquemáticamente en una fórmula que nos remite también a
una de las raíces que alimentan a la TG: las filosofías
existencialistas. Remarcamos esta aclaración también
porque el término self es utilizado en otros esquemas
teóricos explicativos del psiquismo con esas declinaciones
mencionadas, que no son las que se ajustan al uso que le
damos en nuestro ámbito.
Ahora bien, como diríamos también desde una
perspectiva existencialista, desgraciadamente el mundo no
está hecho a la medida de nuestras necesidades. En otras
palabras, no nos están esperando a nuestro arribo a esta vida
para colmar nuestras expectativas y satisfacer por completo
nuestros requerimientos. En las famosas palabras de
Heidegger, "hemos sido arrojados a la existencia" sin
preparación previa, sin que nadie nos pregunte siquiera
nuestra opinión al respecto, y nos las tenemos que ver
irremediablemente con las condiciones materiales y
simbólicas del contexto al que nos toca venir a parar.
Este estado de cosas implica que, para algunas de las
necesidades que expresemos recibiremos satisfacción y
apoyo, mientras que para otras no recibiremos más que
frustración. Sumado a esto, el estado de inermidad y
dependencia con el que nacemos los seres humanos hace que
estas primeras experiencias calen muy hondo en nuestra
subjetividad y determinen fuertemente nuestra posición
existencial de cara a lo que vendrá. El mundo circundante,
encarnado en nuestros padres (o quienes cumplan esa
función), familia, maestros, grupos de pares, instituciones,
etc., con su carga discursiva, sus premios y castigos, y su
continua construcción de sentido acerca de la realidad nos
impacta de manera indeleble. Estas prácticas discursivas a
las que somos sometidos desde nuestro ingreso a la vida
tienden a disciplinarnos, en el sentido de ahogar en cierta
medida la espontaneidad, la sabiduría organísmica que es
nuestro patrimonio natural y nuestro potencial humano. La
acumulación de experiencias frustrantes en el campo
constantemente constituido organismo/ambiente nos pone
en tensión.
Con el propósito de salvaguardarnos a nosotros mismos
y rescatar nuestros vínculos más significativos (que son
precisamente los que en la mayoría de las ocasiones nos
ponen en el aprieto) poco a poco vamos tomando como
propios, sin asimilación previa, determinados órdenes
discursivos que operan en nuestra interioridad al modo de
mandatos, que si bien nos permiten sobrevivir, ser aceptados
y ser queridos en el ámbito en que nos toca desarrollarnos,
al mismo tiempo van formando un sistema de respuestas y
de otorgamiento de sentido a las experiencias que es rígido
y estereotipado en grado variable. En TG llamamos a esta
construcción con diversos términos que vienen a significar
aproximadamente lo mismo: ego, carácter, falso self,
autoconcepto. Dicho de otro modo, en palabras de Perls y
Goodman, hemos construido una fisiología segunda
(Robine, J.M., 2005, Pág. 87) que nos permite funcionar en
una sociedad patológica y patologizante. Desde esta
fisiología segunda echamos de menos la espontaneidad y la
creatividad, necesarias para construir los ajustes saludables
que las diversas situaciones reclaman.
Las personas que crecen y se desarrollan en contextos
con alto grado de frustración, rigidez, autoritarismo,
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violencia, entre otras condiciones, desarrollarán su
autoconcepto como una construcción sumamente estrecha,
inflexible y a la vez riesgosamente débil (Zinker, J., 1980,
Pág. 159 y ss.). La capacidad de respuesta y de ajuste a las
exigencias de las situaciones estará claramente mermada, y
la persona en cuestión experimentará el mundo como un
lugar hostil, inseguro, dañino y riesgoso. En este marco,
estarán dadas las condiciones para el desarrollo de distintos
tipos de patología y sufrimiento.
Referencias bibliográficas:
de Casso, P. (2009) Gestalt, Terapia de Autenticidad. 3o
edición. Barcelona: Kairós.
Freud, S. (1980) Más allá del principio del placer, en
Obras Completas tomo XVIII. Buenos Aires: Amorrortu.
Naranjo, C. (2007) Por una Gestalt viva (Cap. 18).
Vitoria-Gasteiz: Ediciones La Llave.
Peñarrubia, F. (1998) Terapia Gestalt. La vía del vacío
fértil. Madrid: Alianza.
Perls, F. (1999) El Enfoque Gestáltico. 11° edición.
Santiago de Chile: Cuatro Vientos.
Polster, E. y M. (1997) Terapia Guestáltica. Perfiles de
teoría y práctica. 4o reimpresión. Buenos Aires: Amorrortu.
Robine, J. M. (2005) Contacto & Relación en
Psicoterapia. 2° edición. Santiago de Chile: Cuatro Vientos.
Yontef, G. (2009) Proceso y diálogo en psicoterapia
gestáltica. 6o reimpresión. Santiago de Chile: Cuatro
Vientos.
Zinker, J. (1980) El proceso creativo en la terapia
gestáltica. Buenos Aires: Paidós.
Notas
1 Para ampliar la comprensión del uso que se le da en TG
al concepto de campo, ver Yontef, G. (2009) Proceso y
diálogo en psicoterapia gestáltica (Cap. 5), 6o reimpresión,
Santiago de Chile: Cuatro Vientos
2 Véase para ilustrar más este punto Naranjo, C. (2007)
Por una Gestalt viva (Cap. 18). Vitoria-Gasteiz: Ediciones
La Llave.
3 Para ampliar la discusión acerca del término necesidad
introducido en la Psicología Humanista por A. Maslow y sus
relaciones con la Terapia Gestalt se sugiere ver de Casso, P.
(2009) Gestalt, Terapia de Autenticidad (Cap. 10). 3o
edición. Barcelona: Kairós.
4 Para una discusión de los aportes de la Psicología de la
Gestalt a la Terapia Gestalt, ver Peñarrubia, F. (1998)
Terapia Gestalt. La vía del vacío fértil (Cap. 2), Madrid:
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-Cuaderno de Campo/11
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Cuaderno de Campo/12-
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Analfabetismo
emocional
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El enfoque gestáltico concibe al Ser Humano como
individuo y como ser social. Tomamos en cuenta el campo
organismo/entorno, la interacción del individuo y su
ambiente, donde la experiencia se da en la frontera-contacto
entre ambos. El cómo se relacionen las personas vinculadas
en la frontera de contacto permitirá que tal vínculo se nutra
o se intoxique. Entendamos como organismo a una persona
o un sistema organizado de personas -una pareja, una
familia, un grupo, una sociedad-. Las diferentes partes del
campo están en interdependencia recíproca, siendo de gran
importancia en el terreno de lo vincular pues en el encuentro
ambas partes se ven afectadas.
¿Cuál es la forma de encontrarse uno con el otro? ¿Cómo
nos manejamos con lo que nos sucede a nosotros
internamente mientras se da el encuentro? ¿Qué hace que
nos apartemos del otro o queramos dominarlo? Los seres
humanos tendemos a no evaluar que nosotros somos parte de
una relación y no nos ocupamos lo suficiente de lo que está
aconteciendo dentro nuestro.
El hacerme responsable de mis emociones, tomar
contacto con ellas, abrirme a la vivencia de es lo que es, me
lleva a ser más íntegro y presente.
Siendo el que soy, dando cabida a mi sentir, sin intentar
evadirlo, ni forzándome a sentir lo que debería, me torna
más auténtico conmigo mismo/a y a partir de ahí con el
Otro.
Cada emoción va a impregnar el vínculo que se
establezca en ese momento; reconocer la funcionalidad de
las emociones enriquecerá la calidad del vínculo
establecido.
Esta calidad puede verse mermada e incluso ir en
desmedro de la relación con un Otro sino nos apropiamos de
lo que sentimos y de nuestras necesidades emergentes.
Podemos depositar en el otro lo que hemos de atender
para y por nosotros mismos. La dependencia emocional, la
confluencia, la proyección, son ejemplos de un déficit en
responsabilizarnos de nuestro sentir.
Ubicamos en el afuera, en el otro, aquello que evitamos
darnos cuenta y atender en nosotros mismos. Depositamos
en el otro la satisfacción de nuestra necesidad sin darnos
cuenta que vamos creando un entramado para vínculos
tóxicos. Por supuesto que necesitamos de soportes externos,
amén de la necesidad del contacto con nuestro entorno
permanente o esporádico, según la necesidad, mas a lo que
hago referencia es a la búsqueda en el afuera como
evitación a permanecer con mi sentir (miedo, tristeza,
soledad).
Hemos de tomar en cuenta que con alta frecuencia nos
encontramos con personas que poseen dificultad a la hora
de nombrar sus emociones. A esta dificultad, con variantes
en intensidad, la he denominado analfabetismo emocional.
Se refiere a la dificultad en nombrar emociones sentidas,
confundir una emoción por otra, creer que se carece de
ciertas emociones a causa de mandatos, creencias, la
mayoría de las veces.
El analfabetismo emocional no significa que la persona
no sienta las emociones, sino que no puede nombrarlas; no
posee un registro que unifique lo que siente con la
conciencia, con el darse cuenta de qué es lo que siente. Esto
conlleva también a una pobre expresividad emocional, lo
cual incide en los vínculos.
Veamos un ejemplo:
María dice que siente celos en muchas oportunidades,
llevándola al padecimiento y a frecuentes peleas con su
pareja. Cuando siente celos dice que necesita explotar con
gritos y enojarse. Le pido que ofrezca situaciones donde se
hacen presentes lo celos:
"Juan se fue a una cena que lo invitaron unos amigos. Yo
me quedé en casa; a mí nadie me llama para salir. ¡Me muero
de celos! Me parece bien que el vaya a su salida; con eso no
tengo problema".
"Susana se gastó un montón de dinero en algo
superficial, para nada imprescindible. Y yo vivo haciendo
cuentas para llegar a fin de mes. ¡Estallé de celos! Cuando
me fui de regreso a casa, me puse a gritar por la calle hasta
el llanto. No es el dinero en sí mismo lo que me molesta,
sino la libertad que tiene para gastarlo".
Le pido que defina "celos" para ella:
- "Es la emoción que siento cuando otra persona hace
algo que yo quiero para mí".
Vemos que María confunde celos con envidia. Le pedí
que buscase en el diccionario ambas palabras y reflexionara
sobre el contenido de las mismas. A través de ejercicios de
sensibilización, comprensión de ambas emociones y sus
yt\ié'ú>/ín ¡'iVMVJ'á'á ¡¡mu
'¡¡muÍSSÜH'JSÍ tu
Leticia Cohén
Psicóloga M.N. 12783
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Cuaderno de Campo/13
gestalt.qxp:9 ce 22/05/13 12:44 Página 14
diferencias María pudo empezar a reconocer la presencia de
la envidia. Esta emoción estaba prohibida para ella, pues
"sólo la sienten las malas personas".
Trabajar con esta creencia le abrió la puerta a reconocer
esta emoción en su vida, pudiendo ver en la envidia una
oportunidad para apropiarse de sus deseos; tomar el objetivo
donde está depositada la envidia como espejo de sus deseos
y revisar sus propias herramientas para averiguar qué puede
hacer, qué pasos o cambios ha de implementar para
alcanzarlo. En este proceso de toma de contacto con su
envidia María se tornó más responsable de ella misma,
eligiendo qué hacer o no hacer en cada oportunidad, sin
sentirse "una mala persona". No solo disminuyeron como
consecuencia sus "celos" sino que liberó el vínculo con su
pareja de estos estallidos.
Cuando hablamos de emociones, el discriminarlas,
nombrarlas y reconocer sus sensaciones corporales
específicas, enriquece nuestra existencia, nos enriquece
como personas y enriquece nuestros vínculos.
El cuerpo siempre está presente. A veces podemos
ignorar lo que sentimos, mas nuestro cuerpo lo registra.
Tratamos de evitar sentir lo que estamos sintiendo, mas eso
que nos está surgiendo dentro no desaparece, sólo
desaparece para nuestra conciencia, se escapa de nuestro
darnos cuenta. Esta manera de proceder emocionalmente
puede llevarnos a generar en la otra persona con la cual nos
relacionamos lo que evitamos sentir, hacer que se produzca
allá afuera y luego tratar de manejarlo. Este proceso, éste
poner en el otro lo que a mí me está surgiendo adentro y
evito, es uno de los factores presentes en los vínculos de
opresión.
Las sensaciones corporales son excelentes guías para
disminuir el analfabetismo emocional: una vía regia de
acceso a las emociones. Erving Polster denomina
experiencia sináptica a la unión entre conciencia y
expresión, siendo base conceptual para la identificación y
activación de las sensaciones: "en los momentos en que se
produce esa unión entre conciencia intensificada y
expresión, son comunes los sentimientos profundos de
presencia, la claridad en la percepción, la resonancia de la
experiencia interior y la integridad de la personalidad".
La concentración en las sensaciones corporales nos
favorece también el aumentar la realización personal, nos
facilita el proceso de elaboración y la recuperación de
experiencias del pasado.
Veamos un ejemplo de trabajo con las sensaciones
corporales:
José posee dificultad en nombrar distintas emociones.
Plantea una problemática en su matrimonio debido a lo poco
expresivo que es y dice ser "acusado" por su familia de
autoritario y que sólo habla para señalar lo negativo. Cuando
le pido que nombre emociones, sólo nombra el enojo y la
melancolía; en cambio sí puede describir diversas
sensaciones corporales como presión en el pecho,
decaimiento físico, cosquilleo general, molestias
estomacales, ... José habla de una preocupación con el
mismo tono de voz que habla sobre un momento
satisfactorio.
Le pido que cierre los ojos y extienda sus manos hacia
adelante; yo extiendo también las mías y las ubico debajo de
sus palmas. Le indico que con sus manos me exprese
diferentes sentimientos, los cuales le voy a ir nombrando de
a uno. Le pido que me muestre el enojo (aprieta las mías con
movimientos breves y presionándome con sus dedos);
Cuaderno de Campo/14
tranquilidad (deja caer sus manos sobre las mías con gran
peso, quietas, les da vuelta a sus manos depositando sus
palmas sobre mis manos con peso - esto lo hace varias
veces-); ternura (sus manos toman forma de garra y empieza
a rasgarme con sus uñas, cual rastrillo): melancolía (ejecuta
los mismos movimientos realizados en la tranquilidad);
alegría (agita sus dedos sobre mis manos, con movimientos
rápidos y sucesivos, de arriba a abajo).
Hacemos cambio, pidiéndole a José que ahora ubique sus
manos abajo de las mías para yo repetir lo más fielmente
posible cada movimiento por él realizado. De esta forma,
José puede entrar en contacto con su manera de expresar
estos sentimientos, llamándole la atención su registro de la
ternura, la similitud entre la tranquilidad y la melancolía, de
lo cual él no se daba cuenta.
Vamos afinando paulatinamente su registro corporal
emocional, "despertando" emociones a su conciencia, para
después poder acceder a la expresividad de las mismas. Que
pueda mostrar y expresar alegría si es lo que siente, por
ejemplo.
La indagación de las emociones a través de las
sensaciones corporales nos permite acceder a la semántica
emocional, cómo vivencia la persona las emociones
corporalmente, permitiéndonos no solamente un paulatino
despertar emocional sino descubrir qué nombra cuando
nombra una emoción.
En el ejemplo de José vemos cómo es su registro de la
ternura y cómo tiene unida la tranquilidad con la melancolía.
No es nuestro objetivo presente mostrar el trabajo específico
para ayudarlo a discriminar y nutrir su semántica emocional
sino el reiterar la importancia de las sensaciones corporales
en el tema que nos ocupa. Si él posee dificultad en
nombrarse a sí mismo sus emociones es esperable que las
tenga a la hora de expresarlas en sus vínculos, no solamente
con palabras sino con sus gestos, expresiones faciales, con
todo su ser.
Conclusión
El enfoque Gestáltico reúne la exploración intrapsíquica
con la experiencia relacional. El sí mismo (self) es un
proceso de ajustamiento creativo entre la persona y el medio,
y es en lo que denominamos frontera de contacto, línea
invisible, divisoria y discriminativa entre Yo/ no Yo, que se
producen los fenómenos psicológicos entre el sí mismo y el
mundo.
Si la persona está abierta a darse cuenta de sus
emociones cuando se vincula puede nutrirse y nutrir al
mismo tiempo.
Cada emoción posee una funcionalidad; por ejemplo:
nos pide que busquemos herramientas para resolver la
situación (el miedo), nos convoca a un mayor recogimiento
(la tristeza), nos conecta con la vitalidad (la alegría), y
haciéndonos responsables de lo que sentimos y escuchando
las necesidades internas, podremos relacionarnos con esa
otra persona de una mejor manera.
Si trabajamos en mejorar nuestra semántica emocional,
en ir paulatinamente disminuyendo nuestro analfabetismo
emocional, estaremos en mejores condiciones de
conectarnos con nosotros mismos y con el otro. No es tarea
fácil, ya que crecemos sin este hábito, sumado a la humana
respuesta de evitar sentir y/o responsabilizar al mundo de
afuera de lo que nos pasa.
Es un aprendizaje donde nos beneficiamos todos.
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La Gestalt en la
Argentina, en el
siglo XXI
Eduardo Carabelli
edca@cgsi.com.ar
¡Muy afortunados somos los que podemos disfrutarla!
No conozco otra fuente psicológica que nos conecte con
nuestro ser de manera más directa. Con lo vital, con lo
emocional y por sobre todas las cosas, con lo existencial.
A través de la ruta emocional, aprendemos a sentirnos y
a captarnos como seres vivos. Dejamos imaginarios en el
camino y de a poco, aprendemos a no creernos los
pensamientos que tenemos. Definitivamente: ¡No somos
ellos! Ni tampoco somos un manojo de impulsos o instintos.
El eje de integración de lo inconsciente con lo consciente
que nos propuso el psicoanálisis fue un paso muy importante
para distinguir el reino "psi" del reino biológico. El
problema es que nos polarizó: o biológico o psicológico. A
este juego de tesis y antítesis, le siguió la síntesis que es la
integración de lo corporal y lo psicológico en lo
organísmico. Somos un todo, psico corporal y nos
expresamos en los dos niveles.
Este eje de integración del ser humano, entre el sentir y
el pensar, o entre el pensamiento y el cuerpo es un campo de
trabajo muy importante en la terapia gestáltica. La persona
que se identifica con uno de ellos y pierde de vista su
totalidad se llena de peleas innecesarias que culminan en
síntomas dolorosos o significativos.
Los diálogos internos nos ayudan a tejer vínculos entre
nuestras partes y a integrarnos a través de acuerdos, de
visualizarnos en ambos polos y de captarnos como
totalidades desde una conciencia testigo. Este trabajo
terapéutico ayuda a un crecimiento de la conciencia del
individuo que llega a percibirse como un todo, llamado
organismo, con capacidad de sentir, pensar y ponerse de
acuerdo consigo mismo.
Y allí no termina la historia, pues cuando este organismo
se transforma en la nueva tesis, surge el ambiente como
antítesis y volvemos a polarizarnos en una pelea entre el yo
y el tú. Aparecen las separaciones, las competencias y las
tensiones hasta que la conciencia alberga una síntesis
superadora a través de la percepción del campo. Surge
entonces la conciencia de la estructura organismo/entorno
constituyendo un segundo eje de integración: El social.
Somos un organismo psico corporal en relación a otros
organismos y a las condiciones del ambiente. Nuestra
existencia está relacionada directamente a la simultaneidad
de las características del entorno que nos rodea. Mi
capacidad respiratoria no existe bajo el agua. Mi amor existe
en un vínculo con el ser amado y se hace pleno cuando es
recíproco.
Cuando la terapia gestáltica trabaja estos dos ejes de
integración, cuerpo/mente y organismo/entorno, se hace más
importante la conciencia de la capacidad de respuesta que
tenemos para regular nuestra relación con el entorno,
atendiendo nuestras necesidades personales y la percepción
respetuosa del otro que también está interactuando conmigo
en un vínculo que co creamos.
Es aquí donde surge la creatividad en las respuestas que
inventamos a partir de la percepción de las condiciones del
entorno. Nuestro potencial se hace más claro, desaparece la
queja ambiental y surge nuestra respuesta creadora. El
concepto de responsabilidad en Gestalt es concebido como
potencia, capacidad de elección y posibilidad de adaptación
al entorno, construyendo una síntesis, en acuerdo con el otro,
para que podamos superar cualquier oposición o
competencia que nos destruya a uno, al otro o a ambos.
Cuando el encuentro sucede, surge el clima de
solidaridad o la conciencia de parte que nos une en un todo.
Logramos los acuerdos y nos integramos en un conjunto que
busca el bien común.
¿Cómo no estar enamorado de una propuesta tan
integradora como la Gestalt?
Pues, esta visión integradora se va construyendo muy
lentamente en la comunidad argentina. La Gestalt tiene muy
poco lugar en las universidades, que apenas le han abierto
sus puertas en los últimos años. Junto con la visión sistémica
y la psicología cognitiva, ocupa un lugar minoritario en los
ámbitos académicos. La psicología oficial de la Argentina
sigue siendo el psicoanálisis y en particular la línea
lacaniana.
¿Qué nos pasa a los argentinos con la integración? La
idea de prevalecer sobre los opuestos, ganarles o derrotarlos,
ocupa un lugar entronado y cuesta muchísimo tejer
acuerdos, encontrar satisfacciones comunes y objetivos
compartidos. Si seguimos pensando que somos lo que
pensamos y que nuestros pensamientos son mejores que los
ajenos, seguiremos pugnando por imponernos. Desde esa
posición acentuaremos la fragmentación que produce dolor.
Desde mi humilde punto de vista, creo que la sociedad
argentina necesita más que nunca elaborar estos dos ejes de
integración que propone la Gestalt: Lo que pensamos con lo
que sentimos y la relación del Yo con el Tú. De nosotros
depende encontrar formas creativas de difundir el enfoque.
El encuentro es compartido y alguien debe tomar la
iniciativa.
Tal vez, tengamos que abrir más talleres de desarrollo
personal, ingresar en las cátedras universitarias, participar
más en los congresos de psicología o insertarnos en el
trabajo social. Tal vez, tengamos que escribir artículos en el
diario, participar en paneles de televisión o comunicar más
la actitud gestáltica. Cada uno de nosotros debe reconocer su
posibilidad de inserción social y aportar su presencia
transformadora hasta que sea más compartida y logremos un
clima social más amoroso e integrado.
La integración personal, social y ambiental es tan
posible como su opuesto: la desintegración. Debemos elegir
en qué dirección queremos caminar. Allí, en esa dirección,
habitarán nuestros nietos.
Soy tan solo un eslabón
entre mis ancestros y mis bisnietos.
Soy parte de una red contemporánea
que está tratando de resolver la situación,
desde su mirada,
tan válida como la mía.
¡Y si nos conectamos?
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Cuaderno de Campo/16
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origen. Es que muchos de los hechos que ocurrieron en

Las generaciones anteriores y no pudieron ser resueltos aún
están pendientes y tienen sus efectos en las generaciones
posteriores. No es necesario que el consultante conozca
Constelaciones todos los hechos sucedidos. El material en relación emerge
ante él.

Individuales Un caso a modo de ejemplo:

Juan, 40 años.

Eduardo Fain Un hombre llega a consulta, está preocupado por su hijo

doctorfain@gmail.com de 12 años.
Dice que el hijo está retraído, aislado.
En el año 2001 tuve la suerte de conocer las Está separado de la madre. Ellos viven en Salta y Juan
Constelaciones Familiares, fue casi por casualidad. El vive en Buenos Aires con una nueva pareja y con la hija de
impacto fue tan grande para mí que ese mismo año comencé ella.
a cursar, a aprender está hermosa metodología que tiene Me dice que la madre de su hijo utiliza gran parte del
tanta profundidad humana. Al año siguiente fui convocado dinero que él le manda al hijo para ella. Que ahora le mandó
por Tiiu Bolzmann para formar parte del grupo inicial un acuerdo en el cual le otorgaba más dinero que el
docente del que luego sería el Centro Bert Hellinger de estipulado y que ella no quiere firmarlo, lo cual lo tiene
Argentina. Esto me permitió sumergirme en el mundo de las desorientado.
constelaciones, lo digo literalmente: trabajaba muchas horas Refiere que en la familia de ella nadie trabaja ¿? Y que
semanales realizando talleres de constelaciones, cuando él le regala zapatillas o una computadora o una
coordinando el área de medicina sistémica del Centro, bicicleta, casualmente, se la terminan "robando" y su
enseñando y viajando por el mundo para difundirla. Cuando comentario es: la venderá, ella, para hacerla plata?
Bert venía a Argentina a dar sus talleres y formaciones era A partir de este planteo le pido que ubique espacialmente
un momento para profundizar y afianzar los aprendizajes y un lugar para él. Al colocarse en su lugar refiere que siente
poder tomar lo nuevo que el siempre traía para compartir. angustia en su garganta. Desde su lugar le pido que coloque
A su vez, mi trabajo en la consulta individual ya no era un papel donde siente que está ubicado su hijo. Lo coloca
igual. Yo trabajaba previamente con Hipnosis Ericksoniana frente a él a un metro de distancia y refiere que al agregarlo
y Programación neuro-linguística. Los pacientes desde siente, además, opresión en el pecho.
siempre traían imágenes de su familia y a partir del
conocimiento en constelaciones mi mirada y mis
intervenciones se fueron transformando: así nacieron las
Constelaciones Individuales.
CONSTELACIONES
En las Constelaciones Individuales (CI) es la misma
persona la que entra en cada uno de los lugares de su
SISTÉMICAS
representación. Tiene una vivencia desde adentro, desde
cada lugar, de manera relacional. También en el transcurso con un toque psicodramático
de la constelación se va transformando y sanando "su"
sentir desde cada lugar.
Esto permite hacer un proceso terapéutico con
"Transformar nuestra vida
constelaciones donde el consultante puede volver a constelar es posible"
en breve tiempo para sanar las relaciones cotidianas y sus
implicaciones sistémicas.
Esto marca una diferencia metodológica con las
Constelaciones Familiares tradicionales en la que el
consultante "ve" la imagen, tiene que darle un tiempo para
PRIMER SÁBADO
que esa imagen trabaje en él y que pase un tiempo (más de DE CADA MES
seis meses) para volver a constelar. Sin embargo ambas se ScalabriniOrtiza!900de 14.30 a 19.30hs
basan en los mismos "Ordenes del Amor" de Bert Hellinger.
Cuando trabajamos con CI lo hacemos ayudando a
resolver la problemática actual. Mostrando cómo está
establecida, quienes están involucrados, que dinámica está DANIEL ZALZMAN
enjuego y qué relación puede tener con la familia de origen. CONSTELADOR FAMILIAR
En el momento que la persona despliega su problemática Y EMPRESARIAL
lo hace vivencialmente. Trayendo las sensaciones que la PSICODRAMATISTA
habitan en cada lugar. Descubriendo la trama relacional
establecida con el otro.
Entra en un "aquí y ahora" diferente al tiempo
cronológico. EMAIL: danielzalzman@fibertel.com.ar
Aparecen imágenes que todavía lo habitan más allá del
CELULAR: 15-4170-6627
tiempo transcurrido.
En ocasiones el material se despliega hacia la familia de

Cuaderno de Campo/17
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Le pido que salga de su lugar y se ubique en el lugar del
hijo. Al entrar en ese lugar refiere confusión y mareo. Le
pido que vuelva a entrar en su lugar y dice que sigue
sintiendo angustia y opresión.
Desde su lugar le pido que coloque un lugar para la
madre de su hijo. La ubica detrás del hijo, a medio metro de
distancia.
Le pido que entre en el lugar de ella y al hacerlo refiere
que desde ese lugar su mirada se focaliza en el hijo y no ve
a nadie más.
Dice: -Es al único que veo.
La imagen se veía así:
Consultante hijo madre del hijo
Le pido que entre en el lugar del hijo y refiere que siente
presión y tironeo de ambos padres. Le hago decir: -Es
mucho para mí.
Le pido que vuelva a entrar en su lugar y que descubra
que va emergiendo. Refiere rabia contra la madre de su hijo
porque hace todas las cosas mal y lo lleva por mal camino.
Desde este sentir lo hago buscar en qué dirección se
encuentra su familia de origen y quienes aparecen allí. El
consultante se gira (esta parte del trabajo lo guio con
visualizaciones sistémicas).
Gira y
Visualiza
Consultante hijo madre del hijo
Refiere que aparece la madre de él, que está cerca, que lo
mira a él y lo hace amorosamente. Agrega que se siente bien
ante su presencia.
Le pregunto por su padre y me dice que está detrás de la
madre y lejos, que casi no lo ve y que no se siente mirado
por él. Lo que le produce angustia.
Le pido que los padres se miren entre ellos y refiere que
la madre aparece en la imagen más grande (aunque no lo era
en la realidad) y que lo mira al padre con desprecio. El padre
la mira a ella con afecto.
Le pido que ahora la madre de él se de vuelta hacia la
familia de origen de ella y al hacerlo dice que no hay nadie
allí y que siente opresión en el pecho y angustia.
Allí trabajo con sonido primordial y aparece la familia
pero sin rostros.
Le pido que diga: -Fue mucho para mí. Se alivia al
decirlo. Sigo trabajando con sonido y comienzan a tener
rostro.
Cuaderno de Campo/18
Le hago decir: -Los necesité mucho. Siente un impulso
de ir hacia ellos. Le pido que siga el impulso y se produce un
abrazo, un reencuentro.
Desde allí le pido que se gire y mire a su marido. Me dice
que ahora lo ve. Le pido que le diga: -Ahora puedo verte.
Refiere que espontáneamente se acercan y se abrazan.
Le pido que ahora miren a su hijo. Lo miran con amor.
Le pido que la madre le diga al hijo: -Él es tu padre, vos
venís de los dos.
Padre e hijo se miran: El hijo le dice: -Te necesité mucho.
El padre llora y surge un abrazo entre ellos.
Desde este abrazo el hijo (Juan) se gira (aquí pasamos de
la visualización al trabajo espacial) y al nacerlo refiere
empieza a ver a la madre de su hijo con ojos más benévolos.
Le pido que le diga:
-Empiezo a verte.
Al entrar en el lugar de la mujer refiere que ahora ella
puede verlo, como si se hubiera abierto su campo visual. Le
hago decir:
-Yo también empiezo a verte.
Vuelve a su lugar y le hago decir hacia la mujer: -Esto es
entre nosotros dos. Y hacia el hijo: -Esto es entre tu madre y
yo y lo arreglamos nosotros, vos estás liberado.
Al entrar en el lugar de la mujer, asiente.
Al entrar en el lugar del hijo siente alivio y ganas de
correrse de ese lugar. Le permito que lo haga.
Al entrar en su lugar siente alivio, tranquilidad.
Allí termino la constelación.
Las CI facilitan una experiencia sistémica, no lo hacen
desde lo cognitivo sino desde lo vivencial a lo cognitivo
generando comprensiones en el consultante en la medida
que recorre su constelación. En ocasiones llega a lugares, a
imágenes, donde la palabra no accede o no alcanza.
Las CI actúan porque los seres humanos no habitamos
una realidad objetiva sino que tenemos representaciones
sistémicas de las mismas. Este es un filtro desde donde
vemos o interpretamos la realidad. En parte esta realidad
subjetiva está constituida por las experiencias vividas y
aquellas que se vivieron en la familia de origen. Estas
imágenes condicionan como vemos, sentimos, actuamos con
lo que nos ocurre en la vida.
El modo de hacerlo es a través de un despliegue espacial
que denominamos: psicogeografía sistémica o a través de
imágenes: visualizaciones sistémicas, permitiendo que estas
imágenes puedan salir a la luz.
Las CI permiten acceder a estas representaciones
primarias de manera vivencial, trabajar con ellas y así poder
transformarlas.
No trabajamos con recuerdos sino que desde ellos
buscamos que emerja la llamada: imagen primaria, que es
una representación relacional y estructural entre los que
forman parte del tema a trabajar y que muestra la trama
profunda que condiciona nuestro presente. Es la que sostiene
creencias, sentires, modos de actuar de cada consultante.
En su despliegue el material emergente puede ser
personal, familiar, ancestral, simbólico, arquetípico o
transpersonal.
No es la persona o el facilitador el que lo decide, es como
el campo de información se muestra. El desafío es abordarlo
sistémicamente tal como se presenta. Somos guiados por
este material, nos entregamos vacíos, desde un no saber, nos
dejamos tocar por el relato, por la imagen y en resonancia
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permitimos que surja el paso siguiente. La resolución del material se produce cuando se puede
Las CI permiten descubrir que lugares ocupamos expresar lo que no pudo ser dicho, con todo el sentir,
nosotros cotidianamente que nos hacen repetir una y otra vez mirando al otro, viéndolo y, a la vez, siendo visto. Cuando
el mismo destino. Estas son las Matrices Relaciónales: cada uno que forma parte de la situación se puede hacer
estructuras desde donde cada ser humano se relaciona con cargo de lo propio. Haciendo que el Amor que había
los otros diariamente. quedado contenido, limitado, transformado en otra emoción,
Cada individuo ocupa cada uno de los lugares de su en otro gesto, en otro acto, ahora pueda fluir, pueda nutrir,
matriz activa en diferentes momentos, aún en un mismo día. pueda reconciliar, pueda dar la fuerza para que los que
Cuando el consultante va descubriendo su matriz siguen puedan tomarla. Esto permite recuperar la fuerza, el
comienza a verse dentro de ella cotidianamente pudiéndose propio lugar.
observar cómo actúa y que situación le activó ese lugar.
Esto permite volverse cada vez más presente y menos
reactivo.
En ocasiones puede ser necesario trabajar con sonidos
primordiales. Estos producen transformaciones en el
contenido de las imágenes, produciendo sanación de manera
natural. Recuperando un orden de manera espontánea.

Las áreas de aplicación de las CI. son diversas:

Ámbito social.
Ámbito psicoterapéutico.
Ámbito médico.
Ámbito psicopedagógico.
Ámbito laboral y empresarial.
Ámbito jurídico.
Otros ámbitos.

Las CI se pueden realizar a modo de taller o en consulta

individual. Como se puede trabajar secuencialmente esto
permite realizar un proceso de sanación donde el
consultante al plantear sus temas conflictivos va sanando
implicaciones y ordenando su sistema actual.

Cuaderno de Campo/18
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Cuaderno de Campo/ 20
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interior."
GESTARTE: En el último Congreso Internacional de Gestalt ya
aparecieron trabajos en relación con el aporte del sistema
Rescatar el niño floral del Dr. Edward Bach. Aquí les adelanto un capítulo del
libro basado en Bach y Perls, ambos, pilares de mi
formación, valientes revolucionarios (Bach en la medicina y
interior Perls en la psicología). No sé si ellos habrán llegado a
conocerse, pero en estas páginas procuré su encuentro.

Gabriela Mu rao Extractos del libro "GESTARTE: Rescatar al niño

gabrielamurgo@yahoo.com. ar interior"

Esperamos en Junio 2013 el lanzamiento de mi primer
libro "GESTARTE: Rescatar al niño interior". Ed. Sementé.
La palabra "Gestarte" surgió como fusión de mi amor
por el arte y de mi mirada gestáltica. Más tarde me di cuenta
que el término describía perfectamente el proceso de
transformación que experimenté y que propongo en este
libro: es una gestación personal que puede resumirse en:
"Soltar al ego para Nacer al Ser". El padre de la gestalt, Fritz
Perls decía: "Morir para nacer de nuevo no es fácil", por
eso el libro propone acompañar al lector en un proceso de
gestación personal.
Ese proceso se basa en la aceptación incondicional del
presente. Darle la bienvenida a tu aquí y ahora que es lo
único que está aconteciendo. Aceptar implica abrazar el
presente como lo mejor que podría estar sucediéndote.
Comprender cada una de las emociones displacenteras como
parte de la vida y reconocer recursos internos mediante
ejercicios que faciliten darte cuenta de como poder
acompañarte, para aprender a SER EL MEJOR AMIGO
DE UNO MISMO. Parece algo obvio, pero un buen amigo
está en las buenas y en las malas. Sin embargo, la mayoría
de nosotros, en el momento en que más nos necesitamos, ¡no
nos toleramos! ¿No es así?
La propuesta de gestación culmina con pasar de la
amnesia total de quien somos, al encuentro con nuestra
autenticidad y al estado de plenitud tan anhelado. Este libro
está destinado a toda persona que desea aprender un camino
de autocontención emocional, de pasar del apoyo externo al
autoapoyo.
Para los que trabajen o tengan personas a cargo (padres,
maestros, terapeutas, líderes) a ellos les dediqué un capítulo
especial con el deseo de haberte GESTAR algo nuevo en vos
y que tu gestación permita contribuir al proceso de gestación
de otros.
El aporte de la Arteterapia, una ventana para ver el
alma:
"Entendiendo cómo me perdí, descubro cómo
encontrarme"
"Según Bach, la enfermedad es resultante de un conflicto
entre la personalidad y el alma que se manifiesta en mayor o
menor medida en el cuerpo. Según Perls, el hombre en su
adaptación a la sociedad, o sea, al seguir los mandatos
externos, los "deberías", se neurotiza. Independientemente
de cómo ocurre, lo obvio es que cuando no me priorizo,
traiciono mi esencia. Me alejo de mi centro y sobreviene el
displacer. Las emociones son nuestras guías para seguir los
dictados del alma. Cuando desvío mi camino (cuando no las
registro) aparece un malestar físico o emocional. La
incomodidad física es una señal clara, pero la emocional se
confunde, ya que exige discriminación entre los deseos
auténticos del alma y los exigentes deseos del ego. Para ello
es preciso tomar conciencia de mis movimientos internos, de
mis sensaciones físicas, corporales. Ayuda tomar distancia,
Gestarse uno mismo para gestar un nuevo entorno.
Aceptar lo que hay aquí y ahora
para nacerá lo nuevo .
La propuesta es Gestarte.
ENFOQUE GESTALT
CON AVAL UNIVERISTARIO
Formación en TERAPIA FLORAL
Posgraduada Terapia Gestalt Río de Janeiro
Centro Presencia Sao Paulo
Expositora en los últimos
Congresos Internacionales
de Gestalt e de Arteterapia

Los ejercicios del libro tienen mucho de arteterapia. CONSULTAS Y SUPERVISIÓN

"Como la gestalt prioriza el sentir antes que el pensar, CURSOS ON LINE Y PRESENCIAL
encontré en la arteterapia un canal perfecto para que la
vivencia sea la protagonista del encuentro."..."La Solicita el libro
arteterapia es un medio que nos posibilita expresar las GESTARTE. Rescata tu niño interior
imágenes internas , las emociones más profundas que nos Ed. Sementé
están causando dolor y sufrimiento y que con las palabras Disponible en Español o Portugués
no logramos liberar." ... "Es un medio para expresar, Impreso o e-book
explorar, descubrir, reconocer, reapropiarse y
(011)4701.7839
desarrollar". ... "La arteterapia es como una ventana hacia
15.5046.6903/(0341) 15.5027383
el alma. No solo porque permite que la persona exprese
www.gabrielamurgo.com.ar
como está, sino también porque invita a buscar ese mensaje
tnfo@gabrielamurgo.com,ar
profundo y esencial que pone de manifiesto su sabiduría

Cuaderno de Campo/ 21
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acallar mi mente, contemplarme. La práctica del silencio y la
meditación son aliados para el logro de esta premisa:
priorizar mis emociones, escucharlas, sentirlas, percibirlas,
degustarlas, tomar contacto con mi cuerpo antes de actuar
para lograr la coherencia entre mi sentir, mi pensar y mi
actuar. Si me observo, puedo detectar que las emociones se
manifiestan corporalmente: los deseos del alma a nivel de la
boca del estómago y los del ego en la frente.
Cuando hay encuentro entre ambos, logro la coherencia.
Ambos se alinean y provocan mi apertura. Me alineo "con"
y me abro "a" lo Supremo. Emoción situada en el centro de
la coronilla (ubicado en el centro del cabeza), sensación de
paz y de comunión.
Según Bach, Dios habla a través de nuestra alma,
mediante lo que nos place, lo que deseamos, lo que
necesitamos y lo que soñamos. El alma es la conexión con la
Unidad. Así nos va indicando el camino, el camino nos es
revelado. Pero tenemos que aprender a discriminar los
deseos auténticos que provienen de ella, de los deseos del
Ego que priorizan el tener por sobre el Ser y están
influenciados de mandatos externos. Cada vez que desees
algo observa si te deja visceralmente tranquilo o si solo tu
mente queda conforme. Plantéate el para qué, conéctate con
la motivación que motoriza lo que deseas y en base a ella
elegí hacer lo que te dé alegría y te cubra de paz. Esta es la
experiencia clave de la felicidad.
Ya vimos que nacemos "sin saber manejar nuestro auto".
Hay un otro al volante, pero por un tiempo.
Irremediablemente deberé aprender a manejar. Tomar el
volante será un acto creativo, personal, autónomo y libre.
Me convertirá en mí mismo si y solo si respondo a mi
motivación auténtica. De lo contrario, al volante irán otros:
nuestros padres, nuestros amigos, nuestra pareja, nuestros
hijos, nuestros nietos.
Recuerdo cuando conocí a Mabel, ella me contaba que
se sentía frustrada pues había postergado su estudio
universitario para que pueda recibirse su marido. Una vez
que él se recibió retomó su estudio, pero volvió a
interrumpirlo para ayudarlo en su trabajo, luego vinieron
sus hijos. Así que postergó su estudio hasta que el menor
cumplió 20 años. Entonces se permitió dedicar tiempo para
sí misma y finalmente se recibió. Pero al poco tiempo de
comenzar a ejercer su profesión volvió a abandonar para
ayudar en la crianza de los nietos. Si Mabel hubiese
realizado sus elecciones según los dictados de su alma, se
sentiría plenamente realizada como esposa, madre y abuela;
pero como sus decisiones fueron realizadas para adaptarse
a sus deberías; una parte de sí misma quedaba relegada y se
sentía abandonada y frustrada. En su discurso quejoso
parecía no ser responsable de sus elecciones. Cuando lo
vimos en el espacio terapéutico, se dio cuenta de que ella
permitía esas interferencias del afuera por un mandato
interno y al hacerlo abandonaba los que su corazón le
pedía. ¿Cómo no sentirse frustrada?
Expresa Bach : "En la vida de todas las personas se
producen intromisiones. Forman parte del plan divino, y son
necesarias para que podamos aprender cómo resistirnos a
ellas. De hecho, podemos considerarlas como contrincantes
verdaderamente útiles, cuya existencia está únicamente
justificada por la circunstancia de que nos ayuden a
hacernos más fuertes y"... "nos sirvamos de esta
intromisión para reafirmarnos aún más en el sentido de
Cuaderno de Campo/ 22-
nuestra vida. Cuantos más obstáculos haya en el camino de
nuestra vida, tantos más seguros podremos estar del valor
de nuestra tarea. Florence Nightingale logró su objetivo a
pesar de la oposición de toda una nación. Galileo creía que
la Tierra era redonda, aunque todo el mundo creía lo
contrario, y el pequeño patito feo se convirtió en un cisne,
aunque toda su familia se había burlado de él".-
Cuando nacemos venimos en pleno contacto con nuestra
alma y vamos respondiendo orgánicamente a lo que
necesitamos para mantener nuestro equilibrio. Si tenemos
hambre no dejamos de llorar hasta que comemos, si estamos
sucios, lloramos hasta que nos limpien. Pero sino hay
respuesta a nuestro pedido dejamos de pedir y el dolor queda
en nuestro corazón y nuestro cuerpo. Los obstáculos son
necesarios para fortalecernos. Al superarlos desplegamos
nuevas potencialidades y recursos internos. De grandes
podemos elegir dejarnos interferir o superar las
intromisiones; pero un niño, en su condición de
dependencia, no tiene cómo evitarlo y así aparece el
malestar y la enfermedad como señal de alarma de que
hemos desviado nuestro camino.
Así como Bach dice que enfermamos por interferencia,
Fritz P. expresa que la enfermedad surge cuando de alguna
manera el individuo interrumpe los procesos. Para ambos, a
medida que crecemos, perdemos nuestra armonía pues
empezamos a desoír nuestras necesidades en pos de
adaptarnos al medio. Esto es, porque todos tenemos una
necesidad superior que es que nos amen y nos acepte. Esta
necesidad es imperiosa cuando somos niños: dependemos de
los demás desde lo más básico: casa, comida, atención
médica, educación, respeto y hasta permiso para jugar. Es así
que en post de nuestra supervivencia permitimos que
interfieran en nuestros deseos y necesidades. Llegamos a
adultos acostumbrados a postergarnos, al punto que muchas
veces no podemos discriminar lo que sentimos o
necesitamos auténticamente desde nuestro ser, sólo
escuchamos al ego.
Fritz Perls explica que las interrupciones experimentadas
se traducen en cuestiones pendientes a ser cerradas, que nos
absorben energía y nos impiden el fluir natural de nuestra
existencia, provocando, a su vez, más interrupciones en el
transcurso de nuestra vida. Como expresa él en su obra, en
lugar de resolver las cosas de a una por vez, para poder pasar
a otras, nos vivimos interrumpiendo. Solo al resolverlas
logramos recuperar el equilibrio perdido.
- Pero cuando queremos empezar a armonizarnos, ¡lo
pendiente es tanto!, que no sabemos por dónde empezar, y
ahí aparece la sensación de confusión. Si hoy te encontrás
confundido, tendrás que priorizar lo más urgente para vos, lo
que hoy te está llevando más energía.
- Cuando puedas darte cuenta de lo que necesitas, tendrás
que discriminar qué te lo puede satisfacer y qué no. El tema
es que muchas veces nuestra percepción está dañada y no
logras orientarte correctamente. Por ejemplo: te das cuenta
que necesitas satisfacer tu vocación, pero no podes elegir,
pues te gustan todos los cursos que te proponen, o, por el
contrario, no te conforma ninguna propuesta.
- Cuando ya sabes lo que necesitas, es importante que
entres en contacto con ello para restablecer tu armonía y
dejar lo que no te satisface. Pero, algunas veces, aún dándote
cuenta de lo que necesitas y de qué hacer para satisfacerlo,
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te enfrentas con una tercera dificultad: no puedes entrar en sistema de autorregulación, tendré que trabajar primero para
contacto profundo con lo que deseas por lo que tampoco repararlo y volver a mi centro. El primer ejercicio es
puedes retirarte de aquello que no te satisface. Ej.: sabes lo escuchar cómo me siento, para entrar en contacto con lo que
que quieres estudiar, pero no sabes como dejar la carrera que necesito. ¡Atendiendo a mis necesidades es cómo comienzo
empezaste hace 3 años. a estar bien y mejor!
Así es como, de adultos, nuestro mecanismo de
autorregulación falla, en mayor o en menor medida,
provocando displacer. Los asuntos inconclusos de la vida Notas
nublan tu visión, confunden tu percepción, tu capacidad de 1 ( Capítulo 5.Libérese usted mismo)
darte cuenta, cuándo estar o cuándo retirarte. A esta altura Fritz perls "El enfoque Géstameos"
perdiste tu libertad de elección. No puedes escoger los
medios apropiados para cumplir tus metas, porque ya no
tienes la capacidad de ver las opciones que tenes por delante.
Pero estás a tiempo, es cuestión de que puedas tomar
conciencia de cómo aparece el desequilibrio para identificar
lo que necesitas y recomponer su circuito. Para ello
contamos con ejercicios que nos ayudan a escucharnos,
aceptarnos e integrarnos a fin de volver estar en armonía.
Bach decía que si uno cumple el dictado del alma está
sano, Fritz explica este equivalente desde lo orgánico: si
estoy cubriendo mis necesidades, estoy bien, si tengo un
montón de necesidades sin resolver en pos de adaptarme al
medio, pierdo mi eje. La idea es volver al eje y reparar esto.
¿Cómo? Buceando en las emociones, priorizando cuáles
me angustian más. Si tengo un auténtico deseo de cambio
puedo empezar a hacerme responsable de mí mismo. Esto
supone priorizarme, dejar de girar entorno al otro, para girar
en mi propio eje y allí encontrar equilibrio. Porque "al estar
con el eje afuera o me caigo o me mareo"...
La adolescencia, es el momento de volver a tomar las
riendas de mi vida. Pero si como adulto detecto que he
desoído los dictados de mi alma, si se ha dañado mucho mi

Cuaderno de Campo/ 23
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Cuaderno de Campo/ 24-

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Desde la
totalidad surge
la separación
Graciela Cohén
upalala@luzdeluna.org.ar
Queridos Todos:
Aquí les envío un capitulo de mi último libro Lilah-El
Gran Juego-Psicología de los Budas. Se trata de los
comentarios de los 72 casilleros que componen un Juego
Milenario que nos llega por revelación de los rishis, sabios
de la India, que sentían el gusto por la vida a través de
expandir sus conciencias. Esta compuesto por un Tablero
donde en estos 72 territorios podemos ver como nuestras
emociones, estados de ánimos y posicionamientos de
nuestro ser contienen nuestra psiquis en un viaje que va
desde el Nacimiento, la ira o la ilusión hasta la Conciencia
del Absoluto, La dicha o el Cosmos.
Un viaje que nunca es lineal sino que se entrama entre
subidas y bajadas representadas en el juego por Flechas y
Serpientes. Es un juego milenario que se juega con un dado
y tiene un beneficio que va desde los didáctico a través de
captar valores hasta la transformación por ser una posible
herramienta de autoconocimiento.
En estos tiempos impregnados de cataclismos y
esperanzas mi tarea se ve iluminada al dedicarme a difundir
y practicar herramientas que atraviesen el tiempo relativo y
nos coloquen el Gran Tiempo que a todos nos envuelve.
Un abrazo a todos y los dejo en la Mejor Compañía, la
cercanía con lo Sagrado.
Todo el que se ha alejado de su origen,
añora el instante de la unión.
jalaluddin rumi*
La fragancia de lo real me envuelve
Hay días en los que luego de prolongados suspiros,
evoco la sensación, lejana y cercana a la vez, de haber vivido
en un tiempo y un espacio en el que solamente estaba
entregada a la existencia.
No puedo ubicar esa vivencia en el tiempo, fue quizás
cuando estaba en el cuerpo de mi madre o cuando salí de allí
o puede ser también una resonancia de la Conciencia
Universal. Sólo sé que una memoria que trasciende los
recuerdos me guía a evocar un espacio libre de deseos, en
esos instantes la fragancia de lo real me envuelve, y
deslizándome hacia una intimidad silenciosa, muchas veces
me pregunto ¿cómo fue que esto cambió?
Unidas al tiempo de las experiencias han llegado hasta
mí respuestas en forma de impresiones, lo que sigue son
algunas de esas "noticias".
Creo comprender que en un momento súbito o luego de
un proceso, no lo sé, entré en una zona donde distintas voces
y energías me invitaron a convivir con ellas. Así un mundo
extraño se empezó a convertir en familiar y las experiencias
de alegrías y tristezas, junto a la tendencia natural de abrazar
el mundo, me fueron dando una forma.
Luego, como todos, me moví entre los límites y la
curiosidad, así experimenté que los seres humanos nos
construimos en base a complejidades.
Muchas veces me pregunté ¿cómo no nos volvemos
completamente locos frente al caos de información que
recibimos y las múltiples operaciones interiores que
llevamos adelante?
La primera respuesta con sentido que encontré fue
cuando sentí el gran alivio de conocer el Enfoque Gestáltico,
la bendición de esta aproximación llegó a mí desde el
inigualable saber de la Dra. Adriana Scknake* .
Gracias al trabajo hecho en tantos Grupos Gestálticos, en
un momento de mi vida cuando ya el anhelo de la búsqueda
había comenzado, a partir de los 25 años y junto a mi
querida Nana, comprendí, experimenté, supe que: es posible
no enloquecer porque tenemos la capacidad vital de
completarnos.
Mi alma que anhelaba un mensaje significativo y
existencial, encontró una respuesta y de este modo me inicié
en el contacto con las huellas del tiempo real, ese que se
desliza en la vida de cada uno como una oportunidad para
que las separaciones se conviertan en puentes que juntan
abismos.
Una respuesta única, simple y llena de Luz, hecha de
ciencia, espíritu, cultura universal y filosofía, impregnada de
anuncios de nuevos tiempos llegó hasta mi y me susurró:
Somos seres en proceso de completarnos, esta es la manera
que elije la vida para que nos volvamos concientes de
quienes somos.
Comprendí asi, en base a la orientación dada por Fritz
Perls, padre del Enfoque Gestáltico, que ser hijos de la
búsqueda de la completitud significa que, unido a las
elecciones para captar el mundo, ponemos en acción la
tendencia natural de la materia viva a configurarse,
absorbiendo el milagro de la transformación.
Muchos científicos y místicos han investigado,
demostrado y recordado esto convirtiéndolo en un saber
irrefutable. La ciencia nos dice que hasta las más mínimas
moléculas de materia viva, tienen la habilidad de
conformarse según su estructura original y los místicos nos
recuerdan que en el fondo de cada acto humano hay siempre
una gran nostalgia.
En definitiva Fritz Perls decía: "La gestalt es tan antigua
como el mundo". Se refería a la sabiduría espontánea del
organismo vivo que, a pesar de vivenciar el sentimiento de
separación, nos da las bases para activar una tendencia de la
naturaleza humana a entrar en procesos concientes que nos
llevan al encuentro con totalidades.
Despertamos así un anhelo abierto que nos sobrecoge y
nos ampara, estimulándonos con su fuego, a renacer en otras
dimensiones de existencia.
De este modo cuando el anhelo de percibir totalidades se
despierta, nos dirigimos a la búsqueda de un doble
encuentro: encontrarnos a nosotros mismos y a otros
significativos.
Cuando en momentos privilegiados logramos unir estas
dos búsquedas podemos decir que estamos integrados.
Junto a comprender que tenemos la capacidad de
completarnos y de ser concientes de nuestras percepciones,
sabemos dos cosas: por un lado que hay grandes áreas
vitales que permanecen en la oscuridad y por otro, muchos
de nuestros procesos se ven interrumpidos generando
multiplicidades de situaciones inconclusas con las que
-Cuaderno de Campo/ 25
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convivimos.
Encontramos así una razón incuestionable de nuestro
sentimiento de perturbación. Dentro del Cosmos-Lilah para
estas situaciones sin cerrar tenemos la palabra sánscrita
Karmas.
Preguntarnos cómo llegamos a esta perturbación y tener
algunas respuestas puede ayudarnos a hacer nuestro viaje ya
que este es precisamente el punto en el que ofrecemos el
Juego Lilah como una herramienta de curación, una práctica
de la Psicología de los Budas.
Dentro del mundo académico, el nombre general dado a
la interrupción de nuestro impulso natural de completarnos
es el de "neurosis". Esta palabra resulta bastante útil para
definir procesos muy complejos y tejidos en la oscuridad.
Lamentablemente va siendo desplazada por las nuevas
corrientes diagnósticas, que sólo ofrecen en su gnoseología,
comprensiones basadas en un mapeo de la psiquis muy
superficial y desenraizado de la energía primordial que nos
hace únicos.
Más allá de esto, podemos compartir diferentes
aproximaciones para considerar la génesis de lo que
llamamos neurosis.
Por ejemplo para el budismo su origen lo encontramos en
"la ignorancia para aceptar las cosas como son". Negando
contextos y circunstancias vemos lo que queremos ver y
actuamos en relación a ello, construyendo nuestra identidad
en base a una matriz sufriente.
Para el sufismo el apego a los deseos del mundo es el
generador de un macro deseo, insistente e insidioso, que nos
llena de avidez y de carencia, produciendo de este modo la
desconexión con nuestra naturaleza divina.
Otros de los caminos en la construcción de la neurosis
podrían ser los que sugen desde las rutas de los llamados
"pecados capitales", nuestros monstruos interiores que
"ocupan nuestro sillón favorito con sus máscaras", como
diría Rene Daumal.
Las corrientes humanísticas se plantean que al vivenciar
la angustia por la existencia nuestra autopercepción es de
fragilidad y a esto lo llaman "debilidad del yo".
En Gestalt decimos que si estamos interesados
simultáneamente en dos objetos de interés, no podremos
concentrarnos adecuadamente en ninguno de ellos, de este
modo comenzarán a desdibujarse confundiéndonos. Las
situaciones se harán inconsistentes y aparentemente sin
salida. De este modo caeremos en una trampa llamada
neurosis.
Cada una de estas respuestas, a la misma problemática,
ofrece diferentes soluciones, con muchos puntos y prácticas
comunes, todas santas.
Así encontramos que los budistas nos invitan a
evolucionar concientemente hacia diferentes dimensiones de
compasión; los sufies nos proponen vivir dentro del
"recuerdo de Dios", la observación minuciosa de los
mecanismos de la mente y la atención focalizada en los
anudamientos erróneos; para las corrientes humanísticas el
camino para fortalecer un yo sano sería el de la búsqueda de
propósitos auténticos.
El Enfoque Gestáltico se nutre de todas estas propuestas
y las fortalece con una actitud basada en la Conciencia
responsable de ubicar nuestra vida momento a momento,
centrándonos en el "aquí y ahora", como nos gusta decir a
los gestaltistas cuando aludimos a aquello de que "la vida
sólo quiere vivir".
De este modo podemos seguir hablando de diferentes
Cuaderno de Campo/ 26
orientaciones, todas buenas, para el único problema: la
interrupción de la experiencia de vivir.
La corriente dentro del Hinduismo en la que nos
basaremos para comprender nuestras interrupciones y
karmas y convertir la práctica del Juego Lilah en el estudio
de Enseñanzas magistrales es la que nos llega a través de las
nociones de los Maestros Advaita Vedanta.
Encontramos como el primer Advaita a Adi-Shankara en
el Siglo VIII y contemporáneamente el Bendito Maestro
Ramana Maharashi, para quien lo esencial es la intención
apasionada de encontrar la respuesta a la pregunta ¿Quién
soy?
El Advaita Vedanta se sostiene en el conocimiento de la
unidad de la experiencia, la no separación entre el alma y la
divinidad y la interdependencia de cada ser con todos los
seres existentes. Considera que la visión múltiple es una
falsedad causada por la mente conceptualizadora que divide
y parcializa aquello de lo que no está separado. El Advaita
Vedanta es No-Dual .
Todos los Maestros de Advaita coinciden en que
interactuamos con nuestro medio sin dejar de vivenciar una
sensación de separación, con esta base crecemos junto a
otros que también organizan sus vidas de la misma manera.
Consideran fundante de nuestras necesidades y búsquedas
posteriores, la vivencia angustiosa de no pertenecer a la
fuente de la existencia y nos dicen que esta sensación de
achicamiento nos desenraiza una y otra vez, la proyectamos
hacia el futuro y la retrotraemos hacia el recuerdo del
pasado, reforzando así una sensación dolorosa de separación
que intentamos evitar a través del dinero, los amantes o
cualquier distracción.
Buscamos el secreto. Buscamos no estar separados. Y no
sabemos cómo hacerlo y tampoco sabemos qué significa
esto ni dónde está.
¿Qué buscamos?
Entonces no nos entendemos a nosotros mismos ya que
vemos todo a través del velo de la separación y todo lo que
vemos a su vez está separado de sí mismo. Buscamos aquí y
allá en un comprometido intento de encontrar algo más
profundo. La dificultad y el absurdo es que buscamos algo
que es un "secreto abierto".
Dentro de la orientación Advaita Vedanta podemos dar
un paso más y decir que aquello que buscamos nunca se ha
ido, nunca nos ha dejado y porque seguimos soñando
también seguimos creyendo en el sueño de estar separados.
Es así que seguimos buscando y creemos que tenemos que
cambiar quiénes somos para conseguir lo que ansiamos.
Los Maestros Advaita coinciden en decir que "despertar"
es despertar de la idea de que hay algo que encontrar, así el
sentido de la búsqueda desaparece y el sinsentido de estar
separados también. La ilusión cae y sabemos que lo que
estábamos buscando y lo que sea que está sucediendo es
simplemente vida latiendo y todo ocurre sin hacer nada.
Sed de Amar
Vemos así unidos como puntos de vista en procesos de
integración, los nexos y puntos de interconexión,
resonancias y afinidades entre la aproximación Advaita
Vedanta, el Budismo, el Sufismo, las vías Taoistas, Tántricas
y los místicos Cristianos que las nutren, las Corrientes
Humanísticas y el Enfoque Gestáltico, Oriente y Occidente.
Es así que cualquiera sea la orientación que elijamos para
comprender nuestras interrupciones a los procesos naturales
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de crecer, lo que podemos decir es que en la raíz de todas
estas aproximaciones al sufrimiento neurótico, encontramos
una base común de represión y anulación de un deseo vital
que podemos expresar como: Hambre de Amar y Conciencia
de Ser.
Llenos de ansia, un amor ciego, que no surge desde
nuestro Ser sino desde nuestra carencia nos llena de
insatisfacción. En su orfandad de dar, no puede alimentarse
a sí mismo. Por lo tanto nos vacía y nos hiere cada vez más,
cubriendo de sombras nuestra individualidad.
¿Cuál es la salida?
Para curar el amor la única salida es entrar en él, amar,
reencontrándonos con nuestra capacidad de goce y perdón
expresado en nuestra naturaleza amorosa, crecer en
conocimiento, en Conciencia hasta poder saltar,
lanzándonos hacia delante una y otra vez, hasta alcanzar un
punto desde donde ser capaces de trascender.
Consideré adecuado mencionar diferentes
aproximaciones destinadas a motivarnos a jugar al Lilah,
debido a que este juego en su dinámica nos ofrece una gran
oportunidad: accionar concientemente dentro de las
vicisitudes que encontraremos al movernos en el Tablero y
cooperar en un camino de liberación convirtiéndose así en
una herramienta de práctica y ejercitación única.
El Viajero-Lilah cuando hace su travesía jugando desde
el nacimiento (1) hasta volver a la conciencia cósmica (68),
por un lado realiza una metáfora y por otro su Conciencia.
Jugando el Juego divino, la Conciencia juega consigo
misma y junta las piezas, así el Jugador como una pieza del
juego, va adquiriendo una captación especial, se ve a sí
mismo como una unidad.
Amor: Es través de la gracia de Dios que estás
trabajando hacia el descubrimiento de la luz interior.
Esa luz esta definitivamente allí, una vez que es
encontrada, toda la oscuridad de la vida desaparece.
Cada paso hacia adentro va pelando la oscuridad capa
por capa, desenvolviendo un mundo de luz en el que
cada cosa es nueva. Esta experiencia rompe todos los
límites y entonces llega el momento de darse cuenta que
nunca estuvieron allí.
¡La liberación le sucede a aquello que es
eternamente libre!
Mis buenos deseos fluyen por siempre hacia
aquellos que están ansiando la luz. Tenemos que seguir
andando, muchas veces uno se descorazona en el
camino pero al final el sediento peregrino llega a la
fuente. De hecho el agua esta allí antes de la sed.
Osho
Ver Notas, página 268
4 Entre 1962 y 1971 Osho escribió 350 cartas a sus
discípulos, publicadas en el libro The cup ofTea, este es un
fragmento de la quinta carta.
Notas
Jalaluddin Rumi (1207-1273) nació en Afganistán y
vivió en Konia, Turquía, el poeta persa sufí Farid Al-din
Attar al verlo le dijo a su padre:"Pronto este hijo tuyo hará
arder a los aspirantes espirituales de este mundo" y le regaló
una copia de su Libro de los secretos.
El Sheik Sayyid lo inició en los misterios del sufismo, a
Cuaderno de Campo/ 27
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través de retiros de cuarenta días, ayunos y meditaciones, así
Rumi creció en el conocimiento y la ciencia de Dios, en un
momento Sayyid, sintió que había cumplido su tarea y le
dijo: "Ya estás preparado, hijo mío. No tienes igual en
ninguna de las ramas del aprendizaje, te has convertido en
un león, un gran amigo vendrá a ti y serán cada uno el espejo
del otro. Él te guiará hacia las partes más profundas del
mundo espiritual, y tú le guiarás a él y serán los mejores
amigos del mundo entero." De este modo Sayyid anunció la
llegada de Shams-de-Tabriz, un sufi errante y misterioso.
Rumi que había sido un profesor de religión eminente y un
místico, se convierte luego de este encuentro en un poeta
extático y gran amante de la humanidad, tenía 37 años. Su
primer poema está en una carta para Shams, y desde su
encuentro hasta su muerte nunca dejó de componer poesías.
Las historias de la amistad entre ellos son de una belleza y
santidad únicas, convirtiéndose en un modelo elevado de
amor y amistad espiritual entre dos seres humanos.
A partir de este encuentro la profecía de Sayyid se
cumpliría en el sentido de que Rumi "ahogaría las almas de
los hombres en una vida nueva y en la abundancia
inconmensurable de Dios y traería de nuevo a la vida a los
muertos de este falso mundo, aportando significado y amor."
Rumi, en un momento de profunda tristeza y nostalgia
por la partida súbita de su amigo, creó las danzas derviches
a partir de girar y girar acariciando con su mano las
columnas del templo y durante 36 horas de llamadas y
lamentos, hasta caer transformado. Este día se inició la
orden sufi Mevleví.
Un día su amigo Husameddinn le rogó que escribiera los
poemas que recitaba, él sonrió y extrajo del interior de los
pliegues de su turbante, un trozo de papel en el que había
escrito las famosas dieciocho líneas iniciales de lo que sería
luego el Masnavi
Su amigo lloró de alegría y le rogó que siguiera
escribiendo y Rumi le dijo: "Si tú consientes en escribir para
mi, yo recitaré". Y fue así como Rumi, a sus cincuenta años,
inició el dictado de su monumental obra, el Masnavi.
Husameddinn describió el proceso diciendo: "Él nunca tomó
una pluma en su mano, dondequiera que estuviese, yo
escribía lo que él recitaba. A menudo apenas podía seguirle
el paso, a veces día y noche durante varios días. Otras veces
no componía durante meses, y una vez estuvo dos años sin
producir nada. Al término de cada libro, yo se lo leía de
vuelta, de modo que pudiera corregirlo."
Rumi falleció rodeado por sus discípulos, que incluían
también a su familia más cercana. Su tumba en Konya es
hasta el día de hoy uno de los lugares más importantes de
peregrinación del mundo islámico, una segunda Kaaba para
los sufíes y el centro espiritual de Turquía.
El tema general de sus pensamientos está enfocado sobre
el concepto de Tawheed (unidad) y la unión con su Amado
(la fuente principal) de donde hemos sido cortados y del
constante lamento por esta separación y el deseo de volver al
"cañaveral" (la unidad).
Creyó apasionadamente en el uso de la música, la poesía
y el baile como medio de búsqueda para alcanzar a Dios,
para Rumi la música ayuda a los devotos a centrar su ser en
lo divino, la intensidad destruye y ayuda a resucitar. Esta
comprensión es esencial al practicar los Giros Derviches.
Los poemas de Rumi se pueden oír hoy en las iglesias,
sinagogas, monasterios Budistas, así como en los escenarios
artísticos, la vida y la transformación de Rumi proporcionan
el testimonio y la prueba verdadera de que todas las
Cuaderno de Campo/ 28-
religiones y procedencias puede vivir juntas en paz y
armonía.
El trabajo más importante de Rumi es el Masnavi,
poemas espirituales reunidos en seis volúmenes. Uno de los
trabajos más grandes de la poesía mística.
El otro trabajo importante de Rumi es el Diwan-Shams-
Tabriz- compuesto de unos 40.000 versos. Varias
explicaciones se han ofrecido acerca de la decisión de Rumi
de nombrar su obra con el nombre de Shams, para algunos
es un agradecimiento ya que Rumi no habría sido poeta sin
Shams, otros han sugerido que al final, Rumi se convirtió en
Shams, por lo tanto la colección es en verdad de Shams
hablando a través de Rumi. Me inclino por esta última
versión, la de una historia única de amistad que necesitamos
contar y recontar para recordar y no olvidar y así mantenerla
viva en nuestros corazones.
Este breve comentario está inspirado en Rumi Yalal Al-
Din (2006). Poemas Sufíes (4a. edición). Madrid: Hiperión.
En el Enfoque holístico del Enfermar, la Dra. Adriana
Schnake, sostiene que: "No hablamos de caminos
'alternativos' sino de un camino que surge de lo más
tradicional, del conocimiento sagrado de los pueblos. Para
mí el enfoque gestáltico trasmite de una manera libre de
ideologías, presupuestos dogmáticos y de un modo
revolucionario el anuncio de que ¡¡¡la vida sólo quiere
vivir!!!
Y luego sigue diciendo: "Estamos obligados a cumplir
con algunos postulados básicos:
1. Mirar a la persona como una totalidad,
devolviéndole de esta manera su calidad de ser humano.
2. Entregarle al ser humano los conocimientos que
han venido de sí mismo para que reconozca su propia
estructura y capacidad de sanación.
3. Entender que cuidar de nosotros mismos no es
luchar contra nada sino conocer lo que somos y aceptar
límites y posibilidades.
4. En definitiva, colaborar en la tarea de detener al ser
humano en la escalada de omnipotencia y autosuficiencia
en la que se encuentra empeñado".
No-Dual significa más allá de la integración. Escuché
por primera vez estas palabras en una de las Enseñanzas del
Bendito Maestro Chógyal Namkai, en Tashigar Sur,
Comunidad de Budismo Tibetano Dogzchen, que se
encuentra radicada en las montañas del Durazno en Tanti,
Córdoba, Argentina. Estas dos pequeñas palabras golpearon
mi mente como un látigo.
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Constelaciones
Familiares:
Extendiendo las
fronteras de la
psicoterapia
Guillermo Leone
guillermoleone@gmail.com
La psicoterapia aún hoy conserva fuertes sesgos del
pensamiento científico evidentes tanto en los marcos
teóricos como en las prácticas que surgen de éstos. De hecho
algunos de los enfoques más de moda son, más que
psicoterapias, intentos de sistematización de esquemas
estímulo-respuesta, es decir, técnicas para producir
condicionamientos. El pensamiento científico cuyo
paradigma son las ciencias físico-matemáticas, presenta
importantes limitaciones cuando se trata de aplicarlo al
campo de fenómenos humanos no mesurables.
Consideremos dos de esas limitaciones:
la diferenciación observador-objeto y
la cuestión de los límites o contornos del objeto de
observación.
Los psicoterapeutas somos observadores de fenómenos
de los cuales inevitablemente —lo tengamos o no en
cuenta— somos parte, y es importante que tengamos esto
último presente para estar conscientes de cómo tomamos
parte pues ello determinará que nuestras intervenciones sean
terapéuticas o no lo sean. Asimismo, es importante
considerar que la relación entre el observador y su objeto de
observación, en este caso, constituye un vínculo y su acción
modificadora es bidireccional, es decir que tanto el
observador como el observado experimentarán cambios
durante el proceso, lo cual complejiza el análisis de los
resultados y vuelve aún menos previsibles —para ambas
partes— las consecuencias de dicha interacción.
Observar implica recortar. Los recortes son
abstracciones que destacan un área específica como
"figura" del resto del universo que permanece como
fondo". Dicho fondo continúa actuando sobre la figura
aunque no sea foco de atención. El fondo "sostiene" a la
figura, y la figura es la emergencia de un elemento que antes
era fondo. Los límites del campo en que trabajaremos
dependerán del enfoque teórico pudiendo ir desde una pura
abstracción teórica como "el inconsciente", hasta un
conjunto de personas que abarque parte de la familia. Claro
que también podemos optar por mirar sólo las interacciones
o algunas de éstas como por ejemplo las interacciones no
verbales. Cualquiera que sea el recorte que hagamos para
realizar la observación deberemos tener en cuenta que
siempre se tratará de un recorte y que ese recorte continúa
conectado con toda una serie de fenómenos y componentes
que decidimos omitir en nuestra observación, y sobre todo,
que esas conexiones con el fondo hacen que ese elemento
exista como tal.
Retomando el punto anterior, percibimos una
configuración de la que somos tanto observadores como
parte a la que denominamos "campo de la experiencia" o
"campo Individuo-ambiente", y que resulta de ampliar la
percepción hasta abarcar no sólo al sujeto que consulta sino
también a su entorno y las interacciones con el mismo. Este
"objeto de la experiencia terapéutica" es un sector de la
realidad organizado de manera compleja con características
particulares como la autorregulación o capacidad de
modificar ciertas variables para funcionar dentro de
márgenes estructuralmente determinados, y la autopoiesis^
ó autocreación, y posee autonomía relativa. Es decir que, se
trata de un campo en constante movimiento - crecimiento -
aprendizaje - creación. Es por eso que nuestras
intervenciones sólo pueden ser hechas desde el campo
mismo^ propendiendo una ruptura del equilibrio (statu quo)
previo que permitirá la creación de una nueva —e
idealmente mejor— forma o configuración. Creo
fundamental recordar que dichas interacciones también
tienen efecto sobre los terapeutas en el momento en que
ocurren, por lo tanto, conforme vamos trabajando, el
observador mismo va cambiando, y, con él, el campo y su
mirada sobre el mismo.
Para incentivar cambios, los terapeutas ofrecemos
nuevos elementos a nuestros pacientes (nuevas miradas,
recursos, herramientas, etc.) con el objeto de perturbar de
modo deliberado la organización existente en el sector del
campo donde opera el paciente y dar lugar a una nueva
configuración sabiendo que el campo posee (parafraseando
a E. Morín), la capacidad de autoorganización, y que esta
nueva organización será la mejor organización posible.
Luego de que una intervención novedosa perturba el campo,
éste se reorganiza por sí mismo para hacer lugar a estos
nuevos elementos y es importante que el accionar del
terapeuta no interrumpa dicho proceso inherente al campo.
El límite de la adaptación está dado por las características
del elemento usado para perturbar el campo y por la
estructura del campo. Nuestra función como terapeutas
consiste en aportar nuevos puntos de vista o nuevos recursos
para la interpretación del contexto y no en sustituir o
eliminar^ algún componente del campo del paciente o
privilegiar nuestra presencia por encima de las relaciones y
de los procesos autoregulatorios propios su mundo, lo que
sería distraerlo de su mundo. Una nueva comprensión de su
contexto dará al paciente la posibilidad de interactuar con el
mismo de un modo diferente promoviendo nuevas
configuraciones, o sea: nuevas realidades. El terapeuta
debería evitar ser figura, o tomar un lugar que no sea el
correspondiente a su rol, y éste a su vez, debe ser lo menos
protagónico y directivo que sea posible. Nuestra
intervención será necesariamente transitoria porque es su
grupo de pertenencia el que, de un modo u otro, va a
sostenerlo y, como todo sistema humano, posee la capacidad
de autoregularse, desarrollarse y autocrearse y
autoorganizarse. Esto significa que las inserciones sociales
pueden modificarse, puede incorporar nuevas personas a su
red y tomar distancia de otras cambiando así la cualidad de
sus vínculos y por lo tanto (dentro de ciertos límites)
cambiando la estructura del campo en que se mueve.
En Gestalt el espacio en el que trabajamos es llamado
Cuaderno de Campo/ 28
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campo individuo-ambiente en el aquí y ahora. Esto sería el
presente que no le agrada {el "qué"); incorporando una
mirada del proceso, es decir considerando "cómo " llegó y
"para qué " llegó donde llegó, o, para qué hace lo que hace.
El "para qué " introduce el concepto existencial de finalidad
o propósito, y en cuanto a esto debemos ser cautos y
considerar la posibilidad de que las finalidades no siempre
son individuales, a veces un individuo sirve (sin
necesariamente saberlo) a un objetivo del sistema o grupo al
que pertenece. Tengamos en cuenta que, como especie
gregaria, nuestra supervivencia está garantizada sólo por la
pertenencia a un grupo, por lo tanto el grupo es prioritario al
individuo.
Esta ampliación de la mirada pasando del individuo o de
una parte de éste hacia un campo que lo incluye como una
parte del mismo es un verdadero hallazgo que la gestalt
comparte con otras líneas psicoterapéuticas (sistémica,
transaccional, psicodrama...). Nos permite operar a nivel del
campo ya que los cambios que no tienen en cuenta el
ambiente suelen estar condenados al fracaso por ser
insustentables. Cuando el entorno no es considerado en las
estrategias de cambio pueden suceder dos cosas: la primera
es que los cambios no se sostengan debido a que nuestros
sistemas de pertenencia se resistan a ellos. Esto se debe a
que los sistemas que encontraron un equilibrio tienden a
defender ese equilibrio y a conservar su modo de
funcionamiento, es decir que poseen una cierta inercia que
se opone al cambio; y la segunda posibilidad es que el grupo
o sistema puede llegar a desvincularse del elemento que
amenace la continuidad de dicho equilibrio; en otras
palabras, si alguien intenta cambiar sustancialmente su
modo de vincularse con un grupo (pro ejemplo la familia)
sin tomar en consideración a los otros, puede que pierda
parte o todos sus vínculos y/o que el grupo lo excluya.
Aportes de las constelaciones familiares
Hablamos de la importancia de desplegar la mirada
usando la lectura de campo y de incluir el proceso personal
que extiende la visión incorporando el momento actual
como parte de un secuencia de acontecimientos y no como
algo único y aislado; ahora las constelaciones agregan una
nueva posibilidad de extensión y es la dimensión trans -
generacional.
Las constelaciones familiares incorporan a dicho campo
presente, componentes y sucesos pertenecientes al sistema
familiar que, no teniendo lugar actualmente sino en el
pasado, afectaron y continúan afectando al sistema todo.
Y ¿de qué forma circula ese conocimiento pasando de
una generación a otra? ¿De qué forma se hacen presentes en
el destino actual de cada miembro las historias inconclusas
de sus ancestros? La información del todo, —la familia en
este caso— se encuentra en cada uno de sus componentes y
es parte de lo que Hellinger llama "el alma familiar".
Podríamos pensar tal vez que los genes transmiten mucho
más que el color de ojos, estatura, piel etc. pero no nos
preocupan ahora las demostraciones de lo que es observable.
£1 alma familiar
Cuando Hellinger habla de "alma familiar " no se refiere
al concepto espiritual de alma, sino a una fuerza o principio
organizador que guía de forma inconsciente a todos los
integrantes de un grupo o familia velando por la continuidad
Cuaderno de Campo/ 30-
de dicho sistema o grupo.
Todo campo (pensemos así al alma familiar) se organiza
de un modo específico y es posible apreciar en la
configuración observada las consecuencias de las fuerzas
que intervinieron, sin embargo, hoy sabemos que es
virtualmente imposible determinar la cantidad, la intensidad
y la naturaleza de cada una de las fuerzas que actuaron para
llegar a dicho resultado. Algunas de las fuerzas pueden ser
perceptibles pero otras sólo se pueden conjeturar y están
fuera de la capacidad de medición y de explicación racional.
Podríamos pensar el alma familiar como ese conjunto de
fuerzas que actúan llevando al sistema y a cada integrante a
situaciones que tienen un sentido para el todo y como tales
no pueden ser leídas de forma fragmentaria o individual.
La mirada de campo nos permite entonces ver a la
familia como una totalidad en la que no es importante qué
cosas hace cada individuo; lo que es importante es al
continuidad de la totalidad (familia); pues es ésta la que
tiene "prioridad" con respecto a sus integrantes y existen en
ella fuerzas que preservan su propia integridad llevando a
que cada uno cumpla su función para el todo. Las personas
nacen en una familia que existe desde antes de la llegada de
sus componentes y que se desenvuelve a través de ellos.
Cada uno tiene su lugar en el todo, su sentido de ser, y cada
uno es necesario para el todo.
Por ejemplo, si una persona se ha constituido por sus
actos en un polo de tensión o "atractor"^ dentro de la red
familiar, sea por alguna acción que perjudicó a alguien de la
familia, o por el contrario, por algún sacrificio del cual se
beneficiaron los que le sucedieron, este hecho se constituye
en un organizador estructural, es decir, que genera patrones
que tienen a organizar parte de la información del sistema
cuando son reconocidos. En el caso de que los hechos
mencionados sean desconocidos, u ocultos, ese acto quedará
sin reconocimiento; inmediatamente produce un error dentro
del sistema, ese "error" modificará el funcionamiento del
sistema provocando junto con el error un patrón de
corrección del mismo que intentará traerlo a la consciencia
de las personas para que el sistema familiar incorpore el
aprendizaje. Del mismo modo que después de una
experiencia traumática no se puede hablar de ello, los
flashbacks* intentan traer la imagen hasta que consiga ser
simbolizada, puesta en palabras y procesada. Con frecuencia
lo que se observa es que esa exclusión, o "no
reconocimiento" instale (como patrón de corrección) una
conducta imitativa de los olvidado/silenciado, es decir que
esa persona sea "personificada" por otro miembro de la
familia de manera tan clara y directa como sea posible;
encarnando y mostrando la historia de quien padeció la
exclusión. Esto explica que algunos niños tengan conductas
idénticas, o a veces desarrollen patologías —no genéticas—
idénticas a las de familiares que jamás conocieron.
Denominamos Identificación a este fenómeno y lo original
es que desde su punto de vista podemos estar identificados
con alguien que, por ejemplo, vivió mucho antes que
nosotros y con quien jamás tuvimos contacto.
Este es un pensamiento muy fuerte que crea tensión con
la idea de libertad individual^, lo que estamos afirmando es
que algunos acontecimientos de la vida de una persona son
una metáfora o representación de hechos que le precedieron.
Todo lo que ocurre en la familia tiene un sentido para la
totalidad aunque ese sentido pocas veces sea evidente,
comprensible, o incluso "justo", a los ojos del espectador
(quien observa un recorte correspondiente a un momento).
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Nuestros actos, como los de los demás, no se agotan en
nosotros mismos. Aún con la ingenua pretensión de que así
sea, las acciones nunca son individuales en la medida en
que una persona vive en una cultura, nació de y con otras
personas; y todo lo que hace pasa a ser parte de la vida de
otras personas y de dicha cultura afectando a ambas.
Los hechos como migraciones, muertes, suicidios,
abortos, enfermedades mentales, y otros de gran impacto,
provocan impresiones [scripts?] en el campo familiar que,
cuando permanecen silenciados u ocultos se genera un
trastorno, pues las naturales adaptaciones y aprendizajes
frente a estas situaciones son obstaculizadas y por lo tanto
deberán repetirse los escenarios para aprender lo que hay
que aprender. No obstante los esfuerzos de silenciar,
observamos que, aún acallados los hechos continúan siendo
parte del campo comunicacional o alma familiar y, muchas
veces estos hechos intentan mostrar algo necesario para el
aprendizaje o supervivencia del grupo, por lo tanto se
constituyen en gestalts abiertas familiares o "situaciones
inconclusas del sistema familiar", lo que hace que, como
terapeutas, debamos tener en cuenta que no sólo cargamos
con situaciones abiertas personales sino también heredamos
las Gestalts familiares que no pudieron cerrarse y será parte
de nuestra tarea cerrar estos asuntos inconclusos, develar
estos secretos, etc..
Muchos de los acontecimientos traumáticos que se
repiten en la familia no son más que flashbacks, o de alguna
forma repeticiones de escenas traumáticas, a través de las
que el sistema todo intenta resolver, elaborar, o cerrar algo,
y lo hace valiéndose de esta insistencia sobre cualquiera de
sus integrantes. Al decir de Freud: "el inconsciente personal
insiste" así también podemos decir que insiste el
inconsciente familiar.
El concepto hellingeriano de "almafamiliar" (ó grupal,
ó comunitaria), podría ejemplificar una fuerza o
"inteligencia" del campo que se expresa como tendencia a la
adaptación, al aprendizaje y al crecimiento de los grupos
humanos, y puede valerse de situaciones bastante extremas
para realizar una enseñanza o para preservar la mayor
integridad posible del sistema. Si estos aprendizajes-
adaptaciones no son llevados a cabo, se podrán constituir en
patrones repetitivos, en atractores que influencian el
comportamiento del sistema y podrán hacerse presentes en
forma llamativa en las generaciones subsiguientes hasta que
se les preste atención y se efectúen las adaptaciones
correspondientes.
En este punto, el modelo de las constelaciones familiares
acrecienta lo que ya entendía la concepción sistémica clásica
de las escuelas de terapia familiar de las décadas pasadas.
Estas que cambiaron los escenarios terapéuticos con el
descubrimiento innovador de que la comprensión del
comportamiento de un elemento sólo podía tener sentido a
partir de la visión del sistema familiar como un todo, y que
los cambios de comportamiento de una de las personas del
sistema podía provocar cambios en los demás por afectar la
organización del sistema. Pero la comprensión de este nuevo
abordaje va aún más allá pues:a) Sostiene que este campo
puede ser no sólo transgeneracional o dicho de otra forma,
atemporal o Intertemporal, puede extenderse y actuar
circularmente sobre épocas distintas tanto hacia atrás como
hacia adelante en el tiempo,
b) que las fuerzas que actúan sobre el mismo campo
pueden provocar cambios en individuos y relaciones sin
requerir contacto presencial, verbal o no verbal entre ellos.
Esta enunciación es realmente innovadora en el campo
de las terapias, lo que no significa que cuando trabajamos
con alguien en consulta individual algo de esto no suceda
también; sin embargo pocas veces es considerado (a
excepción de los terapeutas trans personales) y observado
seriamente e incluso cuando nuestros pacientes lo relatan lo
pasamos quizás por alto. Por ejemplo una vez una paciente
trabajó el vínculo con su padre con quien no se comunicaba
desde hacía varios años. En el trabajo pudo encontrarse no
sólo con su ira sino con el dolor y la necesidad de sentir que
ella tiene un padre. En la semana siguiente ella quedó
procesando el trabajo y de pronto llegó un llamado de su
padre... Los terapeutas, reconozcamos esto o no, nos
encontramos diariamente con pruebas de que existe una
comunicación entre las personas más allá de las palabras y
los gestos, que tampoco requiere de proximidad física para
acontecer, podemos empezar a contar con este observable
para nuestro trabajo o seguir recortando el campo para que
ello quede afuera.
¿Cómo aprendemos siendo parte de un sistema?
Como terapeutas Gestálticos trabajamos mirando el
campo en que están inmersos nuestros pacientes, y al
extender ese campo en el tiempo hablamos de proceso del
paciente. Esta mirada abarca todo el tiempo vital de esta
persona. Cuando trabajamos transgeneracionalmente lo que
observamos ya no es el proceso del paciente, sino el
"proceso del campo " del cual en un momento determinado
el paciente pasa a formar parte (nacimiento), pero este
campo lo preexiste y, por lo tanto, es lo que en gran medida
determina el lugar y las posibilidades que tendrá ese
individuo que ingresa a esa particular geografía.
Cuando trabajamos en las constelaciones, nos valemos
de un espacio ampliado en el tiempo para llevar los
contornos del trabajo más allá de la generación actual,
permitiendo así un encuentro con nuestros antecesores y
comprendiendo que muchas de las cosas que suceden hoy
son consecuencias o, mejor dicho, son la continuación de
acontecimientos antiguos.
Saber de dónde venimos ayuda establecer el sentido de
la propia existencia y permite ayudarnos a nosotros mismos
al sanear el sistema al que pertenecemos, al reparar su
historia, que es la nuestra.
Así, en el método de trabajo de las constelaciones
familiares de Hellinger, el punto de partida es la
configuración familiar actual del paciente, o la parte de esta
configuración que sea más llamativa (por ser conflictiva) en
ese momento. A ello vamos agregando personas que
tuvieron un lugar dentro de esa familia aunque ya no estén,
pero que a los ojos del coordinador parezcan importantes
para la comprensión de la dinámica presente. Seguidamente,
y a partir de la observación fenomenológica y de la
información que proporcionan los representantes, van
emergiendo detalles y situaciones que antecedieron pero que
siguen teniendo injerencia en el hoy, se van sumando
personas, historias, develando secretos... entonces sucede lo
increíble: lejos de complejizarse la lectura —como sería de
prever al sumar componentes—, las cosas se aclaran y se
simplifican, y ya no vemos personas con sus historias
individuales, sino totalidades, estructuras que se autoregulan
se autoorganizan para aprovechar al máximo sus recursos,
vemos patrones que se repiten una y otra vez, atractores
-Cuaderno de Campo/ 31
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que afectan el sistema intentando enfocarlo en ese asunto
inconcluso para que, finalmente, sea resuelto y el sistema dé
el salto que necesita para su evolución.
Lo más original y cuestionado por los que observan
un trabajo de constelaciones es la conexión de los
representantes con el campo familiar y con la persona
que representan.
A diferencia de un trabajo clásico de psicodrama, en el
cual el protagonista proporciona la información a los
representantes sobre los personajes a representar; durante las
constelaciones familiares las personas del público
representan a otras personas que no conocen sin que se les
proporcione dicha información. Sin embargo la experiencia
muestra que ellos de alguna forma "saben " qué decir y qué
hacer, sorprendentemente algunos representantes hasta
emulan con inexplicable exactitud estilos y actitudes
corporales de las personas representadas a quienes jamás
conocieron. Esto habla no sólo de la complejidad sino
también de la naturaleza activa del campo comunicacional-
relacional en una familia, y hace suponer que quien hace su
constelación provee acceso a dicho campo de información.
Evaluemos la posibilidad de que existan lazos
comunicacionales entre los integrantes de una familia, o
entre las personas que comparten algún tipo de vínculo y que
dichos lazos puedan ser "leídos" o captados de alguna forma
por otras personas. Muchas son las variables que escapan a
la medición y a la percepción de los sentidos a no ser por sus
resultados finales: una conducta, una escena, palabras, un
hecho. Lo que parece evidente es que existe un
conocimiento y una comunicación que trascienden a las
personas y en ocasiones puede alcanzar a personas que no
son parte de la familia, auque entran en contacto con ella por
ejemplo alguien que "represente" en una constelación a una
persona de la familia. Y por si esto fuese poco, algo
interesante que ocurre con frecuencia es que después del
trabajo los representantes revelan particularidades de sus
vidas y/o de sus momentos vitales tan próximos con los
personajes y situaciones que han representado, que su relato
frecuentemente deja a todos asombrados de haber sido ellos
específicamente los elegidos para representar estos
personajes (otro hecho que suele verse en el psicodrama y
sin embargo no se ha teorizado sobre ello). Podremos
suponer que el campo que se crea en el grupo es también un
campo inteligente y selecciona para representar a cada
persona a quien es más indicado por lo que trae de su
historia.
Pero lo más impactante es que los aprendizajes que
logran hacer los representantes, por ejemplo comprender
cuál es su lugar dentro de la familia o aceptar la muerte de
alguien querido sin luchar para cambiar eso, generalmente
afectan a las personas de esa familia, que no asistieron a la
constelación pero que fueron representadas por la gente que
estaba en la constelación. Aunque no sepan que el trabajo
fue hecho, a veces, sin ningún contacto presencial con el
miembro de la familia que protagonizó el trabajo,
experimentan cambios muy evidentes y a veces dramáticos.
Hay algunas teorías que intentan explicar esto que es
observable en el trabajo, pero no es mi intención explicar los
mecanismos por los cuales esto sucede, sólo pretendo
describir lo que puede observarse en estos trabajos y
seguramente también en otros trabajos que afecten el campo
familiar.
Como dije al comienzo de este capítulo, como
psicoterapeutas estamos acostumbrados a hacer un recorte y
Cuaderno de Campo/ 32-
a dejar afuera algunos de los fenómenos que se nos
presentan por no ser útiles a nuestros fines
psicoterapéuticos; por ejemplo, si una paciente nos cuenta
que en el momento en que su hijo tenía un accidente ella se
despertó sobresaltada con la clara sensación de que si hijo
estaba en peligro, seguramente no daremos cabida a este
dato pues no resulta relevante a la hora de hacer nuestro
trabajo, sin embargo, en las constelaciones, estos flujos
comunicacionales se presentan aún con gente que no es parte
del mismo sistema, y más aún dentro del sistema mismo con
miembros que no estaban presentes durante el trabajo,
mosteando cómo el cambio en una parte provoca un
cambio a veces dramático en otras partes y luego en el
todo.
¿Por qué las constelaciones tienen tanta repercusión?
Como sociedad hemos abandonado muchas de las
creencias que sustentaron la cultura que nos dio origen. El
reconocimiento hacia nuestros mayores que viene del
sabernos y sentirnos su continuación, los rituales de pasaje,
los de iniciación a la adultez, de salida de la familia de
origen, de fundación de una nueva familia o relación, los
rituales de despedida o de cierre, etc. La mayoría de estos
rituales fueron reemplazados por ceremonias vacías donde
se banaliza lo importante y se prioriza lo superfluo. El centro
de la ceremonia no es ya el espíritu de la misma sino los
aspectos accesorios, por ej., dónde se sientan los invitados,
qué flores elegir, como serán los centros de mesa, si el salón
es imponente, a quienes no invitar y a quienes sí y qué van
a decir si no los invitamos...
Esta pérdida de contacto con lo trascendente provoca
dificultades a la hora de construir las representaciones
simbólicas que organizan el funcionamiento familiar y
social en cada momento vital. Estos rituales funcionan como
ordenadores porque granean, y de ese modo organizan, las
interacciones de las personas entre sí y con el mundo en que
viven, así en los rituales se ven los cambios en las jerarquías,
cuando alguien pasa de ser hija a ser esposa, cuando alguien
cruza la línea de la adolescencia, cuando alguien muere y se
le reconoce su aporte al sistema, y también ejemplifican las
jerarquías familiares. Hellinger llama a este conjunto de
categorías los órdenes del amor y es uno de los niveles del
trabajo en las constelaciones. "Si no hay orden el amor no
puede crecer" —dice Hellinger—. Cuando aquí hablamos de
"orden" no tiene que ver con un ordenamiento en función de
autoridades sino de prioridades, de reconocimiento de algo
que es. Los que llegaron primero tienen derechos y
responsabilidades diferentes de los que tienen quienes
llegan después. También se consideran las pérdidas
tempranas (movimientos interrumpidos) o la presencia de
chivos expiatorios" que cargan con la culpa familiar
(exclusiones, falta de reconocimiento), todos estos y otros
patrones equívocos al presentarse generan disturbios pues
continúan expresándose en la descendencia familiar como
alteraciones de diversa índole hasta que se logre una
reparación.
No sólo hemos ido perdiendo los rituales que organizan
y dan significado a la estructura familiar, sino que también
la relación con el universo que habitamos se ha trastornado
dando origen a muchos de los problemas que tienen nuestras
sociedades, incluidos los problemas ambientales.
Tomamos de nuestro mundo más de lo que necesitamos;
no lo reconocemos, despojamos a veces a otros para tener
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más y quien toma más de lo que precisa en algún lugar deja
a otro sin nada. Ya no celebramos la caza, la pesca o la
cosecha exitosas como o hacían nuestros antepasados que
tenían muy en claro que, de no ser por ello, la subsistencia
del clan no sería posible. No agradecemos al mundo lo que
nos da y esto afecta nuestra capacidad de valorar lo que
tenemos, y por lo tanto el disfrute y la posibilidad de ser
felices. Hellinger sostiene que debe haber un equilibrio entre
el dar y el tomar, si este equilibrio no existe entonces la
vinculación se ve amenazada y se torna dañina en lugar de
nutritiva.
La vida es experimentada como un derecho propio
perdiendo de vista que esa vida que aún conservamos se
sostiene por lo que, desde nuestro nacimiento,
cotidianamente recibimos y que cada día se renueva. En
cambio, tenemos una permanente sensación de
disconformidad y descontento porque queremos más,
queremos mejor, queremos más nuevo, y, mirando eso, nos
cuesta reconocer lo que hemos recibido y seguimos
recibiendo. Al no reconocer lo recibido la sensación de
insatisfacción crece. Nos hemos echado a perder como
niños malcriados que siempre han tenido todo; vagamos
confundidos y sin guía pues no prestamos atención o
renegamos de las enseñanzas de nuestros mayores.
Preferimos las frías letras de un diccionario virtual antes que
la mirada sabia y experiencia de un anciano. Buscamos algo
que ni siquiera sabemos claramente qué es, y mientras la
falta de sentido y el vacío invaden nuestras vidas no
podemos percatarnos de que somos parte del algo mayor,
de que nuestros ancestros están en nosotros, su saber, sus
talentos, sus vidas. Somos la continuación de ellos y
podrían darnos ese sentido que tanto buscamos afuera; y
podrían colmar los vacíos de apoyo y de sentido que nos
persiguen como sabuesos.
Cuando digo esto no estoy planteando que seamos
esclavos de los deseos de los otros, y que no podamos
alejarnos de lo que nuestros padres hicieron, sino que
miremos y aprendamos de sus experiencias, que demos el
reconocimiento a aquellos que nos pasaron la vida y que
ciertamente pagaron un precio por hacerlo y luego tomando
lo que nos pasaron, sus aprendizajes, siendo parte del
sistema emprendamos la búsqueda de nuestros objetivos
personales. Es necesario saber quien soy y de donde vengo
para poder vislumbrar un horizonte, decidir qué hago y hacia
donde encamino mis energías.
Si bien es cierto que los asuntos inconclusos de nuestros
mayores repercuten en nuestras vidas, también es verdad
que es la fuerza de ellos lo que nos provee de energía y
dirección. El enardecido culto del individualismo nos ha
llevado a una diferenciación a como dé lugar, y así nos
hemos ido alejando de la historia familiar intentando crear
una realidad opuesta, y renunciando al aprendizaje que
muchas generaciones precedentes hicieron. No se trata de
que repitamos historias de otros, sólo se trata de que seamos
conscientes de la totalidad de la que seguimos siendo parte,
de que somos la continuación de ellos, de que el todo: la
familia, es el fondo que nos sostiene como figura, y que sin
ese fondo perdemos sustento.
Las constelaciones permiten un encuentro con esa
totalidad que perdemos de vista o que nunca pudimos
percibir y facilitan la posibilidad de percatarnos del
continuum de la vida del que somos parte en la medida en
que el fluir del amor continúa. Cuando hablo de "amor", no
me refiero al amor romántico, sino a esa fuerza que se va
Cuaderno de Campo/ 33
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transmitiendo de generación en generación, ese motor que
impulsa comunidades, sociedades y culturas enteras y que,
al mismo tiempo, es el pegamento que une ese collage de
escenas que es la historia familiar. Cuando este fluir se
dificulta porque alguien es despojado de su derecho a
pertenecer, cuando alguien es explotado a favor de otros y
esto no se reconoce, o cuando el dolor por algún hecho es lo
bastante intolerable como para negarnos a atravesarlo y
crecer; esto provoca que el alma familiar quede atrapada en
patrones repetitivos, (patrones de corrección) que intentarán
corregir el desvío y que pueden implicar a personas que
quizás no causaron el hecho, pero que tienen la posibilidad
de mostrar lo sucedido y de reparar errores viejos. Cuando
esto sucede las constelaciones abren una puerta atemporal
para que el alma familiar inicie o complete el movimiento
que en su momento fue interrumpido, y permita que por
ejemplo madre e hijo se encuentren y se expresen su amor
aunque en esa familia las madres anteriores hayan
abandonado a sus hijos; o reconocer el sacrificio de alguien
gracias al cual otros viven prósperamente, o que alguien sea
puesto en el lugar que por derecho le corresponde.
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Morín, Edgar; Los siete saberes necesarios para una
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Morín, Edgar; El Método V. La humanidad de la
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Morín, Edgar; Educar en la Era Planetaria, edit. Valladolid.
2002
Perls F. Enfoque gestaltico, testimonios de psicoterapia,
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Perls Hefferline Goodman: Gestalt Terapia Ed Summus.
1997
Robine, J. M. Plis et deplis du self. Ed. Instituí de gesalt
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Cuaderno de Campo/ 34
1997
Robine, J. M. Manifestarse Gracias al otro Ed de cultura
Valle-Inclan 2006
Schützenberger, Arme Ancelin; ¡Ay Mis ancestros! Ed.
Edicial Argentina 2002
Notas
1 (wikipedia) La autopoiesis (del griego ±ÁÁ¿-, auto,
"sí mismo", y %OVÍ\GIQ, poiesis, "creación" o "producción"),
es un neologismo propuesto en 1971 por el médico y
sociólogo chileno Humberto Maturana y el biólogo
Francisco Várela, para designar el tipo de organización de
los sistemas vivos. Se define muy ligeramente como la
capacidad de los sistemas de producirse a sí mismos. Este
término nace de la biología pero más tarde es adoptado por
otras ciencias y otros autores, como por ejemplo por el
sociólogo alemán Niklas Luhmann.
2 Así, para intervenir en la organización que alguien hace
de su mundo, en las terapias existencialistas debemos
primero crear un vínculo, esto nos da acceso a su particular
organización de la realidad, a su campo y desde allí es que
podemos operar. Robine habla de la co-construcción de un
campo conjunto, el cual es creado y crea al mismo tiempo a
ambos: terapeuta y paciente
3 No es posible eliminar elementos que ya existen en el
mundo de una persona y tampoco es posible borrar una
experiencia, por lo tanto la opción es modificar la calidad de
las relaciones con dichos elementos, recuerdos, experiencias
y las significaciones que se les da. Podemos agregar también
nuevos elementos que modifiquen la cualidad del todo, pero
no "borrar" o eliminar algo, sean personas, experiencias,
recuerdos, etc.
4 Un atractor es un elemento que tiene la propiedad de
provocar efectos que alteran la de organización en un
sistema dinámico. La presencia de un atractor ejerce un
efecto orientador sobre la conducta de los componentes. Hay
diferentes tipos de atractores, por ej.: unipolares, bipolares,
o extraños.
^ Flashback: son imágenes de eventos traumáticos que
irrumpen de forma invasiva y de repente en la mente si que
pueda tenerse control de los mismos.
6 Si bien no es la idea debatir aquí sobre el concepto de
libertad, cabe que a estas alturas nos preguntemos si
podemos hablar de "individualidad" cuando sólo
desplegamos nuestra existencia humana como parte de una
cultura, y, ser parte de una cultura significa que compartimos
un fundamento simbólico y comunicacional que no es de
ninguna forma individual sino colectivo, y sobre el cual la
influencia que posee lo individual es ínfima. Véanse los
desarrollos de David Bohm en su obra Sobre el diálogo;
Cap 3: "La naturaleza del pensamiento colectivo"
' Script: Término prestado de la informático usado para
definir un programa pequeño y simple, oculto o inserto
dentro de un programa mayor.
8 Macho cabrío que el sumo sacerdote sacrificaba por los
pecados de los israelitas. Se usa para designar a la persona
que toma sobre sí la responsabilidad o la culpa de otros.
gestalt.qxp:9 ce 22/05/13 12:44 Página 35

Leticia Cohén
Sanar el ayer constelaciones@modosdesanarse.com.ar

para liberar el Un ayer que es un hoy y un hoy que es un ayer. Las

cronologías no existen para el alma. Los afectos y las
emociones no tienen tiempos, sólo están, actúan, producen,

hoy. se transforman; sólo hay un hoy que condensa todos los

momentos.
Este hoy perturbado por cuestiones sin resolver desde

La paradoja en nuestros padres hasta nuestros ancestros, es posible

transformarlo en un hoy liberado a través de un hacer que
puede considerarse fácil o difícil, accesible o inaccesible;
esto dependerá del deseo inconsciente, de la flexibilidad con
las que se cuenta, de la capacidad para el cambio, de los
sistemas de creencias, de la estructura de base de la
personalidad.
constelaciones Pero también, este hacer puede vencer barreras que
parecen inquebrantables con sólo algunas palabras y/o
gestos y/o movimientos en el espacio. Estos recursos recién
mencionados, en el texto y contexto adecuados, tienen la
virtud de ser modificadores profundos en un individuo, a
pesar de...
Estos cambios pueden ser inmediatos y fácilmente
visibles y efectivos; y al mismo tiempo son el origen de
procesos sanadores que echan a andar, y que a corta o más
larga data muestran la eficacia del trabajo realizado. Este
proceso, a veces sí y a veces no, necesita una ayuda
terapéutica accesoria.

Cuaderno de Campo/ 35
gestalt.qxp:9 ce 22/05/13 12:44 Página 36

Hablo de un hacer, me refiero a la modalidad terapéutica representación, pero no lo es, sino que es una experiencia
Constelaciones o Configuraciones (familiares o de otro dentro de la experiencia de la vida. Una experiencia que
orden relacional). Y para aquellos lectores que aún no produce un cambio profundo en este devenir vital, que lleva
conocen del tema, explico brevemente de qué se trata. de un posicionamiento que destruye hacia otro que
Los Órdenes del Amor fueron descubiertos por Bert construye; pero una constelación no es la panacea universal,
Hellinger en la década del '80 y traídos a la Argentina por aunque sí, es un hecho que produce un viraje esencial en un
Tiíu Bolzman en 1999. Se podría decir que son la base sistema y por ende en los miembros que lo componen.
teórica en la que se sustenta el desarrollo de las Los Órdenes del Amor actúan de diversas maneras:
Constelaciones. Estos órdenes o leyes son claros y haciendo una Constelación, leyendo sus principios, sólo
sencillos, aunque profundos, sutiles y esenciales en el hablando y escuchando sobre el orden, representando un
funcionamiento de los sistemas familiares y por extensión en sistema con muñecos. Lo que produce efectos es
cualquier otro sistema de vínculos. Se resumen en la ley de consustanciarse con estos órdenes y sus alcances con la
pertenencia y la del orden propiamente dicho que mente y el corazón abiertos, como niños, como poetas, como
implica los lugares, jerarquías y funciones. Muy locos... y desde ahí se da la "magia" de la transformación.
sucintamente: todos los miembros de un sistema tienen
derecho a la pertenencia, sin importar condición moral, así Una Constelación:
como los niños entregados o abortados, del mismo modo que es un camino,
los considerados transgresores. Cuando se excluyen es un viaje,
personas del sistema, alguien de una generación posterior es un transcurrir en un tiempo que no tiene medidas,
querrá ocupar su lugar, traerlo inocentemente, al sistema. De es trascender lo dual,
esta forma, no sólo transgrede las jerarquías, sino que pierde es ir hacia un lugar donde se funden los opuestos para ir
su propia identidad; y también cuando uno de una última hacia una unidad coherente y con sentido,
generación quiere salvar a uno de una generación anterior, es marchar hacia un espacio-sin tiempo en el que nos
por ejemplo cuando un hijo dice a su padre (consciente o reencontramos y tenemos la oportunidad de "reconocer lo
inconscientemente): "mejor yo que tú", (mejor me enfermo que es".
o muero o asumo tu responsabilidad).
Estas alteraciones de las leyes son desórdenes que traen Una Constelación nos muda:
al sistema perturbación, enfermedad y hasta tragedias del desorden al orden
familiares. Las Constelaciones son la forma de mostrar la de lo enfermo a lo sano
disfuncionalidad en un sistema y el modo de conducirlo al del yo egocéntrico al yo que trasciende
orden. El desorden se alimenta del amor que daña o ciego, de la omnipotencia a la humildad
es un amor infantil, inocente y omnipotente que sólo de la ceguera a la luz
produce malestar y enfermedad. El orden conduce a un amor de lo que no es a lo que es
claro o iluminado o constructivo o lúcido, es el reverso del
otro amor.
Este amor une lo desunido, sana los sistemas y trae paz
y alivio. Permite el fluir amoroso en los vínculos, amplía las
comprensiones y la consciencia, eleva hacia el espíritu. Pero
es necesario para acceder a este orden y reactivar este
amor considerarnos sólo hojas al viento y no creernos
viento; tener consciencia de que sólo somos parte de algo
más grande y elevado que nosotros, algo que nos abarca y
conduce, que excede nuestra comprensión (el pez no puede
dar cuenta del mar). Aunque no sepamos bien qué es,
percibimos "que es", lo percibimos de diversas maneras, en
diferentes niveles de nuestra existencia, tenga el nombre
que se le ponga.
La humildad hace que superemos la omnipotencia y nos
dejemos conducir. Soltar los prejuicios, los juicios, las
racionalizaciones, aceptar lo que es y dejarnos ser, así de
simple como dejarnos respirar, nos ayuda a ennoblecernos, a
superar las tensiones que apresan, a fluir en nuestra vida y
recibir de ella justo lo que necesitamos para estar mejor cada
día de nuestro estar en este mundo.
Las constelaciones generan y se generan en este plano de
elevación, de humildad, de respeto, de aceptación de lo que
es y desde ese lugar-sin tiempo se producen los cambios que
llevan al orden y a la circulación de un amor que une.
En las Constelaciones se trabaja con representantes, son
personas elegidas de un grupo que representan a los
miembros de un sistema. Los representantes perciben en sí
mismo, sensaciones físicas, sentimientos, alguna idea o
tendencias corporales de las personas a las que representan.
Una Constelación se despliega en un espacio y parece una

Cuaderno de Campo/ 36
gestalt.qxp:9 ce 22/05/13 12:44 Página 37
La Psicoterapia
Gestáltica
Mabel Allerand
allerandmabel@yahoo.com.ar
La Psicoterapia Gestáltica fundamenta su teoría en la
noción de "contacto con una clara figura-configuración que
se recorta contra un fondo".
Este contacto es por su definición misma, un contacto
emocional y compromete al organismo en su totalidad.
Emocional significa perceptual sensorio-motor, o sea
involucra todo lo corporal: sentidos, sensaciones, respuesta
motora y afectiva, visceral, todo - Tengamos en cuenta que
respuesta afectiva es respuesta motora. Lo afectivo se da a
través del sistema nervioso que a la vez produce alguna
excitación del movimiento muscular-.
Entonces, la función de contacto es en sí una práctica,
un hacer, una acción, aunque esta puede ser movimiento
imperceptible.
La Psicología Psicoanalítica ha estado, no sin
fundamento, imbuida del temor al acting. Esto tiene la
misma vigencia en Psicoterapia Gestáltica. Y es por esto que
hacer Psicoterapia Gestáltica no es hacer ejercicios o
experimentos, que las técnicas nada tienen que ver con la
Gestalt como tal, ni siquiera son recomendables cuando no
hay un marco referencial teórico subyacente.
En primer lugar, porque la psicoterapia Gestáltica no
pretende movilizar sino integrar. Y eso es un punto
importante de diferencia.
Por otra parte, no hay "técnicas" gestálticas ni
"ejercicios" gestálticos; hay una psicoterapia Gestáltica que
deriva sus principios de la Psicología Gestáltica y esta
Psicoterapia gestáltica está fundada entre muchos otros
principios, en la función de contacto.
Así, el objetivo terapéutico de la Psicoterapia
Gestáltica es restablecer la función de contacto a través de
percibir sus soportes y estableciendo claros limites (*).
En relación con los ejercicios o experimentos -mal
confundidos con la Psicoterapia Gestáltica- tendremos que
distinguir entre experimento y "acting-out".
El experimento es un recurso que se utiliza cuando:
1- Sabemos que le ocurre al paciente en relación con su
evitación del contacto.
2- Está claro el tema, es decir hay una figura emergente y
una clara dirección.
3- Podemos equilibrar la situación nueva de riesgo -por lo
nueva- en que colocamos al paciente, con la seguridad de un
continente y soportes adecuados, estos últimos en el mismo
4-paciente.
Por último y quizá primero y fundamental, cuando el
objetivo del experimento es incrementar el contacto.
El experimento puede en cambio, construir un "acting-
out", cuando en lugar de incrementar el contacto sirve para
distraer, evitar y llevar atención hacia otro tema.
El "acting-out" implica una acción que disipa la
energía, que no se fundamenta en la figura emergente, en el
tema; es una acción que distrae de la figura emergente que
surge en ese momento.
El verdadero experimento surge de la situación
presente, incrementa el contacto, mantiene la energía.
El pensamiento útil tiene un elemento de contacto con
él, está vivo, energizado. Cuando se convierte en vacío,
"desafectivizado", adquiere las características del "acting-
out" -"pensar" para no sentir, "hacer" para no sentir.
Esto no quiere decir que no haya que "hacer-
experimentar" o "pensar". Solo que es necesario que el hacer
-experimentar o pensar sean congruentes con los soportes
corporales y que estos emanen de la función de contacto.
La función de contacto constituye un proceso que se
desarrolla en un tiempo, se da en la frontera espacial de una
persona con su medio, con otra persona o consigo misma.
Emana de la sensación-percepción, sentidos y
sensaciones internas kinestésicas y cenestésicas; tiene un
montante de energía que produce alguna acción o
movimiento aun sutil, a la vez que deja emerger una clara
Gestalt o figura que produce y sostiene este movimiento-
vibración-acción que a la vez alimenta esta sensación-
percepción, llegando al climax del contacto con esta Gestalt
-configuración o situación emocionalmente cargada-.
Ciclo de Experiencia que lleva al Contacto
Pasado un tiempo, es necesario que se establezca la
segunda parte de este ciclo para el buen funcionamiento
posterior, que consiste en retirada y descanso de estos
mecanismos.
En el climax del contacto se produce un cambio
cualitativo en la percepción y un aprendizaje -ya sea de algo
nuevo o de algo viejo, que se reestructurará en una nueva
Gestalt.
La función de contacto es la que posibilita el
aprendizaje, el crecimiento, el cambio.
Implica discriminación yo-tú, a la vez que una cercanía
e intercambio en las fronteras de este espacio discriminado
del yo y el tú.
Implica cercanía y discriminación entre dos personas,
presencia y diferenciación.
Es la función que permite el crecimiento y aprendizaje
de "yo" teniendo como testigo y límite al "tú", en un espacio
que le es diferente a la vez que cercano.
Nota
(*)Sobre esta función podríamos desarrollar un tema
específico, que no es el objetivo de este trabajo. Bástenos
por ahora con aclarar que "contacto" no significa tocar.
"Contacto" es una función del organismo total, en relación
con su medio y consigo mismo.
Cuaderno de Campo/ 37
gestalt.qxp:9 ce 22/05/13 12:44 Página 38

Cuaderno de Campo/ 38-

gestalt.qxp:9 ce 22/05/13 12:44 Página 39
De cierres,
cortes,
despedidas y
retiradas
Ricardo Klein
ricklein@uolsinectis.com.ar
Mi historia con estos conceptos*
Mucho antes de conocer la Gestalt me recibí de
psicólogo. Cuando empecé, he sido un psicoanalista que se
adentraba en los caminos clínicos. Comencé a atender
pacientes, a escuchar. En algún momento, el proceso iba
arribando a su fin. Sería otro trabajo el dedicado a cuándo
esto ocurre, cuya senda no continuaré aquí.
Sí quiero compartir contigo un fenómeno que en esos ya
lejanos días llamaba mi atención. Me refiero a las diversas
modalidades en que mis distintos pacientes transitaban ese
final del trabajo compartido. Había algunos que, -en ese
preciso momento de ir cerrando- tenían problemas de índole
económica, por lo cual como igual el trabajo se hallaba
concluido- lo dejaban en el momento de ir cerrando. Otros
aludían a una dificultad horaria, en especial arguyendo que
se hallaban tan bien gracias al proceso, que tenían ganas y
energía de utilizar ya el tiempo que antes destinaban a su
proceso terapéutico, en aquellas actividades que habían
descubierto nutricias. Otros manifestaban ponerse muy
tristes y no gustarles esa fea sensación de ir yéndose, por lo
cual preferían dejar ya de venir. Otros decían que no tenían
ganas de venir, y que para venir desganados no tenía sentido
hacerlo, así que .... Otros dejaban lisa y llanamente de venir
mediante un llamado telefónico -pese a mi insistencia de
que concurrieran a cerrar (y reconozco que me he puesto
pesado en algún momento con alguno de éstos)- y aún a
veces dejando meramente un mensaje en el contestador.
Algunos hubo también que generaban una situación de
pelea, de diferencia insoslayable, de ofensa inadmisible, por
la cual consideraba que tenía que interrumpir e irse (de
mejor o peor manera). Existieron también quienes, más
sutiles, venían y seguían planteando tema tras tema, sesión
tras sesión, sin poner en palabras nada del proceso de
finalización; a lo sumo, una fecha de vencimiento daba
cuenta del fin -a la manera de un trámite realizado. Y otros,
otros, otros...
En esos momentos, en esas situaciones, atravesaba
diversos estados emocionales. Dependía del paciente, del
vínculo que tenía con él, del proceso realizado, del
recubrimiento de la excusa mediante la validez de los
motivos, etc. De a poco, me iba dando cuenta de aquello que
tenían estas situaciones -más allá de sus diferencias- en
común. Sabía teóricamente -me acontecía también con
muchos pacientes que sí se quedaban a concluir el proceso-
que en esos finales se reproducían los síntomas que el
paciente había tenido, recrudeciéndose muchas veces
situaciones que ya estaban resueltas. El psicoanálisis -con el
vienes a la cabeza- tenía muchísima bibliografía al respecto.
Mientras, a mí me seguían sucediendo un abanico de afectos
encontrados. Empecé a mirar el cómo yo me iba o quedaba
en los lugares, cómo era mi estilo de cerrar, qué modalidades
de conducta repetía. Trataré que la mención de mis
recuerdos no devenga en un acto de confesionario! Sí
reconozco haber trabajado intensamente en ello. También
incluiré el haber trabajado en variadas supervisiones, tanto
lo que iba ocurriendo con diversos pacientes como los
afectos que -en esa labor- iban aconteciéndome. Mis
molestias, mis broncas, mis dolores y mis desapegos
forzados. Mi ponerme indiferente, mis insistencias -a veces
casi un ruego, visto desde hoy-, mis respuestas secas, mis
incomprensiones...
Con el tiempo, pude empezar a ir dando cuenta de dos
modalidades de conducta frente a los finales. Los denominé
el corte y el cierre. El corte -con cada una de las diferencias
entre sí- era una manera de irse, evitando el final (o mejor
dicho, los finales). El cierre implicaba incluir los afectos y el
proceso de despedida en el trabajo realizado, sostenerlo,
vivenciarlo y atravesarlo.
Un concepto de Pichon-Riviere me salía insistentemente
al paso. Decía el maestro que "había que incluir la muerte en
el proyecto". Remitía a que el final es parte -desde el inicio-
de un proyecto, de un proceso, de un viaje, de un vínculo. El
final como horizonte, que acota, que posibilita el vínculo,
pues hay un hacer que convoca. Que, agotado éste, el fin
adviene. Directamente vinculada a la idea de tarea, da
sentido al encuentro. No estaba aún atravesado por la
Gestalt, no podía pensar estas ideas ligadas a que es la
diferencia lo que produce un entrar en contacto, aquello que
permite un encuentro restringiendo la confluencia, la
pérdida en y del otro. Puede ocurrir que ese hacer juntos sea
meramente -y no es ninguna poca cosa- el estar juntos,
compartir momentos, vivir. Y este hacer no es de cualquier
manera entendida como tarea, sino bajo determinada
modalidad, con ciertas condiciones que, si no se cumplen,
vacían la tarea de sentido pleno y deviene en un como si.
Como si de estar juntos. Indiscriminada unión -fusión- sin
contacto.
Por último, es la muerte, el final, lo que nos hace
humanos. Los dioses inmortales -al carecer de muerte- no
viven. Que la muerte esté incluida en el proyecto difiere
claramente de que sea un proyecto para la muerte. En todo
caso, tener conciencia de muerte es justamente para tomar la
vida. Leemos a Quevedo en su decir: "Y lo que llamáis nacer
es empezar a morir, y lo que llamáis morir es terminar de
morir, y lo que llamáis vivir es vivir muriendo".
Advertía en esos tiempos lo difícil que era cerrar,
concluir, vivenciar las emociones y sentimientos que
acaecen en ese proceso vincular. También iba
correlacionando cómo cada persona tenía una modalidad de
hacerlo que se repetía. Aprendía de mí en cada uno de ellos,
sea por igualdad, sea por diferencia. Lo igual era la
evitación.
Así, con esta experiencia, hice mi formación en Gestalt.
Hoy trabajo desde allí. Y mirando las líneas anteriores -
integrándolas con todo el bagaje clínico en mis arcas-
repienso los conceptos de corte y cierre en el proceso
psicoterapéutico y en la vida misma.
La Gestalt en escena
Cuaderno de Campo/ 38
gestalt.qxp:9 ce 22/05/13 12:45 Página 40
Aspectos de la teoría
Al formarme en Gestalt, estas situaciones clínicas fueron
revisitadas. Otras nuevas advinieron, permitiéndome una
vuelta de tuerca al respecto, que quiero compartir contigo.
La idea de situaciones inconclusas como modalidad de
descripción de la enfermedad fue clave para mí. Aquello que
lo inconcluso seguía reteniendo en presente de un pasado
que no llegaba a serlo, me resultaba evidente. Energía,
tiempo, deseo; ausencia, imposibilidad, dificultad de un
estar, por estar dicho estar aconteciendo en otro lado.
Lo inconcluso clamando ser cerrado, a la vez que la
persona lidiando, evitando que ese cierre sea posible. Y si la
gestalt no se cierra, el efecto de lo abierto -que
paradojamiente deja a la persona cerrada, en-cerrada- ese
llamado efecto Ziegernick, atrapa. No se trata de un proceso
correcto el cerrar. Tampoco una responsabilidad moral, ni un
deber ser, ni hacer las cosas bien. Cerrar (gestalts) es
imperioso para el mejor vivir.
Claro que si fuera tan fácil estas líneas carecerían de
sentido. Y es lo sentido en el cerrar -lo doloroso que resulta
aquello- por lo cual evitamos los cierres.
Evitación del proceso de cierre
Si bien en Gestalt hay mucho escrito acerca de las
situaciones inconclusas, no se halla tanta bibliografía
respecto a los procesos de cierre y despedida. Éstos
requieren determinadas condiciones de posibilidad, a la vez
que hay otras situaciones de existencia que los dificultan e
imposibilitan. Entre estas últimas se hallan -según Tobin, en
"Esto es Gestalt"- la reiterada supresión de emociones (que
dejan los cuerpos entumecidos, y son productores de
síntomas físicos y/o emocionales), los beneficios
secundarios (descriptos por toda la bibliografía
psicoanalítica, que evitan los cambios y sostienen las
proyecciones incólumnes), y la evitación del dolor. Ademas,
las relaciones de ambivalencia dificultan los procesos de
cierre por la necesidad de integración que éstos requieren,
para poder soltar. A esto se agrega tanto los mecanismos de
negación como el aferramiento a las ilusiones (basadas en
sostener deseos pese a los embates de la realidad, cuyo
reconocimiento es negado), a la espera de que sobrevenga un
cambio, desde ya que proveniente de la otra persona o de la
situación, sin una activa participación de la persona en el
mismo.
Mirar el cierre en el fondo
La figura que las personas traen, aquello de lo que
hablan, es la mejor construcción que las mismas se han
hecho para evitar el proceso de cierre y la despedida. Seguir
ese derrotero es un camino seguro hacia la derrota, pues ya
la persona lo ha recorrido infructuosamente una y otra vez.
Habrá que buscar en aquello que sostiene la figura, en lo que
se halla en el fondo, en las sombras, para poder comprender
a qué escena responde la figura. En la reiteración de
conductas, en la modalidad en que éstas se producen y
repiten, se podrá ir rescatando aquello que les da sentido,
aquello que desde dicha sombra configura una gestalt que -
si es visualizada- crea condiciones de posibilidad de soltar.
Si el terapeuta sigue el hilo argumental del paciente, si hace
el mismo recorrido sin percatarse de aquello que la figura -
como el árbol del bosque- oculta, el circuito se sostiene. En
este mismo sentido, recordemos que el modo del fin devela
la modalidad del vínculo.
Cuaderno de Campo/ 40-
Cómo hace lo que hace -y para qué-, y qué y cómo
evita -y para qué lo hace-
Como siempre en Gestalt -siguiendo las enseñanzas de
Perls- las claves no las hallaremos siguiendo el camino de
los argumentos ni de los motivos; no se trata de los
contenidos sino de los procesos. Por lo tanto, tendremos que
insistir en mirar y mostrar una y otra vez aquello que el
paciente hace, en este caso para no cerrar, para no soltar; y
además, de poner la lupa en especial al cómo lo realiza. La
pregunta por el para qué es más fértil que las miradas hacia
el por qué.
El pensar en la línea del por qué -y que si este era
develado implicaba la caída del síntoma y, por ende la
resolución del conflicto- tiene una raigambre psicoanalítica
muy porteña. No tengo ninguna objeción en recoger los
frutos del por qué si caen maduros dentro del trabajo
terapéutico; a la vez me niego a ir a por ellos. Aprendí que
es un camino largo -entre los recovecos de lo inconsciente,
de lo reprimido- e incierto en sus resultados - pues más de
una vez, hallar las causas no produce la transformación ni
los cambios deseados-. Por eso, y con un dejo de ironía,
llamo a ese andar el camino de la porquería; o sea de que el
por qué, ría... sigue siendo evitado el soltar, el cerrar (en las
situaciones que estamos trabajando).
Y tanto como el mirar el cómo hacer y su
correspondiente para qué ilumina parte del cuadro, otra luz
se prende al poner el foco en lo evitado. El qué es lo que
evita -qué afectos, qué situaciones, qué conflictos- y también
aquí el cómo lo hace. El trabajar el para qué de la evitación
es una vía fértil, si la persona se hace cargo. Esto implica el
preguntar sin quedar satisfecho, ante respuestas como: para
nada, para joderme la vida, u otras de tesitura similar.
Gestalts inconclusas
Lo que otrora llamaba cortes lo comprendo hoy como
gestalts inconclusas. Situaciones y vínculos que han
quedado abiertas -aún habiendo fácticamente terminado- son
merecedoras de esta nominación. Me quiero referir -entre
todas las situaciones inconclusas- a aquellas que remiten a
vínculos cuyo proceso de despedirse ha quedado trunco. El
corte es en general rápido, preciso, casi quirúrgico. A la vez
es ciego, apurado, y con características de indiscriminación
-pues no apunta a poder separarse (discriminadamente,
además), sino a irse; partir. Y las personas en los cortes,
quedan partidas.
Hay diferentes modos de cortar. Sin pretender agotarlos,
sí quiero compartir algunas modalidades diferentes entre sí,
en las cuales vengo trabajando. Las he llamado desgarro,
deshilachamiento, despegue y desaparición.
La primera es vivida como si una parte del propio cuerpo
quedara cercenada. Esto devela que la diferenciación entre
las personas era bastante fusional, por lo cual cada cuerpo se
extendía en el cuerpo del otro, indiscriminadamente. Un
adecuado proceso de separación tendría que ir devolviendo
a cada uno sus límites corporales, posibilitando que puedan
separarse doliendo, no desgarrando. En el desgarro se
pierden distintas funciones y capacidades que quedan en la
otra persona, y cuyo trabajo es recuperarlas.
El deshilachamiento tiene las vicisitudes de lo agónico,
de lo interminable. El vínculo no está en uso - como una
prenda deshilacliada- a la vez que sigue hilo tras hilo
deshaciéndose. Mientras queden hilos por tirar, la tela -
aunque inútil ya- sigue presente. Es una modalidad en la cual
preponderan los reproches y las facturas pendientes que -a la
gestalt.qxp:9 ce 22/05/13 12:45 Página 41
manera del tejido de Penélope invertido, cuando se van
deshaciendo se vuelven a entrelazar sin nunca volver al
tejido, sin nunca dejar de deshilacliar y volver a atar para
seguir el circuito interminable-.
El despegue devela el vínculo preexistente: pegados. Al
pegarse, las personas tienden a indiscriminarse, a
confundirse, a confluenciar. A la manera de estar unidos por
la famosa gotita como pegamento adherido a la piel; cuando
los cuerpos se separan se llevan trozos de piel, de cuerpo, de
aspectos del otro; perdiendo a su vez en el otro, otro tanto
del cuerpo, de la piel, de diversos aspectos que son frutos de
la indiscriminación del vínculo sostenido con anterioridad.
Si entendemos gestálticamente la confluencia como
ausencia de contacto, si entendemos a éste como producto de
la diferencia, el despegue como estilo de cierre, de
separación, tiene la marca en el orillo del vínculo confluente
que los unía.
La desaparición -y es una palabra de alta intensidad en
nuestro país- acontece cuando toda otra posibilidad se halla
vedada. Es la famosa situación en la cual alguien se fue a
comprar cigarrillos y jamás volvió. Si las situaciones de
existencia vincular impiden desarrollar condiciones de
posibilidad de un cierre, y cuanto más rígidas estas sean más
dejan como opción solamente la fuga sin dejar rastro, el irse
arrasando con lo anterior; en resumen, desaparecer.
Gestalts cerrándose
Cerrar es entonces tanto el fruto como resultado de un
proceso, como el proceso mismo de cierre. Sus condiciones
de posibilidad son varias e implica tanto un proceso, como
las conductas efectivamente realizadas, a la vez que los
afectos transitados vividamente. Básicamente implica dejar
ir, soltar. Dejar ir se contrapone al agarrarse. Para poder
soltar es una condición haber estado en contacto. En
contacto con la otra persona y - discriminadamemente- de
aquello que me va aconteciendo. Puedo haber estado en
contacto -aún si no hubo encuentro efectivo- con el haber
vivido el fracaso del deseado encuentro; en ese caso, puedo
cerrar más fácil que si me queda la fantaseada ilusión de
aquello que podría ocurrir o haber ocurrido sin que la otra
persona jamás se haya enterado.
Esto implicaba una toma de conciencia de cómo el
vínculo venía siendo. Cuando sus características son de
sujeción de una o de ambas partes, la primera - y
probablemente más difícil- condición de posibilidad de
cerrar, es tomar conciencia de lo agarrada que la persona se
halla.
Una vez que esto ha sido posible -e insisto en que es
quizá la más difícil de las tareas- seguirá un lento proceso de
discriminación. Visualizar aquello que es contigo, aquello
que realizo con vos, y lo otro que hago sólo o con otras
personas, que se halla en independencia de ti. En la misma
dirección giran las coordenadas de aquello que me sirvió de
ese vínculo, y aquello que no me sirvió. Esto apunta a poder
bajar las idealizaciones -o las denigraciones- fruto de todo el
circuito proyectivo que impide ver al otro como es. Esto
permite mirar en el otro lo bueno que tiene y también lo
malo para mí (aclaro el para mí, pues no hay en sí bueno y
malo del otro, sino como yo lo vivo, como a mí me resulta;
y además, como esto acontece en tiempo presente, en el
vínculo como es hoy, y cómo son las personas que lo
componen hoy). Esta identificación respecto a lo que me
sirvió y lo que no me sirvió me posibilitará llevarme
aquellos aspectos nutricios, y agradecerlos -pues los ha
habido - y dejar ir los otros, aquellos que suelto, dejo ir.
Es casi paradojal que un vínculo que se caracterizó por lo
indiscriminado tenga como condición de posibilidad de
separación, y por ende de cierre y despedida, su necesaria
discriminación. Por lo menos, para que el proceso de cerrar
se produzca.
Si el corte es un acto, el cierre es un proceso. Si no fuera
por el nombre -relámpago- con que esos cierres son
denominados, la mirada sobre ellos da cuenta que va
cerrándose. Que es eslabón por eslabón, parte por parte,
como un cierre se produce. Siguiendo con las paradojas, si
se fue formando de a poco, otro tanto será para dejar ir, para
soltar, para volver a quedar cada parte abierta. Y la sucesión
de eslabones marca una condición del cierre, y es que se
trata de un proceso; o sea, lleva tiempo. No alcanza decir
que tiene que serle dedicado un tiempo; en ese tiempo hay
ciertas cuestiones que tienen que ocurrir; a la vez, no es
posible sin tiempo. Condición de proceso.
Como venimos diciendo, el cierre implica determinadas
tareas. Sin tratar de agotarlas, sitúo algunas: el asumir el fin;
el dar agradecimiento por lo recibido; poder estar satisfecho
por lo dado; blanquear, romper o cancelar las facturas
pendientes; readquirir los roles y/o funciones que se
hallaban depositadas en la otra persona; transitar por los
diversos estados emocionales y afectivos que produce y
producirá la pérdida y, por último reconocer tanto el valor de
lo a perder como el dolor de dicha pérdida.
El fin del cierre: la despedida
Cuando las tareas enunciadas fueron transitadas, el cierre
CICLO DE TALLERES PARA PAREJAS
MWt
I- tallen "VIVENCIA, ENCUENTRO, CONTACTO"
Jueves 6 de Junio de 2013, de 20 a 23hs.
Danzando emparejados...
los cuerpos, las palabras, las miradas...
inventando aquello nuevo por descubrir...
Te invitamos a participar de esta experiencia
para parejas, utilizando la Biodanza y la Gestalt
como caminos posibilitantes de otra calidad de
encuentro, habilitantes de la intensidad,
la amorosidad, el fluir y el intercambio creativo.
COORDINADORES
Lie. Lelia Bassarsky Lie. Ricardo Klein
Facilitadora de Biodanza Psicólogo Gestáltico
15-5925-3271 3967-7819
le lia ba ss@ h ot mail.com ricklein@uolsinectis.com.ar
Cuaderno de Campo/ 41
gestalt.qxp:9 ce 22/05/13 12:45 Página 42

ha sido trabajado. Llevó un determinado tiempo en el cual
-como una danza- se realizaron estos movimientos. Queda
el despedirse. Des-pedirse. Si los vínculos humanos se
caracterizan -entre otras cosas- por dares y recibires, en
pedidos que circulan entre las personas, des-pedir sería dejar
de pedir. No pedir más, renunciar a seguir pidiendo. Por eso
era importante -en el trabajo hasta aquí realizado como parte
del cierre- saldar las cuentas pendientes en los diversos
planos de la existencia.
Un abrazo, un beso, un último apretón de manos -a veces
unas últimas lágrimas- y los cuerpos salen del encuentro
para hacer su camino. El viejo saludo medieval acompaña la
próxima partida: -Adiós!
Saludo que era dicho cuando una persona salía de la
ciudad a los caminos, por fuera de la muralla protectora de
la ciudad (del vínculo), y ya no se podía hacer más nada para
protegerlo. Adiós! -, se decía, o sea, A Dios te encomiendo!
El fin de la despedida: la retirada
El cierre va concluyendo. La despedida aconteció. Los
caminos se separan, o mejor dicho, lo hacen los caminantes.
En Gestalt, cada encuentro, cada experiencia de contacto,
tiene un ciclo. Éste comienza en la sensación, continúa en la
toma de conciencia, la movilización de energía, la
excitación, la acción, el contacto y la retirada. Concluye con
la retirada. Si el ciclo de la experiencia es recorrido
fluidamente, ésta es la parte final del mismo. Si a ésta no se
llega, significa que las distintas interrupciones lo han
detenido, bloqueado, restringido su intensidad. Si es así se
producirá algo que postergue la retirada. Recordar algo no
resuelto en el proceso, un conflicto de último momento,
alguna sesión porque algo no quedó del todo claro.
Sin esas interrupciones, es el momento en el cual
efectivamente los cuerpos se separan, las personas se van
-más allá de lo fáctico del lugar- eso que estaba, ese lugar
que el vínculo ocupaba, dejó de estar.
Dice Mabel Allerand (en su libro "Piedra Libre. Terapia
Gestáltica") que dicha retirada conlleva un descanso, un
tiempo de hacer nada, reparatorio. Estuve contigo hasta
aquí. Siendo medianoche, agradeciéndote el camino
compartido, me retiro a descansar.
Nota
1 Como toda historia, se halla escrita desde un presente
-dirigiendo la mirada al pasado, reconstruyéndolo-. No son
por eso los hechos acontecidos, sino el relato -situado en mi
hoy- de ese ayer. Si bien hablo de un momento en el cual me
situaba en el psicoanálisis, lo hago desde mi hoy gestáltico,
que describe ese ayer desde mi actual recuerdo que modifica
aquello que fue. Lo que ocurre siempre que hacemos
historia!

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Universidad Adolfo Ibanez (Chile), Asociación Escuela de Psicoterapias para Graduados, Fersic, Flapag, Instituto Intercambio, Revista Psicología
Social para todos, Holos Capital, Oedipus, Fundación Foro, Cesamende, Confluencia Psicosocial, Holos San Isidro, Familias XXI, Nueva Escuela de
Psicología Social, La Puerta, Primer Escuela privada de Psicología Social, ASAPPIA, Escuela Sistemica Argentina, Consultorios Bustamante, Equipo
Interdisciplinario Paso, Redba, Acápl. Centro Buenos Aires de Psicoterapias, Brecha, Ineba, UAI, Asiba, Centro Gestáltico San Isidro y muchos más.

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Cuaderno de Campo/ 42-

gestalt.qxp:9 ce 22/05/13 12:45 Página 43
Constelaciones
Familiares en el
Hospital: trauma
y dinámicas
sistémicas
Rubén R. Tartaqlia
info@tartagliar.com.ar
Hace cuatro años fui invitado a un Ateneo de psicólogos
en un hospital del gran Buenos Aires para presentar el
método de Constelaciones Familiares y sus alcances. Fue
una experiencia interesante, un desafío, una sorpresa y una
apuesta renovadora para todos los profesionales presentes.
El intercambio teórico, la experiencia vivencial, el arte
de la percepción, la eficacia, los resultados, fueron factores
determinantes para impulsar este abordaje sistémico como
un Servicio a la Comunidad para pacientes de la
institución. Junto a los profesionales acordamos que los
participantes asistieran con sus terapeutas y así
emprendimos este viaje que suma cuatro años de
interesantes intervenciones.
Las Constelaciones Familiares y Sistémicas ofrecen
reveladoras dinámicas de solución a problemáticas diversas,
aplicadas en ámbitos multidisciplinarios.
La población de este hospital provincial posee ciertas
características y hacen que el diálogo profundo encuentre
cierta dificultad y sea poco frecuente, apoyándose más en
gestos y actitudes que en palabras.
El método de Constelaciones Familiares requiere poco
diálogo e información del asunto a trabajar. El lenguaje en
los talleres es simple, práctico y claro para evitar confusión
en el consultante y así facilitar comprender apropiadamente
la forma de abordaje.
Ha sido un proceso enriquecedor el desarrollar y ampliar
este enfoque filosófico-terapéutico a diferentes grupos
socioculturales que no puede acceder a este método.
Los temas presentados por los consultantes son variados
y si bien existen situaciones comunes a todos los estratos
sociales, surgen frecuentemente en esta comunidad de
recursos socioeconómicos limitados asuntos de violencia,
violaciones, ataques de pánico, trastornos de ansiedad,
depresiones y vínculos conflictivos en los lazos familiares
y afectivos.
Las Constelaciones Familiares y Sistémicas permiten
comprender, generalmente, que detrás de un problema
existe un desorden inconciente que nos mantiene atado al
mismo y hasta tanto no podamos acceder a restablecer el
orden perdido seguramente el problema se mantendrá en el
tiempo y seguirá pasando de generación en generación.
En estos años de trabajo, hemos observado con algunos
profesionales de la institución temas intensos con
componentes traumáticos importantes, entendiendo el
trauma como agobio y conexiones truncas o rotas.
Cuando desarrollamos Constelaciones Familiares y
Sistémicas trabajamos muchas veces con personas
traumatizadas sin que ellas sean concientes y esto es lógico
ya que el trauma es parte de la condición humana.
Un matrimonio que participó en los talleres decidió
trabajar un tema que los afectaba y los síntomas descritos
eran parálisis, miedos y no saber qué actitud tomar ante la
vida ya que sus hijos discutían y se agredían
permanentemente sin razones aparentes. Tanto la mujer
como el hombre estaban bajo tratamiento terapéutico en la
institución.
Luego de una breve entrevista, fueron invitados a que
eligieran entre las personas presentes en el taller a
representantes para ellos y sus hijos, y que los ubicaran
(posicionaran) configurando una imagen que mostrara como
se relacionaba la familia. Cada gesto, movimiento, palabra,
distancia o actitud son relevantes para brindar una lectura
apropiada de la situación.
El diagnóstico o mirada inicial mostró un orden
apropiado de ambos como padres ya que cada uno "ocupaba
su lugar" pero los dos evidenciaban una postura de duelo
junto a un sentimiento de profunda tristeza. Consultados si
ese gesto y sentimiento representaban la pérdida de un hijo,
ambos se miraron y respondieron afirmativamente.
La mujer manifestó que eran dos hijos, mellizos, los
cuales vivieron sólo algunas horas y luego fallecieron.
¿Por qué un acontecimiento tan relevante y traumático
no fue relatado por estos padres? La respuesta fue clara,
ambos pensaban que la muerte de sus mellizos era un tema
irrelevante para la consulta, innecesario comentarlo y
además lo vivían como un hecho lejano y pasado.
"Un trauma puede causar que el self, la identidad
propia de cada persona, quede fragmentado. Ese tipo de
desconexión puede dar lugar a una amplia gama de
síntomas..." manifiesta la Dra. Anngwynn St. Just,
especialista en Trauma reconocida internacionalmente.
La información que surgió en la Constelación
Familiar fue trascendental para los psicólogos ya que el
matrimonio, en años de terapia, nunca mencionó la muerte
de ambos hijos. Los profesionales en reiteradas
oportunidades le preguntaron a la pareja la existencia de
acontecimientos importantes que los hubiera afectado, pero
ellos nunca se refirieron a esos hijos.
Esa información inexpresada, no revelada, oculta o
invisible, puede corresponder a experiencias de vida
abrumadoras que generan un trauma. Es también importante
considerar que ciertos traumas personales están
vinculados a un tema sistémico no resuelto.
Las Constelaciones Familiares son un método sistémico
fenomenológico donde no miramos sólo a quiénes están
involucrados en un problema sino contemplamos al todo y
cada uno de sus integrantes y así aparecen en escena
personas vivas o muertas, sucesos o situaciones pasadas o
presentes, que son significativas en la trama del conflicto.
Ambos padres, sumidos en un dolor profundo por perder
dos hijos, estaban más ausentes que presentes. Ese accionar
originaba inconcientemente, por amor ciego, las constantes
discusiones y peleas de sus hijos ya que intentaban conectar
a sus padres con la vida y "sacarlos" de ese duelo.
También, los hijos vivos actuaban como "espejo" en la
confrontación cotidiana que tenían ya que ese accionar
-Cuaderno de Campo/ 43
gestalt.qxp:9 ce 22/05/13 12:45 Página 44

reflejaba los reproches silenciados entre los padres por la consultante sino a todas las personas que participen de un
responsabilidad mutua ante la muerte de los mellizos. Los taller de Constelaciones Familiares y Sistémicas ya que
hijos discutían en lugar de los padres. tendrán la oportunidad de comprender la complejidad del
La información surgida en este campo de trabajo no ser humano y sus dinámicas ocultas.
es una interpretación sino una descripción de las Comprender que sus temas también son inherentes a sus
imágenes, los movimientos y sentimientos que surgen en pares y que el trauma también es parte de nuestras vidas y
una constelación familiar y sistémica. puede ser integrado.
Rupert Sheldrake, biólogo e investigador, sostiene que Los cambios vivenciados y la eficacia del método han
las personas están regidas por campos morfogenéticos que impulsado a los pacientes, participantes y profesionales
actúan a través del tiempo y del espacio, lo cual posibilita la del hospital a convocar a otros para experimentar este
transmisión invisible de la información heredada en nuestro abordaje, facilitando el crecimiento sostenido de este
sistema familiar. servicio a la comunidad.
Fue revelador para el matrimonio comprender como ese Un nuevo paradigma de pensamiento y renovador
acontecimiento influía considerablemente en toda la conocimiento filosófico que permite contemplar la vida
familia, e interesante para los terapeutas como en un breve desde un contexto amplio, inclusivo, simple y a la vez
tiempo emergió una dinámica tan importante e intensa que profundo, encontrando imágenes de solución a situaciones
nunca se mencionó por la negación que ambos padres cotidianas.
tenían.
Podemos apreciar en este caso la existencia de un
desorden inconciente ya que los padres no habían realizado
el duelo de sus hijos, un dolor profundo que prefirieron Bibliografía
olvidar. Los mellizos también eran dos excluidos ya que ni St. Just, Anngwyn (2010) Trauma: una cuestión de
los padres ni los hermanos los consideraban. equilibrio.
En los Órdenes del Amor, que son los principios básicos St. Just, Anngwyn (2009) Equilibrio relativo en un
de las Constelaciones Familiares, Bert Hellinger sostiene mundo inestable.
que "nadie puede ser excluido en una familia, cuando Sheldrake, Rupert (1995) The presence of the Past:
alguien nace por el sólo hecho de nacer en el seno Morphic Resonance and the Habits of Nature.
familiar tiene derecho a tener su lugar, esté vivo o Hellinger, Bert (2008) El Manantial no tiene que
muerto... " preguntar por el camino.
Otro tema es la Parentización que se traduce en llevar Hemming, Judith. Cofundadora de The Center for the
los sentimientos de otros en lugar de los propios y en el caso Study of Intímate and Social Systems of London.
mencionado los hijos llevaban por los padres sentimientos
de reproche ante la muerte de los mellizos. Lealtades
inconcientes que estimulan la repetición dolorosa,
manifiesta Judith Hemming.
Gracias al trabajo continuo en el hospital durante estos
años, hemos realizado algunos seguimientos en
determinados casos aplicando constelaciones familiares y
tratamiento terapéutico. Los resultados son alentadores.
Al poco tiempo de aplicado el trabajo sistémico, el
matrimonio relató a los psicólogos como los
enfrentamientos entre sus hijos fueron desapareciendo,
originándose vínculos más armónicos y duraderos en el
círculo familiar.
Cuando ambos padres pueden darle un reconocimiento a
los mellizos, asentir a su destino e integrarlos al sistema, el
orden se restablece y el amor fluye en la familia. Sin ese
reconocimiento, los hijos vivos podrían incluso seguir
involucrados.
Otro elemento importante a considerar en este trabajo
son las similitudes que tienen los participantes con los roles
representados. Es común ver en las Constelaciones
Familiares que los representantes no son elegidos por
casualidad sino que existe una sintonía imperceptible e
inconciente que permite la elección, donde los temas
desarrollados, generalmente, coinciden con experiencias de
su mundo personal.
La persona que representó a uno de los hijos fallecidos
relató al finalizar el taller que ella también fue excluida por
su madre biológica. Esa misma noche soñó la reconciliación
con su madre y sintió una reparación profunda en el
vínculo, según comentó a su terapeuta días después.
Así, colaborando como representantes se ayuda a otros
y también a sí mismo. El método no sólo beneficia al

Cuaderno de Campo/ 44-

gestalt.qxp:9 ce 22/05/13 12:45 Página 45
El amor sagrado
entre Padres
e Hijos
Tiiu Bolzmann
centro@constelamerica.com.ar
En los años de mi práctica como psicoterapeuta, tanto en
la consulta individual como en las Constelaciones
Familiares, he observado que muchas personas no saben
nada sobre la vida de sus padres: cómo se encontraron,
cómo se enamoraron, cómo llegaron a salir juntos. No
tienen la menor idea de cómo fue la vida de ellos antes de
su nacimiento. Se acuerdan de las peleas, las separaciones,
los sufrimientos de ambos. Cuentan que el padre fue
alcohólico y que la madre le pegaba a los hijos, que la
abuela no quería que ellos se casaran y que solamente hubo
gritos entre todos. En la memoria quedan grabados
únicamente los problemas.
No podemos recordar cómo se amaron, simplemente
porque todavía no existíamos. Solamente podemos repetir
relatos transmitidos, que muchas veces son excusas por lo
no logrado pero que están lejos de la realidad. Es curioso
que mucha gente piense que sus padres no han tenido una
vida íntima y que no hubo amor entre ellos.
Luego esa historia se repite en nuestros actos. El camino
de la búsqueda está alimentado de los conceptos que
tomamos de nuestro entorno: de estas historias, de las
películas, de los cuentos, de los deseos que tuvieron
nuestros padres con respecto a la realización de su pareja y
de los cuales nosotros deducimos nuestros propios sueños.
Así se pierde el amor entre las líneas marginales y sólo
queda la parte dramática, problemática.
Hay historias muy tristes que permanecen grabadas no
solamente en la memoria: hijos golpeados, abandonados,
abusados... Para muchos de ellos la terapia de toda la vida
no alcanza a sanar estas heridas. Puede ser que para algunos
resulte difícil reconocer el amor entre sus padres: en los
casos en que realmente no conozcan o cuando hubo
acontecimientos graves entre ellos. En estas circunstancias
se olvida fácilmente ese amor tan grande que hizo que
nuestros padres se encontraran y que sucediera lo que nos
hizo nacer. Pero hubo algo que los llevó a estar juntos, por
al menos una vez ¿Fue la atracción física, o fue otra fuerza
la que los unió?
No sabemos bien, lo cierto es que es la fuente vital y
reconocer este primer amor es lo más importante. Es una
condición para que uno pueda amarse a sí mismo y a otros.
Si este amor no es reconocido, uno no puede confiar en
ningún otro amor. Ni en el propio ni en el amor del otro.
Por eso muchos están buscando y no encuentran una pareja,
porque aun se encuentran en la búsqueda de este primer
amor, que solamente se encuentra entre su madre y su padre,
independientemente de lo que haya ocurrido luego entre
ellos.
Siempre me he preguntado ¿qué es el amor?, ¿cómo
Cuaderno de Campo / 45
gestalt.qxp:9 ce 22/05/13 12:45 Página 46
sucede que primero dos personas se atraen físicamente y
emocionalmente, se enamoran y luego se desenamoran? ¿Y
cómo es que tienen hijos?, ¿por qué unos quieren hijos y no
logran tenerlos y otros que no piensan en concebirlos, los
tienen? O ¿por qué unas parejas logran estar juntas toda su
vida y otras se separan?
Y ¿qué pasa con el amor en la separación? Las personas
que se separan dicen que el amor entre ellos se acabó. Pero,
entonces ¿a dónde se va el amor, y de don venía? ¿Y cómo
puede ser que, aunque estén separados, no se sientan libres
el uno del otro?
Algunos de estos interrogantes logré entenderlos gracias
a mi propia experiencia en el transcurso de la vida. A otros
me acerqué a través de las enseñanzas de Bert Hellinger
sobre el efecto del vínculo. Sabemos que la unión amorosa
que se produce entre dos personas es indisoluble, aunque la
relación se haya roto. También sabemos que estamos
vinculados mediante profundos lazos con nuestros padres,
hermanos, abuelos y también con otras personas con las
cuales hemos tenido un intercambio directo e indirecto. En
el campo de la pareja esta ligazón es tanto con las parejas
anteriores como con las actuales. Entonces, ¿si el vínculo no
se corta, se mantiene el amor? ¿Puede ser que el vínculo sea
el amor?
Cuando hablamos del amor, ¿a qué nos referimos?, ¿a
una sensación, un sentimiento, una energía o una idea? ¿Es
algo que podemos buscar, sobre lo que podemos influir o
acaso evitar?
El amor no es una cosa. Es un movimiento. Ese mismo
movimiento es amor. Se muestra en muchas relaciones:
puede ser el amor de los padres que cuidan a sus hijos o de
los hijos que pretenden hacer todo para que sus padres estén
juntos y felices. Puede ser la pasión de los enamorados y
también esa sensación de unión en la profundidad del alma,
como la que llega a vivenciar una pareja después de muchos
años de convivencia, también el amor hacia un amigo.
Puede ser el amor a la música, a un país; una comida, un
gusto; incluso por la vocación.
Mientras podemos sentirlo y percibirlo no tenemos
dificultades para describirlo. Pero cuando no podemos
sentir amor por el otro, ya no podemos hacerlo, por el
contrario, sólo sentimos enojo, odio, rechazo. Cuando dudo
de que haya amor todavía porque el comportamiento del
otro ya no es amoroso sino frío y cruel, ¿qué pasa con el
amor entonces?
¿El amor existe solamente cuando uno lo percibe? y ¿a
dónde va, cuando no podemos sentirlo?, ¿acaso puede
desaparecer?
No, el amor esta siempre, como el aire que respiramos.
El Amor es una sola realidad que se renueva
infinitamente y que se muestra en diferentes
dimensiones. Y lo universal detrás de toda esa
diversidad es la vida.
Me animo a decir que el amor dura en uno hasta que se
muere y muchos han podido pasar este amor a sus hijos, y
de esta manera sigue y sigue... El amor esta en todo lo que
vive y en todo lo que tiene un afán intrínseco hacia la
creación de la vida. Y cuando digo esto, no me refiero al
amor emocional sino al del espíritu.
En nuestra cultura distinguimos tres formas de amor: el
amor físico, el amor emocional y el amor espiritual. El amor
corporal se realiza en la sexualidad, el amor emocional en
los sentimientos y ¿el amor espiritual? Este se realiza en los
pensamientos. Pero ¿cuál de estos amores es el verdadero?
Cuaderno de Campo/ 46
En la sociedad cristiana, el amor físico -la sexualidad-
está relacionada con la culpa y es penalizada por estar
vinculada al placer. Adán y Eva son los protagonistas en la
historia de lo prohibido y marcan, hasta el día de hoy, los
valores de la unión corporal entre un hombre y una mujer.
Pero esta versión de la prohibición lleva en sí una paradoja
ya que esta lectura da también alimento al desprecio hacia
uno mismo y a la subestimación. Porque provoca decir que
solamente nací por la satisfacción del deseo sexual de mis
padres. Este concepto no lleva implícito nada de fuerza ni
de valor, sino que convierte al ser humano en un producto
de los "bajos deseos". Bajo esta mirada, la vida se convierte
en algo manejable por nosotros y pierde su carácter
divino/sagrado.
Las personas que se separan dicen que el amor entre
ellos se acabó. Pero, entonces, ¿a dónde se va el amor, y
de dónde venía? Y ¿cómo puede ser que, aunque estén
separados, no se sientan libres el uno del otro?
¿Cómo puede ser que justo aquello que asegura la
supervivencia de nuestra especie, deba ser lo prohibido?"
Debe tener que ver con el concepto individualista del ser
humano: el cuerpo es nuestra propiedad, también nuestros
pensamientos. Nosotros somos los dueños de nuestras
decisiones, de nuestros logros y fracasos. ¿Entonces somos
responsables de todo lo que hacemos y todo está bajo el
arbitrio de nuestra voluntad? Sin embargo, la vida nos
enseña que no es así. Hay muchos asuntos de la vida sobre
los que sí podemos decidir o influir, hasta incluso evitar,
pero hay algo que no se deja manejar por nosotros y esto es:
el amor y la vida.
El amor es algo que nos llega. Primero a través de
nuestros padres, cuando nacemos, lo queramos o no. Lo
podemos tomar o no, igual lo tenemos. Pero si lo tomamos,
podemos también dar a otros algo a cambio. El amor nos
llega si estamos dispuestos a recibirlo, pero no podemos
exigirlo.
Todos somos hijos, somos también un regalo del
espíritu, la realización divina del amor. Ese amor es
sagrado, porque está al servicio de la vida, hace que la vida
continúe. La vida no es nuestra propiedad, sino que nos
llega desde lejos como un regalo y sigue luego hacia
delante, no importa si la hemos pasado también o no. No la
podemos retener. Es en ese amor que se realiza el espíritu.
Si no podemos reconocer ese amor, en realidad, no
podemos vivir.
Bert Hellinger dice que la relación de pareja propia es
posible cuando uno reconoce el primer círculo del amor. Y
ese primer círculo es el amor del espíritu que llevó a
nuestros padres a la unión en la cual fuimos gestados.
gestalt.qxp:9 ce 22/05/13 12:45 Página 47
Honrar a los
padres: un
camino hacia la
autosanación
Daniel Zalzman
doz@sathyanet.com.ar
Basándome en la experiencia de participación en cientos
de Constelaciones Familiares en estos últimos años, ya sea
como coordinador, participante o haciendo mi propia
Constelación, he llegado a la siguiente conclusión: Es muy
difícil vivir una vida plena sin tener el apoyo y la fuerza de
los Padres.
La imagen sana que corresponde a esta frase es tener a
los dos Padres detrás de las espaldas de uno, mientras uno
va hacia delante a tomar la Vida. Algo tan simple y sin
embargo la mayoría de los seres humanos, conciente o
inconscientemente, están enfrentados a sus Padres.
Lo que atraigo a mi Vida, está relacionado con hacia
donde estoy mirando. Si en mi espacio interno estoy
mirando a mis padres (puede ser por muchas razones, entre
ellas, porque no estoy dispuesto a soltar mi enojo o porque
me dan cierta seguridad), mi futuro estará teñido de su
energía.
¿Porqué es tan difícil Honrar a los Padres? (¿Aunque
parezca algo tan simple?). En mi vivencia personal hay un
paso previo para poder lograrlo: este paso lo constituye el
proceso de integrarlos y trascenderlos. Para un niño, papá
y mamá son grandes Dioses, más allá de lo que hagan o
dejen de hacer y él está totalmente permeable a ser influido
por ambos.
Trascender a los padres implica un proceso de ocupar
mi lugar en el mundo, discriminando las voces de mis
padres que hablan en mí, de mi propia voz.
Muchas veces nos convertimos en clones de ellos y es
probable que decidamos alejarnos físicamente de nuestros
padres convencidos de que \por fin somos libres!, para
darnos cuenta, al tiempo, de que ¡los estamos cargando
sobre nuestros propios hombros!
Inconscientemente, como padres, depositamos nuestros
temores y desequilibrios sobre nuestros hijos,
probablemente con el objeto de protegerlos, pero en
verdad los estamos coartando y limitando.
¿Cómo se trasciende e integra a los padres?
Antes de entrar en la respuesta vale una aclaración: en
un momento dado de la vida, cuando el niño va creciendo,
lo que influye más dentro de la persona son sus Padres
Internos (los aspectos, creencias y condicionamientos
internalizados en los primeros años de vida) más aun que
sus padres físicos. Por ejemplo, si alguien está a un paso
de lograr un gran triunfo en su vida e internamente escucha:
¡cuidado, el éxito es peligroso! ¿De dónde viene esa voz?,
seguramente hay que ir a buscarla en la infancia.
Cuaderno de Campo / 47
gestalt.qxp:9 ce 22/05/13 12:45 Página 48

Para poder trascender a mis Padres Internos (formados
por las voces de mis dos padres), el primer paso es
distinguir sus voces dentro mío. Este es un proceso de auto
observación permanente, bastante minucioso y objetivo.
En mi caso personal, fue de gran ayuda una experiencia
con el Dr. Richard Moss, quien nos propuso, durante una
semana, analizar exhaustivamente cuáles eran las opiniones
de nuestros padres acerca de muchos temas puntuales, como
el dinero, el estudio, el trabajo, la pareja, el sexo, la religión,
etc. Luego debíamos comparar esas opiniones con las
nuestras propias. En la mayoría de los casos concluíamos
que nuestras opiniones prácticamente ¡no existían!
El segundo paso una vez que registramos cuales son sus
voces, es tomar la decisión de trascenderlas, para lo cual
tengo que invocar toda mi fuerza propia para iniciar el
camino hacia mi mismo.
Este proceso de trascender, según mi opinión, es muy
difícil nacerlo solo. Necesito de otro (debidamente
preparado) que me facilite este darme cuenta y me ayude a
conectar con las emociones más profundas donde están
arraigados esos mensajes limitantes, y recién ahí extraerlos
de mis células.
Para poder extraer esos mensajes de mi interior, tengo
que sobrellevar el sentimiento de culpa que produce
ponerle límites a mis propios Padres.
En este punto hago mención a una técnica valiosísima
para poder discriminarnos y hacer la separación: "Cortando
los lazos que atan" canalizado por la terapeuta Phyllis
Cristal. Esta técnica reside en que cada uno, en su espacio
interior, tiene la capacidad de recuperar su propio espacio y
le devuelve a la persona con la que está haciendo el ritual
del corte (en forma virtual), todas las proyecciones
generadas en su interior, que ya, hoy en día no la
representan más.
He tenido experiencias personales con Rhea Power o
Kabir Jaffe (instructores a quienes siempre les estaré
agradecido), los que me han facilitado la posibilidad de
encontrarme en un espacio interno (o teniendo algún
representante como sustituto), frente a mis padres, pudiendo
dejar salir toda mi emoción y expresando muchas cosas
guardadas, lo que me permitió sanar ese espacio interno.
Reconozco que en mi vida he estado muy apoyado por
las personas adecuadas en cada momento, también es cierto
que yo estaba disponible de hacer mi proceso interno.
He recibido en mis talleres a mucha gente muy enojada
con sus padres, quienes a la vez, no se permitían reconocer
ese enojo. Al poco tiempo de indagar, toda esta emoción
sale disparada como un volcán en erupción.
En el momento que las voces de mis padres internos van
disminuyendo, puedo iniciar el siguiente proceso:
HONRARLOS. Para poder honrarlos, en primer lugar
tengo que poder moverme de lugar, en actitud vulnerable y
humilde debo bajar mi cabeza frente a ellos, entregándome
como el hijo y aceptando que ellos son los grandes. Porque
el mero hecho de haberme dado la vida es motivo suficiente
para esta honra. Es ahí donde puedo comenzar a hacer el
"movimiento" de darme vuelta y mirar a la vida de frente a
mi, teniendo a ambos padres apoyando mis espaldas.
En mi opinión esto también es un proceso, no alcanza
con hacerlo sólo una vez en un contexto determinado y ya
es suficiente. Es una actitud diaria, de exhalar y darme
como hijo, e inhalar y tomar a mis padres.
Si uno no puedo completarse como hijo, difícilmente
podrá completarse como padre.
No hay casualidades en el Universo, todos tenemos los
padres que necesitamos, más allá de las historias
personales, no hay errores.
Muchas veces, en el contexto del trabajo de una
Constelación Familiar se llega a un punto en donde la
persona se encuentra ante el desafío de soltar su enojo hacia
sus padres o seguir manteniéndolo con él, y les aseguro que
es un proceso lleno de dolor, en el que a veces no se puede
soltar, porque ese enojo le ha dado identidad durante
muchos años, le ha justificado muchas frustraciones y
porque además si lo suelta tendría que soportar un vacío
interno que genera mucha angustia. Como constelador
respeto la decisión de alguien que no está dispuesto a soltar,
sé que igualmente un movimiento se ha producido y confío
en la sabiduría del Universo para escoger los momentos
adecuados en los que cada persona pueda dar su "salto".
¿Qué sucede en el caso en que alguien no ha conocido a
sus Padres? No importa, ya que este proceso significa una
actitud interna propia de tomar a mis padres (que implicaría,
en un paso posterior, la posibilidad de tomar la vida). En
una Constelación Familiar los muertos tienen un lugar muy
importante en el sistema, y lo tienen más allá de que sus
integrantes intenten, por dolor o por otros motivos, dejarlos
en el olvido.
En resumen, en la vida nacemos como alumnos de dos
grandes maestros: mamá y papá y estos maestros conciente
o inconscientemente significan la gran prueba para
nosotros. Si podemos trascender sus aspectos limitantes y
después honrarlos, estaremos en condiciones de poder
tomar toda la vida que se nos abre delante nuestro como una
gran oportunidad....
Es obvio que cuando uno inicia este proceso de
autosanación la relación con los padres físicos va
transformándose, porque todo está en un nuevo
movimiento.
Finalizo con una frase de Anthony de Mello, que marcó
toda mi vida e influye en mi día a día: "NADA HA
CAMBIADO, TAN SOLO MI ACTITUD, PUES
ENTONCES TODO HA CAMBIADO"

Cuaderno de Campo/ 48-

gestalt.qxp:9 ce 22/05/13 12:45 Página 49

¿Por qué
Constelaciones
Familiares?
Graciela Fridman
clorgracielafridman@gmail.com

Es muy reconfortante ver cómo los asistentes a los

talleres de Constelaciones Familiares van resolviendo sus
incomodidades, cómo van evolucionando; esto es lo que
hace que cada día sienta una mayor pasión por esta
herramienta y cada vez que me encuentro coordinando un
taller me sienta dotada de una fuerza superior para
transmitir a los participantes.
Bert Hellinger, el padre de las Constelaciones
Familiares, dio origen a la idea sistémica de que el
individuo forma parte de un grupo familiar y que es el final
de una pirámide de muchas personas que le antecedieron y
a las que le unen vínculos estrechos en concordancia con las
leyes de la vida y de su núcleo social. La teoría de Hellinger
dice que nos guía una consciencia grupal o colectiva o como
se menciona un "alma familiar".
Los miembros de una familia, por ejemplo, están pasa hay malestar, incomodidad, sufrimiento que se
influidos por un tipo de conciencia común; sin embargo no transmite de generación en generación.
somos conscientes de eso. Este orden proporciona a cada Otra vez mas vemos como las Constelaciones
integrante de la familia un papel determinado, es decir, se Familiares son una gran herramienta para ayudarnos a
reconoce que existe una transmisión de conflictos, entender, resolver o modificar aquello que nos incomoda y
preocupaciones familiares y comportamientos heredados a no nos deja ser plenos.
través de las generaciones que determinan algunos de los Muchas a veces asisten a los talleres de Constelaciones
problemas psicológicos actuales. Familiares personas con un problema de relación con sus
Las Constelaciones Familiares, son una herramienta de parejas o con sus jefes, con amigos y luego de armar la
la terapia sistémica que nos permiten a través de las Constelación caemos en la cuenta de que esto está pasando
imágenes que nos brindan, ver, mirar, observar nuestro porque en ese núcleo familiar hay algo que se esconde, o
sistema familiar (no solo el actual, sino también el de que hay un miembro de esa familia nacido o no nacido al
nuestros antepasados). Estas imágenes son las que nos van cual no se le ha dado un lugar.
a ayudar a realizar aquellos cambios que necesitamos para En los talleres trabajamos con mucho respeto y cuidado,
vivir mejor, para sentirnos bien con nosotros mismos y con sin interpretar, sin juzgar, para intentar ordenar todo aquel
nuestro entorno. sistema que presente conflicto.
A veces nos preguntamos por qué no podemos avanzar
con nuestros proyectos, por qué siempre repetimos los
mismos errores. No nos damos cuenta que esto que nos está
pasando es, probablemente, porque hay lealtad o
identificación inconsciente con algún miembro de nuestro
sistema del cual no podemos desprendernos. Es aquí donde
las Constelaciones Familiares aportan su granito de arena,
mostrando las repeticiones, en accidentes, enfermedades,
etc.
Ivan Borzsormenyi-Nagy desarrolla muy claramente el
concepto de Lealtades Familiares. El dice que en el grupo
familiar hay una lealtad que responde a la forma de pensar,
de actuar, el grupo cuenta con los pensamientos,
motivaciones de cada uno de sus miembros como
individuos. Inferimos entonces, el término de justicia
familiar cuando no se hace justicia. Desde diferentes
lugares las cuentas familiares no están ordenadas. El libro
de cuentas debe estar saldado, no es bueno dar más de lo
que recibimos ni recibir más de lo que damos. Cuando esto

-Cuaderno de Campo/ 48
gestalt.qxp:9 ce 22/05/13 12:45 Página 50

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Cuaderno de Campo/ 50
gestalt.qxp:9 ce 22/05/13 12:45 Página 51
Lo que une
y separa a
padres e hijos,
a hombres y
mujeres
Bert Hellinqer
Existe una idea muy común en Occidente de que la
conciencia es algo divino, "la voz de Dios" en el alma. Por
tanto, quien sigue a su conciencia hace lo correcto. Pero lo
cierto es que todas las personas siguen a su conciencia,
tanto las buenas como las malas. Es curioso.
Cuando uno observa detenidamente el comportamiento
de las personas, percibe que ellas creen haber actuado bien
o mal, según los valores consagrados o desechados en el
medio familiar al que pertenece.
Por lo tanto, alguien siente que obra bien (tiene buena
conciencia) cuando sus acciones coinciden con lo que se
espera en el medio familiar y puede seguir perteneciendo a
este círculo, y tiene mala conciencia cuando pone en peligro
su pertenencia a la familia.
Ahora bien, las familias son diferentes y los valores
aceptados en las distintas familias también son diferentes.
En algunas, los niños tienen una buena conciencia si roban,
porque eso es válido en su familia. En otras, sucede lo
mismo si se rechaza a las personas, y en otras, los hijos
tienen una buena conciencia si menosprecian a las mujeres,
o a los hombres. Si una persona en cuya familia se
menosprecian a las mujeres, aprecia a otra mujer tiene una
mala conciencia. Eso es extraño. Por tanto, uno no puede
fiarse de la conciencia.
Al tratar con niños en un colegio, puede percibirse que
todo niño, cualquiera que sea su comportamiento, actúa
siguiendo a su conciencia.
Sin embargo, no tiene la misma conciencia que la
maestra o el maestro. Por eso a veces la maestra llega a
pensar que ese niño no tiene conciencia. Pero lo que sucede
es que tiene otra conciencia.
Comprendiendo esto, ya no se mirará al niño en forma
individual, sino como integrante de una familia. Así se
puede respetar que un niño crea que está obrando bien,
aunque esté infringiendo las reglas del colegio, porque de
todos modos no tiene otras maneras de actuar.
Esto se hace más complejo todavía porque dependiendo
de las personas con las que queramos estar, tenemos
diferentes tipos de conciencia.
El hijo tiene una conciencia hacia la madre y otra hacia
el padre; tiene una conciencia en el colegio y otra en casa.
Los adultos tienen una conciencia en la profesión y otra en
casa, otra en el bar o en el fútbol y otra en la iglesia. En todo
grupo existen reglas distintas que determinan la
pertenencia. Así pues vamos cambiando de conciencia,
dependiendo del entorno en el que nos movemos. Lo
esencial en la conciencia es que siempre se relaciona con la
pertenencia.
La conciencia es instintiva, no es ningún poder
espiritual superior. Se la puede comparar al sentido del
equilibrio. Nadie pensaría que se trata de una fuerza
superior, sino de un instinto. En cuanto abandonamos el
equilibrio, nos sentimos tan incómodos que enseguida
volvemos a restablecerlo.
De manera similar ocurre con la conciencia. Un hijo
instintivamente siente si ha hecho algo que pone en peligro
la pertenencia. Eso incluso
se puede observar en un perro, que a veces también tiene
una mala conciencia, y se le nota enseguida si ha hecho algo
que pone en peligro la pertenencia, y de igual manera ocurre
con el hombre.
¿Cómo se puede ayudar entonces a un niño?
Hay que encontrar un camino para que, por ejemplo en
el colegio, se comporte de otra manera ganando la
conformidad de los padres. Si los
padres están conformes, el hijo puede cambiar su
comportamiento y así se adapta mejor que antes en el
colegio. Este sería un aspecto.
Por tanto, el hijo muestra, independientemente de cuál
sea su comportamiento, que quiere formar parte del grupo.
En el fondo, a través de su conciencia muestra que está
amando. En el tratamiento con un niño hay que mirar hasta
encontrar el punto en el que está amando. Y así se puede
encontrar un camino para ayudar a ese niño.
Este sería un lado de la conciencia y también un lado de
los órdenes del amor.
Ahora bien, en las familias también se puede observar
que aún existen otros órdenes del amor y un método para
encontrarlo sería el trabajo
con constelaciones familiares. Explicaré brevemente
cómo funciona este trabajo.
En un grupo de por ejemplo diez o veinte personas, hay
una persona con peligro de suicidio y, después de lo que
acabo de decir de la conciencia, yo supondría que esta
persona quiere suicidarse por amor. Se suicidaría siguiendo
su conciencia, pero ¿por qué?
Así pues dejo que esta persona configure su familia. Es
decir, elige entre los demás presentes a representantes para
todos los miembros de su familia, e incluso para sí mismo.
Supongamos, un representante para el padre, una
representante para la madre y si hay tres hijos, pues un
representante para cada uno de ellos.
En cuanto los haya elegido, la persona los posiciona
relacionándolos en el espacio, y siguiendo su intuición. Una
vez configurada la imagen, y esto es lo especial, los
representantes sienten como las personas reales que ellos
representan, sin saber nada de ellos. ¿Cómo puede ser esto?
No lo sé.
Sin embargo, se muestra que todos estamos integrados
en un campo consciente en el que intuitivamente sabemos
qué está pasando en cada persona concreta con esta
constelación, en la que nosotros entramos en contacto
siendo representantes. Así, por ejemplo, esta persona
configura la imagen de manera que la madre está girada
hacia fuera. O sea, estar ía el padre y los hijos a su lado y la
madre se aparta y mira hacia fuera.
Así queda claro desde un principio que la madre quiere
marcharse. Pregunto al cliente qué pasó en la familia de la
madre y, quizás, responda
que su madre murió en el parto. Entonces colocamos
Cuaderno de Campo / 51
gestalt.qxp:9 ce 22/05/13 12:45 Página 52
también una representante para la madre de la madre y
también la posiciono girada mirando hacia fuera, y pongo la
madre detrás de su propia madre y de repente la madre se
siente bien, mejor que antes. Pero esto ¿qué muestra?
Muestra que la madre tiene la intención de seguirle a la
propia madre a la muerte y esto es amor. Ella tiene la idea
de que a través de su propia muerte puede encontrar la
unión con su propia madre y que tanto ella como su madre
se encontrarán mejor si ella se muere.
Después coloco a la persona que está en peligro de
suicidio detrás de la madre de la madre, en el lugar de la
madre. Llevo la madre otra vez al lado del padre y muchas
veces la madre se encuentra bien y la persona que se
encuentra detrás de la madre de la madre, también se siente
bien, porque en su corazón dice: "Querida mamá, yo me
muero en tu lugar, yo me muero para que vos te quedes".
Extraño.
Pero así transcurre en el alma: tanto la madre siguiendo
a su propia madre tiene una buena conciencia y la hija o el
hijo de esta madre también tiene una buena conciencia
siguiendo a su abuela, muriendo. Por tanto, la buena
conciencia lleva a la desdicha en esta familia. Y así uno no
puede fiarse de la conciencia.
En una situación así, ¿cuál sería la solución? Hago que
la madre de la madre se gire para que esté mirando a su
propia hija y entonces hago que la madre exprese lo que en
su propia alma de niña quisiera decirle a su madre. Le dice:
"Te sigo a la muerte. Si vos estás muerta, yo ya no quiero
vivir. Quiero estar unida a vos en la muerte". Eso es lo que
en su alma está diciendo. Pero en ese momento, mirándole
a los ojos a la madre, intentando pronunciar estas frases de
cara a la madre, ya no lo puede decir, porque de repente ve
que eso sería fatal para la madre.
La madre diría: "Es tu vida, ya me costó un precio tan
alto que yo misma tenía que morir, entonces que no haya
sido en vano. Hónrame viviendo". Porque esta conciencia
es ciega, no ve la persona enfrente.
Cuando la hija dice a su madre "yo te sigo a la muerte"
únicamente se está mirando a sí misma y no ve que también
la madre ama. Por tanto, también podría decirle a la madre:
"Por favor, bendíceme si yo sigo convida. Y ya que mi vida
exigió un precio tan alto, le sacaré provecho en memoria
tuya y para honrarte".
Este amor es más grande que el otro, ya no es ciego, sino
consciente. Así el hijo o la hija que quería morirse con
buena conciencia puede vivir con una buena conciencia,
porque la conciencia comprendió.
Ahora bien, en el colegio, tratando a niños de
comportamientos difíciles, muchas veces se trata de
implicaciones en asuntos ya de generaciones anteriores, por
tanto, este niño se encuentra ahí tomado.
En las familias existe la idea muy común de que si se
ama lo suficiente a un niño tiene que desarrollarse bien y de
la manera correcta.
Sin embargo, lo que observamos es que muchos padres
aman a sus hijos sobre todas las cosas, pero no se
desarrollan de la manera que los padres desearían. ¿Por
qué?
El hijo representa a alguien a quien los padres rechazan
o menosprecian. Por eso los padres tienen que respetar a sus
propios padres o a aquellas personas que en su familia de
origen fueron excluidas y darles un lugar en sus corazones.
Y a partir de allí, sus propios hijos pueden desarrollarse bajo
el sol del amor de los padres.
Cuaderno de Campo/ 52
De hecho cada uno piensa que su familia es la mejor y
lo que es válido para ella vale para todo el mundo. Pero en
las otras familias también piensan así. Por ejemplo, cuando
un hombre se casa con una mujer, el hombre piensa que
aquello que fue válido en su propia familia es válido para
todo el mundo, y también para su mujer. Si la mujer piensa:
"Lo que fue válido para mi familia es válido para todo el
mundo, por lo tanto también lo es para mi marido...".
Entonces el marido intenta imponer su propia conciencia
buena en contra de la mujer y la mujer intenta imponer su
propia conciencia buena en contra del marido.
Y eso lleva a algunas dificultades.
¿Cuál sería la solución? Cada uno tiene que respetar la
conciencia del otro. Así el marido le dice a su mujer: "Mi
familia está bien y tu familia también está bien. Ambas
están bien aunque sean distintas". De la misma manera que
el hombre como hombre está bien aunque no sea una mujer,
y la mujer está bien aunque no sea hombre.
En una relación de pareja el hombre tiene que reconocer
que no sólo él está bien, sino también la mujer, aunque sean
diferentes. Y la mujer tiene que reconocer que no solamente
ella está bien, sino también el hombre.
Por tanto, tenemos que contar con diferentes valideces,
que distintas apreciaciones son válidas, aunque sean
diferentes. Así pues tenemos que desprendernos de
convicciones anteriores, y también de nuestra conciencia
anterior. Y a través de la comprensión en un nivel superior
unimos lo diferente para que forme un nuevo conjunto.
Así, si el hombre reconoce que no sólo su familia es
válida, sino también la de su mujer y, a la inversa, si la
mujer también tiene igual actitud, ambos buscan una
solución a un nivel superior, en la que se reconocen los
valores de ambas familias.
Pero los dos tienen que abandonar su conciencia
anterior, en una cierta manera. Por eso ambos haciendo lo
mejor se sienten culpables. Y por eso no hay progreso, sin
mala conciencia.
Así se muestra que buena conciencia no significa bueno.
Y mala conciencia no significa malo. El auténtico bien está
más allá de la conciencia y comprende los antagonismos y
puede reconocerlos.
Las grandes guerras se desarrollan porque hay un grupo
que se siente mejor y por lealtad al propio grupo se arroga
el derecho de aniquilar a otro grupo que sea distinto. Por eso
los actos más atroces en la guerra se cometen con la
conciencia tranquila. Por lealtad al propio grupo.
(Conferencia pronunciada en la facultad de Ciencias de la
Educación de Sevilla, España. Publicada en Campo Grupal
N°21)
gestalt.qxp:9 ce 22/05/13 12:45 Página 53

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Personería Jurídica: 1772728 Resolución Ministerial: 01 198/06 -Perteneciente al CIOBA

Resolución 1204- Gobierno Ciudad de Buenos Aires. - Dirección de Fortalecimiento
Institucional No 98352427/10 - Ministerio de Trabajo Empleo y Seguridad Social de la
Nación. -Perteneciente Dirección de Capacitación Nacional del Ministerio de
Desarrollo Social de la Nación. Resolución 2832/10. -Perteneciente al (Centro Nacional
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