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Thomas Sheehan

Sens, signification et herméneutique d'Aristote à Heidegger

La Bedeutungslehre de Heidegger, sa doctrine du sens et de la signification, n'est


pas une pensée ultérieure ou supplémentaire en ce qui concerne le thème
fondamental de l'être. Pourquoi avoir un sens discursif est-il nécessaire pour
nous? C'est-à-dire, pourquoi sommes-nous obligés de comprendre les choses
uniquement en les saisissant-en-commentant, plutôt que de ressentir
intellectuellement leur essence? Pour répondre à ces questions, vous devrez
dessiner un arrière-plan, en prenant quelques instants avec le plus grand
professeur de Heidegger, Aristote. Mon but est de montrer comment la théorie
heideggerienne du sens et de la signification a commencé à partir de sa lecture
du De interpretatione 1-4. Heidegger en arrive à sa théorie du sens et de la
signification en creusant sous le texte d'Aristote et en "disant le non-dit", qu'il y
trouve caché.

Mots-clés: Heidegger, Aristote, Sens, Sens, Herméneutique


Mots-clés: Heidegger, Aristote, signification, signification, herméneutique

***

Un article de synthèse sur le sens, la signification et l'herméneutique serait


impossible à écrire. Si nous considérons le nombre de philosophes qui ont
travaillé sur ce problème et la grande quantité de textes qui ont été écrits, nous
pouvons facilement comprendre que ce sujet est trop vaste pour être même
résumé dans l’espace d’un sage. Pour cela, cependant, je vais le limiter le champ
à la question du sens et du sens dans l'herméneutique de Heidegger. En outre,
dans ce cas, la tâche est immense et, par conséquent, je ne peux offrir que
quelques lignes directrices. Mon but est de montrer comment la théorie
heideggerienne du sens et de la signification a commencé avec sa lecture du De
interpretatione 1-4 d'Aristote. Mais puisque le sens et la signification sont des
questions liées à la question de l'intelligibilité, nous devons d'abord voir
comment Heidegger affronte ce sujet.
1 [L'article présenté ici en italien a été publié par T. Sheehan (Université
Stanford) dans The Blackwell Companion to Hermeneutics (publié par Niall
Keane et Chris Lawn), Wiley-Blackwell, Hoboken, 2016, p. 270-279; remercier
l'auteur et l'éditeur pour la permission de publier; n.d.t.]

Être et le temps est cité dans l'original allemand de la onzième édition Niemeyer
[et in tr. en. extrait de la version de P. Chiodi éditée par F. Volpi (Longanesi,
Milan, 2009); n.d.t.]; les autres textes sont généralement cités par
Gesamtausgabe (Klostermann, Frankfurt a.M., 1975 sgg). Dans la citation des
textes en allemand, le premier numéro indique la page et le second la ligne de
référence [l'auteur cite également les mots tr. anglais officiel; dans la mesure du
possible, nous avons essayé de préserver l’inévitable interprétation de la
traduction anglais; où les citations sont plus étendues, nous avons plutôt parlé
de tr. en. officiers; n.d.t].

Quelques choix de traduction [de l'auteur; conservé dans la distribution


italienne]: Dasein = ex-sistence, pour souligner l'étymologie: "être dehors et se
transmettre à lui-même"; entités / choses / entités nous les utilisons comme
synonymes; Sein et Seyn = 'être' (voir GA 81, 76.18); Anwesen = 'présence
significative, présence de sens' (présence significative); «Homme / homme»
pour parler de l'homme en général, pas de l'homme. J'utilise le terme "intellect"
au sens large de νοῦς et aussi dans certains cas dans le signification spécifique
de λόγος en tant qu’intellect discursif (pratique ou théorique). Tous les termes
allemands faisant référence à λήθεια (par exemple, Wahrheit, Erschlossenheit,
Unverborgenheit, Entborgenheit, etc.) sont traduits par «divulgation»
(dévoilement, dévoilement, révélation). Souvent, les traductions de l'allemand
sont de l'auteur [et dans ce cas, le rendement de l'anglais a été préservé; n.d.t.

I. Sens, signification, intelligibilité

La phénoménologie de Heidegger ne concerne qu'une chose: le sens ou la


signification, en un mot, le λήθεια, de la façon dont Heidegger lit ce terme dans
Aristote, c'est-à-dire l'apparence intelligible de quelque chose à quelqu'un. Ce
qui signifie que la phénoménologie de Heidegger concerne uniquement des
questions herméneutiques. Ou du moins, il en va de même si nous préservons
ses œuvres des Heideggeriens qui l'ont colonisé et enfermé dans le discours sur
l'Être, même si Heidegger lui-même a déclaré qu'il l'avait abandonnée: «Je n'ai
pas utilisé le mot Être depuis longtemps» 2. "'Être' ne reste qu'un terme
temporaire. Nous considérons que «l'être» était à l'origine la «présence»
[Anwesen] visée dans le sens d'une chose qui est-ici-devant-nous-en-révélation
»3.

La plupart des érudits heideggériens s'accordent pour dire que sein et anwesen
sont des termes interchangeables. Cependant, certains prétendent qu'Anwesen
signifie simplement la présence objective de choses (leur existence ou
Vorhandensein), qui existait aussi à l'époque paléozoïque, alors qu'aucun être
humain n'était encore en vue. D'autres disent qu'Anwesen est simplement la
présence spatio-temporelle de choses «là-bas», dans l'univers, à notre époque,
que seuls les sens humain ou animal peuvent percevoir. Mais dans la révolution
copernicienne de Heidegger, menée dans les années 1920 sous l'égide de la
phénoménologie, Anwesen signifie toujours et uniquement la présence d'une
existence, un Dasein. Par conséquent, il s’agit de la présence intelligible /
significative d’une chose pour nous et elle se manifeste lorsque nous
comprenons ce qu’une chose signifie actuellement ('This is X' = 'Actuellement,
c’est significativement présent en tant que X').

Heidegger était assez clair à ce sujet. Dans la citation ci-dessus, la phrase "tenez-
vous ici devant nous pour le dévoilement" (her-vor-währen in die
Unverborgenheit) est l'expression heideggerienne qui indique la présence de
quelque chose pour l'existence (her- ); et cela se produit chaque fois que quelque
chose est connu, de manière pratique ou théorique, c’est-à-dire que chaque fois
que quelque chose est amené par une intelligibilité insupportable et potentielle,
à une intelligibilité actuelle et opérationnelle (in the Unverborgenheit). Et cela
implique que nous n’avons pas une rencontre primordiale avec les choses et que
nous leur donnons un sens.

En bref, les objets sont d’abord «là» comme la réalité réelle nue, sur le type
d’objets naturels, qui cependant, au cours de l’expérience, sont recouverts d’un
caractère terrestre parce qu’ils ne se déplacent pas aussi nus.
Au contraire, l'élément significatif [das Bedeutsame] est le personnage principal,
et il s’offre à moi tout de suite, sans détour intellectuel pour concevoir des
choses. Vivant dans un environnement [die Umwelt], tout m'est destiné partout
et toujours5.
Ce qui signifie: si les entités sont significatives (das Bedeutsame), leur être est
leur signification (Bedeutsamkeit), c'est-à-dire leur présence intelligible pour
nous.

2 GA 15, 20,8-9.
3 GA 7, 234.13-7.
4 GA 61, 91,22-5 [tr. en. par E. Mazzarella, Interprétations phénoménologiques
d’Aristote, Guida, Naples, 1990, p. 124].
5 GA 56/57, 72,31-73,5 [Tr. en. par G. Auletta, pour la détermination de
philosophie, Guida, Naples, 1987, p. 79].

Dans l'œuvre de Heidegger, le terme 'Sein', ainsi que tous les autres noms
traditionnels de la 'réalité du réel' (le οὐσία de τὸ ὄν, l'ens d'un ens, etc.) est
toujours inscrit dans la phénomène-logy 6 . Traditionnellement, ces termes
désignaient la cosalité, l’entité, le mode d’être des choses qui existent "en
dehors de [c.-à-d. Indépendamment] de notre pensée" 7. Cependant, la
révolution copernicienne de Heidegger reconsidère l’être de l’ontologie
traditionnelle en termes phénoménologiques: Sein = Bedeutsamkeit
= Verständlichkeit = intelligibilité des choses. Cela signifie que le seul moyen
d'entrer dans la pensée de Heidegger est de le faire par réduction
phénoménologique. Bien entendu, Heidegger n'applique pas cette réduction au
sens husserlien, c'est-à-dire en ramenant les choses à "la vie transcendantale de
la conscience et à ses expériences noétiques-nohématiques, dans lesquelles les
objets sont constitués en tant que corrélats de la conscience" 8. Cela signifie
plutôt "ramener le regard phénoménologique du manteau du corps, quelle que
soit sa détermination, à la compréhension de l'être de cet être (al. projet d'être
dans la voie de son dévoilement [c'est à dire son ἀλἀθεια] »9.
Notez que cet être (Sein), auquel la réduction (Zurück-führung) ramène une
certaine chose, est
"La manière dont la chose est ouverte, dévoilée", c'est-à-dire la manière dont
elle nous est présentée de manière significative dans un ensemble de données
spécifique (Besorgen). Ce dévoilement (ἀλήθεια) d'une chose dans son
intelligibilité ou sa signification se produit toujours et uniquement en corrélation
avec la compréhension du sens de la chose elle-même.
Nous devons toutefois insérer une note sur la terminologie.
Dans l'être et le temps la différence entre Sinn et Bedeutung n'est pas tout à fait
claire. Les deux sont étroitement liés dans le texte et sont souvent traduits
indifféremment par «sens» ou «sens» (sens et sens). Bedeutung fait toujours
référence au sens ou à la signification d'une chose particulière (c'est-à-dire un
Seiendes). Mais en ce qui concerne Sinn, nous devons faire certaines distinctions.

1. Lorsque le Sinn est utilisé en relation avec des choses (ce qui en réalité arrive
rarement), il fait référence à leur signification, leur signification ou leur
intelligibilité.
2. Lorsqu'il est utilisé en relation avec le Sein (der Sinn von Sein), le Sinn est (a)
un seul indication formelle de (b) ce qui est responsable d’une présence
significative11. Comme question, l'expression du Sinn von Sein serait: qu'est-ce
qui rend le Sein intelligible?
3. Être et le temps, en fait, se réfèrent au contenu du mot Sinn (et à son
indication formelle), qui se révèle être l’horizon ex-statique (c’est-à-dire
l’ouverture, le projet jeté) dans lequel la présence ( l'être) des choses semble
être intelligible.
4. Dans les travaux de la phase intermédiaire et finale de Heidegger, après
l'abandon de l'approche transcendantal-horizontal de l'être et du temps, le mot
Sinn est remplacé par un

6 J'utilise les termes «réalité» et «réel» dans leur sens «traditionnel» (et toujours
indicatif-formel): «das Sein im Sinne der puren Dingvorhandenheit»: SZ 211. 26
[étant conçu comme une simple présence de la chose, tr. en. p. 256], c'est-à-dire
l'existence de la chose en tant que chose, qui est normalement prise pour la
«nature de la chose». Voir GA 84, 1, où Heidegger cite F. Suarez, Disputationes
metaphysicae, XXXI, section I, 2: "aliquid in rerum natura" et "aliquid reale":
http://www.catedraldevalencia.es/castellote/d31.htm
7 Voir Aristote: ἔξω [τῆς διανοίας], in Metaphysics, VI 4, 1028a 2, à lire avec
1027b34-1028a1; ibid., XI 8, 1065a24: ν καὶ χωριστόν: les choses qui existent en
dehors de nous (séparées) ... de notre pensée; sur cette voir GA 6, 2, 380,2-13.
8 GA 24, 29.12-5 [tr. en. par A. Fabris, Les problèmes fondamentaux de la
phénoménologie, Il melangolo, Gênes, 1999, p. 19]
9 GA 24, 29.15-9 [tr. en. ibid]; leçon du 4 mai 1927). Voir aussi sur compréhension
de l'AG 20, 423.4-5; GA 16, 424.21-2 (compréhension et projection).
10 Par exemple: GA 19, 205.13-4; SZ 151,22-4; là, 12.14-5 = 32.23-4.
11 L'intelligibilité du Sein nous dit pourquoi chaque chose en particulier peut
avoir une Bedeutung, un sens. Voir par exemple SZ 151.29-31. Nous prenons les
choses en termes d’intelligibilité [Sinn = Woraufhin des Entwurfs], et ainsi les
choses deviennent capables de sens, c’est-à-dire qu’elles doivent être
interprétées comme «ceci» ou «cet autre». .
série de termes équivalents: l'ouverture [das Offene], Entwurfbereich, et en
particulier le clearing [die Lichtung] en tant que présence générale de sens. Les
autres termes qui ont une indication formelle liée sont: l’origine [die Herkunft]
ou l’essence [das Wesen] l’huile 'lieu' [τ όπ ος] ou la 'vérité' [Wahrheit] de l’être,
où ' essence 'signifie ce qui fait (ce qui est responsable de) que c'est en général
quelque chose, quelque chose comme présent (Anwesen) 12.
Ainsi, du début à la fin, l'objectif de Heidegger n'a jamais été atteint enquêter
sur toute forme d '"être", car la métaphysique avait déjà fait un excellent travail
à cet égard. Mais qu'en est-il de 'das Sein selbst'? Dans l'œuvre de Heidegger,
"l'être même" n'est pas un phénomène du tout. 'Être pareil' est une expression
pour abréger l'être de son origine / essence. En tant que question, «être soi-
même» a la forme suivante: «Quelle est l'origine de l'être? Qu'est-ce qui le rend
possible? 'En bref,' être 'est une expression qui (comme le sinn) c'est juste une
indication formelle de quelque chose qui est responsable d'être. «Être le même»
n’est qu’une expression heuristique, un lorem ipsum de Lichtung13. Ce que
Heidegger recherchait, c’était le «Woher», le «d’où» de l’être, ce «à partir
duquel et par lequel [la présence significative de quelque chose] se produit» 14.
Sa question allait au-delà d'être (πέκεινα τῆς οὐσίας) pour s'interroger sur ce qui
est responsable d'être:

quelle est la raison de la possibilité et de la nécessité intrinsèques d'être et ses


ouvertures manifestes pour nous?

Pour le dire dans les mots de Heidegger: comprendre le sin d'une chose =
"comprendre le" ce qui est "et le" comment est "de la chose16 - et dire"
comprendre "est comme dire le sens de cette chose. Mais comment se produit
un tel don de sens à quelque chose? La réponse de Heidegger est en trois phases.
Premièrement: "Le sens [intelligibilité] est un élément existentiel de l’existence.
Seul l’existence «a» un sens [possibilité d'intelligibilité] »17.
Deuxièmement: "Lorsqu'on découvre l'existence de l'entité intramundaise,
c'est-à-dire qu'elle est comprise, on dit qu'elle a un" sens "" 18.
Et par conséquent: "étant l’existence, dans son être, signifiant, il vit dans les
significations et peut s’exprimer avec elles" 19.
Métaphoriquement, l’ouverture, la clairière (das Offene, die Lichtung) est
l’espace dans lequel je peux saisir quelque chose comme quelque chose et
comprendre comment et de quelle manière il m’est significativement présenté.
La clairière me donne l’espace de jeu (der Spielraum) pour capturer cela en
termes de l’un de ses fonctions possibles (ce rocher comme un marteau pour
battre les piquets d'une tente) ou en termes de l'un de ses significations
possibles (ce rocher date de la fin de l'ère des arkeana). Ce ne sont que deux des
contextes dans lesquels la roche peut être significativement présente (ce qui
signifie qu’elle peut

12 Entwurfbereich: GA 9, 201,31; cfr. également GA, 15, 335.11-6 et 344.29:


Sinn, Wahrheit, Ortschaft / Ortlichkeit.
13 Sur l'être lui-même en tant qu'indication formelle d'ouverture, cf. Après tout,
de quoi parlait Heidegger? dans "Continental Philosophy Review", 47, 2, 2014.
14 GA 73, 1, 82.15-6: «das von woher und wodurch ... das Sein west ». Voir aussi
GA 14, 86.24-87.1; GA 15, 405.30;
GA 88, 9,7; et GA 65, 78,22.
15 GA 16, 66.15-6: "je ne sais pas pourquoi nous n'avons rien".
16 GA 9, 131.21-2: "Verständnis des Seins (Seinsverfassung: Was- und Wie-sein)
des Seienden" [tr. en. par F. Volpi,
Segnavia, Adelphi, Milan, 1987 p. 87].
17 "Sinn ist ein Existenzial des Daseins; ... Sinn 'hat' nur das Dasein ": SZ 151.34
et 36 [tr. en. p. 187].
18 «Précédent Suivant Connectez-vous avec nous Voir tous les détails du prix,
acheter et acheter des billets, des vidéos, des vêtements et des vêtements Sinn
»: SZ 151,22-4 [Tr. en. p. 187]; ivi, 207,12-3 [tr. en. p. 251]: "Mit dem Dasein
... erschlossen ".
19 GA 21, 151,4-5 [tr. en. Logica. Le problème de la vérité, Mursia, Milan, 1986,
p. 101]: «Nous avons utilisé le même nom de famille, mais nous en avons déjà
parlé dans certaines langues».

avoir un «être»): dans le premier cas, dans le domaine du camping en forêt et


dans le second, dans le cadre de l'étude scientifique des pierres. Le défrichement
en tant qu’espace ouvert permettant de «se faire entendre» à travers une série
de termes renforcés dans le contexte du discours heideggerien; par exemple: Da,
Welt, Erschlossenheit, Zeit, Temporalität, Zeit-Raum, Speilraum, Offene,
Entwurfbereich, Weite, Gegend, Zwischen, et nous pourrions continuer. Dans la
dernière phase de sa production, tous ces termes ont tendance à se regrouper
autour de Lichtung, la compensation comme raison pour laquelle les choses ont
un sens (intelligibilité).
Mais comment s'ouvre la clairière? (1) Dans Being and Time, la réponse est: à
travers l'être jeté (Geworfenheit, ouverture jeté, ouverture jeté) de l'existence.
Cette ouverture d'existence constitue - et, en fait, est - la clairière. (2) Dans la
seconde phase de son travail, la réponse est la suivante: par la reconnaissance
de l’existence à son proprium, qui est la compensation ouverte (die ereignete
Lichtung) 20. Le nettoyage - ou l’ouverture ou l’application de l’existence - est
«la même chose» (die Sache selbst) du travail de Heidegger, ce qu’il a appelé
Urphänomen ou Ur-sache, responsable de fait que quelque chose existe en
général21.
Mais beaucoup de questions sur le sens et le sens restent à résoudre. Pourquoi
avoir un sens discursif est-il nécessaire pour nous? C’est: parce que nous
sommes forcé de comprendre les choses seulement en les saisissant-en-
comment, plutôt que de ressentir intellectuellement leur essence? Répondre à
ces questions nécessitera de tracer un arrière-plan, en prenant quelques instants
du plus grand professeur de Heidegger, Aristote.

II. DE INTERPRETATIONE 1-4 D'ARISTOTELE.

Les conseils que Heidegger a donnés à ses étudiants au sujet de la lecture de


Nietzsche sont également valables pour comprendre ses œuvres: «il étudie
d'abord Aristote pendant dix ou quinze ans» 22.
L'intense étude que Heidegger a faite sur Aristote - d'abord dans l'interprétation
thomiste, à ses débuts l’université, puis dans le paradigme phénoménologique
des années 1920 - était à la base de tout son projet philosophique. Si Husserl
enseignait à Heidegger la "méthode" de la phénoménologie, Aristote le
conduisait au "contenu", ouvrant une fenêtre sur l'herméneutique (considérée
dans le sens particulier que Heidegger donne à ce terme). Si nous pouvons
résoudre la question du rapport entre cette méthode et ce contenu, nous
pourrons alors commencer à comprendre comment, chez Heidegger,
herméneutique et phénoménologie vont converger et, partant, la corrélation
phénoménologique entre sens / sens d'un côté et 'ouverture jeté' de l'autre.
L'herméneutique heideggerienne se développe à partir de son interprétation du
traité aristotélicien Περὶ ἑρμηνείας (sur ρμηνεία); Pourtant, malgré le titre, le
texte d'Aristote ne mentionne même pas «l'herméneutique». Si Aristote avait
écrit un livre sur l'herméneutique au sens contemporain du mot, son titre aurait
dû être ερὶ ἑρμηνευτικής (= Περὶ τῆς τέχνης ρμηνευτικής), 'Sur l'art de
l'interprétation23 et sa traduction en latin, par Boethius, aurait dû être De
interprétative (= De arte interprétativa) au lieu de De l'interprétation. Mais ce
n'est pas le cas. Si donc ρμηνεία dans Aristote ne signifie pas «herméneutique»,
que signifie-t-il? La réponse est assez simple: une phrase déclarative, un
πόφανσις. Mais comment Heidegger a
20 Sur le même plan de discrétion et Ereignis cf. GA 65: 34,9; 239,5; 304,8;
252,23 à 5; GA 9: 377, note d; et SZ 325,37;
mais aussi GA 65: 322.7-8.
21 GA 14, 81.13-14.
22 GA 8, 78,9.
23 D'après la comparaison avec le titre [Περὶ τῆς] τέχνης ῥητορικής I, 1354a1.

atteindre sa théorie du sens et du sens à partir d'un traité sur les parties et les
formes d'une phrase déclarative?
la La définition aristotélicienne de ρμηνεία dans De interpréte 1-4 présente
plusieurs aspects. Dans le sens le plus large du terme, les animaux et les humains
peuvent réaliser un ρμηνεία. Nous allons travailler dans le sens large donné par
Aristote au terme, pour aller vers son sens étroit (une phrase déclarative).
Le mot ἑρμηνεία provient de Hermes (le messager de Zeus) et le mot au sens
large signifie: communication. Plus précisément, il s’agit (1) d’une expression
animale ou humaine, (2) qui a un sens, (3) qui a l’intention de communiquer
quelque chose et (4) qui cherche à stimuler l'attention, la reconnaissance,
l'accord. Ainsi, la définition aristotélicienne de ρμηνεία pourrait être exprimée
comme suit:
1. toute expression, même sous forme de sons, gestes, mots exprimés ou écrits
inarticulés, qui est ...
2. [significatif / révélateur:] ... symbole ou signe révélateur d '"affections de
l'âme", affections qui sont déjà des symboles ou des signes des choses du
monde, et ...
3. [communicative:] ... cette expression est comprise comme étant capable de
communiquer ces "affections de l'âme" à quelqu'un (ou même à soi-même, dans
un dialogue entre soi et soi) ...
4. [qui stimule l'attention, etc .:] avec l'intention d'attirer l'attention, la
reconnaissance ou l'accord de quelqu'un.

1. Toute expression, même sous forme de sons, gestes, mots inarticulés,


exprimés ou écrits. Tant que la vie mentale d'un animal ou d'une personne peut
être riche, il n'y a pas de ἑρμηνεία - communication - jusqu'à ce que cette vie
soit exprimée. Ici, Aristote limite la possibilité de cette expression aux entités qui
ont la vie ou l'âme, aux entités 'animées' (τὰ ζῷα ἔμψυχα) 25. Mais il exclut les
plantes, bien qu’elles aient l’âme végétative26 (peut-être que les plantes
s’expriment et communiquent par leur parfum, leurs couleurs, les graines
qu’elles produisent?). En tout cas, pour Aristote, les seules expressions
pertinentes sont celles d'animaux et d'êtres humains. Dans le cas des animaux,
le ρμηνεία prend la forme d'un son inarticulé, comme le vers d'un singe ou le
pépiement d'un criquet. Même dans le cas des êtres humains (bien qu'Aristote
ne le dise pas), ρμηνεία n'a pas besoin d'être dit ou écrit. Ça peut être un geste
sans voix (un sourcil levé ou un regard), un son (un sifflet, un battement de
tambour), un mot express ("oui"), une phrase ("non, je ne veux pas") ou un
ensemble de phrases, jusqu'à la poésie (par exemple l'Iliade) 27.
2. [Expression] qui est un symbole ou un signe qui révèle les «affections de
l'âme», affections qui sont déjà des signes ou des signes des choses du monde.
La fonction des symboles ou des signes (σύμβολα, σημεῖα) est de révéler
quelque chose, de rendre manifeste quelque chose (τὶ δηλοῦν ou τὶ ἀληθεύειν)
28. Même les bruits d'animaux inarticulés peuvent faire une telle chose (même
un bâillement peut communiquer quelque chose, peut-être involontairement).
Le verset d'un singe peut révéler sa peur devant un troupeau de faucons. Le
braquage d'un âne peut révéler, par exemple, sa douleur, son plaisir ou sa
peur29.

Heidegger se concentre uniquement sur la première partie du traité, la partie


introductive. Le traité est divisé comme suit: 1) Introduction (sections 1-4), qui
comprend: la pensée et le langage, le vrai et le faux; noms et verbes; jugements
en général; jugements déclaratifs en particulier. 2) Les formes du discours
déclaratif (sections 5-14), les sections concernant la qualité, la quantité et les
modalités des jugements déclaratifs.
25 Voir De anima II 2, 413a2.
26 Les plantes ont une âme végétative, υχή θρεπτική: De anima II 3, 414a29-33.
27 Il est à noter que pour Aristote, l'Iliade elle-même est ἑρμηνεία au sens
premier du terme grec (une «communication» au vers), même si une
interprétation de l'Iliade devient alors une «herméneutique» de texte, au sens
moderne du terme, c’est-à-dire un exercice de τέχνη ἑρμηνευτική.
28 Interprétation 5, 17a16 et 18; et Ethique à Nicomaque VI 3, 1139b15:
ἀληθεύει ἡ ψυχή. Voir SZ 32.23-4.
29 De interpretatione 1, 16a29: γράμματοι ψόφοι. Voir Politique I 2, 1253a10-2
et À propos des animaux, II 17, 660a35-6. Pour d'autres exemples, voir Histoire
des animaux IV 9, 536b13-9 (perdrix et oiseaux) et b21-3 (éléphants).

Dans la mesure où ces sons d'animaux (ψόφοι) révèlent quelque chose, ils sont
La «sémantique» (σημαν- τικοί) et, par conséquent, «significative» au niveau des
sens et du sens physique30.
Mais que révèlent exactement ces symboles ou signes, en particulier dans le cas
des êtres humains? Dans ce cas, Heidegger redéfinit radicalement les termes
aristotéliciens, en partant de παθήματα, les soi-disant «affections» de ψυχή, que
nous, êtres humains, appelons ensuite «exprimer» 31. Tout d’abord, Heidegger
relit «vous» pas en termes de moi intérieur qui peut recevoir des «affections» et
être affection sous la forme d '"impressions" sensibles, qui mèneraient ensuite
aux "idées" que nous avons dans "l'esprit". Deuxièmement, Heidegger interprète
l'esprit comme étant dans le monde, et donc non seulement dans le temps et
dans l'espace, mais plus précisément dans le "monde de sens". Être dans le
monde, c'est la capacité de donner un sens à quelque chose.

Heidegger interprète υχή comme une ex-sistence, d’ex + sistere, «faite pour se
démarquer», au double sens de
(1) être ouvert et (2) être projeté au-delà des choses et dans leur sens possible.
Il décrit l’existence comme un être-out (Draußensein) 32; et donc quand il vient
parler de ἑρμηνεία humain, il dit que "ce qui est exprimé est précisément notre
être en dehors de" 33, c'est notre sens, étroitement lié aux choses34.

Heidegger réinterprète donc le παθήματα phénoménologiquement et


intentionnellement; pas en tant qu '"impressions internes", "représentations
internes" de "choses externes". Je suis παθήματα 'extérieur' dans le monde en
tant que résistance. Παθήμα est ce que nous expérimentons dans notre
"prendre soin" corps des choses »(esprit corporel des choses). En
phénoménologie, un phénomène n'est pas une chose objective «là-bas» dans
l'univers; et a παθήμα n'est pas un état subjectif «ici» dans mon esprit. Un
phénomène, au sens phénoménologique, est l'union d'un acte d'expérience 'et
de' ce qui y est vécu. Il s’agit de l’expérience de l’expérimenté ou, pour le dire
autrement, de ce que l’on a vécu dans la mesure où il a été vécu.

Cette corrélation mondaine est ce qui est exprimé et communiqué dans un


ἑρμηνεία; et les soi-disant «symboles et signes» de la communication sont
l'expression publique d'un événement qui se produit dans notre contexte de
signification, dans notre vie dans le monde. Heidegger commente: "la marque
indique" avec quoi "on doit faire. Les signes indiquent toujours, et en premier
lieu, "où" on vit, sur quoi le soin de soi-même habite, comment les choses
évoluent »35.

Pour résumer cette lecture heideggerienne de De interpretatione 1, 16a3-8 et


pour continuer, disons: la langue, comme ρμηνεία, est la révélation et la
communication d'un παθήμα, c'est-à-dire un lien significatif avec un état du
monde. Différentes langues utilisent des mots différents, mais ce qui est
divulgué principalement et à juste titre dans ces différents mots - l’état des
choses vécues ou l’expérience vécue - est formellement le même pour tous,
quelles que soient les langues parlées. La langue exprime notre implication
significative avec les choses dans leur signification. Dans l'interprétation 1, 16a6-
8, Aristote dit que παθήματα de l'âme sont ὁμοιώματα ('similaire') aux choses

30 Voir SZ 33.30-2. Les expressions sont des actes intentionnels quand elles
indiquent et révèlent quelque chose (σημαίνειν /
kundgeben) et sont donc «alethics» au niveau des sens.
31 Le nom παθήματa (De interpretatione 1, 16a3-4) - au singulier παθήμα - vient
de πάσχω, pour recevoir quelque chose; ici cela signifie: être affecté par. La
traduction latine est passions, de patior, à subir.
32 SZ 162,27; GA 2: 216 note à: Ausgesetztheit als offene Stelle.
33 SZ 162.27: Das Ausgesprochene ist gerade das Draußensein.
34 GA 56/57, 71.29-31: tout ce que nous rencontrons est "mit einer Bedeutung
behaftet".
35 SZ 80,9-12 [tr. en. p. 104].

du monde. Mais Heidegger, comme on le sait, réinterprète ce μοιώσις non pas


en termes d'images «ici» dans l'esprit de quelque chose d'extérieur, mais en
termes de notre «devenir-comme-un», et spécifiquement en termes de notre
"assimilation" à la présence significative de la chose que nous vivons. Cette
"assimilation-a" est notre connaissance et notre compréhension de la manière
dont elle est divulguée la chose36.

3. Le but de ρμηνεία est de communiquer quelque chose à quelqu'un ... (4) dans
le but d'attirer l'attention, la reconnaissance ou l'accord. En rappelant
l’étymologie de ἑρμηνεία de Hermes, nous pouvons voir la nature
communicative et donc sociale du langage. Aristote dit, par exemple, que la
signification des sons est établie par des conventions sociales: κατὰ συνθήκην37.
Le ,ρμηνεία, en fait, qu'il soit animal ou humain, est sémantique (σημαντική) au
sens large du terme: il donne des nouvelles de (c'est un dévoilement de) quelque
chose, même quand alors ce qui est mentionné n'est pas correctement ce qui a
été rapporté. Un verset particulier des singes montre la peur que les singes aient
des faucons, ou quelque chose qui semble provoquer une telle peur, même si à
ce moment il n'y a pas de faucons dans le ciel. Dans ce cas, les singes avaient
tort, mais dans leur verset, il y avait quelque chose d'intentionnel dans un sens
phénoménologique: le dévoilement de quelque chose de significatif. Le singe a
ouvert quelque chose dans le "monde significatif" des singes (sa peur du faucon)
et il l'a fait même si alors peut-être qu'il n'y avait pas de faucon dans le ciel; et
de toute façon il a donné cette nouvelle à d'autres singes. Qu'il s'agisse de singes
ou d'humains, l'objectif de ρμηνεία en tant que révélateur et communicatif est
d'arrêter quelqu'un d'autre et de lui demander de faire attention à quelque
chose38.

Mais dans le cas des êtres humains, Aristote limite la signification de ρμηνεία.
Au sens strict, un ρμηνεία n'est pas simplement une expression significative sur
quelque chose d'autre (par exemple:
« Ah, si j'étais roi! '; ou 'Hermes, s'il vous plaît, aidez-moi! '39). Plutôt, il n'y a
ἑρμηνεία au sens propre que lorsque le locuteur prend position et déclare que
la situation est effectivement d'une certaine manière, ou non40. Celui qui
communique vraiment (ἑρμηνεύς) n'est pas quelqu'un qui exprime simplement
quelque chose de significatif (un désir, une prière); mais seuls ceux qui font une
déclaration de vérité ou de fausseté à l'égard de la personne à qui il communique
quelque chose41. Et la déclaration peut être correcte soit incorrect, donc
l'interprète peut être vrai ou faux. Cette position, qui est en réalité
aristotélicienne, limite le référent du mot ρμηνεία à la phrase déclarative. Une
phrase explicative est ce que Aristote appelle λόγος πο-φαντικός, une
affirmation (λόγος) qui propose de montrer (αίνειν / clarare) quelque chose de
vrai ou de faux par rapport à (ἀπό / de) un état de choses en soi plutôt que de
montrer le sentiment ou le désir ou l'espoir de qui parle (par rapport à l'état des
choses). Donc, la phrase "Hermes, s'il vous plaît, aidez-moi!" N'est pas
apophatique, alors que "je demande à Hermes de m'aider".

Une phrase déclarative / apathique est une phrase qui stipule (à tort ou à raison)
de dévoiler un état de choses avec des mots, tout comme elle est en réalité (par
exemple, on pourrait dire: 'Je jure:

36 «C'est ce que disent les gens»: Heidegger, 13 février 1952, rapporté par Ernst
Tugendhat dans ms. Übungen im Lesen, Semestres d’hiver 1950-51 et 1951-52,
Université de Stanford, Green Archives de la bibliothèque, 45.19-20; étape omise
de GA 83: 654.8. Voir aussi GA 21: 166.31-167.30 (et note 2).
37 D'interprétation 4, 16b26 et 17a2.
38 De l'interprétation, 3, 16b21: στησι γὰρ ὁ λέγων τὴν διάνοιαν, καὶ ὁ ἀκούσας
ρέμησεν. La personne qui fait ρμηνεία "arrête l'esprit de l'auditeur et fixe son
attention" (Edghill).
39 C’est aussi ce que Boèce appelle "vox ... quae per al aliquid significatif »: une
expression articulée qui indique quelque chose, et est donc sémantique,
significative, significative. Voir aussi Thomas d'Aquin, Expositio libri
Peryermeneias, Proœmium 3.
40 de l'interprétation 4, 17a2-3.

41 De Interpretatione 4, 17a1-3: chaque phrase est sens, mais seule une phrase
déclarative est apophatique.

en fait je ne demandais pas à Hermès de m'aider! "- ce qui est peut-être faux;
mais c'est quand même apophatique). Et avec cela, nous sommes arrivés à la
traduction correcte du titre et à l'indication correspondante du sujet du traité
aristotélicien Περὶ ἑρμηνείας: Sur les jugements déclaratifs.

III. D'ARISTOTLE À HEIDEGGER

Comment Heidegger vient-il du De interpretatione 1-4 à sa doctrine du sens et


du sens? Réponse: creuser sous le texte d'Aristote, c'est dire le non-dit, qu'il
trouve caché là. En conséquence, ce sont les pas en avant de Heidegger:
1. Il commence par travailler sur la structure de la phrase déclarative λόγος
ἀποφαντικός. Cette structure est composée de σύνθεσις et διαίρεσις
(compositio et divisio): synthétiser discursivement et distinguer en même temps
le sujet d’une phrase et son prédicat possible.
2. Il en résulte que ce qui constitue une connaissance discursive possible et
nécessaire est la structure réelle de l'existence, c'est-à-dire être projetée et
ouverte, appropriée pour être la Lichtung. Tout simplement parce que notre
existence est structurée comme une Erstreckung - un lieu ouvert et aminci - il est
possible pour nous de synthétiser et de distinguer les sujets des prédicats.
3. Mais pour synthétiser et distinguer un sujet et un prédicat possible, il est
nécessaire de prendre la sujet en termes de ce prédicat spécifique: prendre S
comme quelque chose qui est "P" (que ce soit juste ou faux, correct ou incorrect
cette attribution de P à S). En d’autres termes, pour affirmer que nous savons
quelque chose, nous devons le prendre en termes et sous la forme de quelque
chose qui est et comment-il est, c’est-à-dire en termes et sous la forme d’une
présence significative pour nous (et c’est le sa manière d'être ')'.
4. C’est donc le fait que l’existence soit jetée, ouverte, appropriée pour être la
Lichtung qui la rend responsable de toute forme de présence significative (de
l'être) des choses. Es gibt Sein parce qu'Ereignis gibt Sein, c'est-à-dire que la
raison pour laquelle il y a «être» (la présence significative de quelque chose) est
en général la possibilité de l'appropriation de l'existence à son proprium comme
glade42.
Heidegger fait ce que ni Frege ni le Husserl de Logical Research n’a fait: élargit et
fonde systématiquement sa théorie du sens et du sens dans une ontologie de
l’être humain. L’une des plus grandes réussites de Être et du Temps a été de
montrer comment cette Bedeutungslehre ou doctrine du sens / sens émerge de
une discussion de l'analyse de l'existence43.
Heidegger accomplit tout cela en trois étapes.
1. Résumé-distinction en tant que structure de la phrase déclarative. La pensée
discursive, dit Aristote, est une affaire de σύνθεσις et de διαίρεσις: résumez une
chose avec sa signification et gardez les deux distinctes. Résumé: J'affirme que
Socrate est un Athénien. Diairesis (c'est-à-dire sujet et prédicat séparés):
j'affirme que Socrate n'épuise pas tous les Athéniens en lui-même44. Aristote
revient plusieurs fois sur ce point dans De anima45.
Heidegger lit cette structure apophatique de σύνθεσις / διαίρεσις en termes de
'as' ('je prends Socrate comme athénien'), où le en quoi exprime la relation des
termes liés: l'unité et la distinction de la chose et de son sens, du sujet et du
prédicat (ou, dans la pratique, de la

42 G 73, 1: 642.27-8: «Das Dasein ist das je vereinzelte 'es', das gibt; das
ermöglicht und ist das 'es gibt' ".
43 SZ 166.9-10: «Le lit est dans l’Ontologie des Daseins verwurzelt».
44 De anima III 6, 430b1-4 et De interprétation I 16a12. Voir GA 21, 137.1-141.23.
45 De Anima III 6, 430a26-28: σύνθεσίς τις νοημάτων (synthèse des idées); ivi, 6,
430b1-2: τὸ ψεῦδος ν συνθέσει ἀε (la fausseté est toujours une synthèse); ibid.,
6, 430b3-4: νδέχεται δὲ καὶ διαίρεσιν ναι πάντα (chaque σύνθεσις est aussi
διαίρεσις).
instrument et son utilisation). L'in-quantum (dans la phrase "Je considère
Socrate comme Athénien") signifie "est inclus en termes de" et donc "a donc sa
raison d'être (sein jeweiliges Sein) parce que ..." Socrate est, dans ce Ce cas,
compris en termes d'appartenance à la classe de «tous les Athéniens», est en
même temps compris comme quelque chose qui n'épuise pas cette classe:
Socrate est donc «un» Athénien.
L’in-comment de 'Socrate in-as Athenian' est le caractère de discursivité. Les
choses ne se montrent pas à nous en cela et dans la façon dont elles sont
immédiatement et directement, comme elles pourraient être montrées à une
intuition intellectuelle divine. Au lieu de cela, leur quoi et leur comment (leurs
prédicats) n'apparaissent à un intellect que par un discursif, c'est-à-dire à
quelqu'un qui peut parler, faire la navette (pour ainsi dire) entre le sujet et son
prédicats possibles, ou entre l’instrument et son utilisation: tant qu’il pense avoir
raison et déclare: «S est P» ou: «cet instrument convient à cet usage». C'est
seulement à ce stade que le prétendu «être» de la chose est montré. Une telle
discursivité est nécessaire pour synthétiser les éléments distincts: sujet et
prédicat en connaissance théorique; outil et utilisation dans les connaissances
pratiques46.
2. Pour mettre en œuvre une action aussi discursive, nous devons être nous-
mêmes une forme de handicap. Ici, l'argument heideggerien reflète l'axiome de
la scolastique médiévale: operari sequitur esse: les actes sont en accord avec
notre nature et dérivent de celle-ci; ou, au contraire, les natures déterminent les
activités47. Ou, comme le souligne Heidegger: tout fait toujours ce que c'est48.
Ainsi, pour Heidegger, l’interprète fonctionne à un niveau personnel dans le
langage humain (phrases déclaratives) uniquement parce qu’il fonctionne au
niveau existentiel-structurel en tant que notre véritable façon d’être.
L'existence, dans son essence, est composée de manière bivalente: composée
de 'future' et d '' être présent ':

• 'être fait pour rester dehors, aller de l'avant' comme ce que nous avons
toujours été: possibilité existentielle entre les possibilités ontiques existantes du
soi, des autres et des choses; et en même temps
• 'retour' à soi-même présent et aux personnes et aux choses rencontrées dans
le moment présent, pour leur donner un sens en termes d’une de ces
possibilités.

Ainsi, la structure de l'ex-sistence est "d'être devant soi en tant que


retrocessone" (Sich-vorweg-sein als Zurückkommen), que Heidegger décrit
comme une "temporalité" 49. Comme 'en avance sur lui-même en relégation',
l'ex-sistence est die Lichtung, das Offene, un espace ouvert dans lequel je peux
prendre cette chose ici en termes de cette possibilité. En fait, je dois le faire si je
veux savoir quelque chose au monde.

46 Voir SZ 34: 1-4: 'rekurriert'. ici Heidegger suit la tradition. Cf. Thomas d'Aquin,
Summa contra gentes, I, 57, 27: "Ratiocinatio autem est quidam motus
intellectus transeuntis ab one in aliud". Voir aussi Summa theologiae I, 58, 3, ad
1. Sur cette AG 29/30: 447.6-7: "Es gibt Sprache nur bei einem Seienden, das
seinem Wesen nach transzendiert", c.-à-d. discursivement à propos de choses.
Voir aussi GA 84, 1, 50.1-6: 'beziehendes Unterscheiden'.
47 Cf. par exemple Thomas d’Aquin, Summa theologiae, I, 75, 3, corpus, ad
finem: "similiter unumquodque habet esse et operationem ". Ou au contraire:
«qualis modus essendi talis modus operandi».
48 Voir GA 4, 65.26-28: "Jegliches ... je nur das leistet, is ist".
49 GA 21: 147,23-26 [tr. en. Logic, cit., P. 99].

Da-sein als die Lichtung, das Offene


Être jeté devant lui et se retirer

les choses rencontrées

possibilité

La voûte la plus large, qui va de gauche à droite, décrit l’existence comme allant
au-delà de l’actualité du sens commun du soi, présenté comme une possibilité
parmi les possibilités des choses50. Cet arc décrit la zone ouverte, c’est-à-dire le
Da-del Da-sein ou le de l'existence.
Sur le chemin du retour, l'arc plus petit, qui va de droite à gauche, indique ce que
Heidegger appelle Zurückkommen, le «retour» de l'existence à elle-même et aux
choses qu'elle rencontre, pour en faire des présences significatives. Ce «retour»
(Zurückkommen) est une question d'existence qui reste toujours en soi dans sa
tendance à se développer. Et, par conséquent, il ne s'agit pas d'un second
moment qui vient après un autre moment (Sich-vorweg-sein),
chronologiquement. Au lieu de cela, le diagramme discrimine une structure
existentielle de l’être humain: non chronologique, toujours opérant, bivalente,
structure qui permet à des actes personnels de prendre ce qui est possible et de
donner un sens aux choses.

3. Par conséquent, le nettoyage rend possible (donne ou envoie) l'être des


choses. Être ouvert, projeté et approprié à la vie actuelle - et donc au
défrichement dévoilé - est ce qui est responsable de toutes les formes de
présence significative des choses. C'est l'espace ouvert qui nous donne l'espace
nécessaire pour prendre ce-S-ici 'dans ce' ça-P-là. La clarification de dévoilement
permet que "ceci" ait de temps en temps son "tel". C’est la raison pour laquelle
le signification ou signification. Ou, pour le dire dans la formulation ontologique
de Heidegger: être projeté et approprié à la clarification «donne» ou «envoie»
les diverses formes d'être (es gibt Sein, es schickt Sein). Il est important de se
rappeler, bien sûr, que le fait d’être en avant et de revenir à soi-même est la
structure de l’existence. C'est un existentiel et par conséquent, il est déjà
toujours opérationnel. Ce n'est pas un acte humain existentiel-personnel que
chacun de nous peut mettre en œuvre à partir de sa propre volonté.

La Bedeutungslehre de Heidegger, sa théorie du sens et du sens, n’est pas une


pensée postérieure ou en plus du thème fondamental de l'être. Au lieu de cela,
le sens ou la signification des choses est le véritable élément en question (le
Befragtes) en ce qui concerne la question fondamentale de Heidegger: mais
uniquement l'élément en question. Ce que Heidegger a recherché (les Erfragtes
de la question fondamentale) est l’origine du sens ou du sens; dans la langue
d'Aristote, ses ρχή et αἰτία. La recherche de la «chose elle-même», la pensée
unique qui anime sa philosophie n'est pas tant le sens ou la signification des
choses mais ce qui rend tout sens ou sens possible51. Et donc cette origine est
l'existence appropriée à la révélation Lichtung, à la compensation.
[Tr. en. par Annalisa Caputo]
50 Dans AG 26, 181.8, Heidegger appelle cet «Avanti a sé» ἐπόρεξις, un être
étendu et attiré vers (πί + ὄρεξις). Je sais toutefois que ce terme n'existe pas
dans la littérature et la philosophie grecques.
51 La 'chose elle-même': τὸ πράγμα αὐτό, Platon, Septième lettre (ἐπιστολή Z),
341c7; Protagoras, 330d15. La seule pensée, la pensée unique: GA 13, 76.9-10.