ORÚNMILA

¿QUIEN ES ORÚNMILA?

A Orúnmila se le conoce por varios nombres, mismos que obedecen a títulos

de honor, respeto, reconocimiento, etc, Orúnmila fue elegido por Olodumare
(dios) para que resguardara el sagrado oráculo de Ifá.

Entre los nombres con que se le conoce, se tienen algunos como,

Agbonmiregun (la canasta de la sabiduría), Afedefeyo (quien conoce todas las
lenguas) Obalade (El rey coronado o dueño de la corona), Alade (dueño de la
corona), Barapetu, Edu, estos, entre muchísimos más. Orúnmila es Eleripin, el
es el testigo de la creación, el testigo de Olodumare cuando comenzó la
creación de los seres humanos y todas las especies, considerado el Orisa de la
sabiduría y el conocimiento, quien todo lo vence por medio de la sabiduría y el
sacrificio, mismos que se conservan en el oráculo de Ifá, como legado de
Olodumare para que él y sus generaciones (los Babalawos), tuvieran a bien,
interpretar para la humanidad.

Ahora ¿QUÉ ES IFÁ?

Ifá es el testimonio de la creación, desde su proceso en el cielo, hasta los

legados terrenales dejados por los sacerdotes tanto de Ifá como de todos los
Orisa en su vivencia cotidiana y mundana, Ifá es todo, en el podemos encontrar
desde el nacimiento de las plantas y sus propiedades, como que representa
cada animal, cuales de ellos realizaron ébó y para qué, hasta, la vida terrenal
de los sacerdotes de los diferentes Orisas quienes se consideran como el
legado terrenal de las deidades, pero ya en aiye (la tierra).

Ifá es una creación de Olodumare, a quien en la antigüedad (como lo dice

Bascom) en tierras Nigerianas, también se le llamaba Olofin (olu ofin), por ello,
aun cuando Odú es la esposa espiritual de Orúnmila y se le considera la
dadora de Odú, se le llama Olofin al fundamento que lo conserva, pues fue
Olofin (Olodumare) quien creó ese oráculo. No es propiedad ni de Odú ni de
Orunmila siquiera, siempre se debe de tener en cuenta que el valor del oráculo
se le debe a Olodumare, que es lo mismo que Olofin.

Ese Oráculo se compone de 256 odú y aún cuando en él se tienen

resguardados los rituales y ceremonias de los diferentes Orisa, así como
cuales son los sacrificios apropiados, los eewo (prohibiciones), y sus rezos y
cantos, mismos que pueden ser empleados por Olorisas y sacerdotes de las
diferentes deidades, también tiene un complejo archivo (antes era oral
solamente, ya hoy también escrito) donde se resguarda una extensa y profunda
base de conocimientos que son aplicables a cada adivinación de forma clara y
segura, ésta es la enseñanza que el Babalawo como sacerdote de Ifá, debe de
aprender día a día mientras tenga vida, pues esta enseñanza no tiene tiempo,
esto es una enseñanza de por vida, pues ifá es tan extenso que podríamos
nacer 10 veces y vivir 100 años en cada una de ellas y no llegaríamos a
aprenderlo de forma completa jamás, pues ifá es todo, todo lo que conozcamos
en la vida, tiene una explicación en el oráculo de Ifá. Así como las piedras de
Rayo (edun ara) son el fundamento de Sango, Ifá viene a ser el fundamento de
Orúnmila.

Por ello, como ya dije, los encargados de aprender y transmitir estos datos son
los Babalawos, también llamados sacerdotes de Ifá.

Es importante que se sepa el porqué a los sacerdotes de Ifá, se les llama

Babalawo. Babalawo, es una palabra compuesta que quiere decir; baba (padre)
alawo (dueño de los secretos), o sea, un Babalawo es el padre de los secretos,
por ser él el encargado de profundizar y conservar éstos secretos con la
finalidad de llevarle a los humanos, los consejos que les envía Olodumare
(dios), claro, a través de su oráculo, no de forma directa. Fue Orúnmila mismo
quien realizó ébó en el cielo para que sus hijos fueran llamados Babalawos,
veamos el siguiente Ese Ifá:

¿POR QUÉ SON LLAMADOS BABALAWOS LOS SACERDOTES DE IFÁ?

IWORI OTÙRÙPÓN

LOS BABALAWOS HIJOS DE ÔRÚNMÌLÀ

TRADUCCION DEL ESE IFÁ

El dice, karakope (longevidad)

es el nombre del Babalawo de Oluwo
realizó adivinación para Oluwo
y también para Ôrúnmìlà,
cuando Baba iba a tener hijos,
a los que la humanidad los iba a llamar
baba, baba
le dijeron que tenía que realizar ébó
el escucho y realizo el ébó
gente de opo
gente de Ôfà
nos encuentran con larga vida.

EXPLICACION

Aquí esta Ôrúnmìlà, quien fue por adivinación, para saber si sus hijos iban a
llegar a ser adultos, si ellos no morirían desde pequeños y si ellos iban a llegar
a ser baba (Babalawos). Le dijeron a Ôrúnmìlà que a todos sus hijos la gente
los iba a llamar baba, Ôrúnmìlà escuchó y realizó el ébó, después que el
realizó el ébó, sus hijos, aún cuando sean pequeños serán llamados baba,
incluso los agbalagba (los adultos) al verlos, los llaman baba awo, a todos los
hijos de Ôrúnmìlà nadie los llama pequeño awo, todos los llaman baba alawo
(Babalawo), aunque un pequeño este trabajando con un Babalawo mayor y los
mayores sepan que es un omo awo (aprendiz de Ifá), los de fuera les llaman
Babalawo, así Ôrúnmìlà comenzó a tener hijos a los cuales la humanidad los
respeta y les llama baba, baba, baba.

Como podemos apreciar, fue Orúnmila mismo quien realizo ébó para dejarle
esa herencia a sus hijos, pero en este punto, es importante profundizar un
poco, tenemos que saber que este dato hace que nosotros los Babalawos,
seamos jóvenes o adultos, tengamos mucho o poco conocimiento, siempre
tratemos de emular a Orunmila, no se concibe que un Babalawos se comporte
de forma prepotente, cuando es de suponer que el conocimiento lo que nos
hace es conocer mejor a los demás, el Babalawo siempre debe de tener un
comportamiento similar al de Orunmila y jamás hacer acciones que vayan en
contra de lo dictado por Orunmila, ¿Cómo podríamos tener en nuestras filas
"Babalawos" deshonestos, capaces de estafar o de profanar a costa del
sacerdocio de Ifá?

Un Babalawo no debe hacerle a otros, lo que él está consciente que no sabe

hacer. Como bien dije, Babalawo es padre de secretos y mientras uno no tenga
conocimientos y "secretos", no debe de considerarse Babalawo. Si un alawo
(omo awo o aprendiz) tuviera personas que confían en él y quieren que este les
realice adivinación, él siempre debe de hacerlo en presencia de sus mayores,
pues en Ifá todo esta plasmado y nada se puede improvisar. Un Babalawo bien
entrenado, siempre debe tomar en cuenta que hay otros mucho más
preparados que él y que nuestra misión no es solo enseñar. El mayor de
nuestros deberes es considerarnos siempre un aprendiz. Por ello, aquellos que
consideran que ya no necesitan de la enseñanza de nadie, ellos mismos se
aíslan y se quedarán con lo que saben, pero jamás lograrán alcanzar lo que no
saben, que con total seguridad, siempre será mucho más de lo que ya saben.
En fin, cada Babalawo debe de tratar de ser un ejemplo entre sus diferentes
comunidades, aun cuando esto no nos priva de tener un comportamiento
natural como humanos que somos.

Desde siempre, Orúnmila ha tenido detractores aún entre los mismos Orisa.
Estas acciones siempre lo llevaron a realizar adivinación y a buscar la forma de
demostrar su inocencia. Podemos exponer varios ejemplos de como él logro
hacer que se le considerara por sus trabajos, cuando otros no querían
valorarlo, pero mejor veamos algunos de ellos:

IRÈTÈ ODI
CUANDO LOS 400 MAS 1 IRUNMÒLÈ NO QUERIAN TENER TRATO CON
ÒRÚNMÌLÀ

TRADUCCION

El dice, las hojas blancas (secas) son las que caen y suenan
Gbagangan, gbagangan
Suenan gbòngbòn como un azadón nuevo
Realizaron adivinación
Para los 400 mas un Irunmolê
El día que ellos decían
que no iban a tener tratos con Ôrúnmìlà
ellos dicen, que ellos van a tener tratos con Ôrúnmìlà
si el resto no lo quiere tener
egungun olufè
yo voy a tener tratos con Ifá
egungun Olufè

canto: El dice, que yo voy a tener tratos con Ifá

si ustedes no tienen trato con Ifá
egungun olufè
nosotros no vamos a tener tratos con Ifá
vamos a tener tratos con Ifá
egungun olufè
nosotros vamos a tener tratos con Ifá.

EXPLICACION

Aquí están gbogbo okanlerinwo irunmolê, todos los irunmoles), tanto Sángo,
como Oya, Ija, Osoosi, Ògùn etc, quienes le dijeron a Ôrúnmìlà que ya ellos no
querían tratos con el, tú eres muy arrogante, así que mejor, quédate solo, tú
eres el mas pequeño de todos nosotros, pero por ser el más prospero, nos
estas faltando el respeto, así ellos se alejaron de Ôrúnmìlà, pero como
Ôrúnmìlà había realizado ëbö con frutas, granos, tubérculos, legumbres etc, los
Babalawos le habían dado a Ôrúnmìlà un poquito de cada uno de los
materiales del ébó para que el los sembrara en su patio. Con el tiempo, todo
aquéllo que el había sembrado, comenzó a dar muchos frutos, Ôrúnmìlà habia
logrado acumular bastante comida almacenada en su casa, con el tiempo, llegó
la hambruna al pueblo y todos los Irunmolê, tanto Sángo, como Ògùn, Òosà
etc, se habían quedado sin pertrechos alimenticios, un dia Ògùn paso por
frente a la casa de Ôrúnmìlà, cuando el estaba consultando a una persona y le
decía, en este momento, tiene usted que realizar ébó con aja meji (2 perros),
ñame asado, frijoles tostados etc, y cuando la persona traía los aja, Ògùn lo vio
y siguió a la persona que se encaminaba a la casa de Ôrúnmìlà, Ògùn saludo a
Ôrúnmìlà y dijo, ¿tu Ògùn en mi casa?, creo que estoy soñando, Ògùn le dijo,
no, no estas soñando, soy yo, el dijo, tú sabes que tu tienes con que
alimentarme, pero como estamos distanciados, seguramente no me darás de
comer de la comida que mas me gusta, tú seguramente lo sacrificaras y lo
tiraras, pero Ôrúnmìlà por favor, yo tengo mucha hambre, Ògùn entonces le
dijo a Ôrúnmìlà, yo nada tuve que ver con este distanciamiento, fueron Sángo,
Osoosi e ija, quienes dijeron que teniamos que pelearnos contigo, Ôrúnmìlà le
entrego el perro a Ògùn y este se puso muy contento.

Cuando Ògùn llego a su casa con el perro, Sángo que había decidido ir a
visitarlo ese día, porque no tenia nada que hacer. Cuando llegó a la casa de
Ògùn vio a este comiéndose un perro y le preguntó: ¿Dónde encontraste eso?
Y Ògùn le dijo, yo tuve que ir a visitar a Ôrúnmìlà, porque tenía mucha hambre,
yo ya me arreglé con él y no tengo ningún problema con Ôrúnmìlà. Si tu
también quieres arreglar las cosas con él, mejor ve a verlo en este mismo
momento.
Sángo entonces, siguiendo el consejo de Ògùn, se dispuso a ir a la casa de
Ôrúnmìlà y en el momento en que llegaba a la casa de Ôrúnmìlà, vio uno de
sus clientes llevándole un carnero, Ôrúnmìlà iba a venerar a Sángo, pero
Sángo dijo, si estamos peleados ¿qué es lo que va a hacer Ôrúnmìlà con el
carnero, ¿solo lo va a matar y ya?, entonces Sángo entro al ilé de Ôrúnmìlà y
encontró allí el carnero aun con vida, Sángo le dijo a Ôrúnmìlà. Ôrúnmìlà,
nosotros no estamos en guerra, nosotros no tenemos ningún problema,
Ôrúnmìlà entonces le entregó a Sángo, amala y gbegiri, Sángo comió y llevó lo
demás a su casa.

Después de Sángo, también llegó Òosà al ilé de Ôrúnmìlà y por el hambre y la

necesidad, su ropa blanca, ya se veía negra, en ese momento Ôrúnmìlà tenía
un paquete (como de 6 yardas) de tela blanca, también Ôrúnmìlà había
recibido 10 babosas y guisado de Osiki (espinacas con egusi), cuando Òosà
llegó y vio todo aquello dijo, ah, antes de nada, voy a comer, Òosà le dijo a
Ôrúnmìlà, Ôrúnmìlà tu eres malo y Ôrúnmìlà le pregunto ¿por qué es que soy
malo?, Ôrúnmìlà le explico, son ustedes quienes están peleando conmigo, yo
no peleo contra nadie y Òosà dijo, a partir de hoy, eres mi amigo y yo seré tu
amigo y no hay ningún problema entre nosotros.

Lo mismo paso con Oyá y con el resto de los Irunmolê, todos se fueron
acercando a Ôrúnmìlà, Ôrúnmìlà comenzó a festejar dándole gracias a sus
Babalawos, sus Babalawos a Ifá e Ifá a Olodumare.

El Ese Ifá anterior nos explica como los demás Orisa querían deshacerse de
Orúnmila por sus logros, esto, siendo Orúnmila una deidad humilde, apacible y
tranquilo, pero este Ese Ifá es una enseñanza que nos explica el porqué entre
la comunidad de Olorisas siempre habrá detractores de los sacerdotes de Ifá,
aún siendo buenos sacerdotes, todos somos testigos de cómo muchos se
expresan de los Babalawos por actos cometidos por "algunos" Babalawos y no
por todos, algo que no debería de ser, pues sabemos la cantidad de porquería
que hacen muchísimos Olorisas y seríamos incapaces de juzgarlos a todos por
igual, pero este Ese Ifá nos conmina a tratar de que todos seamos siempre
mejores, que nunca hagamos cosas inadecuadas, pues aquellos que hagan
cosas inadecuadas, están dando pie para que los críticos tengan razones para
afectar la imagen de todos los demás Babalawos aunque ellos no comulguen
con los procedimientos del malhechor, el o los Babalawos que actúen de forma
irresponsable, saben que cargan con la culpa de las críticas que se generen en
contra de todos los sacerdotes de ifá, por ello es importante que todos tengan
un comportamiento intachable, aunque como expresé, no por ello tienen que
dejar de actuar como humanos que somos. El Babalawo que actúe de forma
deshonesta o inadecuada para un sacerdote de Ifá, lleva en su conciencia la
culpa de todas las críticas que le hacen al resto de los sacerdotes de Ifá que
nada tienen que ver con sus malos procederes y cada Babalawo honesto, debe
de buscar la forma de excluir a este tipo de personas de sus senos religiosos
con la finalidad de que se vean aislados y apartados de la comunidad religiosa
en general, pues quienes actúan de forma deshonesta, no deben de tener
cabida dentro de Ifá y ningún buen sacerdote debe de permitir que participe
como religioso en actividades de esa índole cuando esa persona realmente es
un antireligioso y un detractor de Ifá con sus malas acciones.
El Ese Ifá explica como los demás Orisa querían deshacerse y apartarse de
Orúnmila, esto es una parábola que nos explica que Orúnmila no es enemigo
de los demas Orisa y que contrario a eso, es por medio de sus consejos que
indica o aconseja realizarle sacrificios a las demás deidades, como explico ese
Ese Ifá, Orúnmila no representa un enemigo para los demás Orisa, esta historia
no hace ver que cuando Orúnmila determina que alguien tiene que consagrarse
Orisa, Orúnmila le esta dando su lugar a ese Orisa, cuando alguien tiene que
resolver una problemática, Orúnmila lo manda a sacrificarle a alguno de los
diferentes Orisa, Orúnmila no es enemigo de los demas Orisa y por lo tanto, los
Babalawos, no son enemigos de los Olorisas, Orúnmila es una pieza clave en
la religión Yoruba, es el quien por medio de sus sacerdotes, aconseja a los
humanos a acercarse a venerar o a sacrificarle a los demás Orisa, los actos
pasados por los Orisa, no son para volverse a repetir, aquellas acciones son
para dejar una enseñanza de lo que ya no debe de volver a suceder entre los
seguidores de los diferentes Orisa.

Por otro lado, sabemos que una gran parte de la comunidad religiosa, no es
capaz de agradecer la ayuda brindada por Orúnmila y mucho menos por sus
sacerdotes, de alguna manera, muchos encuentran alguna justificación para
hacerse creer a sí mismos y a los demás, que esa ayuda fue una simple
casualidad o que sus logros fueron gracias a sus méritos propios, esto lo
explica el siguiente Ese Ifá:

TRADUCCION

El dice, la piedra es el awo del rio

Tawiti (la larva)
Es el Babalawo del fondo del rio
Realizaron adivinación para Òrúnmìlà
Cuando baba hizo favores en todas partes
Y nadie lo reconocía
Le dijeron que tenia que realizar ëbö
El escucho y realizo el ëbö
Gracias le damos a ayin
(palo con que se limpia los dientes)
el esclavo que ustedes tuvieron
ya no regresara
ustedes elenini
gracias y gracias damos a ayin
con la boca que ustedes me dieron gracias
ya no se puede cambiar
gracias, gracias le damos a ayin
el comenzó a cantar cantos de awo

Canto: El dice, gracias, gracias le damos a ayin (2)

Con la boca que ustedes me dieron gracias
Ya no se puede cambiar
Gracias, gracias le damos a ayin
Rápidamente aléjate de mí
Aléjate de mí
Los elenini de la tierra
Y los elenini del cielo
Ya aléjense de mí.

EXPLICACION

Aquí esta Òrúnmìlà, a quien los Elenini lo estaban atacando, y cuando el

ayudaba a la gente, si alguien estaba a punto de dar a luz, Òrúnmìla la asistía,
cuando la persona daba a luz, le decía a Òrúnmìlà que ella no tenia nada que
agradecerle a el, el que estaba buscando trabajo, Òrúnmìlà lo ayudaba, pero
cuando el encontraba trabajo, él decía que Òrúnmìlà no habia hecho nada y
que por lo tanto no tenía nada que agradecerle a Òrúnmìlà, los Elenini eran
quienes estaban atacando a Òrúnmìlà, por esa razón, Òrúnmìlà fue por
adivinación para saber si todas aquellas buenas obras que le hacia a la gente,
la gente se lo iban a agradecer y el iba a lograr también vencer a sus
enemigos, los Babalawos le dijeron que tenia que realizar ébó, también le
dijeron que tenia que realizar etutu y que de esa forma el iba a vencer la guerra
y que los ajogún se iban a alejar de el, le dijeron también que todos los lugares
de donde el estaba esperando iré, todos esos iré le iban a llegar y de donde no
estaba esperando iré, iré también le iba a llegar y que todos aquéllos que el
había ayudado, también iban a regresar a darle gracias por su ayuda e iban a
reconocer su buena labor, Òrúnmìlà escuchó y realizó su ébó, después que el
realizo su ëbö, Èsù le dijo a la humanidad, cuándo ustedes estaban buscando
hijos, ¿quién los ayudó?, la persona que les ayudo a ustedes, deben de ir a
agradecerle y darle a el la recompensa de su trabajo y labor, la persona que
busco trabajo y consiguió trabajo, al tiempo perdió su trabajo y comenzó a
preguntarse ¿por qué perdí mi trabajo? Y Èsù le dijo, ¿no recuerdas quien te
ayudo?, tu ofendiste a la persona que te ayudo a encontrar ese trabajo, Èsù fue
avisándole a cada una de las personas que Òrúnmìlà habia ayudado y todos
regresaron a darle gracias a Òrúnmìlà, todos entonces fueron y le pidieron
perdon a Òrúnmìlà y así Òrúnmìlà se convirtió en una persona que toda la
gente le da gracias y lo respeta, así fue como Òrúnmìlà venció a todos sus
Elenini, tanto a los vivos como a los que venían en sus pesadillas.

¿Qué nos explica Ifá?, que no basta con realizar el sacrificio para llegar a la
meta o lograr un objetivo, que el dar gracias y reconocer a quienes nos
ayudaron a llegar, es muy importante para mantener lo que ya logramos, pues
no basta con sembrar la tierra, se debe de cuidar de esa siembra para poder
lograr una buena cosecha, pero aun así, se debe de dar gracias a la tierra por
permitirnos lograr esa cosecha.

Muchas personas van con el sacerdote, pero después de lograr sus objetivos
jamás le dan las gracias ni a Orúnmila ni a su sacerdote por los logros
obtenidos y son los que después con el tiempo, pierden lo que ya habían
logrado, esto nunca sucede por gusto, el Ese Ifá anterior nos explica ese por
que.
Muchas personas dicen que los Babalawos son unos vividores, bueno, cada
cual tiene su profesión, Ifá es una profesión, independientemente de ser un
sacerdocio, el Babalawo es un médico y un adivino, para lo cual, se debe de
preparar mucho tiempo, Ifá explica el porque los Babalawos no van al campo a
trabajar, los Babalawos no van al río a pescar, los Babalawos se entrenan para
ayudar a la humanidad, pero el Babalawo no vive del aire, no podemos ayudar
a otros sin ayudarnos nosotros mismos, pero dejemos que sea el mismo Ifá
quien nos explique sobre este tema:

IRETE NJERU

PORQUE EL BABALAWO RECIBE EL IRE DE SU VECINDAD

TRADUCCION DEL ESE IFÁ

Ifa dice: El que tiene variedad de productos

Es el Babalawo que realizo adivinación
Para Òrúnmìlà
Cuando el estaba recogiendo
Los iré de la vecindad
Para alimentarse
¿quien puede comer el Ire de la vecindad?
Baba fèdèfèyò (el que resuelve cualquier problema a través de su palabra, el
que sabe todas las lenguas).
Es el que puede comer el Iré de la vecindad.

EXPLICACION DEL ESE IFÁ

Òrúnmìlà, el que recoge Iré de su vecindad, para poder comer, fue por
adivinación y le dijeron que el tenía que realizar ébó, para que toda la gente
que va a trabajar en el campo, los que van a vender sus artículos en el
mercado etc, para que todos ellos, vinieran donde Òrúnmìlà para darle algo de
sus artículos, Òrúnmìlà realizo su ébó y después del ébó. Antes de que
cualquier persona vaya a realizar cualquier proyecto (ya sea, sembrar, construir
casa, casarse, el que quiere tener hijos etc, tiene que ir con Òrúnmìlà, pero
para ello debe de pagar por su consulta, cuando a un campesino le salen sus
nuevos ñames, es a Òrúnmìlà al primero que le va a dar para que sea el
primero en comerlo.

Ya sean frijoles, maíz, etc, todos los productos, siempre es Òrúnmìlà el primero
que los prueba.

Esta es la razón por la que tanto el Ifá nigeriano como el Ifá que se nos legó en
Cuba, en el mismo Odu (y en otros más) Ifá explica que el Babalawo cobra por
sus trabajos, pero no solo eso, como también lo explica el Ese Ifá, cuando se
ven los resultados, Ifá debe de ser el primero en tener una ofrenda o un regalo
como muestra de agradecimiento. En Nigeria, cuando una persona resuelve un
problema, el o ellos van con los Babalawos y les preparan un festejo, con
comida, bebida y regalos como una muestra de valorar la ayuda para lograr los
propósitos de la o las personas, esos hábitos en occidente se ven muy poco
para no decir que no se ven.

Muchas personas no saben el valor que tiene recibir Ifá, ya sea Owofákan,
Ikofafun o la consagración completa en Ifá, los Odú que se sacan son
indicativos del destino que escogió la persona en el cielo y el ita es una parte
de como debe proceder la persona en la vida, pero no se trata de recibirlo y
tenerlo como un adorno, cada odú de ifá contiene muchos ébó, mismos que
tienen el objetivo de eliminar las diferentes problemáticas propias del odu, de la
misma forma, también tiene muchos ébó, obras y medicinas que ayudan a
lograr alcanzar los logros que el odú indica, pero que sin la ayuda de esos ébó,
seria imposible lograr.

El venerar a Ifá constantemente, con lo que se cuente, con lo poco o con lo

mucho, es una manera de ayudarse a sí mismo, no es un intercambio de
regalos desproporcional, no se trata de darle una gallina y pedirle una casa, se
trata de realizarle veneración de corazón y dejar que el nos de lo que nos
merecemos, veamos que dice sobre esta temática el propio Ifá:

OSÀ FUN

ÒRÚNMÌLÀ BAJA SOBRE LA PALMA PARA AYUDAR A LA HUMANIDAD

TRADUCCION

El dice, la persona, la persona a quien le negamos (algo)

Que no se duerma
Ifá nunca se acaba
Realizaron adivinación para Òrúnmìlà
Cuando el iba a convertirse en ikin
Sobre la palma
El dice, cuando tu tienes cosechas hoy
Coséchalas
Otro día la mía va a llegar.

EXPLICACION

Aquí esta Òrúnmìlà, cuando el venía del cielo a la tierra, estaba buscando
donde aterrizar, Olodumare le ordenó a Òrúnmìlà que tenía que aterrizar sobre
la palma y que el comenzara a hacerle el bien a la humanidad, así Òrúnmìlà
aterrizó en la palma y se convirtió en ekuro que ahora se le llama Ikin, la
persona que lo tiene en su casa y lo venera, un día puede llegarle una chiva,
otro día una gallina, otro una vaca, o le puede llagar caballo (coche), casa y
todas las cosas que el va mereciendo según su comportamiento en la tierra,
otros seguidores de ifá quizás no tengan nada de comer en su casa, quizás
solo tenga gaari (harina de yuca). Ifá cuando se da cuenta que alguien no esta
comiendo bien, el lo ayuda, el nunca deja desprotegido a sus hijos ni a sus
seguidores, pero aquellos que aprendan Ifá a profundidad realicen sacrificios
apropiados, aquellos que sigan los consejos de Ifá e imiten a ifá siempre verán
una mayor prosperidad en su vida. Así esta haciéndole favores a la humanidad.
Orúnmila es un Orisa como otro cualquiera, la diferencia es que los Orisa te
dan consejos o caminos con su medio de adivinación y Orúnmila te da destino,
sin tratar de minimizar a los demás Orisa, pues como sabemos, cada cual tiene
sus propios poderes y sus propias virtudes, pero el tener a Orúnmila en
nuestras vidas es algo muy importante, el nos ayudará a corregir nuestro
destino, el nos ayudará a alcanzar la suerte y la prosperidad (claro, por medio
de los ébó), no importa que una persona tenga un Orisa consagrado, pero es
imprescindible que todo religioso tenga su owofakan, pues el itá de ifá, te
ayuda incluso a saber como venerar o que quiere tu propio Orisa para brindarte
una mejor ayuda. Ahora, dentro del sacerdocio de Ifá, es imprescindible que
sus sacerdotes se esmeren en aprender día a día, Orúnmila no es Aladino,
Orúnmila es una deidad que te indica por medio del oráculo de Ifá como
alcanzar las metas en esta vida. Se de muchos sacerdotes de Ifá que siempre
tienen problemas en sus vidas (no hablo de problemas comunes, esos los
tenemos todos por nuestra propia conducta) y se de muchos que casi reniegan
de Orúnmila, pero no hacen por aprender Ifá, es como que yo le de un titulo a
una persona de ingeniero y le pida que después lo estudie, pero si el nunca lo
estudia, simplemente, jamás lograra ganancias a costa de esa carrera, pues no
sabe ejercerla ni siquiera para si mismo, a eso se refiere Ifá cuando dice
"aquellos que sigan los consejos de ifá e imiten a Ifá siempre verán una mayor
prosperidad en su vida".

Por otra parte, tenemos a quienes dicen que a Orúnmila hay que hablarle en
perfecto Yoruba, lo que nos indicaría entonces que esas personas no podrían
pensar en entregar Orúnmila a nadie sin antes hacerlos pasar un curso de
lengua Yoruba, eso es algo inaudito, como ya se dijo, Orúnmila entiende todas
las lenguas, cuando una persona ofende a otra o dice malas palabras en su
lengua, ¿acaso Orúnmila no se lo dice?, y ¿por que se lo dice?, porque el
conoce todas las lenguas como explica el siguiente Ese Ifá.

OGBE YONU

ÔRÚNMÌLÀ HABLA TODAS LAS LENGUAS

INTRODUCCION

TRADUCCION DEL ESE IFÁ

El está dando gracias a las personas que estan enfrente

Cuando yo las sigo
(por enseñar el camino)
yo voy contigo
realizó adivinación para Òrúnmìlà
cuando Ifá iba a trabajar como awo
en la tierra de egùn
cuando el estaba lamentándose
por falta de hijos
le dijeron que tenia que realizar ébó
el escucho y realizo el ébó
yo voy contigo
agarawu
(todo poderoso, refiriéndose a Òrúnmìlà)
ya tiene hijos
Ifá, esta hablando con sus hijos en el idioma de egùn
agarawu ya tiene hijos
agarawu ya tiene dinero
agarawu ya tiene esposa
ya tiene nuevos hijos
agarawu ya tiene hijos
Ifá esta hablando la lengua de la tribu egùn
con sus hijos.

EXPLICACION

Aquí esta Òrúnmìlà quien fue por adivinación para saber si el iba a prosperar
en la tierra de Egùn donde él iba a trabajar ifá, si el iba a lograr tener hijos y
también seguidores, le dijeron a Òrúnmìlà que el tenia que realizar ébó, el
pregunto por los materiales del ébó y por los materiales del etutu, el escuchó y
realizó el ëbö, después de esto, cuando el llegó a la tierra de Egùn, como el
entiende todos los idiomas (kò si ede ti òrúnmìlà ô gbo) (no hay idioma que
Òrúnmìlà no entienda) (afedefeyo), si uno habla en el idioma de la tribu egùn, el
lo entiende, si le hablan en cualquier idioma, el te va a entender, cuando
Òrúnmìlà llego a esa tierra, el comenzó a realizar adivinación para la gente de
esa tierra, la gente de la tierra Egùn estaban muy contento porque el entendía
muy bien su idioma, por eso la gente iba en masas a buscar adivinación con el,
quien quería hijos, quien quería dinero y el que quería todos los iré, iban con
Òrúnmìlà, cuando llegaron con Òrúnmìlà, todo lo que ellos querían y le
platicaban, Òrúnmìlà lo entendía a la perfección. La gente decía, como el nos
entiende a nosotros, es bueno que nos quedemos con el, así Òrúnmìla tuvo
muchos hijos (seguidores), Òrúnmìlà trae sus seguidores de otras tierras para
que también aprendieran el idioma de la tierra Egùn, Òrúnmìlà tuvo muchos
hijos y también tuvo todos los ire, el comenzó a festejar dándole gracias a sus
Babalawos, sus Babalawos a ifá e Ifá a Olodumare.

Es importante para los seguidores de Orúnmila que ellos sepan venerarlo,

deben de saber los "adimu" que se le pueden ofrendar, pues es por medio del
sacrificio que nosotros le hagamos, como el nos ayudara a tener mejoria en
nuestras vidas. El siguiente Ese Ifá, explica como Orúnmila convierte a su
Akapo (sacerdote) en rey, esto gracias a los sacrificios que su Akapo le hizo,
veamos el ejemplo:

ESE IFÁ

O ni Ibó legbe ibó lawure

A difa fun Òrúnmìlà
Ifá o so akapo rè dobá
Eni o faje ni e sa ma sibo
C: Ibó legbe ibo lawure eni
Eni o faja ni e sa má sibó
C: Ibó legbe ibo lawure eni
Eni o fele kó e sa ma sibó
C:Ibó legbe ibo lawure eni
Eni o fere gbogbo ni e s ama sibó
C:Ibó legbe ibo lawure eni.

TRADUCCION

El dice, el ébó es la salvación

Ébó es awure (petición)
Realizaron adivinación
Para Òrúnmìlà
Cuando Ifá iba a convertir a su akapo
En rey
El que quiere dinero
Tiene que realizar ébó

Coro: Ébó es la salvación

Ébó es la petición de uno

Babalawo: el que quiere tener esposa

Tiene que realizar ébó

Coro: Ébó es la salvación

Ébó es la petición de uno

Babalawo: el que quiere tener casa

Tiene que realizar ébó

Coro: Ébó es la salvación

Ébó es la petición de uno

Babalawo: el que quiere tener todos los Iré

Tiene que realizar ébó

Coro: Ébó es la salvación

Ébó es la petición de uno

EXPLICACION

Aquí esta Òrúnmìlà quien fue por adivinación para saber si su akapo (su
Babalawo) iba a llegar a ser rey, le dijeron que si, que si su akapo, quería ser
rey, tenia que ofrecer ébó, el pregunto los materiales del ébó y ellos le
mencionaron los materiales del ébó, Orúnmila escucho y realizo el ébó,
también le dijeron que su Akapo debía de venerarlo a el constantemente, le
dijeron que si su Akapo podia venerarlo, el Oke Ipori de Orúnmila (ifá) lo iba a
convertir en rey.
Cuando su akapo realizo el ébó, en aquel tiempo, se convirtió en rey, akapo de
Òrúnmìlà comenzó a festejar dándole gracias a sus Babalawos, sus Babalawos
a Ifá e Ifá a olodumare.

Esta es la razón por la que es tan importante realizar ébó y venerar a Ifá
constantemente, dependiendo de la economía de uno.

Ahora expondremos algunos de los materiales con los que se puede venerar a
Orúnmila, sin mencionar los animales que esto lo debe de manejar cada
Babalawo.

Materiales para venerar a Orúnmila:

Obi abata (nuez de kola) de 4 o 5 válvulas.

Eku (rata)
Eja (pescado)
Opolopo Iru (sazón iru), este se le fríe a Ifá, con corojo y un poquito de sal (a
esto se le llama igba eran, que quiere decir 200 trozos de carne).
Iyan (puré de ñame)
Oka (amala de ñame)
Eko (tamal de maíz)
Opolopo oti (mucha bebida)
Puede ser sèkètè (bebida a base de maíz fermentado).
Oguro (bebida de palma real)
Ifá acepta Oti eebo (bebida de los blancos, ginebra o aguardiente etc.)
Eja tuto (pescado freco)
2, 4, 8 o 16 cabezas de pescado.
2, 4, 6, 8 o 16 Akara (frituras de frijol carita)
Ekuru (tamalitos de frijol carita; pueden ser funfun (sin cascara) o ekuru aro
(con cascara).
Obi agbón (coco)

Todo lo que se le vaya a sacrificar se pone delante de Ifá y se realiza la

imploración a Ifá, pidiendo por lo que uno desea encontrar o vencer, pidiendo
por la razón especifica por la que se le esta haciendo adoración a Ifá.

Para venerar a Ifá, si es necesario arrodillarse y ponerse frente a Ifá, estando

su Igba ifá (sopera) destapada, ahí se le da conocimiento de lo que se le ofrece
y se le pide lo que uno quiere.

eewos de Orúnmila:

A Ifá no se le pone emu (vino de palma de ikin)

tampoco se le puede poner adi (manteca negra sacada también del ikin, pero
quemado)
cuando se le sacrifica Okete (especie de rata) no se le puede poner la cabeza
ni la cola de la misma.
Leonel Osheniwo