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Ecomusées et Communautés

Le patrimoine immatériel du territoire et de la communauté:


cadre, inspiration et ressource du développement local

Ce texte a été publié en traduction italienne dans Grasseni, Cristina (Ed.), Ecomuseo-logie. Pratiche e
interpretazioni del patrimonio locale Quaderni del CE.R.CO., n. 6. Rimini, Guaraldi Editore, 20 10.

Introduction

Nous partirons du principe, qui est actuellement reconnu valable, et


opérationnellement efficace, selon lequel tout territoire possède deux ressources à
prendre en compte dans les stratégies et les programmes de développement: la
ressource humaine et la ressource patrimoniale, qui constituent ensemble l'essentiel
du capital du territoire et des communautés humaines qui l'habitent. Le patrimoine
matériel (paysage, cadre bâti, monuments, productions et biens physiques
individuels et collectifs) peut être assez facilement identifié et mis en valeur, autant
que possible avec la participation de la population qui en est détentrice et usagère,
donc responsable. Par contre, le patrimoine dit "immatériel", qui est présent au sein
de la communauté et de chacun de ses membres, est beaucoup plus difficile
d'accès, de compréhension et d'usage. Il n'est pas figé et prend des sens différents
selon les regards qui ont portés sur lui.

Pourtant, ce patrimoine immatériel est une richesse extraordinaire pour le


développement, dans la mesure où il imprègne toute la vie et la culture de la
communauté, constitue une bonne part de son identité et de celle du territoire, enfin
conditionne souvent le succès ou l'échec de toutes les actions qui sont ou qui seront
menées.

Or il est encore trop souvent déformé et trahi, selon deux processus pervers et
contradictoires:
- pour les chercheurs, il est d'abord un objet d'études scientifiques, source
d'articles, de livres, de thèses dont les principaux intéressés, les détenteurs réels,
sont exclus ou simplement réduits au rôle d'informateurs;
- pour les entreprises du secteur touristique, le même patrimoine est traité comme
du folklore et les membres de la communauté peuvent vite devenir des
marionnettes à qui l'on fait jouer des rôles convenus devant un public payant.

Je voudrais ici, à partir de mon expérience de terrain, aussi bien professionnelle


comme consultant et observateur que personnelle comme acteur, réfléchir à la
signification réelle du patrimoine immatériel pour le développement local et pour
l'agent de ce développement, qu'il soit élu, fonctionnaire territorial, animateur de
terrain, responsable associatif, ou simplement membre actif d'une communauté,
engagé dans une dynamique collective d'amélioration du cadre de vie, ainsi que
d'utilisation et d'expansion conjointes du capital culturel, social et économique du
territoire.

Qu'est-ce que le patrimoine immatériel pour le développeur ?

Je ne veux pas définir une fois de plus le patrimoine immatériel et ses composantes,
mais il me semble utile d'en reprendre les principales catégories pour décrire ce
qu'elles représentent pour moi et pour de nombreux collègues qui agissent sur des
territoires. Je prendrai quelques exemples concrets pour mieux faire comprendre leur
rôle dans les processus de développement.

Les croyances

Des convictions aux pratiques religieuses, des légendes et des superstitions aux
appartenances spirituelles ou sectaires, de l'athéisme à la libre pensée, des principes
moraux hérités aux valeurs de la laïcité, nos communautés humaines connaissent
toutes ces formes de croyances qui conditionnent, de manière généralement
inconsciente, les comportements quotidiens et de nombreuses décisions, y compris
politiques.

2
Nous sommes ici au sommet du patrimoine immatériel, le plus intime et le plus privé,
mais qui se reflète quotidiennement dans la vie sociale. Il n'est pas négociable, ni
modifiable, mais on doit en tenir compte, et aussi se rendre compte de ses évolutions
très lentes, liées à la culture dominante, qui dépendent du passage des générations
et d'influences sur lesquelles nous n'avons aucun pouvoir, du moins localement.

La diversité des croyances est aussi source de conflits, d'incompréhensions, de


création de groupes de pression qui viennent troubler la logique des plans et des
programmes élaborés par des techniciens compétents, sur des bases objectives.

De nombreuses décisions, de caractère social ou économique, sont conditionnées,


qu'on le veuille ou non, par de tels facteurs, subjectifs et irrationnels. Dans la France
contemporaine, des dizaines de milliers d'églises ou de chapelles rurales, dont
l'entretien est à la charge des municipalités, ne sont pratiquement plus utilisées pour
le culte mais, malgré le recul de la pratique religieuse, restent intouchables: on ne
peut ni les détruire, ni les laisser tomber en ruines, ni leur donner une utilisation
profane, car la grande majorité de la population est attachée à ce symbole religieux
du passé.

La mémoire longue

Je veux parler de la mémoire des choses du passé lointain, la mémoire historique,


telle qu'elle est transmise entre les générations, plus ou moins corrigée par
l'enseignement officiel et par la littérature populaire. Elle est indispensable, pour
ancrer un territoire dans la continuité des siècles, dans l'identité régionale et
nationale; on est obligé souvent d'y faire référence pour justifier une décision, une
interdiction, une appellation (par exemple pour donner son nom à une rue, à un
lotissement), le classement d'un site ou d'un monument.

Mais elle est aussi un facteur d'immobilisme, une source d'arguments négatifs, dès
lors que l'actualité risque de porter atteinte à une idée du passé qui serait
proprement réactionnaire. C'est ainsi que la modernisation du tissu économique local
est parfois ralentie ou empêchée par l'attachement à des activités traditionnelles:
dans de nombreuses régions d'Europe, la mémoire culturelle des populations
minières a ainsi ralenti la reconversion des bassins houillers et l'implantation de
nouvelles activités.

3
Il en va de même pour les attitudes des autochtones européens face à l'immigration
économique venant des pays anciennement colonisés: la mémoire des siècles de
domination et même du commerce d'esclaves dévalorise des populations entières et
empêche une gestion juste et équitable des flux migratoires. On peut dire aussi que
14 siècles de rivalités religieuses, guerrières et commerciales entre l'Europe
chrétienne et les empires musulmans d'Afrique du Nord et du Proche Orient exercent
une influence inavouée mais réelle sur les relations réciproques entre Etats et entre
peuples.

La mémoire contemporaine

C'est la nôtre, qui se rattache à celle de la génération qui nous précède. Elle tient
compte de choses qui restent très vivaces affectivement, comme la dernière guerre
mondiale, les guerres coloniales, les crimes du racisme, du nationalisme et des
dictatures, les mouvements néo-fascistes, ou même le souvenir des catastrophes
naturelles ou des crises sociales de notre temps.

Dans de nombreux territoires, ce sont des facteurs importants qui conditionnent la


réactivité des communautés, qui influent sur les attitudes positives ou négatives face
au changement. Parfois, les intervenants extérieurs sur un territoire ne sont pas
conscients de leur importance réelle, dans les consultations ou concertations qu'ils
doivent mener sur le terrain.

Au niveau du village, les relations entre familles et clans locaux, les conflits
héréditaires et les alliances matrimoniales font partie du contexte de la paix locale et
de la coopération de voisinage. Il faut les connaître et ne pas les sous-estimer.

En milieu urbain, un phénomène analogue se passe au niveau du quartier ou du


collectif d'habitations. Pour qui s'est occupé de programmes de régénération urbaine,
il est évident que la mémoire des premiers occupants d'un immeuble ou d'un quartier
(amélioration de la qualité de la vie et du statut social) est déterminante pour la
définition d'un programme de réhabilitation ou de démolition, mais à la condition
d'être associée à celle de la nouvelle génération et de sa situation sociale et
économique (chômage, marginalité). Le souvenir d'une "bavure policière" dans un
quartier pourra durablement rendre inopérantes les mesures sociales les plus
généreuses.

4
Les compétences d'usage et les savoirs

Nous nous trouvons là au cœur de ce patrimoine immatériel qui nourrit le


développement local, dans sa phase participative. Savoirs professionnels et
compétences transmises de père en fils et de mère en fille, métiers exercés par les
différents membres de la communauté, connaissances empiriques ou savantes de
certains habitants, même les savoirs de nouveaux habitants qu'ils ont apportés avec
eux, tout cela est extrêmement utile au développement local et peut être mobilisé à
tout moment dans le cadre de telle ou telle action, ou sous la forme de conseil ou de
suggestion. Ils peuvent aussi donner naissance à des initiatives, des projets
endogènes, des créations d'activités économiques.

C'est un inventaire que tout développeur devra faire et mettre sans cesse à jour, puis
qu'il devra être capable d'exploiter le moment venu.

Dans 600 villes françaises, en Belgique, au Maroc, au Sénégal, les "réseaux


d'échanges réciproques de savoirs" (RERS) 1 constituent un facteur essentiel de
développement endogène en suscitant un mouvement de coopération entre
membres de la communauté locale, par l'identification et le partage de ces savoirs
qui existent et ne doivent pas rester inutiles. Pour le développeur c'est la source de
dynamiques et de coopérations qui dépassent de loin les intérêts individuels des
participants.

La vie associative, qui est un des éléments fondamentaux du capital social, est
basée, non seulement sur les intérêts sectoriels des citoyens, mais aussi sur la mise
en commun des compétences et des efforts de ceux-ci, autour de leurs besoins et de
leurs enthousiasmes. Le développeur apprendra à l'utiliser, à combiner leurs moyens
et leurs énergies: lors de la fondation de l'écomusée du Creusot-Montceau, au début
des années 70, nous avions réussi à obtenir l'engagement de 250 associations, à qui
nous demandions seulement de mettre symboliquement 5% de leur potentiel au
service du projet de musée.

1
www.mirers.org/

5
Les parentés, les voisinages

Même sans faire appel à des facteurs génétiques, il existe un patrimoine familial
complexe à l'intérieur de chaque communauté et entre les communautés voisines.
On l'a déjà noté, les relations quotidiennes à l'intérieur des groupes humains et les
réactions en cas de crise ou devant des actions ou des décisions imprévues
dépendent de ce patrimoine: les calculs les mieux établis, les projets les plus
soigneusement élaborés peuvent se heurter à des impondérables venus d'éléments
enfouis dans la toile de la micro-société.

Ce sont des relations qui ne sont pas de classe, au sens de la lutte des classes
décrite par le marxisme, mais qui dépendent de hiérarchies subtiles, d'histoires "de
famille". C'est aussi valable, bien que pas à la même échelle, en milieu rural qu'en
milieu urbain, et aussi dans les espaces péri-urbains où la population est composée
de couches successives d'arrivants issus d'origines très diverses. C'est ainsi que,
vers 1990, dans la banlieue Nord de Lisbonne, les stratégies de développement
culturel et social devaient tenir compte des habitants autochtones (ceux des villages
ruraux qui avaient été intégrés dans le tissu urbain), des nouveaux arrivants ruraux
venus du Portugal intérieur, des jeunes ménages du centre de Lisbonne attirés par
les loyers modérés, des rapatriés portugais des colonies africaines, des immigrés
africains venus de ces mêmes colonies. Chaque catégorie avait ses propres codes
culturels et familiaux, ses langages affectifs et en général tout un patrimoine
immatériel propre qui devait être pris en compte pour toute action lancée par les
pouvoirs publics ou par les associations.

C'est dans ce même cadre que doivent se placer les actions de solidarité, lesquelles
vont sans doute devoir respecter les clivages entre groupes sociaux, tout en les
transcendant.

Les pratiques de la vie quotidienne, héritées ou nouvelles

Corollaire de ces questions de famille et de parenté, on trouve toutes les pratiques


héritées de la culture vivante des gens, plus ou moins modifiées, appauvries ou
enrichies par les apports exogènes de la culture normalisée telle qu'elle est véhiculée
par les médias et par l'éducation publique. On citera par exemple, les habitudes
culinaires et diététiques, les pharmacopées, les contes, musiques, chants et danses

6
traditionnels, les habitudes, la politesse et le savoir-vivre, les jeux des enfants
comme des adultes.

Ici encore, il s'agit d'un fonds riche et multiple de coutumes et surtout de pratiques
qui constituent la base de la vie quotidienne, une source de revenus (la
gastronomie), de loisirs (la musique ou les jeux), un moyen d'éducation et de
transmission entre générations (des automatismes acquis dans l'enfance, la relation
aux morts).

Même si ces pratiques appartiennent essentiellement à la vie intime, à la sphère


privée, elles influent souvent sur la sphère publique, ne serait-ce que parce qu'elles
génèrent des rythmes distinctifs qui structurent la vie de la communauté et de ses
diverses cellules familiales et relationnelles. Or le respect des rythmes de la vie
locale est un des paramètres principaux de toute stratégie de développement. J'en
veux pour exemple le mouvement actuellement très fort en Italie sous le nom de
"slow food", qui tente de mettre un frein à la tendance au "fast food", une évolution
naturelle de la culture de consommation au contact des modes diététiques
américaines.

Les langages

Toute communauté parle une grande diversité de langages, avec parfois des accents
particuliers, selon les origines sociales, professionnelles, ethniques, et selon les
générations. Au delà de l'intérêt proprement linguistique et anthropologique de ces
différences, on se trouve là devant un véritable problème de communication, dès lors
que l'on souhaite informer la population, en recueillir des avis et des opinions, et
encore plus si l'on souhaite la faire participer réellement à des décisions et à la mise
en œuvre d'actions.

La présentation de projets d'aménagement en milieu rural par des ingénieurs venus


de la ville donne souvent lieu à des malentendus qui peuvent se conclure par des
conflits locaux et des retours en arrière, voire des annulations de programmes. De
même, en ville, la réhabilitation d'un quartier peut donner lieu à un "dialogue de
sourds" en raison d'une mauvaise explication des enjeux et des solutions proposées.
Chaque fois, l'une des causes de l'échec, sinon la seule, est l'incompréhension
mutuelle due à une mauvaise maîtrise du langage de "l'autre".

7
On a alors besoin d'interprètes lors des réunions, ou de traducteurs pour les rapports
d'étude et autres documents de travail. Et les équipes de terrain doivent être en
quelque sorte polyglottes, pour pouvoir être comprises en temps réel par leurs
interlocuteurs.

Le capital social

Enfin, ce que l'on appelle le "capital social", c'est-à-dire l'ensemble des relations qui
agissent à l'intérieur de la communauté – associativisme, coopération, solidarité,
confiance en soi et auto-estime, individuelle et collective – est évidemment la
résultante de l'ensemble des forces positives qui agissent à l'intérieur de celle-ci.

Ce capital est à construire et il deviendra le socle du développement soutenable, car


ce dernier bénéficiera ainsi de l'ensemble du patrimoine immatériel mis en œuvre de
manière dynamique. Mais cette co-construction est un exercice difficile, car de
nombreuses forces s'y opposent, notamment l'individualisme, les conflits d'intérêts
particuliers, certaines idéologies, etc.

Les cas les plus achevés de programmes Leader, depuis 25 ans, ont montré
comment aboutir à la création de ce capital social en milieu rural: je citerai en
particulier le Maestrazgo (Aragon, Espagne 2) et la Serra d'Algarve (Portugal) 3. En
milieu urbain, on connaît également des exemples de développement social local,
notamment en Grande Bretagne. Divers cas européens ont été analysés dans le cas
du Conscise Project4. C'est la démonstration de la contribution du capital culturel que
représente le patrimoine (immatériel) au capital global du territoire.

Solidarités entre le patrimoine immatériel et le patrimoine matériel

En réalité, il n'existe qu'un patrimoine, qu'il prenne une forme naturelle ou culturelle,
matérielle ou immatérielle.

Tout élément de patrimoine matériel comporte une dimension immatérielle: parmi les
monuments historiques classés ou les sites, dans les objets de musée, chacun est
porteur et support de sens, d'histoires, de significations, non seulement pour les
savants et les spécialistes, mais aussi pour les habitants voisins, pour certains
2
www.maestrazgo.org/adema.htm
3
http://base.d-p-h.info/pt/fiches/premierdph/fiche-premierdph-4681.html
4
The Contribution of Social Capital in the Social Economy to Local Economic Development in Western Europe -
www.malcolmread.co.uk/conscise/entry.htm

8
visiteurs motivés, qui se rattachent à leur patrimoine immatériel individuel ou collectif.
Les autres éléments du patrimoine physique, une croix de chemin, une collection de
photos de famille, un paysage agricole, un immeuble urbain, ont aussi leurs
significations, plus ou moins affectives, plus ou moins partagées dans la
communauté. Et l'interprétation de tout ce patrimoine nécessite la contribution des
mémoires, des usages, des apports subjectifs de nombreuses personnes. Elle ne
peut être réservée aux seuls experts extérieurs, aussi compétents soient-ils.

C'est pour ces raisons que l'on peut douter de la validité et de l'utilité autre que
touristique de musées qui présentent des collections soi disant représentatives des
cultures locales: tous ces objets n'ont plus leur contenu immatériel, ou bien ce
contenu leur est attribué par des personnes qui se disent spécialistes et affirment
connaître suffisamment leurs significations 5. Or de tels objets, parce qu'ils ne vivent
plus de leur vie originelle, sont morts. On pourrait en dire autant de ces œuvres
religieuses, fruit de la piété des générations passées, qui se trouvent maintenant
montrées, pour leur rareté ou leur valeur esthétique, à des publics incapables de
comprendre leur sens profond. Le "son et lumière" du retable baroque de Peillonnex
en Haute Savoie6 rassemble toutes les données religieuses, culturelles et artistiques
qui permettent de comprendre l'œuvre et son cadre : sans lui le retable demeurerait
largement incompréhensible dans toute sa profondeur. Mais il est une exception.

De même, une grande partie du patrimoine immatériel a besoin, pour exister


réellement, de représentations matérielles: la pratique religieuse nécessite des lieux
adaptés, une recette de cuisine passée de génération en génération a besoin de
produits et d'instruments plus ou moins traditionnels. Le savoir-faire des éleveurs
fromagers du Beaufortain (Savoie, France) n'aurait pas de sens sans ces éléments
bien concrets que sont l'alpage et son paysage, les vaches laitières de race tarine ou
abondance, la coopérative construite patiemment par les éleveurs réunis. Et toutes
ces composantes tout à fait matérielles du patrimoine beaufortain ne pourraient
atteindre leur plus haut niveau de contribution au développement sans le savoir des
producteurs de beaufort, le dernier et le plus rare des fromages de gruyère 7.

5
Le musée dit "du Quai Branly" à Paris est un bon exemple de ces institutions qui mettent en avant des concepts esthétiques
profanes européens pour justifier l'appropriation d'objets à caractère majoritairement religieux provenant d'autres civilisations
6
Une antenne de l'écomusée Paysalp: www.paysalp.asso.fr/Prieure.htm#Bas
7
www.cooperative-de-beaufort.com; voir également H. de Varine (éd.), La dynamique du développement local; les choix du
Beaufortain, Asdic, Ed. du Papyrus, 2006

9
A quoi sert le patrimoine immatériel ?

Tentons maintenant de regarder, toujours avec l'œil et le point de vue du


développeur, la place et les rôles du patrimoine immatériel dans l'action de
développement. Nous en avons déjà vu plusieurs aspects, mais il faut les compléter,
les regrouper et les classer.

Le cadre culturel du développement

Tout processus de développement se déroule au milieu du patrimoine de la


communauté, qu'il soit matériel ou immatériel. Mais alors que le patrimoine matériel
se voit, peut facilement et progressivement être identifié, inventorié, étudié, faire
l'objet d'un bilan patrimonial 8, la partie immatérielle, par définition, échappe à la
quantification et à la formalisation, sauf à rechercher des critères d'identification au
second degré (par exemple l'impact économique de la mise en œuvre ou de la
renaissance des savoir-faire artisanaux traditionnels spécifiques à un territoire
donné).

Par contre, comme je l'ai déjà signalé à plusieurs reprises, toute action de caractère
culturel, social ou économique, portant sur un territoire et sur une communauté,
devra tenir compte de facteurs immatériels de type patrimonial. Et il sera impératif de
les connaître, de les respecter, de connaître leurs éventuelles interactions, de prévoir
les effets de chaque mouvement sur tel ou tel d'entre eux, avec les réactions qui en
découleront et auront un effet positif ou négatif sur les résultats obtenus. On est déjà
là dans le domaine de la recherche de soutenabilité.

Certains de ces facteurs seront en effet potentiellement ou réellement positifs, en ce


qu'ils favoriseront les dynamiques de changement et de mobilisation des énergies
locales. C'est le cas des savoirs, de ce qui constitue l'auto-estime (confiance en soi),
la capacité d'initiative, ou encore la créativité héritée du passé de certaines familles
ou de certaines professions. Certaines communautés traditionnellement riches en
artisanat utilitaire ou artistique ont une capacité d'adaptation au changement et à
l'invention de nouvelles formes, dès lors qu'une formation adéquate leur est

8
Voir la fiche pratique "Le bilan patrimonial", in H. de Varine, Les racines du futur, Ed. ASDIC / Les Editions du Papyrus, 2005,
p. 126-128 – Traduction italienne: Le Radici del futuro, Clueb, 2005, p. 110-113.

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apportée. Une expérience récente dans des communautés autochtones du Québec
et dans des communautés Guarani du Brésil (Etat de Rio) a montré la vitalité
créative de membres de ces communautés qui étaient capables rapidement
d'absorber des connaissances nouvelles (telles que le design ou les média audio-
visuels) et de les appliquer à des créations matérielles.

On rangera parmi les mêmes facteurs positifs, la capacité de s'associer et de


coopérer, que l'on trouve par exemple dans les régions industrielles et minières qui
ont une longue tradition de solidarité, de syndicalisme, de fierté du métier, de fêtes
locales.

D'autres éléments sont plutôt négatifs, ou doivent être contournés pour ne pas gêner
le bon déroulement des programmes de développement. C'est la somme de tous les
préjugés, des blocages, dus au conservatisme qui va avec l'accent mis sur le
patrimoine. En effet, plus on insiste sur la "valeur" de l'héritage, plus ses détenteurs
veulent le conserver: d'où le danger du conservatisme, qui se transforme souvent en
passéisme. Ceci se concrétise encore plus nettement lorsque certains membres
d'une communauté, souvent les derniers arrivés et les plus "cultivés", cherchent à
s'approprier un patrimoine (matériel ou non) dont ils ne sont pas les héritiers directs.
J'ai connu, dans le milieu rural, de nombreux exemples de villages dont le
développement naturel était bloqué par les exigences de quelques "résidents
secondaires" d'origine urbaine, désireux de refuser tout changement dans un
environnement qu'ils avaient choisi pour des raisons esthétiques, sentimentales ou
écologiques.

Enfin, il y a des éléments que l'on peut considérer comme neutres a priori, car ils
peuvent devenir positifs ou négatifs, selon l'usage qui en est fait et les objectifs qui
leur sont attribués. C'est principalement le cas du langage et de la tradition. Le
langage (un dialecte, un patois, un accent, des phénomènes d'illettrisme) peut être,
on l'a vu, un obstacle à la communication, un enfermement identitaire, un symbole
d'arriération culturelle, un prétexte à rejet de nouveaux membres de la communauté
qui ne le pratiquent pas. Mais il peut être aussi un facteur de fierté et un véhicule du
capital social communautaire, comme ce fut le cas dans certaines régions irlandaises
il y a vingt ou trente ans, ou bien pour le Pays Basque espagnol et français, avec les

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initiatives de développement économique basées sur la culture vivante, les traditions
de coopération et la langue basque 9.

De même la tradition, cultivée comme une religion intangible, peut-être un frein à tout
changement et marquer la prépondérance d'une génération tournée vers le passé et
la nostalgie. Elle peut aussi être un terreau sur lequel vont pousser des idées
nouvelles: c'est par exemple ce que tentent de faire les Sami (lapons) du Nord de la
Suède, autour du musée de Jokkmokk et ce que l'Inde a fait depuis cinquante ans
pour l'essor des savoirs artisanaux, selon la volonté de Gandhi, avec les "cottage
industries".

Une source d'inspiration pour le développement

Le processus du développement local doit d'abord être endogène et ne pas se limiter


à sa seule dimension économique, voire même étroitement touristique, comme c'est
trop souvent le cas. L'ensemble des composantes du patrimoine immatériel constitue
donc, avant même le patrimoine matériel, le fonds dans lequel le développeur, élu ou
technicien, va puiser pour choisir les matériaux de son action.

Tout d'abord, il s'appuiera sur ce patrimoine pour effectuer l'indispensable diagnostic,


ou évaluation ex-ante, préalable à toute planification. Il devra en faire l'inventaire
aussi précis que possible, quantitatif et qualitatif. De là il passera à l'élaboration de la
stratégie, en y incorporant les facteurs dont nous avons vu qu'ils pouvaient être ou
devenir positifs et constructifs.

Chaque élément de patrimoine est aussi susceptible de devenir, seul ou en


association avec d'autres au avec des nouvelles idées, la base d'une action ou d'un
programme. Les municipalités portugaises de l'intérieur ont ainsi transformé leurs
fêtes religieuses locales (petits pèlerinages, fêtes patronales), leurs danses et leurs
jeux traditionnels en moyens à la fois de rattacher leurs émigrés à la terre d'origine et
d'attirer des touristes à la recherche d'exotisme.

Endogène, le développement doit bénéficier de la participation de la population, ou


du moins des plus actifs des citoyens. Le patrimoine immatériel, qui est familier à
chaque habitant, est un excellent prétexte pour amener cette participation. Il ne peut

9
Voir en particulier le projet d'économie solidaire de Hemen-Herrikoa, www.hemen-herrikoa.org, et l'expérience coopérative de
Mondragon, www.mcc.es/fra/cooperativismo/experiencia.html

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pas faire peur, il s'exprime dans le langage commun: on peut alors utiliser la
méthode que j'appelle des "actions-prétexte". Cela consiste à lancer un petit projet
local, très lié à la culture vivante et au patrimoine, pour en confier la responsabilité et
la mise en œuvre à des groupes d'habitants volontaires. L'objectif principal n'est pas
celui qui est fixé officiellement à l'action, il est de donner aux participants de celle-ci
le sentiment de leur responsabilité et de leur capacité de réussir par eux-mêmes, là
où habituellement ce sont des professionnels salariés qui agissent.

C'est ainsi que j'ai suscité, il y a trente ans, dans une petite vallée proche de Paris, la
création d'un itinéraire pédagogique de découverte, qui a été réalisé par une
quinzaine d'habitants d'un village, sous le prétexte d'apprendre à des touristes
parisiens à respecter l'environnement et les travaux agricoles. Le travail a consisté à
rassembler les connaissances "patrimoniales" de chacun des membres du groupe
sur les différents points du territoire. Cet itinéraire existe toujours, mais surtout cette
opération qui a duré environ un an a provoqué la formation de dix associations
spontanées dans la population du village. J'ai utilisé la même méthode de
nombreuses fois depuis, avec le même résultat, réellement "endogène".

Autre effet de la démarche partant du patrimoine immatériel et de ses détenteurs au


sein de la communauté: le repérage et la mobilisation des principaux leaders
communautaires, qui vont ensuite être utilisés comme acteurs privilégiés du
processus de développement. Ces leaders sont évidemment ceux qui ont le rapport
le plus étroit au patrimoine local, matériel et immatériel, dont ils sont parfois eux-
mêmes les propriétaires ou les héritiers. Et ce sont eux qui porteront, en grande
partie les dynamiques du développement.

Des ressources concrètes

Enfin, ce patrimoine immatériel peut être matérialisé pour servir de matériau aux
programmes de développement:

- naturellement toute la production directement vendable, sur place, dans les


circuits commerciaux traditionnels, ou par Internet: produits agricoles,
gastronomiques, artisanaux

- suite à l'inventaire, à la recherche et à la mobilisation des talents et des


compétences locaux, des publications: livres, articles, albums, CD, films

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- des expositions temporaires, itinérantes, des dossiers et des mallettes scolaires

- des spectacles à présenter localement ou au dehors

- des programmes touristiques pour divers publics

- des produits de promotion, facteurs d'image interne et externe

Il n'est pas nécessaire de développer et de commenter ces différentes catégories de


produits. J'insisterai seulement sur le principe selon lequel c'est la diversité qui
permet d'optimiser le résultat en termes de développement quantitatif et qualitatif: il
ne suffit pas de viser le tourisme, ou le public scolaire, ou la population locale, ou les
personnes âgées. Il faut envisager l'ensemble de la "clientèle" potentielle, dans le
temps et dans l'espace. Il faut aussi se livrer à des analyses de coûts et de
bénéfices, de valeur ajoutée, d'impact sur la qualité de la vie locale et sur
l'environnement, de formation des acteurs, de communication et de travail en
réseaux.

Toute une ingénierie est nécessaire pour tirer le meilleur parti de ces opportunités:
les services culturels traditionnels ne sont pas équipés pour cela; ils n'ont pas de
compétence de management et leur objectif est culturel, donc très loin des logiques
économiques. Seule une structure qui peut combiner le culturel, le social et
l'économique sera capable de jouer ce rôle. Nous verrons plus loin à quelles
conditions le musée peut être cette structure.

La question de la propriété

Le patrimoine matériel, protégé ou non, relève d'un droit de propriété relativement


simple et clair: on sait qui possède tel bien et qui en a la jouissance. Reste à définir
quel droit moral la communauté a collectivement sur l'ensemble du patrimoine du
territoire, y compris le paysage.

Le patrimoine immatériel est beaucoup plus flou, diffus, et ne relève pas du droit
formel. Il résulte d'une évolution longue, d'une alchimie subtile, à laquelle des
générations et de très nombreux individus ont contribué. Il faut donc tenter d'apporter
des réponses qui ne pourront être que multiples et complexes.

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La propriété du patrimoine immatériel

Elle peut être individuelle, familiale ou clanique et se transmet de génération en


génération, recevant des enrichissements et des altérations à chaque passage de
témoin, pouvant même disparaître par oubli, extinction ou déformation radicale. Il
n'en reste pas moins que ce patrimoine est en relation avec l'ensemble de la
communauté locale, voire régionale ou même nationale, car il est relié à des
mécanismes de classe, de voisinage, de culture qui renforcent à la fois sa
signification et sa protection. Il en est ainsi des "secrets" de fabrication de certains
artisans ou cuisiniers, comme de la connaissance du lieu où l'on peut trouver telle
famille de champignons. Cette propriété n'est pas habituellement remise en cause,
mais elle peut poser un problème déontologique, ou juridique, si l'on s'avise de
l'exploiter à des fins éducatives, culturelles ou économiques.

Outre l'intérêt que ce patrimoine "privé" peut présenter pour la communauté, il existe
également un patrimoine réellement communautaire, partagé par tout ou partie de la
population du territoire, voire même par celle des territoires voisins. C'est le cas par
exemple des musiques, des légendes et des danses traditionnelles, des modes
d'exploitation des terres et d'élevage des bestiaux. C'est aussi celui des pèlerinages
locaux, qui appartiennent à tous les croyants d'une religion donnée.

Individuel ou collectif, il faut aussi mentionner les éléments de patrimoine qui sont
introduits sur le territoire par de nouveaux arrivants, comme des modes de vie
urbains en milieu rural, ou des traditions exogènes en musique ou en gastronomie
apportées par des étrangers, surtout les étrangers arrivés en nombre de territoires
éloignés mais riches aussi en patrimoine qu'ils apportent avec eux. Je me souviens
de la conquête immédiate de la population de mon village par la mode du méchoui et
du couscous, suite au séjour pendant deux ans d'ouvriers algériens employés sur les
chantiers d'une autoroute. Le Brésil est un exemple frappant de pays où les
immigrations successives d'Europe ou du bassin méditerranéen, voire du Japon,
sans parler de l'Afrique ont laissé leur marque sur la nourriture, sur le folklore, sur les
pratiques religieuses.

Il faut naturellement distinguer droit de propriété juridique, difficile à formaliser pour


l'immatériel, et droit de propriété morale, une notion essentiellement culturelle,
affective, psychologique, mais néanmoins forte, d'autant plus qu'elle n'a pas de

15
dimension économique immédiate et qu'elle touche au plus intime des gens,
individus, groupes ou communautés. Dans tous les cas ce droit existe et doit être
reconnu et respecté.

Respecter le droit de propriété

On entre ici dans un domaine très délicat, qui ne m'est pas familier
professionnellement, mais qu'il faut explorer, car le patrimoine immatériel est trop
souvent l'objet d'abus divers, que le droit positif ne prévoit pas ou qui ne sont pas
réprimés en raison de la concurrence d'intérêts "nobles", comme la culture et l'intérêt
scientifique. Je distinguerai, en première analyse et comme une incitation à la
réflexion et à la recherche des étudiants et chercheurs, surtout juristes:

- un droit d'auteur, qui appartient selon les cas à la communauté collectivement


ou à ses membres individuellement; il devrait être soumis aux mêmes règles
que le droit d'auteur reconnu aux artistes créateurs ou aux écrivains. Ainsi
l'auteur d'un bien immatériel, non écrit ou non figuré, devrait avoir un droit de
regard sur l'utilisation publique, non commerciale ou commerciale, qui est faite
de son bien, qu'il s'agisse d'une représentation, d'une exposition, d'une
publication, etc. Et le partage des fruits de cette utilisation devrait être équitable:
il n'est plus possible d'accepter que des labels musicaux exploitent librement à
leur seul profit des musiques ou des chants recueillis sur le terrain, sans
contrepartie sérieuse pour les autochtones. Il ne devrait pas être possible, non
plus, de laisser un anthropologue publier sous son nom des travaux dont
l'essentiel de la matière aura été extraite de communautés sans que celles-ci
aient un droit de regard sur les conclusions qui en sont tirées.

- un droit d'interprétation, qui appartient aux chercheurs, aux animateurs, aux


communicateurs, dans le respect de ce qui précède, avec en symétrie,
l'engagement d'une responsabilité personnelle forte, susceptible d'être mise en
cause pénalement, sur le sens qui est donné aux biens immatériels concernés,
dans leur relation à leurs cultures d'origine.

- un droit d'exploitation, qui appartient aux programmateurs et aux agents de


développement, mais qui est limité par les éventuels recours des auteurs,
lorsque ceux-ci s'estimeront trahis ou lésés intellectuellement, ou bien si leur

16
bien était utilisé au détriment de leur communauté ou de certains de ses
membres.

Dans les années 1970, l'Ecomusée du Creusot-Montceau avait établi un règlement


des recherches menées par des équipes universitaires sur le territoire, concernant
évidemment surtout le patrimoine immatériel. Ce règlement prévoyait que tout projet
de recherche serait conduit avec des associés volontaires locaux et que les
publications finales seraient obligatoirement signées par ces collaborateurs locaux
au même titre que par les chercheurs. J'ai été témoin de la difficulté de faire
appliquer ce règlement, qui a d'ailleurs été très vite abandonné, les chercheurs
considérant habituellement les habitants plus comme des informateurs indigènes que
comme des collaborateurs égaux en dignité.

Le cas particulier du spirituel

Je tiens à insister une fois de plus sur la spécificité des biens (matériels comme
immatériels) relevant du domaine du sacré, quelle que soit la religion ou la spiritualité
d'appartenance. Trop souvent, les professionnels de la culture – et bien des
aménageurs – regardent les phénomènes religieux comme de simples expressions
culturelles, et les apprécient en fonction de leur beauté, de leur rareté, de leur
caractère exotique, ou encore de leur intérêt scientifique "objectif". Si cela s'ajoute à
la poursuite d'un objectif touristique en direction de visiteurs étrangers à la culture
locale, il y a risque d'aliéner la communauté qui ne peut accepter ce contre-sens.

L'exemple cité plus haut du retable de Peillonex montre qu'il est possible, et
profitable pour tout le monde, de combiner histoire de l'art et histoire religieuse en
respectant le sens profond et spirituel de l'œuvre. Inversement, combien de concerts
de musique dite "sacrée" ne réservent pas la moindre place au sens des textes
chantés ou des cérémonies pour lesquelles ces musiques avaient été composées.

Or, le sens religieux d'un rite, d'un pèlerinage, d'une danse, d'un texte liturgique issus
de communautés d'Europe, d'Afrique ou d'Asie permet une approche plus profonde
de ces manifestations qui sont certes culturelles, mais avec une dimension plus
haute pour les croyants locaux.

17
Des rôles pour le musée

Jusqu'ici, nous avons parlé uniquement, ou principalement, du patrimoine naturel ou


culturel, sous ses différentes formes, comme une des grandes ressources dont
dispose tout territoire pour son développement. Cependant, il ne suffit pas de décrire
ce patrimoine et les usages que l'on peut en faire, il faut pouvoir disposer d'un outil
institutionnel efficace et adapté, pour mettre en œuvre le patrimoine, en articuler les
différentes composantes et les intégrer dans les stratégies et dans les programmes
de développement.

De même que le patrimoine, cet outil appartiendra nécessairement à la communauté


elle-même. Il devra être flexible, pour suivre les évolutions du territoire et de sa
population dans la durée. Il ne devra pas se substituer à la communauté, mais la
servir et la représenter. Il sera professionnel et possèdera les équipements et
installations nécessaires pour connaître, protéger, mettre en valeur ce patrimoine,
assurer son interprétation et sa diffusion.

Cela s'appelle un musée, mais pas n'importe quel musée. En effet, le musée
traditionnel, dans ses missions clairement décrites par la définition de l'ICOM, est
organisé essentiellement autour d'une collection permanente, inaliénable, qui peut ou
non avoir une relation à la communauté ou au territoire, mais qui est sous la seule
responsabilité de son personnel scientifique et technique qui est nommé par une
autorité supérieure et selon des critères de diplômes, de compétences et de statut.
Cette collection a elle-même été sélectionnée en fonction de critères subjectifs et/ou
scientifiques, sans aucun rapport avec le développement du territoire ou avec les
besoins de la population. Ce musée traditionnel se justifie par des raisonnements
scientifiques, de politique culturelle générale, de stratégie touristique, de recherche
d'image, mais il ne peut pas offrir les services que l'outil brièvement décrit ci-dessus
doit rendre au patrimoine global du territoire. Il a donc fallu inventer autre chose.

C'est ce qui s'est produit dès les années 70 du siècle passé et c'est ce qui se produit
encore sans cesse, dans de nombreux pays et sur de nombreux territoires, avec les
musées communautaires et les écomusées, dans le cadre du mouvement appelé la
"nouvelle muséologie"10. Nous connaissons maintenant suffisamment d'expériences

10
La meilleure référence sur la nouvelle muséologie est un ouvrage déjà ancien, en français seulement: A. Desvallées,
Vagues, Une anthologie de la Nouvelle Muséologie, Tomes 1 et 2, Presses Universitaires de Lyon, Coll. Museologia, 1992 et
1994. De nombreux exemples de terrain, récents, peuvent être trouvés sur www.interactions-online.com.

18
et de réalisations pour pouvoir en tirer des leçons générales, sur les missions, les
moyens et les méthodes de "l'outil musée" lorsqu'il est mis au service du
développement du territoire et de la communauté au sein desquels il est implanté.

Je me contenterai de résumer ici ce qui me paraît essentiel, en laissant à chacun le


soin d'affiner ces constatations en fonction des situations locales.

 Assurer l'inventaire, l'enregistrement et la conservation du patrimoine immatériel


(digitalisation), dans une relation de coopération et de confiance avec les
détenteurs, les usagers et les ayant-droits moraux de ce patrimoine

 Transformer en objets des éléments immatériels, pour les étudier, les conserver,
les travailler: photos, films, CD, DVD, copies, maquettes, cartes. Ceci ressort plus
de la démarche de l'archivage fonctionnel que de celle de la collection au sens
muséologique

 Transformer ensuite ces éléments de patrimoine en discours, soit sous forme


originale (gestes, recettes, croyances, chants, légendes), soit sous forme de
documents, c'est à dire par des expositions, des itinéraires, des ouvrages, des
films et d'autres manifestations, dont le premier public sera la communauté elle-
même, avec un droit de regard sur la conception et la réalisation

 Médiatiser, interpréter, transmettre, par tous moyens, auprès des différentes


catégories et classes d'âge de la population, l'ensemble de son héritage

 Aider à assurer dans de bonnes conditions, culturelles et économiques,


l'évolution et la transformation du patrimoine, y compris par son adaptation aux
techniques de production et de reproduction actuelles

 Contribuer au renouvellement de certaines traditions ou à la création de


nouveaux éléments immatériels (exemples: relance de jeux et de sports anciens,
pratiques de communautés religieuses charismatiques, nouvelles formules
culinaires basées sur un affinement du goût ou sur des apports extérieurs)

 Aider les touristes venant d'autres sphères culturelles à comprendre et à


respecter des traditions qu'ils ne peuvent entièrement comprendre, et faciliter de
cette façon les relations ultérieures entre ceux-ci et les habitants

19
 Accueillir, aider et encadrer les chercheurs et les étudiants qui souhaiteraient
prendre le territoire et sa communauté comme sujet d'étude, en leur imposant un
partage équitable avec les porteurs locaux de savoirs

 Garantir les droits moraux et de propriété des détenteurs légitimes du patrimoine,


aussi bien matériel qu'immatériel, et plus généralement ceux de la communauté
toute entière.

 Faire participer le patrimoine et ses détenteurs à tous les programmes de


développement local ou régional, ce qui suppose de la part du musée une
vigilance et une présence permanentes dans tous les cercles du pouvoir et de la
décision dont dépend le territoire.

La gouvernance du musée communautaire ou de l'écomusée

C'est un mot à la mode mais il faut l'aborder, au moins brièvement, pour souligner la
nécessité d'inventer, dans chaque cas et en fonction des circonstances, une formule
capable de résoudre les complexités d'une institution originale, dont il n'existe pas de
modèle11 et qui doit poursuivre autant d'objectifs et de missions.

Dans tous les cas, il me semble que ce type de musée ne peut vivre et survivre s'il
ne repose pas sur trois piliers plus ou moins égaux: l'institution locale administrative
et politique, la communauté et ses structures actives, une équipe de professionnels
et de volontaires formés et responsables. L'organisation des relations entre ces trois
pôles dépendra évidemment des personnalités en présence et il y aura toujours un
"porteur" plus fort et dynamique que les autres. Mais il ne devra jamais s'imposer aux
autres pôles comme détenteur d'une vérité unique et d'un pouvoir exclusif.

Il reste que la place du patrimoine immatériel, de son interprétation et de son


utilisation devra toujours être prise en compte: le patrimoine matériel occupe
habituellement trop de place, surtout dans ses manifestations monumentales ou
paysagistiques, et risque de laisser dans l'ombre l'immatériel, qui est pourtant la
partie souvent la plus vivante, précieuse et parlante de l'héritage commun de la

11
L'expérience a prouvé que tout modèle était voué à l'échec: Laura Gavinelli a démontré que les écomusées (dans la
situation italienne) fonctionnaient sur un système de réseaux interactifs composés de personnes physiques ou morales
tellement différentes qu'aucune règle ne pouvait être établie pour leur articulation et leur fonctionnement. Voir L. Gavinelli, Le
territoire comme système de relations: le rôle de l'écomusée:

20
communauté. Cela impliquera sans doute de réserver une place de choix à des
personnes, peut-être peu médiatiques ou peu influentes, mais qui sont ce que les
japonais appellent des monuments vivants parce qu'ils savent et peuvent
transmettre.

C'est ainsi que l'une des expériences les plus originales de muséologie
communautaire, l'Ecomuseu – Museu Comunitário de Santa Cruz (Ville de Rio de
Janeiro, Brésil) a été créé comme un outil d'animation et de diffusion du patrimoine,
par le Núcleo de Orientação e Pesquisa Histórica de Santa Cruz (NOPH) 12, fondé par
des militants locaux en 1983. Ce musée, qui pratique surtout des programmes
d'éducation patrimoniale au sein d'un quartier de plus de 200.000 habitants et qui n'a
pas réellement d'espaces muséographiques ni de collections, possède un journal
bimestriel "Quarteirão" qui est le reflet fidèle du patrimoine immatériel et de la
mémoire de la communauté.

Le passage des générations

Un tel musée est-il durable ? Le musée traditionnel, avec ses collections


permanentes et inaliénables, son personnel statutaire hautement qualifié, des
missions publiques de conservation et d'éducation, est théoriquement "éternel",
même si actuellement un nombre croissant de petites structures ferment leurs portes
ou se posent la question de leur avenir. Ces musées coûtent cher en investissement
et en fonctionnement, font appel à des techniques très sophistiquées de présentation
et de communication et dépendent "politiquement" de la courbe de leurs statistiques
de visiteurs.

Le musée communautaire est pauvre, dispose rarement d'un personnel salarié


nombreux et hautement qualifié, dépend en grande partie de l'activité volontaire de
membres de sa communauté, est souvent mal considéré par les institutions
culturelles officielles13. Ses visiteurs peuvent être peu nombreux puisqu'il sert d'abord
les habitants de son territoire. Mais surtout il reflète un moment de la vie sociale et
culturelle de la population qui lui a donné naissance et un concept de patrimoine,
matériel comme immatériel, qui est daté du moment de sa création. Il arrive souvent

12
Association d'orientation et de recherche historique. Voir sur: www.quarteirão.com.br
13
Voir mon article "Le musée communautaire est-il hérétique ?" [28.08.2006] sur ce même site.

21
qu'un tel musée vive difficilement la disparition de ses fondateurs et en général de la
génération de ceux-ci. La nouvelle génération active le verra d'un autre œil et pourra
ne pas lui maintenir sa confiance et les moyens d'existence dont il aura quand même
besoin.

Il faut bien se dire que ce musée communautaire, ou écomusée, est un outil au


service du patrimoine et de la communauté, et comme tout outil il peut s'user et
devenir inutile. Certains aspects immatériels disparaîtront nécessairement: un
enregistrement ou la voix d'un jeune médiateur bien formé ne vaudront jamais le
témoignage oral d'un mineur de fond ou d'une conteuse de village. Certains musées
pourront évoluer, se transformer, modifier leur relation à la communauté, lui parler
autrement, se transformer même en musées traditionnels.

Ce qui est important, c'est que le patrimoine, comme ressource pour le


développement, comme facteur d'identité, comme dimension de la culture vivante de
sa communauté, reste lui-même vivant et utile. Cela signifie que, pendant la durée
de sa vie et à la fin de celle-ci, le musée communautaire devra toujours préparer la
transmission, à l'intérieur de la communauté, du patrimoine de celle-ci et surtout de
sa partie immatérielle. Il devra aussi mettre au point et communiquer à l'extérieur
une image "correcte" du territoire, de la communauté et de son patrimoine, c'est-à-
dire une expression élaborée avec les gens, et même formulée par eux-mêmes. Le
reste est une question d'adaptation aux circonstances, lorsqu'elles se présenteront.

Conclusion

J'espère avoir montré que ce qui est important pour un développeur, c'est le
patrimoine, et pas seulement le musée. Celui-ci, quelle que soit son appellation, est
seulement un instrument local de mise en valeur (mise en scène), dont les membres
de la communauté sont nécessairement les principaux acteurs, opérateurs et
bénéficiaires, puisqu'ils sont à la fois détenteurs (shareholders) et usagers
(stakeholders) du patrimoine.

Je voudrais en terminant souligner la coopération qui doit s'établir, à travers le


musée (communautaire ou écomusée), entre l'anthropologue et l'habitant, chacun
d'eux possédant une légitime expertise, scientifique pour le premier, empirique pour

22
le second, qui doivent se compléter et s'enrichir mutuellement. Les usages de
l'ethnologie coloniale ont trop souvent ramené l'habitant au rôle d'informateur
exploité, sans lui reconnaître la dignité de détenteur de savoirs de créativités.

Actuellement, la notion de "capital social" a permis de regrouper sous une


appellation unique l'ensemble des facteurs qui font la cohésion sociale et qui rendent
possible la soutenabilité de tout processus de développement au niveau d'un
territoire. L'anthropologie, en association avec la nouvelle muséologie, peut (et à
mon sens devrait) faciliter le renforcement des éléments positifs et dynamiques de ce
capital social, et l'élimination de ses aspects négatifs et démobilisateurs.

Cela suppose probablement que, dans le champ de l'anthropologie comme dans


celui de la muséologie, du moins dans leur dimension locale, il soit fait appel non
seulement à des professionnels de plus en plus hautement qualifiés, mais aussi à
des volontaires issus du terrain, qui seront eux-mêmes formés et qualifiés, et
occuperont des postes et des rôles de responsabilité, aux côtés des professionnels
et à égalité de missions.

L'actualité des écomusées italiens, mais aussi celle des écomusées et musées
communautaires dans de nombreux pays, montre qu'il est urgent de créer des
programmes et des opportunités de formation de l'ensemble des responsables de
ces musées, mais aussi des personnes (dont font partie les anthropologues, les
agents de développement économique, les agents du tourisme, les responsables
associatifs, etc.) qui sont et seront associés à la mise en valeur et à l'utilisation du
patrimoine. Je prendrai comme exemples les séminaires de formation qui sont
organisés depuis plusieurs années pour les musées communautaires d'Amérique
Latine par le groupe des musées communautaires d'Oaxaca (Mexique) 14 et le
séminaire de formation écomuséologique qui va avoir lieu à la fin d'octobre 2009 à
Santa Cruz (Rio de Janeiro) à l'initiative de l'association brésilienne des écomusées
et musées communautaires (ABREMC). Il ne s'agit pas là d'imposer une doctrine et
des règles, mais de provoquer de la part des acteurs de terrain eux-mêmes une
formation réciproque, à partir de leurs contextes locaux.

Hugues de Varine
Lusigny, le 16 août 2009
14
www.museoscomunitarios.org/hacemos.html

23