EL HOMBRE DE LAURICOCHA

UBICACIÓN : Se encuentra ubicada a las riveras del rió Marañón en el distrito de Jesús
provincia de 2 de Mayo en la Cueva de Lauricocha, esta a una altura de más de 4000
m.s.n.m.
ANTIGÜEDAD : 10 000 a.C.

DESCUBRIDOR : El ingeniero Agusto Cardich en el año de 1958 y 1959

CARACTERÍSTICAS:
· Primeros restos humanos encontrados (11 esqueletos) con deformaciones craneanas en
la sierra.
· Inicio de creencias y cultos a los muertos
· Enterraron a sus muertos en ritos funerarios
· Mejor acabado en la industria lítica
· Sé encontró resto de herramientas
· Preparaban sus instrumentos de piedra. Silex y byfaciales.
· Se encontró restos de comida
· Fueron recolectores de frutas y tubérculos.
· Fueron grandes cazadores de camélidos
· Se alimentaban de animales como la llama, taruca y camélidos.
· Iniciaron con las pinturas rupestres utilizando los colores Ocre y negro.
· Prestaban un cuidado especial a los niños, fueron enterrados con joyas, adornos de ese
tiempo y con tierras de colores.
· Cráneo dolicocéfalo.
· Andaban en grupos de 20 y 40.
· Estatura 1.62
EL HOMBRE DE TOQUEPALA

UBICACIÓN : Región de Tacna, en la Cueva del Diablo en un nivel de 2700 m.s.n.m

ANTIGÜEDAD : 9,000 a.C.
DESCUBRIDOR : Miomir Bojovich y Emilio Gonzales.

CARACTERISTICAS:
· Conocido como el Primer Pintor
· Utilizan los colores rojo, blanco, amarillo y negro, así como agua, pincel y a veces el
dedo.
· Utiliza la técnica de las líneas puntiagudas paralelas es parecidas al de los pintores
prehistóricos de Europa.
· Es posible que estas representaciones hayan tenido una representación mágica.
· Fueron nómades.
· Fueron cazadores.
· Conoció el fuego
HOMBRE DE PACAICASSA

UBICACIÓN : El hombre más antiguo ha sido encontrado en la cueva de PIQUIMACHAY

a 12 km. al norte de la cuidad Ayacucho.
ANTIGÜEDAD : Tiene aproximadamente 20.000 años de antigüedad.
DESCUBRIDOR : Fue descubierto por el arqueólogo norteamericano Richard Mac Neish
en el año de1969

CARACTERÍSTICAS:
• Es considerado como el primer habitante del Perú.
• Está representado por unas cuevas donde se encontraron restos óseos de animales
asociados a puntas de proyectil.
• Fue cazador, recolector, pescador y nómade Andino
• Se han encontrado instrumentos de piedra como cuchillos, raspadores y puntas de
proyectil, etc. más no fragmento alguno de su esqueleto humano.
CULTURA CHAVÍN

UBICACIÓN. Chavín se encuentra ubicado en el inicio de un estrecho callejón, formado por el río
Pukcha o Mosna, el que se forma con los deshielos de la Cordillera Blanca y conduce sus aguas
hacia el río Marañón, donde nace el Amazonas. Chavín, está en un punto crucial de conexión este-
oeste y norte-sur de un extenso territorio. Es una suerte de "nudo de caminos" de una región que
cubre la costa y la sierra de Lambayeque, La Libertad, Cajamarca, Ancash, Huánuco y Lima. Desde
Chavín, además, se puede llegar a la floresta amazónica siguiendo el curso del Marañón.
ANTIGÜEDAD: De acuerdo con las fechas obtenidas mediante el Carbono 14, la época más antigua
del templo es de alrededor de 2000 a.C., siendo que su fase de mayor apogeo fue alrededor de
1000-800 a.C. y su declinación cerca del 200 a.C.
DESCUBRIDOR: En 1919, Julio C. Tello descubrió la Cultura Chavín, considerada la cultura más
antigua del Perú.
LITOESCULTURA:
El arte lítico chavinense no es propiamente escultórico, pese a que existen más de cien esculturas
de cabezas monstruosas, humanas, de animales, etc. Se trata en realidad de un manejo de
superficies planas, en donde se graban imágenes relacionadas con el culto. Es un arte asociado a la
arquitectura, aunque algunas piezas son obviamente independientes de ella, como es el caso del
ídolo principal, que si bien está dentro del templo, obviamente fue esculpido con independencia de
una función de columna, enchape de muro, viga, cornisa o algo similar; ocurre igual con piezas
como el "Obelisco Tello". La litoescultura o lapidaria chavinense fue y es el paradigma del estilo
llamado "Chavín"; lamentablemente hay pocos objetos iguales en otras partes, esto determinó que
los términos de comparación con la cerámica u otros materiales, fueran sumamente arbitrarios, de
modo que se produjeron muchas interpretaciones confusas y se concedió al estilo una extensión
mayor de la que tiene. Eso favoreció a que se construyeran hipótesis tan ambiciosas como la de
considerar a Chavín como la "capital" de un imperio, con un ámbito muy vasto de dominio. Todavía
hoy, el llamado "Horizonte Temprano", es confundido como la etapa de expansión de la cultura
Chavín a nivel pan-peruano.

CERÁMICA:
Para Tello la cerámica Chavin se distingue por la riqueza de su forma por la plasticidad y por la
ornamentación. Estas obras consisten en vasijas de arcilla que imitan seres realistas del ambiente
interandino y forestal; su estilo es globular, base plana con gollete estribo y predilección por el
color negro.

SOCIEDAD:
La sociedad Chavín fue teocrática y el rey sacerdote era el representante de la casta gobernante.
Esta casta gobernante formó el primer Estado del Ande. Esta casta sacerdotal, eran especialistas y
grandes técnicos agrícolas hidráulicos.
Entre sus logros, hay manufactura de gran calidad en la arquitectura,
agricultura, hidráulica, cerámica y orfebrería, entre otros.
Es cierto que estas sociedades, ya sea para mantener la hegemonía de la que gozaban o para
proteger su “modus vivendi”, debieron mantener un ejército capaz de garantizar las condiciones de
desarrollo indispensables para su expansión y dominio y para mantener el “statu quo” de la época.
La decadencia de Chavín de Huántar, parece ser que se debió más a estancamiento del desarrollo
que a intervención militar de otras culturas; es decir, se “agotó como cultura”, siendo superada por
otras culturas “más frescas”.
CULTURA PARACAS
CULTURA PARACAS

UBICACIÓN:
La cultura Paracas se extendió aproximadamente desde Cañete por el norte hasta Yauca por el sur,
siendo su centro más importante la ciudad de Ica. Si bien son evidentes las notorias influencias de
la cultura Chavín, el origen mismo de Paracas es aún un misterio, pues lo hace súbitamente

ANTIGÜEDAD:
Paracas Cavernas (700 a.C.) y Paracas Necrópolis (400 - a.C.). En 1964, gracias a las
investigaciones de diversos investigadores sobre los estilos Paracas, se pudo determinar por lo
menos 10 fases secuenciales dentro de las dos mencionadas por Tello.

DESCUBRIDOR:
Las excavaciones de Julio C. Tello y Toribio Mexía Xesspe realizadas durante los años veinte del
siglo pasado dieron como fruto el conocimiento al mundo de esta cultura, y son las investigaciones
del primero sobre los patrones funerarios Paracas los que han dado la tipología más usada hasta
hoy.

PARACAS CAVERNAS:
Paracas Cavernas tiene una antigüedad que va desde el año 700 a.C. hasta el 500 a.C., durante
este período la población principal se desarrolló en Tajahuana, a orillas del río Ica, en el sector
Ocucaje. Da su nombre a esta época, la forma de enterramiento: las tumbas eran subterráneas
cavadas en las rocas, con una forma que parece una “copa invertida”, o de botella de cuello alto,
en cuyo fondo de unos 5 a 6 metros de diámetro, colocaban los fardos funerarios. Eran tumbas
comunitarias, aunque no se sabe si los enterramientos correspondían a una misma familia. Los
cuerpos se encuentran momificados, por las condiciones climáticas y del terreno. Algunos de los
cadáveres muestran trepanaciones y deformaciones craneanas, probablemente debido a motivos
religiosos.
Lo más característico de esta fase, es la cerámica, lo que evidencia una sociedad compleja, con
división en las actividades y en el trabajo. Los motivos cerámicos muestran la repetición del jaguar
u otros felinos, junto con la serpiente, en definitiva, de sus divinidades. El tipo de vasija es globular,
con doble pico y asa puente, que se usa por vez primera en esta cultura y que usarían culturas
posteriores en la zona, como la Cultura Nazca. Esta cerámica es, además muy abundante. Se
encuentra policromada, y es precursora de la cerámica del Período Clásico
PARACAS NECRÓPOLIS:
Paracas Necrópolis tiene una antigüedad que van desde los 500 años a.C. hasta 400 a.C. La
principal zona de desarrollo de esta etapa, fue la comprendida entre el río Pisco y la quebrada de
Topará y la península de Paracas.
A pesar de ser más avanzada, las realizaciones materiales, como la cerámica, no son tan perfectas
como la de la época de Paracas Cavernas.
En esta fase, los enterramientos se producen en hileras de cuartos subterráneos, en construcciones
más avanzadas, formando grandes cámaras funerarias, y con fardos con ajuares muy ricos y muy
variados, en donde es perfectamente visible la existencia de clases sociales: algunos fardos son
muy complejos, y tienen muchos objetos, mientras que otros solo cuentan con la momia. Estas
clases sociales son mucho más acusadas que en la etapa anterior.
Lo más característico de este período, son los tejidos. Cubrían las momias, y son de gran calidad y
técnica, que no se llegó a superar ni en las culturas posteriores. Están hechas con telar, siendo la
primera evidencia del continente en su utilización. Su técnica textil es avanzada, y trabajan en
algodón y en lana.

CULTURA MOCHE, MUCHIK, MOCHICA

CULTURA MOCHE, MUCHIK, MOCHICA

UBICACIÓN:
Moche es una de las primeras sociedades que llega a una organización estatal bastante fuerte
según Larco Hoyle, aunque hoy se habla no de uno, so no de varios estados de mochicas ubicados
en la costa norte. Moseley(1992 ) y otros consideran la existencia de por lo menos dos estados :
Moche Norte con predominio en el valle de Jequetepeque , con restos en San José de Moro, el
complejo Pacatnamú, la casa de la Luna o Sian, el hornito, Sipan y pampa grande ; y Moche Sur
con predominio en el valle de Chicaza, los complejos arquitectónicos de El Brujo y Causal entre
otros. Por lo tanto, la tradicional capital de la ciudad de Moche, solo seria capital de uno de sus
estados. Las otras capitales podría ser Pampa Grande, Pacatnamú o Galindo, falta desarrollar más
investigaciones.

Las áreas de dominio mochica se extienden desde Lambayeque hasta el valle de Nepeña en el
departamento de Ancash, con un área calculada por Larco Hoyle (1939) de de 6,585 Km. Tiene
influencias hasta Piura por el norte y el valle de Huarmey y en Lima por el sur.

ANTECEDENTES:
Fue Max Ulhe el que a principios del siglo XX dio a conocer la existencia de esta cultura
denominándola Protochimú (anterior a Chimú) con el que trató de fundamentar su Teoría
Inmigracionista del origen de la Cultura Peruana. Y ello lo ubicó como una cultura anterior a Chimu
y denominó estilo Muchik; Gordon Willey la denominó la cultura clásica; Kroeber lo llamó Chimú
temprano. Rafael Larco Hoyle le dio la mayor de sus preocupaciones a esta sociedad logrando un
profundo conocimiento, publicado dos volúmenes sobre esta sociedad. En último tiempos diversos
arqueólogos dirigidos por Walter Alva siguen desarrollando diversas excavaciones, llegando a
descubrir al Señor de Sipan; también destacan Shimada Moseley, Donan, Kolata, etc.

ANTIGÜEDAD:
Sociedad ubicada en el intermedio temprano, su cronología se ubica entre los siglos 1-II al VIII
D.C., es decir entre los 100 d.C. a 700 años d.C. Época en que son asimilados al Imperio Wari
(Lumbreras)

PROCESO HISTÓRICO:
Fases del Desarrollo de Moche. Para Rafael Larco Hoyle sobre el análisis del desarrollo de la
alfarería en us forma y dimensiones, asa estribo y cuerpo, así como las decoraciones, en 1948
estableció los siguientes períodos históricos:
a) Moche I. Esta etapa se caracteriza por la supervivencia de algunos rasgos de la cerámica
formativa, especialmente del estilo Gallinazo o Virú, pero ya se constituye una modalidad
perfeccionada del arte y tecnología del antiguo Cavín y Cupisnique, algunas de cuyas características
desaparecen por completo. En adelante el patrón cultural estilístico u morfológico adquiere una
personalidad propia y diferente. Para Larco son pequeñas, sólidas, algunas lenticulares, fuertes
rebordes en vasos retrato, antropomorfos de cuerpo entero, fito-zoomorfos, cántaros sencillos con
asa estribo; colores crema y negro; pinturas puntos grandes, círculos, rombos signos escalonados y
otros.
b) Moche II. Constituye un desarrollo de fase anterior con cambios en la forma y decoración que
tiende a alcanzar mayor grado de uniformidad. El grosos de las paredes es menor, el cuerpo se
alarga y difiere de lo ancho, vasos mas esbeltos, el asa y pico tiende a ser mas altos, rebordes
menos gruesos; vasos retrato antropofito y zoomorfos Colores crema y rojo, crema y ocre, rojo y
crema, crema y plomizo, marrón y anaranjado, crema y ocre.
c) Moche III. Es la fase clásicas porque producen la cerámica escultórica propiamente dicha de tipo
antropomorfo zoomorfo, fitomorfo y otras formas de su realidad vital. Producción abundante pero
uniforme que fueron colocados en ajuar funerario de entierros. Practican mayor refinanciamiento
casos con menor grosos, asas y picos se afinan, asas elípticas y pico pequeño, acampanulados y
caso sin borde. Se desarrollan huacos-retrato de motivación religiosa. Mejor acabado porque
utilizan capa fina de engobe antes de llevarlo al horno.
d) Moche IV. Desde lo político es la fase de mayor expansión territorial. En la cerámica se comienza
a fabricar vasos en grandes cantidades y ceramios con representaciones de costumbres de seres
vivos especialmente al hombre y sus males o defectos. Por ello los motivos escultóricos se
multiplican y adquieren complejidad, las asas se alargan y adquieren redondez ligeramente angular.
e) Moche V. en esta fase el artesano descuida del modelado es decir, de arte escultural y las
representaciones en relieve, para dar paso al uso de la pintura de un solo color. El estado pierde
fuerza porque el control de muchos valles, se redujo a un cuantos perdiendo cada vez mas poderío
y cediendo ante la invasión de grupos foráneos. Destaca las formas triangulares y geométricas en
su iconografía pictórica que se desarrolla a la manera de un arte barroco lo escultórico en la a
segundo plano

ASPECTO ECONÓMICO
La actividad económica de moches tiene su base en la agricultura, habiendo alcanzado altos niveles
de desarrollo ténico y de especialización per medio de la construcción de red de canales trazada
con conocimiento de la tecnología hidráulica, destacando el canal de la Cumbre de 113 Km de largo
el depósito de agua de San José de cientos de miles de m³ ; el acueducto de Ascope de 1,400m. de
longitud a una altura de 5m con sustentación sólida de adobes, el canal de Causal y otros para
riego directo en el campo trazaron dos tipos de canales: unos donde extraen el agua de los ríos a
los campos agrícolas; y otro de avenidas de agua en años lluvisos los cuales son derivados a los
bosques. Para incrementar la producción emplearon guano de isla que lo trasportaba en
embarcaciones de distancias considerables. Como herramientas de labranza emplearon la taolla y la
lampa.
Tambien emplearon como alimento especies ganaderas como la llama, alpaca, cuya; cría perros,
monos, loros; caza de venadas, aves: recolección de mariscos y pesca en caballitos de totora con
flotadores adecuados de calabazas o troncos. Tiene relaciones comerciales con la sierra de donde
obtienen otros productos y hasta navegaban al norte para traer el spódylus (Mullu) para sus
ceremonias religiosas.
Teresa Tepic (1977) afirma que Moche tenía un sistema de impuestos y de administración que les
permitía realizar grandes abras hidráulicas y arquitectónicas.

ASPECTO SOCIAL
Al parecer existieron grupos raciales diversos porque en su cerámica se nota la presencia de rasgos
mongoloides, otras veces negroides y hasta existen estatuillas con ancianos caucasoides de labra
larga; Horkheimer sospecha que se trata de casos conservados de troncos asiáticos y melanesios,
ya que esta sociedad en su período de apogeo acusa unidad racial cobriza.

La sociedad Moche muestra una estratificación social basada en roles de carácter político y
religioso, destacando los siguientes subgrupos sociales.
· Nobleza y Aristocracia Militar. Lo confoman el rey y familiares; jefes del ejército, reyezuelos de
menor rango (sacerdotes en la Huaca de Luna), sacerdotes administradores en la Huaca de la Cruz;
princesas sacerdotisas en la Huaca de San José de Moro; guerreros en Sipan. Muestan ricos trajes y
adornos, son atendidos y servidos por otros de menor rango.
· Casa Sacerdotal. Personajes dedicados al culto a la divinidad Aia Paeg, que al mismo tiempo
desempeñan roles de médicos, brujos, orientan al pueblo en las actividades productivas y con el
gobierno del Cie Quich (Rey o máxima autoridad).
· El Pueblo. Conformada por los artesanos, campesinos, comerciantes y pescadores, que en la
práctica son explotados por los poderosos, ya que den entregar su producción como tributo, aparte
de realizar otras labores como fabricar adobes para sus grandes construcciones.
· Esclavos. Constituyen los vencidos en la guerras frecuentes que practican estas sociedades y son
tomados normalmente para los sacrificios humanos.
La iconografía moche muestra cierta relegación a la mujer, porque siempre aparece con vestimenta
sencilla, es decir una túnica que el cubre desde el cuello hasta los pues. En cambio los varones se
muestran con abundancia de adornos y tocados, lo que indica la práctica de fuerte machismo
social.

ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Según estudiosos esta sociedad pudo ser el primer pueblo que llegó a la organización estatal
poderosa en algunas fases de su historia. Se trata de una sociedad guerrera por excelencia, que le
permitió poseer una aristocracia militar dirigida por altos jefes que llevan eficientemente las
guerras, donde toman numerorosos prisioneros serán sacrificados cruelmente. Esto se deduce de la
iconografía en las que aparecen hombres cazadores de cabezas, degolladores y ejecutores de
sacrificios humanos. La máxima autoridade según Hoyle es el Cie Quich o rey, una especie de
autoridad central que es secundado por gobiernos locales de valles llamados ALALC, que gobiernan
con férrea y estricta autoridad a la numerosa población. El Paraec constituyo el gobierno de la
comunidad ayllu. De acuerdo a los planteamientos últimos, habrían existido, no solo un rey, sino
por lo menos dos o más, si se comprueba que había más de una estado mochica.

MÚSICA MUCHIK
Su iconografía muestra variedad de danza e instrumentos musicales que los confeccionaron con
arcilla, metal. Huesos y carrizo. Elaboraron antaras, quena, pincullo, tambores, tamboriles,
trompetas, cornetas, zanjas, cascabeles, pututos y pitos; con los cuales consiguieron armonía
rítmica a sus danzas acompañados de himnos marciales y religiosos, cantos de amor y dolor, de
vida y triunfos.

ARQUITECTURA MOCHE
Para sus construcciones monumentales emplearon el canto rodado para relleno de las bases y
adobe de forma rectangular y de gran tamaño, muchas de las cuales aparecen marcadas con
signos que las individualizan por lo que se sospecha que eran cuotas de adobe de diversas
comunidades cada una de las cuales estampó su signo especial. Entre las principales obras
arquitectónicas destacan.

· Centros Urbanos. Se levantan en las zonas accidentadas de los valles, a veces con sensación de
desorden. Debindo a la presencia de una sociedad estratificada y diferenciada existen contrastes
entre las grandes obras piramidales y el resto de pueblos y habitaciones de las masas populares
Williams utilizando la aerofotografía ha identificada algunos centros urbanos moche como: Pampa
Grande, en la ribera izquierda del río Chancay; Pacatnamú en Lambayeque, Pañamarca en Nepeña,
Galindo en Moche, San José de Moro en el Jequetepeque. Pampa de la Incas en Santa, etc.
· Templos. son construcciones piramidales de adobe denominado en el norte Huancas. Su base es
cuadrangular o rectangular. A medida que se levanta tienen terrazas, a, los que se llega por planos
inclinados y disminuyendo su tamaño de modo que es una especie de pirámide trunca. En su
interior cuenta con ambientes de culto, patios, áreas de sacrificios, mausoleos, murales, etc.

Destaca la Huaca de la Luna, situada en las faldas de Cerro Blanco en el valle de Moche frente a la
Huaca del Sol ubicada a 500 m. frente a ella; terrazas, son espacios que presentan uno a dos lados
abiertos que dan frente a las plazas o permite la visión de gran campo, ambientes que son espacios
cerrados techados con soportes de techos con columnas o pilares de madera, donde se hallan las
salas hipóstalas con subdivisiones internas, hornacinas y techos sostenidos por pilares de adobes.

Respeto al contexto cultural, aunque no se han excavado todas las áreas se encontró en
excavaciones de la plaza, 70 esqueletos con huella de tortura y suplicio; en una escalera se hallo en
mural la imagen del Degollador. Dos tipos de sacrificios: uno como ofrenda de los mejor de la
sociedad a la deidad; y, la otra, de castigo porque esqueletos tiene huellas de tortura
desmembramiento de brazos y piernas. Apedreamientos… (Donan, 1987). Uceda (1997) dice que el
culto a la fertilidad es importante en sus formas: fertilidad agrícola y la social para la reproducción
de jefes.
La Huaca del Sol, es una construcción piramidal de adobe sobre el plano del suelo en la margen
izquierda del río Moche casi destruido en la colonia. No se han realizado excavaciones importantes
en su interior.
Otros centros piramidales de tipo huaca hay en: Huaca Rajada donde Walter Alva en 1987
desenterró al señor de Sipan; Huaca de Lipaca en valle de Chicaza; Huaca Cao; Pañamarca, Huaca
Cortada, Hucaca Mollocope, de Miraflores; Compeljo Arqueológico San José de Moro en el
Jequetepeque; etc.

CERÁMICA MOCHE
La alfarería moche ha recibido elogios destacados: la excelencia de su modelado realista no ha sido
superado en ninguna parte rara vez igualada, o la multiplicidad de temas referentes al hombre, la
fauna y flora han sido multiplicidad de temas referentes al hombres, la fauna y flora han sido
representados con tal amplitud y exactitud de detalles que ha hechos, se considere a esta cerámica
como toda enciclopedia del ambiente natural cultura en que se desenvolvían la vida de este pueblo.

En cuanto al color, esta su bicromía, casi siempre de dos colores: blanco-crema; Ocrerojo, a veces
otros tonos como grises, negros y hasta incrustaciones de piedras preciosas o nácar.

METALURGIA MOCHE
Excelentes fundidores para lo cual dominaban las técnicas de extracción y tratamiento metalúrgico.
Manejaron el oro, la plata, el cobre, el plomo, el mercurio, el estaño obteniendo el bronce por
aleación. También dominaron técnica de fundición, soldadura, martillado, repujado, dorado de
cobre o plata, lo mismo que unión de cobre, oro y plata para obtener la tumbanga o champú;
refinación, vaciado en molde, laminados, filigranas, chaquiraa.

RELIGIÓN
El poder religioso se encuentran en la misma persona, en manos de la clase dirigente. Eran una
especie de clamanes intermediarios entre los tres mundos de los vivos seres míticos y de los
muertos. Por otro lado hombres y mujeres son sacerdote es el caso de una sacerdotisa, hallado en
el Huaca de San José de Moro en un ritual de sacrificio.

EL SEÑOR DE SIPAN
En el pasado los estudiosos de la cultura Moche consideraban que las representaciones de su
iconografía eran imágenes mitológicas creadas por sus artistas de modo que fue una sorpresa
cuando se halló al Señor de Sipan en el que muchos de emblemas auténticos adornos de los
dibujos existieron en la realidad y fueron utilizados en la vida de las personas. La correspondencia
de símbolos y ornamentos esta exacta. Permitiendo reconocer el rol de los jefes de esta sociedad
así como el nivel de su jerarquía que ocuparon en vida.
El Señor de Sipan falleció a los 40 de edad, gozando de buena salud, excepto una pequeña artritis,
poco desgaste dental buenos músculos como sus guerreros, tenía una estatura de 1.67m. alta para
su época el poder lo heredó de alguna casta importante.

El Viejo Señor de Sipan

Hacia 1989-1990 se trabajó en el área sur de la pirámide y se descubrieron dos tumbas más. Uno
era perteneciente a un sacerdote y el otro al Viejo Señor de Sipan, que es más antiguo por lo
menos en cuantro generaciones respecto al anterior. Sin embargo, su sarcófago no contenía la
misma riqueza del joven. Solo tenía por compañía el cadáver de una mujer y una llama, el fardo
cubierto de mantos de algodón, con estandartes, lanzas y suntuosos collares. Al momento de su
muerte habría tenido entre 45 a 55 años de edad. Se hallaron 57 piezas de oro entre collares y
filgramas, 26 vasijas de color blanco con alimentos en su interior.

CULTURA NAZCA
CULTURA NAZCA
UBICACIÓN
Esta extraordinaria civilización se desarrolló en los valles de Chincha, Pisco ICA, Nazca (río Grande)
y Acari (costa sur del Perú). En el valle de nazca, el yacimiento de Kawachi a orillas del rió grande
en la actual provincia de nazca departamento de Ica fue muy probablemente la capital del Estado,
puesto que además de las casas de viviendas, había edificios públicos que cumplían funciones
ceremoniales y, también, administrativas.
AREAS DE INFLUENCIA
Por el norte fue hasta Pisco, por el sur hasta Arequipa y por el este hasta Ayacucho. Desde el
siglo VI d.C., aumentaron sus contactos con la zona andina, llegando inclusive hasta las zonas altas
de Ayacucho. Este contacto tuvo especial importancia en la formación del Estado Wari.

ANTIGÜEDAD
La cultura Nazca se desarrollo entre 100 años d.C. a 800 años d.C.
ØProtonazca (100-200 d.C.) con marcadas influencias de la cerámica Paracas.
ØNazca temprano (200 d.C-300 d.C.), donde aparece el estilo propiamente nazca.
ØNazca medio (300-400 d.C.), evolución hacia motivos cada vez más simbólicos.
ØNazca tardío (400-700 d.C.), auge de los motivos complejos, donde incluso se alcanza a cubrir
casi toda la superficie cerámica con dibujos (el denominado ‘horror al vacío’).
ØNazca final (700-800 d.C.).

ECONOMIA
La economía estaba basada en la agricultura, la pesca y la ganadería, la artesanía ocupando el
comercio y la guerra un lugar muy destacado.
Tuvo su base económica en la agricultura. Esta actividad se presentó para los nazcquenses como
un reto difícil de superar por las características geográficas de la región donde se desarrollaron,
pues el clima es seco, las tierras agrícolas son escasas y existe poca disponibilidad de agua para el
regadío debido al reducido caudal de los ríos de la región, especialmente los de la cuenca del río
Grande.
Los Nazca solucionaron en parte este problema con la elaboración de una tecnología de riego
mediante SISTEMAS HIDRÁULICOSbasados en la utilización de canales de riego y de unas
galerías subterráneas construidas para aprovechar la capa freática en la zona donde los ríos pasan
por debajo de la superficie. Esta tecnología recibe el nombre de “puquios” y aparentemente fueron
la base del riego sobre todo a partir de la fase Nazca Medio en adelante. Los principales cultivos de
Nazca,
fueron: maíz, frijol, calabaza, zapallo, yuca, maní, ají, guayaba, lúcuma, pacae y algodón
.
ORGANIZACIÓN SOCIAL
La elite dominante estuvo constituida por los sacerdotes, militares, funcionarios administrativos y
dirigentes intermedios.
La clase popular explotada la conformaban los campesinos, los artesanos y los pescadores.
ORGANIZACIÓN POLITICA
Los sacerdotes guerreros y la casta militarista para explotar más al pueblo montaron un estado de
carácter teocrático militarista, por que fue divino.
IDEOLOGIA
Los sacerdotes al presentar explicar el origen y progreso del mundo, de la sociedad misma crearon
ciertos mitos y ritos que les ayudaba en sus tareas de adivinación y magia ,las figuras felinas las
representaciones del perro, mono, araña ,colibrí, lagarto , pelicano ,etc. Efectuados en las pampas
de ingenio palpa, nazca y socos cubiertos mas de 350km.2
ARTE Las artes de la cultura nazca son:
CERAMICA Fue muy elaborada, su forma mas típica la cantaros globulares, con dos picos cilíndricos
unidos por una aza puente, fabricaron además platos , vasos ,ollas esféricas , representando
animales, frutas , y hombres era una cerámica policroma emplearon hasta 8 colores.
Huaco con escultórica “orca mítica” portando cabeza trofeo
Las Líneas de Nazca
Entre Nazca y Palpa, en las pampas de Ingenio, se encuentra un red compleja de líneas y diseños
de gran proporción conocidos como "Geoglifos" Algunos de ellos alcanzan hasta una dimensión de
300 metros.
Puede distinguirse desde los cerros mas cercanos y desde lego mucho mejor si se sobrevuela en
avión.
La función de estas líneas no es del todo clara pero la hipótesis mas aceptada es la que señala que
se trata de un gran calendario astronómico ligado principalmente a la agricultura.
CABEZAS TROFEO
Las culturas preincaicas estuvieron de un modo u otro ligadas a la costumbre de cortar cabezas de
sus enemigos y de ostentarlas como elemento de poder. En Nazca la preparación de estos trofeos,
no solo se llevaba cabo con mucha frecuencia sino que tomó un caracter habitual y se conviertió en
una obsesión para los nazquenses.
No solo se lucían estas cabezas disecadas, sino que fue motivo escultórico y pictórico recurrente en
la CERÁMICA. Las Cabezas Trofeo de Nazca no eran reducidas, como las del las tribus jíbaras.
Mantenían su tamaño original o similar y son identificables por el orificio que llevan en la frente,
que se realizaba con el fin de hacer pasar por él la cuerda trenzada para transportarla. Para la
preparación que se hacía con la cabeza del enemigo vencido, solían quitar el hueso occipital, para
retirar la masa encefálica. La piel y el cuero cabelludo eran levantados para aplicar una sustancia
resinosa especialmente preparada, despues se le devolvía a su posición original.

CULTURA TIAHUANACO
CULTURA TIAHUANACO

UBICACIÓN:
La zona del altiplano albergó a una de las tradiciones que aportaría las semillas del primer
fenómeno imperial en esta parte del continente.
Una de las primeras cosas que hay que mencionar cuando hablamos de Tiahuanaco es el medio
geográfico en el cual se desenvolvió. La hoya del lago Titicaca y gran parte del Altiplano presentan
una geografía bastante uniforme y diferente con respecto al resto de los Andes. La altura (sobre los
3,000 m.s.n.m.) y las condiciones climáticas (alternancia climática, inundaciones, sequías, impiden
un desarrollo extensivo de la agricultura, reduciéndola a tubérculos y quenopodiáceas (quinua);
mientras fue de suma importancia el uso del ganado camélido andino. Si bien queda claro que esta
zona es separable de los Andes Centrales, es por demás interesante que el Altiplano haya sido una
zona donde se gestaron muchos de los procesos económicos, sociopolíticos e ideológicos que luego
tendrían repercusión en las culturas andinas hasta los Incas, cuyos gobernantes fundadores
reclamaban proceder de esta zona.
Los investigadores se han interesado por Tiahuanaco desde 1892, estableciendo que se trataba de
una cultura anterior a la de los Incas. En 1932, Wendell Benett establece una secuencia de tres
épocas para esta cultura: Tiahuanaco Temprano, Clásico y Decadente. Investigaciones posteriores
han llegado a la conclusión que esta clasificación es incompleta y hasta errada, pero
lamentablemente a falta de otras que la esclarezcan, se sigue usando, no sin reparos.

CRONOLOGÍA:
La Cultura Tiahuanaco se desarrolló entre los años 200 d.C. - 1000 d.C. aproximadamente, gracias
a que han dejado impresionantes vestigios arqueológicos a lo largo de gran parte de territorio, ha
sido uno de los fenómenos más mencionados por los investigadores, pero se cuentan con pocas
investigaciones clarificadoras a la fecha.
PERFIL DE LA CULTURA TIAHUANACO
Se establece secuencialmente tres épocas.

1) Temprano (200 a 500 d.C.). Se inicia el desarrollo de una arquitectura monumental y se produce
un gran apogeo agrario.
Se trabaja la metalurgia del cobre, plata y oro.
La cerámica no es muy fina y sus formas son homogeneas. La decoración es pintada e incisa. Los
motivos son complejos y estilizados; representan aves, felinos, peces y serpientes. Las formas más
comunes son las botelliformes y vasos de gran tamaño que a menudo llevan una cabeza escultórica
de felino.
En metalurgia se emplea el cobre.

2) Clásico. Se efectúan pequeños arreglos en la estructura monumental creada en el período

Temprano. Durante la fase Clásico principia con el colapso de la cultura Pucará (que coexistió con
los hombres de Tiahuanaco en la fase Temprana Tihuanaquense).
La cerámica se torna fina y con gran variedad en formas y diseños decorativos. Las formas más
frecuentes son vasos en forma de Kero, con la parte más angosta en el centro y cántaros semi
globulares. Los diseños, delimitados a base de líneas blancas y negras son figurativos o
geométricos. Los temas más frecuentes son el puma representado de perfil, el cóndor, la serpiente,
una figura humana completa con la cabeza de perfil y dibujos escalonados.
En metalurgia se emplea el bronce arsenical.
3) Post-Clásico o Decadente. Es una época de cambios.
La cerámica pierde calidad en el acabado, la textura, y el pulido

ORGANIZACIÓN SOCIOPOLÍTICA Y RELIGIOSA

Es durante el Tiahuanaco Clásico (500 - 900 d.C.) que podemos desarrollar las características
sociales y políticas, pues su expansión y consolidación se dio en esta época y se tiene mucha mayor
información. Durante esta época se estableció lo que algunos investigadores denominan un "estado
imperial" sobre la base de un sistema teocrático de carácter pacífico. Este sistema combina tanto
una expansión real evidenciada en los motivos iconográficos Tiahuanaco y en la cerámica de esta
cultura encontrada en vastos territorios que comprenden el Altiplano, la selva de Bolivia, la costa
sur del Perú y norte de Chile; así como una expansión no continua, que utilizó islas de producción
económica diseminadas por el territorio mencionado a través de diversos pisos ecológicos, que
buscaba una complementariedad productiva y un tráfico comercial típico de las culturas del
Altiplano. Este tipo de expansión responde más a las necesidades naturales derivadas de las
inhóspitas condiciones geográficas y climáticas ya mencionadas que a un afán bélico expansionista;
si a esto le sumamos la existencia de una religión de alto prestigio que se diseminó mediante el
intercambio comercial, tenemos una respuesta más o menos clara al tipo de expansión Tiahuanaco,
que mediante la iconografía de textiles y cerámica, sumado a la gente que las transportaba, logró
influenciar en gran parte de los Andes, incluyendo a los Huari.

Así, tenemos a una cultura que desarrolló un sistema centralizado con poder suficiente como para
ejercer poder sobre sus centros de poder más alejados, además de organizar un sistema de
distribución de productos bastante compleja por las distancias. Asimismo, utilizó su religión como
nexo entre diferentes etnias económicas, teniendo como figura central el Dios de los Báculos
presente en la Puerta del Sol.
Este sistema le permitió la administración efectiva de un extenso territorio sin necesidad de recurrir
a acciones bélicas, o en todo caso no existe evidencia de ello. Este sistema de complementariedad
económica fue luego utilizado por los Incas sobre una extensión de territorio mucho más vasta,
complementándolo con la movilización de poblaciones enteras o mitmac.
Sobre el periodo Tiahuanaco Post-Clásico se tiene muy poca información, y su desarrollo
correspondería al siguiente módulo. De este periodo tan sólo mencionaremos que se produjeron
cambios en los motivos religiosos que aparecen en la cerámica, además de una pérdida de calidad
y nuevas formas. Hacia el siglo XIII el fenómeno Tiahuanaco termina de forma abrupta,
probablemente producto de una crisis agrícola derivada de cambios climáticos repentinos que
causaron una gran sequía en la región alrededor del 1100 d.C.
TECNOLOGÍA AGRARIA
Las difíciles condiciones geográficas y climáticas colindantes a la zona del Titicaca obligaron a que
los pobladores de Tiahuanaco desarrollaran una serie de técnicas y tecnologías que les permitieran
no sólo una supervivencia, sino la posibilidad de desarrollarse y consolidar una cultura por más de
un milenio.
Acueductos, sistemas de canales, diques y campos elevados son las técnicas utilizadas en la zona
de Koani. Los campos elevados, llamados camellones o waru-waru, son plataformas artificiales
rodeadas por canales que alcanzan alturas de 1.50 m. por 20 m. de ancho y hasta 100 m. de largo.
El agua que las rodeaba capturaba la energía solar durante el día y la liberaba en la noche, creando
un efecto térmico que protegía a los cultivos. Otro método utilizado fue el de las cochas o lagunas
artificiales de forma rectangular u ovalada, que creaban un clima favorable para sembrar
tubérculos, ollucos, tarwi, habas, oca, quinua, entro otros.Estas técnicas permitieron que el
vertiginoso desarrollo de la tradición Tiahuanaco fuera posible, abasteciendo a grandes centros
poblados y, luego, logrando complementar su producción gracias a la expansión y sistemas de
distribución. Inclusive los Tiahuanaco consiguieron excedentes agrícolas que, bajo la batuta del
Estado, dieron sustento a una naciente burocracia.

Un personaje divino se repite con frecuencia en la piedra y en la cerámica: es la figura central de la

Puerta del Sol. Su vinculación con Chavín es innegable. Es la misma divinidad representada en
la Estella Raimondi, llamado Dios de las Varas. Esto, más la presencia del felino, el águila y otros
elementos, sugiere que Tiahuanaco fue un renacimento de la Cultura Chavín. De hecho hay tres
motivos del arte de Pucará que luego se repetirán tanto en Tihuanaco como en Huari:
- El dios de los dos báculos
- Sus acompañantes de perfil
- La imagen de la llama amarrada.

EN METALURGIA se emplea el bronce estannífero.

Hacia el año 1000 d.C. el Fenómeno Tiahuanaco termina. Se desconocen las causas de este
colapso, pero parece ser fueron de caracter interno.
Tiahuanaco fue un poderoso estado imperial que extendió su dominio sobre parte del area
altiplánica y las tierras bajas meridionales del area andina central, hasta la costa pacífica.
El Centro de Peregrinación de Tiahuanaco
El conjunto arqueológico se encuentra al Norte del pequeño poblado de Tiahuanaco.

Está compuesto por grandes unidades de edificación, de planta rectangular y espacios abiertos,
probablemente calles, y canalizaciones de agua.

La arquitectura es de grandes bloques de piedra labrada y con excelente ensambladura y sillares

trabados con grapas de cobre en sus caras interiores. Las piedras fueron traidas al sitio desde
grandes distancias, algunas desde canteras que están cerca del lago. Ese trayecto varía de entre 10
y 300 km. y hay bloques que pesan más de 100 toneladas.

Tiahuanaco fue un gran centro ceremonial. Entre los edificios ceremoniales el más importante es
Kalasasaya, ubicado en el centro del conjunto. Es una gran plataforma rectangular con una
escalinata de acceso y muros laterales construidos de grandes pilares monolíticos plantados
verticalmente y dispuestos en forma irregular.tiene un patio hundido al que se descendía pasando a
través de una puerta monolítica, por una escalera ancha de seis peldaños. En su esquina Noroeste,
se encuentra la célebre “PUERTA DEL SOL”.

Otro edifico ceremonial importante es el Templo Semisubterraneo ubicado al Este de Kalasasaya. Es

un ambiente de forma rectangular cuyo piso se halla por debajo del nivel del suelo. Las paredes
interiores tienen cabezas clavas.

Con todo, la edificación de volumen dominante es la conocida como pirámide de Akapana y se

encuentra al Este. Está compuesta por varias terrazas que alcanzan una altura de ocho metros. La
planta es la unión de dos rectángulos, uno mayor y otro menor adosado al lado Oeste. El mayor es
la base de este edificio que recuerda la forma piramidal En el segundo cuerpo hubo una escalinata
que llevaba a la plataforma superior que está destruida.

Al Sur de la llamada Avenida Norte-Sur se encuentran los restos del Pumapunku. De esta probable
pirámide quedan tan solo enormes piedras talladas que demuestran la monumentalidad de la
construcción.

El estilo de estas edificaciones es el patrón del que se sirvieron los Incas, posteriormente, en sus
estructuras.
Estas construcciones fueron levantadas durante la época Temprana.

Durante la época Clásica sólo se hicieron algunos arreglos y se añadieron algunas nuevas
esculturas.
Estas esculturas alcanzan hasta los siete metros de alto, como es el caso de la “Estatua Bennett”.
Las estatuas son rígidas, de corte cuadrangular. Las figuras más conocidas se hallan en posición
vertical, de pie, con las manos sobre el pecho. La cabeza es cuadrada y tiene bandas en relieve.
Las orejas y la nariz se representan en forma de “T”. y los ojos son rectangulares, con grandes
lágrimas. los vestidos se representan incisos.
LA PUERTA DEL SOL

Dentro del complejo de Kalassaya, en la esquina NoroEste se halla la Puerta del Sol.
El nombre de “Puerta del Sol”, es una invención del siglo XIX y carece de razón de ser
La portada fue labrada en una sola pieza, con 3 m de alto por 3,75 m de anchura.
Parece ser no se halla en su posición original. Es más, la puerta se encontró rota en dos pedazos y
es muy probable que la rotura tuviera lugar antes de ser terminada, ya que los motivos
ornamentales de la parte izquierda están inacabados
En la parte superior hay un complejo friso en cuyo centro aparece la figura de un personaje
ricamente ataviado, en posición frontal, que sostiene en cada una de sus manos un báculo con
figuras de aves (águilas o condores).
Probablemente esta figura representa al dios Wiracocha. Presenta una cabeza radiada de la que se
desprenden otras figuras zoomorfas, entre ellas, cabezas intercaladas de felinos.
En ambos costados, y a manera de ángeles se ubican tres hileras de ocho personajes de perfil y
corriendo hacia la figura central, alados y tambien rícamente ataviados. Un total de treintaidos
figuras.

Cada uno de estos seres alados porta un bastón que muy probablemente sea un instrumento
musical de viento.
CERÁMICA TIAHUANACO
La forma típica de la cerámica Tiahuanaco está constituida por el quero, que es un vaso en forma
de timbal. La palabra “quero” es quechua y significa “madera”.
Este nombre es aplicado a este recipiente tiahuanaquense por su parecido a los queros
ceremoniales incaicos, que si son de madera
El quero de Tiahuanaco es de cerámica y copió el aspecto de vasos de madera contemporáneos a
su tiempo e incluso anteriores, que no se han conservado por ser de madera.
Utilizaron colores blanco y negro, sobre rojo. Los colores eran siempre opacos.
Otra forma cerámica era el sahumerio, al que a veces se dotaba de una cabeza escultótica de
puma. Este recipiente se usaba como sahumador.

GANADERÍASi bien la agricultura les permitió desarrollarse, fue la ganadería la real fuente de
riqueza de los Tiahuanaco, integrando ambos sistemas productivos. Ello se ve en los grandes
rebaños que manejaba esta cultura, y la manufactura de sus fibras, que llegaron a ser de gran
calidad y les permitió incluirlos en el complejo de intercambios que se realizaban con otras culturas.
Esos tapices polícromos fueron una muestra de poder y un medio de difusión ideológica que
utilizaron los Tiahuanaco con sus aliados comerciales.