UNIVERSIDAD NACIONAL AUTONOMA DE MEXICO

FACULTAD DE FILOSOFIA Y LETRAS

COLEGIO DE ESTUDIOS LATINOAMERICANOS

TRABAJO PARA EL EXTRAORDINARIO DE FILSOFIA EN AMERICA LATINA 2

MIGUEL ANGEL VASQUEZ RAMIREZ

En las siguientes paginas daré una breve opinión sobre los contenidos de los libros, Piel

negra mascaras blancas y Los condenados de la tierra de Frantz Fanon y de Aimé

Césaire Discurso sobre el colonialismo.

Al inicio del texto Piel negra, Fanon presenta un problema clásico para la filosofía

latinoamericana que es el problema ontológico, recordemos que fue de los primeros

problemas a los que se enfrentó De las casas y Sepúlveda en los debates de la época

sobre el hombre americano.

En el libro se muestra una intención por desarrollar una conciencia de la raza negra y

esto lo hace por una metodología que le permite explorar la alineación psicológica y el

desplazamiento provocado por la dominación colonial; en su análisis psicológico

muestra y nos enseña a un yo dividido por la cultura francesa a pesar de la exclusión

que experimenta de los ideales universales como la igualdad y la razón.1

Hay ciertas características del negro en comparación con el blanco, una de ellas es el

lenguaje, el lenguaje ha sido foco del estudio filosófico desde Heidegger que

1
Khon Margarte y Reddy Kavita, “Colonialismo”, The Satndford enciclopedia of Philosophy(Edición de Otoño 2017),
Eduard N. Zalta (Ed.), URL= <https://plato.stanford.edu/archives/fall2017/entries/colonialism/>.
consideraba al lenguaje la casa del ser, hasta Wittgenstein que atribuía al lenguaje los

límites del mundo interno.

Fanon considera en su análisis psicoanalítico la exclusión del lenguaje por parte del

francés hacia sus colonias, y considera que: “hay una relación de sustento entre la

lengua y la colectividad”2 de tal manera que “hablar una lengua es asumir un mundo,

una cultura”3 es la misma consideración que tenía Wittgenstein sobre el lenguaje

privado, donde considera que “las palabras de este lenguaje deben referirse a lo que

sólo puede conocerse por el hablante, a sus sensaciones inmediatas, privadas. Otro no

puede, por tanto, entender este lenguaje”4 lo que Wittgenstein quería que

consideráramos en un experimento mental, es un lenguaje que necesariamente solo se

comprendiera para el autor original porque su vocabulario es restringido solamente para

el autor e inaccesible para otros. De tal manera que con esta argumentación nos diría

Wittgenstein que este tipo de lenguaje sería imposible ya que el lenguaje es propio de

la colectividad.

Ahora para Fanon hay una privacidad para el lenguaje del negro que lo reduce a una

exclusión del lenguaje centralizado europeo, esta privatización lo niega y lo reduce a la

nada, de la misma manera que Wittgenstein considera que el lenguaje privado no existe

también el lenguaje del negro se queda negado hacia la nada, hacia la falta de razón,

de civilización y de cultura.

El problema del complejo de inferioridad alcanza estratos que conllevan al matrimonio

como una forma de alcanzar el lugar del hombre blanco, tanto para un hombre o una

2 Fanon, Frantz, “El negro y el lenguaje”, Piel negra mascaras blancas, Editorial Akal, Madrid, p. 62.
3 Ibíd., p.62
4 Wittgenstein, L. investigaciones Filosóficas, Editorial Altaya, España, p. 78.
mujer. La posibilidad que da el matrimonio de alcance cultural, racial y étnico. Para

Fanon esta idea de alcance cultural marital es una patología que se tiene que describir

al estilo de Alfred Adler, esta misma patología llega a la negación ontológica, situación

que como dijera Heidegger encuentra su ser en el mundo para designar lo que él llama

el concepto ontológico existencial.

Fanón hace una crítica a Mannoni quien es autor de Psicología de la colonización su

crítica principal es hacia las consideraciones de racismo y explotación que según el

autor son conceptos que se quedan a medias, puesto que el racismo si se dirige a

cualquier ser humano debe ser llamado racismo y no solamente a los que

económicamente se encuentran mejor situados hoy en día este racismo pudiéramos

apropiarlo al sur de Estados Unidos, pero si ese mismo racismo se aplicara a etnias

oaxaqueñas no sería demandada.

El argumento de Fanón es que cualquier forma de explotación debe ser demandada

porque el objeto es ontológico, es decir, que se dirige al ser del hombre. Fanón

considera que el autor de la Psicología de la colonización maquilla tanto el problema del

racismo como el de explotación. El racismo no tiene una medida exacta, tanto es racista

el que lo es en poca medida como el que lo es en el extremo, es por eso por lo que el

racismo colonial debe ser identificado igual que otros racismos del centro de Europa.

Hegel consideraba en la fenomenología del espíritu el concepto que llamó ser para el

otro5, concepto al que hace referencia Fanón. Al momento que Hegel escribe el prólogo

a la fenomenología del espíritu nos introduce este concepto, primero al describir la

naturaleza de la deducción natural de las matemáticas que separa del saber filosófico
5
Hegel, F. “Prologo”, Fenomenología del espíritu, FCE, México, 1985.
en el que se presenta un devenir dialectico donde no solo se encuentra la naturaleza

objetual como en el caso de la deducción natural, sino que también se encuentra el ser

para otro: “El nacimiento interno o el devenir de la sustancia es un tránsito sin

interrupción a lo externo o al ser allí, es ser para otro y, a la inversa, el devenir, del ser

allí, el retrotraerse a la esencia. El movimiento es, de este modo, el doble proceso y

devenir del todo, consistente en cada uno pone al mismo tiempo lo otro, por lo que cada

uno tiene en sí los dos como dos aspectos; juntos, los dos forman el todo, al disolverse

ellos mismos, para convertirse en sus momentos.”6

Para Fanon este devenir del saber filosófico en la identificación de lo uno con lo otro es

bien empleada cuando se aplica de un negro con otro negro que de un negro hacia un

blanco, nos dice Fanon: “Mientras que el negro esté en su tierra, no tendrá, excepto con

ocasión de peñas luchas intestinas, que poner a prueba su ser para los otros, tendrá,

por supuesto, el momento de “ser para el otro” del que habla Hegel, pero toda ontología

se vuelve irrealizable en una sociedad colonizada y civilizada”7

Fanon considera que esa dialéctica natural del espíritu que menciona Hegel está

restringida en el racismo que sufren las sociedades coloniales, es decir, el tercer

mundo. Las relaciones del uno hacia el otro son relaciones de poder, y estructuras

jerárquicas de una internalización de inferioridad por parte de los colonizadores hacia

los colonizados.

Fanon hace del psicoanálisis una herramienta metodológica que le permite descubrir

los comportamientos neuróticos que se presentan en occidente como el complejo de

6
Ibíd., p. 25
7
Fanón, Frantz, “la experiencia vivida del negro”, Piel negra, mascaras blancas, Akal, Madrid, p. 111.
Edipo, y los complejos sexuales que se tiene de las colonias del imperialismo europeo,

para mencionar que se ha creado un estereotipo del colonizado que ha asumido sin

tener que haberlo hecho solo porque es mención de un hombre blanco fuerte

colonizador. Los colonizadores representan la civilización, las colonias la barbarie, los

colonizadores representan el progreso y la racionalidad, el colonizado representa lo

salvaje y la transición racional, un racismo bárbaro del colonizador.

Para lograr conseguir un paliativo contra esta barbaridad que es la explotación y el

colonialismo el autor, Fanon, considera que Adler y Hegel pueden darnos una luz hacia

dónde va este paliativo, en Hegel encuentra que es el reconocimiento de la conciencia

de sí, es decir, el reconocimiento del ser humano por el ser humano de la no

discriminación hacia cualquier otro hombre, y nos menciona que “Hay en la base de la

dialéctica hegeliana, una reciprocidad absoluta que hay que poner en evidencia. En

tanto que yo supero mi ser-ahí inmediato, realizo el ser del otro como realidad natural”8

Lo que Fanon está intentando considerar es un despertar, por medio de la dialéctica

hegeliana, de conciencia de sí y de reconocimiento ya que Hegel considera que la

conciencia es en sí y para sí con el bicondicional lógico de que sea reconocida por otra

conciencia de sí. De tal manera el reconocimiento humano del negro como conciencia

es el primer paso hacia el reconocimiento de la conciencia del colonizador.

Por otra parte, Fanon tiempo después de Piel negra, mascaras blancas escribió otro

magnífico libro titulado, Los condenados de la tierra, de éste podemos decir que

encontramos dos autores fuertes, uno Fanon y otro el autor del prólogo, Jean Paul

Sartre.
8
Fanon, Frantz, “El reconocimiento del negro”, Piel negra, mascaras blanca, Akal, Madrid, p. 180.
Sartre escribió el prólogo del libro, cabe destacar su importancia ya que es un Europeo

que hace una crítica al colonialismo europeo, es Sartre el filósofo de la libertad,

precisamente las conclusiones de Fanón derivan al encuentro de los colonizados con la

libertad, el clamor de Sartre es por un humanismo europeo, para que se asuma que el

humanismo que predican no es completo que excluye y los privadores de la libertad son

precisamente los europeos.

El prólogo de los condenados de la tierra empieza con un llamado a los europeos, y les

dice que los indígenas que tanto depreciaban y que no eran propios del verbo como lo

es el europeo ahora pasaban a tomar otro papel y dice de la siguiente manera: “Es el

fin, como verán ustedes: Europa hace agua por todas partes. ¿Qué ha sucedido?

Simplemente, que éramos el sujeto de la historia, y ahora somos sus objetos. La

relación de fuerza se ha invertido, la descolonización está en camino: lo único que

pueden intentar nuestros mercenarios es retrasar su realización”9

Sartre está cambiando el sujeto de la historia, los europeos ya no son más el sujeto de

la historia, el nuevo sujeto de la historia son los colonizados, por eso menciona Sartre a

los mercenarios que prolongan su objetivo. Europa se construyó bajo la esclavitud, bajo

la explotación, ha robado de las colonias el oro de América, por ejemplo. Esta

expropiación de materias primas es la llamada acumulación originaria de la que habla

Marx en el capítulo XXIV del Capital. El sujeto europeo lleno de racionalidad creo

esclavitud en el mundo colonial.

El tema de la violencia de los colonizadores es un punto de partida para Fanon, que

considera que dicha violencia demanda la libertad del individuo, su dignidad y que
9
Fanon, frantz, “Prologo”, Los condenados de la tierra, FCE, México, p. 21.
además lo cosifica al arrancarle aquello que lo identifica consigo mismo y con el mundo,

su cultura, ¿pero de qué manera se puede recuperar eso que fue arrebatado por los

colonizadores? La forma es una violencia un poco más aguda que la que se ejerce en

principio, “la violencia que ha presidido el mundo colonial, que ha ritmado

incansablemente la destrucción de las formas autóctonas […] será reivindicada y

asumida por el colonizado desde el momento en que, decidida a convertirse en la

historia en acción, la masa colonizada penetre violentamente en las ciudades

prohibidas.”10

Las reflexiones sobre la violencia que hace Fanon las toma en cuenta para dar paso al

problema de la separación de los cuadros de un partido nacionalista y las masas, por lo

que busca de alguna manera no intentar fragmentar a los colonizados para que no

repitan el patrón del colonizador, sus necesidades van más allá de la diferencia que

existe entre las masas, más bien se dirige a las condiciones en las que se encuentra la

zona urbana de la zona rural.

Existen varios obstáculos que tendrá que saltar, es este caso, el pueblo de Argelia, para

considerar una entera descolonización. Es bien cierto que se escribió para el pueblo de

Argelia, pero en Latinoamérica se consideró lo suficientemente potente para inspirar las

luchas de liberación, Fanon inspiro a varias luchas de liberación. El problema que había

que superar decía Fanon, es la idea de un partido único que solamente beneficia a la

burguesía de elite.

En las sociedades contemporáneas los retos de la democracia son principalmente tres

para Luis Villoro, la diversidad, la desigualdad y la Justicia. Este filósofo mexicano

10
Ibid., p.29
estaba consciente de los retos de la sociedad por venir, de tal manera que para él la

idea de un partido único desestabilizaba la consolidación de la democracia 11. Un partido

único es un obstáculo ya que solo busca la desigualdad y la injusticia que beneficia a la

elite burguesa imperante, de la misma manera Fanon considera un gran obstáculo la

existencia de un partido único.

A la manera de Marx Fanón discute la idea de la enajenación de las masas, puesto que

es necesaria una emancipación mental del pueblo para romper con dicha enajenación y

el fetichismo del que hablaba Marx. Para Fanón la cultura es el motor que despierta la

conciencia nacional y depura la enajenación del individuo. Fanón echa mano de

poemas y ejemplos literarios en toda su obra y en su ejemplo toma poemas de índole

político en el cual se muestra el colonialismo con su devastadora destrucción y

violencia, su falsa moral para mantener la sujeción de África y de América, además de

generar conflictos a los colonizados como forma de control político, la única forma de

vencer el vasallaje es la conciencia del indígena que encuentra su negación y la pérdida

de su dignidad por medio de la cultura occidental.

El colonizado no es un salvaje porque posee una cultura y valores como los de la

cultura occidental solo que desde otra cosmovisión. Todo esto deviene en la lucha

social como muestra cultural de un pueblo. Ya que Fanón es un psicoanalista describe

una diversidad de trastornos mentales de los colonizados como de los colonizadores,

como el caso de unos niños argelinos que mataron a un compañero por el hecho de ser

europeo o el caso de un inspector europeo que torturaba argelinos y que llevó la

práctica a su familia.

11
Villoro, Luis, Tres retos para la sociedad por venir, Siglo XXI, México, 2009.
El discurso europeo considera salvaje al africano, pero Fanón dice que es una

característica que surgió de la situación colonial, en pocas palabras lo que se quiere

decir es que Europa ha predicado un humanismo solo como discurso pero que está

lleno de racismo y explotación y toca al tercer mundo crear un concepto de humanismo

no excluyente.

Aimé Césaire escribió discurso del colonialismo que es un libro que pertenece a una

línea de investigación por los movimientos de liberación en África, junto con los libros

de Fanon hacen un llamado a la reconfiguración del sistema mundo después de la

Segunda guerra mundial, las demandas que Césaire hace al mundo occidental hacen

ver como situaciones como los genocidios y el nazismo no se aleja mucho de las

prácticas discriminatorias y racistas en África y América.

Césaire considera a la sociedad europea indefendible e insalvable, una sociedad que

tiene una moral como la occidental no tiene otra salida más que la crisis del sistema:

“hoy resulta que no son solo las masas europeas quienes incriminan, sino que el acta

de acusación es, en el plano mundial, levantada por decenas y decenas de millones de

hombres que desde el fondo de la esclavitud se erigen como jueces.” 12

Denuncia todas las atrocidades del eurocentrismo que lleva como bandera el

colonialismo principalmente francés, el falso humanismo, y hasta el comunismo que no

puede comparar ni mínimamente las luchas de los obreros en Francia en contra del

capitalismo como la lucha que tienen las colonias en contra de sus colonizadores,

aunque el comunismo pueda argumentar que es una misma lucha la que llevan obrero

12
Cesaire, A., Discurso del colonialismo, akal, p.13.
y colonizados no puede compararse la brutalidad del capitalismo a la brutalidad del

colonialismo en Asia, África y América.

No solo hace una demanda al colonialismo es su dominio político y económico, sino

también en su eurocentrismo epistémico, todo el saber se encuentra hegemonizado por

Europa, ellos dicen que es lo que se considera ciencia y que no es ciencia, de tal

manera que el dominio es abarcador, y con este pensamiento abre los estudios

decoloniales, es un texto ejemplar y valioso por su calidad epistémica dando ese giro a

la ciencia y el conocimiento convencional de manera que pensadores como Mingnolo o

Enrique Dussel han ido desarrollando filosofías desde la colonialidad, quienes ahora

piensan que la historia se desarrollara a partir de la modernidad con una ambivalencia

que es la colonialidad.

BIBLIOGRAFÍA.

Cesaire, A., Discurso del colonialismo, Madrid, 2006, ediciones Akal, pp. 221.

Fanon, frantz, Los condenados de la tierra, México, 1983, FCE, pp.196.

________, Piel negra mascaras blancas, Madrid, 2009, Ediciones Akal, pp.372.

Hegel, F. “Prologo”, Fenomenología del espíritu, México, 1985, FCE, pp. 353.

Khon Margarte y Reddy Kavita, “Colonialismo”, The Satndford enciclopedia of

Philosophy(Edicion de Otoño 2017), Eduard N. Zalta (Ed.), URL=
<https://plato.stanford.edu/archives/fall2017/entries/colonialism/>.
Villoro, Luis, Tres retos de la sociedad por venir, México, 2009, Siglo XXI editores, pp.

77.

Wittgenstein, L., Investigaciones Filosóficas, España, 1999, Editorial Altaya, pp.126.