EGUNGUN ENTRE LOS YORUBA DE OYO

TRADICIONES DEL ORIGEN DE EGUNGUN

Egungun es visto como los espíritus colectivos de los antepasados que ocupan un espacio en el
cielo, consecuentemente ellos son llamados Ara Orun (habitantes del cielo). Se cree que estos
espíritus ancestrales se encuentran en la vida cotidiana de sus descendientes en la tierra. Ellos
bendicen, protegen, advierten y castigan a sus parientes terrenales dependiendo de cómo son sus
parientes, se comporten o los recuerden. Los espíritus ancestrales tienen funciones colectivas que
contaran por linaje y la lealtad familiar. Ellos protegen a la comunidad colectivamente contra
espíritus malignos, epidemias, escases, brujas y hacedores del mal y generalmente aseguran el
bienestar, prosperidad y productividad de la comunidad entera. Los espíritus pueden ser
invocados colectivamente e individualmente en tiempos de necesidades. El lugar de llamada
normalmente es en los sepulcros de los antepasados, Oju Orori, el santuario familiar Ilerun, o el
bosque de la comunidad Igbale. En esencia, los Yorubas mantienen buenas relaciones de
comunicación constante con sus antepasados cuyo se cree que los espíritus son más íntimos a
ellos que los Orisas. Los espíritus ancestrales pueden ser invitados a visitar la tierra físicamente en
máscaras y tal mascarada también son llamados Egungun o Ara Orun. Aunque sea considerado
peligroso para los espíritus ancestrales dominar las actividades del día a día de las personas en la
tierra, los aparecimientos físicos ocasionales de vivencia de Egungun demuestran la proximidad de
los antepasados para los sobrevivientes. Lo sobrenatural da poder a los antepasados que arriba de
la comunidad se convierte real, como el Egungun difiere ejecutando el poder religioso, funciones
políticas y sociales. El aparecimiento de Egungun tranquiliza y da vida a los Yoruba después de la
muerte. Son fortalecidos los linajes o lazos familiares con cada exhibición de su miembro. La vida
para fuera del Egungun de un linaje es una fuente de bendición y orgullo a la familia. En resumen
el aparecimiento de Egungun es un tiempo de Re dedicación y de asociación íntima con los
antepasados. También es un tiempo de festividades y entretenimiento, un tiempo de incautación
de fuerzas del mal y de generar una fuerte convención en dirección a lo divino y protección. Arriba
de todo, tener un Egungun es un modo de inmortalizar el nombre de la persona porque cualquier
hora cuando el Egungun sale son tocados los tambores y las mujeres de la familia cantan en elogio
y cuentan las acciones heroicas de la familia.

En el pasado, algunos Egungun poderosos conducían a sus comunidades a las guerras. Mohuru en
Oyo, Dariagbon en Kiisi y Lemojagba en muchas ciudades como tal Egungun. Otros como Jenju y
Lagbookun en Oyo, Oloolu y Atipako en Ibadan, Kamoloolu en Ipetumodu y Pajemase en Iwo
ayudaran a liberar a sus comunidades de diferentes dolencias sociales. Estos tipos de Egungun son
capaces de exponer y ejecutar las brujas y otros hacedores de maldad en la sociedad. Los
herbalistas normalmente tienen su Egungun (Egungun Oloogun) para demostrar sus poderes
mágicos, la sociedad de cazadores tienen Layewu o Egungun Ode (El Egungun de los cazadores) en
cuanto algunos de los orisas principales en cada comunidad tiene su Egungun auxiliar. Alakoro o
Egungun Sango. El Egungun Oya. El también Iya egbe o Olonko que son queridos por mostrar
resistencia varonil, el Egungun Olore. En esta categoría el Alapansanpa en Ibadan, Lemojagba en
Gbongan y otros. Los Egungun son artistas profesionales dramatizan eventos contemporáneos en
cada comunidad.

Por ejemplo, ellos imitan prostitutas, inspectores sanitarios, parejas blancas, borrachos, etc.

Un festival de Egungun anual es colectivamente y normalmente organizado cuando los espíritus de

los antepasados compartían el compañerismo físico con sus parientes en la tierra. El festival
normalmente dura siete, catorce, diecisiete, o venti un días. En el festival se cree que todos los
Egungun vienen del cielo. Sin embargo los espíritus pueden ser llamados en Ojubo diferentes
(lugares sagrados) siempre que sus parientes en la tierra necesiten de sus servicios divinos. En
efecto, ciertos Egungun aparecen en el festival anual para ejecutar funciones específicas.

Estas incluyen los Egungun que llevan rituales para los lugares sagrados, aquellos que cazan brujas,
aquellos que ejecutan rituales de entierros y otras funciones. Egungun Onidan, Alarinjo o
Agbegijo que son artistas profesionales también pueden salir durante todo el círculo anual.

Todo miembro de una comunidad Yoruba parece estar envuelto en la adoración de Egungun,
desde que todo el mundo tenga por lo menos un antepasado a llamar. Pero están expuestos más
los hombres en el misterio de Egungun que las mujeres y son los miembros de la sociedad de
Egungun saben los secretos y las funciones de Egungun. En esencia Egungun es un culto secreto
como Oro y Agemo. Algunas mujeres saben los misterios y estas mujeres no pueden divulgar los
secretos del culto. Estas son Iyamode, Yeyesorun y Ato en localidades diferentes.

Ellas hacen esta declaración: B obinrin mawo, ko gbodo (si una mujer sabe los secretos del culto,
ella nunca debe contarlos).

Los miembros del culto en consulta con el Oba de la ciudad fijan el festival anual y cualquier otro
aparecimiento de Egungun como ellos crean necesarios. Ellos ejecutan las funciones de Egungun y
ellos guardan los misterios del culto celosamente. Ellos serán informados por el individuo que
ofrendas hacer o sacrificios para sus antepasados. Ellos le dan las directrices y direcciones como
los individuos pueden agasajar a los antepasados. Para entender los misterios de Egungun, la
persona necesita entender el desenvolvimiento histórico del culto.

Como material documentado escrito sobre el culto esta escaso, debemos confiar en mitos y
rituales relativos a Egungun. Las tradiciones principales usadas son los Odu de Ifa (el cuerpo de Ifa)
y Esa Egungun (Iwi o Esa). Las tradiciones recogidas durante los festivales de Egungun y las
tradiciones recogidas de los artistas de Egungun profesionales completan estas fuentes en cuanto
a tiempo e información de algunas fuentes secundarias. Deben ser conscientes de las limitaciones
de las tradiciones orales. Ninguno de ellos es capaz de dar cuenta de lo que describe. cada uno
intenta enfatizar los mitos y las leyendas o dar interpretaciones religiosas a eventos históricos y
desde ambos los cantos Esa Egungun y Odu Ifa o cuerpo de Ifa pudiera ser subjetivamente hecho
dependiendo de quién los recita, ellos pudieran distorsionar o pudieran falsificar la historia, no
obstante, como para esto será mostrado, ellos explican algunas tradiciones y convicciones sobre
los misterios de Egungun, y si ellos pudiesen ser pesado junto con otras fuentes, puede ser posible
tener algunas explicaciones históricas probables de estas tradiciones.
Mitos del Origen de Egungun en los Odu Ifa:

Uno de los Odu principales que muestra como Egungun fue originado es Oturupon mejí. Él dice
que cuando un hombre muere el cadáver es enterrado más el espíritu se une a los antepasados
para convertirse en Egungun. Como el cadáver del difunto es cubierto, la cabeza y los pies así es el
Egungun en el cielo. Esto es porque todos los Egungun están completamente vestidos, ninguna
parte de la mascarada debe ser revelada al público. Este odu explica la convicción Yoruba de la
vida después de la muerte y como el muerto se une a los antepasados para convertirse en un
habitante del cielo (Ara orun) y por qué los Egungun de Oyo están completamente cubiertos.

Otro Odu que muestra el origen de Egungun es Owonrin Aseyin o Isanyin. El Odu habla que Edun
o Ijimere (un tipo de mono) violo a una viuda en una hacienda cuando la mujer estaba yendo a
buscar leña y la mujer estaba embarazada. En venganza la mujer volteo para el bosque para atraer
al mono para cometer nuevamente el acto, pero cuando el animal estaba más excitado, ella lo
persuadió a poner su miembro masculino dentro de una malla que ella había preparado. Ella soltó
la malla y el animal fue capturado. Murió en el encuentro. La mujer tuvo un hijo del embarazo y
después de venti ocho años después este hijo se convirtió en Oba de su ciudad. Todos los
esfuerzos para hacer que las esposas del Obata quedaran embarazadas resultaban en aborto.
Entonces un sacerdote de Ifa descubrió que el Oba no tenía hecho los ritos funerarios de su padre
y si él no lo hace el Oba no tendría sus propios hijos.

La madre del Oba fue llamada y ella revelo el secreto. El sacerdote de Ifa dijo que el Oba debía
llevar los huesos del mono para un sitio (Igbogbale) con esplendor para Ilerun donde los ritos
funerarios serian realizados.

Un pedazo muy largo de paño fue lo que consiguieron para cubrir los huesos, un anuncio fue
hecho que el padre del Oba estaba visitando la ciudad en un día fijo. En la media noche, las
personas que ya sabían el plan fueron para el sitio. ellos actuaron como si ellos estuviesen
llevando al padre del Oba dejando suelto un largo pedazo de paño para ser llevado por centenares
de personas que gritaban E gbagan, e gbagan, iru agan ko gbodo kanle.(luz agan, luz agan, el rabo
de agan no debe tocar el solo). Mujeres que observaban la procesión y que ya sabían el secreto
hablaban que aquello era la réplica de eegun (eegun) baba oba ma gun o. (los huesos del padre del
Oba eran muy largos). El Odu relata que este es el Origen de Egungun.

Debería ser corregido, sin embargo, que Egungun (mascarada) es pronunciado diferentemente de
egungun (huesos). Los dos tonos, por lo tanto, no pueden significar la misma cosa. El Odu así
explica la convicción Yoruba de las bondades de los funerarios. Los sobrevivientes de cualquier
dolencia de enfermedad que afligió con una esterilidad y todos los tipos de dolencias no son
ejecutados los ritos funerarios. El Odu explica como Agan que se cree que es los restos del mono,
el padre biológico del Oba, es llevado para la casa. Este Agan se convirtió entonces en símbolo
sagrado del poder de Egungun en el culto. Aunque el Odu no puede tener narración de eventos
históricos, que ilustran como los Yoruba creen en la relación entre los vivos y los muertos.

El Odu dice más adelante como Agan estaba siendo llevado a Ilerun al santuario familiar, había
especulaciones sobre sus contenido, consecuentemente fueron enviados hombre con miradas
feroces a la ciudad para advertir a las mujeres de la pena de muerte para mantener el lugar
cerrado. Estos hombres estaban gritando Ero mbo, Ero mbo, Obinrin owo o (Ero está viniendo,
Ero está viniendo, las mujeres no deben verlo). Ero es el nombre sagrado del mono. Estos hombres
estaban haciendo sonidos salvajes e insólitos. Y dijo que esto es el comienzo de Oro. El Odu dice,
que Oro tiene el mismo origen de Egungun y no les es permitido a las mujeres saber su secreto. Sin
embargo, Peter Morton Williams hace una observación que Oro probablemente vino del sur de
Oyo, probablemente en el siglo XIX. Esta suposición es en parte basada de hecho que en Oyo por
lo que el barrio Jabata tiene el culto. Más adelante, la organización del culto de Oro en Oyo no es
controlada por el Oba y Oyomesi como en otros cultos.

Peter Morton Williams también registro eso entre los de Oyo, y no concedió a Oro los poderes
políticos y policiales que tienen en tierras Yoruba meridional y occidental. Soporta y argumenta,
entonces, sugiere que son considerados Oro y Egungun como ejecutantes iguales, las tradiciones
los representan como hermanos, pero en realidad, los cultos de Oro y de Egungun no tienen
mucho en común y como Peter Morton Williams noto que los miembros del culto de Oro no son
influentes en la política de Oyo como ellos son entre los Egba y los Ijebu

Agan en forma de un pedazo muy largo de tela, todavía fue llevado en Itoko Abeokuta y Ota por la
noche en el primer día del festival. Pero generalmente en las ciudades de Oyo, Agan connota un
solo significado más profundo que los aparecimientos anuales de Agan durante el festival de
Egungun.

Se cree que Agan está más allá de que los hombre pueden comprender, consecuentemente la
declaración:

Ma foju kan mi

Enikan ko gbodo foju kan Orombo

nijo Agan ba jade osan

igi a ma wo lu igi ope a ma wolu ope

igbo a ma jona tagbatagba

odan a si jona teruwa teruwa

a difa fun Mafojukanmi

ti i je Agan

Traducción:

usted no debe ver mi cara

nadie puede ver Orombo

siempre que Agan sale al medio día

(un viento fuerte va a soplar) tumbando árboles y árboles y la palmera que se cae sobre las
palmeras

los bosques densos son entusiasmadamente fijas

y los campos de sabana están completamente quemados

fue la adivinación de Ifa para Mafojukanmi

no venga a mirar mi cara es llamada Agan

en este suceso, Agan no es representado en cualquier forma física y su poder es raramente usado.
pero en una emergencia, Agan podrá ser usado para rechazar un Oba, dice que un tal Oba fue
llevado al cielo por Agan. una bruja maléfica, un árbol de Iroko malévolo podría ser destruido por
los miembros del culto de Egungun, ellos reivindicarían que Agan hiciera esto. cuando el escritor
pregunto al jefe Salawu Adeleke, el reciente Alapinni de Oyo cuál es el significado de Agan. él dijo
poco, pero Agan es el poder de los antepasados y que este poder es derivado de Edun (el mono
rojo).

el Odu también enseña la santidad de Edun. se cree que Edun es dotado de poder mágico y se cree
que él es miembro del culto de Egungun derivado sus poderes sobrenaturales. igualmente se cree
que Edun es una de las fuentes principales de poder para el Alaafin. a cualquier hora que un Alafin
aparece en público es para sus funcionarios él tiene que usar la piel de edun. Ona Isokun es
considerado como un padre oficial del Alaafin y se cree que él es quien guarda el poder mágico de
edun. ona Isokun también es considerado como el creador de los gemelos y los gemelos son
considerados como poseedores de poderes mágicos de edun. los artistas de Egungun mantienen la
piel de edun como una fuente de su fuerza mágica.

otro Odu que enseña el origen de Egungun es Ogberikusa u Ogbe Osa. el declara que los Egungun
eran espíritus divinos. después de la creación, la tierra no era estable. todos los orisas intentaron
dar lo mejor de ellos, pero ellos no tuvieron éxito, hasta Olodumare envió los ebora (los espíritus
divinos) del cielo. donde estos ebora llegaron fue al Igbo Igbale (bosque sagrado). ellos tuvieron
que disfrazarse para llevar los rituales necesarios para las cuatro esquinas de la tierra, después de
esto fue que la tierra estuvo estable. estos ebora (espíritus divinos) fueron llamados entonces Se
aye gun (aquellos que hacen que la tierra este estable) y fue así dando el origen a los Egungun.
este Odu explica las funciones políticas y sociales de Egungun solamente en la sociedad. el
Egungun libera la sociedad de todas las formas de inestabilidad.

otro Odu que enseña el origen de Egungun es Okanran eleegun o Okanran Ogunda. él explica que
Egungun era el último de los nueve hijos de Oya, la esposa de Sango. Oya era inicialmente estéril
hasta que le fue dicho que usara la reina de las hormigas como un encantamiento de fertilidad.
oya fue advertida sin embargo que ella normalmente debería colocar a su hija dentro de un
hormiguero. los primeros ocho hijos de Oya estaban saludables, pero las hormigas trabajadoras
desfiguraron la cara del ultimo nacido. el tubo que llevar una máscara para cubrir su cara y desde
entonces él no puede hablar naturalmente y las personas creían que él era un ebora con poderes
sobrenaturales.

la relación íntima entre Egungun, podría ser bien entendida con Sango y Oya si las personas
perciben el hecho que ellos eran todos más o menos instituciones de Oyo. en otras sociedades
Yoruba son considerados Obatala y Ogun como las divinidades más importantes que Sango, Oya y
Egungun. pero en el imperio de Oyo, hicieron de Sango, Oya, Baayanni y Egungun superiores a los
otros orisa. el culto de cada uno era usado como un instrumento religioso y control político de
Oyo. Egungun tiene que salir durante los festivales de Sango y Oya en Oyo. de cierto modo este
Odu enseña que Oya y Egungun eran capaces de conceder hijos a las mujeres estériles. en la parte
final del Odu se lee:

Talo lowo Oya lode Ipo

ko s eniyan toya gan bi Oya Olala

oya to yagan to renu ogan ree bi si

akanbi ogan nbe lode Ipo

oya d Olu Oya dosin

opere dala loyan

Traducción:

Que esta rico como Oya en Ipo

ninguna mujer era como estéril como Oya Olala

Oya que era como estéril que tuvo que entregar a sus hijos en un hormiguero

Akanbi Ogan vive en la ciudad de Ipo

Oya era suprema, Oya fue divinizada

las marcas Opere en su toras aparecen ricamente en su pecho

hay muchos otros Odu que enseñan el origen de Egungun como Obara Osa, Iwori ko Reku, etc.
cada uno de ellos explica el origen como una convención específica y una convicción de los
misterios de Egungun. en vista de que estos Odu son encarnados en mitos, leyendas y alegorías,
todos ellos son una demostración de pensamiento y del sistema de convicción de las personas.
también debería ser señalado que todos los Odu que se refieren al origen de Egungun tienden a
enfatizar una noción de cualquier cosa que viste una máscara que representa a Egungun o los
espíritus de los antepasados. las personas que usan las máscaras durante los festivales de Ekine,
Agemo, Gelede y Epa estas mascaradas no son considerados como Egungun y ellos no representan
los espíritus de los antepasados, no es considerado ni siquiera como Egungun como el espíritu
encarnado Eyo que no es completamente trabajado.

Mitos del Origen en los oriki de linajes de Egungun:

existen referencias sobre el origen de Egungun en los diferentes oriki de linajes de Egungun. en
oriki de Igbori, la Onigbori muerto en un rio y sus parientes sospechaban un juego sucio, pero un
adivino les indico que su espíritu podría ser llamado en el séptimo día para hablar a sus parientes
cuando él se ahogó. el solo fue golpeado con muchos palos de atori cuando el nombre del difunto
fue llamado. en la tercera ocasión el Onigbori respondió y dejo una máscara y su voz estaba
cambiada. él les hablo y les dijo como él se ahogó. y también fue prometido que él les respondería
a cualquier hora, siempre que sus parientes necesitaran de su ayuda. él fue conducido para la
ciudad con fanfarria y cuando el entro en un cuarto el desapareció en el suelo, O wole. a cualquier
hora las personas de Igbori querían que Onigbori apareciera, ellos lo llamaban en el cuarto: Ile
Orun (casa del cielo). esta tradición está contenida en el Oriki Igbori que se lee en parte:

Omo kulodo Awubi

omo kulodo Awusi Eyo

Traducción:

El hijo del hombre que murió en el rio y que se convirtió en orgullo de sus parientes

el hijo del hombre que murió en el rio y se convirtió en una fuente de delicia en Eyo

hay otra variante de la tradición que dice que Egungun se originó en el rio. y dice que el primer
Onigbori era el primer Alapinni que tuvo tres o siete hijos. ellos comieron un ñame prohibido así
ellos fueron forzados a correr para el rio donde ellos tomaran a la muerte. el Alapinni consulto un
adivino que le hablo que sus hijos se levantarían al séptimo día. en el séptimo día, el adivino
adquirió palos de atori. el golpeo solo tres veces llamando a los hijos. a la tercera vez los hijos
respondieron con voces cambiadas y ellos aparecieron enmascarados. como ellos ya eran los
habitantes del cielo, ellos no pudieron quedarse con las personas de la tierra, entonces, fueron
alojados en Ilerun (casa del cielo). en Ilerun, el Egungun de estos chicos fueron llamado para
desaparecer en el suelo Won wole (ellos van para el cielo) y ellos podrían ser llamados para
aparecer a cualquier hora en las máscaras siempre que sus parientes necesitaran de sus servicios
como ellos habían adquirido poderes sobrenaturales como Ara Orun (habitantes del cielo).
aunque, ellos fuesen niños y porque ellos murieron, ellos se convirtieron en padres para los vivos.
esto es porque en una parte del Oriki Igbori se lee:

won ni Onigbori won ko la gba

won ko lagba

gbogbo won rin je gbaba

omo aje baba me je arugbo

Traducción:

se dice que las personas de Igbori no tienen ningún anciano

ellos no tienen ningún grado de antigüedad

todos ellos son llamados padres

ellos son llamados padres, aunque ellos no sean viejos

hay otra tradición del Origen de Egungun en el Oriki Igbori que tiene conexión con un rio. dice que
la madre del primer Egungun era Iyamose. significativamente mose estaba en la ciudad de
Borgawa que estaba en el rio Mosi. le fue dicho a Oranyan y Sango para que tuvieran conexión de
igualdad con Iyamose. se dijo que Iyamose era muy vieja con cabellos grises, sin embargo ella
estaba desnuda. el Oriki enseña como Iyamose gasto todo sus años en lamentaciones hasta
Amusan conoció a Iyamose en la orilla del rio de Aasa predice que Iyamose tendría su propio hijo.
Iyamose estaba embarazada y dio a luz a Egun Anumi que fundo el primer Igbori.

el tema de todos estos Oriki es que Egungun tiene conexión muy fuerte con el agua. y esta agua es
el rio local como en este oriki.

ta lo so pe Onigbori ko lodo

ta lo Aasa

ta lo l ekoro

ta lo ni d Obode

omi Ipakun

Traducción:

que dice que Onigbori no tiene un rio

que tiene el rio Aasa

que tiene el rio Ekoro

que tiene Dobode

cuya agua está dentro de un bosque enredado

algunos de los Oriki hacen mención de un volumen mayor de agua como el rio Mose y el rio Níger.
aquí nuevamente la relación entre Egungun, Oya y Sango es demostrada y como ellos todos están
conectados con los ríos de una forma u otra. en toda la ciudad de Oyo o Igbale (el bosque de
Egungun), normalmente queda donde un rio atraviesa el boque y hay un rito funerario relativo al
linaje del Egungun que debe ser ejecutado en el margen de un rio. el ataúd de un jefe de un linaje
de Egungun como Igbori normalmente es hecho en forma de una canoa (oko) y es arrastrado en
círculo en la tierra como si estuviese en el agua. se cree que el difunto navegaría para conceder
sus antepasados con una canoa.

estas y muchas otras tradiciones encontradas en Igbori, Ikolo y el Oriki Ogbin hacen a la persona
imaginar que en Oyo viven muchos cerca de un gran volumen de agua en su historia. el escritor
sugiere que las determinaciones de Oyo pueden ser localizadas alrededor de las orillas del rio
Níger muy cerca de Jebba. esta sugerencia es sustentada por la afirmación de Obayemi que los
bronces populares de Jebba fueron identificados como los Yoruba del norte en el lugar de origen
con los Tseode o los Orígenes de los de Ife/Benín.

Samuel Crowther, que naufrago en Jebba en 1857, noto que un sacerdote tiene que invocar en
Yoruba, Ketsa que es una divinidad que se cree que habita en una piedra en el medio del rio,
aunque el Yoruba no fuese el idioma local del área. esto supone que los colonos que se movieron a
lo largo de la orilla del rio Níger eran Yoruba.

generalmente se cree que los Gbedegi son un sub grupo Nupe que viven en la región de Jebba
Mokwa que es una rama Yoruba. en 1857 Samuel Crowther no se informó de que el atribu
Gbedegi tenía un origen de su nombre Gbede palabra Yoruba que significa entender y gi un sufijo
común Nupe que significa pequeño. Gbedegi fue aplicado originalmente a las personas habladoras
Yoruba que entendieran un poco del idioma Nupe. Baikie asumió que el idioma referido era Nupe.
Nadel también obvio la misma historia. Mason muestra que los informantes de Rochfort Rae le
hablaron que el fundador de la dinastía gobernante de Muwo era un Yoruba y que Gbedegi era
una mezcla Yoruba y Kede. Mason también dijo que Idris Alhasan un nativo del área de Kpaki le
conto que algunas ciudades y determinaciones eran antiguamente en el área de Kpaki las ciudades
Yoruba. estas narraciones concuerdan con los mitos Yoruba que asocian los Nupe y los Yoruba de
Oyo como las personas que vivieron antiguamente en la orilla del rio Níger, pero debe ser marcado
que ellos no mostraron el origen de Egungun Nupe como será discutido después.

como ya fue mostrado, no pudieron ser marcados mitos en Oriki como narraciones históricas. ellos
pudieron sin embargo, lanzar luz en nuestra comprensión de eventos históricos. como también fue
mostrado, son destinados a que todos los mitos muestren una relación de la santidad del mono en
el culto. las referencias para los Nupe y los Borgu muestran las interacciones y casamientos entre
esta gente vecina. la persona necesita estudiar el sistema de linaje en estas ciudades como Saki,
Igboho, Kiisi e Igbeti para poder entender la relación entre los Yoruba, los Nupe, los Borgawa y
otros vecinos de Oyo. Si los mitos en los Odu de Ifa y Esa Egungun o Iwi son cuidadosamente
analizados, ellos sirven como material de fuente histórica. ellos también completan fuentes
históricas en Ijala, Rara y otros cantos y ellos podrían ser pesados con otras fuentes para localizar
el desenvolvimiento histórico de cualquier institución de Egungun y los cultos de Egungun en
particular.

OTRAS TRADICIONES DEL ORIGEN Y EL DESARROLLO DEL CULTO DE EGUNGUN

muchas personas se refieren a la mascaradas de Igbo como los primeros Egungun Yoruba. se cree
que los Igbo son nativos Yoruba los cuales salieron como un grupo de Oduduwa de Ile-Ife. como
una reacción natural para la privación que ellos sufrieron en las manos de estos inmigrantes que
los lanzaron fuera de Ife, ellos tuvieron una estrategia por la cual ellos se disfrazaron en forma de
mascarada para aterrorizar y saquear la ciudad de Ife. Moremi se sintió atraída por los Igbo que la
llevo para un lugar escondido. ella descubrió el secreto que las mascaradas eran de hecho
hombres cubiertos con rafia. ella escapo y regreso para su pueblo y enseño como ellos debían
enfrentase a los Igbo con antorchas siempre que ellos se acercaran a la ciudad para saquearla.
cuando los Igbo estaban cercas de Ife para aterrorizar a las personas, el pueblo de Ife los derroto y
los dirigió lejos de su territorio.

pero en aparecimiento y vestido, el Egungun de los Igbo eran diferentes del Egungun de los de
Oyo.

Los Igbo tenían como sus ropas la rafia, en cuanto a los Egungun de Oyo se cubrían con pedazos de
tela. Los Egungun de los Igbo no eran cubiertos completamente en cuanto a los Egungun de Oyo.
Además, los Egungun de los Igbo eran significados de disfraces, ellos no representaban a los
espíritus de los antepasados como los Egungun de Oyo. los Egungun de los Igbo pueden, entonces,
no ser considerados como el mismo sentimiento que los Egungun de Oyo y los Egungun Igbo como
tal podrían haber sido el origen de los Egungun de Oyo. recientemente, no eran permitidos para
los Egungun de Oyo que entraran y andarán al rededor del palacio en Ile-Ife. los Modakeke que
eran los inmigrantes del imperio del Viejo Oyo representaron los Egungun de Oyo en el área de Ife
en el siglo XIX.

Samuel Ojo Johnson y Peter Morton Williams sugieren que los Egungun de Oyo se originaron en
las tierras Nupe. los Nupe dicen ellos fueron conducidos por sus Egungun cuando ellos invadieron
y saquearon la capital de Oyo en el siglo XlX, y dijo que los Oyo consideraban los Egungun de los
Nupe como Ara Orun y entonces huyeron aproximándose a las fuerza de los Nupe. y dijo que los
Nupe iniciaron a los de Oyo en los misterios del culto de Egungun después del exilio de Adedeji
que dice que no era hasta el reinado de Ofinran en exilio que los Oyo adoptaron la idea de las
mascaradas y desarrollaron un culto por alcanzar objetivos políticos. Smith dice que estaba en
Kusu cuando fueron los Egungun e Ifa fueron presentados a los de Oyo como cultos. el también
acuerda con la influencia de los Nupe.

un examen a los Oriki de Sango y los Oriki de linages de Egungun como Igbori e Ikolo sustentan la
noción de que Egungun tiene una relación íntima con los Nupe. además, un estudio detallado que
los Oriki de varios linaje en algunas ciudades como Kiisi, Igboho, Saki e Igbeti muestran como
estaban intimas esta ciudades con los Nupe y los Borgu. Jhonson también revindica que el primer
Alapinni como los otros sacerdotes de Egungun la Elefi, Olohan, Oloba Aladafe y Oloje, emigraron
de Nupe para las tierras Yoruba.

pero a pesar de todas estas evidencias que muestran las influencias de los Nupe en el culto de
Egungun, S.F. Nadel dice que Egungun fue presentado a los Nupe por los Yoruba y por los esclavos
Yoruba Konu. el enseña más adelante que los Nupe gugu era la derivación de los Yoruba y que el
ritual fue limitado a los descendientes de esos esclavos originales.

tratando de enseñar que en efecto Egungun fue presentado de Nupe a los Yorubas y que Nadel
estaba equivocado en su suposición, Michel Mason cita a Samuel Crowther, Samuel Johnson y
Samuel Ojo que toda la vinculación que Egungun fue presentado a los Nupe en la tierra de los
Yoruba. Mason también dice que Nadel se contradice diciendo que los Nupe enlaza lo que Nadel
observo en Gbedegi se asemeja a Egungun de los Yoruba. como complemento a las narraciones de
Crownther, Jonhson y Ojo, dice que la persona debería considerar como las narraciones de clérigos
cristianos que escribieron la religión tradicional. entonces, estas son tradiciones no analizadas. por
ejemplo, Samuel Crowther dice que Egungun fue presentado a los Oyo durante el reinado de
Ajorough (Ajero).pero este rey no puede ser localizado en la historia de Oyo y además, si él quiere
decir Ajero, a reinado de Ijero, los Egungun de Oyo no fueron introducidos en tierra de Ekiti hasta
la caída del imperio. los de Ibadan probablemente presentaron los Egungun de Oyo en tierra de
Ekiti después que conquistaron

la región en el siglo XIX. sobre el tema de Nadel, parece que no hay ninguna contradicción en su
declaración como atención a los cuartos de Mama y Elo que son ceremonia de mascarada ente los
Gbedegi. para esto fue indicado antes de que se cree los Gbedegi son Yoruba en origen aunque
ellos ahora son los Nupe.

Adedeji también dice que, Sango comenzó con la adoración de Egungun como el espíritu de su
padre, Oranyan. se cree que Oranyan murió en Ife y su cuerpo se transformó en piedra. piedra
tallada en terracota como medio de inmortalidad de los muertos en Ife y se cree que esto es la
personificación anterior de espíritus de antepasados en la tierra de los Yoruba. de acuerdo con
Adedeji, Sango no puede llevar el cadáver de Oranyan para Oyo, y dijo que él ha diseñado
cortesías funerarios para Oranyan en Oyo. él es informado para traer el espíritu encarnado de
Oranyan para Bara (un mausoleo real). él puso a Iyamode como la sacerdotisa principal y algunas
otras mujeres viejas del palacio las cuales el titulo como Baba Bara, (Padres en Bara). el deber de
Iyamode y las Baba Bara eran adorar el espíritu de Oranyan. Iyamode informaba los deseos de
Oranyan a Sango y era ella quien llamaba a la mascarada de Oranyan de un cuarto llamado Ilerun,
en Bara.

Otras tradiciones recogidas en Oyo dicen que Sango miro las mujeres de Bara con gran referencia
porque él fue informado como postrarse para ellas. estas mujeres afeitaban sus cabezas iguales a
los hombres, ellas no usaban el buba (la blusa superior de las mujeres Yoruba) y la parte superior
de ellos eran amarrados con una tela al cuerpo sobre los pechos, en la parte de abajo que toca el
suelo. siempre que ellas con dejar a Bara, las personas la trataban con temor. siempre que ellas
iban al mercado, ellas agarraban cualquier comida que ellas quisieran y siempre que ellas visitaban
el palacio, las mujeres del palacio se acercaban a ellas, arrojaban agua al suelo, gritando para ellas
los padres vinieron a visitarnos. todo lo que estas mujeres exigían seria traído con respeto.

después Adedeji dice que la ceremonia de traer al espíritu de casa del fallecido en una forma de
una mascarada fue difundida como parte del rito funerario de los jefes del linaje. un cuarto
especial, Ilerun fue hecho aparte en el compound donde el espíritu del muerto pudiese ser
llamado. se cree que esta ceremonia es un pasaje para que el difunto se junte con los espíritus
ancestrales sin la cual ningún espíritu estaría contento en el cielo y sus parientes en la tierra
sufrirían con esto.

sin embargo, la tradición no debería ser traducida de frente en su valor como Adedeji hizo. la
conexión íntima de Egungun con Sango será entendida como era inicialmente en las instituciones
de Oyo. la conexión probable de Oranyan con Ife, Benín y Oyo fue trata en otro lugar. Oranyan no
puede ser considerado como el hijo o el nieto de Oduduwa como los mitos dicen. las personas
tampoco pueden decir con certeza que Sango era el hijo de Oranyan. o que era muy probable que
Sango no pertenecía al grupo de nativos que después fueron los miembros de Oyomesi. El
probablemente perteneció al grupo gobernante de Oranyan que no solo tenía lazos más íntimos
con los Nupe, pero con los comerciantes a lo largo del rio Níger. era posible que Sango había
perdido el control del reino surgido como resultado de sus éxitos en invasiones, tratados políticos
y las grandes comitivas. el reinado de Sango como el Alaafin, y su rechazo es como él fue
reconocido como el Alafin ideal después de su muerte está más allá del ámbito de este trabajo, lo
que es importante para nuestro estudio y el hecho que Egungun es como una institución que no
puede ser hablada por haber sido introducida por un hombre. fue desarrollado por la sociedad
como una ideología en respuesta para las necesidades ideológicas de la sociedad.

de manera interesante considerando que los tipos de Egungun mascarada no son desarrollados
correctamente como un culto entre los Nupe, existen otros pueblos aparte de los Yoruba que
tienen los Egungun mascarada. entre estos pueblos los cultos han sido desarrollados son
considerados como los cultos conectados con los antepasados. tales cultos también son
desarrollados y funcionan como los Egungun de Oyo. en Igala, se ejecuta el culto de Egwu con
funciones similares a las mascaradas Egwu están completamente vestidos como los Egungun de
Oyo. entre los Ibo, son considerados el Egwu o Mmo como los espíritus de los antepasados en el
culto de Mmo realiza las funciones políticas y sociales como los Egungun de Oyo. Armstrong y
Meek también enseñan eso entre las tribus relacionadas cerca de Igala como Jukun e Idoma, los
Dodo, los Maigiro y las sociedades de Alekwu usan mascaras para representar a sus antepasados y
estas sociedades ejecutan funciones políticas y sociales semejantes a los Igala Egwu. en todos
estos lugares la convicción es fuerte que si no son ejecutados los rituales funerarios, el difunto tira
desgracias a sus familiares en la tierra.es posible discutir que la semejanza de convicción entre los
antepasados y las mascaradas ancestrales no constituyen evidencia suficiente de vínculos
culturales. que es igualmente posible que cada una de ellas se desenvolvió separadamente e
independiente de otros. debería ser percibido sin embargo existen muchas sociedades en África
Occidental donde los antepasados no son representados con máscaras como entre los Ashantis.
pero en todos los lugares donde los antepasados son representados con máscaras hay vínculos
históricos y culturales. estos vínculos son cortados por límites políticos, estos vínculos traen
difusión de ideas e ideología entre grupos distintos. la difusión es tan compleja que sería difícil de
localizar sus tendencias. por ejemplo, fue discutido porque los Yoruba y los Igala tienen ideología
religiosa, política y social en común, ambos eran descendientes de una acción ordinaria.
Armstrong uso evidencias lingüísticas para sugerir esto, el también uso el método de
glotocronología para sugerir que los Igala se separaron de los Yoruba aproximadamente hace
2.000 años atras.Onwuejeogwu mostro que los fundadores de algunos grupos de Igala vinieron de
la tierra de los Ibo en cuanto a los fundadores de algunos grupos Ibo vinieron de Igbala. Seton cree
que Egwu entre los Igala venían de las tierras de los Ibo, mientras reclama que los Ojo con sus
colecciones etnográficas, podrían haber sido el otro circulo de modo que trata la sociedad de los
Ekpo entre los Ibibio, Forde y Jones enseñan los vínculos culturales entre los Ibo y los Ibibio. los
puntos que están siendo acentuados aquí son los tipos de Egungun mascarada se originaron a
partir de cada sociedad y que el culto es organizado en cada sociedad de acuerdo con las
necesidades y los limites políticos. los vínculos y difusión de ideas entre varios grupos explican él
porque del aparecimiento y funciones de los tipos de Egungun Yoruba mascarada que pueden ser
encontradas entre los Igala, Jukum, Idoma, Ibo y Ibibio.

esto simplemente explica que la convicción de los antepasados en el culto ancestral no es peculiar
a cualquier sociedad en África. es necesario que una necesidad examine la fuerza dentro de cada
sociedad que tenga cristalizado la convicción ancestral en cultos ancestrales. en el caso de Oyo fue
discutido ya que una única persona como Sango no podría haber presentado el culto a Oyo. para
esto fue enseñado también que aunque la influencia Nupe había sido muy fuerte en el culto de
Egungun el culto no fue presentado a los de Oyo por los de Nupe. Existe una posibilidad de que
Egungun fue desarrollado en un culto secreto después del periodo Igboho en la historia de los
Oyo. esto probablemente fue a final del siglo XVI. el pueblo de Oyo tuvieron contactos antes con
varios pueblos a lo largo de viajes al rio Níger. estos incluían los comerciantes de Wangara, los
Songhai y los otros pueblos a lo largo del rio, como los Igala y los Junkun. el pueblo de Oyo que
asentó Igboho aprenderán por las vicisitudes de exilio. ellos habían vivido con los Borgawa y los
Nupe y conocieron sus instituciones políticas y sociales. el pueblo del lado posterior izquierdo los
Igboho reconstruyeron Oyo Oro que tiene otras influencias. los comandantes que habían roto
conexión con Oyo como resultado de la invasión de los Nupe volvieron a aceptar al Alaafin. estos
incluirían los descendientes de los pueblos de Oba probablemente. se cree que las personas son
descendientes de los pueblos Igbo que fueron tomados de Ile-Ife por el grupo de Oduduwa.
muchos de ellos se refugiaron entre las determinaciones de los Oyo y ellos tuvieron su nombre de
elogio como Omo Oloba (los hijos de Oloba). se cree que ellos propagaron la adoración de Obatala
para diferentes partes de la tierra Yoruba. ellos también acostumbraron al uso de mascarada
como un medio de disfraz. así Oyo Oro se estableció firmemente, el Alaafin particularmente
Obamoro, Obalokun y Ajagbo necesitaran de medios sobrenaturales para apoyarse. Sango había
sido deidificado. el represento el dios protector de la Monarquia, ellos entonces, necesitaron los
espíritus colectivos de los antepasados que eran representados por las mascaradas. aunque las
mascaradas eran usadas por los Igbo y los Nupe como instituciones políticas y sociales y no
representaban los espíritus de los antepasados pero interactuó ente los Oyo, los famosos Igbo de
Ife y los Nupe hicieron la incorporación de estas instituciones lo posible en el sistema de Egungun.
el culto era para ejercitar algunas funciones políticas y sociales dentro de la administración de
Oyo. esto probablemente era como un culto de Egungun originado en Oyo.

la nueva hibridación del culto llamada Oje hizo de sus conexiones variadas y experiencias para
ejecutar funciones políticas, sociales y rituales como será discutido más adelante. Pero aquí es
necesario examinar el desenvolvimiento histórico probable del culto. el parece tiene dos amplias
divisiones de miembros en el culto en Oyo. un grupo encabezado por el Alapinni que parece estar
relacionado más al norte de Oyo y ellos tuvieron influencias del norte en el Culto. estas eran las
personas asociadas con Igbori y otros grupos del norte. ellos eran politicamente más propensos y
su líder, el Alapinni se convirtió en un miembro poderoso de Oyomesi y la cabeza política del culto.
el otro grupo parece ser encabezado por el grupo de Alagbaa y estos tenían una relación íntima
con el Oloba y el Ologbin. ellos probablemente eran habitantes de los bosques y ellos fueron
inclinados más al aspecto ritual del culto. ellos cuidaran la organización de los ritos funerarios y el
entretenimiento de egungun.

consciente del hecho que es imposible tener una división feroz entre estos dos grandes grupos, la
división de Igbori y el Ogbin y las divisiones de Oba. Había lazos familiares y conexiones en las
comunidades causadas por matrimonios de grupos étnicos. un hombre podría combinar Igbori y el
Oba el Oriki de Ogbin para formar su propio oriki. esta es la verdad de los Oriki de otros linajes,
esto explica por qué todos los oriki son relativos a los diferentes linajes de Egungun parece tienen
mucho en común. pero ninguno, está claro de las diversas tradiciones que la división del Alapinni
vio las funciones políticas de egungun mientras que las divisiones de Alagbaa las funciones
rituales. mientras que solo había un Alapinni con su base en la capital, había un Alagbaa local en
todas las ciudades del imperio. se dice que el Alagbaa local está en comunicación con el Alagbaa
en Oyo con saludos y aspecto ritual del culto de egungun. de todas las indicaciones, mientras
había coordinación de actividades entre el Alagbaa en Oyo y en esas provincias, el Alapinni tuvo su
apoyo entre los miembros del Oyomesi y los lideres juveniles de la capital. en la época de Abiodun
(1774-1784) las divisiones en el culto de egungun en Oyo se habían convertido en aparente. la
división de Alagbaa tuvo el apoyo del Alaafin en cuanto al Alapinni tuvo el apoyo opresivo de los
miembros de Oyomesi y el Eso en la capital. se cree que una competencia fue organizada por
Abiodun para probar, quien de los linajes tenía el control de los misterios de egungun. los egungun
de la región de Igbori salieron con pompa y esplendor usando fantasías caras y con grandes
partidarios. esta competencia en particular es descrita en los oriki Igbori. se cree que en la región
de Alagbaa ha ganado el día improvisando egungun. se cree hasta que ellos mismo se habían
transformado en postes tallados en egungun. esto es donde el linaje de Alagbaa y relacionada la
Opo. Se cree entonces que, el Ologbin un representante del Oba, que se convirtió en supremo en
los misterios de egungun. Esta tradición sin ninguna duda significa enseñar como Abiodun debilito
el poder de Oyomesi después de su subversión de Gaa en 1774. es importante notar que la
notable edad de Eso de Abiodun se había tomado un trato idéntico como Gaa, no había ninguna
duda que su poder político era aplastado completamente por Abiodun. podría ser dicho que la
revolución que termino la subversión de Gaa, afecto al Alapinni y a los otros miembros de
Oyomesi negativamente. el Alapinni entonces perdió su influencia en la comunidad, pero esto no
aumento la influencia del Alagbaa en Oyo.
el culto de egungun se expandió con la propagación del imperio viejo de Oyo. Oyo la relación antes
con los Borgawa y los Nupe había sido notable, pero después del exilio que Oyo trato de llevar los
jefes desde el obstinado reino debajo de su control. los ejecutores principales de las guerras del
Alaafin estaban en este momento en Eso e Ikoyi. las fuerzas del Alaafin se fueron repulsadas por
los Ijesa. no hay ninguna pregunta porque el culto de egungun era más fuerte en estas ciudades
como Ede, Ofa, Oyan, Iragbiji, Ada y otras que tuvieron conexiones muy fuertes con Oyo. se cree
que la influencia de Oyo en Igbomina no era muy fuerte como Atanda sugirió, desde Ila, los jefes
del reino eran soberanos con el Alaafin, pero las tradiciones en muchas ciudades de Igbomina,
particularmente las tradiciones de Omu Aran, Esinkin Olomu como conductor de otros jefes de
Igbomina el Oyo antes del tiempo de Abiodun. las tradiciones adicionales que Abiodun hizo para
Oyabi de Ajase Ipo y su Kakanfo, porque Oyabi era pariente de Abiodun. desde entonces, Ajase Ipo
estaba conduciendo otros jefes de Igbomina a Oyo. la relación entre el Alaafin y Orangun podría
haber sido de respeto muto, por el hecho de que Orangun considero al Alaafin como su hermano
más viejo, en la tradición de Oduduwa no en lo que demuestra que se resistieron a la influencia de
Oyo en Ila era muy fuerte.

esta influencia era notable en el culto de Egungun en el área de Igbomina. hay tradiciones fuertes
que dicen que egungun fue introducido en Igbomina por los de Oyo, una tradición dice que
egungun fue usado primero en Omu Aran para apoyar a Esinkin Olomu que estaba obligando a las
personas. entonces otras ciudades recibieron iniciación en el culto de Igbo Igbale muy cerca de
Omo Aran. otra tradición apunta a Alaran, uno de los fundadores del culto en Oyo, como llevando
el culto para la región de Igbomina y su pueblo podría ser encontrado en Omu Aran, Aran Orín y
Arandun. con todas estas tradiciones, se puede presumir que egungun elewe, peculiar de
Igbomina, era de origen de Oyo.

las personas de Oyo representaron el culto en Egba, Egbado, Awori y Daome cuando Oyo estaba
en control de esos lugares. normalmente fueron enviados funcionarios de Oyo para las provincias
para ayudar al Alagbaa local y el Oje en la administración de sus cultos locales. como Mogba y
Elegun (los sacerdotes de Sango) controlaban el aspecto de la vida espiritual de Oyo y de las
comunidades Yorubas y en esencia sus instituciones políticas, sociales y económicas, así el Alagbaa
y el Oje controlaban otro aspecto. aparte de las funciones sociales dos de sus cultos en varias
localidades, el Alagbaa y el Oje eran normalmente los agentes del imperialismo de Oyo.

el culto de egungun se convirtió esencialmente Yoruba en perspectiva durante el caos que llegaría
al imperio viejo de Oyo después. donde quiera que el pueblo de Oyo poblase, ellos introducían el
culto, ellos representaron el culto para los Egbado, para Lagos durante el reinado de Adele I en
1821. se cree que el pueblo de Oyo que escapo para Ijebu en el siglo diecinueve pudo haber
presentado el culto en la ciudad de Ijebu. la tradición de Ibadan se cree que introdujo a egungun
en Remo para Oluyole mientras Ogunba sugiere que la ciudad de Remo recibió Egungun de sus
vecinos de Egba todavía que el pueblo de Ijebu Igbo recibió el culto de Ibadan. el culto fue
introducido en Ife, Ijesa y comunidades de Ekiti por los emigrantes que huían de las ciudades del
norte que fueron abandonados en el siglo XIX. el Oba de cada comunidad pensaba que el culto era
un arma útil para el control político, económico y social de su pueblo.
es razonable entonces sugerir que aunque la influencia externa podría haber tenido sus partes
para tener, el egungun como representante del espíritu de los antepasados en Oyo, en origen, que
el misterio de egungun fue desarrollado en un culto en respuesta para las mudanzas políticas y
sociales en la política de Oyo. (en esta consideración, la determinación de Oo a Igboho y el
restablecimiento a Oyo Oro podría ser visto una luz de Oyo asimilando otras culturas y la fijación
de un sistema distintivo de Oyo. Esto significaba afrontar los desafíos de edad. el culto era usado
como una institución para controlar varios grupos de cultura en Oyo y las provincias. los miembros
del culto, los Oje, eran los agentes políticos del Alaafin aparte de lanzar un liderazgo en sus
guerras, el ayudaría a libertar la sociedad del desajuste social, como las brujas, los ladrones y otros
criminales. se cree que estos eran devorados por Agan. el tipo de control religioso que los
miembros de Oje usaban para la comunidad, se cree que tiene las sanciones ancestrales que era
más firme y más efectiva que cualquier otra maquinaria gubernamental de Oyo. para esto fue
enseñado, que los miembros de Oje también podían condenar un mal Oba de cualquier ciudad.

finalmente como fue sugerido, el culto de egungun fue propagándose a todas partes del imperio
de Oyo por el Alagbaa y los miembros de Oje desde el culto como un instrumento de expansión
imperial. particularmente en el siglo XVI,XVII y parte del siglo XVIII. la segunda mitad del siglo XVIII,
hasta el siglo XIX cuando el imperio de Oyo estaba en confusión, en Oyo los egungun se extendían
a todas partes de las tierras Yoruba. ellos introducirán el culto en sus nuevas casas desde
entonces, egungun se convirtió en un culto secreto ancestral Yoruba.

LAS APARICIONES ANUAL ES DE EGUNGUN

el festival de Egungun anual en muchas ciudades normalmente es realizado entre mayo y julio,
pero en la región de los Egba/Egbado es entre diciembre y marzo. en muchos lugares, los dos
primeros días son días de propiciación y ofrendas de agradecimiento a los antepasados del linaje.
ellos son llamados Ikunle (arrodillarse). durante el Ikunle, el individuo propicia su cabeza y son
ofrecidos los sacrificios a los antepasados con carneros, gallos, oole y caracoles. la diversión
continúa. en algunas ciudades, en el tercer día, el egungun Oba guía a los otros egungun de Igbale
para la ciudad. como fue mostrado, Agan, en forma de un pedazo muy largo de tela, todavía es
llevado en Itoko Abeokuta y Ota por la noche en el primer día del festival. pero generalmente, en
las ciudades de Oyo, Agan tiene un significado más profundo que el aparecimiento anual en el
festival. como fue mostrado se cree que Agan está más allá de lo que el hombre puede ver su
secreto y el poder está más allá de lo que el hombre puede comprender.

en algunas otras ciudades, el tercer día Igbaja cuando todos los egungun principales vienen a
exhibirse al frente del palacio del Oba y en algunos otros lugares, el Igbaja en el quinto, séptimo y
decimo séptimo día. el Igbaja es organizado para vertir la conveniencia local. en Iwo el Igbaja es en
el quinto día, en Omu Aran es en el séptimo día, en Oyo es en el décimo séptimo día, en cuanto en
Ibadan los Egungun principales danzaran para el Oba en el tercer día y para los otros jefes en el
orden de las fechas fijadas. generalmente, después del segundo día, cada linaje tiene que
organizar con el Oje cuando los egungun de su linaje pueden salir, pero como la aspiración
principal de cada linaje es enseñar la solidaridad y la importancia de su linaje en la comunidad, los
jefes de linaje normalmente alegan con el Oje para darle las fechas en que muchos egungun no
aparecerán.

la salida del egungun del linaje es asistida atraves de anticipación frenética, el estéril o el enfermo
y aquellos que se cree que están siendo molestados por brujas están ansiosos por la espera de ser
bendecidos, las esposas del linaje y las familias del linaje que están casadas y otro linajes
(omolosu) son preparadas para componer canciones del linaje y cantos de nombres de elogio del
linaje y logros del linaje en la sociedad. los hombres del linaje de destreza danzan pasos
complicados y complejos, ellos también adquieren látigos hechos de Atori. son decorados algunos
látigos, estos permanecen en el santuario Ilerun, pero mucho de los látigos de Atori son
mantenidos para demostrar la exhibición principalmente de flagelación.

el día que un egungun del linaje sale los tambores del linaje son reunidos temprano en el
compound del jefe del linaje, ellos comienzan a tocar el tambor, llamando los nombres e
invocando los espíritus de los hombres principales fallecidos de la familia. la música peculiar de la
familia y el orisa familiar es invocado. las personas no bailan, esta música, evocativa y meditativa.
en cuanto los ancianos del linaje comparten comida del ritual y visten el egungun en Ilerun,
algunas esposas del linaje con los tambores del linaje normalmente bailan a lo largo de las calles
principales de la ciudad para anunciar que viene el egungun. a su regreso, en cambio, hacen
preparaciones para el aparecimiento. aproximadamente en una hora dejan los egungun. los
tambores y las mujeres del linaje se reúnen, tocan tambor y cantan, la música adquiere un sonido
muy alto cuando el egungun está a punto de salir. algunos hombres pueden estar bailando la
música en cuanto algunos pueden estar pegando uno a los otros. con la aproximación del
egungun, personas que necesitan de su bendición arrodillados con sus regalos y el egungun los
bendice. en algunos casos, es rociada agua del ritual en todos los miembros del linaje. antes de la
procesión comienza por la ciudad, el egungun llama a las tumbas los principales hombres en
rituales familiares que puede ser hecho en uno o dos sepulcros.

cuando el egungun está fuera del compound, mucha exhibición de bailes son realizadas por los
egungun y sus ayudantes.

se espera que el egungun del linaje visite las casas de sus parientes, hombres y mujeres, los
bendigan y reciban regalos. también es esperado que el egungun y los miembros del linaje exhiban
los pasos del baile complicado y complejos en formas específicas, particularmente en frente de un
gran compound, en la feria, en las calles principales, en las encrucijadas y al frente del palacio.

cualquier egungun del linaje y valorado por la cualidad de tocar tambor y la fuerza de las mujeres
del linaje llevando escobas para barrer el camino del egungun que esta relajado o está
descansando en el compound de un pariente. las personas son muy críticas sobre las cualidades de
los pasos de baile del egungun y de sus ayudantes, además de la resistencia varonil exhibida por
los hombres del linaje golpeando uno a los otros. finalmente, el egungun puede, en muchos casos,
llevar más de un día para ejecutar su gira.

el egungun del linaje normalmente es adornado con fantasía. el artículo del vestuario interno que
cubre el cuerpo entero es llamado Eku(negrita). encima de este tiene normalmente tiras
polarizadas hechas de telas caras cosidos junto a la parte superior. las tiras son conocidas como
Lebe. el número y volumen de tiras cosidas describen la riqueza y la afluencia del linaje. de hecho
los miembros del linaje tienen como un deber dar este tipo de tiras para ayudar al jefe del linaje.
encima de las tiras menores normalmente hechas de cuero decorado o bordado de tela son
amarradas envueltas en el cuello. esto también es hecho normalmente en multicolor.
normalmente una máscara es usada para cubrir la cabeza y encima de la cara y cosido es una
máscara de cabeza bonita tallada en madera. la máscara de madera puede representar la
exhibición de la cabeza las marcas faciales del linaje, o un animal totémico o un pájaro sagrado de
la familia. a veces la escultura puede ser una cabeza femenina con el cabello tradicional. algunos
linajes no usan mascaras de madera. ellos prefieren coser en círculo las tiras hermosas de la
cabeza hechas de material de terciopelo caro. la máscara completa representa un paisaje
esplendido y cuando la máscara es usada, baila con ella, las tiras matizadas envueltas al cuerpo
sopla un viento al contrario encima de la parte interna de la máscara.

la salida del egungun del linaje particularmente durante el Igbaja representa un espectáculo
colorido. la primera cosa a ser notada es la mezcla de varios colores y la artesanía artística en
varios linajes que componen las comunidades incorporadas. esta identificación es muy importante
para reconocimiento social y político de un hombre. el más incorporado y más unión de un linaje,
es más fácil para los miembros adquirir los pretendientes, como matrimonio en la tierra Yoruba y
más de una unión de dos linages en lugar de marido y esposa. la gira del egungun del linaje y uno
de los modos Yoruba de mostrar la solidaridad de sus linajes diferentes.

una cena de bienvenida y diversión durante el festival de egungun y el aparecimiento de los

egungun de hijos pequeños conocidas como Kunduke o Tobolo. en cuanto son concedidos a estos
egungun de hijos respeto como el egungun de los ancianos, ellos no son vistos con temor. ellos
son seguidos por niños pequeños y ellos pueden estar usando uno de los tocadores de tambores
Kannango que tocan los tambores hablantes para ellos. ellos continúan suplicando por dinero y
rezan para las personas. los aparecimientos de estos egungun muestran la convicción de los
jóvenes y viejos Yoruba en el cielo que es considerado como superior a sus sobrevivientes en la
tierra en asuntos espirituales. esto es descrito en los siguientes versos del oriki Igbori:

won ni Onigbori won ko lagba

won ko lagba

gbogbo won ni nje baba

omo a je baba ma j arugbo

Traducción:

se dice que las personas de Igbori no tienen ningún anciano

ellas no tienen ninguna antigüedad en grados de edad

todas ellas son llamados padres

ellas son llamadas padres con todo que ellas no son viejas

todavía hay otros egungun peculiares en algunas partes de las tierras Yoruba. ellos son del tipo
que tienen sus excursiones en la noche cuando se espera que todo el mundo esté en la cama. los
más importantes de ellos son Lagbookun y Pantapa. sus caras no deben ser vistas por los hombres
ordinarios y mujeres. los egungun no son acompañados por cualquier persona excluyendo a su
trompetista que sopla un tipo de cuerno para cantar en elogio del egungun. el sonido del
trompetista es estridente y hace que las personas tiemblen en sus cuartos. los egungun usan
algunos metales y llevan un bastón de metal que tiende a producir una atmosfera de temor y
miedo. los egungun responden al elogio del trompetista con una formula ocasional O
seun(gracias). cuando el egungun llega al frente de un compound, el llama el nombre del jefe del
compound, reza para él y le pide que de regalos a los presentes. el jefe del compound tiene que
dar regalos porque él no debe ver al egungun cara a cara. el representa cualquier presente
jugando al suelo y regresa. el egungun le agradece y sigue para otro compound.

el Egungun Alare (el egungun artista), también conocido como Agbegijo (aquel que baila con
objetos de madera tallada) el Alarinjo (aquel que continua a bailar) es un egungun profesional
entre los Oyo. ellos son libres no son para aparecer durante los periodos festivos pero a lo largo
del año. En cuanto los otros miembros de los Oje tienen otros medios de sustento, los egungun
artistas viven esencialmente entreteniendo a las personas. ellos normalmente aparecen al frente
del palacio del Oba, mercados y otros lugares abiertos para los miembros del público. ellos bailan
al toque de los tambores bata o dundun con cantos poéticos Iwi. ellos son los especialistas en
varios toques de bata y dundun y los cantos Iwi. más que esto, ellos componen canciones en
eventos contemporáneos en letras y en linajes diferentes en la comunidad ellos organizan
exhibiciones acrobáticas y ejecutan algunos engaños como si ellos estuviesen haciendo magia.
ellos hacen que las personas crean que ellos se están comunicando con el mundo de los espíritus.
ellos imitan diferentes tipos de personas y objetos, cazadores, imbéciles, prostitutas, extranjeros
blancos abrazándose en público, monos, pitón, tortuga. ellos normalmente exponen la ruina de la
sociedad en drama. como ellos cambian de ciudad a ciudad y ejecutan sus juegos ellos
normalmente son los invitados de los Oje en toda la ciudad para la que ellos adquieren. el anfitrión
Oje en consulta con el Oba en consenso, planea los desempeños y determinan un porcentaje de lo
recolectado en el espectáculo. pero en algunos lugares en Egbado, particularmente en Ilaro, el
Egungun Alare es una parte integral del culto de egungun. ellos no usan sus desempeños como un
medio de sustento como otras empresas de artistas profesionales hacen.
LAS FUNCIONES DE EGUNGUN

El egungun es basado en el linaje y el linaje es a raíz de las actividades económicas, sociales y

políticas Yoruba. así un hombre depende de la tierra del linaje para sus actividades económicas y
depende de los ancianos del linaje para el patrocinio y para adquirir una conyugue y el linaje apoya
para adquirir la recomendación para cualquier servicio político. el hecho es que se cree que el
linaje es una comunión de los antepasados y sus sobrevivientes en la tierra y que los antepasados
son como los ángeles de la guarda de la moralidad del linaje haciendo las exigencias para todo
miembro del linaje para promover la buena imagen del linaje.

como fue dicho antes, el jefe del linaje y el sacerdote de los antepasados y entonces un miembro
del culto de egungun. en virtud de esta sociedad el gana algún reconocimiento religioso y político
del Oba que depende de su grado en el culto. el Oba podría depender entonces del apoyo de los
jefes del linaje por Alagbaa, el jefe del ritual del culto de egungun. como ya fue mostrado, el
corporativismo de cada linaje y su lealtad respectiva para el Oba son vivamente demostrados
durante el festival de egungun cuando el egungun del linaje tiene que hacer homenaje público al
Oba. Esta sensación es un instrumento de apoyo popular ganado para el Oba.

el Oba como el jefe de la sociedad debería tener un egungun. el egungun del Oba normalmente
conducía las fuerzas de Oyo en las guerras. este tenía que infundir a las fuerzas de Oyo la
confianza que ellos tuvieran el apoyo sobrenatural de los antepasados en sus guerras. Alakoro el
egungun Sango que se cree que es un egungun. existen tradiciones de que algunos Alaafin usaron
mascaras de egungun en momentos de crisis. se cree que Atiba había conducido sus fuerzas en
Epo con su máscara mientras Oluyole de Ibadan también usaba la máscara de su egungun en
guerras. Adeyemi I, 1875-1905 arrogado para alabar el nombre:

Adeyemi Omo Mohuru

Eegun gbonri a sa

adeyemi el hijo de la mascarada Mohuru

La mascarada tiembla en su cabeza y las personas huyen

es bueno notar que el Oba usa egungun para reivindicar el poder sobrenatural y la invencibilidad.
el Oba atravez del Alagbaa tiene un apoyo de la sociedad usando los malos espíritus atraves de
egungun. este tipo de egungun llamado Alagbo(el portador de hierbas) o Eleru (el portador de
carga). se cree que estos egungun son capaces de satisfacer, propiciar y lanzar malos espíritus en
la sociedad. estos egungun en Gbongan e Ipetumodo son llamados Kanmoloolu. en Ibadan son
llamados Oloolu. la convicción en el poder de tales egungun refuerza la convicción que el Oba por
sus agentes, tienen poder ritual sobre los espíritus.

jenju el egungun se cree que el Alapinni mata las brujas por el poder de Agan. contrario en
Abeokuta y Egbado donde Agan conduce otro egungun a la ciudad de Igbale en la noche de
Ikunle(arrodillarse). se cree que Agan es invisible en Oyo y que es un poder simbólico con que los
egungun matan a las brujas hacedoras del mal. cuando la máscara de Jenju termina su excursión,
el simbólicamente corre para el mercado para cazar las brujas pero como fue mostrado antes, la
acusación de brujería es rara en Oyo como resultado del trabajo neto de la organización del
palacio, no obstante el aparecimiento de Jenju advierte a los hacedores de maldad cuyo el
mascarado representa.

cualquier individuo o grupo de personas que tienen habilidades especiales deberían colocar sus
habilidades a disposición del Oba y la sociedad. esto es porque el gremio de cazadores y
herbalistas son útiles a la comunidad. el gremio de cazadores Ode colectivamente opera en los
avances, exploradores de guerra y ellos son los guardias nocturnos de la ciudad. en virtud de estar
cerca de la naturaleza y de la vida salvaje, ellos son considerados duros y expertos en el uso de
hierbas. existen tradiciones importantes sobre la sociedad que tiene el conocimiento los
herbalistas. ellos son necesarios para los hombres militares. la presencia de tal egungun en el
campo de batalla normalmente infundio confianza en las fuerzas.

el desenvolvimiento más importante de egungun y el envolvimiento de la juventud en las

máscaras de egungun si no es en el culto. aproximadamente una semana antes del festival, toda la
juventud capaz en la sociedad llevando látigos que serían usados durante el festival de la ciudad.
entre cuatro y siete horas en la tarde durante el festival, casi toda la juventud se reúne frente al
palacio para ejercitar el flagelo. algunos de ellos pueden aparecer con máscaras. pero con
máscaras, abrigos es normalmente indiscriminado.

estos ejercicios de flagelación pueden ser vistos como salvajes, pero para la sociedad, el espíritu
con que esta juventud soporta el flagelo es considerado sobre humano. el poder de tal resistencia
es determinado por los antepasados y la comunidad necesita de tal poder sobrenatural
particularmente en su juventud en tiempos de guerras. estos ejercicios de flagelación son
entrenados no solo entonces para la selección de líderes futuros de guerra. además de esto, como
el egungun de la juventud reúne toda la juventud de varios linajes, lealtad de linaje por separado,
la juventud se ve como miembros de la misma comunidad y tiene la responsabilidad de defender y
proteger a la comunidad.

como resultado de estos ejercicios de flagelo, algunos hombres emergen normalmente como
líderes de la juventud. se espera que estos tengan sus egungun. tal egungun será seguido por toda
la juventud a su cuarto o la comunidad entera. estos jóvenes llevan látigos y en lugares específicos,
los egungun comienzan azotando a las personas de su al rededor, el lugar entero es transformado
inmediatamente en un campo de batalla. la naturaleza bélica la música y los mensajes incitantes
enviados por los tambores hablantes el egungun y sus seguidores los espera para acciones más
agresivas y descontroladas.

el punto más importante que debería ser notado en Egungun Olore, Egungun Oloogun y Egungun
Ode es que los dueños no son los miembros del culto de egungun, y entonces, sus actividades no
son sometidas al control del linaje considerando que ellos son leales a sus linajes individuales. esto
también muestra que ellos no son sometidos al control de ritual del Alagbaa y del Oba. su
importancia en la sociedad es percibida y son escondidos en días especiales para sus apariciones
durante las cuales ningún egungun debería salir.

la implicación política de esto es aparente. el Oba no tiene ningún poder ritual sobre los líderes de
jóvenes para apoyo político como él tiene sobre los jefes del linaje. también es plausible sugerir
que estos líderes de los jóvenes desarrollaron un sistema de Eso durante el periodo imperial y
muchos de ellos apoyaran al Alapinni, el Basorun y el Oyomesi contra al Alaafin. como ya fue
nombrado antes, divisiones en el culto de egungun durante el tiempo de Abiodun es documentado
bien en tradiciones de egungun y es competencia para ser organizada por Abiodun para mostrar
que controlando el culto entre los partidarios del Alagbaa y los partidarios del Alapinni, la ayuda
era una expresión de modo que Abiodun debilito el poder político de no solo el Alapinni y los
miembros de Oyomesi si no también el Eso en la capital.

en cuanto las funciones políticas del culto de egungun ellos se han reducido en la capital durante y
después del reinado de Abiodun, los líderes de la juventud en varias ciudades del imperio se
convertirán en líderes de guerra que organizaran guerras ofensivas y defensivas para economizar
sus diversas comunidades de destrucción eventualmente. desde el viejo orden, el Alaafin y el
asesoramiento del Oyomesi no pude encontrar solución para los problemas del imperio que
precipitadamente vago su caída, la nueva rama de guerreros se convirtió en una fuerza a ser
considerada. tales hombres como Atiba, kurunmi, Oluyole, Olubodun y otros anfitriones eran
dominantes en varias comunidades, no por causa de su conexión con la realeza o la nobleza del
viejo Oyo. pero ellos se convirtieron en reglas por causa de grandes jóvenes que reavivaron las
funciones políticas y militares de egungun en sus comunidades. en suma, en cuanto a la
organización de egungun y linaje fundado, llevando en contra los intereses de varios grupos en la
sociedad. es un mecanismo por lo cual varios grupos con intereses varios hacen sus contribuciones
individuales a la sociedad. también es un mecanismo de traer los varios grupos efectivamente en
la sociedad debajo de un control gubernamental.

LINAJES DE EGUNGUN
los Oriki de los principales linajes de egungun están al final del libro como referencias. sin
embargo, su alcance es más que esto. estos Oriki, son recitados o son cantados con la familia o
miembros del linaje. todos los miembros del linaje pueden que no sean miembros de la sociedad
de egungun, pero ellos tienen la línea de credo del linaje que es igualmente sagrado para ellos.

se espera que toda esposa del linaje memorice el máximo posible de oriki del linaje. cada una de
ellas recita la parte que ellas saben siempre que su hijo está llorando o esté enfermo. esto significa
vida y fuerza en el hijo enfermo y suaviza el dolor del niño. las mujeres más viejas del linaje recitan
el oriki para saludar a los miembros más jóvenes. esto significa inspirar a un miembro del linaje
para acciones nobles. en los festivales y en las guerras, las mujeres recitan el oriki del linaje para
invocar los espíritus de los antepasados para apoyar al sobreviviente en la tierra.

además de las mujeres del linaje, grupos musicales incorporan el oriki de diferentes linajes en la
sociedad no su tipo de música. los cazadores y adoradores de Ogun recitan oriki de su linaje o Ijala.
Eleegungun(los dueños de egungun) recitan oriki del linaje en su Esa. Onisango (los adoradores de
Sango), Oloya (los adoradores de Oya). son mostrados tótem del linaje y el tabú en Oriki, por
ejemplo, las personas de Oje no deben comer Ega (el pájaro tejedor) y las personas de Ikoyi no
deberían comer Okete (rata). el mono viejo es un animal totémico para las personas de Igbori
como el perro es sagrado para las personas de Oje.

para muchos Yoruba, el Oriki Idile(oriki del linaje) como Igbori, Eso, Oje y nada mas de Oro Ile(rito
de linaje) en el cual se espera que todo miembro de la familia participe. cada uno del linaje
principal tienen su rito el oriki característico por razones de espacio no serán tratados aquí. con los
linajes de egungun principales, como Igbori, Oba, Ogbin, Adafa, Songbe, Efi, Ogbojo, Ojowon, Aran
y Olukolo, el tabú, totemismo el rito del linaje es idéntico con los otros. el rito del linaje
normalmente es ejecutado en los festivales, nacimientos y entierros de un miembro del linaje. con
los linajes de egungun, los ritos de entierro son los más importantes. si el difunto fuese un
miembro del culto de egungun, o un artista de egungun profesional, mascaradas de egungun
supervisaran el lavado del cadáver y vestirán el cadáver en sentido estricto. el cadáver tendría que
usar medias y guantes de egungun como una marca de honra. el cajón podría ser hecho de
madera como el cajón moderno, pero antiguamente un tronco de madera era cavado como una
canoa con convertura y normalmente era usado como cajón. esto era para simbolizar la conexión
de los linajes de egungun con el rio. en algunos casos el cajón de madera no era usado más, una
cesta hecha de ratán tejida convenientemente de tal modo sobre el cadáver. la cesta
normalmente era tejida con el pasto del elefante.

un follaje muy largo de palmera o un tallo largo del pasto del elefante son usados para medir el
cadáver y el tamaño del sepulcro que normalmente es cavado dentro de la casa. el área será
cubierta por el sepulcro y normalmente primero forrado con efun, osun y carbón. un cuchillo
nuevo es usado para marcar una línea después de la cual una gallina será estrangulada, y la sangre
es usada para hacer el área que fue marcada por el cuchillo.
todo esto es destinado para satisfacer a la madre tierra y para asegurarse que el cadáver tenga
perfecta paz en el útero de la tierra. después de marcar el área la gallina entonces será preparada
y comida por los sepultureros. para la base del sepulcro, son hechos estantes laterales en cada
lado para acomodar tales cosas que serían enterradas junto con el cadáver.

con el entierro de egungun, algunos gallos y hojas de árboles y arbustos como Igba(árbol de
granos de frijol), Emi (árbol de manteca de Ori) y Ogunbere (un arbusto de sabana con hojas
espesas pequeñas) son usadas para cubrir el sepulcro antes que cualquier otra cosa sea colocada
dentro. se cree que estos son los arboles sagrados para los monos y como tal ellos son sagrados en
el culto de egungun. si el difunto fuera un miembro femenino prominente del culto de egungun
como el Iya Agan, Yeyesorun y Ato, son usados los gallos del árbol Odan la fosa junto con lo
enumerado anteriormente. son consideradas estas mujeres como brujas.se cree que los pájaros
de las brujas se posan en arboles de Odan. el poder del difunto es entonces, limitado al sepulcro
después del entierro y así puede ser tomado cuando los sobrevivientes preguntan de tal poder. el
cadáver de un miembro del culto de egungun normalmente es velado por un día o dos.
normalmente no es amarrado con cuerda. una tira de Idasa(tira blanca de tejido nativo) y es usado
para cubrir su boca y su nariz. se cree que esto, es removido en la fosa, parte de esto es usado
para amarrar el paquete esculpido de palos Opa Iku(Bastón de la muerte) y parte será metida por
el Alaagba. todos los hijos y los parientes íntimos tienen certeza de que cada miembro provee un
pedazo de tela que sería usado para envolver el cadáver. el cabello del cadáver es raspado, sus
uñas son cortadas, osun es restregado en su cuerpo, son usadas las ropas previstas por los
parientes para vestir el cadáver. Bata Egungun (medias de egungun) y Ibowo egungun (guantes de
egungun) completa el vestuario. la cabeza del cadáver, la pared, normalmente es colocado el
paquete de palos esculpidos llamado Isan u Opa Iku (bastón de la muerte). si fuera un hombre el
paquete incluiría nueve palos, pero si fuese una mujer seria siete. partes de estos serían
enterrados con el cadáver y parte seria sumada al Opa Iku familiar proveniente del bastón del
muerto.

con la canción de cadáver en situación, la celebración continúa. algunos egungun podrían pedir
para llevar el cajón, o el círculo de la cesta hecho de ratán es llevado a la ciudad con los miembros
del linaje cantando y bailando. el barco de madera podría ser arrastrado en círculo no solo en la
ciudad con una cuerda larga para demostrar como el espíritu del difunto seria llevado por el agua
y de la tierra para el cielo. los nombres de elogios familiares, (oriki) normalmente son los vehículos
de servicio y ellos forman el núcleo del canto funerario. cuando el cajón es regresado, el cadáver
es puesto en el cajón con algunos de los palos de atori colocados en cada mano. los palos de Atori
restantes son amarrados con el Opa Iku, el paquete existente, representando el bastón de
convención del culto de egungun. el cajón es bajado al hueco y con esto lámparas, estribos,
encantamientos, bebidas y cualquier propiedad que los parientes quieran poner en el sepulcro
para seguir con el difunto para el cielo. un gallo o una cabra es sacrificada, la sangre es rociada en
el cajón y la cabeza es enterrada con el cadáver. el cuerpo de la cabra o el gallo será cocinada y
será comido por aquellos que tapen el sepulcro. antes de sellar el sepulcro, todos los hijos y
parientes del difunto cantan el linaje (oriki) en vuelto para invocar el espíritu del para bendecir.
una parte de la tierra cavada normalmente es mantenida. el Opa Iku, el paquete de palos es
colocado en el sepulcro mientras la celebración continua a lo largo de la noche.
además de la diversión, el Oro Ile(rito de linaje) normalmente es hecho en el tercer día. en el linaje
de Igbori un hombre y una mujer son atados separadamente como asistentes, cada uno lleva una
gallina amarrada. ambas Omolosu, las familias del linaje que fueron casadas con otros linajes y las
Obirin Ile (las esposas del linaje), siguen los asistentes cantando y bailando música familiar en toda
la ciudad. el grupo de hombres los sigue azotando uno a otro en intervalos. ocurre,
particularmente frente al mercado principal, en el palacio del Oba, los asistentes son poseídos.
ellos no pueden caminar o bailar por ellos mismos, ellos son conducidos por las rutas principales
de la ciudad con exhibición intermitente de azotar y bailar. el rito termina al llegar al sepulcro del
difunto con la retribución del linaje Oriki. se cree que este rito es el pasaporte para el espíritu del
difunto entre en el mundo ancestral.

en el séptimo día, es solidificado el sepulcro y pulido. Agua es tirada en una calabaza grande y rota
encima del sepulcro, una gallina viva es usada para restregar el sepulcro antes que muera.

son usados los pedazos rotos de la calabaza para barrer el sepulcro, las hojas verdes de Elu(planta
índigo) es usada para frotar el sepulcro y las cabezas de los animales pueden ser usadas. después
del proceso, son llevadas la gallina muerta y los pedazos de la calabaza para el rio. los que la
llevan, cantan los oriki del linaje. ellos lavan la gallina en el rio y entonces regresan para la casa
cantando el Oriki para cocinar la gallina. ellos no deben voltear para atrás en su regreso del rio.
solo aquellos que ayudaron en la limpieza del sepulcro pueden comer la gallina y esta debe ser
comida de una vez.

hay otros ritos que están asociados con exequias funerarias. en algunos casos en el séptimo o el
vigésimo primer día el ritual de rompimiento de la calabaza para el difunto se separa para siempre
del linaje. esta ceremonia, sin embargo, no es tan elaborada como Ipa Ode (la separación de un
cazador muerto de sus colegas de la tierra). también hay la separación del ritual de una mujer
muerta de sus camaradas rompiendo sus utensilios de arte culinaria y sus pertenencias personales
ritualmente cerca del rio. estos no están conectados con la convicción que el primer Onigbori
murió en el rio y los espíritus de los muertos viven al lado del rio.

todavía hay otro ritual de separación de una mujer muerta de sus hijos y parientes. se supone que
los utensilios de cocina eran necesarios para la madre muerta en el cielo en este rito, seria
prohibido. estos incluyen, un horno pequeño de tierra con tres puntos para la ocasión. de hecho el
rito deriva su nombre de este horno, Aaro. una olla de cocina pequeña nueva, una calabaza nueva
con tapa, un plato nuevo, una bolsa pequeña con algunos caracoles y otras cosas que los hijos
sientan que su madre necesitara en el cielo. la olla nueva es colocada en el horno nuevo y le
prenden fuego y es puesto dentro del horno. ingredientes de una sopa es puesto dentro de la olla
para cocinar. es removida del horno y la olla de sopa después es puesta dentro de la calabaza. una
chiva pequeña es sacrificada, la cabeza de la chiva también es puesta dentro de la calabaza. la
calabaza es cubierta entonces y la sangre de la cabra es restregada encima de la tapa de la
calabaza. la calabaza es envuelta en un paño blanco esta lista para ser llevada al Igbo Igbale (el
bosque de Egungun), o a la orilla de un rio.
el ritual Aaro normalmente es llevado por un egungun o una mujer estéril en ausencia de los hijos.
se cree que quien lleva tal ritual Aaro Oku seria bendecido después con hijos. el Aaro es
normalmente acompañado con música. los hijos del difunto llevan el rabo de caballo muy largo
que ellos usan para dirigir a quien lleva la calabaza. ellos cantan el oriki del linaje y canciones de
lamentos con la calabaza para el bosque.

los miembros del culto de egungun deberían estar en el bosque de egungun (Igbo Igbale) horas
antes de que el portador de Aaro allá partido de la casa del difunto. dentro del bosque ellos se
satisfacen con comida y bebidas. ellos preparan una mascarada que se asemeja a la madre
muerta. el hombre que está dentro de la mascarada deberá ser de la misma altura de la madre
muerta. el egungun será vestido como la madre muerta se vestía. el hombre dentro de la ropa
tendrá que imitar los gestos, el modo de caminar y el comportamiento general de la mujer
muerta. en el ritual es el único egungun para representar una mujer en Oyo en la sociedad Yoruba.
el egungun no es necesario que se adore como un antepasado y después de esta ceremonia el
egungun no aparecerá nuevamente en nombre de aquella mujer.

como los transportistas de conducir a Aaro, los hijos y parientes de las mujeres muertas golpean la
entrada del bosque, advirtiendo que los miembros del culto entran al bosque. ellos se mueven de
dentro del bosque para la entrada del bosque. un hombre anciano Oje o un egungun llama el
nombre de la mujer muerta, cada vez que lo hace golpea el suelo con un palo de atori. la primera
vez que él llama el nombre de la mujer muerta que él dice con un tono doloroso largo:

adetoun oooo, o di elekini ti mo pe o o

bio o o ba daun od ogbingin

o d oyó

o da alaamu ti nje legbe ogiri

Traducción:

adetoun oooo, esta es la primera vez que yo te llamo

si usted no me responde ahora

usted se convertirá en un pájaro nocturno terrible

usted se convertirá en un búho y usted se convertirá en un lagarto que se arrastra a lo largo de la

pared

hay gran silencio a la llamada, las personas ven la ansiedad valiente en los ojos de los parientes de
la madre muerta. la segunda vez el golpea el suelo con el palo de atori y llama el nombre de la
madre muerta más alto que la primera y repite las palabras citadas arriba. todavía hay silencio y
los parientes de la madre muerta, más que antes están ansiosos. con la tercera llamada, hay una
voz pequeña que es oída en la parte interna del bosque. hay jubilación que la madre muerta se
mostraría a ellos en forma de un fantasma. ellos entonces, comienzan a cantar el oriki del linaje.
ellos pueden que vengan a buscar el ritual preparado para que ella lo lleve para el cielo.

algunos miembros del culto dentro del bosque siguen el egungun de la madre muerta para
conocer sus parientes bailando los pasos de una música solemne suave. la multitud recibe el
egungun con la debida referencia y pide para recibir el ritual preparado para su lugar en el cielo.
ellos continúan cantando el oriki del linaje. el egungun recibe el ritual (Aaro) y bailan atrás de la
parte interna del bosque con algunos miembros del culto. el ritual normalmente es colocado al
lado de un rio que fluye por el bosque. ellos bailan para conocer la audiencia que ahora está
gritando que su madre muerta acepto sus rituales y vino, entonces a bendecirlos. con gritos, los
miembros del culto de egungun y una gran multitud siguen el egungun para la casa del difunto. y
el egungun bendice a todos, cuenta el secreto que los parientes deben saber y entonces
desaparece en Ilerun (el santuario familiar).

como para los hombres y para los miembros del culto de egungun el ritual de separación es
ligeramente diferente. el ritual para hombres está asociado con la granja y productos de la granja.
en muchos casos, y en el santuario familiar, en lugar del bosque de la ciudad, el egungun del padre
muerto es convocado. el proceso de llamada es igual al Aaro para la madre muerta. el egungun
dos que dejarían pueden ser un egungun nuevo trayendo al padre muerto o si el padre muerto no
fuese bastante viejo es muy importante para ser considerado como un antepasado, pude salir uno
dos egungun dos antepasados del linaje. pero normalmente es considerado que el fantasma del
hombre muerto que ahora aparece en forma de egungun. el egungun tranquiliza a su gente
constantemente. el aclara sus dudas sobre las circunstancia que condujo a su muerte y les cuenta
que el espera de la familia.

en muchos casos, el egungun tendrá que conducir a sus esposas y parientes para la hacienda
durante la última vez. esto es llamado Isunkun roko oku (luto para la hacienda del hombre
muerto). el ritual deriva su nombre del lamento de las esposas. ellas están de luto y cantando el
oriki del linaje de su esposo muerto, tienen que doblar sus manos para su tórax como ellas siguen
el egungun para la hacienda. antes de que el egungun deje su compañía, son hechas colinas para
el número de las esposas y ñame cocido es plantado en la hacienda del hombre muerto. el
egungun conduce a sus esposas a la montaña, cada posición en frente de una montaña.

después mucha oración, las esposas ahúman el ñame en cada montaña. este es el último presente
de su esposo fallecido. ellas aguantan rápido como ellos van y cantan el oriki del linaje en la casa.
en la casa desaparece el egungun y las esposas continúan su luto.

en algunos lugares el propósito del egungun que conduce a las esposas y parientes del difunto
para la hacienda y distribuye las esposas y otras propiedades del difunto entre sus hijos y
parientes. los hijos y parientes que fueron marcados para heredar las esposas deben preparar las
montañas y plantar el ñame. las esposas deberían ser contadas cuando él está en la montaña. el
pronunciamiento sobre la distribución de las esposas y otras propiedades del difunto puede ser
hecho allí, o puede ser implicado. si cualquiera de las esposas o los hijos, cualquiera de los dos
parientes que no esté satisfecho con la distribución, una enmienda es hecha en casa o el sepulcro
del difunto. con todos los miembros del montaje familiar y algunos miembros del culto de
egungun en frecuencia, y es alcanzada una determinación final y esto es ratificado adivinando con
obi y cantando el oriki del linaje y entonces la asamblea termina.

esto no significa que todo lo que es heredado podría ser llevado en ese momento. las esposas
todavía están lamentándose. las viudas del difunto están encerradas como fue mostrado esto
puede durar cuarenta, o noventa días o hasta seis meses. durante el periodo, las mujeres tienen
los cuidados del sepulcro de su marido muerto. ellas limpian todo cada cinco días cantando el oriki
del linaje y ellas decoran la pared del sepulcro con pinturas, platos y caracoles. los parientes e hijos
del fallecido cuidan de aquellos que heredarían cualquiera de las viudas en que ellos estén
interesados. pero el interés no debe ser hecho en público y la relación no debe ser intima.
cualesquiera de las viudas tiene el derecho de evitar las aproximaciones de cualquiera de los
parientes de los hijos.

el rito final es ejecutado con la salida para fuera de las viudas. la excursión indica que el periodo de
luto termino y que ellos pueden mudarse ahora con las mujeres. aparte de las fiestas que asisten
la ceremonia, las viudas salen para fuera en sus mejores, probablemente, ropas especiales tejidos
para la ocasión. ellas visitan todos los parientes del fallecido cantando el oriki del linaje de ellos. se
espera que los parientes visitados les den regalos en dinero. un anoche de aquel día, o a cualquier
otra hora fijada para la ocasión, la distribución formal de las viudas y otras propiedades del difunto
es organizada. muchas veces en algunos lugares son puestas varas de masticar para cada dos
hombres para llevar las viudas a la cabaña cada una de las viudas es contada para el dueño de la
vara de masticar y cada una debería escoger cada una que quiera. pero en algunos otros lugares,
los ancianos hacen la distribución. ellos ponen la vara de masticar en una calabaza y envían la
viuda y le habla que la vara de masticar pertenece al sr. el hijo o hermano de su marido muerto y
que el Sr. X será ahora su nuevo marido.

en muchos casos este rito es justo una ratificación de un secreto pero abierto, en algunas otras
ocasiones, una viuda puede rechazar la oferta de un nuevo marido o ellas puede contar a las
ancianas su elección, o ella puede decidir no regresar. la viuda está en la casa de acuerdo
contando que la familia no supiese su desenvolvimiento con otro hombre fuera de la familia, pero
si ella quiere volverse a casar fuera de la familia, ella tiene que divorciarse y mudarse.

todas las ceremonias y rituales discutidos aquí son aquellos de linajes de egungun y los rituales son
organizados por los miembros del culto de egungun. es bueno declarara que todos los miembros
del linaje de egungun son los miembros del culto de egungun. las personas que deben ejecutar los
rituales de egungun necesarios en virtud del descenso de su familiar, pero que no son los
miembros del culto de egungun, y las personas en la sociedad que pertenecen a otros linajes como
Opo, Erín, Ofa, Oje, pero están estúpidamente envueltos en el culto de egungun. como cada uno
de estos linajes tienen sus ritos de linaje particularmente en el nacimiento y muerte, ellos se
adhieren a los ritos de su linaje pero ellos normalmente completan estos por algunos ritos de
egungun como ellos crean necesario. esto es porque son difundidos los rituales y el rito es
asociado con el entierro en la tierra Yoruba y es tan diverso.

después que las ceremonias funerarias han terminado, el sepulcro del fallecido no es abandonado.
es constantemente limpiado. los festivales y siempre que cualquier miembro tenga necesidades
familiares para consultar el espíritu del antepasado para ayuda, son ejecutados los ritos en el
sepulcro y siempre que cualquier rito es ejecutado, el oriki del linaje es el vehículo del servicio.
esto es porque el oriki del linaje es unido con los ritos de linaje y esto es considerado el credo del
linaje.

ORIKI IGBORI

oni gbori omoo Kulodo

omoo Kulodo Awubi

omoo Kulodo Awusi Eyo

omoo iku kan ni be lodo to ti Igbori wa

Taa ni n so pe Oni gbori ko lodo?

wipe omi iku ni woon pon?

taa lo ni Aasa?

taa lo ni Ekoro?

taa lo ni Dobode omi Ipakun?

taa lo ni Afunlele omi Ayaba?

dobode ko de ni lehin ese mo

e w afunlele bo ti n tu Ayaba laso

ero Igbori omoo Kulodo Awubi

ara Igbori omoo Kulodo Awubi Eyo

won ni, Oni gbori won ko lagba

won ko lagba

gbogbo won ni n je baba

omo a je baba ma jarugbo

ara Igbori e ku mako mako Apinni

ara igbori, nibiti o ko di re si

ero Igbori nibiti o ko di re lo

eni ara kan tii jijo awo

mo ba wo to, mo ba wo pe

mo bawo pe mo pe ni sopa

omo aruku roja ma ta

oku taa gbe roja ti o ta

a gbooku oun pade wale

o waa yoyoyo

o yo kubi okinni

okinni naaa wa ni be lehin Orisa Akire

n ni awon Molufon Ade fi n se iwiin bo

ara Igbori ni omo isin lojude Ijan

osan re-re-re lojude Iwoye

araba tengba-tengba loja Soungbe

idi igba loja

soungbe nile

a jolu jate

soungbe n nile

a jolu gberin

a jo koso a jaro

ninu eewo ti won n wo nile Igbori

meta gbongbon pupo ninu eewoo won

omo ogogo, Igbori kii relu

omo Igbori kii ba okoo de oke odo

eniyan kii takoto ninu ile Igbori mako

omo Olupejobi omo Asosanyin

nibe ni i sele awon babaa mi

nibe nile Oluode agba

Ilori Ogunbode Arulogun bi eefin

aja alagbede ko je koko irin

a pa Agbigbo ma buun onile apa orun re je

agbo keke kee ija sure rebi oogun re

baba Sogbaunmu o-ta-eta tawotawo

awon loku u tetepeu ninu ile Igbori mako

mo temo sile mo roko ewe

nile Onilefun o jiyan ego

omo moinmoin ni won

moinmoin kan ko nitan

omo elele kan ko ledo l Agure

saba Ogogo, emi laa a ri fobe kun?

moinmoin diru, o lo Apinni

olele diru, o r Agure

babatutu waa deru, odode Igbori

ibe la to mu ookan-le-logota eko

lo Igbo Mariwo

a san ogun

a wa ogboon re mu

okanlaa yoku ni Mariwo n tuwo o le lori

igbale ko dana otutu bee lomo Awo n je

oku Igbori, ile e mi ko gba igba eni

odede mi ko gba igba eniyan

nibo ni n o waa ko egberin Eegun si?

mo bawope, mo pe n sopa

emi lomo Afidi atori nla bale ke morojai

emi lomo Alatori meringinlogun

ti o paripo ti n je agan

ninu igbo Eriwo

emi lomo a ri san kan pe igba Eegun jo

igba eegun jade tan isan ko kari

emi lomo gbe mi mi laa sagan

iru agan ko gbodo bale ni gbale

iru agan sese n bale e bo

n la ko isan bo mi

na la waa koto ro mi

igba egberi i baa so mi lokun, n ko je ke

bi kekere Ato so mi
ma ke sasa, ma ke soso

ma ke roro, mo ri Agan

eji Ogogo Ato kekere abenu jegejege

emi ko je soro okun laagure

emi ko je soro okun

ogogo, e ma dakun so mi lapa

apa ewrure de mi lorun ju okun lo

taa ni eniyan to kehin si sale Agure?

nijo eri n gb Ato o lo tetete

ti n gb Ato o lo bi igba oju omi

ni isale oja l Agure

ato ni, iwo isin jegede etido yi, gba mi!

eri n gb Ato o lo!

isin ni e sa joo re

eje ki eri ko maa gb Ato lo

o ni, nijo Ato n je moimoin

ato ko bun enikan je

nijo Ato n je olele, ko si fi lo eniyan

erin tunn n gb Ato o lo tetete

bi igba oju omi

ni isale oja l Agure

ato ni, Elu jugede etido yi gba mi!

erin n gb Ato o lo!

elu na owo too, ato ro mo Elu

ni Ato ba n je Ato Ofori ti elu gbe

ato kekere, Ato abenu mimu bi abe

bi Igba egberi so mi lokun n ko ke

bi kekere Ato so mi ma ke sasa

ma ke sososo

ato, Ofori omo Kulodo Awusi Eyo

ogogo omo Akumasorun Igbori

bi mo ba ku laaro

ma deegun loju ale

ogogo o ku mako Apinni

igbori loja. Soungbe nile

awon ni ara igba ti n lu l Ego

o n lu l Ego elemi n Kawo

elemi n kawo, Olobi n so

kolobi maa so mo

je kelemi kawo emi

ninu ile Igbori mako

igi meta n be to o mori jade

pompola mori jade

ko le e sohun tade e se

oruru mori jade

ko le e sese tade e se

ologun sere mori jade

ko lee seun tade e see

oye gbogbo laa dun l Agure

taa lo je dun Oni iku ola Igbori

nile Igbori mako, omo Eleegun Ire

eegun meta ni t Apinni

ikan n dade owo

ikan n wewu ileke

ikan gbododo bori

won lo reee jo loja oba

won wa n korin

ara Igbori mako

omo Eleegun Ire

won tun n ko orin awo meje

alagbaaa

alagbanlagba

see wo, o an

o se see?

kooro o o

o o koo ro

ofo aiku omo Egbaa ko too dupe

oni gbori omo Egbaa tii yo ole lenu

origun meta laa gbee bomo eni

iponna mefa un la a babaja

ona meta laa ki woon nilee Kulodo Awubi

eni to ba kilee Igbori Mako

ti o ba fi tapa sile

oko igi lo lo

omo oku Erin ja l Ego

oku Erin gba inu igbo kankan

aaye erin ja o gbona odan

kekere Ofo Aiku woon ba ja

won a ree Gbori ile

awon ni ara ibaru omo Dapanu

omo kese ti kesin loro

kikuu ni Tapa ku

won ni ki n wa otutu owu

ki n wa afara oyin

ki n wa agogo ide

ki n wa kaninkain t oje fi n we l Ajofa

ti a ba ri otutu owu

ti a a ri afara oyin

ti a ri agogo ide

ti a si ri kaninkanin oje
nibo la o ti ri ototo eniyan?

to wole looro?

oso ye Tapa omo ogiriyan ego

ara ile Ibaru omo Dapanu

nibe leranko merindinlogun

ni awon o joye lodo

erin nii oun teranko aa fii jagan

efon ni oun teranko aa muu jagan

tuuku ni oun teranko aa muu jagan

egbonrin ni oun teranko aa muu jagan

awon eranko woonyi ko to eranko

aa muu jagan

ninu ile Ibaru omo Dapanu

iji nikan lo to eran aa muun jagan

awon lobi Mo-Saka

n ko gbodo koo

mo gbin epa

n ko gbodo rebe

obi, mo mudii tigbe

olurore, mo boju yoyooyo

olugbee Agan, eran bi o ba ku

ma maa gbe awo lo

omo Eranko gbalaja lori igi

ibiti a tun gbe n ki Tapa lempe

ara ilu Ogodo

omo erin ni odo lowo

erin n fi enu un gun isu n je

tapa lempe ero isale alo

araa tapa loke Oya, ara Ibaru omo Dapanu

obi iwaju ni mo ba tan

n ko na tehin tan

obi ti isaaju bo ba ri mi loke ode

a da Esin duro gboin

obi ehin to ba ti ri mi loke odo

bi o ba so esin ni kese

esin amaa ta bi iroro

obi mumimumi

ma a je ki oko re mu mi

esinsin ko gbodo fenu ba eje eniyan

oko re ko gbodo fenu beje eniyan

araa Seege eni ile oka

ara Igbo oya, ero o Subambe

were eniyan ni yo ki Igbori

ti ko nii ju Soungbe Asamu

ti ile Onidiran

omo eranko gbaragada

o ku gbonrangandan
omo dindin a diru kale l Agure

omo okuu gberumi, so mi

araa gbe le mi kajo maa lo

oku Agan kose e sin

aruwe koju gba Ego

eni ti yoo gbaruwe

e ba mi wetutu owu

omo Osopetun, e ba mi wa afara oyin

etutu owu sopo, afara oyin sowon

a gbo pe ari etutu owu

a gbo pe a ri afara oyin

ooro ni Tapa a sun

taa ni yoo bami gbele looro?

tapa omo afogo yo

a fodi oko telo fo Mogamoga

eniyan to ki gbori

ti ko ba ki Oloponda

oko igi lolo

oloponda omo Eranko yaa yuu

yo yoji omo Atiba

oloponda omo Eranko Agan

agan o firu bale nigbale

egun Anumi, mo mu idi tigba

omobokere mo boju yoyo soloko

alapinni ko lamu meji

koko ide laa fii se amun won

iyamose to te ode Igbori do

agan obinrin nii se

amusan Ogogo loyoju lodo Aasa

iyamoje ti dagba

o si ti dogbo

o ti lewu lori

o wa n sunkun pe oun o bi omo

o romo lehin adie o bu puru sekun

o wa n gbaruwe airomo pon

oun fowo osun tutu nu ogiri gbigbe

o wa n sofo ara re laiku

amusan to yoju ninu odo Aasa

lo waa bu opa

oni Iya-mose

oo fi unu soyun

oo fehin gbomo pon

oo si bimo tikaaraare

ni Iya-mose fi bi Egun Anunmi

ara Oponda omo Asa guko Arin guko

pere ni idi ope, omo olu-awo

okookan laa he ira

eeyan to he meji lo sojooro

ara a gberumi, somi

ara a gbele mi ka lo, ero isale e Mosa

eyin ogogo, oku Igbori

bobinrin ko si nile mo

keegun ma je ni lawo

ibi ojiyan gbe n jiyan lEgo

ibe ni won gbe bomo je folomo

o ni bo tiri ko sai ni bo tise

ti won fi bomo je folomo

nibe ni Eegun ile Igbori jade

o ni ki aboyun ile Igbori o bo sita gbangba

o ni opa bi ko sai nii bi okunrin lomo

iya Agan ti n be nile Igbori bo sode

o ni opa gbangba bi ko sai nibi obinrin lomo

ki iya agan le reni maa ran lomi

o waa bomo sile

o je okunrin ni waju

o je obinrin lehin

ibe ni won bomo je folomo

nile saba Ogogo

iku nii mapa eni i ka ni

TRADUCCION

Oni gbori hijo de Kulodo

el hijo de Kulodo Awubi

el hijo de Kulodo Awusi Eyo

el hijo de un hombre apodado hay un espiritu de muerto. en el rio que viene de Igbori

quien dice que Onigbori no tiene ningun rio?

que ellos toman agua de la muerte?

que el es el dueño del rio Aasa?

quien tiene el rio Ekoro?

quien tiene Dobode el rio de Ipakun?

quien tiene siempre agua clara del rio de las reinas?

rio Dobode es ahora profundamente solo algunos metros

mira como siempre el rio limpio que se vonvierte en reina desnuda

habitantes de Ibgori, hijos de Kulodo Awubi

ciudadanos de Igbori, hijos de Kulodo Awusi Eyo

se dice que las personas de Igbori no tienen ninguna anciana

ellas no tienen ninguna mayor en grados de edad

todas ellas son llamadas los padres

ellas son llamadas los padres con todo que ellas no son viejas

y yo saludo a las personas de la manera en que se saluda al Apinni

nativo de Igbori tienen lugares para vivir

habitantes de Igbori tienen lugares para viajar

y agitando la cabeza que baila la musica de egungun

ellos son asociados a los miembros del culto de egungun

ellos son los miembros del culto de egungun y de Opa

el hijo de aquellos que llevan un muerto para vender en el mercado pero que nadie quiere
comprar
el muerto que fue llevado para el mercado que nadie compro

fue llevado para la casa

el comenso a disolverse gradualmente

hasta que fue reducido al tamaño de una aguja

los restos estan ahora en el santuario de Orisa Akire

y la sobra que los hijos de Molufon tambien adoraron como su deidad

hay un arbol Akee al frente del compound en Ijan

hay un arbol de Osan enorme en Iwoye

un arbol de Araba enorme en el mercado de Soungbe

debajo de los arboles Idi estaba en el mercado

soungbe era su casa

bailamos el sonido de los tambores y el sonido de las palmas de las manos

soungbe se estaba convirtiendo en una casa

bailamos al sonido del tambor y cantamos los coros

bailamos al sonido de los tambores Koso

entre el tabu en Igbori

tres son los mas importantes

los hijos de Ogogo no llevan planta de indigo

las solteras en Igbori no siguen a sus maridos hasta un rio

las personas no juegan con concha de caracol en las casas en Igbori mako

ellos son los hijos de Olupejobi, el consultor de Osanyin

esta es la casa de mi padre

esta es donde el jefe de los cazadores nacio

ilori Ogunbode que aparece como humo en la batalla

el cachorro del herrero no puede comer un hierro astillado

aquel que mata un Agbigbo y no compartira con sus vecinos

escucho hablar de una lucha que choca y corre rapidamente para donde maten sus
encantamientos

el padre de Sogbaunnmu que vende gatos sin piel

ellos son los muertos cuyos espiritus encarnan en Igbori mako

yo dejo al hijo en la cama para ir a buscar hojas en el bosque

la ciudad Onilefun donde las personas son orguyosos en ser tonto

ellos son apacionados por comer moimoin con aceite

moinmoin no tiene ninguna pierna

ningun elele tiene un higado en Agure

saba Ogogo, puso a cortar con un cuchillo elele?

elele hizo caso y fue para donde Apinni

el mismo Olele hizo caso y fue para Agure

las mascaradas de egungun hicieron caso y fueron a Igbori

en sesenta y un eko envuelto en hojas

para el bosque de mariwo(los miembros del culto)

nos comemos veinte

ponemos treinta en agua y lo tomamos

los once que permanecen son objetos de adoracin para los miembros del culto
el fuego en el bosque de egungun es prohibido- este es el apellido para todos los miembros del
culto

el muerto de Igbori, mi casa no puede acomodar docientas personas

ningun odede puede acomodarlos a todos

donde el puso mantiene ochocientos egungun entonces?

el asistio a las reuniones del culto de egungun y opa

y su hijo dono los dieciseis latigos de atori

amarrados juntos son llamados Agan

en el bosque los miembros del culto

con un latigo de Atori a vivido docientos egungun

docientos egungun son, los latigos no son suficientes para todos

las personas lloran y dicen Agan ven enseguida

el rabo de Agan no debe tocar el suelo del bosque

el rabo de Agan hace poco consiguio tocar el suelo

cuando las personas comienzan a flagelar con los latigos

ellos me golpean

si docientos no inciados me amarran con cuerda, yo no grito

pero si un Ato joven me amarra con cuerda

yo llorare amargamente y dolorosamente

yo llorare amargamente por que yo vi Agan

El gemo Ogogo, pequeño Ato que es un locutor agudo y rapido

me atrevo no mencione una cuerda en Agure

yo no cometi una ofenza para la cual me pudieran atar

ogogo, no amarre mis brazos con cuerda

yo prefiero la pieran delantera de una cabra para una cuerda

quien podria ser los ultimos en el bosque de egungun?

en el dia que la corriente estaba barriendo Ato

ato estenso como la calabaza colocada en la superficie del agua

en la rampa del mercado a Agure?

ato grito, usted arbol Isin esbelta en este banco de rio, me ayude!

la corriente esta barriendo a Ato

Isin dice, no lo quiere

dice la presa actual fuera Ato

el arbol alego: todos los dias ato comia moimoin

y ato no compartio esto con nadie

cuando Ato estaba comiendo olele, el no pedia que nadie participara con el

la corriente continuevo llevandoce a Ato mas rapidamente

como una calabaza en la superficie del agua

la rampa del mercado de Agure

ato exclamo: por favor salvame, usted ablanda el arbol de indigo

la corriente esta barriendo a Ato

la panta de indigo estiro su zarcillo y ato se apego de ella

y por esto es que Ato es llamado Ofori que la planta de indigo salvo

el pequeño Ato con una lengua tan afilada como una enavaja

si docientos no iniciados me atan que yo nunca gemi

si un Ato pequeño me ata

yo llorare alto el rugido

ato Ofori, hija de Kulodo Awusi Eyo

ogogo la hija de aquel que murio mas no era del cielo

si yo muero mañana

yo me convertire en egungun en la noche

ogogo, yo te saludo como descendiente de Mako Apinni

igbori y la feria, Soungbe en la casa

cuando los frijoles esten secos no comienzan a batir uno al otro

en este momento que el negociante de nueces de ori hace sus ventas lucrativas

ORIKI AWON OGBIN

esa Ogbin ara Ogbojo

esa Ogbin ara ode Ogboluku

babajide omo Onike eyin Oba

iranan mi

alele lona esa

oloogbinmale omo koundu oniwo

egun mo fodee mi sakanre

aina niya Ogbiin je

molamola lo bi Oge

molade lo bi Eegun lomo

iran an mi Alele lonaa ti Esa

ologbojo omo Onike Eyin Oba

gumalegumale lehin Adafa

esa Ogbin omo Egberindinlegbeje oke eegun

bata t Ologbojoo koda

n naa lo ya lehin ese

awon eniti ko gbon

awon eniti ko moran

gbogbo won lo ree ferin si

won ni Ologbiin baaje

igbati Ologbin in dele

o ni, Bi abaaje kobaaje

o ni, Atunse ko ni le tunnse

ologbin in waa kesi Abere ti ise egbon Obe

o ni ki abere ki o wa

ki o wa wo ohun ribiribi ti Oba se

ologbin in ni ki Abere ki o ma je ki o baje

nitoripe enu ni a fi tun eni i se

abere tara kiakia

o fi enu tun ibi aso gbe ya se

obe ni ko beru

o fenu re babe je

awon eniyan ti won ti wa n fi baba reerin

pe, Ologbin in balumo

ti won n wipe Ologbiin baaje

kiakia ni won tun n fi enu woon yin baba

odonko, bara Iwi lona Esa

awon ko mo pe, Ologbiin ko te

ike emi ko jo toya

ka pe ka gbe mi foya
guukan ehin mi ko jo toosa

ka gbe mi foosa lawe

eyin ko mo pe Ologbojo lo bi mi ninu?

ikee mi eye ni

gumale mi, ti ehin Adafa

esa Ogbin, won ni Oniiyaa-moya

omo Elee gun Seketewere

alele lonaa t Esa

omo Gbongbon-bi-apola

omo Fonfon-bi-Erin-fon

omo apa-Ijanja lapaa Hiohio

omo Orisa ni isan pasan

e mase fi pasan na mi

emi ni Ba-n loro, mo gun regi wonu aso lo

esa ni mi, ti mo fodee mi sakanre

eekule ile Ologbiin nigbale

a waa le wipe

iye Ologbiin mawo tabi o mawo?

esa togbin, ara Ogbojo

iwaju Ologbojo, igba eegun ni m be nibe

Ikehinsi Ologbojo, igba eegun ni m be nibe

otun Ologbojo, igba eegun ni m benibe

osi ologbojo, igba eegun ni m be nibe

odee mi o gbaye

nibo ni n o kegberin egungun si?

ologbojo omo a gbe eegun gori esin

iranan mi abirin Adafa lese

e sikiti bo mi, Aladafa lo bi mi

aladafa omo Sogbonyoke

iranan mi guukan gumale lehin Adafa

ehin guukaan ti Ologbiin male ni

omo ile ti ri? Won a ni kelomo yo

bike lomo ba yo, ibaa sori sonso

iranan mi, mo fede fohun l Esa

loju Ologbininmale

gbogbo eegun ni won nsoo doba

aisi Ologbininmale won a ni kini eegun je?

aisi Ologbojo ni ika modi yi eegun ka

e sikiti bo mi, e gbosan-in le mi lori

e yawo ape, e jeki gongoo so

mo f okooro wuyi lonaa t Eyo

esa Ogbiin, t Olugbee Ada, tomo bokore

omobokore, Onidegun, Egunalete agbe o jole

nijo Egun Anumi ti daye ko jale ri

oju Oloko ni isese mu tie

egun Alete, iyan o boka re?

bii tomobokore Onitegun

egun, mo fodee mi sakanre

anumi, Olugbee Ada

omobokere, Onitegun Egun Aja

egun Anumi Ajofela

ofe ni n o jela ni temi

omo eranko gbaragada a ku gbonrangandan

omo Akudawo daseele

ibaru t Ologbojo, mo ago lolu aso

ofe ni n o jeda nitemi

laniaka omo Aboriyebete

omo laagi O woso

omo Laagi Owo eegun

laagi Owoso-woyi

omo awoso, kerekere mo gbe regbe reebora

mo fasunwon gbooro, mo si firaa mi boo

anumi mo gbago, mo mo yan

anumi mo gbago mo mo jo

mo sowo bembe labe aso

omo Anumi, Olugbooye ati Olusegun

omo Anumi, won ko lagba

omo Anumi won ko laare

Agbaa won, ko gbodo ru asingba

agbaa Anumi, won ki iruku

bi aso ba bori tan, gbogbo won nii doba

egun Anumi, baa a (mu esi) mesi wa sile

omo oju tole, oju toko

egun, mo fodee mi sakanre

e e wipe ki n wale o

n o re Ogbin sawo

e la bente ileewi (E lu ilu Abente ile iwi)

E lagbangba t Ologbojoo jo nile Oba Nla

e sikiti bo mi

niwaju Ologbojo lariwo rere gbeeta

iraan mi, Abente nilu awon Esa

eniti ko ba je omo Aladafa

ko gbodo jo ijoo won

eewo Ere nilu Abente

ologbojo lo gbodo joo

ologbojo ko gbodo wo bi won gbe n fopo

paaraka ki i rin hoho

paaraka ki iyan adi

ebiti ki i p Owolanke
ebiti too ba p Owolanke

o joun pe egungun fee j eyin labee ni

bi Paaraka ba de idi eku

o fe ri hoho ni

awon lero Ogbin ara Adafa

omo Onile kete eti omi

eroo Su-ba-m-be

omo Ojilaaro woso pipon roro

njo Anumi mu yangan oka meji la bu oya lo

anumi mu yangan oka meji lowo

titi o fide biti Dagba gbe n fi

gbogbo erankoo je ninu omi

elu kan, elu kan lo ro mo gbingbin

o ro dede sibi odo laarin oya

anumi romo elu, fere lo fo mo gbingbin

kasa ni babaa mi Anumi se loke odo

lomo Seketewere ba labu oya lo

agutan bolojo lo dawo sile loba

alaranan Orin, lorii pepeye lawo gbe ya

obanja Alapo Aaye (Aye apo ti a n jo aso Egungun un si)

ara ilu Aran, Labajin Omo Olu Epo

soba Saran to wuyi l Esa

soba, Saran, ara Iloba

omo Eya nnla ti i seku pemu

kerengbe, mo si sokun emu deere loba

bata ti pepeye bo loba

ni pelepe ti n gbee kiri

nijo awo ya

adaripon faso pupa bori tan

o waa n sawo egungun kiri egbe ogiri

ori ni won n lee kiri

iran awon Aamu ko gbodo dapo moje

anumi Omo Egba Ada

banloro, Babajide

omo Agunregiregi wonu aso lo

esa, mo fodee mi sakanre

ologbojo ni i je sobgonyoke ti Ogbin moko

omo Eji ti i tu won loko

omo ojo ti i tu won lojaa Moba

omo Eji ni nla ni i tu won loja ni Moro

omo ojo osan ni i tu won lojaa Moba

ateji Atojo osan

e jeki n najaa Moro Kale

aladafa omo Onike-eyin-oba

sogbin, Ele, ara Iloba t Olu-epo

odonko, baraa wi lona Esa

iya Olugbon ko gbodo mawo

iya Aresa o gbodo moro

iya Onikoyi ko gbodo m egungun

iya Ogbin lo moro, lo magan

o mo igi pelebe tan

o mo opa ti i pa woon je

iya Ogbin, ti Aladafa Arike yan

iran an mi, t Esa, lona ojo

ara Igbon mole, ara Ogbin-Moso

omo Kese ti ikesin loro

omo laagi oweso

omo Ato kekere abenu jegejege

ainaa niya Ogbiin je

aladafa n lo ko awo eegun se

orisa Egun lo bi iya Ogbin ti Aladafa

s Ogbin, s Ele, ara ile Iwi

ara ilu Ilodan, ero igi

odan nigi Isiwo won

ogunbere nigi Iloro

a ku ijijo Iwi looro nilee Kumolu

e jape, e jawo

e wa jo gbanleete nile Ologbin-male

e jape, e jawo

e fokooro wusi lEyo

awon omo Anumi won ko gbodo fiha tanna

lha ni asoo babaa won

awon omo galaja, yi ka ebee danu

anumi ni, bi mo ba wo yin, wo yin

ma ta fere, ma yan lo sori igi

ORIKI AWON OLUKOLO

Ose l Olukoloo je

omo ayeegun lagba

oko bale ra kaba

omo Moyin-moyin meta

ti mbe lo de Apinni

isu olele mefa nigbale

ose Ikolo, omo ka jee ko tan

ki Ose jeji

k Alagbaa o jeji

keegun naa o jeji

ki tatokun o poora

pe n leru ija, atokun si bo eegun lori

ni ibinu atokun si bo aso toro

yanmu-yanmu si bu eegun je

oni gbori ti se wi pe egun o gbodo boso

bebii ba n peegun, eegun a bora

eegun muti tan, o j olele tan

eegun wa gun Onigbori moko

eegun ni Olugbee Ada

ko seni to soje ju Olugbee Ada

okun agan bele

eranko gbaagada, o ku gbarangandan

iru agan ko bale ni gbale

a were megun to je lori igba koto

o tun gori emi lo

a sorisa fohun awere

oje ki i j Olugbee Ada

oni tegun, Omobokore

egun aja, Egun alete, iyan ko jo oka

egun alete arugbo kosun

o da apopo oju si

iji abowo-haluhalu

akan, abaya ko

iji ja de rin galaja, galaja

odu Akan a segbe woroko jana

asese ja de iji, yiyan nii yan janu oko

asese-kuro-ninu-iho akan a se irin gbere

iji yan ja na bi ole

iji akintokun a birin gbere

o sare kaaja koojo ninuun ewe elewe

iji loba, ayungudu ago

o wonu ounde ko gangangugu

bi a mba n pe Olukolo

a maa pe Ala pinni

mo mo oloola ti i konu nilee Kujeenra

mo mo oloola ti i ko ehin nile Ikolo

ni gba ti n o o ji ni mo ba ila lowoo mi

kujenra, omo arugbo dudu okoye

opapa, mo le pagida, sogi deniyan

iji Olukolo, o ja lugbo, o dolu igbo

iji ja ninu odan, o dosumare odan

iji ni a-gbori-igba-woye-oloko

dabi oke Lanitan

arapa soluu gege

arejika so luu egodo

akinwon, Eyidun, Olamodi

molose, Agbosokun, Ogbo

ara Agbosokun

omo arugbo dudu eti Okoye

Agboko lewu lori

omo a taroko lowo lowo

omo a sa ma lee lo

Iyekan Age ni won