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La India, una de las culturas más antiguas tan comparable con Mesopotamia data del 3000 a.C,
esta se formo frente al río Indo, se le denomino Civilización de Harappa. Puede considerarse el
origen de algunos de los rasgos propios de la India histórica, y es el punto de partida de los cultos
dedicados a la diosa madre y de los rituales sexuales y de fertilidad, que darían lugar al shaktismo
y al tantra. Igualmente, en las distintas ciudades de la Civilización de Harappa, entre las que
destacan la propia Harappa y Mohenjodaro, se han encontrado numerosos objetos artísticos que
pueden considerarse antecesores de la plástica posterior.
Las raíces de la cultura india vienen de una combinación o fusion de la tradición local neolítica,
agraria y matriarcal, con el elemento ganadero y masculino importado por las invasiones arias
(indoeuropeas) que se produjeron entre el 1500 y el 1200 a.C. he aquí el origen, precisamente de
esta invasión y cruce cultural, la historia de la India se conforma de dos grandes facetas: el Período
Védico y el Período Brahmánico, en los que se escribieron las grandes obras religiosas y las
epopeyas indias; entre ellas, los Vedas, el Mahabharata y el Ramayana; también en estos períodos
se configuró el sistema social de las castas y se desarrollaron dos grandes religiones, que surgieron
como reacción al brahmanismo: el budismo y el jainismo. Durante este período de formación, India
entró en contacto con los persas y con los griegos de Alejandro Magno, que fundaron varias
ciudades junto al Indo, en la región de Gandhara.
Es muy difícil realmente ubicar un origen, puesto que han existido desde la historia humana misma,
la tierra siempre estuvo habitada, prueba de ello son las Ruinas de Mohenjo DaroLa que proviene
desde la Edad de Piedra, destacando los utensilios primitivos en las regiones de Gurajat, Rajasthan
y Bihar, en Pakistán y en el extremo sur de la India.
En el año 3000 a.C., pueblos drávidos de piel obscura sometieron a otros pueblos de negroides de
origen camita que habitaban el noroeste de la India. Aquellos pobladores desarrollaron una cultura
avanzada, labrando la tierra, fundiendo el bronce y elaborando objetos de alfarería.
La Ciudad de Lothal
En el año 1922 de nuestra era, trabajadores que tendían la línea férrea en el noroeste, entre la
India y Pakistán, accidentalmente encotnraron ruinas milenarias que databan del 2700 a.C. y que,
según estudios arqueológicos, tuvieron su era de esplendor en el 2500 a.C. Acababan de descubrir
los vestigios de la milenaria civilización del Valle del Indo, cuyas principales poblaciones fueron
Mohenjo-Daro, sobre la orilla izquierda del Indo inferior; Harappa, unas millas más al norte y
Lothal.
Eran ciudades perfectamente bien diseñanadas y organizadas, sobre una superficie de un
kilómetro cuadrado, provistas de viviendas y tiendas de ladrillo cómodas y espaciosas, algunas de
ellas de dos y hasta tres pisos, inclusive contaban con calles anchas y callejas angostas dispuestas
en ángulo recto, por las que circulaban cómodamente carros tirados por bueyes, caballos y
transeúntes. Destacaban muchos templos y palacios finamente ornamentados y una eficiente red
de canales y acueductos que transportaban el agua potable y el drenaje de aguas sucias. Las
ciudades inclusive estaban rodeadas de un muro con torres y habitaciones defensivas y vigías. Una
cosa que llamó poderosamente la atención de los arqueólogos fueron los pozos y cuartos de baños
en las casas particulares y la abundante cantidad de vasijas y utensilios encontrados de alta calidad
en las excavaciones, algunos de piedra, otros de bronce y otros de cobre.
No fueron los únicos descubrimientos, luego se descubrieron otros centros urbanos de igual
importancia tales como Amri, Merghar, Dholavira, Rakhingarhi y Kalibangan.
Los habitantes del Indo practicaron una agricultura elevada, con instrumentos de labranza y
practica de tiro con arco, destacando entre sus principales cultivos el algodón, el trigo, los
guisantes y la cebada. Desarrollaron la escritura, fabricaron importantes objetos de cerámica y
emplearon el torno además de trabajar los metales con mucha habilidad. Emplearon animales de
carga y transportaron sus mercancías en carros e inclusive crearon embarcaciones comerciales.
El área de influencia de la Civilización del Indo fue amplia, extendiéndose desde aquella importante
vía acuática hasta el Ganges y desde Afganistán hasta el actual estado de Gujarat. Estos antiguos
Indios desarrollaron técnicas sorprendentes, especialmente un avanzado sistema de medición.
Mohenjo-Daro era el centro más importante de aquella epoca, con gran influencia sobre las demás
ciudades y que en su momento de esplendor, el país entero alcanzó los 5.000.000 de habitantes.
Los antiguos indios adoraban a dioses antropomorfos con formas masculinas y femeninas,
desarrollando ritos y ceremonias sencillas. Se han descubierto estatuillas en diferentes puntos del
país, entre ellos el busto de un hombre hecho en esteatita y una llamativa bailarina de bronce, lo
mismo imágenes de la Diosa Madre hechas en terracota.
Antes del año 3000 a.C. los Arios, que eran unos nomadas guerreros provenientes del Asia central,
pastaban sus rebaños en la meseta de Pamir. A partir de esa fecha comenzaron a emigrar
lentamente hacia la meseta de Irán, para asentarse en lo que tiempo después fue Media y Persia,
donde tomaron contacto con la Civilización del Indo.
Los Arios tenían una potencia militar muy avanzada y ventajosa, poseían gran cantidad de jinetes
y guerreros, siendo muy versados en el tiro con arco, sin embargo no era lo único de lo que
disponían, los arios desarrollaron un arma moderna que los volvio invencibles, y contra la cual era
imposible competir: El carro de combate.
Los Arios hablaban una lengua denominada Sánscrito, eran robustos, de estatura media,
abundante cabellera y barba y tez blanca, tirando a cetrina. En sus tierras de origen practicaron
una agricultura más bien elemental, lo mismo la ganadería, que con la guerra parece haber sido su
actividad más importante. Guerreros ancestrales por cultura, poseían hachas, lanzas y jinetes.
Alrededor del año 1800 a.C. los Arios ya habían conquistado Irán, atravesaron el Indu-Kush y
llegaron por la conquista de la Civilización del Indo, arrasando sus defensas militares con facilidad
se adentraron, aniquilando a sus habitantes y destruyendo sus ciudades. La Civilización del Indo
respondio desplazando sus tropas de defensa, mas fue imposible contener la invasión Aria, su
superioridad en estrategia, tácticas de combate y poderio militar, aquella elevada civilización
desapareció junto a los drávidas, sus habitantes siendo mayor numero que los Arios, pero muy
inferiores en poder militar, desaparecieron o fueron esclavizados al no poder contener el
arrollador avance de los invasores.
Los Arios arremetieron contra las principales ciudades del Indo como Mohenjo-Daro, Harappa,
Lothal, los Indios que lograron escapar se refugiaron en las desérticas mesetas de Dekán, pero no
basto con huir, pues fueron alcanzados por los conquistadores, una vez más, esclavizándolos y
denigrándolos a lo más bajo.
Esta invasión que se establecio principalmente en el Valle del Indo y posteriormente en el Punjab,
puso fin al importante desarrollo económico de la región, convirtiendo al país en una tierra sin
contactos con el exterior mientras que por el centro y el sur del subcontinente, por el contrario,
comenzaron a incrementarla, lejos del contacto con los invasores.
Los invasores modificaron la forma de vida en el Indo. Si bien los primeros años se dedicaron a la
guerra lentamente pasaron al pastoreo, la labranza y una rudimentaria industria. Organizaron
poderosos gremios como el de los metalúrgicos, carpinteros, picapedreros, marfileros, curtidores,
alfareros, tintoreros, pintores, decoradores, cazadores, pescadores y muchos más.
EL IMPERIO MAURYA
En el siglo VI a.C Darío, rey de Persia, conquistó el Valle del Indo y lo incorporó a su imperio como
una satrapía (suerte de provincia o gobernación) y en el 327 a.C. lo invadió Alejandro Magno, quien
combatió al año siguiente contra el rey Poro del Punjab, a quien derrotó a orillas del río Hidaspes.
Tan bravo fue el Indio en el combate y tan humilde tras la derrota, que Alejandro lo hizo su aliado
antes de seguir viaje hacia el Ganges. Pero sus tropas estaban extenuados después de ocho años
de conquistas y exigieron regresar. Siguiendo el curso del Hifasis, los griegos descendieron hasta
Patala, siempre combatiendo y desde ese punto emprendieron el regreso.
Emperador Chandragupta
Finalmente el rey Chandragupta fundó el primer imperio unificado de la India llegando a ser muy
poderoso. En el años 305 a.C. entró en guerra con los griegos cuando el imperio Seléucida intentó
recuperar las viejas conquistas de Alejandro Mgano en el país del Indo y el Ganges.
En alguna medida se puede decir que hubo paz y buenas relaciones diplomáticas entre los el
imperio Indio y los Griegos, que el célebre historiador Megástenes pasó a residir en la corte de
Magadha, donde se lo trató como a un igual.
Con la asistencia de su primer ministro Kautalya, Chandragupta echó las bases de un estado
unitario, fuertemente centralista y burocrático. Por entonces había establecido su capital en
Pataliputra, ciudad fortificada, rodeada de una magnífica muralla de madera en la que destacaban
64 puertas y 570 torres, en la actualidad Patna.
Al morir Chandragupta, el imperio Indio abarcaba el Valle del Indo, el Punjab, las riberas del
Ganges, Beluchistán y Afganistán. Su hijo y sucesor, Bindusara, extendió las fronteras por el sur
hasta Karnataka, dominando un estado que abarcaba, a excepción del extremo; la región de
Kalinga, al este y la isla de Ceilán, toda la India.
Aconsejado por su primer ministro brahmán, el filósofo Chanakya mantuvo relaciones con el
mundo helénico y llevó adelante un gobierno prudente que, sin embargo, no pudo evitar las dos
rebeliones de la ciudad de Taxila (hoy importante sitio arqueológico en Pakistán), la primera a
causa de la mala administración de Suseema, hijo mayor del emperador y la segunda, recién
aplacada por su sucesor.
El rey Bindusara fallecio en el año 272 a.C y fue sucedido por su hijo ‘’Asoka el Grande’’ (268-232
a.C.), que abrazó el Budismo y extendió los límites del imperio anexando todo Afganistán, y Nepal,
Gujarat y Maharashtra por el oeste, Karnataka y Andhra Pradesh por el sur, Bengala en el noroeste
y Kalinga (ahora es Orissa) en el este, conformando, creando una unificación de países en un solo
bloque, mayoritariamente Budista.
Siguiendo las enseñanzas de Buda, Asoka se caracterizó por los ideales de no violencia, tolerancia
religiosa, y respeto por los padres, maestros y mayores. Envió muchos misioneros Budistas a
Cachemira, Sri-Lanka y Persia inclusive fue el, quien convoco en Pataliputra, la capital del imperio,
el tercer concilio Budista. Sin embargo, los tiempos de este soberano son célebres por los edictos
grabados sobre piedra y pilares denominados lat, escritos en todos los idiomas y dialectos del país
incluso se hicieron al griego y arameo para los misioneros. Mientras Asoka el Grande estuvo al
frente, se construyeron más de 84.000 stupas, templos y monumentos funerarios circulares
rematados por una bóveda, se abrieron caminos y se edificaron hospitales. Sin embargo, la
principal de sus obras arquitectónicas fue el gran palacio de estilo persa de Pataliputra, cuyo capitel
es el actual escudo de la India esta esta conformada por un relieve de las figuras de toros, elefantes,
caballos y leones, en el centro la rueda del budismo y sobre ella, con tres leones.
El imperio fue dividido en cinco virreinatos de los cuales el principal, cuya capital era Pataliputra,
estaba gobernado directamente por el emperador y los otros cuatro restantes por miembros de la
dinastía real, llamados kumara, a quienes aquel nombraba directamente. Las capitales de aquellos
virreinatos fueron Taxila (actual Pakistán), Tasali (en Kalinga), Ujjayini (en el actual Madhya
Pradesh) y Suvarnagari (hoy Andrhra Pradesh) y cada uno de ellos se dividió a su vez en distritos,
gobernados por funcionarios mahamatras, que tenían su propio cuerpo de funcionarios
administrativos.
PERSECUSION AL BUDISMO
Instaurada la dinastía Sunga, se produce una violenta persecución contra el budismo con el
consecuente resurgir del brahamanismo (184.172 a.C.). En el año 141 a.C. los sakas, pueblo
bárbaro del Asia central, presionados por los yuezhi, cruzaron el Hindu-Kush y se apoderaron del
Punjab y otras regiones en Afganistán y Ghandara.
En el 27 a.C. los Andhra, una dinastía local también llamada Satavahana, intentó plantar cara a los
invasores, mas fue en vano, hecho que recién logrará el budista reino kushano, cuyo apogeo se
extendió entre los años 78 a 144 d.C.
A este le siguió la dinastía Payaba en el sur y a esta un nuevo período de esplendor con la formación
de un nuevo imperio indio. El budismo fue la primera religión universal. Sus monjes se agruparon
en grandes monasterios y fue el camino por el que los habitantes de la India sacudieron la opresión
del hinduismo, que poseía un sistemas de castas piramidal.
El budismo fue la religión dominante en India desde el siglo III a.C. hasta el siglo V d.C. Durante
este período se sucedieron varias dinastías, que patrocinaron importantes obras artísticas y
literarias. Recapitulando las dinastías mas grandes de la India fueron, Maurya (322-187a.C),
establecida a orillas del río Ganges, en la ciudad de Pataliputra (actual ciudad de Patna, capital del
estado de Bihar). Su más importante monarca fue Ashoka (273-232 a.C.), que se convirtió al
budismo y bajo cuyo reinado se configuró el primer arte Indio. A la dinastía Maurya siguieron las
Shunga-Andhra (187 a.C- 150 d.C.), Kushana (siglo I a.C- 319 d.C.) y la dinastía Gupta (319-490 d.C).
Durante el reinado de esta última, India alcanzó uno de sus momentos de mayor esplendor, que
en ocasiones recibe el nombre de "época clásica"; fue entonces cuando el arte budista alcanzó su
cénit y cuando se hicieron las importantes cuevas de Ajanta. Durante el período gupta las ciencias
alcanzaron un gran desarrollo, y fue entonces cuando Aryabhta creó el número cero, el sistema
decimal y ajustó el valor del número Pi; la astronomía, la medicina y la literatura, protagonizada
por Kalidasa, también asistieron a un momento álgido.
A partir del siglo V d.C. el budismo dejó de ser la religión dominante en India y se produjo un
espectacular renacimiento de la religión brahmánica y de los cultos populares, que desde entonces
recibió el nombre de hinduismo. La hegemonía gupta se rompió con la invasión de los hunos
heftalitas en el año 490 d.C.; a partir de entonces el territorio indio se fragmenta en varios reinos
independientes gobernados por dinastías de muy distinto origen. Entre el año 609 y el 1070
gobiernan en el Dekkan los Chalukya, una importante dinastía cuyas magníficas obras
arquitectónicas sirvieron de inspiración al arte hindú posterior, tanto del sur, como del norte de
India. En el sur, los distintos reinos que surgen a partir del siglo VII d.C. reciben el nombre de
drávidas, y entre ellas, sobresalen los gobernados por las dinastías Pallava (625-870 d.C.), Chola
(836-siglo XIII), Hoysala (siglos X a XIV), Pandya (siglo I a.C. a siglo XIV), Vijayanagar (1336-1565) y
Nayaka (siglos XV a XVII). En el norte de India entre las dinastías más importantes, que reciben el
nombre de rajput (hijo de rey), figuran los Ganga (siglos X a XIII d.C), los Chandela (Siglos X a XII) y
los Solanki (siglos XI a XV).
PERIODO ISLAMICO
El Islam llego a la India en el año 711; aunque la presencia islámica comenzó a hacerse notar
realmente a partir del siglo XI con la llegada de los Ghazníes. En 1193 se crea el primer sultanato
independiente en Delhi y se construye el primer gran monumento musulmán de India: el Qutab
Minar de Nueva Delhi. El momento de máximo apogeo del período indomusulmán tiene lugar bajo
el reinado de los Grandes Mogoles, los seis primeros monarcas de la dinastía Mogol (1519-1857)
entre los que se encuentra Shah Jahan, el constructor del Taj Mahal. Durante el reinado de los
Mogoles, las ciudades de Delhi, Agra y Lahore esta última se encuentra donde actualmente es
Pakistán.
Podriamos decir que la escritura proto indica surgió en el 2600 AC, los vedas aparecen en 1500 AC,
y Buda nace en el 563 AC aproximadamente.
Como ya hicimos mencion las grandes civilizaciones como Harappa y de Mohenjo Daro se
asentaron en el valle cerca de las riveras del rio Indo durante el tercer y segundo milenio a.c.
Comerciaban con los sumerios pre-babilonios de la zona de Mesopotamia ahora conocido como
Irak, pero tuvieron muy poca influencia cultural de la cultura del Indo. Eran probablemente proto-
dravidianos. Su religión contaba con un dios supremo que representaba la fertilidad, la creación,
los yoguis ascéticos con poderes sobrenaturales y el señor del ganado: algo así como lo que mas
adelante llegaría a ser el dios hindú Shiva. Las creencias religiosas también incluían una diosa
madre, el ritual de ablución, el culto fálico y la veneración de la higuera sagrada (en sánscrito,
pippala) y de animales sagrados, como la vaca. Elpippala es un tipo de higuera de Bengala, en el
Budimos se le conoce como el árbol del ‘’Bodhi’’ en el Buda alcanzo la iluminación.
En la mitad del segundo milenio a.c las tribus indo-iraníes conocidos como Arios, invadieron y
conquistaron el valle del río Indo. Arios originarios de la zona de Afganistán, del este de Irán y del
sudoeste de Turkestán se apropiaron de las tierras, saquearon a los pueblos y sometieron a la
población Indica como esclavos.
Los brahmanes jugaron un papel importantísimo en la sociedad al ser la gerarquia mas alta en esta.
En otras palabras, la sociedad creía que su bienestar no se derivaba tanto de la gracia de los dioses,
sino más bien de que los brahmanes realizaran correctamente el ritual de la ofrenda. Debido a
esto, el hinduismo primitivo se conoce generalmente como "brahmanismo". La sociedad era
educada con sometimiento a la Religion e incluso la doctrina enseñaba un sentimiento de u deuda
con los dioses, que a la larga era sometimiento social a las castas.
En el Rig Veda existían cantos especiales eran lo que posteriormente se le llegaría a conocer como
‘’mantra’’, que se cantaba en ceremonias rituales a los dioses. Se consideraba que su sonido tenía
un poder especial, y eran venerados como inmutables y eternos.
Según las enseñanzas brahmánicas, el universo fue creado a través del sacrificio de Brahma, que
era algo así como un gigante primordial. En otras palabras, Brahma era el dios creador del universo
y que lo sostenia y velaba por su funcionamiento y equilibrio cosmico. Según la Religion
Brahmanica una persona después de su muerte su ‘’atman’’ o ser etener imperecedero y no
tangible, lo que en occidente conocemos como ‘’alma’’ viajan a hacia el cielo más alto de la luz
eterna unificándose nuevamente con Brahma o que han llevado una vida nociva, se unden en el
abismo de la obscuridad eterna.
Posterior a los Vedas se llego a un libro épico y de muchísima importancia en la Religion Hindu, el
Mahábharata, fue una revolución en el Hinduismo. Fue compuesto en el siglo IX a.c Durante este
periodo se comienza lentamente a gestar otro gran dios: Vishnu.
* Rig-veda: Compuesta de 1.028 himnos escritos entre 1500 y 1000 a.C. (época de las
invasiones arias). Su función es invocar a Dios a la asistencia de los sacrificios. Usan imágenes
poéticas, con gran riqueza mitológica y una descripción magnificiente de la naturaleza donde el
hombre es espectador.
* Atharva-veda: Colección de conjuros, compuesto de 731 himnos. Rituales domésticos,
himnos funerarios y nupciales. Fórmulas y sortilegios contra la enfermedad, conservación del
amor, expiación de los malos actos, o conocidos en occidente bajo el termino Cristiano:‘’pecados’’.
* Sama-veda: Es el veda de los cantos y está muy emparentado con el Rigveda, como manual
para el culto con cantos dedicados al sacrificio.
* Yagur-veda: Es el veda de las fórmulas sagradas, reúne en verso y prosa rimada: oraciones,
fórmulas de culto, ritos mágicos, letanías
LOS UPANISHADS
Finalmente la muerte del Imperio Paurava era notable en el siglo VIII a.c, después de que una gran
inundación destrozara su capital, haciéndose notoria la precariedad en la que estaba cayendo el
imperio. Poco a poco, el imperio se dividió en muchos estados pequeños. Algunos eran reinos,
mientras que otros eran repúblicas.
Los Upanishads fueron otros textos literarios que desarrollaron completamente la base filosófica
para el brahmanismo. Empezaron a surgir a finales del siglo VII a.c. Doce de los Upanishads son
anteriores al Buda. Los Upanishads tenían temas en común, a pesar de visiones diferentes.
Los Upanishads terminaron de desarrollar la identidad de atman o principio Atmico, en union con
Brahma. Brahma el creador de todo el universon y cuanto existe en el, lo creo a partir de si mismo,
y lo retraía a si mismo, el universo y todos los seres, son meras apariencias de Brahma, bajo un
mundo ilusorio, conocido como ‘’Maya’’ en Sanscrito, cada Atman es una pequeña parte de
Brahma que posteriormente debe unificársele. Los Upanishads trajero novedosas enseñanzas al
Hinduismo, como la reencarnacion, y el Karma. Según esta enseñanza el universon pasa por
diferentes etapas para ser destruido y contruido nuevamente, cada una de estas etapas se
denominan Yugas, Satya Yuga, o edad de oro, Treta Yuga edad de plata, Dwapara Yuga edad de
bronze, Kali Yuga edad de hierro y la ultima antes de su destrucción. Según esto, las incontables
almas que son parte de Brahma, experimentan ciclos repititvos de reencarnaciones, en las cuales
al morir el Atman retoma un nuevo cuerpo, este ciclo se le llama Samsara en idioma Sanscrito, y
es el resultado de llevar una vida falta del amor hacia Brahma, impulsado por su karma impuro y
no darse cuenta de la ilusión de Maya que lo distancia de Brahma. Al alcanzar la suprema liberación
que llamaron Moksha, el alma se libera de este mundo de apariencias y al morir se integra
nuevamente con su matriz, que es Brahma.
renunciar a todo (sct. sannyasa) y, mientras se vive solo en los bosques, seguir una intensa práctica
espiritual para obtener la liberación.
De este modo los Upanishads revolucionaron la doctrina Hindu, revelando como el ser humano
debe darse cuenta de la ignorancia de este mundo ilusorio, maya, y entregarse con devoción a la
meditación y devoción a Brahma, para unificarse con el, mientras tenga aun oportunidad o los
Yugas no hayan terminao su ciclo.
Con el pasar del tiempo surgio otro texto sagrado para el Brahmanismo que después llegaría a ser
el Hinduismo: Los Puranas. Los hinduistas creen que el recopilador de los Puranas fue el mítico
escritor Viasa, el narrador del Majábharata. En sánscrito, Viasa significa ‘’bifurcador o divisor’’.
BRAHMANISMO (Hinduismo)
El Hinduismo ha sido occidentalmente clasificado como politeísta, ya que existen una cantidad de
dioses, también tiene un “dios” que es supremo: Brahma. Brahma es una entidad que se cree que
habita en cada porción de la realidad y la existencia, a través de todo el universo. Existe en tres
aspectos diferentes de dios en el Hinduismo, lo cual puede ser entendido como ‘’La trinidad
Hindu’’ esta se llama Trimurti, y consiste en: Brahma–Creador; Vishnú–Preservador; y Shivá–
Destructor, diversas ramas de Hinduismo se centran en distintas de estas facetas de dios.
1. Monístico – Solo una cosa existe una realidad Brahma; por ejemplo la escuela de Sankara.
2. Panteístico – Solo una cosa divina existe, por lo que Dios es idéntico al mundo; el Brahmanismo.
3. Panenteístico – El mundo es parte de Dios; la escuela Ramanuja.
4. Teístico – Solo un Dios, distinto de la Creación; el Hinduismo Bhakti o devocional.
El Hinduismo posee textos sagrados como lo son los Vedas, los Upanishad, de los cuales ya
charlamos un poco, pero también existen otros según la rama de Hinduismo como, el Maha
Bharata, y el Ramayana, Bhagavad gita.
El pensamiento Hinduista tiene ligeras variants entre escuelas, algunas de estas sostienen que
Brahma es todo, es decir albergan una postura Panteista. Atman, o el ser, es uno con Brahma. Toda
la realidad fuera de la conciencia de Brahma es una mera ilusión. La meta espiritual de un hindú es
alcanzar el Moksha o volverse uno con Brahma, aunque deje de existir en su forma ilusoria del “ser
individual.” Hasta que el moksha es alcanzado, el hindú cree que él/ella serán repetidamente
reencarnados a fin de que puedan trabajar hacia la auto-realización de la verdad.
LA TRIMURTI
Trimurti significa en Sanscrito ‘’tres formas’’ que hace referencia a los tres aspectos, del mismo
dios supremo:
1) Brahmá, el dios representado con cuatro cabezas, que es el creador del universo
2) Visnú, el dios de cuatro brazos, y el que preserva el universo y mantiene su equilibrio
3) Shiva, destructor del universo en el fin del mundo, con el que termina el ciclo de las Yugas.
Estos aspectos de dios en el Hinduismo organizan los ciclos de creación, conservación y destrucción
del universo, siendo la destrucción no visto como algo negativo en el Hinduismo, sino como una
fase natural en el universo, es destruido para luego volver a nacer.
Las primeras ocasiones en la que se hace uso de la palabra Trimurti se encuentran en el Kumara-
sambhava 2.4, de Kalidás (hacia el 500 d. C.), en el Chatur-varga-chintámani 11.547 de Jemadri
(1210-1274), y en el escoliasta del Rama-tapanía-upanishad 16 (del siglo XI o XVI).
La Trimurti conocida actualmente (de Brahma, Visnú y Shiva) es puránica, llamada así porque
surgio la trinidad en los Puranas (textos escritos a lo largo del I milenio d. C.).
AVATARES DE VISHNU
Para el Hinduismo, un avatar es una manifestación de dios encarnada en una persona, usualmente
de Visnú, asi como Jesucristo es para la Religion Cristiana una encarnacion de dios, asi el Hinduismo
a tenido no una sino varias manifestaciones de dios a lo largo de su historia.
4) Narasinja, la encarnación mitad hombre y mitad león, apareció en satya-yugá para matar al
demonio Jirania Kashipú.
8) Krishna (el Negro, o el Atractivo) apareció en duapara-yugá, junto con su hermano Balaram.
Existe una rama del Hinduismo en la que Krishna toma el papel protagonico, conocido como
Movimiento para la Conciencia de Krishna. La mayoría de los movimientos visnuistas lo cuentan
como encarnación de Vishnú.
9) Buda (el sabio) apareció en kali-yugá. Aparecio para nuevamente recordar las enseñanzas en
una era en la que se habían olvidado, aquí es muy importante decir que en el Hinduismo, se
toman las enseñanzas de Buda con otro significado, a manera que no existe enseñanza contraria
al Hinduismo, hay escuelas Hinduistas donde toma mucha importancia la enseñanza de Buda,
claro con otro sentido, como el Advaita Vedanta.
10) Kalki ‘’destructor de la] impureza’’, es el próximo y ultimo avatar que se espera en el
Hinduismo antes de la finalización del Kali Yuga que comenzó en el año 3102 a. C.
La división del norte de la India en repúblicas y reinos continuó en la época del Buda Shakyamuni
(566 a 485 a.e.c.). Las más importantes fueron la república Vajji, con asambleas públicas e
instituciones democráticas, y los reinos autocráticos de Kosala y Magadha. Sin embargo, ambos
tipos de estado funcionaban dentro de la estructura ritual del brahmanismo. La razón de ello es
que el brahmanismo describía los deberes de un gobernante, en lugar de sus poderes y forma de
gobierno. El Buda nació en Sakya, una antigua república incorporada al reino de Kosala, y enseñó
tanto en Kosala como en Maghadha, así como en la república Vajji.
La época del Buda vio el surgimiento de la clase mercantil y la acumulación de grandes fortunas,
medidas ya en dinero más que en ganado. Los comerciantes se hicieron más ricos que los reyes y,
por ello, los reyes se defendían mediante la adopción de medidas autocráticas para controlar el
comercio y a la sociedad en general. Así, la principal preocupación de los reinos era ganar poder
económico y político. En consecuencia, debido a su énfasis en el dinero y en el uso de la fuerza
violenta, los reinos se hicieron mucho más fuertes que las repúblicas (económica, política y
militarmente). Como resultado, las personas experimentaron cada vez mayor restricción en su
libertad y cada vez mayor sufrimiento. Muchos filósofos de la época, incluido el Buda, buscaron la
liberación por medios espirituales.
Existían dos grandes grupos espirituales que ofrecían sus caminos hacia la liberación como
respuesta a esta difícil situación.
Los brahmanas eran los ortodoxos, quienes conservaron los viejos rituales brahmánicos. Seguían
los Upanishads como base filosófica, pero en el contexto de llevar primeramente una vida basada
en el deber dentro de la sociedad, y sólo se hacían renunciantes célibes después de retirarse.
Pertenecían exclusivamente a la casta de los brahmanes y seguían su camino hacia la liberación
como ascetas solitarios que vivían en los bosques.
Las cinco escuelas shramana y sus puntos de vista básicos fueron los siguientes:
La escuela ajivika, fundada por Gosala, era determinista y por lo tanto rechazaba el proceso causal
del karma. Afirmaban que los elementos que constituyen el universo: tierra, agua, fuego, aire, la
felicidad, la infelicidad y las almas vivas (sct.jiva) eran no creadas, átomos o mónadas sin partes,
que no interactuaban entre sí. Debido a que todo está predeterminado, si bien las acciones se
producen a través de los átomos de estos componentes, ni las acciones en sí mismas ni los átomos
causan realmente que algo suceda. Las almas vivientes pasan a través de un gran número de
renacimientos y, después de experimentar todo tipo de vidas posible, automáticamente entran a
un estado de paz y entonces están libres del renacimiento. La liberación, por lo tanto, no depende
realmente de lo que uno haga.
La escuela lokayata o charvaka, impartida por Ajita, también rechazaba el karma. No sólo eso, sino
que también rechazaba el renacimiento y el alma viviente o cualquier cosa parecida. Abogó por el
hedonismo, enseñando que todas las acciones deben ser espontáneas y deben provenir de la
propia naturaleza (scr. svabhava); en otras palabras, deben ser naturales. El objetivo de la vida era
experimentar tanto placer sensorial como fuera posible. Esta escuela rechazaba todas las formas
de lógica y razonamiento como medios válidos para el conocimiento de cualquier cosa.
El jainismo o la escuela nirgrantha, fundada por Mahavira, se separó de la escuela lokayata como
resultado de una fuerte reacción contra ella. Por lo tanto, afirmó que las almas vivientes son
sometidas a renacer a través de la fuerza del karma. El jainismo, todavía existente hoy en día como
uno de los grandes sistemas religiosos de la India, enseña una conducta ética extremadamente
estricta y, de hecho, el ascetismo extremo como medio para obtener la liberación.
La escuela ajnana de los agnósticos, dirigida por Sanjayin, afirmaba que era imposible obtener
conocimientos concluyentes acerca de cualquier cosa a través de la especulación filosófica o
debates con base en la lógica. Abogaba por la convivencia en comunidades célibes poniendo todo
su énfasis meramente en la amistad.
El budismo se desarrolló como una escuela shramana que aceptó el renacimiento bajo la fuerza
del karma, al tiempo que rechazaba la existencia del tipo de alma que otras escuelas defendían.
Además, el Buda aceptó como partes del camino hacia la liberación el uso de la lógica y el
razonamiento, así como el comportamiento ético, pero no al grado del ascetismo jainista. De esta
manera, el budismo evitó los extremos de las otras cuatro escuelas shramana.
Cuando el subcontinente indio fue invadido por tribus bárbaras del norte, de raza aria, la India
tenía hasta entonces su propia cultura y religiones. Entre estas corrientes religiosas, estaba la de
los Sramanas, término que significa secreto. Con la invasión, las tribus guerreras arias impusieron
su cultura y religión: la religión de los Vedas, con sus dioses, de quienes los hombres dependían
totalmente, según esta. A estos dioses, se les ofrecían sacrificios, — incluyendo sacrificios animales
— a manera de soborno, para obtener bienestar y prosperidad. La Religión Védica inventó también
el sistema de castas: grupos sociales cerrados, que prohibían absolutamente que un hombre o una
mujer pasara de una casta a otra. Más aún, el casamiento entre miembros de castas diferentes
estaba terminantemente prohibido. De estas cuatro castas — Sacerdotes, Guerreros, Agricultores
y Parias — las dos más altas, las castas gobernantes, fueron constituidas exclusivamente por los
arios invasores. Los antiguos habitantes del subcontinente indio quedaron relegados a las dos
castas inferiores. La prohibición del casamiento entre castas, sin duda tuvo como finalidad evitar
que los invasores arios pudieran ser amalgamados y, eventualmente, aniquilados por las enormes
masas de los nativos invadidos.
Más allá de cualquier justificación más o menos metafísica, el sistema de castas es un simple
appartheid. El Hinduismo, impuesto por las tribus arias invasoras, tenía más fines políticos y
sociales que religiosos.
El Budismo representó un duro golpe a este sistema. La prescripción de no matar a ningún ser vivo,
a la vez descalifica a la casta guerrera gobernante (de la que por otro lado el mismo Buda
Shakyamuni era miembro) y los sacrificios animales a los dioses, con sus posibles justificaciones
metafísicas. Incluso, la afirmación de que la Naturaleza de Buda es la Verdadera Naturaleza de
todos los seres, niega radicalmente el sistema de castas y pone a todos en una situación de
igualdad. Siendo la Naturaleza de Buda inherente a todos los seres, hasta un paria tiene la
Naturaleza del Honrado por el Mundo. Todo esto, con el tiempo, representó una amenaza tan
grande al sistema político de la India, que el Budismo fue finalmente erradicado del subcontinente,
y halló una bienvenida en el Sudeste Asiático y en China
Las castas en la India se llaman "Varma" que es una palabra en Sanscrito que significa "color", pues
mientras más claro el color de piel, más alto el estrato social. En la doctrina de la reencarnación de
la cultura Hindu se reencarna en la casta correspondiente a su Karma.
En orden descendente:
El budismo es una religión mundial que surgió en y alrededor del antiguo Reino de Magadha (ahora
en Bihar, India), y se basa en las enseñanzas de Siddhartha Gautama que fue considerado un "
Buda " ("Despierto"). El budismo se extendió fuera de Magadha a partir de la vida del Buda.
El Mahayana se disperso por toda la India, junto al Vajrayana, sin embargo entro en declive
después del reinado de Gupta (siglo VII d.C), y fallecio en su tierra de origen en el siglo XIII
aproximadamente. A excepción de la región del Himalaya y el sur de la India, el budismo que ya
estaba en agonía, no resistio la llegada del Islam a fines del siglo XII.
Los seguidores del budismo, llamados budistas en occidente, se referían a sí mismos como
“Saugata”. Otros términos fueron “Sakyan” o “Sakyabhiksu” en la India antigua. Posteriormente
“Sakyaputto” fue otro término utilizado por los budistas, así como Ariyasavako y Jinaputto. Otros
eruditos afirman que extrajeros usaban el término “Bauddha”.
El Buda no designó ningún sucesor, y pidió a sus seguidores que trabajaran por la liberación. Las
enseñanzas del Buda existían solo en tradiciones orales, no escritas, se preservo de esta manera
por casi 500 años. La Sangha celebró una serie de consejos budistas con el fin de llegar a un
consenso sobre cuestiones de doctrina y práctica budista.
Se dice que el Segundo Concilio Budista tuvo lugar en Vaisali. Una minoría pretendía modificar el
Vinaya recrudeciendo las reglas para monjes, adicionando otras. Fueron expulsados, se llamaron
Sthaviras, el grupo principal se llamó “Mahasamgha” que se traduce como la “gran Sangha”, lo que
deja entrever que era el grupo mayoritario.
Lo que a menudo se llama el cuarto concilio budista generalmente se cree que se celebró bajo el
patrocinio del emperador Kaniska en Jalandhar en Cachemira, se comenzaron a escribir Sutras base
y los primeros Sutras Mahayanas en Sánscrito, mientras que Theravada llevo a cabo su propio
concilio en Sri Lanka, donde escribieron los Sutras en Pali en hojas de palma.
Los concilios fueron reuniones de monjes, con el fin de preservar la enseñanza de Buda, la palabra
sánscrita "samgiti" significa cantar o recitar, que fue el método de preservación que se utilizó; Estas
asambleas fueron realizadas durante un periodo de quinientos años después de la defunción de
Buda.
1) Primer Concilio:
Alrededor de 3 meses después del fallecimiento de Buda, Según las escrituras de todas las escuelas
budistas, el primer Concilio Budista se llevó a cabo poco después de la muerte del Buda, fechado
por la mayoría de los eruditos recientes alrededor del 400 aC, bajo el patrocinio del rey
Ajatashatru con el monje Mahakasyapa presidiendo, en Sattapanni cava Rajgriha (ahora Rajgir).
Su objetivo era preservar los refranes (suttas) del Buda y la disciplina o reglas monásticas (Vinaya).
Los Suttas fueron recitados por Ananda, y el Vinaya fue recitado por Upali. De acuerdo con la
introducción del comentario de DN, también se incluyó el Abhidhamma Pitaka, o su matika, y
comentarios antiguos. Además, el Sangha tomó la decisión unánime de mantener todas las reglas
del Vinaya, incluso las reglas menores y menores.
Se celebró en Vaishali bajo el patrocinio del rey Kalasoka y la presidencia de Sabakami. Los registros
históricos del llamado "Segundo Concilio Budista" derivan principalmente de los Vinayas canónicos
de varias escuelas. En la mayoría de los casos, estas cuentas se encuentran al final de la parte de
Skandhaka del Vinaya. Mientras que inevitablemente están en desacuerdo sobre los puntos de
detalle, sin embargo, están de acuerdo en que la disputa raíz fue puntos de vinaya o disciplina
monástica.
El Segundo concilio resultó en el primer cisma en la Sangha. Los estudiosos modernos ven este
evento como causado por un grupo de reformistas llamados Sthaviras que se separaron de la
mayoría conservadora Mahasamghikas. Esta visión es apoyada por los textos vinaya mismos, ya
que los vinayas asociados con los Sthaviras contienen más reglas que las del Mahasamghika Vinaya.
Prácticamente todos los estudiosos están de acuerdo en que este segundo concilio fue un evento
histórico. Sin embargo, no hay acuerdo sobre la fecha del evento o si fue antes o después de
Ashoka (304-232 d.C).
Existen dos fuentes principales, los textos Mahasamghikas, el Sariputrapariprccha de la India y las
crónicas de Sri Lanka.
Adición de reglas de Vinaya
Según la version tradicional de Theravada, la disputa surgió sobre los 'Diez puntos'. Esta es una
referencia a las afirmaciones de algunos monjes que rompen diez reglas, algunas de las cuales se
consideraron importantes. Los diez puntos específicos fueron:
3 Comer una vez y luego ir de nuevo a un pueblo en busca de más limosnas sino se esta satisfecho.
La cuestión clave fue el uso de 'oro y plata', que es un idioma índico que incluye cualquier tipo de
dinero. Algunos de los monjes de Vesali se habían dedicado a buscar limosnas con el objetivo
específico de recolectar dinero, a lo que el monje visitante llamado Yasa le parecio ofensivo.
Algunos de los otros puntos también son importantes, por ejemplo, el punto 6, que permitiría a
los monjes no seguir el Vinaya en ningún punto que su maestro no siguiera o practicara.
Algunos de los Diez puntos estaban en contra de las reglas menores ( dukkata o sekhiya ). Antes
del parinirvana del Buddha le dijo a Ananda que la comunidad puede (por unanimidad) renunciar
a las reglas menores del Vinaya, pero en el Primer Concilio Budista había incertidumbre sobre a
qué reglas en especifico se estaba refiriendo y se decidió por unanimidad mantener el Vinaya tal
como estaba la vida del Buda. Sin embargo, 100 años después, algunos monjes sintieron que
ciertas reglas podrían alivianarse.
Antigüedad de Vinaya
Según el relato de Theravadin, el Segundo Concilio ocurrió en Vaisali. Su propósito era adjudicar
diez puntos que constituían infracciones menores del Vinaya, como manejar dinero y comer
después del mediodía. El concilio fue convocado, y un anciano emitió un veredicto condenando los
diez puntos, después de lo cual el concilio fue cerrado. De acuerdo con este relato, unos 35 años
más tarde en Pataliputra, hubo otra reunión de más de cinco puntos celebrada por una figura
llamada Mahadeva. Estos cinco puntos se referían esencialmente a las doctrinas de la falibilidad e
imperfección de los arhats, a las que algunos se oponían. Según esta version, la mayoría (el
Mahasamgha) se puso del lado de Mahadeva , y la minoría ( Sthaviras ) se opuso a ella, causando
así una división en el Samgha . Sin embargo, el Samayabhedoparacanacakra registra que Mahadeva
era una figura completamente diferente que fue el fundador de la secta Caitika más de 200 años
después. Algunos eruditos han concluido que esta asociación de "Mahadeva " con el primer cisma
fue una interpolación sectaria posterior. Paul Williams y Jan Nattier escriben: " Mahadeva en
realidad no tiene nada que ver con el cisma primario entre los Mahasamghikas y Sthaviras ,
emergiendo en un período histórico considerablemente posterior a lo que se suponía
anteriormente, y tomando su lugar en el movimiento sectario instigando un cisma interno dentro
del la escuela Mahasamghika existente ".
3) Tercer Concilio:
El Tercer Concilio Budista fue convocado por el rey Mauryan Ashoka en Pataliputra (hoy Patna),
bajo la dirección del monje Moggaliputta Tissa . Su objetivo era purificar el movimiento budista,
de monjes ligados a actos de corrupcion. El rey preguntó a los monjes sospechosos qué enseñaba
el Buda, y afirmaron que él enseñó puntos de vista como el eternalismo, etc., que están
condenados en el Brahmajala Sutta canónico. Este concilio parece haber sido la causa de la división
entre las escuelas Sarvastivada y Vibhajjavada (Sthavira).
Posterior al concilio Ashoka envio emisarios a diversos países con el fin de difundir el budismo, en
cuanto a los reinos griegos en el oeste (en particular el vecino Reino greco-bactriano, y
posiblemente incluso más lejos de acuerdo con las inscripciones dejadas en los pilares de piedra
por Ashoka). Varios de estos misioneros fueron responsables de fundar escuelas en varias partes
de la India: Majjhantika era el padre de los Sarvastivadines de Kasmir; Yonaka Dhammarakkhita
puede haber sido el fundador de la escuela Dharmaguptaka; Mahadeva, enviado al país de Mahisa
pudo haber sido el fundador de los Mahisasakas; y varios maestros viajaron a los Himalayas donde
fundaron la escuela Haimavata, incluido un cierto Kassapagotta, que puede estar conectado con
los Kasyapiyas. El más popularizado de los misioneros, por Theravada es Mahinda hijo de Ashoka,
quien viajó a Sri Lanka donde fundó la Tamraparniya que posteriormente se convertiría en
Theravada.
El Dipavamsa Theravada critica a los Mahasamgitikas (que son los mismos que los
Mahasanghikas) por rechazar varios textos como no canónicos: el [Vinaya] Parivara ; los 6 libros
del Abhidhamma ; el Patisambhida ; el Niddesa ; parte de los Jatakas ; y algunos versos
(Dipavamsa 76, 82)
Los Mahasanghikas de la India, por su parte, recuerdan las cosas de manera diferente: alegan, en
el Sariputraparipriccha, que hubo un intento de expandir indebidamente el antiguo Vinaya. El
propio vinaya de Mahasanghikas da esencialmente la misma versión del Segundo Consejo que los
otros, es decir, estaban del mismo lado.
Una cuenta completamente diferente de los orígenes de Mahasanghika se encuentra en las obras
del grupo de escuelas Sarvastivada . Vasumitra habla de una disputa en Pataliputra en el momento
de Ashoka sobre cinco puntos heréticos: que un Arahant puede tener emisiones nocturnas; que él
puede tener dudas; que otro puede enseñarle; que puede carecer de conocimiento; y que el
camino se puede despertar llorando "¡Qué sufrimiento!". Estos mismos puntos se discuten y se
condenan en el Kathavatthu de Moggaliputta Tissa, pero no se menciona a este Consejo en las
fuentes de Theravadin. El último Mahavibhasa desarrolla esta historia en una campaña de
difamación espeluznante contra el fundador de Mahasanghika, a quien identifica como "
Mahadeva ". Esta versión de los hechos enfatiza la pureza de los Kasmiri Sarvastivadins, quienes
son retratados como descendientes de los arahants que huyeron de la persecución debido a
Mahadeva.
4) Cuarto Concilio:
Cuarto Concilio Budista se llevó a cabo organizado por la tradición Sarvastivada , que según se dice
fue convocado por el emperador Kanishka de Kushan , alrededor del I A.C (algunos lo situan en el
78 DC) en Kundalban en Cachemira. Se dice que Kanishka reunió quinientos Bhikkhus en
Cachemira, encabezados por Vasumitra, para sistematizar los textos del Abhidharma Sarvastivada,
que fueron traducidos de las lenguas vernáculas anteriores de Prakrit (como Gandhari en la
escritura de Kharosthi) al lenguaje clásico del sánscrito. Se dice que durante el concilio se
compilaron trescientos mil versículos y más de nueve millones de declaraciones, un proceso que
tardó doce años en completarse. Aunque los Sarvastivada ya no existen como escuela
independiente, sus tradiciones son practicadas en Mahayana que se desarrollo en India.
Theravada tuvo un Cuarto Concilio Budista en el primer siglo I A.C en Tambapanni, es decir, Sri
Lanka, en Aloka Lena ahora Alu Vihara durante el tiempo del Rey Vattagamani-Abaya. Sin embargo,
debería aclararse que un caudillo local anónimo había dado mecenazgo y no el rey en si, ya que
era un firme seguidor de la escuela de Abayagir (Mahayana), es decir el Rey seguía el Mahayana
Indio y no fue avalado por este. De hecho, una de las razones principales del Concilio fue la cruel
política que el rey sostuvo contra los Sacerdotes Mahavihara que eran Theravadines, que una vez
fueron atacados en las instalaciones de Mahavihara, el rey ordeno matar a muchos y ahuyentar a
los demás. El templo fue destruido y en su lugar el rey construyó un Templo Mahayana. Las otras
razones principales para el Consejo fueron la situación política inestable en el país debido a las
constantes invasiones que llevaron al propio rey a huir varias veces y también a una severa
hambruna. Se dice que se dedicó a la tarea de escribir todo el Canon Pali, que previamente había
sido preservado por la memoria. No se mencionó quién dirigió este Consejo, por lo que la causa
aproximada habría sido el estado deteriorado del budismo en ese momento, y el esfuerzo colectivo
del sacerdocio para preservar la religión en su forma más pura, por lo tanto, no necesitando un
líder (solo el hecho de que el sacerdocio de Mahavihara, es decir, la escuela Theravada, participó
en este recital y se mencionó la compilación).
Las primeras escuelas budistas en la India a menudo dividieron los modos de práctica budista en
varios "vehículos" (o yana), que no eran sino visiones o posturas sobre la doctrina. Aunque habían
escuelas como por ejemplo los Sarvastivadines de Vaibhasika sostenían una postura llamada
Ekayana, es decir aceptaban los Tres Vehículos como validos:
Pratyekabuddhayana: Se traduce como ("el despierto solitario ") es la persona que busca la
iluminación motivado por la la liberación personal, y aun volviéndose un Buda, decide no enseñar
Dharma y no esta interesado en hacerlo, un Pratyekabuda o Buda solitario.
Los budistas tienen lo que se conoce como Tripitaka. Tri quiere decir tres; pitaka significa cesta,
conjunto o colección. El Tripitaka significa por lo tanto, “las tres cestas” o las "tres colecciones" de
textos sagrados budistas.
Ciento cuarenta años despues de la muerte de Buda la Sangha se dividio en dos ramas
Mahashangika (los que querian un cambio) y Sthaviravada que eran los conservadores, cien años
despues la scuela Sthaviravada se dividio en dos ramas, las Sarvastivada y Vibhajyavada, los
Vibhajyavadines apoyaban a rey Ashoka se asentaron en el río Ganges y los Sarvastivadines se
fueron a Cachemira al norte de la India.
Cuatrocientos años despues de la muerte de Buda, los monjes de la escuela Tamraparniya la rama
de la escuela de Vibhajyavada, de Sri Lanka comenzaron a plantearse la posibilidad de hacer una
escritura sobre hojas de palma, eso fue tema de discusión en algunas ocasiones, pues la tradición
oral era por tradición muy importante, pero no fue sino hasta cien años más tarde donde se logro
llevar a cabo su ejecución.
La versión del Sur tomo como base el una nueva estructura: el Pali, mientras que la versión del
Norte tomo el idioma tradicional Sanscrito, ambas fueron escritas casi simultáneamente.
El nombre cesta se refiere a la forma en que fueron pasadas las enseñanzas del Buda a sus
discípulos y de sus discípulos a otros. Esta transmisión fue primeramente oral y luego literaria. Las
"tres cestas" de textos budistas en todas las escuelas tienen algunos libros en común que es la
base primordial:
En general consiste de diálogos del Buda con temas de práctica, temas morales, temas filosóficos
y anécdotas con moralejas espirituales. Ésta es la colección más importante.
Se trata de una disposición sistemática y un análisis escolástico del material encontrado en el Sutra
Pitaka.
VERSION THERAVADA: Tomo como idioma base el Pali, que consiste en cuarenta y cinco tomos en
la edición Real tailandesa; ésta es la única versión completa del canon que ha sobrevivido en la
lengua en que originalmente se compiló.
VERSION MAHAYANA: Tiene como idioma base el Sanscrito esta versión consiste en cincuenta y
cinco volúmenes.
VERSION VAJRAYANA: La version Tibetana que consiste en cien o ciento ocho volumenes. Estas dos
ediciones están principalmente compuestas por traducciones del Tripitaka sánscrito, habiéndose
perdido muchos de los textos originales en las lenguas que fueron escritos.
La versión Mahayana es la versión Theravada pero que ha sido ampliada con otros textos, mientras
que la versión Tibetana ha sido mucho más ampliada puesto que contiene la versión Theravada,
algunos escritos Mahayanas pero contiene una parte muy extensa adicional, que contienen los
Tantras.
Los Mahasamghikas seguían la postura Bodhisattvayana, temas tales como las dos verdades, los
Bodhisattvas, la vacuidad, hicieron fuerte presencia por siglos, esto queda plasmado en los primero
Sutras Mahayanas escritos en el siglo I a.C, los primeros son por ejemplo los sutras Prajñaparamita
(que trata la vacuidad), esritos en ese siglo junto al resto de Sutras en la India, en Sánscrito. Los
Mahasamghikas de divieron en mas grupos, que seguían igual que el la visión Bodhisattvayana, a
partir del Siglo I a.C las escuelas Bodhisattvayana se pasaron a denominar propiamente Mahayana.
La cuna del Mahayana fueron los Mahasamghikas que se dispersaron a lo largo del río Krsṇa en la
región de Andhra del sur de la India.
Los primeros sutras Mahayana incluyen las primeras versiones del género Prajñaparamita, junto
con los textos concernientes al Buda Aksobhya, que fueron escritos en el siglo I aC en el sur de la
India precisamente de mano de los Mahasamghikas. Guang Xing afirma: "Varios eruditos afirman
que el Prajñaparamita se desarrolló entre los Mahasamghikas en el sur de la India, en el país de
Andhra, en el río Krsṇa". El gran erudito AK Warder cree que "el Mahayana se originó en el sur de
la India y casi con certeza en el país de Andhra".
Anthony Barber y Sree Padma señalan que "los historiadores del pensamiento budista han sabido
desde hace bastante tiempo que pensadores budistas mahayana tan importantes como Nagarjuna
, Dignaga , Candrakirti , Aryadeva y Bhavaviveka , entre muchos otros, formularon sus teorías
mientras vivían en comunidades budistas en Andhra ". Señalan que los antiguos sitios budistas en
el valle inferior de Krsṇa, incluidos Amaravati, Nagarjunakonda y Jaggayyapeta "pueden
remontarse al menos hasta el siglo III aC, si no antes". Akira Hirakawa señala que "la evidencia
sugiere que muchas escrituras del Antiguo Mahayana se originaron en el sur de la India". El
Mahayana proviene de Mahasamghika.
Entre el siglo VI – VII d.C termina de consolidarse un nuevo vehiculo que llevaba siglos gestándose,
el cuerpo de la enseñanza Mahayana, con prácticas muy distintas a el Mahayana tradicional en
otras ligeras diferencias: practicas de yoga, energías, esoterismo, visualizsaciones, dedidas, fuerte
prescencia ritualista y simbolica fundan el Vajrayana, fundada por Mahasiddhas Indios.
Varias clases de literatura Vajrayana se desarrollaron como resultado de las cortes reales que
patrocinan el budismo y el saivismo. El Mañjusrimulakalpa, que más tarde pasó a ser clasificado
bajo Kriyatantra , establece que los mantras enseñados en los tantras Shaiva, Garuda y Vaishnava
serán efectivos si los aplican los budistas ya que todos fueron enseñados originalmente por
Manjushri. El Guhyasiddhi de Padmavajra, un trabajo asociado con la tradición Guhyasamaja ,
prescribe actuar como un gurú Shaiva e iniciar a los miembros en Saiva Siddhanta escrituras y
mandalas. Los textos Samvara tantra adoptaron la lista pitha del texto Shaiva Tantrasadbhava ,
presentando un error de copia en el que una deidad se confundía con un lugar.
La época de oro del Budismo en India: Mahayana y Vajrayana se vuelven la religión oficial
Durante los siglos VI y V d.C (Antes de la Era Común), el comercio y el efectivo se volvieron cada
vez más importantes en una economía previamente dominada por la producción autosuficiente y
el trueque de intercambio. Los comerciantes encontraron las enseñanzas morales y éticas budistas
como una alternativa atractiva a los rituales esotéricos el sacerdocio brahmán tradicional, que
parecía atender exclusivamente a los intereses del brahmán sin tener en cuenta los de las clases
sociales nuevas y emergentes.
Además, el budismo fue prominente en las comunidades de comerciantes, que lo encontraron muy
adecuado para sus necesidades y que establecieron cada vez más vínculos comerciales en todo el
imperio Maurya.
El emperador ASoka el Grande (304 a. C.-232 a. C.) fue el gobernante del Imperio Maurya desde
273 a. C. hasta 232 a.
Proselitismo budista en la época del emperador Asoka (260-218 aC), según sus edictos .
Asoka reinó sobre la mayor parte de la India después de una serie de campañas militares. El reino
del emperador Asoka se extendía desde el sur de Asia y más allá, desde las partes actuales de
Afganistán en el norte y Balochistán en el oeste, hasta Bengala y Assam en el este, y tan al sur
como Mysore.
Según la leyenda, el emperador Asoka quedó abrumado por la culpa después de la conquista de
Kaliṅga, y luego aceptó el budismo como una fe personal con la ayuda de sus mentores brahmanes
Radhasvami y Mañjusri. Asoka estableció monumentos que marcaron varios sitios significativos en
la vida del Buda Shakyamuni , y de acuerdo con la tradición budista estuvo estrechamente
involucrado en la preservación y transmisión del budismo. Luego del tercer concilio se dice envio
a su hijo como misionero a Sri Lanka, donde se fundo la secta Tamraparniya, posteriormente se
volveria Theravada.
Menander fue el rey bactriano más famoso. Él gobernó desde Taxila y más tarde desde Sagala
(Sialkot). Reconstruyó Taxila ( Sirkap ) y Puskalavati. Se hizo budista y es recordado por los registros
budistas debido a sus conversaciones con un gran filósofo budista en el libro Milinda Pañha.
En el Museo Británico aun hay piezas de Gandhara. Son monedas de Kushan y Gupta, donde hay
deidades Budistas grabadas en ellas.
En el 90 aC, los partos tomaron el control del este de Irán y alrededor del año 50 a. C. pusieron fin
a los últimos remanentes del dominio griego en Afganistán. Alrededor del año 7 dC, una dinastía
indo-parta logró tomar el control de Gandhara. Los partos continuaron apoyando las tradiciones
artísticas griegas en Gandhara. El inicio del arte greco-budista de Gandhara data del período
comprendido entre el 50 a. C. y el 75 d.
Nalanda era un Mahavihara , o un gran monasterio budista , en el antiguo reino de Magadha (hoy
en día Bihar ) en la India . El sitio se encuentra a unos 95 kilómetros (59 millas) al sureste de Patna,
cerca de la ciudad de Bihar Sharif , y fue uno de los mas grandes centros de aprendizaje desde el
siglo V a.C. 1200 d.C Actualmente es un sitio del patrimonio mundial de la UNESCO .
Nalanda fue inicialmente una aldea próspera por una importante ruta comercial que atravesaba la
cercana ciudad de Rajagriha (moderna Rajgir ) que en ese momento era la capital de Magadha . Se
dice que Jain thirthankara , Mahavira , pasó 14 estaciones lluviosas en Nalanda. También se dice
que Buda Gautama dio conferencias en una arboleda de mangos cercana llamada Pavarika y uno
de sus dos principales discípulos, Shariputra , nació en el área y más tarde alcanzó el nirvana allí.
Esta asociación tradicional con Mahavira y Buda fecha drásticamente la existencia de la aldea al
menos entre el siglo V y VI aC.
No se sabe mucho sobre Nalanda en los siglos posteriores. El lama tibetano del siglo XVII afirma
que el emperador budista y mauryan del siglo III aC, Ashoka, construyó un gran templo en Nalanda
en el sitio de la chaitya de Shariputra. También coloca luminarias del siglo III d.C como el filósofo
Mahayana, Nagarjuna , y su discípulo, Aryadeva , en Nalanda, y el primero también dirige la
institución. Taranatha también menciona a un contemporáneo de Nagarjuna llamado Suvishnu
que construyó 108 templos en el lugar. Si bien esto podría implicar que hubo un floreciente centro
para el budismo en Nalanda antes del siglo tercero, no se han descubierto pruebas arqueológicas
que respalden la afirmación. Cuando Faxian, un antiguo peregrino budista chino a la India, visitó
Nalo, el sitio del parinirvana de Shariputra, en el cambio de siglo V d.C, lo único que menciono fue
una estupa.
En su apogeo, la escuela atrajo a académicos y estudiantes de cerca y de lejos con algunos que
viajaban desde el Tíbet, China, Corea y Asia Central. La evidencia arqueológica también señala el
contacto con la dinastía Shailendra de Indonesia, uno de cuyos reyes construyó un monasterio en
el complejo.
Gran parte de nuestro conocimiento de Nalanda proviene de las escrituras de monjes peregrinos
de Asia como Xuanzang y Yijing que viajaron a Mahavihara en el siglo VII. El erudito Vincent Smith
comentó que "una historia detallada de Nalanda sería una historia del budismo mahayanista".
Muchos de los nombres enumerados por Xuanzang en su cuaderno de viaje como productos de
Nalanda son los nombres de aquellos que desarrollaron la filosofía de Mahayana. Todos los
estudiantes de Nalanda estudiaron Mahayana. Su plan de estudios también incluyó otras materias
tales como los Vedas , lógica, gramática sánscrita, medicina y Samkhya.
Imperio Kusana
El Imperio Kushan bajo el emperador Kaniska gobernó la región fuertemente budista de Gandhara
, así como otras partes del norte de la India, Afganistán y Pakistán. Los gobernantes de Kushan eran
partidarios de las instituciones budistas y construyeron numerosas stupas y monasterios. Durante
este período, el budismo de Gandhara se extendió a través de las rutas comerciales protegidas por
los Kushans, a través del paso de Khyber hacia Asia Central. Los estilos artísticos budistas de
Gandhara también se extendieron desde Gandhara hasta otras partes de Asia.
Bajo el gobierno de los reyes Pala y Sena, grandes mahaviharas (templos) florecieron en lo que
ahora es Bihar y Bengala . Según fuentes tibetanas, se destacaron cinco grandes Mahaviharas:
Vikramashila, la principal universidad de la época; Nalanda , más allá de su primo, pero aún ilustre,
Somapura , Odantapura y Jaggadala . Los cinco monasterios formaron una red; "todos ellos
estaban bajo supervisión estatal" y existía "un sistema de coordinación entre ellos ... parece de la
evidencia que los diferentes puestos de aprendizaje budista que funcionaban en el este de la India
bajo el Pala se consideraban juntos como una red , un grupo interconectado de instituciones, "y
era común que los grandes eruditos se movieran fácilmente de una posición a otra entre ellos. Los
reyes de la dinastía Pala (del siglo VIII al XII, región de las llanuras del Ganges) fueron grandes
partidarios principales del budismo, varias artes budistas e hindúes y el flujo de ideas entre la India,
el Tíbet y China fue mayor que nunca.
Durante este período [la dinastía Pala] el budismo Mahayana alcanzó su cenit de sofisticación,
mientras que el budismo tántrico floreció en toda la India y las tierras circundantes. Este fue
también un período clave para la consolidación de la escuela epistemológica-lógica ( pramana ) de
la filosofía budista. Aparte de los muchos peregrinos extranjeros que llegaron a la India en este
momento, especialmente de China y el Tíbet, hubo un flujo más pequeño pero importante de
pandits indios que se dirigieron al Tíbet.
Los ascetas indios (Skt. Sramaṇa) propagaron el budismo en varias regiones, incluidas Asia oriental
y Asia central.
En los Edictos de Ashoka, Ashoka menciona a los reyes helenísticos de la época como destinatarios
de su proselitismo budista. El Mahavamsa describe emisarios de Ashoka, como Dharmaraksita ,
como monjes budistas griegos líderes (" Yona "), activos en el proselitismo budista.
Las narraciones históricas romanas describen una embajada enviada por el "rey indio Pandion
(Pandya), También llamado Porus," a Caesar Augustus alrededor del siglo primero. La embajada
viajaba con una carta diplomática en griego, y uno de sus miembros era un sramana que se quemó
vivo en Atenas para demostrar su fe. El evento causó sensación y fue descrito por Nicolás de
Damasco, quien se encontró con la embajada en Antioquía , y relatado por Estrabón (XV, 1,73) y
Dio Cassius. Se hizo una tumba al sramana, aún visible en la época de Plutarco, que llevaba la
siguiente mención:
El maestro indio dhyana Buddhabhadra fue el abad fundador y patriarca del Templo Shaolin. Monje
budista y maestro esotérico del sur de la India (siglo VI), Kanchipuram es considerado el patriarca
de la escuela Ti-Lun. Bodhidharma (hacia el siglo VI) fue el budista Bhikkhu tradicionalmente
acreditado como el fundador del budismo Zen en China.
En 580, el monje indio Vinitaruci viajó a Vietnam. Esto, entonces, fundo el Zen vietnamita o
Budismo “Thien”.
Se dice que Padmasambhava, en sánscrito que significa "nacido de loto" , trajo el budismo tántrico
al Tíbet en el siglo VIII. En Bhután y Tíbet es mejor conocido como "Guru Rinpoche" ("Maestro
Precioso"), donde los seguidores de la escuela Nyingma lo consideran el segundo Buda . Se dice
que Santaraksita , abad de Nalanda y fundador de Yogacara - Madhyamaka, ayudó a
Padmasambhava a establecer el budismo en el Tíbet .
Hun o los Hunos era el nombre dado por los antiguos indios a un grupo de tribus de Asia Central
que, a través del Paso Khyber, invadieron la India a fines del siglo V o principios del VI. Ocuparon
áreas tan distantes como Eran y Kausambi, debilitando en gran medida el Imperio Gupta . Los
Hunas fueron finalmente derrotados por el Imperio indio Gupta y el rey indio Yasodharman sin
embargo causaron muchos daños. Los eruditos chinos que viajaron a través de la región entre los
siglos V y VIII, como Faxian , Xuanzang , I-ching , Hui-sheng y Sung-Yun, comenzaron a hablar de
como la Sangha budista comenzaba a tener problemas, especialmente a raíz de la invasión Hun
desde Asia central. Xuanzang, el más famoso de los viajeros chinos, encontró "millones de
monasterios" en el noroeste de la India reducidos a ruinas por los hunos.
Con la dinastía Gupta (4to al 6to siglo), el crecimiento del Mahayana, nacio el Vajrayana con mucha
influencia entre Hinduismo y Budismo, las diferencias entre Budismo e Hinduismo empañaron, y
Vaishnavismo, Shaivismo y otras tradiciones hindúes llegaron a ser cada vez más populares,
tomaron mas fuerza y Los brahmanes desarrollaron una nueva relación con el estado, Lanzaron
una contra reforma. A medida que el sistema creció, los monasterios budistas perdieron
gradualmente el control de los ingresos de la tierra. Paralelamente, los reyes Gupta construyeron
templos budistas como el de Kushinagara. La verdad es que el budismo empezó a decaer en gran
parte debido al aumento de los brahmanes y su influencia en el proceso sociopolítico.
En el siglo XI Al-Biruni escribe que hubo un "odio cordial" entre los brahmanes y los budistas
Sramana. Posteriormente el Hinduismo remonta con una version propia de la enseñanza de Buda,
con la que gano muchos fieles: El Advaita Vedanta, el crecimiento en los templos y una innovación
del movimiento bhakti o devocional. Uno de los golpes mas duros que dejaron tambaleando al
Budismo fue sin duda el Advaita Vedanta, Adi Shankara, totalmente "derrotó al budismo" y
estableció la supremacía hindú. Esta rivalidad socavó el mecenazgo budista y el apoyo popular. El
budismo se había desvanecido de Afganistán y el norte de la India a principios del siglo XI. La India
ahora era brahmánica, no budista; Al-Biruni nunca pudo encontrar un libro budista o una persona
budista en la India de la que pudiera aprender.
La conquista musulmana del subcontinente indio estuvo marcada por invasiones iconoclastas en
el sur de Asia. A finales del siglo XII, el budismo había desaparecido en su mayoría, se saquearon y
destruyeron una inmensa cantidad de monasterios y estupas en el noroeste medieval y el oeste
de la India (ahora Pakistán y el norte de la India).
Nalanda fue saqueada y destruida por un ejército de la dinastía mameluca del Sultanato de Delhi
bajo Bakhtiyar Khilji en c. 1200 d.C. Mientras que algunas fuentes señalan que el Mahavihara
continuó funcionando de manera improvisada hasta donde se pudo durante un tiempo más.
En las partes del noroeste de la India medieval, las regiones del Himalaya, así como las regiones
que limitan con Asia central, el budismo una vez facilitó las relaciones comerciales. Con la invasión
y expansión islámica, y los asiáticos centrales adoptaron el Islam, disminuyeron las fuentes de
apoyo financiero derivadas de la ruta comercial y los fundamentos económicos de los monasterios
budistas, que golpeo fuertemente la supervivencia y el crecimiento del budismo. La llegada del
Islam eliminó el patrocinio real de la tradición monástica del budismo, y la sustitución de los
budistas en el comercio de larga distancia por los musulmanes erosionó las fuentes relacionadas
de patrocinio.
En las llanuras del Ganges, Orissa, el noreste y las regiones del sur de la India, el budismo lucho por
sobrevivir los primeros siglos del segundo milenio d.C. La invasión islámica saqueó la riqueza y
destruyó imágenes budistas, se quemaron los Sutras originales en Sánscrito y la consiguiente toma
de posesión de los monasterios budistas eliminó una fuente de apoyo necesario para los budistas,
mientras que la agitación económica y los nuevos impuestos a los laicos minaron el apoyo de los
laicos de Monje budista.
El último imperio para apoyar el budismo, la dinastía Pala, cayó en el siglo XII, y los invasores
musulmanes destruyeron monasterios y monumentos. Según algunos eruditos el Budismo ya
empezaba a tener fuertes problemas, principamente por la reforma Brahamanica, y la remontada
del Hinduismo, en la India antes del siglo XII, pero con el pillaje de los invasores musulmanes casi
se extinguió en la India en el año 1200. En el siglo XIII, los monjes budistas en la India escaparon al
Tíbet para escapar de la persecución islámica; mientras que los monjes en el oeste de la India,
escaparon a la persecución mudándose a reinos hindúes del sur de la India que pudieron resistir el
poder musulmán.
El general Ikhtiar Uddin Muhammad Bin Bakhtiyar Khilji considerado un héroe en su cultura,
saqueó los grandes santuarios budistas de Nalanda.
TRADICIONES
Analizaremos algunas de las antiguas 18 tradiciones, es menester comprender que acá la historia
es un tanto confusa o en ocasiones contradictoria incluso para los historiadores. En las crónicas
de Sri Lanka, hablo del Dipavamsa y el Mahavamsa encontramos alguna información, más sin
embargo suele ser ligeramente diferente de las versiones tempranas de crónicas Indias, como la
version Mahasamghika, el texto de las crónicas Mahasamghikas es el Sariputrapariprccha.
Esta lista fue tomada de las crónicas de Sri Lanka, Dipavamsa ( siglos III-IV dC) y Mahavamsa (siglo
V dC).
1) Sthaviravada y Vibhajjavada
2) Mahasamghika
1) Mahasamghika
Vyavahara
Lokottaravada
Gokulika
BahuSrutiya
Prajñaptivada
Mahadeva
Caitika
Uttarashaila
Vatsiputriya
Dharmottarika
Bhadrayaniya
Sammatiya
Sannagarika
Kasyapiya
Sutravadin
Samkrantika
2) Sthaviravada
Sarvastivada
Mahisasaka
Dharmaguptaka
Suvarsa
La escuela Theravada como tal no existia para entonces, sino surgio mucho despues, alredor del
siglo I a.c. La escuela Theravada se formo como una derivacion del Vibhajjavada que provenia a
su vez del sthavirava, Cuando la escuela aun no estaba formada como tal, se le llamaba
Tamraparniya, que se traduce como "tradicion de Sri Lanka".
Actualmente en Mahayana tambien existen ciertos rasgos de las antiguas tradiciones, un dato
muy interesante es como el Budismo Tibetano, usa el Vinaya de Mulasarvastivada. Mientras que
el Budismo Chan usa más comunmente el Vinaya de los dharmagupta. Tanto Mahayana como
Vajrayana usan el Abhidharma de los Sarvastivadines. Ragos de las diversas tradiciones aun
afloran en todas las escuelas y Vehiculos Budistas, claro si estudiamos sus raices, toda provienen
de estas tradiciones.
Ahora como conocimiento general, es necesario realmente el análisis breve de algunas de las
tradiciones antiguas:
1 Sthavira nikaya
Idioma: Paisaci
Vision: Ortodoxa
Division: Primer cisma
La Sthavira nikaya (en Sanscrito "Secta de los Ancianos) fue una de las primeras escuelas budistas
. Se separaron de la mayoría Mahasamghikas en el momento del Segundo concilio budista, dando
como resultado el primer cisma en la Sangha .
El historiador tibetano Buton Rinchen Drub (1290-1364) escribió que los Mahasamghikas usaban
Pracrito , los Sarvastivadines usaban sánscrito, los Staviras usaban Paisaci , y los Sammitiya usaban
Apabhramsa .
Sarvastivada
Vatsiputriya
Mahisasaka
Dharmaguptaka
Kasyapiya
2 Mahisasaka:
Idioma: Sánscrito
Vision: Mahayana Primitivo
Division: Primer Cisma (aprox 232 aC)
Mahisasaka era una de las primeras escuelas budistas según algunos registros. Sus orígenes
pueden remontarse a la disputa en el Segundo concilio budista. Se cree que la secta
Dharmaguptaka se ha ramificado de la secta MahiSasaka hacia el final del 2do o el principio del 1er
siglo a.C.
Hay dos version de los orígenes de los Mahisasakas. El Dipavamsa Theravadin afirma que la secta
Mahisasaka dio origen a la secta Sarvastivada . Sin embargo, tanto el Sariputrapariprccha como el
Samayabhedoparacanacakra registran que los Sarvastivadines fueron la secta más antigua de la
cual surgieron los Mahisasakas. Buswell y López también afirman que Mahisasaka era una rama de
los Sarvastivadines, pero agrupan la escuela bajo el Vibhajyavada , "una designación amplia para
tradiciones no-Sarvastivada del Sthaviranikaya", que también incluía el Kasyapiya .
Según las escrituras de Xuanzang , se sabe que los Mahisasaka han estado activos en Cachemira en
el siglo IV d.C. Xuanzang registra que Asaṅga , un importante maestro Yogacara y el hermano mayor
de Vasubandhu , recibio la ordenación en la secta Mahisasaka. Los marcos de Asaṅga para las
escrituras de abhidharma retuvieron muchos rasgos subyacentes de Mahisasaka. André Bareau
escribe:
suficientemente obvio que Asaṅga había sido un Mahisasaka cuando era un joven monje, y que
incorporó una gran parte de las opiniones doctrinales propias de esta escuela dentro de su propia
obra después de convertirse en un gran maestro del Mahayana , cuando inventó lo que puede
considerarse como un Mahayana Abhidharma-Pitaka .
Se cree que el Mahisasaka se extendió desde el Noroeste hasta el sur de la India, incluido
Nagarjunakoṇḍa , e incluso hasta la isla de Sri Lanka . Según AK Warder , la secta india
Mahisasaka también se estableció en Sri Lanka junto con Tamraparniya , en la cual fueron
absorbidos más tarde.
En el siglo VII dC, Yijing agrupó al Mahisasaka, Dharmaguptaka y Kasyapiya juntos como sub-sectas
del Sarvastivada, y declaró que estos tres no prevalecían en las "cinco partes de la India", sino que
estaban ubicados en algunas partes de Oḍḍiyana , el Reino de Khotan y Kucha .
Entre 148 y 170 dC, el monje Parthian An Shigao vino a China y tradujo una obra que describe el
color de las túnicas monásticas (en Sánscrito Kasaya ) utilizada en cinco grandes sectas budistas
indias, llamada Da Biqiu Sanqian Weiyi . Otro texto traducido en una fecha posterior, el
Sariputrapariprccha , contiene un pasaje muy similar que corrobora esta información. En ambas
fuentes, se dice que los miembros de la secta Mahisasaka llevan túnicas azules. La parte relevante
del Mahasamghika Sariputrapariprccha dice: "La escuela Mahisasaka hace fuerte énfasis en la
practica de dhyana profundamente. Visten túnicas azules".
Según los Mahisasakas, las Cuatro Nobles Verdades debían meditarse simultáneamente.
La secta Mahisasaka sostenía que todo existe, pero solo en el presente. También consideraron un
regalo para el Sangha como más meritorio que uno dado al Buda . No estaban de acuerdo con los
Dharmaguptakas en este punto, ya que los Dharmaguptakas creían que dar un regalo al Buda es
más meritorio que entregar uno al Sangha.
Los primeros Mahisasaka parecen no haber tenido la doctrina de un estado intermedio entre la
muerte y el renacimiento, pero más tarde Mahisasaka incorporo esta visión de un estado
intermedio.
Mahisasaka Vinaya
Se sabe que Faxian obtuvo una copia sánscrita del Mahisasaka vinaya en Abhayagiri vihara en Sri
Lanka 406 d.C. El Mahisasaka Vinaya fue traducido al chino en 434 d.C por Buddhajiva y Zhu
Daosheng . Esta traducción del Mahisasaka Vinaya permanece en el canon budista chino conocido
como Taisho Tripitaka.
Se cree que el Sutra Mahayana de Vida Infinita fue compilado en la época del Imperio Kushan , en
los siglos I y II dC, por una orden de Mahisasaka que floreció en la región de Gandhara . Es probable
que con el paso del tiempo la secta Lokottaravada también haya participado enla compilación del
Sukhavativyuha Sutra, y en este Sutra hay muchos elementos en común con el Mahavastu . Las
primeras de estas traducciones muestran rastros de haber sido traducidas del lenguaje Gandhari ,
una lengua pracrita usada en el Noroeste al Sánscrito. También se sabe que los manuscritos en la
escritura Kharosthi existían en China durante este período.
3 Gokulika o Kukkutika
Idioma: Sánscrito
Vision: Mahayana Primitivo
Division: Primer Cisma (durante Reinado de Asoka )
“En su opinión, el Buda está equipado con las siguientes cualidades sobrenaturales:
trascendencia ( lokottara ), falta de impurezas, todas sus expresiones predicando su enseñanza ,
exponiendo todas sus enseñanzas en un mismo mensaje, siendo todos sus dichos verdaderos, su
cuerpo físico siendo ilimitado, su poder ( prabhava ) es ilimitado, la duración de su vida es ilimitada,
nunca cansa de iluminar a los seres conscientes y despierta la fe pura en ellos, sin dormir ni soñar,
sin pausa al contestar una pregunta, y siempre en profundo Samadhi”
Se cree que la secta Kukkutika se separó de la principal secta Mahasamghika durante el reinado de
Asoka utilizando la temprana cronología de Buda, y el siglo II a. C. utilizando la tardía cronología
de Buda. Se cree que Bahusrutiya y Prajñaptivada se separaron de los Kukkutikas a fines del tercer
o segundo siglo a. Los Kukkutikas parecen haber permanecido en el este de la India, y
permanecieron más fuertes en el área alrededor de Varaṇasi .
El monje indio del siglo sexto Paramartha asocia la composición inicial y la aceptación de los sutras
Mahayana con la rama del budismo Mahasamghika. Él escribió que los Mahasamghikas
inicialmente se dividieron en tres grupos según la manera relativa y el grado en que aceptaban la
autoridad de las enseñanzas Mahayana . Paramartha declara que en este momento, la secta
Kukkutika no aceptó los Sutras Mahayana como buddhavacana ("palabras del Buda"), mientras
que la secta Lokottaravada y la secta Ekavyavaharika sí abrazaron totalmente el Mahayana.
A principios del siglo V, el monje chino Faxian obtuvo una copia del Mahasamghika vinaya de un
monasterio en Pataliputra que él describe como "Mahayana". Los Kukkutikas eran una secta
Mahasamghika conocida en la región de Pataliputra, incluso con nombres alternativos que los
vinculaban al monasterio Kukkutrarama allí.
Según Taranatha , esta escuela desapareció entre el cuarto y el siglo IX. En su relato del siglo octavo
sobre las diversas sectas budistas contemporáneas, Vinitadeva no menciona a Kukkutika. Es
posible que esta secta se haya fundido por completo en el budismo Mahayana en este momento
4 Vatsiputriya y Sammitiya
Idioma: Apabhramsa
Vision: Ortodoxa
Division: Primer Cisma Primer Cisma (durante Reinado de Asoka )
Los Sammitiya ( sánscrito) eran una de las dieciocho escuelas budistas tempranas en la India , y
eran una rama de la secta Vatsiputriya . Al igual que su predecesor, afirma que la persona
(sánscrito: pudgala ) como conformada por skandas, y como las escuelas Pudgalavada .
El historiador tibetano Buton Rinchen Drub escribió que los Mahasamghikas usaban Pracrito , los
Sarvastivadins usaban sánscrito, Sthaviravada usaba Paisaci y Sammitiya usaba Apabhramsa.
El distinguido budista y erudito Étienne Lamotte , utilizando los escritos del viajero chino Xuanzang,
afirmó que los Sammitiya eran con toda probabilidad la secta no Mahayana más grande de la India,
que comprende el doble del número de la siguiente secta más grande, aunque el erudito LS Cousins
revisó su estimación, hasta una cuarta parte de todos los monjes no Mahayana, que sigue siendo
el más grande en general. La secta Sammitiya parece haber sido particularmente fuerte en el Sindh,
donde un erudito estima que 350 monasterios budistas fueron Sammitiya de un total de 450. Esta
área se islamizó rápidamente a raíz de la conquista árabe.
El final de la secta Sammitiya parece coincidir con el declive general del budismo en la India .
El peregrino chino Xuanzang informó que los Sammitiya de Sindh "son muy cerrados de mente y
atacan constantemente a Mahayana ", mientras que el historiador tibetano Taranatha coincide
que los Sammitiya eran altamente ortodoxos, anti-Mahayana y anti- Vajrayana , con los monjes
Sammitiya del Sindh, se dice estuvieron involucrados en la destrucción de una imagen plateada de
Hevajra en el monasterio de Vajrasana en Bodh Gaya y destrucción de textos Tantricos.
5 Ekavyaharikas
Idioma: Sánscrito
Vision: Mahayana Primitivo
Division: Primer Cisma (durante Reinado de Asoka )
El Ekavyavaharika ( sánscrito ) fue una de las primeras escuelas budistas , y se cree que se separó
de la secta Mahasamghika durante el reinado de ASoka .
El monje indio Paramartha, del siglo VI d.C, escribió que 200 años después del parinirvaṇa del Buda,
gran parte de la escuela Mahasamghika se movió al norte de Rajagrha , y se dividieron sobre si las
enseñanzas Mahayana deberían incorporarse formalmente en su Tripitaka . De acuerdo con este
relato, se dividieron en tres grupos según el grado en que aceptaban la autoridad de estas
enseñanzas Mahayana. Según Paramartha, los Ekavyavaharikas aceptaron los Sutras Mahayana
como las palabras del Buda ( buddhavacana ).
El nombre de los Ekavyavaharika se refiere a su doctrina de que el Buda habla con un único y
unificado significado trascendente. Ellos enfatizaron la trascendencia de Buda , afirmando que él
estaba eternamente iluminado. Del mismo modo que las palabras del Buda se consideraban que
se hablaban con un significado trascendente, se entendía que las Cuatro Nobles Verdades se
realizaban perfectamente con una sola sabiduría.
Los Ekavyavaharika sostuvieron que los seres sintientes poseían una mente original o
fundamentalmente pura, pero que el sufrimiento la ha obstaculizado y oscurecido. Esta
concepción de la naturaleza de la mente como fundamentalmente igual a la del Buda, ha sido
identificada con las doctrinas Mahayana de la naturaleza búdica y el Dharmakaya del Buda, así
como comparada favorablemente con las doctrinas en los Sutras Mahayana, tales como el Sutra
del Loto y el Avatamsaka Sutra.
6 Mahasamghika:
Durante el Segundo concilio budista que tuvo lugar aproximadamente en el año 334 aC, en
Vaishali cerca de las fronteras de India y Nepal, setenta años después del Buda páranirvana,
Se dio un cisma en el Sangha, causado por un pequeño grupo de reformistas llamados Sthaviras
(de donde siglos mas tarde nacería Theravada) que se separaron de la mayoría conservadora que
se llamo Mahasamghika (que posteriormente seria Mahayana) debido a que pretendían modifica
las reglas del Vinaya. Después de intentar sin éxito modificar el Vinaya, un pequeño grupo de «los
ancianos», es decir, los sthaviras, se separaron de la mayoría Mahasamghika, dando lugar a la secta
Sthavira.
El Mahasamgha (En sánscrito significa "La Gran Sangha”) fue una de las primeras escuelas budistas
. El gran interés en los orígenes de la escuela Mahasamghika por parte de los eruditos radica en el
hecho de que su Vinaya aparece la más antigua en general. El Mahasamghika fue la version
primigenia del Mahayana.
El centro original de la secta Mahasamghika estaba en Magadha, pero también mantenían centros
importantes como Mathura y Karli. Los Kukkutikas estaban situados en el este de la India alrededor
de Varaṇasi y Pataliputra y Bahusrutiya en Kosala , Andhra y Gandhara. La subescuela
Lokottaravada en sí misma afirmaba ser del "País Medio", es decir, la región de la Cuenca del
Ganges en el norte de la India. Los Mahasamghika y la subescuela Lokottaravada también tenían
centros en la región de Gandhara.
Los templos de las cuevas de Ajaṇta, las Cuevas de Ellora y las Cuevas de Karla eran Mahasamghika.
La mayoría de las fuentes ubican el origen de los Mahasamghika en el Segundo concilio budista .
Las tradiciones relacionadas con el Segundo Concilio son confusas y ambiguas, pero se acordó que
el resultado global fue el primer cisma en la Sangha entre el Sthavira nikaya y el Mahasamghika
nikaya, aunque no fue acordado por todos cuál fue la causa de esta división. Andrew Skilton ha
sugerido que los problemas de los relatos contradictorios se resuelven mediante el Mahasamghika
Sariputrapariprccha , que es el relato más antiguo que ha sobrevivido sobre el cisma. En esta
cuenta, el concilio fue convocado en Pataliputra sobre asuntos de vinaya , y se explica que el cisma
resultó de la mayoría (Mahasamgha) negándose a aceptar la adición de reglas al Vinaya por parte
de la minoría (Sthaviras). Por lo tanto, los Mahasamghikas vieron a los Sthaviras como un grupo
disidente que intentaba modificar el Vinaya original.
Los eruditos en general han estado de acuerdo en que el asunto de la disputa era realmente una
cuestión de vinaya, y han notado que el relato de los Mahasamghika se refiere a los textos del
Vinaya, ya que los vinayas asociados con los Sthaviras contienen más reglas que las de
Mahasamghika vinaya. Por lo tanto, la erudición moderna concuerda que el Vinaya del
Mahasamghika es el más antiguo. Según Skilton, los historiadores sostienen que un estudio de la
escuela Mahasamghika contribuirá a una mejor comprensión del Dhamma-Vinaya temprano que
posee la escuela Theravada.
Entre 148 y 170 EC, el monje parto An Shigao vino a China y tradujo una obra que describe el color
de las túnicas monásticas (en Sánscrito Kasaya ) empleadas en cinco grandes sectas budistas indias,
llamadas Da Biqiu Sanqian Weiyi sostiene sus túnicas eran de color amarillo. Otro texto traducido
en una fecha posterior, el Sariputrapariprccha , contiene un pasaje muy similar que confirma esta
información. En ambas fuentes, se describe a los Mahasamghika vistiendo túnicas amarillas. La
parte relevante del Sariputrapariprccha dice:
El historiador tibetano Buton Rinchen Drub (1290-1364) escribió que los Mahasamghika usaron
Pracrito, los Sarvastivadins sánscrito, los Sthaviravadins usaron Paisaci y los Sammitiya usaron
Apabhramsa .
Los Mahasamghikas sostenían que las enseñanzas del Buda poseían dos niveles de verdades, una
verdad relativa o convencional (Sánscrito Samvrti ) y la verdad absoluta o última (Sánscrito.
Paramartha ) ¿Se te hace familiar esto?
Para la rama Mahasamghika del budismo, el significado final y último de las enseñanzas del Buda
era "más allá de las palabras", y las palabras eran meramente la exposición convencional del
Dharma. K. Venkata Ramanan escribe:
Una doctrina atribuida a los Mahasamghika es: "El poder de los tathagatas es ilimitado, y la vida
de los budas es ilimitada". Según Guang Xing, se pueden ver dos aspectos principales del Buda en
las enseñanzas Mahasamghika: el verdadero Buda que es omnisciente y omnipotente, y las formas
manifestadas a través de las cuales libera a los seres sintientes a través de sus hábiles medios (Skt.
Upaya ). Para los Mahasamghika, el Buda Gautama histórico era simplemente uno de estos cuerpos
de transformación (Skt. Nirmaṇakaya ), mientras que el Buda real esencial se equiparaba con el
Dharmakaya .
En la visión de Mahasamghika, los bodhisattvas avanzados han cortado los lazos del karma , y nacen
de su propia voluntad en estados inferiores de existencia (Skt. Durgati ) para ayudar a liberar a
otros seres sintientes. Según lo descrito por Akira Hirakawa:
El Sarvastivadin también enseñó que el Bodhisattva estaba sujeto a la ley del karma. Si uno lograba
la arhatado, estaba libre de la ley kármica; y una vez que el arhat murió, ingresó al nirvaṇa para
nunca regresar al mundo de samsara. Pero viviendo en el ciclo de samsara, el Bodhisattva estaba
sujeto a la ley del karma. En contraste con esta escuela, el Mahasamghika sostenía que el
Bodhisattva ya había roto la esclavitud kármica y, por lo tanto, nació en durgati por su propia
voluntad libre, su voto profundo ( praṇidhana ) de salvación.
Según algunas fuentes, el Abhidharma no fue aceptado como canónico por la escuela
Mahasamghika. Las crónicas Theravadinas de Sri Lanka, el Dipavamsa , por ejemplo, registra que
los Sutra Mahayana no tenían Abhidharma. Sin embargo, otras fuentes indican que si hubo
colecciones de Abhidharma. A principios del siglo V, se dice que el peregrino chino Faxian encontró
una version Mahasamghika del Abhidharma en un monasterio en Pataliputra. Cuando Xuanzang
visitó Dhanyakataka , escribió que los monjes de esta región eran Mahasamghika, y menciona
específicamente a los Purvasailas. Cerca de Dhanyakataka, se encontró con dos monjes
Mahasamghika y estudió Abhidharma Mahasamghika con ellos durante varios meses, tiempo
durante el cual también estudiaron varios Mahasaṇas sastras juntos bajo la dirección de Xuanzang.
Sobre la base de pruebas textuales e inscripciones en Nagarjunakoṇḍa, Joseph Walser concluye
que al menos algunas sectas Mahasamghika probablemente tenían una colección de Abhidharma,
y que probablemente contenía cinco o seis libros.
En el siglo VI EC, Paramartha , un monje budista de Ujjain en el centro de la India , narra como la
escuela Mahasamghika tenia una clara vision Mahayana de las enseñanzas.
Según Paramartha nos narra los Mahasamghika sentían una especial afinidad con Mahayana. Él
afirma que 200 años después del parinirvaṇa del Buda, gran parte de la escuela Mahasamghika se
movió al norte de Rajagrha , y se dividieron sobre si las enseñanzas Mahayana deberían
incorporarse formalmente en su Tripitaka (oral). Según este relato, se dividieron en tres grupos
según la forma relativa y el grado en que aceptaban la autoridad de estas enseñanzas Mahayana.
Paramartha declara que la secta Kukkutika no aceptó los sutras Mahayana como buddhavacana
("palabras del Buda"), mientras que la secta Lokottaravada y la secta Ekavyavaharika sí aceptaron
los sutras Mahayana como buddhavacana .
Paramartha también escribió sobre los orígenes de la secta Bahusrutiya en relación con la
aceptación de las enseñanzas Mahayana. Según la leyenda que el nos narra sobre la fundacion, el
fundador de la secta Bahusrutiya se llamaba Yajñavalkya. En el relato de Paramartha, se dice que
Yajñavalkya vivió durante el tiempo de Buda y escuchó sus discursos, pero se encontraba en un
estado profundo de samadhi durante el tiempo del parinirvaṇa del Buda. Después de que
Yajñavalkya emergió de este samadhi 200 años después, descubrió que los Mahasamghikas
estaban enseñando solo el significado superficial de los sutras, y por lo tanto fundó la secta
Bahusrutiya con el fin de exponer el significado completo. Según Paramartha, la escuela
Bahusrutiya se formó con el fin de abarcar plenamente tanto la "verdad convencional" como la
"verdad última". Bart Dessein adhiere a Bahusrutiya con la visión de las enseñanzas Mahayana. En
sus escritos, Paramartha también indicó lo siguiente:
Algunos de los primeros ssttras Mahayana hacen referencia a ricas donaciones y proporcionan
pruebas de que se desarrollaron en la región de Andhra, donde predominaban los grupos
Mahasamghika Caitika. El Mahayana, Mahamegha Sutra , por ejemplo, da una profecía acerca de
una princesa real de la dinastía Satavahana que vivirá en Andhra, junto al río Krsṇa , en
Dhanyakataka , setecientos años después del parinirvaṇa del Buda.
Varios eruditos como Étienne Lamotte , y Alex y Hideko Wayman, asocian la dinastía Andra Iksvaku
con el patrocinio de los sutras Mahayana. La evidencia epigráfica en Nagarjunikoṇḍa también
proporciona abundante evidencia de grandes donaciones.
Prajñaparamita
Varios eruditos han propuesto que las enseñanzas Mahayana Prajñaparamita fueron desarrolladas
primero por la subsección de Caitika de los Mahasamghika. Creen que el Astasahasrika
Prajñaparamita Sutra se originó en las escuelas meridionales de Mahasamghika de la región de
Andhra, a lo largo del río Krsṇa .
Guang Xing afirma: "Varios eruditos han sugerido que el Prajñaparamita probablemente se
desarrolló entre los Mahasamghika en el sur de la India, en el país de Andhra, en el río Krsṇa".
Estos Mahasamghika tenían dos monasterios famosos cerca de Amaravati y Dhanyakataka, que
dieron sus nombres a las escuelas de Purvasailas y Aparasailas. Cada una de estas escuelas tenía
una copia del Astasahasrika Prajñaparamita Sutra en Pracrito . Guang Xing también evalúa la visión
del Buda dado en el Astasahasrika Prajñaparamita Sutra como el de los Mahasamghika. El Sutra
fue escrito en el siglo I a.C.
En el siglo VI d.C, Paramartha escribió que los Mahasamghika veneran a los sutras que enseñan el
Tathagatagarbha.
Dentro de la rama Mahasamghika, se dice que los Bahusrutiyas incluyeron un Bodhisattva Pitaka
en su canon, y Paramartha escribió que los Bahusrutiyas aceptaron las enseñanzas Hinayana y
Mahayana. En el siglo VI d.C, Bhavaviveka habla de los Siddharthikas usando un Vidyadhara Pitaka,
y los Purvasailas y Aparasailas ambos usando un Bodhisattva Pitaka, todos implicando colecciones
de textos Mahayana dentro de las escuelas Mahasamghika. Durante el mismo período,
Avalokitavrata habla de los Mahasamghika usando un "Gran Agama Pitaka", que luego se asocia
con los sutras Mahayana, como el Prajñaparamita y el Dasabhumika Sutra .
Desde al menos el período Meiji en Japón , los estudioso han considerado al Mahasamghika como
padre del budismo Mahayana. Según Akira Hirakawa, los eruditos modernos a menudo miran a los
Mahasamghika como los creadores del budismo Mahayana.
Según AK Warder , es "claramente" el caso de que las enseñanzas Mahayana originalmente
provenían de la rama Mahasamghika. Warder sostiene que "el Mahayana se originó en el sur de la
India y casi con certeza en el país de Andhra". Anthony Barber y Sree Padma señalan que "los
historiadores del pensamiento budista han sabido por bastante tiempo que pensadores budistas
mahayana tan importantes como Nagarjuna , Dignaga , Candrakirti , Aryadeva y Bhavaviveka ,
entre muchos otros, formularon sus teorías en Andhra ".
André Bareau ha declarado que se puede encontrar una ontología Mahayana prefigurada en las
escuelas Mahasamghika, y ha ofrecido una variedad de pruebas para apoyar esta conclusión.
Bareau rastrea el origen de la tradición Mahayana a las antiguas escuelas Mahasamghika en
regiones como Odisha , Kosala , Koñkana , etc. Luego cita a los Bahusrutiyas y los Prajñaptivadins
como sub-sectas del Mahasamghika que pueden haber jugado un papel importante en el flujo de
las enseñanzas Mahayana entre las tradiciones Mahasamghika del norte y del sur.
La version Mahasamghika del Vinaya es esencialmente muy similar a otrs versiones, ya que todas
son una para la otra. La version Mahasamghika difiere más de las otras recensiones en la
estructura, pero las reglas son generalmente idénticas en significado, si se comparan las Vibhangas
(explicaciones). Las características de la recensión Mahasamghika Vinaya que sugieren que podría
ser una redacción anterior son, en resumen, estas:
Según Reginald Ray , el Mahasamghika Vinaya menciona la figura de Devadatta , pero de una
manera diferente a los textos de la rama de Sthavira. Según este estudio, el material de texto más
antiguo común a todas las sectas simplemente describe a Devadatta como un santo budista que
desea que los monjes vivan un estilo de vida riguroso. Esto llevó a Ray a considerar la historia del
Devadatta malvado y condenado al infierno como una leyenda producida por el grupo Sthavira.
Sin embargo, al examinar los mismos materiales de vinaya, Bhikkhu Sujato (de Theravada) afirma
las representaciones de Devadatta son en realidad iguales en Mahasamghika y los otros versiones,
y que la supuesta discrepancia se debe simplemente al estilo literario minimalista del
Mahasamghika. También señala otras partes del Mahasamghika que retratan claramente a
Devadatta como un villano, así como a las representaciones similares que existen en el
Lokottaravadin Mahavastu.
El Mahasamghika Vinaya existe en el Canon budista chino conocido como Taisho Tripitaka. El
vinaya fue adquirido originalmente por Faxian a principios del siglo V d.C en un monasterio
Mahayana en Pataliputra. Este vinaya fue traducido al chino como un esfuerzo conjunto entre
Faxian y Buddhabhadra en 416 d.C, y la traducción completa es de 40 fascículos de longitud. Según
Faxian, en el norte de la India, las enseñanzas de vinaya solían transmitirse tradicionalmente
mediante el boca a boca y la memorización. Por esta razón, le resultó difícil obtener manuscritos
de las vinayas que se usaban en la India. El Vinaya de los Mahasamghika tenía fama de ser el vinaya
original de la vida del Buda, y "el más correcto y completo".
Aunque Faxian adquirió el Vinaya Mahasamghika en la India y lo tradujo al chino, la tradición del
budismo chino finalmente se decidió por el Dharmaguptaka Vinaya. En el periodo de vida de
Faxian, el Vinaya de Sarvastivada era la tradición de vinaya más común y usada en China. El
Budismo Chan de Mahayana en China a pesar de contar con el Vinaya originalde Mahasamghika,
se prefirió utilizar el Dharmaguptaka que es la escuela que migro a china.
En el siglo VII, Yijing escribió que en el este de China, la mayoría de la gente seguía el
Dharmaguptaka Vinaya, mientras que el Vinaya Mahasamghika se usaba anteriormente en
Guanzhong (la región alrededor de Chang'an ) y que el Vinaya deSarvastivada era prominente en
el río Yangzi. área y más al sur. En el siglo VII, la existencia de múltiples linajes de Vinaya en toda
China fue criticada por destacados maestros de Vinaya como Yijing y Dao'an (654-717). A principios
del siglo VIII, Dao'an obtuvo el apoyo del emperador Zhongzong de Tang , y se emitió un edicto
imperial para que el samgha en China use solo el Dharmaguptaka Vinaya para la ordenación.
Atisha fue ordenado en el linaje Mahasamghika. Sin embargo, debido a que el emperador tibetano
Ralpacan había decretado que solo se permitía la orden de Mulasarvastivada en el Tíbet, no ordenó
a nadie, bajo la version Mahasamghika, sino se utilizo la version de Mulasarvastivada. 7
Vatsiputriya (8 Dharmottariya, 9 Bhadrayaniya, 10 Sannagarika, 11Sammitiya)
La tradición vatsiputriya, era la única que sostenia la existencia de un yo, separado de los skandhas
e indescriptible, rechazando la doctrina de Anatman, vatsiputriya se fracturo en cuatro grupos,
muy similares.
Según la crónica de Paramartha , dharmottariya fue una de las cuatro escuelas que completaron la
compilación de Abhidharma Pitaka de vatsiputriya en nueve partes (también llamado Sariputra
Abhidharma o Dharmalaksana-Abhidharma). Estos fueron comentarios sobre la importancia de los
sutras.
Poco se sabe acerca de su doctrina. De las fuentes disponibles se deduce que la ciencia básica era
la creencia de que el nacimiento es el resultado de la ignorancia y la interrupción de los
nacimientos posteriores es una restricción de la ignorancia.
12 Prajñaptivada
Idioma: Sánscrito
Vision: Mahayana
Division: Segundo Cisma (Finales del siglo III aC)
El Prajñaptivada era una rama del Mahasamghika , una de las primeras escuelas budistas de la India
. Los Prajñaptivadins también eran conocidos como los Bahusrutiya –Vibhajyavadins.
Según Vasumitra, se dice que la escuela Prajñaptivada se desarrolló como una de varias
subescuelas Mahasamghika. Se asentaron en el Himalaya . De acuerdo con Taranatha , los
Prajñaptivadines continuaron floreciendo en Magadha a través del Imperio Pala incluso tan tarde
como en el siglo 10 dC. AK Warder escribe que los Prajñaptivadines no eran conocidos por haber
abandonado el territorio original del budismo (el moderno noreste de la India , Bengala y Nepal ).
Vasumitra escribe que los Prajñaptivadines consideraban que todos los fenómenos condicionados
eran meros conceptos o nociones (Sanscrito Prajñapti ), y que, por lo tanto, se consideraban
sufrimientos . Al contrario de los Sarvastivadines , los Prajñaptivadines no vieron a los skandhas o
los cinco elementos como sufrimientos. En cambio, estos fueron vistos como existentes
meramente como entidades nominales sin existencia última.
Los Prajñaptivadines creían que el Sendero noble es eterno e inmutable, y que no es posible que
se pierda o destruya. También sostuvieron que el camino no era algo que pudiera cultivarse a
través de la contemplación. Sin embargo, creían que el Camino se podía alcanzar a través del
conocimiento total (Skt. Sarvajñana ) y la acumulación de méritos . Ya sea que uno se encuentre
con una muerte prematura o que alcance el Noble Path, los Prajñaptivadines vieron todos esos
resultados como el resultado del mérito y el karma .
Los Prajñaptivadines sostenían que las enseñanzas del Buda en las diversas pitakas eran nominales
(Skt. Prajñapti ), convencionales (Skt. Samvrti ) y causales (Skt. Hetuphala ). Por lo tanto, todas las
enseñanzas fueron vistas por los Prajñaptivadines como de importancia provisional, ya que no
pueden contener la verdad última. Cultivaban un no apego a los Sutras, un postura claramente
Mahayana.
André Bareau considera que el origen de la tradición Mahayana está en las primeras escuelas
Mahasamghika, y cita a los Bahusrutiyas y Prajñaptivadines como sub-sectas del Mahasamghika
que pueden haber desempeñado un papel importante en tender un puente sobre el flujo de
enseñanzas Mahayana entre el Mahasamghika del norte y del sur tradiciones.
Los Prajñaptivadines fueron los primeros articuladores de la doctrina de las dos verdades que es
tan importante para el Mahayana, donde generalmente se encuentra en la relación entre los
medios hábiles (Skt. Upaya ) y la sabiduría (Skt. Prajña ).
También hay evidencia de que los Prajñaptivadins influyeron en Nagarjuna , quien en su texto
Mulamadhyamakakarika cita solo un texto, el Katyayana Gotra Sutra , del cual se sabía que los
Prajñaptivadins eran aficionados.
12 Bahusrutiya
Idioma: Sánscrito
Vision: Mahayana
Segundo Cisma (finales del siglo III aC)
Bahusrutiya ( Sánscrito ) fue una de las primeras escuelas budistas , según fuentes tempranas como
Vasumitra , Sariputraparipchca , y otras fuentes, y fue un subgrupo que surgió del Mahasamghika
.
El nombre Bahusrutiya significa literalmente "aquellos que han oído mucho", que significa "bien
instruidos". La traducción al chino del nombre de esta secta, Duowen Bu que significa la "secta
muy escuchada", también corresponde a esta etimología.
Paramartha , un monje del siglo VI de Ujjain en el centro de la India , escribió que el fundador de
la secta Bahusrutiya se llamaba Yajñavalkya. En el relato de Paramartha, se dice que Yajñavalkya
vivió durante el tiempo de Buda y escuchó sus discursos, pero se encontraba en un estado
profundo de samadhi durante el tiempo del parinirvaṇa del Buda. [2] Después de que Yajñavalkya
emergió de este samadhi 200 años después, descubrió que los Mahasamghikas estaban enseñando
solo el significado superficial de los sutras, y por lo tanto fundó la secta Bahusrutiya con el fin de
exponer su significado completo. Paramartha asegura la secta Bahusrutiya era Mahayana
Al igual que las otras sectas Mahasamghika, los Bahusrutiyas creían que los arhats eran falibles.
El Tattvasiddhi incluye la enseñanza del dharma - sunyata , el vacío de los fenómenos. Este texto
también menciona el uso de un Bodhisattva Pitaka .
El Tattvasiddhi Sastra mantuvo una gran popularidad en el budismo chino , e incluso condujo a la
formación de su propia escuela de budismo en China, la escuela Tattvasiddhi , o Chengshí Zong
que se fundó en 412 d.C. Según lo resume Nan Huai-Chin
Varias escuelas budistas Indias vinieron, como la escuela basada en los tres Madhyamaka
Sastras, la escuela basada en el Abhidharmakosa y la escuela basada en el Satyasiddhi Sastra .
Todos competían entre sí, produciendo muchos ramificaciones maravillosas, cada una dando lugar
a su propio sistema teórico.
La Escuela Satyasiddhi se cuenta entre las Diez Escuelas del Budismo de la Dinastía Tang . Desde
China, la Escuela Satyasiddhi fue transmitida a Japón en 625 d.C, donde se la conocía como Jojitsu-
shu. La escuela japonesa Satyasiddhi es conocida como una de las seis grandes escuelas del
budismo japonés en el período de Nara (710-794 d.C)
13 Sarvastivada
Idioma: Sánscrito
Vision: (Ekayana)
Sarvastivada - Tercer Cisma (siglo I aC)
El Sarvastivada (en sánscrito) fue una escuela primitiva de budismo que sostenía la existencia de
todos los dharmas en el pasado, presente y futuro, los "tres tiempos". Surgieron del Sthavira, o de
los ancianos sin embargo no poseían una postura ortodoxa, sino al contrario poseía mas afinidad
con Mahayana, dado que inclusive contaban con un Bodhisattva Pitaka, si bien promulgaban al
Bodhisattva, no lo hacían algo indispensable, también consideraban se pudiera llegar a la
iluminación por una motivación individual.
Los Sarvastivadines fueron uno de los grupos monásticos budistas más influyentes, floreciendo en
el noroeste de la India, el norte de la India y Asia Central . Se cree que los Sarvastivadines fueron
madre de la secta Mulasarvastivada.
Sarvastivada es un término sánscrito que significa: "la teoría de todos existe". El Sarvastivada
argumentó que todos los dharmas existen en el pasado, presente y futuro, los "tres tiempos". El
Abhidharmakosa-bhasya de Vasubandhu afirmaba: "Aquel que afirma la existencia de los dharmas
de los tres períodos de tiempo (pasado, presente y futuro) se considera Sarvastivadin". Es decir
era una de sus principales características doctrinales.
La palabra " Sarvastivada ", se compone de tres partes: sarva "todos" o "todos" + asti "existen" +
vada "hablar", "decir" o "teoría".
Esto concuerda con la explicación china, Shuoyiqieyou bu , que es literalmente "la secta que habla
de la existencia de todo", como lo usan Xuanzang y otros traductores.
El Sarvastivada también era conocido por otros nombres, particularmente hetuvada y yuktivada .
Hetuvada viene del hetu - 'causa', que indica su énfasis en la causalidad y la condicionalidad.
Yuktivada proviene de yukti - 'razón' o incluso 'lógica', que muestra su uso de argumento racional
y silogismo.
Según varios relatos, los Sarvastivadines surgieron de Sthavira nikaya , un pequeño grupo que se
separó de la mayoría Mahasamghikas en el Segundo concilio budista. Según este relato, fueron
expulsados de Magadha y se trasladaron al noroeste de India, donde se convirtieron en la escuela
Sarvastivadin.
Varios académicos han identificado tres fases principales distintas de la actividad misionera que se
observa en la historia del budismo en Asia Central , que están asociadas respectivamente con el
Dharmaguptaka , el Sarvastivada y el Mulasarvastivada, y los orígenes del Sarvastivada también se
han relacionado a Asoka enviando Majjhantika en una misión a Gandhara , que tenía una presencia
temprana de la Sarvastivada. esta version concuerda bien con una historia Sarvastivadin que
afirma que Madhyantika (la contraparte sánscrita del Pali Majjhantika) convirtió a la ciudad de
Kasmir, que parece tener estrechos vínculos con Gandhara.
Una tercera historia dice que una comunidad de monjes Sarvastivadin fue establecida en Mathura
por el patriarca Upagupta .
El Sarvastivada disfrutó del patrocinio de Kanishka (127-150 dC) de la dinastía Kushan , tiempo
durante el cual se fortalecieron grandemente y se convirtió en una de las sectas dominantes del
budismo durante los siguientes mil años, floreciendo en todo el noroeste de la India , El norte de
India y Asia Central
Existe un trabajo pionero sobre el tema fue realizado por Ch. Willemen en 1975, y más
recientemente en 2006 (Abhidharmahrdaya) y en 2008 en el Journal of the International College
para Buddhist Studies (Tokio). Concluyeron que el Vaibhasika fue formado por los seguidores del
Mahavibhasa Sastra , que comprende la rama de la doctrina de Kasmiri de la escuela Sarvastivada.
Los Vaibhasikas desaparecieron en la última parte del siglo VII. Posteriormente, los antiguos
Sarvastivadines de Gandhara, que no eran Vaibhasika Sautrantikas, fueron nombrados
Mulasarvastivadines, que luego en una fecha posterior fueron al Tíbet. Se ha sugerido que los
Vaibhasikas minoritarios fueron absorbidos por el grupo mayoritario los Sarvastivadines
Sautrantika, como posible resultado de las adaptaciones de este último.
Entre 148 y 170 d.C, el monje Parthian An Shigao vino a China y tradujo una obra que describía el
color de las túnicas monásticas (Sánscrito Kasaya ) utilizadas en cinco grandes sectas budistas de
la India, llamadas Da Biqiu Sanqian Weiyi. Un texto traducido en una fecha posterior, el
Sariputrapariprccha , contiene un pasaje en el que se describe que los Sarvastivada con tunicas
rojas oscuras, mientras que los Dharmaguptaka se describen como vestidos con túnicas negras. En
las tradiciones del budismo tibetano , que siguen al Mulasarvastivada, las túnicas rojas se
consideran características de su tradición.
Sobre la doctrina. Aunque la sarvastitva era la tesis central, había diferentes teorías sobre cómo
'sarvam' e incluso “asti” debían explicarse y comprenderse realmente entre los diversos
Sarvastivadines de Gandhara. El Koshabhasya de Vasubandhu, un elaborado manual de yoga
basado en el Hrdaya, describe cuatro tesis principales sobre sarvasti:
Más tarde, Sarvastivada toma una combinación de la primera y la tercera tesis como modelo. Fue
sobre esta base que las doctrinas.
Las doctrinas de Sarvastivada no se limitaban a 'todo existe', sino que también incluían la teoría de
la momentánea ( ksanika ), la conjunción ( samprayukta ) y la simultaneidad ( sahabhu ), la
condicionalidad ( hetu y pratyaya ), la culminación del camino espiritual ( marga ) , y otros. Estas
doctrinas están todas interconectadas y es el principio de "todo existe".
En cuanto a las divisiones de la práctica, se sabe que los Sarvastivadines Vaibhasika, perseguían la
filosofía de los Tres Vehículos:
Algunas personas dicen que refugiarse en el Buda es refugiarse en el cuerpo del Tathagata, que
comprende la cabeza, el cuello, el estómago, la espalda, las manos y los pies. Se explica que el
cuerpo, nacido de padre y madre, está compuesto de dharmas profanados y, por lo tanto, no es
una fuente de refugio. El refugio son las cualidades completas del Buda ( asaiksadharmaḥ ) que
comprenden bodhi y el dharmakaya.
Según AK Warder , los Sarvastivadines tenían la misma posición que la rama Mahasamghika con
respecto a los arhats , considerándolos imperfectos y falibles, por debajo de un
Samyaksambuddha. El Sutra Sarvastivadin, el Nagadatta , la posicion de Mahisasaka de las mujeres
es criticada en una narración sobre un bhiksuṇi llamado Nagadatta. Aquí, el demonio Mara toma
la forma de su padre, y trata de convencerla de que trabaje hacia la etapa inferior de un arhat, en
lugar de la de un buda completamente iluminado (Skt. Samyaksambuddha ).
Mara por lo tanto tomó el disfraz del padre de Nagadatta y le dijo así a Nagadatta: "Tu
pensamiento es demasiado serio. La Budeidad es demasiado difícil de alcanzar. Se necesitan cien
mil nayutas de kotis de kalpas para convertirse en Buda. Como pocas personas logran la Budeidad
en este mundo, ¿por qué no alcanzas el Arhat? Porque la experiencia de Arhatship es la misma que
la del nirvaṇa , además, es fácil alcanzar el Arhatado ... "
En su respuesta, Nagadatta rechaza el arhat como un camino inferior, diciendo: "La sabiduría de
un Buda es como el espacio vacío de las diez cuartas partes, lo que puede iluminar a innumerables
personas. Pero la sabiduría de un Arhat es inferior".
Los profesores extranjeros sostienen que hay seis paramitas , añadiendo paciencia ( ksanti ) y
meditación ( dhyana ). Pero los maestros de Kasmira dicen que los dos últimos están incluidos en
los primeros cuatro. La paciencia está incluida en la disciplina y la meditación en el conocimiento
intuitivo; se logran al completar la disciplina y la sabiduría.
Se sabe que los Dharmaguptaka rechazaron la autoridad de las reglas de pratimoksa del
Sarvastivada con el argumento de que las enseñanzas originales del Buda se habían perdido.
El Vinaya completo de Sarvastivada está presente en el canon budista chino . En su historia
temprana, el Vinaya Sarvastivada era la más común en China. Sin embargo, el budismo chino más
tarde se decidió por el Dharmaguptaka Vinaya. En el siglo VII, Yijing escribió que en el este de China,
la mayoría de la gente seguía el Dharmaguptaka Vinaya, mientras que el Vinaya Mahasamghika se
usaba anteriormente en Guanzhong (la región alrededor de Chang-an ) y que el Sarvastivada
Vinaya era prominente en el río Yangzi. área y más al sur. En el siglo VII, la existencia de múltiples
linajes de Vinaya en toda China fue criticada por prominentes maestros de Vinaya como Yijing y
Dao'an (654-717). A principios del siglo VIII, Daoan obtuvo el apoyo del emperador Zhongzong de
Tang , y se emitió un edicto imperial que dice que el samgha en China debería usar solo el
Dharmaguptaka Vinaya para la ordenación.
Los eruditos en la actualidad tienen "una colección casi completa de sutras de la escuela
Sarvastivada" gracias a un reciente descubrimiento en Afganistán de aproximadamente dos tercios
del Dirgha Agama en sánscrito. El Madhyama agama y Samyukta Agama han estado disponibles
durante mucho tiempo en la traducción al chino. El Sarvastivada es por lo tanto la única escuela
primitiva además del Theravada para el cual tenemos una colección de sutra aproximadamente
completa, aunque a diferencia del Theravada, no se ha conservado todo en el idioma original.
Prakaraṇapada ("Exposición")
Los maestros de meditación Sarvastivadines también trabajaron en los sutras Dhyana, un grupo de
textos tempranos de meditación budista que se tradujeron al chino y se volvieron influyentes en
el desarrollo de los métodos de meditación budistas chinos.
Todos estos trabajos han sido traducidos al chino, y ahora son parte del canon budista chino . En
el contexto chino, la palabra abhidharma se refiere al Sarvastivada abhidharma, aunque como
mínimo el Dharmaguptaka, Pudgalavada y Theravada también tenían abhidharmas.
Los Sarvastivadines de Kasmira consideraban que el Mahavibhasa Sastra tenía autoridad y, por lo
tanto, se les dio el apodo de ser Vaibhasikas. Se cree que el Mahavibhasa fue escrito alrededor de
150 d.C, alrededor del tiempo de Kaniska (127-151 EC) del Imperio Kusaṇa . Este tratado masivo
de Abhidharma contiene una gran cantidad de material con una fuerte afinidad al Mahayana.
También se dice que el Mahavibhasa ilustra una transición entre la ortodoxia Sthavira y el
Mahayana, así como los medios por los cuales las doctrinas Mahayana serían aceptadas.
El Mahavibhasa también define los sutras Mahayana y el papel en su canon budista. Aquí se los
describe como doctrinas de Vaipulya , siendo "Vaipulya" un sinónimo comúnmente utilizado para
Mahayana. El Mahavibhasa dice:
“ ¿Qué es el Vaipulya? Se dice que son todos los sutras correspondientes a las elaboraciones
sobre los significados de los dharmas sumamente profundos. “
Según varios eruditos, el budismo Mahayana floreció durante la época del Imperio Kusaṇa, y esto
se ilustra en la forma de la influencia Mahayana en el Mahavibhasa Sastra . El Mañjusrimulakalpa
también registra que Kaniska sostuvo doctrinas Prajñaparamita en el noroeste de la India. Étienne
Lamotte también ha señalado que se sabe que un maestro Sarvastivada declaró que los sutras
Mahayana Prajña se encontraban entre sus sutras de Vaipulya. Según Paul Williams, el
Mahaprajñaparamitaupadesa igualmente tuvo una importancia muy grande para los
Sarvastivadines Vaibhasika.
14 Caitika
Idioma: Sánscrito
Vision: Mahayana
Caitika - Tercer Cisma (mediados del siglo I aC)
Caitika fue una tradición dentro del Mahasamghika . También se les llamaba Caityaka .
Los Caitikas proliferaron en las montañas del sur de la India , de donde derivaron su nombre. En
los escritos de Sri Lanka en Pali , donde se comenta sobre ellos, se les llamaba Andhakas , que
significa "los de las Costas de Andhra ".
Los Caitikas se separaron de la escuela principal Mahasamghika en el 1er o 2do siglo a.C. La
evidencia epigráfica de los Mahasamghika en la región de Mathura data del siglo I antes de Cristo,
en el Sariputrapariprccha Sutra se rastrea la formacion de los Caitikas hasta 300 años después del
Buda. Sin embargo, si nos basamos en los antiguos sitios budistas en el valle inferior de Krsna,
incluidos Amaravati , Nagarjunakonḍa y Jaggayyapeta podríamos decir que "se pueden remontar
al menos hasta el siglo III aC, si no antes".
Los Caitikas dieron lugar a los Aparasailas y Uttarasailas (también llamados PurvaSailas). Juntos,
formaban una parte importante del Mahasamghika ubicado en el sur de la India. Otras dos sectas
asociadas con los Caitikas incluyen a los Rajagirikas y los Siddharthikas, ambos surgieron de la
región de Andhra alrededor del 300 d.C.
Se dice que los Caitikas tenían en su poder la Gran Stupa de Sanchi . El gran Stupa fue reconocido
por primera vez por Asoka en el siglo III aC y llegó a ser conocido como un sitio de peregrinación
budista . En las Cuevas de Ajaṇta, la única referencia epigráfica a una antigua secta budista es la
de Caitikas, que está asociada a una imagen icónica en la Cueva. Los Mahasamghikas generalmente
se asociaron con la veneración temprana de las imágenes de Buda antropomórficas.
Cuando Xuanzang visitó Dhanyakataka, escribió que los monjes de esta región eran
Mahasamghikas, y menciona específicamente a los Purvasailas. Cerca de Dhanyakataka, se
encontró con dos bhiksus del Mahasamghika y estudió el Abhidharma Mahasamghika con ellos
durante varios meses, tiempo durante el cual también estudiaron varios sastras Mahayana juntos
bajo la dirección de Xuanzang.
Las escuelas Mahasamghikas del sur, como las Caitikas, defendían el ideal del bodhisattva , el
bodhisattvayana , por encima del arhat o sravakayana , y consideraban que los arhats eran falibles
y sujetos a la ignorancia. La principal escuela de Caitika, junto con los Aparasailas y Uttarasailas,
todos enfatizaron el carácter trascendental y sobrenatural del Buda.
Anthony Barber y Sree Padma señalan que "los historiadores del pensamiento budista han sabido
desde hace bastante tiempo que pensadores budistas mahayana tan importantes como Nagarjuna
, Dignaga , Candrakirti , Aryadeva y Bhaviveka , entre muchos otros, formularon sus teorías
mientras vivían en comunidades budistas en Andhra ".
Algunos de los primeros sutras Mahayana hacen referencia a donantes mujeres ricas y
proporcionan evidencia de que se desarrollaron en la región de Andhra, donde predominaban los
Caitika. El Mahayana Mahamegha Sutra , por ejemplo, da una profecía acerca de una princesa real
de la dinastía Satavahana que vivirá en Andhra, junto al río Krsṇa, en Dhanyakataka, setecientos
años después del parinirvaṇa del Buda.
Varios eruditos han propuesto que las enseñanzas Mahayana Prajñaparamita fueron desarrolladas
primero por la subsección de Caitika de los Mahasamghikas. Creen que el Astasahasrika
Prajñaparamita Sutra se originó en las escuelas meridionales de Mahasamghika de la región de
Andhra, a lo largo del río Krsṇa . Guang Xing afirma: "Varios eruditos han sugerido que el
Prajñaparamita probablemente se desarrolló entre los Mahasamghika en el sur de la India, en el
país de Andhra, en el río Krsṇa". Estos Mahasamghikas tenían dos monasterios famosos cerca de
Amaravati y Dhanyakataka, que dieron sus nombres a las escuelas de Purvasailas y Aparasailas.
Cada una de estas escuelas tenía una copia del Astasahasrika Prajñaparamita Sutra en lenguas
pracritas . Guang Xing también ve la visión del Buda dada en el Astasahasrika Prajñaparamita Sutra
como la de los Mahasamghika. Edward Conze estima que este sutra se originó alrededor del 100
a.C. Los eruditos concuerdan de manera unánime que el Tathagatagarbha fue desarrollado por
Mahasamghika de la región de Andhra.
En el siglo VI d.C, Bhaviveka habla de los Siddharthikas usando un Vidyadhara Pitaka, y los
Aparasailas y Uttarasailas (Purvasailas) ambos usando un Bodhisattva Pitaka, implicando
colecciones de textos Mahayana dentro de estas escuelas de Caitika. Durante el mismo período,
Avalokitavrata habla de los Mahasamghika usando un "Gran Agama Pitaka", en el cual dentro
contenia Sutras Mahayanas, como el Prajñaparamita y el Sutra de las Diez Etapas . Avalokitavrata
también afirma que los sutras Mahayana como el Prajñaparamita eran recitados por los
Aparasailas y los Purvasailas.
Ataques de Theravada
Las escuelas de Caitika rechazaron los textos Theravadines, post-Asoka que estaban en uso por la
tradición de Anuradhapura Maha Viharaya , como Parivara , los seis libros de Abhidharma ,
Patisambhidamagga , Niddesa , algunos cuentos de Jataka , algunos versos, etc. Por ejemplo, los
Caitikas afirmaron que sus propios cuentos de Jataka representaban la colección original antes de
que la tradición budista se dividiera en varios linajes. Considerando a Theravada una tradición
extranjera ajena a la India.
Una disputa registrada en el Kathavatthu entre los Mahaviharavasins y los Andhakas fue un asunto
fundamental relacionado con la interpretación de las enseñanzas del Buda. Se dice que los
Andhakas sostuvieron que las acciones y el habla del Buda eran supramundanos, pero que algunos
solo perciben la interpretación convencional o mundana. Para la rama del budismo
Mahasamghika, el significado último de las enseñanzas del Buda era "más allá de las palabras", y
las palabras no eran más que una exposición convencional del Dharma. Los Mahaviharavasines
Theravada, por el contrario, argumentaban que las interpretaciones literales de las enseñanzas del
Buda eran la mejor opcion.
15 Kasyapiya
Idioma: Sánscrito
Vision: Mahayana
Kasyapiya - Cuarto Cisma (después del 232 aC)
Se cree que el nombre Kasyapiya deriva de Kasyapa, uno de los misioneros originales enviados por
el rey Ashoka al país Himavant . Los Kasyapiyas también fueron llamados los Haimavatas .
Se cree que los Kasyapiyas se convirtieron en una escuela independiente 190 a.C. De acuerdo con
el textoTheravadin, el Mahavamsa , los Kasyapiya eran una rama del Sarvastivada . Sin embargo,
de acuerdo con la version de la historia Mahasamghika, que fue la que convivio con ella, en la India,
la secta Kasyapiya descendió de los Vibhajyavadins .
Xuanzang y Yijing observan pequeños fragmentos de la secta Kasyapiya que todavía existen
alrededor del siglo VII, lo que sugiere que gran parte de la secta puede haber adoptado las
enseñanzas Mahayana para esta época.
En el siglo VII d.C, Yijing agrupó al Mahisasaka , Dharmaguptaka y Kasyapiya juntos como sub-sectas
del Sarvastivada, y declaró que estos tres grupos no prevalecían en las "cinco partes de la India",
sino que estaban ubicados en algunas partes de Oddiyana , Khotan y Kucha .
De acuerdo con el comentario de Kathavatthu , los Kasyapiyas creían que los eventos pasados
existen en el presente de alguna forma.
Según AK Warder , la escuela Kasyapiya sostenía la doctrina de que los arhats eran falibles e
imperfectos, similar a la opinión de los Sarvastivadines y Mahasamghika. Sostuvieron que los
arhats no han eliminado por completo los deseos, que su "perfección" es incompleta y que es
posible que recaigan.
Se cree que una traducción incompleta del Samyukta Agama que está en el canon budista chino es
la de la secta Kasyapiya. Este texto es diferente de la versión completa del Samyukta Agama, que
proviene de Sarvastivada.
Vision: Ortodoxa
Sankrantika - Quinto Cisma
Los Sautrantika eran una escuela budista primitiva que se creía descendía de Sthavira nikaya por
medio de los Sarvastivadines. Su nombre significa literalmente "aquellos que confían en los sutras"
e indicaron su rechazo de los textos de Abhidharma de otras escuelas budistas tempranas.
El nombre Sautrantika indica que, a diferencia de otros Sthaviras del norte de la India, esta escuela
consideraba que los sutras budistas eran fundamentales para sus puntos de vista, más allá de las
ideas presentadas en la literatura de Abhidharma . El sabio Sarvastivada Samghabhadra, en su
Nyayanusara , ataca una escuela de pensamiento llamada Sautrantika junto con los eruditos Srilata
y su alumno Vasubandhu . Según Samghabhadra, un principio central de esta escuela era que todo
sutra tiene un significado explícito ( nitartha ), de ahí su nombre.
Los Sarvastivadines a veces se refieren a ellos como la escuela Darstantika , que significa "aquellos
que utilizan el método de ejemplos". Este último nombre puede haber sido una etiqueta
peyorativa. También es posible que el nombre 'Darstantika' identifique una tradición predecesora,
u otra posición doctrinal relacionada, pero distinta; la relación exacta entre los dos términos no
está clara. Charles Willemen identifica al Sautrantika como una rama occidental de los
Sarvastivadines, activos en el área de Gandhara , que se separó de los Sarvastivadines en algún
momento antes de 200 d.C, cuando surgió el nombre Sautrantika. Otros eruditos tienen menos
confianza en una identificación específica para el Sautrantika; Nobuyoshi Yamabe llama especificar
la identidad precisa del Sautrantika "uno de los mayores problemas en la erudición budista actual".
La escuela de lógica budista (pramana) de Dignaga y Dharmakirti también está asociada con la
visión Sautrantika.
No se ha encontrado ningún vinaya (código monástico) específico para el Sautrantika, ni se
evidencia la existencia de ningún código disciplinario separado en otros textos; esto indica que
probablemente solo eran una división doctrinal dentro de Sarvastivada.
Las doctrinas Sautrantika expuestas por el anciano Srilata y criticadas a su vez por Nyayanusara de
Samghabhadra incluyen:
La teoría de anudhatu (o purvanudhatu, "elemento subsidiario"), que también está asociada con
la teoría de las semillas ( Bija ) expuesta por Vasubandhu. Esta teoría se utilizó para explicar el
karma y el renacimiento .
La doctrina de que las caitasikas (factores mentales) no son más que modos de citta (mente) y
no son dharmas elementales separados que se unen en "asociación" ( samprayoga ) como creía
Sarvastivada. Este punto de vista también se expone extensamente en el Tattvasiddhi de
Harivarman.
La doctrina de que los elementos de los sentidos ( dhatu ) solos son reales existentes, no los
agregados ( skandha ) o las esferas de los sentidos ( ayatana ).
De acuerdo con Vasubandhu , el Sautrantika también sostenía la opinión de que puede haber
muchos Budas simultáneamente, también conocida como la doctrina de budas contemporáneos.
18 Dharmagupta
El Dharmaguptaka fue una de las dieciocho primeras escuelas budistas , proviene de los
Mahisasakas. Los Dharmaguptakas tuvieron un papel prominente en los comienzos del Asia Central
y el budismo chino , y sus Pratimoksa (reglas monásticas para bhiksus y bhiksuṇis ) siguen vigentes
en los países de Asia oriental hasta nuestros días, incluidos China , Vietnam , Corea y Japón . Son
uno de los tres linajes de Vinaya que sobreviven, junto con el de Theravada y el Malasarvastivada
(Budismo Tibetano).
La doctrina Dharmaguptaka se caracteriza por una comprensión del Buda como algo separado del
Sangha, de modo que su enseñanza es superior a la dada por los arhats . También enfatizan el
mérito de la devoción a los stupas , que a menudo tenían una representación pictórica de historias
de las vidas previas del Buda Shakyamuni como un bodhisattva como se retrata en los cuentos
Jataka . Los Dharmaguptakas consideraban que el camino de un sravaka ( sravakayana ) y el camino
de un bodhisattva ( bodhisattvayana ) estaban separados. Una traducción y comentario sobre el
Samayabhedoparacanacakra dice:
“ Dicen que aunque el Buda es parte del Samgha, los frutos de dar al Buda son especialmente
grandes, pero no así para el Sangha. Hacer ofrendas a stupas puede resultar en muchos beneficios
extensos. El Buda y los de los Dos Vehículos , aunque tienen una y la misma liberación, han seguido
caminos nobles diferentes. Los de caminos externos (Hinayanas) no pueden obtener los cinco
poderes sobrenaturales . El cuerpo de un arhat no tiene salida. “ En muchas otras formas, sus
puntos de vista son similares a los de los Mahasamghikas.
Según el Abhidharma Mahavibhasa Sastra , los Dharmaguptakas sostuvieron que las Cuatro Nobles
Verdades deben observarse simultáneamente. Se sabe que los Dharmaguptaka rechazaron la
autoridad del pratimoksa Sarvastivada.
El Dharmaguptaka usó una única version dividida de doce volumenes de las principales enseñanzas
budistas, que se ha encontrado en su Dirgha Agama , su Vinaya y los sutras Mahayana . Estas doce
divisiones son: sutra , geya , vyakaraṇa , gatha , udana , nidana , jataka , itivrttaka , vaipulya ,
adbhutadharma , avadana y upadesa y fue de las primeras tradiciones en llegar a China.
Durante la dinastía Tang , los Dharmaguptakas chinos típicamente vestían túnicas de color negro
grisáceo y se los llamaba coloquialmente como Ziyi , "los de las túnicas negras". Sin embargo, el
monje de la dinastía Song Zanning (919-1001 d.C) escribe que durante el período anterior de Han
- Wei , los monjes Dharmaguptaka chinos solían llevar túnicas rojas. De acuerdo con el vinaya
Dharmaguptaka , las túnicas de los monásticos deben componerse de no más de 18 piezas de tela,
y la tela debe ser bastante pesada y gruesa. Su idioma fue el Gandhari y Sánscrito, desde el siglo I
d.C usaron Sánscrito principalmente.
Los Dharmaguptakas nacieron en Aparanta. Los textos budistas de Gandhara , los primeros textos
budistas que se han descubierto, están aparentemente dedicados a los maestros de la escuela
Dharmaguptaka. Tienden a confirmar el florecimiento de la escuela Dharmaguptaka en el noroeste
de la India alrededor del siglo I d.C, con Gandhari como el lenguaje canónico, posteriormente
Sánscrito, la secta Dharmaguptaka tuvo éxito temprano en Gandhara, pero la secta
posteriormente disminuyó con el surgimiento del Imperio Kusaṇa (a mediados del siglo I al III dC),
que dio su patrocinio a la secta Sarvastivada. La evidencia disponible indica que las primeras
misiones budistas a Khotan fueron llevadas a cabo por la secta Dharmaguptaka.
Varios académicos han identificado tres fases principales distintas de actividades misioneras vistas
en la historia del budismo en Asia Central , que están asociadas con las siguientes sectas,
cronológicamente: Dharmagupta
Sarvastivada
Mulasarvastivada
En el siglo VII d.C, Xuanzang y Yijing registraron que los Dharmaguptakas estaban ubicados en
Oddiyana y Asia Central, pero no en el subcontinente indio . Yijing agrupó al Mahisasaka,
Dharmaguptaka y Kasyapiya juntos como sub-sectas del Sarvastivada, y declaró que estos tres ya
no prevalecían en las "cinco partes de la India", sino que estaban ubicados en algunas partes de
Oddiyana, Khotan, y Kucha. La ordenación completa de bhiksunis era común en el linaje de los
Dharmaguptakas.
Los Dharmaguptakas hicieron más esfuerzos que cualquier otra secta para difundir el budismo
fuera de la India, en áreas como Irán , Asia Central y China, y tuvieron gran éxito al hacerlo. Por lo
tanto, la mayoría de los países que adoptaron el budismo de China, también adoptaron el vinaya
Dharmaguptaka y el linaje de ordenación para bhiksus y bhiksuṇis. Según el erudito AK Warder, de
alguna manera se puede considerar que la secta Dharmaguptaka ha sobrevivido hasta el presente
en esos países del este de Asia. Según este parecen haber llevado a cabo un vasto movimiento
circular a lo largo de las rutas comerciales desde Aparanta al noroeste hacia Irán y al mismo tiempo
hacia Oddiyana (el valle de Suvastu , al norte de Gandhara, que se convirtió en uno de sus
principales centros). Después de establecerse tan al oeste como Partia siguieron la " ruta de la seda
", el eje este-oeste de Asia, hacia el este a través de Asia Central y en China, donde establecieron
efectivamente el budismo en los siglos II y III dC Los Mahisasakas y Kasyapiyas aparecen haberlos
seguido a través de Asia en China.
Durante el período inicial del budismo chino, las sectas budistas indias reconocidas como
importantes, y cuyos textos se estudiaron, fueron los Dharmaguptakas, Mahisasakas, Kasyapiyas,
los Sarvastivadines y los Mahasamghikas.
Entre 250 y 255 d.C, el linaje de ordenación Dharmaguptaka se estableció en China cuando los
monjes indios fueron invitados a ayudar con la ordenación en China. No se había traducido ningún
Vinaya completo en este momento, y solo había dos textos disponibles: el Dharmaguptaka
Karmavacana para la ordenación y el Pratimoksa Mahasamghika para regular la vida de los monjes.
Después de la traducción de los Vinayas completos, el linaje de ordenación de Dharmaguptaka fue
seguido por la mayoría de los monjes, pero los templos a menudo regulaban la vida monástica en
China con otros textos de Vinaya, como los del Mahasamghika, el Mahisasaka o el Sarvastivada.
En el siglo VII, Yijing escribió que en el este de China, la mayoría de la gente seguía el Vinaya
Dharmaguptaka, mientras que el Vinaya Mahasamghika se usaba anteriormente en Guanzhong (la
región alrededor de Chang'an ), y que el Vinaya Sarvastivada era prominente en el área de Yangtze
y más al sur. En el siglo VII, la existencia de múltiples linajes de Vinaya en toda China fue criticada
por destacados maestros de Vinaya como Yijing y Dao An (654-717). A principios del siglo VIII, Dao
An obtuvo el apoyo del emperador Zhongzong de Tang y se emitió un edicto imperial que decía
que la sangha en China debería usar solo el vinaya Dharmaguptaka para la ordenación.
Los textos budistas de Gandharan (los manuscritos budistas existentes más antiguos) son
atribuidos a la secta Dharmagupta por Richard Salomon, el principal erudito en el campo, y las
volutas de la Biblioteca Británica "representan una fracción aleatoria pero razonablemente
representativa de lo que probablemente era un conjunto mucho más grande de textos
conservados en la biblioteca de un monasterio de la secta Dharmaguptaka en Nagarahara ".
Entre los textos budistas Dharmaguptaka Gandharan en la Colección Schoyen , hay un fragmento
en la escritura Kharosthi que hace referencia a los Seis Paramitas , una práctica central para los
bodhisattvas en la doctrina Mahayana.
En el siglo V dC, el Vinaya Dharmaguptaka fue traducido al chino por el monje Dharmaguptaka
Buddhayasas de Cachemira . Para esta traducción, Buddhayasas recitó el Vinaya Dharmaguptaka
completamente de memoria, en lugar de leerlo de un manuscrito escrito. Después de su
traducción, el Dharmaguptaka Vinaya se convirtió en el vinaya predominante en el monasticismo
budista chino. El Vinaya Dharmaguptaka, o reglas monásticas, todavía se siguen hoy en China,
Vietnam y Corea, y su linaje para la ordenación de monjes y monjas ha sobrevivido
ininterrumpidamente hasta el día de hoy. El nombre del Vinaya Dharmaguptaka en la tradición de
Asia oriental es el "Vinaya en cuatro partes", y el título en sánscrito equivalente sería Caturvargika
Vinaya . La ordenación bajo el Vinaya Dharmaguptaka solo se relaciona con los votos monásticos
y el linaje ( Vinaya ), y no entra en conflicto con las enseñanzas budistas.
El Dirgha Agama ("Discursos largos) corresponde al Digha Nikaya de la escuela Theravada. Una
versión completa del Dirgha Agama de la secta Dharmaguptaka fue traducida por Buddhayasas y
Zhu Fonian en la dinastía Qin Posterior , fechada en 413 d.C. Contiene 30 sutras en contraste con
los 34 suttas de Theravadines de su Digha Nikaya.
La biografía del Buda Dharmaguptaka es la más exhaustiva de todas las biografías clásicas del Buda,
y se titula Abhiniskramaṇa Sutra . Varias traducciones chinas de este texto datan entre los siglos III
y VI dC
Era de Kushan
Ugrapariprccha Sutra
Jan Nattier escribe que la evidencia textual disponible sugiere que el Mahayana Ugrapariprccha
Sutra circuló en las comunidades Dharmaguptakas durante su historia temprana, pero una
traducción posterior muestra evidencia de que el texto fue usado por los Sarvastivadines también.
El Ugrapariprccha también menciona una división cuádruple del canon budista que incluye un
Bodhisattva Pitaka, y se sabe que los Dharmaguptaka tuvieron tal colección en su canon.
Ratnarasivyakaraṇa Sutra
Algunos eruditos creen que el Ratnarasivyakaraṇa Sutra , que es parte del Maharatnakuta Sutra ,
tiene un origen o trasfondo en Dharmaguptaka, debido a sus regulaciones específicas con respecto
a dar al Buda y dar al Samgha.
Prajñaparamita sutras
Según Joseph Walser, hay pruebas de que el Pañcavimsatisahasrika Prajñaparamita Sutra (25,000
líneas) y el Satasahasrika Prajñaparamita Sutra (100,000 líneas) tienen una conexión con la secta
Dharmaguptaka, mientras que el Astasahasrika Prajñaparamita Sutra (8000 líneas) no. El experto
Budologo, Guang Xing dice que la visión del Buda dada en el Astasahasrika Prajñaparamita Sutra
(8000 líneas) es la misma de los Mahasamghikas.
Buddhayasas
El traductor Buddhayasas era un monje Dharmaguptaka que era conocido por ser Mahayana, y se
sabe que aprendió ambos tratados Sthaviravada y Mahayana. Tradujo los textos del Vinaya
Dharmaguptaka , Dirgha Agama y Mahayana, incluido el Bodhisattva Sutra Akasagarbha . El
prefacio escrito por Buddhayasas para su traducción del Vinaya Dharmaguptaka afirma totalmente
que los Dharmaguptakas eran Mahayana.
Asaṅga se refiere a la colección que contiene los Agamas bases como el Sravakapitaka , y lo
asocia con los sravakas y pratyekabuddhas . Asaṅga clasifica a los sutras Mahayana como
pertenecientes a la sección del Bodhisattvapitaka.
Paramartha , un monje Indio del siglo VI d.C de Ujjain , asegura inequívocamente que la escuela
Dharmaguptaka es Mahayana.
En el siglo I A.c se escriben los Sutras base en la India, en Sanscrito, junto a los Sutras Mahayana.
Los primeros Sutras Mahayana se escribieron en el siglo I A.c, como ( Sadtra Saddharma
Puṇḍarika y sutras Prajñaparamita) se escribieron en la India junto al resto del Canon base. Los
primeros Sutras propios de la postura Mahayana se desarrollaron entre los Mahasamghika a lo
largo del río Krsṇa en la región de Andhra del sur de la India. Los primeros Sutras Mahayana
incluyen las primeras versiones del género Prajñaparamita, junto con textos sobre el Buda
Aksobhya , que probablemente fueron escritos en el siglo I aC. Algunos de los filósofos y
escritores mas importantes del Mahayana fueron Nagarjuna , Dignaga , Candrakirti , Aryadeva y
Bhavaviveka , entre muchos otros. Algunos estudiosos piensan que los primeros sutras Mahayana
se formaron principalmente en el sur de la India, y más tarde la actividad de escribir escrituras
adicionales continuó en el norte.
Algunos de los primeros Sutras Mahayana fueron traducidos por el monje Kusaṇa Lokaksema,
que vino a China desde el reino de Gandhara . Sus primeras traducciones al chino se realizaron en
la capital china de Luoyang entre 178 y 189 dc. Algunos Mahayana sutras Traducidos durante el
siglo II EC incluyen lo siguiente:
La inscripción de piedra más antigua que contiene una formulación Mahayana reconocible y una
mención del Buda Amitabha se encontró en el subcontinente indio en Mathura , y data de
alrededor del 180 dc. También hay alguna evidencia de que el propio Emperador Huviska era
seguidor del budismo Mahayana, y un fragmento de manuscrito en sánscrito de la Colección
Schoyen describe a Huviska como "iniciado en el Mahayana".
Durante el período del temprano budismo Mahayana, se desarrollaron cuatro tipos principales
de pensamiento: Madhyamaka , Yogacara , naturaleza búdica o Tathagatagarbha.
En la India, las dos principales escuelas filosóficas del Mahayana fueron el Madhyamaka y el
posterior Yogacara. Durante el Imperio Kushan , las enseñanzas del budismo Mahayana
alentaron a las sociedades a dar generosas donaciones a los monasterios budistas, lo que le dio al
pueblo "méritos religiosos".
Doctrinas propias del Mahayana, Prajñaparamita, Yogacara, la Naturaleza de Buda y las enseñanzas
de la Tierra Pura, siguen siendo populares en Asia Oriental.
Bueno, sigamos. Entonces en el segundo concilio la Sangha se dividio en dos, entre la mayoría
Mahasamghika y la minoría Sthaviravada que fueron expulsados por querer modificar el Vinaya.
Las escuelas Budistas actuales siguen el Vinaya de las antiguas tradiciones obviamente.
Budismo Chan – Sigue el Vinaya de los Dharmaguptakas: China , Corea , Vietnam y Taiwán .
Los Dharmaguptakas que son una de las 18 antiguas tradiciones (ya veremos mas adelante)
hicieron más esfuerzos que cualquier otra secta para difundir el budismo fuera de la India, en áreas
como Afganistán , Asia Central y China, y tuvieron gran éxito al hacerlo. Por lo tanto, la mayoría de
los países que adoptaron el budismo de China, también adoptaron el Dharmaguptaka vinaya y el
linaje de ordenación para bhiksus y bhiksuṇis .
Durante el período inicial del budismo chino, las sectas budistas indias reconocidas como
importantes, y cuyos textos se estudiaron, fueron los Dharmaguptakas, Mahisasakas, Kasyapiyas,
Sarvastivadins y los Mahasamghikas. Los vinayas completos conservados en el canon budista chino
incluyen el Mahisasaka Vinaya, Mahasamghika Vinaya, Dharmaguptaka Vinaya, Sarvastivada
Vinaya y el Mulasarvastivada Vinaya. También se conservan un conjunto de Agamas (Sutra Pitaka),
un completo Sarvastivada Abhidharma Pitaka, y muchos otros textos de las primeras escuelas
budistas.
Diferencias doctrinales estre Sthaviravada y Mahasamghika y demás tradiciones
Bodhisattvayanas
Sthaviravada - Ortodoxa Mahasamghika - Bodhisattvayana
Promovía interpretación estricta y literal Consideraban los Sutras una mera forma
de sus Sutras, considerados como convencional de transmitir ideas y
autoridad máxima, no admitían ningún sensaciones, que iban más allá de las
tipo de replica o interpretación palabras y conceptos
contextual
Un arhat era sinónimo de un Buda Un arhat era totalmente imperfecto en
sus logros, no guardaba comparación con
un Samyaksambuddha
Un Laico no tenia en absoluto la La iluminación estaba disponible a todos,
posibilidad de alcanzar el estado de tanto laicos como monjes, hombres y
arhat, era un sendero exclusivo para mujeres, distinciones se creían meros
monjes, una mujer debía acumular conceptos mentales, designaciones
merito para renacer como hombre y creadas por la mente
aspirar a arhat
El único sendero para llegar al estado de El único sendero para llegar al estado de
arhat era volviéndose monje, Laicos Samyaksambuddha, es el Bodhisattva,
podían únicamente acumular meritos despertando el altruismo por todos los
ofrendando a los monjes seres sintientes
El Dirgha Agama
El Dirgha Agama ("Discursos largos") en Pali se le llamo Digha Nikaya por la escuela Theravada. Una
versión completa del Dirgha Agama de la escuela Dharmaguptaka fue realizada por Buddhayasas
y Zhu Fonian en la última dinastía Qin, fechada en el 413 d.C. Contiene 30 sutras en contraste con
los 34 suttas de la version Theravada Digha Nikaya. Una porción "muy sustancial" del Dirgha Agama
de Sarvastivada sobrevive en sánscrito, y porciones sobreviven en la traducción tibetana.
Madhyama Agama
El Madhyama Agama ( "Discursos de longitud media") fue llamado Majjhima Nikaya en pali por la
escuela Theravada. Una traducción completa del Madhyama Agama de la escuela Sarvastivada fue
hecha por Samghadeva en la dinastía Jin del Este en 397-398 d.C. El Madhyama Agama de la
escuela Sarvastivada contiene 222 sutras, en contraste con los 152 suttas del Pali Majjhima Nikaya.
Algunas partes del Sarvastivada Madhyama Agama también sobreviven en la traducción tibetana.
Samyukta Agama
Inclusive las antiguas tradiciones Indias que no eran Mahayanas, es decir ortodoxas, parecen haber
conservado sus cánones en sánscrito. Los Sutras Mahayana también fueron escritos en Sanscrito,
con registros menos clásicos que prevalecen en las porciones de gatha. Los Tantras budistas
también están escritos en sánscrito, a veces intercalados con Apabhramsa, y a menudo contienen
notables irregularidades en la gramática y el metro (tradicionalmente atribuidas a la naturaleza
esotérica de los textos).
Además de textos considerados "Palabra del Buda" (Buddhavacana) o Sutras, los autores budistas
han compuesto tratados que no son propia mente Sutras sino comentarios, o Sastras, obras
literarias en sánscrito que tratan con filosofía budista, lógica, etc., pero también con temas más
mundanos como gemología, erótica , estética literaria, etc.
La literatura budista sánscrita es, por lo tanto, vasta y variada, a pesar de la pérdida de una cantidad
significativa de textos debido a la invasión Musulmana. Una gran cantidad de trabajos sobreviven
solo en traducciones tibetanas o chinas.
Uno de losos Primeros Sutras Mahayanas fue el Prajñaparamita significa "la Perfección de la
Sabiduría fue escrito en el siglo I Ac en Sánscrito. Prajñaparamita se refiere a esta forma
perfeccionada de ver la naturaleza de la realidad, es decir la Vacuidad, así como a un cuerpo
particular de sutras y a la personificación del concepto en el Bodhisattva conocido como la "Gran
Madre" (tibetano: Yum Chenmo). La palabra Prajñaparamita combina las palabras sánscritas
prajña "sabiduría" con paramita "perfección".
Prajñaparamita es un concepto central en el budismo Mahayana y generalmente está asociado con
la doctrina de la vacuidad ( Sunyata ) o la "falta de Svabhava " (esencia) y las obras de Nagarjuna .
Su práctica y comprensión se toman como elementos indispensables del camino del Bodhisattva.
Los estudiosos occidentales han considerado tradicionalmente que el sutra más antiguo en la clase
Prajñaparamita es el Astasahasrika Prajñaparamit Sutra o "Perfección de la Sabiduría en 8,000
Líneas", que probablemente fue escrito en el siglo I aC.
Este texto también tiene una versión correspondiente en formato de verso, llamada
Ratnaguṇasamcaya Gatha , que algunos creen que es un poco más antigua porque no está escrita
en sánscrito literario estándar. Sin embargo, estos hallazgos se basan en textos indios tardíos, en
los cuales los versos y los mantras a menudo se conservan en formas más arcaicas.
Además, varios eruditos han propuesto que las enseñanzas de Mahayana Prajñaparamita fueron
desarrolladas por los Caitika de los Mahasamghikas Creen que el Astasahasrika Prajñaparamita
Sutra se originó en las escuelas meridionales de Mahasamghika de la región de Andhra , a lo largo
del río Krsṇa . Estos Mahasamghikas tenían dos monasterios famosos cerca de Amaravati y
Dhanyakataka , que dieron sus nombres a las escuelas Purvasaila y Aparasaila. Cada una de estas
escuelas tenía una copia del Astasahasrika Prajñaparamita Sutra en lengua pracrita.
En 2012, Harry Falk y Seishi Karashima publicaron un manuscrito dañado y parcial de Kharosthi del
Astasahasrika Prajñaparamita. La prubea de carbono lo ha fechado 75 A.c, lo que lo convierte en
uno de los textos budistas más antiguos que existen.
Es muy similar a la primera traducción china del Astasahasrika por Lokaksema 179 dc, cuyo texto
fuente se supone que está en el idioma Gandhari. La comparación con el texto sánscrito estándar
muestra que también es probable que sea una traducción de Gandhari. Esto apunta al texto que
se está componiendo en Gandhari, el idioma de Gandhara (la región ahora llamada Frontera del
Noroeste de Pakistán)
Debe entenderse que los diferentes tipos de textos sánscritos emplean diferentes registros, con
diferentes grados de conformidad con las reglas estandarizadas de la gramática: en esto, los textos
budistas no son de ninguna manera únicos, y por lo tanto, términos como "budista híbrido
sánscrito" quizás en realidad deberían usarse con algo de precaución y cuidado contextual.
Mientras que los primeros textos budistas fueron compuestos oralmente y transmitidos en lenguas
indoarias arias llamadas Prakritas; El sánscrito se convirtió gradualmente en el idioma principal de
las escrituras budistas y la escolástica en la India en general, reflejando su ascenso como lingua
franca política y literaria del subcontinente indio, tal vez reflejando una mayor necesidad de
patrocinio de la élite, significo la incursión del Budismo en el Sánscrito.
Este proceso, se propone, comenzó con los budistas indios del noroeste del imperio Kushan. Los
Pitakas de los Sarvastivadines fueron transmitidos principalmente en sánscrito y muchos sutras
Mahayana como el Prajñaparamita sutra fueron compuestos en diferentes registros de sánscrito.
El uso budista del sánscrito clásico con fines literarios posiblemente comenzó con Asvaghosa (
alrededor de 100 d.C), autor de Buddhacarita y uno de los primeros dramaturgos sánscritos.
Pensadores budistas como Nagarjuna , Aryadeva , Asaṅga ,Vasubandhu , Dignaga , Sthiramati ,
Dharmakirti , Bhaviveka , Candrakirti , etc., y también escribieron en sánscrito.
El declive del budismo en India vio la pérdida de una gran cantidad de textos budistas en sánscrito,
la mayoría fueron quemados en las invasiones. El uso del sánscrito como un idioma sagrado
sobrevive en el budismo newar de Nepal y podría decirse que la gran mayoría de los manuscritos
budistas en sánscrito han sido preservados por esta tradición.
La mayoría de las tradiciones budistas tienen una relación con el sánscrito, y se podría argumentar
que el sánscrito es en cierto sentido el único lenguaje pan-budista.
Dentro del budismo oriental asiático, los mantras y dharanis se recitan todavía en sánscrito, y lo
mismo ocurre con el budismo de Himalaya, donde la tradición tibetana conservó la erudición
sánscrita hasta bien entrado el siglo XX y XXI (con un nuevo avivamiento gracias a la Comunidad
tibetana en el exilio). La tradición Newar emplea de manera más prominente el sánscrito para
todos los propósitos rituales, y ha producido un número de sánscritos respetados.
EL VEHICULO MAHAYANA
El Mahayana nace de los Mahasanghikas (la gran sangha), durante el segundo concilio se dio el
primer cisma, donde una minoría fue retirada del grupo original, se denominaron Sthaviras, el
grupo principal se denominaba Mahasamgha, es de ahí de donde proviene Mahayana.
Nagarjuna es sin duda el filosofo budista con mayor importancia en la historia del Mahayana, nació
en el reino de Andhara, Nagarjuna nacio como Hínduista una casta Brahman.
Mientras que Asvaghosa nacio en Saketa, tambien en la Región de la India, tambien en el seno de
una familia Brahman, rapidamente se convirtio en un versado poeta Budista, posteriormente llegó
a ser consejero religioso del rey Kanishka del Imperio kushan.
Esta escuela rechazaba el eternalismo Hinduista, como el nihilismo, mostrandose como en sendero
medio entre estas dos teorias. La escuela Madhyamaka presentaba pequeñas variantes en su
acentuación en algunas enseñanzas.
MADHYAMIKA-PRASANGIKA
Esta escuela utilizaba como enseñanza teorica el metodo de "prasanga" o reducción al absurdo. Es
decir ninguna posición por tanto constituye la verdad última ni siquiera la de la propia, el objetivo
de ello era anular todas las visiones, conceptos e ideas. Sus maximos exponentes fueron
Buddhapalita y Chandrakirti posteriormente.
SVATANTRIKA-MADHYAMAKA
Esta escuela tenia unas ligeras variaciones, pues fenómenos convencionales existen de manera
convencional, pero no existen de manera última. Hace una gran distinción entre verdad última y
sus aproximaciones con palabras, que sirven para describirla pero no son verdaderamente la
propia verdad última.
LA ESCUELA YOGACHARA
La escuela Vijnanavada o Yogachara fue una escuela que junto a Madhyamaka conforman el nucleo
del Mahayana, se volvio muy popular en la India en el siglo IV, su caracteristica principal que
postula es su enfasis en que "todo es mente", la realidad para los humanos no existe sino es
formada por su mente, y el mundo que percibimos depende en gran medida del estado de la
mente, pues es reflejo de esta.
La fisíca cuantica ha realizado estudios muy interesantes sobre la profunda exposición de vacuidad,
coincidiendo en muchos aspectos, esto cientificamente es llamado "El efecto Madhyamika".
La separacion del Budismo surgió curiosamente en la época del rey Asoka, en la que mutuamente,
los Shtaviravada y los Mahasanghikas se separaron; los Sthaviras eran ortodoxos y mientras que
los segundos, más liberales, querían incluir en las asambleas también a los legos o laicos, cosa no
apoyada por Sthaviravada.
Los Mahasangikas, quisieron ser en todo más liberales para acoplarse a la población, menos
estrictos en el cumplimiento de la disciplina, más abiertos a los jefes de familia y a la posibilidad
espiritual de las mujeres.
Vacío y Bodhisattva son las dos palabras más recurrentes de la doctrina Mahayana. Ya hemos dicho
que el hombre ideal Mahayana es un Bodhisattva: literalmente un ser de iluminación, un hombre
que todavía no está iluminado pero que quiere llegar a ser un Buda; este concepto no es una
exclusividad del Mahayana: en todas las escuelas y en toda las doctrinas se da a entender que todo
Buda fue antes un Bodhisattva. Sin embargo, los Mahayanas resaltan la diferencia entre su postura
y la Hinayana argumentando que un Bodhisatva es además un ser que quiere ayudar a los demás,
que quiere llegar al Nirvana pero llevando con él también a otros seres.
EL BODHISATTVA
Es un término compuesto: bodhi ("supremo conocimiento", iluminación) y sattva (ser). Así pues,
hace referencia a un ser embarcado en búsqueda de la suprema iluminación, no sólo en beneficio
propio, sino en el de todos; se busca no sólo la salvación individual, sino la colectiva tanto como
sea posible.
En el budismo primigenio, se usa para referirse a alguien que está en el camino de la budeidad. De
este modo se usó extensivamente para referirse al tiempo de Buda previo a su iluminación. Así, su
vida o anteriores vidas son personificadas como una serie de pruebas existenciales cuya resolución
lo irá acercando a realizar la completa iluminación. Este punto de vista está presente todavía en el
budismo Theravada, en donde se conserva el primigenio ideal del arhat y el término bodhisattva
se usa para referirse a la evolución histórica del Buda.
En Bodhisattva en el Budismo Mahayana:
En el periodo del Budismo Temprano, la Sangha atravesó un duro momento, en el que esta en el
fundamentalismo y un muy acentuado individualismo por parte de los monjes en lograr su
arhantado, o liberarse del ciclo de renacimientos, un Budismo muy poco amigable con los Laicos,
en critíca a esa postura, el Mahayana presenta el modelo del Budista ideal: el Bodhisattva, una
persona que ha llegado a desarrollar una profunda compasión y altruismo hacia todos los seres
sintientes y no busca unicamente su salida del samsara sino la iluminación de cuantos seres
sintientes sean posibles, tal y como el propio Buda lo hizo.
Alrededor del ideal del camino del bodhisattva surgirán escrituras sagradas, compromisos
especiales o votos y clasificaciones y graduaciones en lo que se conoce como camino del
bodhisattva. Iconográficamente, los más representados son aquellos apareciendo alrededor de la
vida del propio Buda. Siempre ejemplifican características importantes para el seguidor budista.
Los bodhisattvas a menudo han realizado votos de un compromiso personal excepcional y
modélico. Los más importantes son AvalokiteSvara, Manjusri, Vajrapani y Samantabhadra.
Un Bodhisatva es alguien que busca alcanzar la iluminación, más que por beneficio propio, por el
de todos los seres sensibles. Surge, pues, una pregunta práctica de suma importancia: ¿cómo se
convierte alguien en un bodhisatva? En otras palabras, ¿cómo llegamos a realizar este ideal
espiritual tan sublime? La respuesta tradicional es bastante corta y directa, aunque requiere una
explicación considerable. Uno se convierte en bodhisatva cuando surge en él " la Bodhichita".
Es conocido en Tíbet con el nombre de Chenrezig, en China como Kuan Yin. y en Japón como
Kannon.
Se traduce como ‘’Señor que mira hacia abajo’’ es el bodhisattva de la compasión. Es uno los
bodhisattvas más ampliamente venerado en la corriente principal el budismo mahayana, así como
en forma no oficial en el theravada.
En las imágenes que encontramos de Guanyin en los templos del budismo chino normalmente
viste de mujer. Sin embargo, en los sutras budistas de la India se refieren a Guanyin como "gran
hombre valeroso" o "fiel discípulo"; asimismo, las representaciones iconográficas de Guanyin de
la India y de los primeros tiempos en China presentan la imagen de un varón con barba. En
consecuencia, no se sabía qué era Guanyin en realidad, un hombre o una mujer.
MANJUSHRI
Manjushri fue un discípulo real del Buda Sakyamuni. Como en casi toda la literatura sobre la vida
del Buda viviente, la figura de Manjusri mezcla aspectos reales con otros legendarios.
Manjushri se representa como un joven sentado en la posición del loto, con una espada en una
mano y un libro en la otra. La espada simboliza la sabiduría que permite al creyente cortar las
ataduras con el mundo engañoso que nos muestran los sentidos. El libro es el Prajnaparamita
("Perfección de la sabiduría"), uno de los textos más influyentes de la doctrina mahayana.
Varios expertos han identificado a Manjushri como el Boddhisatva más antiguo e importante en la
literatura Mahayana.1 Hay alusiones a Manjusri en los primeros sutras de Mahayana tales como
los sutras Prajnaparamita. Desde comienzos de la tradición simboliza la personificación de la prajna
(sabiduría trascendental).2 El Sutra de Loto le asigna una tierra pura llamada Vimala, la cual, de
acuerdo con el Sutra Avatamsaka, se encuentra en el este. Se predice que su tierra pura es uno de
los mejores paraísos en toda la existencia en el pasado, presente y futuro. Cuando logre el estado
de Buddha su nombre será Visión Universal. En el Sutra del Loto, Manjushri también guía a la hija
de Nagaraja a la iluminación.
En el budismo Vajrajana
VAJRAPANI
Es conocido también como Vajrasattva, en Japon es conocido como Fudo Myo, Wei Tuo en China
quien es una manifestación de Vajrapani, El es uno de los primeros bodhisattvas que aparecieron
en el budismo Mahayana.
En la iconografía budista Vajrapani es representado como uno de los tres dioses protectores que
rodean a Buda. Cada uno simboliza una de las virtudes de Buda:
Vajrapani manifiesta el poder de Buda así como el poder de los cinco Tathagatas.
Nagarjuna
Alrededor de (hacia 150 - 250 dC) es ampliamente considerado como uno de los filósofos budistas
más importantes. Junto con su discípulo Aryadeva , se le considera el fundador de la escuela
Madhyamaka del budismo Mahayana . Nagarjuna también fue impulsor de los sutras de
Prajñaparamita, asi como también profundizo en enseñanzas como la vacuidad y las dos verdades.
Nagarjuna era originario del sur de la India, se cree fue un consejero de un rey de la dinastía
Satavahana. La evidencia arqueológica en Amaravati indica que si esto es cierto, el rey puede haber
sido Yajña Sri Satakarṇi, que gobernó entre 167 y 196 d.C. Sobre la base de esta asociación,
Nagarjuna se sitúa convencionalmente alrededor de 150-250 d.c.
Sutrasamuccaya
Según una biografía del siglo V, traducida por Kumarajiva , Nagarjuna nació en una familia
brahmán, en Vidarbha (una región de Maharashtra ) y más tarde se convirtió en budista. Al estudiar
sus escritos, está claro que Nagarjuna estaba familiarizado con muchas de las filosofías Sravaka y
con la tradición Mahayana. Sin embargo, determinar la afiliación de Nagarjuna con un nikaya en
específico es bastante difícil.
Algunas fuentes afirman que en sus últimos años, Nagarjuna vivió en la montaña de Sriparvata,
cerca de la ciudad que más tarde se llamaría Nagarjunakoṇḍa ("Colina de Nagarjuna"). Las ruinas
de Nagarjunakoṇḍa se encuentran en el distrito de Guntur , Andhra Pradesh . Se sabe que Caitika
y Bahusrutiya nikayas tuvieron monasterios en Nagarjunakoṇḍa.
Aryadeva
Discipulo de Nagarjuna, vivio (antes del siglo 3 dC), fue autor de varios textos budistas Mahayana
Madhyamaka importantes. También es conocido como Kanadeva, reconocido como el 15to
patriarca en el budismo Chan, y como "Bodhisattva Deva" en Sri Lanka donde es venerado de
manera no oficial, continuo la filosofía Budista a la cual dedico su vida su maestro.
Vasubandhu
Uno de los más grandes filósofos Mahayana, vivio (del 4º al 5º siglo d.c) fue un erudito de Gandhara
. Vasubandhu escribió sobre el Abhidharma desde las perspectivas de las escuelas Sarvastivada y
Sautrantika . Junto con su medio hermano Asanga, también fue uno de los principales fundadores
de la escuela Yogacara después de su conversión al budismo Mahayana.
Vasubandhu es uno de los pensadores más influyentes en la tradición filosófica budista india. En la
escuela Japonesa de la Tierra Pura, Jodo Shinshu , es considerado el Segundo Patriarca y en el
Budismo Chan , él es el 21er Patriarca. Su texto mas popular es el Abhidharmakosakarika se
traduce como "Comentario sobre el Tesoro del Abhidharma".
Nacio en Peshawar ( Pakistán actual), Vasubandhu era el medio hermano de Asanga , otro
personaje clave en la fundación de la filosofía Yogacara. El nombre de Vasubandhu significa "el
pariente de la abundancia". Él y Asanga son miembros de los "Seis Ornamentos" o seis grandes
comentaristas sobre las enseñanzas del Buda. Era contemporáneo de Chandragupta I , padre de
Samudragupta . Esta información lo coloca en el siglo IV dc. La primera biografía de Vasubandhu
fue traducida al chino por Paramartha (499-569). Vasubandhu estudió inicialmente con la budista
Sarvastivada (también llamada Vaibhasika , que defendía la Mahavibhasa ) escuela que era
dominante en Gandhara, y luego se trasladó a Cachemira para estudiar con los Sarvastivada allí.
Después de regresar a casa, dio una conferencia sobre Abhidharma y compuso el
Abhidharmakosakarika (Versos sobre el Tesoro del Abhidharma), una destilación en verso de las
enseñanzas Sarvastivada Abhidharma, que era un análisis de todos los factores de la experiencia
en sus dharmas constituyentes (eventos fenoménicos). Sin embargo, Vasubandhu también había
comenzado a cuestionar la ortodoxia Sarvastivada por algún tiempo, y había estudiado con el
maestro de Sautantrika Manoratha. Debido a esto, luego publicó un autocomentario a sus propios
versos, criticando el sistema Sarvastivada desde un punto de vista Sautrantika (también llamado
Darstantika).
Compuso una serie de voluminosos tratados, especialmente sobre las doctrinas Yogacara y los
sutras Mahayana. Los más influyentes en la tradición budista de Asia oriental han sido el
Vimsatikavijñaptimatratasiddhi , los "Veinte versos sobre la representación", con su comentario
(Vimsatikavrtti), el Trimsika-vijñaptimatrata , los "Treinta versos sobre la representación" y la
"Exposición de las tres naturalezas" (Trisvabhavanirdesa). Vasubandhu también escribió un texto
sobre la hermenéutica budista , el modo apropiado de exposición (Vyakhyayukti). Vasubandhu se
convirtió así en un famoso maestro Mahayana, erudito y polemista, derrotando a los filósofos
Samkhya en un debate frente al rey Gupta Vikramaditya (identificado como Chandragupta II) en
Ayodhya , de quien se dice que recompensó él con 300,000 piezas de oro, ganando así su
admiración y respeto.
Catuhsataka-sastra
Asanga
Asanga nació como el hijo de un padre Ksatriya en Purusapura (actual Peshawar en Pakistán ), que
en ese momento era parte del antiguo reino de Gandhara, en el siglo IV EC Quizás fue
originalmente un miembro de la escuela Mahisasaka o la escuela Mulasarvastivada. Según algunos
estudiosos, los marcos de Asanga para las escrituras de abhidharma retuvieron muchos rasgos
subyacentes de Mahisasaka.
Asvaghosa
Asvaghosa Nació en Saketa en el norte de India. Se cree que fue el primer dramaturgo sánscrito ,
y es considerado el mejor poeta indio antes de Kalidasa . Era el más famoso de un grupo de
escritores de la corte budista, cuyas epopeyas rivalizaban con el Ramayana del Hinduismo
contemporáneo. Mientras que gran parte de la literatura budista anterior a la época de Asvaghosa
había sido compuesta en sánscrito híbrido budista , Asvaghosa escribió en sánscrito clásico .
De acuerdo con la biografía tradicional de ASvaghosa, que fue traducida al chino por Kumarajiva ,
y conservada en ese idioma, fue originalmente un asceta errante que fue capaz de derrotar a todos
los que se acercaban en el debate.
Puso un desafío a los monjes budistas, que si nadie se atrevía a participar en un debate, entonces
deberían dejar de golpear el bloque de madera que indicaba a la gente que les trajera ofrendas.
No había nadie allí para enfrentar el desafío, así que dejaron de golpear el bloque de madera.
Sin embargo, en el norte había un anciano bhikshu llamado Parsva en ese momento, que vio el
gran potencial de Asvaghosa, un Maestro así, sería una gran ventaja para la propagación del
Dharma , por lo que viajó desde el norte de la India y toco la madera.
El asceta se dice se acercó al escuchar la madera, Aunque pensaba que el viejo monje no podría
debatir con él, este aceptó el desafío. Después de siete días, el debate se celebró frente al Rey, sus
ministros y muchos ascetas y brahmanes. El perdedor estuvo de acuerdo en convertirse en el
discípulo del otro.
Estuvieron de acuerdo en que el anciano Parsva debería hablar primero, y él dijo: "El mundo
debería ser pacífico, con un rey longevo, abundantes cosechas y gozo en toda la tierra, sin ninguna
de las innumerables calamidades", al cual el asceta no tuvo respuesta y se convirtió en el discípulo
de Parsva, y recibió la ordenación completa como bhikshu.
Aunque tuvo que consentir en esto, aún no estaba convencido de las virtudes del anciano hasta
que le demostró que había dominado las Bases del Poder Espiritual, momento en el cual ganó la
fe. Parsva luego le enseñó las 5 Facultades, los 5 poderes, los 7 factores y el Noble óctuple Sendero,
y eventualmente dominó la enseñanza.
Más tarde, el reino central fue asediado por el ejército del rey Kusana , que exigió 300,000 piezas
de oro en tributo. El Rey no pudo pagar tanto, ya que solo tenía 100,000. Por lo tanto, el Rey Kusana
pidió el cuenco de mendicidad del Buda, al monje convertido y las 100.000 piezas de oro en pago.
Aunque el Rey del reino central era infeliz, el monje lo persuadió de que sería por el bien de la
propagación del Dharma que se extendería a través de los cuatro continentes si se iba con el Rey
Kusana. Por lo tanto, se lo llevaron.
Los ministros del rey de Kusana, sin embargo, no estaban contentos, sin pensar que el bhikshu
tenía un precio correcto de 100.000 piezas de oro. El rey, que conocía el valor de bhikshu, ordenó
que siete caballos mueran de hambre durante seis días. Luego, el rey hizo una asamblea e hizo que
los bhikshu predicaran el Dharma.
Incluso los caballos, cuya comida favorita se colocó frente a ellos, quedaron hechizados por la
Enseñanza del monje y escucharon atentamente. Todo el mundo estaba convencido de su valor.
Luego se le concedió el nombre de Asvaghosa, domador de caballos.
Viajó por todo el norte de la India proclamando el Dharma y guiando todo a través de su sabiduría
y comprensión, y la gran asamblea lo tuvo en gran estima, quien lo conoció como el Sol de Mérito
y Virtud.
Anteriormente se creía que había sido el autor del influyente texto budista “Despertar de la fe
Mahayana”, pero los estudiosos modernos coinciden en que el texto fue compuesto en China.
Parece haber sido ordenado en una subsección de los Mahasanghikas . Algunas investigaciones
recientes sobre sus poemas kavya han revelado que pudo haber usado el Yogacarabhumi como
referencia textual, particularmente para el Saundarananda, lo que abre la posibilidad de que
estuviera afiliado a la escuela Yogacara o Sautrantika .
Escribió una vida épica del Buda llamada Buddhacarita en sánscrito . El monje I-tsing mencionó que
en su tiempo Buddhacarita fue "ampliamente leído en las cinco partes de la India y en los países
del Mar del Sur (Sumatra, Java y las islas vecinas). Vestía múltiples nociones e ideas en pocas
palabras que tanto deleitaron al corazón de su lector que nunca se cansó de leer detenidamente
el poema. Además, se consideró como una virtud leerlo en la medida en que contenía la noble
doctrina en una forma pulcra y compacta ".
Describió en 28 capítulos toda la Vida del Buda desde su nacimiento hasta su entrada en
Parinirvana. Durante las invasiones musulmanas de los siglos X-XII, la mitad del texto original en
sánscrito se perdió. Hoy solo existe en traducciones chinas y tibetanas.
Dignaga
Vivio alrededor del 480 - c.540 dC, fue un erudito budista indio y uno de los fundadores budistas
de la lógica india ( hetu vidya ). El trabajo de Dignaga sentó las bases para el desarrollo de la lógica
deductiva en India y creó el primer sistema de lógica y epistemología budistas ( Pramana ).
La epistemología del pensamiento de Dignaga influyó más tarde en los filósofos budistas como
Dharmakirti y también en los pensadores hindúes de la escuela Nyaya . La epistemología de
Dignaga aceptó solo la "percepción" ( pratyaksa ) y la "inferencia" ( anumaṇa ) son instrumentos
válidos de conocimiento e introdujeron la ampliamente influyente teoría de la "exclusión" ( apoha)
para explicar el significado lingüístico. Su trabajo sobre el lenguaje, el razonamiento inferencial y
la percepción también fueron ampliamente influyentes entre los filósofos indios posteriores.
Dignaga nació en Simhavakta cerca de Kanchipuram y se sabe muy poco de sus primeros años,
excepto que tomó como su preceptor espiritual Nagadatta de la escuela Pudgalavada antes de ser
expulsado y convertirse en un estudiante de Vasubandhu.
Dignaga consideraba que la interpretación de los signos convencionales y simbólicos, como las
palabras y las oraciones del lenguaje humano, no eran más que instancias especiales o
convencionales de los principios generales de la inferencia o anumana. la dificultad para estudiar
las obras sumamente escuetas de Dignaga es considerable, porque ninguna de ellas ha sobrevivido
en el Sánscrito original y las traducciones en tibetano y chino que sobreviven muestran signos de
haber sido hechas por traductores que no estaban completamente seguros del significado.
Escritos de Dignaga:
Alambana -pariksa, (El Tratado sobre los Objetos de Cognición ) y su auto comentario ( vrtti ).
Chandrakirti
Chandrakirti fue el miembro más famoso de lo que los tibetanos llamaron la escuela Uma Thelgyur,
una aproximación a la interpretación de la filosofía Madhyamaka típicamente retrotraducida al
sánscrito como Prasangika.
Las obras de Chandrakirti incluyen el Prasannapada que se traduce como "palabras claras", un
comentario sobre Mulamadhyamakakarika de Nagarjuna y el Madhyamakavatara (su
complemento al texto de Nagarjuna) y su autocomentario. El Madhyamakavatara es utilizado
como el libro de referencia principal por la mayoría de las universidades monásticas tibetanas en
sus estudios sobre sunyata "vacío" y la filosofía de la escuela Madhyamaka.
Catuḥsatakatika (Comentario sobre los 400): un comentario sobre los 400 Versos de Aryadeva
Dharmakirti
Dharmakirti (siglo VI) fue un influyente filósofo budista indio que trabajó en la universidad de
Nalanda . Fue uno de los eruditos clave de la epistemología ( pramana ) en la filosofía budista , y
está asociado con las escuelas Yogacara y Sautrantika . También fue uno de los principales teóricos
del atomismo budista. Sus obras influenciaron a los eruditos de las escuelas Mimamsa , Nyaya y
Shaivistas de la filosofía hindú , así como a los eruditos del jainismo.
Poco se sabe con certeza sobre la vida de Dharmakirti. Las hagiografías tibetanas sugieren que era
un brahmán nacido en el sur de la India y era el sobrino del erudito Mimamsa Kumarila Bhatta .
Cuando era joven, Kumarila habló de manera abusiva hacia Dharmakirti mientras tomaba sus
prendas brahmínicas. Esto llevó a Dharmakirti a tomar las túnicas de la orden budista , resolviendo
"vencer a todos los herejes". Como estudiante de budismo, primero estudió con Isvarasena, y
luego se mudó a Nalanda donde interactuó con Dharmapala del siglo VI. Sin embargo, la precisión
de las hagiografías tibetanas es incierta, y los eruditos lo sitúan en el siglo VII en su lugar. Esto se
debe a inconsistencias en diferentes textos tibetanos y chinos, y porque es alrededor de mediados
del siglo VII, y posteriormente, cuando los textos indios comienzan a discutir sus ideas, como las
citas de Dharmakirti, versos en los trabajos de Adi Shankara . Dharmakirti es colocado por la
mayoría de los eruditos que han vivido entre 600-660 d.C, pero algunos lo ubican antes.
Dharmakirti trabajó en Nalanda como un budista laico, no como un monje ordenado, y su trabajo
refleja su creencia de que nadie comprenderá el valor de su trabajo, sus esfuerzos pronto serán
olvidados. La historia demostró que sus miedos estaban equivocados.
Dharmakirti vivió durante el colapso del Imperio Gupta , una época de gran inseguridad para las
instituciones budistas. El papel de la lógica budista se vio como una defensa intelectual contra los
argumentos filosóficos hindúes formulados por tradiciones epistémicamente sofisticadas como la
escuela Nyaya . Sin embargo, Dharmakirti y sus seguidores también sostuvieron que el estudio del
razonamiento y su aplicación era una herramienta importante para fines soteriológicos. Los
eruditos están divididos en cuanto si pertenecía a Yogacara o Sautrantika, aunque varios
Madhyamikas indios posteriores reconocidos afirmaron que expresaba puntos de vista
Madhyamaka.
Buddhapalita
Buddhapalita (en sánscrito 470-540), filósofo budista indio, fue un comentador de los trabajos de
Nagarjuna y Aryadeva. Sus escritos recibieron las críticas de su contemporáneo Bhavaviveka lo que
motivó posteriormente una vigorosa defensa por Chandrakirti. Los términos utilizados en la
discusión para diferenciar las dos posturas dentro de la filosofía Madhyamaka dieron lugar a las
escuelas Prasangika y Svatantrika. En ese sentido se considera a Buddhapalita como el fundador
de la escuela Prasangika del Madhyamaka.
Buddhapalita sistematizó el método de discusión que consiste en probar el error del adversario
llevando hasta el absurdo las consecuencias lógicas de sus proposiciones.
Cuando Alejandro Magno conquistó las regiones de Bactriana y Gandhara, estas áreas ya se
encontraban bajo la influencia del budismo. Según leyenda, dos mercaderes de Bactriana,
llamados Tapassu y Bhallika, visitaron a Buda y se convirtieron en sus discípulos. Al regresar a
Bactriana comenzaron la construcción de templos dedicados a Buda.
La conquista de Alejandro Magno (356 al 323 aC) de áreas con influencias budistas, como
Bactriana, Gandhara e India, hizo que los filósofos griegos que lo acompañaban entraran en
contacto con el budismo. Pirrón, al volver a Grecia creo su escuela y fue el primer escéptico.
El gran rey budista Ashoka envió emisarios a Grecia y afirma que convirtió a los Griegos al Dharma.
Menandro, rey indogriego grecobactriano es reconocido como un gran benefactor del Budismo.
Tras la llegada de Alejandro Magno a la India, se formaron varios reinos griegos en el norte de la
India, en lo que hoy son Afganistan y Paquistan. Uno de estos reinos, el reino de Bactriana, logró
unificar gran parte del norte de la India, estableciendo la lengua griega como la lengua culta de su
reino. Implementaron toda la cultura de la Grecia clásica en esta región del mundo e iniciaron un
contacto muy fructifero entre el mundo mediterraneo y la India.
Educado en las doctrinas de Platón y Aristóteles, fue capaz de vencer en varios controversias a
grandes sabios del hinduismo, del jainismo y del budismo. Sin embargo, fue derrotado en la
controversia por Nagasena, un sabio monje budista del sur de la India, Menandro se convirtió al
budismo e hizo del budismo la religión oficial de su imperio.
En esa época el buda no tenía representaciones físicas. Los griegos lo representaron como si fuera
Apolo, como un hermoso hombre de largos cabellos, con una bella clámide ó tunica griega y
provisto de la aura solar de Apolo.
En esa época aparecieron los bodisattvas, figuras de personajes sobrenaturales que protegian y
ayudaban a los budistas. Algunos de los dioses griegos, como Heracles y Atenea, se transformaron
en Bodisattvas. Vemosa las estatuas budistas de tipo griego, difundidas desde Gandhara, que son
claramente joyas de arte budista.
En China, el budismo comienza a aparecer alrededor del siglo I de nuestra era. Antes de la llegada
del budismo, en China existían dos ramas fundamentales de pensamiento que todavía perviven en
la actualidad: el taoísmo y el confucianismo. En general, mientras que el confucianismo regía los
modos sociales, las costumbres y los vínculos con los antepasados, el taoísmo se enfocaba más en
el arte y la mística.
La traducción de un gran cuerpo de escrituras budistas indias al chino y la inclusión de estas
traducciones junto con obras compuestas en China en un canon impreso influyo fuertemente para
la diseminación del budismo en toda la esfera cultural china, incluyendo Corea, Japón y Taiwán y
Vietnam El budismo chino también está marcado por la interacción entre las religiones indias, la
religión china y el taoísmo.
Durante la dinastía Han (206 aC-220 dC) Aunque estas escuelas dan lugar a un impresionante
desarrollo intelectual del budismo mahayana, fueron otras, más entregadas a la meditación
práctica que al estudio de textos, las que tuvieron más éxito. Este es el caso de la escuela Ch’an.
Unos de los pilares de la enseñanza Ch’an se basa en la narracion en el que Buda intenta trasmitir
la enseñanza sobre la verdad sin mediar palabra a sus discípulos. Sólo uno de ellos logra
entenderle. Este episodio ejemplifica el espíritu directo y ajeno a la conceptualización como la
principal característica de la escuela Ch’an a lo largo de su historia.
Primeras llegadas históricas: Varias leyendas hablan de la presencia del budismo en suelo chino en
tiempos muy antiguos. No obstante, el consenso académico es que el budismo llegó por primera
vez a China en el siglo I dC durante la dinastía Han, a través de misioneros de la India.
Generaciones de académicos han debatido si los misioneros budistas llegaron primero a Han China
a través de las rutas marítimas o terrestres de la Ruta de la Seda. La hipótesis de la ruta marítima,
favorecida por Liang Qichao y Paul Pelliot, propuso que el budismo se practicaba originalmente en
el sur de China, el río Yangtze y la región del río Huai, donde el príncipe Ying de Chu ( Jiangsu )
adoraba al Emperador Amarillo, Laozi, y Buda en el 65 d.C. La hipótesis de la ruta terrestre,
favorecida por Tang Yongtong, propuso que el budismo diseminado a través de Asia Central, en
particular, el Imperio Kushan, que a menudo se conocía en fuentes chinas antiguas como Da Yuezhi
("Gran Yuezhi"), después de la fundación tribu. Según esta hipótesis, el budismo se practicó por
primera vez en China en las regiones occidentales y en la capital Han, Luoyang (actual Henan),
donde el emperador Ming de Han estableció el Templo del Caballo Blanco en el 68 d.C.
En 2004, Rong Xinjiang, profesor de historia en la Universidad de Pekín, reexaminó las hipótesis
terrestres y marítimas a través de una revisión multidisciplinaria de los últimos descubrimientos e
investigaciones, incluidos los textos budistas de Gandhara, y concluyó:
La opinión de que el budismo se transmitió a China por vía marítima carece comparativamente
de materiales convincentes y de apoyo, y algunos argumentos no son lo suficientemente rigurosos.
Con base en los textos históricos existentes y los materiales iconográficos arqueológicos
descubiertos desde la década de 1980, particularmente los manuscritos budistas del primer siglo
encontrados recientemente en Afganistán, el comentarista cree que la teoría más plausible es que
el budismo llegó a China desde el Gran Yuezhi del noroeste de India y tomó la ruta terrestre para
llegar a Han China. Después de ingresar a China, el budismo se mezcló con el taoísmo primitivo y
las artes esotéricas tradicionales chinas y su iconografía recibió culto ciego.
Templo del caballo blanco es tradicionalmente considerado como el origen del budismo chino.
Varias versiones populares en la literatura histórica china han llevado a la popularidad de ciertas
leyendas con respecto a la introducción del budismo en China. Según el más popular, el emperador
Ming de Han (28-75 d.C) precipitó la introducción de las enseñanzas budistas en
China. El (principios del siglo III a principios del siglo V) Mouzi Lihuolun primero registra esta
leyenda:
En tiempos pasados el emperador Ming vio en un sueño a un dios cuyo cuerpo tenía el brillo del
sol y que voló antes de su palacio; y se regocijó enormemente por esto. Al día siguiente, preguntó
a sus funcionarios: "¿Qué dios es este?" el erudito Fu Yi dijo: "Su tema ha escuchado decir que en
la India hay alguien que ha alcanzado el Tao (o Dao) y que se llama Buda, vuela en el aire, su cuerpo
tiene el brillo del sol, este debe ser ese dios "
El emperador luego envió un enviado a Tianzhu (sur de la India) para preguntar sobre las
enseñanzas del Buda. Se dice que las escrituras budistas fueron devueltas a China a lomos de
caballos blancos, y luego se le dio el nombre de Templo del Caballo Blanco. Dos monjes indios
también regresaron con ellos, llamados Dharmaratna y Kasyapa Matanga.
Un fresco chino del siglo VIII en las Cuevas de Mogao cerca de Dunhuang en Gansu retrata al
emperador Wu de Han (141-87 a. C.) adorando las estatuas de un hombre de oro; "hombres de
oro traídos en 121 a. C. por un gran general Han en sus campañas contra los nómadas". Sin
embargo, ni las historias de Shiji ni del Libro de Han del Emperador Wu mencionan una estatua
dorada budista.
La primera traduccion documentada de las escrituras budistas de varias lenguas indias al chino
ocurre en 148 d.C con la llegada del principe de Partia convertido en monje An Shigao. Trabajo
para establecer templos budistas en Luoyang y organizo la traduccion de las escrituras budistas al
chino, lo que demuestra el comienzo de una ola de proselitismo budista en Asia Central que duro
varios siglos. Un Shigao tradujo textos budistas sobre doctrinas basicas, meditacion y abhidharma.
Un Xuan , un seglar de Partia que trabajó junto a An Shigao, también tradujo un texto budista
Mahayana temprano en el camino del bodhisattva.
El budismo Mahayana fue ampliamente difundido en China por el monje Kushan Lokaksema (en
164-186 dC), que provenía del antiguo reino budista de Gandhara. Lokaksema tradujo importantes
sutras Mahayana tales como el Astasahasrika Prajñaparamita Sutra, así como también extraños y
antiguos sutras Mahayana sobre temas tales como samadhi y meditación sobre el buda Aksobhya.
Estas traducciones de Lokaksema continúan dando una idea del período inicial del budismo
Mahayana. Este corpus de textos a menudo incluye enfatiza las prácticas ascéticas y la vivienda en
los bosques, y la absorción en los estados de concentración meditativa:
Durante el período inicial del budismo chino, las escuelas budistas primitivas de la India
reconocieron como importantes, y cuyos textos fueron estudiados, las Dharmaguptakas,
Mahisasakas, Kasyapiyas, Sarvastivada y las Mahasamghikas.
Los Dharmaguptakas hicieron más esfuerzos que cualquier otra secta para difundir el budismo
fuera de la India, en áreas como Afganistán, Asia Central y China, y tuvieron gran éxito al hacerlo.
Por lo tanto, la mayoría de los países que adoptaron el budismo de China también adoptaron el
Dharmaguptaka vinaya y el linaje de ordenación para bhiksus y bhiksuṇis . Según AK Warder , de
alguna manera en esos países de Asia oriental, se puede considerar que la secta Dharmaguptaka
ha sobrevivido hasta el presente. Warder además escribe que se puede atribuir a los
Dharmaguptakas el establecimiento efectivo del budismo chino durante el período inicial:
Fueron los Dharmaguptakas quienes fueron los primeros budistas en establecerse en Asia
Central. Parecen haber llevado a cabo un vasto movimiento circular a lo largo de las rutas
comerciales desde Aparanta al noroeste hacia Irán y al mismo tiempo hacia Oḍḍiyana (el valle de
Suvastu, al norte de Gandhara , que se convirtió en uno de sus principales centros). Después de
establecerse tan al oeste como Partia siguieron la "ruta de la seda", el eje este-oeste de Asia, hacia
el este a través de Asia Central y en China, donde establecieron efectivamente el budismo en los
siglos II y III dC Los Mahisasakas y Kasyapiyas aparecen haberlos seguido a través de Asia en China.
Para el período anterior del budismo chino fueron los Dharmaguptakas los que constituyeron la
escuela principal e influyente, e incluso más tarde su Vinaya siguió siendo la base de la disciplina
allí.
Inicialmente, el budismo en China enfrentó una serie de dificultades para establecerse. El concepto
de monaquismo y la aversión a los asuntos sociales parecían contradecir las normas y estándares
establecidos desde hace mucho tiempo en la sociedad china. Algunos incluso declararon que el
budismo era perjudicial para la autoridad del estado, que los monasterios budistas no contribuían
en nada a la prosperidad económica de China, que el budismo era bárbaro y que no merecía las
tradiciones culturales chinas. Sin embargo, el budismo a menudo se asociaba con el taoísmo en su
tradición meditativa ascética, y por esta razón, algunos traductores de la India temprana utilizaron
un sistema de concordancia de conceptos para adaptar las ideas budistas nativas a las ideas y
terminología taoístas.
El budismo apeló a los intelectuales y elites chinos y se buscó el desarrollo del budismo pequeño
como una alternativa al confucianismo y el taoísmo, ya que el énfasis del budismo en la moralidad
y el ritual atraía a los confucianistas y el deseo de cultivar la sabiduría interna atraía a los taoístas.
El budismo fue un medio de introducción para el comienzo del budismo en China, obtuvo apoyo
imperial y cortesano. A principios del siglo V el budismo se estableció en el sur de China. Durante
este tiempo, los monjes indios continuaron viajando a lo largo de la Ruta de la Seda para enseñar
budismo, y el trabajo de traducción fue realizado principalmente por monjes extranjeros en lugar
de chinos.
Cuando el famoso monje Kumarajiva fue capturado durante la conquista china del reino budista
de Kucha, fue encarcelado durante muchos años. Cuando fue liberado en el año 401 de nuestra
era, inmediatamente ocupó un lugar destacado en el budismo chino y fue valorado como un gran
maestro de Occidente. Fue especialmente valorado por el emperador Yao Xing del estado de Qin
Posterior , quien le dio un título honorífico y lo veneraba. Kumarajiva revolucionó el budismo chino
con sus traducciones de alta calidad (desde 402-413 dC), que aún son elogiadas por su fluidez,
claridad de significado, sutileza y habilidad literaria. Debido a los esfuerzos de Kumarajiva, el
budismo en China no solo fue reconocido por sus métodos de práctica, sino también por su alta
filosofía y religión. La llegada de Kumarajiva también estableció un estándar para las traducciones
chinas de textos budistas, eliminando efectivamente los sistemas anteriores de concordancia de
conceptos.
Las traducciones de Kumarajiva a menudo han seguido siendo más populares que las de otros
traductores. Entre las más conocidas están sus traducciones del Sutra Diamante , el Sutra Amitabha
, el Sutra del loto, el Vimalakirti Nirdesa Sutra , el Mulamadhyamakakarika , y el Astasahasrika
Prajñaparamita Sutra.
Debido a la gran proliferación de textos budistas disponibles en chino y la gran cantidad de monjes
extranjeros que vinieron a enseñar budismo en China, al igual que las nuevas ramas que crecen
desde el tronco de un árbol principal, surgieron varias tradiciones de enfoque específico. Entre los
más influyentes se encontraba la práctica del budismo de tierra pura establecido por Hui Yuan,
que se centró en Amitabha Buda y su tierra occidental pura de Sukhavati. Otras tradiciones
tempranas fueron Tiantai, Huayan y la escuela Vinaya. Dichas escuelas se basaron en la primacía
del Sutra del loto, el Avatamsaka Sutra y el Dharmaguptaka Vinaya , respectivamente, junto con
sutras suplementarios y comentarios. El fundador de Tiantai, Zhiyi, escribió varias obras que se
convirtieron en manuales de meditación importantes y ampliamente leídos en China, como el
"Conciso samatha-vipasyana" y el " Gran samatha-vipasyana".
Dinastías del sur y del norte (420-589) y dinastía Sui (589-618 d.C)
Las principales enseñanzas de Chán fueron más tarde conocidas por el uso de las llamadas historias
de encuentros y koans, y los métodos de enseñanza utilizados en ellas. Nan Huai-Chin identifica el
Lankavatara Sutra y el Diamante Sutra ( Vajracchedika Prajñaparamita Sutra ) como los textos
principales de la escuela Chán, y resume los principios de manera sucinta:
La enseñanza Zen era una transmisión separada fuera de las enseñanzas de las Escrituras que no
postulaban ningún texto escrito como sagrado. Zen señaló directamente a la mente humana para
permitir a las personas ver su verdadera naturaleza y convertirse en budas.
Xuanzang viaja al oeste a estudiar en Universidad de Nalanda en India. Durante la dinastía Tang,
entre 629 y 645, el monje Xuanzang viajó a la India y visitó más de cien reinos, y escribió extensos
y detallados informes de sus hallazgos, que posteriormente se volvieron importantes para el
estudio de la India durante este periodo. Durante sus viajes visitó sitios sagrados, aprendió el
conocimiento de su fe y estudió con muchos maestros budistas famosos, especialmente en el
famoso centro de aprendizaje budista de la Universidad de Nalanda. Cuando regresó, trajo consigo
657 textos en sánscrito. Xuanzang también regresó con reliquias, estatuas y textos budista
cargadas en veintidós caballos. Con el apoyo del emperador, creó una gran oficina de traducción
en Chang'an (actual Xi'an ), atrayendo a estudiantes y colaboradores de todo el este de Asia . Se le
atribuye la traducción de unos 1.330 fascículos de escrituras al chino. Su mayor interés personal
en el budismo estaba en el campo de Yogacara, o "Conciencia solamente".
Su propio estudio, traducción y comentario de los textos de estas tradiciones inició el desarrollo
de la escuela Faxiang en el este de Asia, tuvo gran repercusión. Aunque la escuela en sí no prosperó
durante mucho tiempo, sus teorías sobre la percepción, la conciencia, el karma , el renacimiento ,
etc. encontraron su camino en las doctrinas de otras escuelas más exitosas. El estudiante más
cercano y más eminente de Xuanzang fue Kuiji, que fue reconocido como el primer patriarca de la
escuela Faxiang. La lógica de Xuanzang, como la describió Kuiji, a menudo era mal interpretada por
los estudiosos del budismo chino porque carecían de los antecedentes necesarios en la lógica india.
Otro discípulo importante fue el monje coreano Woncheuk.
Trajeron a los chinos una enseñanza misteriosa, dinámica y mágica, que incluía fórmulas de mantra
y rituales detallados para proteger a una persona o un imperio, afectar el destino de una persona
después de la muerte y, particularmente popular, traer lluvia en tiempos de sequía. No es de
extrañar, entonces, que los tres maestros fueran bien recibidos por el emperador Tang Xuanzong,
y sus enseñanzas se tomaron rápidamente en la corte de Tang y entre la élite. Los altares de
Mantrayana se instalaron en los templos de la capital, y para el tiempo del emperador Tang
Daizong (762-779) su influencia entre las clases superiores superó a la del Taoísmo. Sin embargo,
las relaciones entre Amoghavajra y Daizong fueron especialmente buenas. En vida, el emperador
favoreció a Amoghavajra con títulos y regalos, y cuando el maestro murió en 774, honró su
memoria con una estupa o monumento funerario. El linaje budista esotérico de China (y casi todo
el budismo en China en ese momento) casi fue aniquilado por el emperador Tang Wuzong , lo que
llevó a la gran persecución antibudista . Históricamente, la Escuela de Budismo Esotérica Hanmi
también se pensó que se había perdido cuando el emperador Tang Wuzong prohibió la enseñanza.
Huiguo , el último discípulo conocido de Amoghavajra, salió de China con Kukai viajando a Japón
para establecer la escuela esotérica japonesa de budismo, más tarde conocida como Shingon .
Los linajes budistas esotéricos transmitidos a Japón bajo los auspicios de los monjes Kukai y Saicho
, luego formularon las enseñanzas que se les transmitieron para crear la secta Shingon y la secta
Tendai .
Hubo varios componentes que llevaron a la oposición del budismo. Un factor son los orígenes
extranjeros del budismo, a diferencia del taoísmo y el confucianismo . Han Yu escribió: "Buda era
un hombre de los bárbaros que no hablaba el idioma de China y usaba ropas de una manera
diferente. Sus dichos no se referían a las costumbres de nuestros reyes antiguos, ni su forma de
vestir se ajustaba a sus leyes. Él no entendía ni los deberes que unen soberano y sujeto, ni los
afectos de padre e hijo".
Otros componentes incluyeron la retirada de los budistas de la sociedad, ya que los chinos creían
que los chinos deberían involucrarse en la vida familiar. La riqueza, el estado de exención de
impuestos y el poder de los templos y monasterios budistas también molestaron a muchos críticos.
El periodo de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos fue una época de agitaciónón política en China ,
entre la caída de la dinastía Tang y la fundación de la dinastía Song. Durante este período, cinco
dinastías se sucedieron rápidamente en el norte, y se establecieron más de 12 estados
independientes, principalmente en el sur. Sin embargo, solo diez se enumeran tradicionalmente,
de ahí el nombre de la era, "Diez reinos". Algunos historiadores, como Bo Yang , cuentan once,
incluidos Yan y Qi , pero no Han del Norte , y lo consideran simplemente una continuación posterior
Han. Esta era también condujo a la fundación de la Dinastía Liao.
Después de la caída de la dinastía Tang, China estuvo sin un control central efectivo durante el
período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos . China se dividió en varias regiones autónomas. El
apoyo al budismo se limitó a algunas áreas. Las escuelas Hua-yen y T'ien-t'ai sufrieron las
circunstancias cambiantes, ya que habían dependido del apoyo imperial. El colapso de la sociedad
T'ang también privó a las clases aristocráticas de riqueza e influencia, lo que significó un nuevo
inconveniente para el budismo. La Escuela Northern Chán de Shenxiu y la Escuela Southern Chán
de Henshui no sobrevivieron a las circunstancias cambiantes. Sin embargo, Chán surgió como la
corriente dominante dentro del budismo chino, pero con varias escuelas desarrollando varios
énfasis en sus enseñanzas, debido a la orientación regional del período. La escuela Fayan , llamada
así en honor a Fa-yen Wen-i (885-958) se convirtió en la escuela dominante en los reinos del sur
de Nan-T'ang y Wuyue.
La dinastía Song está dividida en dos periodos distintos: Song de norte y Song del sur. Durante el
periodo de Song del Norte ( 960-1127), la capital Song se encontraba en la ciudad norteña de
Bianjing (ahora Kaifeng ) y la dinastía controlaba la mayor parte del interior de China . La Song del
sur (1127-1279) se refiere al periodo posterior a la pérdida del control del norte de China por la
dinastía Jin . Durante este tiempo, la corte Song se retiróó al sur del rio Yangtze y estableció su
capital en Lin'an (ahora Hangzhou ). Aunque la dinastía Song había perdido el control del lugar de
nacimiento tradicional de la civilización china a lo largo del río Amarillo , la economía Song no
estaba en ruinas, ya que el Imperio Song del Sur contenía el 60% de la población de China y la
mayoría de las tierras agrícolas más productivas.
Durante la dinastía Song, Chán fue utilizado por el gobierno para fortalecer su control sobre el país,
y Chán se convirtióó en la secta más grande del budismo chino. Se produjo una imagen ideal del
periodo Chán del Tang, que sirvió para el legado de este estado recién adquirido.
Durante la dinastía Song, en 1021 d.C, se registra que había 458.855 monjes y monjas budistas
viviendo activamente en monasterios. El número total de monjes era 397,615, mientras que el
número total de monjas se registró como 61,240.
Durante la dinastía Yuan, los emperadores mongoles hicieron del budismo esotérico una religión
oficial de China, y los lamas tibetanos recibieron patrocinio en la corte. Una percepción popular
China fue que este patrocinio de los lamas causó que las formas corruptas de tantra se extendieran.
Cuando la dinastía Yuan Mongol fue derrocada y se estableció la dinastía Ming , los lamas tibetanos
fueron expulsados de la corte, y esta forma de budismo fue denunciada como una ruta no
ortodoxa.
Según Weinstein, por la dinastía Ming , la escuela Chan estaba tan firmemente establecida que
todos los monjes estaban afiliados con la escuela Linji o la escuela Caodong.
Durante la dinastía Ming, Hanshan Deqing fue uno de los grandes reformadores del budismo chino.
Como muchos de sus contemporáneos, abogó por la práctica dual de los métodos Chán y Tierra
Pura, y abogó por el uso de la técnica de meditacion Nianfo ("Atención plena del Buda") para
purificar la mente para el logro de la autorrealización. También dirigió a los practicantes en el uso
de mantras, así como en la lectura de las Escrituras. También fue reconocido como conferenciante
y comentarista, y admirado por su estricto apego a los preceptos.
Según Jiang Wu, para los maestros Chan en este período, Hanshan Deqing se fomentó el
entrenamiento a través del auto cultivo, y se despreciaron las instrucciones rituales o fórmulas.
Los monjes eminentes que practicaron la meditación y el ascetismo sin la transmisión apropiada
del Dharma fueron aclamados por haber adquirido "sabiduría sin un maestro".
La corte Qing rechazo la Escuela Gelug del Budismo Tibetano. Al principio de la guerra civil de
Taiping , los rebeldes de Taiping arremetieron contra el budismo. En la Batalla de Nanjing (1853),
el ejército de Taiping masacró a miles de monjes en Nanjing . Pero desde el medio de la rebelión
de Taiping, los líderes de Taiping adoptaron un enfoque más moderado, exigiendo que los monjes
tuvieran licencias.
Alrededor de 1900, los budistas de otros países asiáticos mostraron un creciente interés en el
budismo chino. Anagarika Dharmapala visitó Shanghai en 1893, con la intención "de hacer una gira
por China, para encontrar Maestros budistas chinos a enviar misioneros a la India para restaurar
el budismo allí, y luego comenzar una propaganda en todo el mundo", pero con el tiempo se quedo
en Shanghai. Los misioneros budistas japoneses estuvieron activos en China a principios del siglo
XX.
Bajo la influencia de la cultura occidental, se intentaba revitalizar el budismo chino. Los más
notables fueron el budismo humanístico de Taixu y el resurgimiento del Chán chino de mano del
Maestro Hsu Yun . Hsu Yun es generalmente considerado como uno de los maestros budistas más
influyentes de los siglos XIX y XX. Otros profesores influyentes a principios del siglo XX incluyeron
al budista de tierra pura Yin Guang y al artista Hong Yi. Layman Zhao Puchu trabajó mucho en el
avivamiento.
Hasta 1949, monasterios se construyeron en los países del sudeste asiático, por los monjes del
monasterio de Guanghua, para difundir el budismo chino. En la actualidad, el monasterio de
Guanghua tiene siete sucursales en la península malaya e Indonesia. Varios maestros budistas
chinos salieron de China continental durante la Revolución Comunista y se establecieron en Hong
Kong y Taiwán.
El Maestro Hsing Yun (1927-presente) es el fundador del monasterio Fo Guang Shan y organización
laica Asociación Internacional de la Luz de Buda . Nacido en la provincia de Jiangsu en China
continental, ingresó al Sangha a la edad de 12 años, y llegó a Taiwan en 1949. Fundó el monasterio
de Fo Guang Shan en 1967 y la Asociación Internacional de Buda de Luz en 1992. Estos se
encuentran entre los más grandes monásticos y organizaciones budistas laicas en Taiwán desde
finales del siglo XX hasta comienzos del XXI. Él aboga por el budismo humanista, que la amplia
actitud moderna budista china progresiva hacia la religión.
El Maestro Sheng Yen (1930-2009) fue el fundador de Dharma tambor de la montaña , una
organización budista con sede en Taiwán. Durante su tiempo en Taiwán, Sheng Yen era bien
conocido como uno de los maestros budistas progresistas que buscaba enseñar budismo en un
mundo moderno y de influencia occidental.
El Maestro Wei Chueh nació en 1928 en Sichuan , China continental, y fue ordenado en Taiwán. En
1982, fundó el templo Lin Quan en el condado de Taipei y se hizo conocido por su enseñanza sobre
las prácticas Ch'an al ofrecer muchas conferencias y retiros Ch'an de siete días.
A diferencia del catolicismo y otras ramas del cristianismo, no había ninguna organización en China
que incluyera a todos los monásticos en China, ni siquiera a todos los monásticos dentro de la
misma secta. Tradicionalmente cada monasterio era autónomo, con la autoridad descansando
sobre cada abad respectivo. En 1953, se estableció la Asociación Budista China en una reunión con
121 delegados en Beijing. La reunión también eligió un presidente, 4 presidentes honorarios, 7
vicepresidentes, un secretario general, 3 secretarios generales adjuntos, 18 miembros de un
comité permanente y 93 directores. Los 4 presidentes honorarios elegidos fueron el Dalai Lama, el
Panchen Lama, el Gran Lama de Mongolia Interior y el Venerable Maestro Hsu Yun.
Los templos budistas chinos, administrados por los gobiernos locales, se comercializaron cada vez
más mediante la venta de boletos, incienso u otros artículos religiosos; solicitando donaciones; e
incluso la lista de templos en el mercado de valores y los gobiernos locales obtienen grandes
ingresos. En octubre de 2012, la Administración Estatal para Asuntos Religiosos anunció una
ofensiva contra la especulación religiosa. Muchos sitios han hecho suficientes reparaciones y ya
han cancelado las tarifas de boletos y en su lugar están recibiendo donaciones voluntarias.
LA ESCUELA CHAN:
Según la tradición, fue un monje indio llamado Bodhidharma, que permaneció en China del 470 al
520 d.C., el primer patriarca de la escuela Ch’an. La escuela surgió en el propio Templo de Shaolin
y Bodidharma estableció la meditación como aspecto principal de la enseñanza budista, siendo fiel
al Sutra del Lankavatara, en el que Buda transmite su conocimiento sobre la verdad sin utilizar el
habla.
Si bien la meditación era habitual en el budismo chino desde sus comienzos, tal práctica no
formaba parte de la especialización de ninguna de las escuelas existentes. Por ello, la
profundización en este aspecto del Budismo fue el papel primordial atribuido al monje
Bodhidharma.
El Chan vivirá una época de máximo esplendor en la dinastía T’ang (618-907 d.C.) al amparo de la
protección de la emperatriz Wu. Pocos casos de efervescencia budista en el mundo pueden ser
comparados con éste, en el que un sinfín de maestros y discípulos, santos y farsantes, escrituras y
plagios aparecieron en un corto periodo de tiempo, dando lugar a un episodio único de la historia
del budismo y también de la cultura china. Dicho periodo de esplendor comienza a declinar en el
año 842 d.C. Un nuevo emperador encarna una época corta pero de gran devastación y
persecuciones contra el budismo. Instigado por nuevos tiempos confucionistas, aparece el recelo
contra el gran poder de los monasterios.
Durante los primeros once siglos de nuestra era el budismo Ch’an se expande con rapidez a otros
países. Primero pasa a Corea, donde arraigaría con notoriedad, de manera que algunos de los
grandes personajes claves de esta rama del budismo han sido coreanos, como el monje Chinul.
También el Ch’an llega al Tibet, en donde tras una corta época de rápido crecimiento sería
expulsado en el siglo VIII tras un polémico debate en la ciudad de Lhasa. Penetraría también en
otros países del sudeste asiático como Vietnam o Thailandia, aunque sin duda en donde tuvo un
mayor impacto sería en Japón.
El Chan se conoce en Occidente sobre todo a través del Zen japonés. Por tanto, es necesario
mencionar cómo se establece en Japón. El budismo ya existía en Japón antes de que se que se
desarrollase la escuela Zen. Había llegado hacia el año 538 D.C. como parte del presente de un rey
coreano que incluía escrituras, imágenes y un grupo de monjes.
Hotei (fardo de tela), Budai, o Buda Mile fue un monje zen de la dinastía Liang (907-923), muy
popular en China y el Sudeste Asiático un texto zen del 988 habla de un excéntrico monje que
«vagaba por ahí con un saco de tela», caracterizado por un temperamento alegre, benévolo y
amable, dispuesto a transportar sobre su espalda a las mujeres y a los niños a través de los ríos; se
le representa con un saco a sus espaldas, sin aportar más detalles, rodeada con el paso del tiempo
de incontables anécdotas. Otras versiones, aseguran se trata de un sacerdote itinerante de la
dinastía Song (960-1279), llamado Ch'i-t'zu, Qici o Keishi (japonés), que vivíó a caballo entre los
siglos IX y X.3
El progresivo acercamiento de los grandes sistemas filosóficos orientales (sobre todo budismo y
taoísmo) a las sociedades de Occidente ha popularizado el uso de estas pequeñas representaciones
en viviendas y establecimientos públicos, bien como meros objetos decorativos o con el fin –ya
dentro de un contexto esotérico– de atraer la «buena suerte», mixtificando en gran parte su papel
en el entorno del pensamiento chino. En occidente se le suele confundir con Buda Shakyamuni,
posiblemente a la pronunciación China de su apelativo “Budai”.
LA ESCUELA DE LA TIERRA PURA
Es una escuela mahayana que se propagó de la India (Gandhara) a China a partir del siglo I. La
escuela enseña que a través de la devoción en Buda Amitabha, la meditación y la invocación de su
nombre, uno puede renacer en la Tierra Pura o en el Paraíso del Oeste.
Budismo de la Tierra Pura, es una escuela del Budismo Mahayana y, junto con el Zen, una de las
escuelas más populares del budismo en el este de Asia. El budismo de la Tierra Pura se centra en
la fe al Buda Amitabha.
El budismo de la Tierra Pura se encuentra frecuentemente en ramas más extendidas del budismo
como son la Escuela Budista del Tiantai china o el budismo Shingon japonés. Sin embargo, el
budismo de la Tierra Pura también es una escuela independiente como se ve en las escuelas
japonesas Jodo Shu y Jodo Shinshu. Por tanto, no hay una escuela de budismo de la Tierra Pura per
se, sino un numeroso subconjunto de la rama Mahayana del budismo.
La idea principal detrás del budismo de la Tierra Pura era la creencia de que el mundo budista
estaba en deterioro y que el nirvana había llegado a ser cada vez más difícil de alcanzar por la gente
común. Como consecuencia, en lugar de un trabajo meditativo con el objetivo de la Iluminación,
el budismo de la Tierra Pura enseña que a través de la devoción al Buda Amitabha uno puede
renacer en la Tierra Pura donde la iluminación está garantizada. El budismo de la Tierra Pura era
popular entre los plebeyos y los monásticos ya que proporcionaba un sencillo método de expresar
fe como seguidor budista. En el Japón medieval también fue popular entre los excluidos por la
sociedad, tales como prostitutas y mendigos, a los que frecuentemente se les denegaban servicios
espirituales por parte de la sociedad pero que podían encontrar práctica religiosa a través de la
adoración al Buda Amitabha.
El budismo de la Tierra Pura se basa en los sutras de la Tierra Pura, de los que se dice fueron
llevados a China por primera vez en el año 148, cuando el monje parto An Shih Kao empezó a
traducir sutras al chino en la capital imperial Luoyang, durante la Dinastía Han, en el templo del
Caballo Blanco. Al monje kushán Lokaksema, que llegó a Luoyang dos décadas después que An
Shih Kao, se le atribuyen frecuentemente las primeras traducciones del núcleo de los sutras del
budismo de la Tierra Pura. Estos sutras describen a Amitabha y su Tierra Pura, llamada Sukhavati
en sánscrito.
El budismo de la Tierra Pura jugó un rol poco importante en los inicios del budismo indio, pero
llegó a ser de importancia con la fundación de un monasterio en lo alto del Monte Lushan por
Huiyuan en el año 402. Se extendió rápidamente por China y fue sistematizado por una serie de
pensadores monásticos como Tanluan, Daochuo, Shandao y otros. El movimiento religioso se
extendió a Japón y lentamente creció en importancia. Honen (1133-1212) estableció el budismo
de la Tierra Pura como una secta independiente en Japón, conocida como Jodo Shu. La
Enciclopedia Budista publicó otra versión del linaje que incluye 13 patriarcas del budismo de la
Tierra Pura. A día de hoy, el budismo de la Tierra Pura es, junto con el Chan (Zen), la escuela más
extendida de budismo en China, Japón, Taiwan y Vietnam.
Por tanto, los seguidores creen que el Buda Amitabha ofrece una práctica alternativa hacia la
consecución de la Iluminación]. En el pensamiento del budismo de la Tierra Pura, la Iluminación es
difícil de obtener sin la ayuda del Buda Amitabha, debido a que la gente vive ahora en una era
deteriorada, conocida como la Edad del deterioro del Dharma. En lugar de un trabajo de
meditación solitario con el objetivo de la iluminación, el budismo de la Tierra Pura enseña que la
devoción al Buda Amitabha lleva a uno a la Tierra Pura desde la cual la iluminación estará
garantizada.
En la cultura medieval del este asiático, esta creencia fue particularmente popular entre
campesinos y gente que era considerada "impura", tal como cazadores, pescadores, prostitutas,
etc. El budismo de la Tierra Pura ofrecía una forma de práctica budista para aquellos que no eran
capaces de practicar de otras formas. Se cree, que si los practicantes cantan el nombre del Buda
Amitabha (nembutsu) cuando su vida actual llega al final, pueden ser recibidos por el Buda
Amitabha. En el sutra Sukhâvatîvyûha, Amitabha realiza 48 votos, estableciendo en el voto
decimoctavo que garantizará el renacimiento en su Tierra Pura a cualquiera que pueda recitar su
nombre 10 veces. Esta sencilla forma de veneración ha contribuido en gran medida a su
popularidad en el este asiático.
Sukhavati
Tushita
Abhirati
Prakuta
Como lo mencione esta escuela de budismo honra al Sutra del Loto como expresión culminante de
la Ley. El gran maestro Miao-lo (711-782), destacado erudito de la escuela T’ien-Tai en las épocas
de la dinastía T’ang, describe que la corriente se originó en las enseñanzas del gran filósofo budista
indio Nagarjuna. Miao-lo prosigue mencionando a los tres monjes eruditos chinos que
desarrollaron paso a paso las enseñanzas de T’ien-t’ai y que las llevaron a su epítome: Hui-wen,
Nan-yüeh Hui-ssu (515-577) y T’ien-t’ai Chi-i (538-597). Habitualmente se considera a estos
monjes como los tres primeros patriarcas de la escuela T’ien-t’ai en la China. Sus enseñanzas y
labor serán el centro de mi relato en éste y en el siguiente capítulo. Poco se sabe sobre Hui-wen.
No se ha podido determinar la fecha de su nacimiento ni de su muerte. Fue oriundo de China del
norte y se destacó en épocas de la dinastía Ch’in septentrional, que gobernó desde 550 hasta 577.
Se dice que, al estudiar el Tratado sobre el Camino Medio y el Tratado sobre el gran Sutra de la
Perfección de la Sabiduría, de Nagarjuna, estableció una práctica conocida como la triple
contemplación en un solo pensamiento, que permitía alcanzar la iluminación. Si se cuenta a
Nagarjuna como fundador de la escuela T’ien-t’ai, en general, Hui-wen debe considerarse como
segundo patriarca, en lugar de primero. La falta de fuentes históricas nos impide decir más sobre
Hui-wen. Para adquirir una idea del significado y la importancia de su pensamiento, debemos ver
cómo lo elaboró y lo puso en práctica su discípulo y sucesor, Hui-ssu. Por fortuna, sabemos mucho
más sobre Hui-ssu y sus ideas. La obra Más biografías de monjes eminentes, del monje Tao-hsüang
(596-667), de la dinastía T’ang, contiene una crónica sobre él. Sus propios escritos incluyen una
descripción autobiográfica titulada Escrito donde establezco mis votos, así como diversos trabajos
doctrinarios. Hui-ssu nació en Wu-chin, en lo que hoy es la provincia de Honan, en 515. Esa
región de la China estaba gobernada por la dinastía Wei septentrional. Se afirma que, de niño, se
destacó por su carácter manso y dulce, y por haber gozado de alabanza unánime en la comunidad
en que vivió. A los quince años, ingresó en el sacerdocio. Según su propia crónica, pasó los diez
años siguientes leyendo y memorizando con diligencia el Sutra del Loto y otros sutras del
Mahayana, así como también practicando diversas clases de austeridades religiosas. Su biografía
señala que comía una sola vez por día, declinaba toda clase de ofrendas o dádivas especiales y
rehusaba toda actitud que intentase demostrarle un tratamiento preferencial. En el curso de
muchos años, leyó el Sutra del Loto y otras obras (más de treinta volúmenes) unas mil veces. Esto
nos permite inferir que, en sus años de juventud, se impuso una instrucción sumamente rigurosa.
Según lo consigna Hui-ssu, se sintió impulsado a ingresar en el clero budista por la visión de tantos
moribundos a su alrededor, a causa de las condiciones de extrema inestabilidad política que
imperaban en su época. Por otra parte, la dinastía Wei del norte (386-535), bajo la cual Hui-ssu
pasó la niñez, se acercaba a su declinación. En 534 se escindió en dos estados, Wei Occidental
(535-557) y Wei Oriental (534-550). Hui-ssu debe de haber presenciado muchas escenas cruentas
y dolorosas durante estos años convulsionados. Su respuesta al sufrimiento circundante fue partir
en busca del Camino para poder despejar la ignorancia de los hombres y las mujeres de su época
y conducirlos a la salvación. En el budismo, uno no se embarca en pos de la verdad sólo para
lograr la propia emancipación y satisfacer el afán personal de paz espiritual. El verdadero
practicante de las enseñanzas budistas es aquel que busca llevar a todos los hombres y mujeres
una verdad o doctrina que les permita realizar una revolución básica y profunda en cada vida,
capaz de liberarlos de la duda y la aflicción. Éste fue el objetivo que ardía en la mente de Hui-ssu,
cuando emprendió la búsqueda del Camino. Tras diez años de estudio exhaustivo, comenzó a
viajar para encontrar un maestro. Como él mismo relata, cruzó la región de la China septentrional,
visitó a los grandes maestros budistas de su época y estudió con ellos las doctrinas del Mahayana.
Se centró, en especial, en la práctica de la meditación, y durante siete años fue de un maestro a
otro con el deseo de poder experimentar en sí mismo la esencia de las enseñanzas budistas y
revelar una auténtica iluminación. Esto tuvo lugar entre sus veinticuatro o veinticinco años y los
treinta y uno o treinta y dos. En esta época, el budismo de la China del sur estaba signado por un
fuerte énfasis en el estudio de textos budistas y en un enfoque exegético de la religión. A
diferencia de este abordaje teórico y académico, el budismo de la China septentrional destacaba
la práctica de la meditación y la recitación de los sutras.
El budismo Mahayana fue llevado a Japón oficialmente en 552 d.C según el Nihon Shoki
proveniente de Baekje , Corea , llevado por misioneros,ósea me refiero a monjes budistas. El
budismo ha tenido una gran influencia en el desarrollo de la sociedad japonesa y sigue siendo un
aspecto influyente de la cultura hasta nuestros días. En los tiempos modernos, las escuelas de
budismo más populares de Japón son el budismo de tierra pura , el budismo de Nichiren , el
budismo de Shingon y el zen.
La llegada del budismo a China es, en última instancia, una consecuencia de los primeros contactos
entre China y el subcontinente indio. Estos contactos se produjeron con la apertura de la Ruta de
la Seda en el siglo II a. C., siguiendo los viajes de Zhang Qian entre 138 y 126 a. Estos contactos
culminaron con la introducción oficial del budismo en China en 67 EC. Los historiadores
generalmente coinciden en que a mediados del siglo primero, la religión había penetrado en áreas
al norte del río Huai en China.
Según el Libro de Liang, que fue escrito en 635, cinco monjes budistas de Gandhara viajaron a
Japón en 467. En ese momento, se refirieron a Japón como Fusang, el nombre de un mitológico
país al extremo este más allá del mar:
“Fusang está ubicada al este de China, a 20,000 li (1,500 kilómetros) al este del estado de Da
Han. En el pasado, la gente de Fusang no sabía nada de la religión budista, pero en el segundo año
de Da Ming de la dinastía Song (467), cinco monjes de Kipin [región de Gandhara en Kabul] viajaron
en barco a Fusang. Propagaron la doctrina budista, distribuyeron escrituras y dibujos, y
aconsejaron a la gente a renunciar a los apegos mundanos. Como resultado, las costumbres de
Fusang cambiaron.
Aunque hay registros de monjes budistas de China que llegaron a Japón antes del Período Asuka,
la introducción "oficial" del budismo a Japón está fechada en 552 en Nihon Shoki cuando el Rey
Seong de Baekje (ahora Corea occidental) envió una misión al emperador Kinmei que incluía
monjes o monjas budistas junto con una imagen de Buda y varios sutras para introducir el budismo.
El poderoso clan Soga jugó un papel clave en la temprana difusión del budismo en el país. La
aceptación inicial de la nueva fe fue lenta, y el budismo comenzó a extenderse unos años más
tarde cuando la emperatriz Suiko fomentó abiertamente la aceptación del budismo entre todos
los japoneses.
Según la leyenda, en Japón en 552, hubo un intento de destruir una estatua Budista, una de las
primeras de Buda en llegar al país; fue golpeado por un martillo en un yunque; el martillo y el
yunque se quebraron, pero la estatua estaba intacta.
En 607, con el fin de obtener copias de sutras, un enviado imperial fue enviado a Sui China. A
medida que pasaba el tiempo y aumentaba el número de clérigos budistas, se crearon las oficinas
de Sojo (arzobispo) y Sozu (obispo). En 627, había 46 templos budistas, 816 sacerdotes budistas y
569 monjas budistas en Japón.
El período inicial vio a las seis grandes escuelas chinas, llamadas Nanto Rokushu (Las seis sectas de
Nara) en japonés, introducidas en el archipiélago japonés: Ritsu (Budismo Nikaya enfocado en
Vinaya )
Kegon ( Huayan )
Estas escuelas se centraron alrededor de las antiguas capitales de Asuka y Nara, donde se erigieron
grandes templos como el Asuka-dera y el Todai-ji , respectivamente. Estas no eran escuelas
exclusivas, y los templos eran aptos para tener estudiosos versados en varias de las escuelas. Se
ha sugerido que lo mejor es pensar en ellos como "grupos de estudio". El budismo de estos
períodos, conocido como el período Asuka y el período Nara, no era una religión práctica, siendo
más el dominio de sacerdotes cuya función oficial era orar por la paz y la prosperidad del estado y
la casa imperial. Este tipo de budismo tenía poco que ofrecer a las masas analfabetas y sin
educación, y condujo al crecimiento de "sacerdotes del pueblo" que no fueron ordenados y no
tenían una formación budista formal. Su práctica era una combinación de elementos budistas y
taoístas y la incorporación de características chamánicas de las prácticas indígenas. Algunas de
estas figuras se volvieron inmensamente populares, y fueron una fuente de críticas hacia el
sofisticado budismo académico y burocrático de la capital.
El último período de Nara vio la introducción de Tangmi ( budismo esotérico , mikkyo japonés) a
Japón desde China por Kukai y Saicho , quienes fundaron el budismo Shingon y la escuela Tendai,
respectivamente.
Durante el período Heian, la capital se desplazó de Nara a Kyoto. Los monasterios se convirtieron
en centros de poderes, incluso estableciendo ejércitos de Sohei , monjes guerreros. El sintoísmo y
el budismo se convirtieron en las religiones dominantes, manteniendo un equilibrio hasta la
restauración Meiji.
El período de Kamakura fue un período de crisis en el que el control del país pasó de la aristocracia
imperial al samurai. En 1185, el shogunato Kamakura se estableció en Kamakura .
Este período vio la introducción de las dos escuelas que quizás tuvieron el mayor impacto en el
país: las escuelas de budismo de Tierra Pura , promulgadas por misioneros como Genshin y
articuladas por monjes como Honen , que enfatizan la salvación a través de la fe en Amitabha y
siguen siendo el la secta budista más grande en Japón (y en toda Asia); y Zen , promulgado por
monjes como Eisai y Dogen , que enfatizan la liberación a través del discernimiento de la
meditación, que fueron igualmente adoptados rápidamente por las clases altas y tuvieron un
profundo impacto en la cultura de Japón .
Además, fue durante el período de Kamakura que el influyente monje Nichiren comenzó a enseñar
devoción al Sutra del loto. Finalmente, sus discípulos formaron su propia escuela de budismo de
Nichiren, que incluye varias sectas que tienen sus propias interpretaciones de las enseñanzas de
Nichiren. El budismo de Nichiren estableció la base del budismo japonés en el siglo XIII. La escuela
es conocida por su activismo sociopolítico y busca reformar la sociedad a través de la compasión y
fé.
En el período Muromachi , Zen, en particular la escuela Rinzai , obtuvo la ayuda del shogunato
Ashikaga y el Emperador de Japón , y logró un desarrollo considerable.
Después del período de guerra de Sengoku , Japón se volvió a unir en el período Azuchi-Momoyama
. Esto disminuyó el poder del budismo, que se había convertido en una fuerte fuerza política y
militar en Japón. El neoconfucianismo y el sintoísmo ganaron influencia a expensas del budismo,
que quedó bajo estricto control estatal. Japón se cerró al resto del mundo. Los únicos comerciantes
permitidos fueron los holandeses admitidos en la isla de Dejima.
Nuevas doctrinas y métodos no debían ser introducidos, ni nuevos templos y escuelas. La única
excepción fue el linaje Obaku, que fue introducido en el siglo XVII durante el período Edo por Ingen
, un monje chino. Ingen había sido miembro de la escuela Linji , el equivalente chino de Rinzai, que
se había desarrollado por separado de la rama japonesa durante cientos de años. Por lo tanto,
cuando Ingen viajó a Japón después de la caída de la dinastía Ming a la gente manchú, sus
enseñanzas se vieron como una escuela separada. La escuela Obaku recibió su nombre del Monte
Huangbo ( la pronunciación japonesa es : Obaku san ), que había sido el hogar de Ingen en China.
También fue notable durante el período la publicación de una reimpresión excepcionalmente de
alta calidad del Tripitaka de la era Ming por Tetsugen Doko , un reconocido maestro de la escuela
Obaku.
Con la Restauración Meiji en 1868, el nuevo gobierno adoptó una fuerte actitud anti-budista, y un
movimiento para erradicar el budismo y llevar al sintoísmo a la supremacía surgió en todo el país
debido a las fuertes conexiones del budismo con los Shogun.
Durante el período Meiji (1868-1912), después de un golpe en 1868, Japón abandonó su sistema
feudal y se abrió al modernismo occidental. Shinto se convirtió en la religión del estado. Dentro
del establecimiento budista, el mundo occidental era visto como una amenaza y también como un
desafío al que enfrentarse. Las instituciones budistas tenían una opción simple: adaptarse o
perecer. Rinzai y Soto Zen decidieron adaptarse e intentar modernizar el Zen de acuerdo con las
ideas occidentales, al mismo tiempo que mantienen una identidad japonesa. Otras escuelas, y el
budismo en general, simplemente vieron disminuir su influencia. El edicto de abril de 1872 puso
fin al estado de los preceptos budistas como ley estatal y permitió a los monjes casarse y comer
carne. Esta "codificación de un estilo de vida secularizado para el monje junto con la reactivación
del sistema del emperador y el desarrollo del sintoísmo estatal fueron fundamentales para
desacralizar el budismo y empujarlo a los márgenes de la sociedad".
Durante la Segunda Guerra Mundial, casi todos los templos budistas apoyaron firmemente la
militarización de Japón. Por el contrario la Soka Kyoiku Gakkai , una creyente laica de Nichiren.
'organización, fue finalmente prohibida por las autoridades militares. Durante la década de 1940,
"los líderes tanto de Honmon Hokkeshu como de Sokka Gakkai fueron encarcelados por su desafío
a la política religiosa del gobierno en tiempos de guerra, lo que obligó a mostrar reverencia por el
sintoísmo estatal".
Después de la Segunda Guerra Mundial, hubo una gran demanda de sacerdotes budistas que
glorificaron a los soldados caídos y dieron funerales y nombres póstumos, causando un fuerte
avivamiento. Sin embargo, debido a la secularización y el materialismo, el budismo y la religión en
general, continuaron disminuyendo.
Posguerra (1945-presente)
Japón ha visto un crecimiento en los movimientos posteriores a la guerra de los creyentes laicos
del budismo y una disminución del budismo tradicional en el siglo XX, con aproximadamente 100
organizaciones budistas que desaparecen cada año. A partir de 2008, aproximadamente el 34% de
los japoneses se identifican como "budistas" y el número ha ido creciendo desde la década de
1980, ya que los budistas eran el 27% en 1984. Las escuelas más populares en Japón son Zen (que
se divide en Soto y Rinza como las mas grandes dentro de esta) Tierra Pura (Jodo Shu y sus
tradiciones) y del Vajrayana o Mikkyo las escuelas Tendai y Shingon.
Escuelas Japonesas
Honen (1133-1212) fue el fundador de la secta de la Tierra Pura. Tras el estudio del Sutra de la
visualización de la Tierra Pura, escrito por Shandao, Honen llega a la convicción de que la recitación
constante del nenbutsu es la clave para la salvación como promete el Buda Amida. Actualmente,
esta secta cuenta con 6.500.000 seguidores en Japón y es, junto a la secta de la Verdadera Tierra
Pura, la que poseen mayor número de fieles.
Ippen Shonin (1234–1289) fundó la tercera de las escuelas del budismo de la Tierra pura. De familia
acomodada, renunció a su fortuna para convertirse en predicador itinerante después de recibir en
sueños un oráculo de Gongen, divinidad kami y manifestación de la esencia de Buda. Basó su
existencia en emular a Buddha Shakyamuni, renunciando a todos los bienes materiales,
desapegándose de la existencia egoísta. Atrajo a gran número de adeptos en poco tiempo y estos
formaron la secta “Tempestiva” o Ji-shu. Actualmente cuenta con entre 300 y 400.000 adeptos.
Budismo Zen
El budismo Zen fue la otra gran corriente religiosa que gozó de una gran difusión en este periodo
y actuó como un puente entre las sectas tradicionales y las nuevas. Contó con algunas sectas muy
importantes como fueron la Rinzai y la Soto, que ejercieron una gran influencia sobre la filosofía
samurái.
Mientras en la secta de la Tierra Pura se pone énfasis en el culto a Amida y la recitación del
nenbutsu, las escuelas Zen se centran en el esfuerzo personal individual para alcanzar la
iluminación (satori) por medio de la meditación (zazen). Según la secta Soto, es la práctica de la
meditación la que proporciona la iluminación. La secta Rinzai mira de acelerar este proceso
añadiendo un koan (problema destinado a ser resuelto con el uso de la meditación). Se calcula que
los seguidores de las diferentes sectas Zen suponen el diez por ciento de los budistas registrados
en Japón.
Durante la regencia Hojo de Kamakura se patrocina el Zen, ya que se consideraba que transmitía
la revitalizante cultura china y éste elevaba el nivel cultural del shogunato sobre la corte imperial
de Kyoto.
El linaje Rinzai del Zen llegó a Japón procedente de China de mano de Eisai (1141-1215). Formado
en el monte Hiei, tras peregrinar a China se propuso construir el primer templo Zen en Kyoto,
encontrándose con la negativa de la secta Tendai. Escribió la Propagación del Zen para la seguridad
del país (Kozen gokokuron), donde se afirmaba que el Zen era el camino para conocer la verdadera
naturaleza de la conciencia y contenía la enseñanza de como eliminar el ego; promocionar el Zen
era fomentar la falta de egoísmo, lo que según Eisai facilitaría la creación de una sociedad pacífica.
Finalmente, en 1202 el shogunato le concedió permiso para construir el templo Zen de Ken’ninji
en Kyoto, donde acudiría a practicar zazen un joven Dogen.
Dogen (1200-1253)fue ordenado en el monte Hiei de la secta Tendai con trece años y un año
después se convirtió en discípulo de Eisai en Ken’ninji. En 1225, después de viajar a China, Dogen
toma como maestro a Rujing (Nyojyo) con el que establece una estrecha relación y bajo su guía
alcanza la iluminación. En 1228 regresa a Japón y en 1233 funda el templo de Koshoji en Uji
introduciendo la tradición del linaje Caodong (Soto en japonés) de su maestro Rujing. La redacción
de sermones y directrices dirigidas a sus discípulos acabaría convirtiéndose en el Tesoro de la visión
del verdadero Dharma (Shobogenzo).
Dogen era de la creencia que la meditación no se realizaba con el fin de alcanzar la iluminación,
sino que la práctica del zazen constituía el fin en sí mismo, por lo que no veía necesario el uso de
los koan. Practicar la meditación de forma adecuada ayudaba a estar en consonancia con la
naturaleza del buda original.
Budismo Nichiren
Al igual que otros líderes religiosos coetáneos, Nichiren (1222-1282) se formó en el monte Hiei,
donde forjó su convicción de que el Sutra del Loto contenía las verdaderas enseñanzas de Buda.
Predicador carismático, atrajo a un gran número de seguidores, especialmente acaudalados
terratenientes. En 1257, tras una serie de calamidades naturales y la crisis social y política que vivía
el país, Nichiren concluye que se deben a la desaparición de la práctica de la perseverancia y el
sacrificio tal y como muestra el Sutra del Loto, atribuyendo esas desgracias a la práctica del
nenbutsu de la Tierra Pura. Tras los intentos de invasión mongoles de 1268 y 1281, sus acusaciones
contra las sectas de la Tierra Pura van en aumento y es desterrado en varias ocasiones.
El Budismo Chan, en sus inicios - antes de que llegaran a haber distinciones concretas entre las
escuelas Linji y Caodong, hubo un debate acerca de la iluminación repentina y gradual. Muy
brevemente, el argumento de los que abogaban por el proceso "gradual", argumentaban que la
iluminación era algo cultivado a través de la práctica de los dhyanas, las sucesivas etapas de la
absorción meditativa.
El argumento de los que abogaban por el proceso "subito" era que la iluminación es nuestra
naturaleza fundamental, y la práctica permite que se manifieste - la iluminación ya está presente,
no se obtiene.
Se enseña que el potencial para alcanzar la iluminación es inherente a cada ser humano, pero en
todos los casos está latente por la ignorancia. Para ella el despertar no se consigue a través del
estudio de las escrituras, o mediante ceremonias y ritos o meditación en imágenes, ni haciendo
práctica de buenas obras. Sino que la única manera de despertar la iluminación se efectúa
atravesando los límites del pensamiento mundano.
La mayor parte de las escuelas descendientes del Chan y el Zen hoy día son sostienen ambas forma
de iluminación tanto subita como gradual.
Mundo que enseña la iluminación súbita. Dice que la iluminación no requiere tiempo, puede
suceder en una décima de segundo. En realidad así es. Puede que debas prepararte durante años,
pero siempre que sucede, tiene lugar en una fracción de segundo. No ocurre gradualmente, ni en
partes. No ocurre a veces un fragmento, luego otro y más tarde otro más.. Se trata de un salto. El
término exacto proviene de la física: es un salto cuántico. Un salto repentino... y un instante
después ya no eres el mismo; ha cambiado toda la consciencia.
Más requiere de una gran preparación. No se trata que te dé un puntapié y suceda. Antes de que
te dé un puntapié en la cabeza tendrás que haber taladrado hasta el final.
Conocido como el Maestro fundador de las Artes Marciales en China. Antes de llegar a China,
Boddidharma o Da Mo ya había realizado tres periodos de meditación intensa. En un tiempo en el
cual el budismo estaba atravesando una etapa de rápido crecimiento, el abad mayor puso un cartel
en la puerta principal del monasterio convocando a monjes para ir a China a transmitir el budismo;
muchos monjes y discípulos leyeron el anuncio, pero ninguno se ofreció como voluntario.
l llegar a China, Da Mo pasó por Guangzhou (Cantón) y después fue a Nanjing (Colina Dorada). Da
Mo, después de un tiempo, decidió dirigirse hacia el norte para encontrar un lugar donde
establecerse y comenzar a transmitir su enseñanza. El día que decidió dejar Nanjing y cruzar el río
Changjiang (Yangtze o río Azul) para dirigirse al norte, las personas del lugar hicieron,
deliberadamente, zarpar todas las naves con la intención de poner a prueba al monje extranjero.
Cuando Da Mo llegó al río, observó que no había un solo bote disponible, pero que a ambos lados
del río se había reunido una gran cantidad de personas que habían venido a verlo cruzar. Da Mo,
intuyendo lo que estaba pasando, miró a su alrededor y vio a una anciana que sostenía un junco;
Da Mo se acercó a ella, juntando sus manos se inclinó en señal de reverencia y le pidió prestado el
junco explicándole que deseaba cruzar el río de 400 metros de ancho. Cuando la mujer le dio la
caña, Da Mo caminó hasta la orilla y la colocó en las aguas del Changjiang, puso sus manos juntas,
su mente en calma y su mirada dentro de sí; colocó ambos pies en el junco y comenzó a cruzar el
enorme río impulsado suavemente por la brisa del sudeste mientras hacía una reverencia
despidiéndose de la anciana.
Hoy construida frente al salón de los héroes enjoyados, hay una tablilla de piedra en la cual está
grabada la figura de un monje; tiene cejas pobladas, ojos grandes, pómulos prominentes, cara
afilada, con barba y bigote poblados, grandes aretes en sus orejas y sus pies descalzos apoyados
en un junco, mientras cruza un río.
Al llegar a Songshan (la montaña central de China) Da Mo se estableció en Shaolin para iniciar con
su enseñanza. Hacia el norte del monasterio, a medio camino hacia la montaña de los cinco
animales, hay una pequeña cueva, del tamaño de un cuarto pequeño, la cual mira directamente
hacia el sol. Al inicio de su vida en Shaolin, Da Mo solía escalar la montaña durante el día y sentarse
en la cueva frente a la pared en estado de chana (meditación chan) y durante las tardes bajaba al
monasterio a conversar de budismo con los otros monjes. Pero después de un tiempo ya no bajó
al monasterio, sino que se quedó sentado frente a la pared, concentrado en lo fundamental. Así
pasaron los años, y cuando se cansaba se ponía de pie y comenzaba a hacer ejercicios, algunos
imitando a los movimientos y estrategias de defensa de los animales que observaba a su alrededor,
desarrollando lo que después se conocería como Gong Fu Shaolin (mal traducido en occidente
como Kung Fu Shaolin). Una vez que el entumecimiento había desaparecido, volvía a la cueva, se
sentaba, se deshacía de todo pensamiento y guardaba silencio.
HUI-NENG
Hui-Neng es el Sexto y último Patriarca del Budismo Zen (638-713), y se le considera el fundador
de la Escuela Sureña del Zen. Hui-Neng vivió durante el tiempo de la dinastía de T'ang (619-906),
que frecuentemente se considera el apogeo de la cultura China. El desarrollo del Budismo Chino
fue particularmente marcado durante esta era, ayudado por el patronato imperial.
Hui Neng es el autor de la única obra china que ha sido incluida en el Tripitaka (compendio de obras
canónicas de la tradición budista) y que, por lo tanto, está designada como sutra (una palabra que
tradicionalmente se reserva a los discursos del Buda). Hui Neng vivió entre el 638 y el 713 de
nuestra era y es venerado por todas las escuelas budistas chan y zen. Se le reconoce como el sexto
patriarca del budismo chan y quizá se le considere más propiamente como el fundador de esta
tradición, ya que fue el primero en dar al budismo chan un verdadero sello chino, pues antes de
Hui Neng el budismo en China tenía características culturales muy marcadas del budismo indio.
El Sutra de Hui Neng, conocido también como el Sutra del Estrado, comienza de manera
autobiográfica. Hui Neng, cuando era un pobre leñador analfabeto, escuchó por casualidad el Sutra
del Diamante porque alguien en el pueblo estaba recitándolo y, con sólo escucharlo, de inmediato
alcanzó la iluminación. Supo entonces que esa persona que estaba recitando el sutra vivía en el
monasterio del quinto patriarca y decidió ir ahí, donde al solicitar su ingreso se le asignó la labor
de moler el arroz.
Un día, para poner a prueba a sus seguidores y encontrar a un sucesor, el quinto patriarca pidió a
los monjes que escribieran un poema que expresara su comprensión del chan. Shen Hsiu, el monje
de mayor brillantez intelectual, fue el único que aceptó el desafío y escribió su poema sobre un
muro, aunque de manera anónima en un principio. Comenzaba comparando al cuerpo humano
con el árbol bodhi, bajo el cual el Buda alcanzó la iluminación.
El exilio de Hui Neng
Un oficial que pasaba por ahí le hizo el favor de escribir su poesía en la pared. Cuando el quinto
patriarca leyó los versos de Hui Neng comprendió enseguida que éste había percibido con claridad
la esencia de la mente, pero también advirtió los peligros potenciales que podrían suscitarse a
causa de los celos, si de pronto se elevara en forma pública a la más alta posición a un joven
aparentemente tan sencillo. Borró de la pared los versos de Hui Neng, en secreto lo designó su
sucesor y lo envió de inmediato a que se ocultara.
15 años después, todavía escondido y sin haber sido ordenado, Hui Neng se encontró con dos
monjes que discutían acerca de una bandera que ondeaba al viento. “Es la bandera la que se
mueve”, decía uno de ellos. “No, es el viento el que se mueve”, aseguraba el otro. “Lo que se
mueve es la mente”, les dijo Hui Neng.
Cuando le contaron esto al maestro del monasterio, él que había escuchado ya tantos rumores
sobre el sexto patriarca fugitivo reconoció que se trataba de Hui Neng y le pidió que fuera su
maestro. Así comenzó la trayectoria de Hui Neng como uno de los más grandes maestros del chan.
El Sutra de Hui Neng conserva varias enseñanzas del maestro sobre aspectos del camino. Él hizo
comentarios acerca de diversos temas: la ética, la meditación y, por supuesto, la sabiduría.
También habló con respecto a la manera en que se consideraba al Dharma en su época e hizo
algunas distinciones muy claras y prácticas. Por ejemplo, en ese tiempo florecieron dos escuelas
de manera paralela, precisamente la de Hui Neng, en el sur y la de Shen Hsiu, en el norte. Se les
reconocía como la del despertar repentino (la del sur) y la del despertar gradual (la del norte). La
cuestión de cuál debería seguir tenía intrigados a algunos eruditos budistas de aquellos días.
En lo que respecta al Dharma, sólo puede haber una escuela. Si hay alguna distinción radica en el
hecho de que el fundador de una escuela es del norte mientras que el otro es del sur. Solamente
hay un Dharma, aunque algunos discípulos comprenden esto más rápido que otros. La razón por
la cual se les llama repentina o gradual se debe a que algunos discípulos son más eficaces que otros
en su disposición mental. Por lo que concierne al Dharma, la distinción entre repentino o gradual
no existe.
El venerable Xu Yun Da Shi (1840-1959) fue un maestro "chan" (zen) y uno de los profesores
budistas más influyentes de los siglos XIX y XX.
Xuyún nació el 26 de abril de 1840 en la provincia china de Fujian. Su madre murió durante el parto,
y fue adoptado por un tío que no tenía hijos, que lo hizo heredero. Posteriormente, su abuela
decidió que debía tomar dos esposas, para continuar las dos líneas familiares.
Su primera experiencia con el budismo ocurrió durante el entierro de su abuela. Al poco tiempo
comenzó a leer los sutras, y más adelante haría un peregrinaje a Nanyo. A los catorce años, anunció
que deseaba renunciar al mundo material para llevar una vida ascética. A su padre no le gustaba
el budismo y lo hizo educar en el taoísmo. Su padre le encontró dos muchachas como esposas.
Xuyún vivió con ellas, pero no llegó a consumar ninguno de los matrimonios. Desde el principio,
Xuyún se mostró decepcionado con el taoísmo, que él sentía que no permitía alcanzar las verdades
más profundas de la existencia. En secreto, Xuyún estudiaba los sutras y enseñaba el dharma a sus
esposas.
A los diecinueve años, Xuyún huyó con su primo Fu Guo al monasterio de Gushan en Fuzhou. Allí
le afeitaron la cabeza y lo ordenaron monje. Cuando su padre envió agentes para buscarlo, Xuyún
se refugió en una gruta detrás del monasterio, en la que vivió en la austeridad durante tres años.
A los veinticinco años, Xuyún descubrió que su padre había muerto, y que su madrastra y sus dos
esposas habían ingresado en un convento de monjas.
Durante sus años de ermitaño, Xuyún hizo algunos de sus descubrimientos más profundos. Visitó
al viejo maestro Yong Jing, que le instó a abandonar su ascetismo extremo en favor de la
templanza. Él instruyó al joven monje en el conocimiento de los sutras y le dijo que prestara
atención al koan que decía "¿quién arrastra este mi cadáver?". A los 36 años, a instancias de Yong
Jing, Xuyún hizo una peregrinación de siete años a la isla de Putuoshan frente a la costa de Ningbo,
un lugar considerado por los budistas como el bodhimandala de Avalokiteshvara. Él procedió a
visitar el monasterio del rey Asoka, y otros diversos lugares santos chan.
A la edad de 43 años, Xuyún reflexionó sobre sus logros. Lamentó haber abandonado a su familia,
y fue en peregrinación a la Montaña de las Cinco Cumbres del noroeste, el bodhimandala de
Manjushri. Allí, oró por el renacimiento de los miembros de su familia en la Tierra Pura. En el
camino, se dice que se encontró con un mendigo llamado Wen Ji, que salvó su vida por dos veces.
Después de hablar con los monjes de la Montaña de las Cinco Cumbres, Xuyún acabó convencido
de que el mendigo había sido un avatar de Manjushri.
Tras lograr la unicidad de la mente, Xuyún viajó al oeste y al sur, cruzando Tíbet. Visitó muchos
monasterios y lugares santos, incluido el Potala, la sede del Dalái Lama, y el Tashi Lunpo, el
monasterio del Panchen Lama. Él viajó a través de la India y de Ceilán, y después por el mar hasta
Birmania. Durante esta época de viajes, Xuyún sentía que su mente se aclaraba, y que su cuerpo
se volvía más fuerte.
Después de volver a China, y ya con 55 años, Xuyún se estableció en el monasterio de Gao Ming
(actual templo de Gaoming) en Yangzhou, donde estudiaba los sutras y tantras. Un día resbaló y
cayó en un río, y quedó atrapado por la red de un pescador. Lo llevaron a un templo próximo,
donde lo reanimaron y lo curaron de sus heridas. A pesar de sentirse enfermo, volvió a Yangzhou.
Cuando Gao Ming le preguntó si pensaba participar en las semanas de meditación que se
avecinaban, él declinó cortésmente, sin revelar su enfermedad. Gao Ming se sintió afrentado por
esto, e hizo que azotaran a Xuyún con una regla de madera. Él aceptó de buena gana este castigo,
si bien su condición empeoró.
Desde ese momento hasta su muerte, Xuyún obró como bodhisattva, enseñando los preceptos,
explicando sutras, y restaurando templos antiguos. Actuó por toda Asia, sin limitarse a un país. Sus
muchos seguidores se repartían por toda Birmania, Tailandia, Malasia, y Vietnam, así como Tíbet
y China. Xuyún permaneció en China durante la Segunda Guerra Mundial y después de la
proclamación de la República Popular China, renunciando a refugiarse en la seguridad de Hong
Kong o Taiwán.
Poco antes de su muerte, Xuyún solicitó a su asistente: "tras mi muerte y cremación, mezcle por
favor mis cenizas con azúcar, harina y aceite, amase todo en nueve bolas y láncelas al río como
ofrenda a los seres vivos del agua. Si usted me ayuda a cumplir mi juramento, le estaré por siempre
agradecido". Murió al día siguiente, 13 de octubre de 1959 a la edad de 120 años.
LINJI
Llamado en Japones Rinzai, nació en el distrito de Ts´ao, en la parte mas occidental de la actual
provincia de Shantung. Su nombre familiar era Hsing. Probablemente nació entre el 810 y el 815.
Como era costumbre en su tiempo entre los monjes Ch´an, viajó a lo largo del país en busca de un
maestro adecuado, al sur del río Yangtze, formando parte de la comunidad de monjes alrededor
del maestro Huang-po, que era heredero Dharma del linaje del maestro Matsu Daoyi. Fue miembro
de esta comunidad durante tres años, pero nunca había solicitado una entrevista con el maestro,
al no saber que pregunta plantear.
Apremiado por el monje responsable, solicitó por fin la entrevista y le pidió a Huang-po que le
explicara el significado real del budismo. Antes de que acabara de hablar el maestro le golpeó con
su bastón. Esto se repitió tres veces, por lo que Lin-chi, descorazonado por sus esfuerzos, decidió
abandonar el grupo e ir a otro lugar. Huang-po, aprobando su decisión, le apremió a que fuera a
estudiar con un maestro llamado Ta-yü.
Ta-Yü había estudiado con Matsu Daoyi. Al referirle su experiencia con Huang-po, Lin chi preguntó:
¿donde está mi falta. Tä-yu le respondió: "Huang-po te ha tratado con el cariño de una abuelita.
¿cómo puedes decir :dónde está mi falta?" y también le golpeó, pero en uno de esos golpes Lin
Chi alcanzó la iluminación.Regresó al templo de Huang-po y se quedó algún tiempo en la zona,
quizás moviéndose entre ambos maestros.
La naturaleza dura y turbulenta del periodo que le toco vivir, con persecuciones religiosas y
posiciones dogmáticas al final de la dinastía T´ang tal vez colaboró en parte a explicar el tenor
radical de sus enseñanzas y sus modos apremiantes, casi militares, en que las proclama.
Las enseñanzas de Lin Chi han sido recogidas en el Lin Chi Lu, recogidas por Hui-jan del templo de
San-sheng, heredero dharma de Lin Chi, incluyen múltiples anécdotas o koans entre el maestro y
los discípulos, que tienen una profunda fuerza en su aparente irreverencia y su irracionalidad. Se
divide en cuatro partes: "Subiendo al púlpito", cortos relatos koanicos, "Instrucciones al grupo",
descripciones de sermones y charlas a los monjes reunidos, con las doctrinas principales de Lin Chi,
"Pruebas y evaluaciones", que describe entrevistas entre LIn Chi y sus discípulos, y "Hechos y
Gestos", que corresponden a relatos de Lin Chi cuando se adiestraba como monje y viajaba por el
país. Fundador de la escuela Zen bajo su mismo nombre Rinzai.
THERAVADA
Según las crónicas del Mahavamsa se dice que durante el gobierno del rey greco-bactriano
Menandro I, un monje principal de Yona llamado Mahadharmaraksita dirigió a 30,000 monjes
budistas de “la ciudad griega de Alasandra” (v, a unos 150 kilómetros al norte de Kabul moderno,
Afganistán) a Sri Lanka para la dedicación de Ruwanwelisaya en Anuradhapura, indicando que el
Greco-Buddhismo contribuyó al Buddhismo temprano de Sri Lanka.. De este encuentro se atribuye
el texto conocido como “las preguntas del Rey Milinda” o Milinda Panha.
Como resultado del trabajo de Buddhaghosa y otros compiladores como Dhammapala , Sri Lanka
desarrolló una fuerte tradición de transmisión textual escrita del Canon Pali. La compilación del
Atthakatha (comentarios) junto con los Nikayas y otros Pitakas se escribieron por primera vez en
el Templo de la Roca Aluvihare durante el siglo I. literatura budista en cingalés también prosperó
y en 410 dc, los monjes de Sri Lanka viajaron por toda India y Asia presentando sus obras.
Durante gran parte de la historia primitiva del budismo en Sri Lanka, existían tres subdivisiones de
Theravada en Sri Lanka, que consistían en tres Mahaviharas : 1 Anuradhapura Maha Viharaya , 2
Abhayagiri vihara y 3 Jetavanaramaya . El Anuradhapura Maha Viharaya fue la primera tradición
establecida mientras que Abhayagiri vihara y Jetavanaramaya fueron establecidos por monjes que
se había separado de la tradición de Maha Viharaya. De acuerdo con AK Warder, el indio
MahiSasaka se estableció en Sri Lanka junto con los Theravadas, en donde fueron absorbidos más
tarde. Las regiones del norte de Sri Lanka también parecen haber sido cedidas a sectas de la India
en ciertos momentos.
En el siglo VII, Xuanzang escribió sobre dos grandes divisiones del budismo Theravada en Sri Lanka,
refiriéndose a la tradición Abhayagiri como los "Mahayana Sthaviras" y la tradición Mahavihara
como los " Hinayana Sthaviras".
Abhayagiri parece haber sido un centro de enseñanzas Mahayana y Vajrayana ; Xuanzang escribe:
"Los Mahaviharavasins rechazan el Mahayana y practican el Hinayana, mientras que los
Abhayagiriviharavasins estudian las enseñanzas de Hinayana y Mahayana en conjunto y propagan
el Tripitaka . Es decir en Sri Lanka habitaban la escuela primitiva junto con el Mahayana, sin
embargo las tradiciones Theravada que eran receptivas a estudiar textos Mahayana eran
discriminadas y padecían opresión por parte de las tradiciones mayores, y ortodoxas, no
dejándolas germinar en su plenitud.
En el siglo VIII, el Vajrayana se sumó a la práctica, tanto el budismo Mahayana como el Vajrayana
se practicaban en Sri Lanka, y dos grandes Maestros Tantricos muy respetados y reconocidos en
India, luego de haber sembrado el Vajrayana en China, me refiero a los mismos Vajrabodhi y
Amoghavajra , visitaron la isla durante este tiempo personalmente, el resultado del contacto con
el Vajrayana fue la tradicion Boran Kammtahana o Yogavacara, una tradición Tantrica dentro de
Theravada que aún vive hoy en día.
En los comentarios de Pali, los términos usados para los Mahayanistas de Abhayagiri fueron
Vaitulya, Vaipulya y Vaidalya. Según HR Perera, los comentarios Theravada los consideraron
heréticos y sus doctrinas incluidas:
Sostenían la opinión de que el Buda, habiendo nacido en el cielo de Tusita , vivía allí y nunca
descendió a la tierra, y era solo una forma creada que apareció entre los hombres y Ananda, quien
aprendió de ella, y promulgo la doctrina. Según ellos, cualquier pareja humana puede entrar en
relaciones sexuales por mutuo consentimiento. También sostuvieron que nada de lo que hace la
Orden da sus frutos, porque la Sangha no acepta nada, por ello no prosperaba, según ellos la
extrema ortodoxia y apego era la fuente de su sufrimiento.
En el siglo V, Faxian visitó Sri Lanka y vivió allí durante dos años con los monjes. Faxian obtuvo una
copia sánscrita del Vinaya del MahiSasaka en el Abhayagiri vihara c. 406. El MahiSasaka Vinaya fue
traducido al chino en el 434 por Buddhajiva y Zhu Daosheng . Esta traducción del MahiSasaka
Vinaya aún se preserva en el Canon Chino se llama Taisho Tripitaka.
Según narra el peregrino chino del siglo VII Xuanzang aprendió por primera vez durante varios años
en Nalanda y luego tuvo la intención de ir a Sri Lanka para buscar más instrucción. Sin embargo,
después de conocer a los monjes de Sri Lanka en la capital de Chola que eran refugiados, decidió
no ir, porque en el momento de la visita de Hiuen Tsang, la capital fue visitada por 300 bhikkhus
de Ceilán que habían dejado la isla como consecuencia de la hambruna y la revolución allí. Le
informaron que no había Hermanos superiores a ellos. Entonces el peregrino discutió algunos
textos de Yoga con ellos y descubrió que sus explicaciones no podían superar las que le había dado
Silabhadra en Nalanda.y no eran tan competitivos en conocimiento.
Por lo tanto, envió un embajador a Birmania, a solicitar ayudar para re instalar el Budismo, como
consecuencia Birmania envió misioneros, varios ancianos eminentes con textos Budistas. El rey
mismo supervisó la ordenación de miles de monjes. La reforma real del budismo de Sri Lanka
continuó bajo Parakramabahu I (hacia 1153), quien restauró muchas estepas y monasterios.
Durante este período, la literatura budista de Sri Lanka prosperó una vez más y los tres grandes
escritores Mahakassapa Thera de Dimbulagala Raja Maha Vihara, Moggallana Thera y Sariputta
Thera compilaron comentarios y subcomentarios de Pali. Parakramabahu II de Dambadeniya
(desde el año 1236) fue un rey erudito y escribió varios textos budistas cingaleses.
Lucha por el poder y opresión entre tradiciones Theravada
Antes del siglo XII, más gobernantes de Sri Lanka brindaban apoyo y mecenazgo a los Abhayagiris,
y viajeros como Faxian vieron a los Abhayagiris como la principal tradición budista en Sri Lanka.
La tendencia de Abhayagiri como la secta dominante cambió en el siglo XII, cuando Maha Viharaya
obtuvo el apoyo político de Parakramabahu I (1153-1186), quien abolió por completo las
tradiciones Abhayagiri y Jetavanaya. Los monjes de estas dos tradiciones fueron expulsados y se
les dio la opción de regresar a los laicos de forma permanente o intentar la reordenación bajo la
tradición Maha Viharaya como samaṇeras (novicios) . Parakkamabahu también nombró a un
nuevo saṅgharaja o "Rey de la Sangha", un monje que presidiría la Sangha y sus ordenaciones en
Sri Lanka con la ayuda de dos monjes asesores, como nuevo líder a cargo del poder.
La veneración de AvalokiteSvara ha continuado hasta nuestros días en Sri Lanka, donde recibe el
nombre de Natha. En tiempos más recientes, algunos Theravadines educados en Occidente han
intentado identificar a Natha con Maitreya . Sin embargo, las tradiciones y la iconografía básica,
incluida una imagen de Amitabha en su corona, identifican a Natha como AvalokiteSvara.
De la evidencia se sabe que el Mahayana estaba bastante extendido por todo Sri Lanka y era
practicado por algunas de las tradiciones, aunque en la época moderna y especialmente en
occidente Theravada se vende con la premisa de ser un budismo original y que la isla presenta un
linaje ininterrumpido y puro de Theravada. La historia nos dice totalmente lo contrario, nos
muestra un lugar de sincretismos a gran escala, e inclusive de la necesidad de incorporación de
otras tradiciones fuera de la región para sobrevivir, existe y ha exitido una renovación constante.
Las reliquias de un extenso culto a Avalokitesvara se pueden ver en la figura actual de Natha.
Los primeros informes de europeos del siglo XVIII describen a los monjes budistas de Sri Lanka
como dedicados a la recitación de mantras y al uso de cuentas de oración budistas para contar
como se practica en el budismo Mahayana.
Aunque Sri Lanka tiene la historia de budismo más larga que cualquier otra nación budista, esto
solo se ha mantenido en base a sucesivos revivales durante los períodos de decadencia a través
del contacto con Birmania y Thailandia.
Desde el siglo XVI en adelante, los misioneros y los colonizadores portugueses, holandeses y
británicos de Sri Lanka han intentado convertir a la población local al cristianismo . Las guerras con
los portugueses y sus aliados debilitaron la Sangha. En 1592, Vimaladharmasuriya I de Kandy buscó
ayuda de Birmania para ordenar monjes budistas en la isla ya que apenas había un solo monje
debidamente ordenado.
De 1612 a 1658, los holandeses y los portugueses lucharon en la isla con los cingaleses atrapados
en el medio, los holandeses ganaron y ocuparon las secciones marítimas de la isla que habían sido
ocupadas por los portugueses hasta 1796 cuando entregaron sus territorios a los británicos. Los
holandeses eran menos celosos que los portugueses en su proselitismo religioso, aunque seguían
discriminando a los budistas a quienes no se les permitía registrarse ante las autoridades locales,
por lo tanto, muchos cingaleses pretendían ser protestantes. Durante este período, muchos
gobernantes cingaleses de inclinación religiosa del interior como Vira Narendra Sinha de Kandy
(1706-1739) y Sri Vijaya Rajasinha de Kandy (1739-1747) continuaron patrocinando el budismo,
restaurando templos y monasterios.
A mediados del siglo XVIII, la mayor ordenación de los monjes budistas conocida como
upasampada , que ya había desaparecido, fue revivida con la ayuda de los monjes budistas
tailandeses sobre las iniciativas tomadas por Weliwita Sri Saranankara Thero durante el reinado
del rey Kirthi Sri Rajasinghe.
En el siglo XIX, un movimiento nacional budista comenzó como una respuesta al proselitismo
cristiano, y fue potenciado por los resultados del debate de Panadura entre sacerdotes cristianos
y monjes budistas como Migettuwatte Gunananda Thera y Hikkaduwe Sri Sumangala Thera, que
fue ampliamente visto como una victoria para los budistas.
En 1880 Henry Steel Olcott llegó a Sri Lanka con Madame Blavatsky de la Sociedad Teosófica ; se
había sentido inspirado cuando leyó sobre el debate de Panadura y después de aprender sobre el
budismo convertido a la religión. Olcott y los líderes budistas cingaleses establecieron la Sociedad
Teosófica Budista en 1880, con el objetivo de establecer escuelas budistas (solo había tres en ese
momento, en 1940, había 429 escuelas budistas en la isla). La sociedad también tenía sus propias
publicaciones para promover el budismo; el periódico cingalés, Sarasavisandarasa , y su
contraparte inglesa, The Buddhist . Como resultado de sus esfuerzos, Vesak se convirtió en un
feriado público, se permitieron los registradores budistas del matrimonio y aumentó el interés en
el budismo. Otra figura importante en el avivamiento es Anagarika Dharmapala , inicialmente una
intérprete para Olcott, quien viajó por la isla predicando y escribiendo. Después de viajar a India,
estableció la Sociedad Maha Bodhi en 1891, cuyo objetivo era revivir el budismo en la India y
restaurar los antiguos santuarios budistas en Bodh Gaya , Sarnath y Kushinara . Sus esfuerzos
vieron la restauración de estos sitios y una renovación del interés en el budismo entre algunos
indios.
Las asociaciones del renacimiento budista también contribuyeron mucho a la publicación de textos
budistas, y la promoción de la erudición budista. Los eruditos budistas renacentistas incluyen Sir
DB Jayatilaka , FR Senanayake , Walisinghe Harischandra y WA de Silva . Varios santuarios budistas
también fueron reconstruidos. Los líderes budistas también fueron activos en el movimiento por
la independencia de Sri Lanka. Desde la independencia, el budismo ha continuado prosperando en
la isla.
El resurgimiento budista también dio como resultado que los budistas cingaleses llevaran la
antorcha del budismo y lo encendieran en las costas extranjeras. Anagarika Dharmapala y Asoka
Weeraratna son dos de los principales pioneros entre muchos otros. Fueron pioneros en el
establecimiento de Viharas budistas en Europa. Anagarika fundó el London Buddhist Vihara en
1926, mientras que Asoka Weeraratna abrió un nuevo capítulo para la difusión del budismo en
Alemania y Europa estableciendo el Vihara budista de Berlín en la Das Buddhistische Haus del Dr.
Paul Dahlke en 1957 con monjes de Sri Lanka estacionados en un base a largo plazo para difundir
el Dhamma. Este fue el primer Theravada budista Vihara en Alemania y Europa continental.
Se sueleconfundir el Pali creado para el Canon con el prácrito Pali o Pali antiguo, Indoario. Durante
el Primer Concilio Budista , Ananda recitó el Sutta Pitaka, Upali el Vinaya Pitaka treinta años
después del parinibbana de Gautama Buddha en Rajgir . El presente de Arhats aceptó las
recitaciones y, en adelante, las enseñanzas fueron preservadas oralmente por la Sangha .
El Tipitaka que se transmitió a Sri Lanka durante el reinado del rey Asoka se conservó inicialmente
por vía oral y luego se anotó durante el Cuarto Concilio Budista en 29 a. C, aproximadamente 454
años después de la muerte de Gautama Buda . Se han encontrado fragmentos textuales de
enseñanzas similares en el agama de otras escuelas budistas importantes de la India.
Sin embargo, tambien fueron escritos en varias lenguas pracritas distintos del Pali y del Sánscrito.
Sin embargo, los fragmentos textuales más antiguos de Pali canónico se encontraron en las
ciudades-estado de Pyu en Birmania y datan de mediados del siglo V a mediados del siglo VI. El
Canon Pali se divide en tres categorías generales, llamadas pitaka (de Pali pitaka , que significa
"cesta", que hace referencia a los receptáculos en los que se guardaban los manuscritos de hoja
de palma ).
Debido a esto, el canon es tradicionalmente conocido como el Tipitaka ( Pali : Tipitaka ; Sánscrito ,
Tripitaka , "tres canastas"). Las tres pitakas son las siguientes:
1. Vinaya Pitaka ("Canasta de Disciplina"), que trata con las reglas o disciplina de la
sangha ;
El Vinaya Pitaka y el Sutta Pitaka son notablemente similares a las obras de las primeras escuelas
budistas, a menudo denominadas textos budistas tempranos . El Abhidhamma Pitaka, sin
embargo, es una colección estrictamente Theravada y tiene poco en común con las obras de
Abhidhamma reconocidas por otras escuelas budistas
El Canon es tradicionalmente descrito por el Theravada como la Palabra del Buda
(buddhavacana ), aunque esto no se pretende en un sentido literal, ya que incluye enseñanzas de
los discípulos.La interpretación tradicional de Theravadin ( Mahaviharin ) del Canon Pali se da en
una serie de comentarios que cubren casi todo el Canon, compilado por Buddhaghosa ( siglo IV-V)
y monjes posteriores, principalmente sobre la base de materiales anteriores que ahora se han
perdido. Los subcomentarios se han escrito después, comentando más sobre el Canon y sus
comentarios. La interpretación tradicional Theravadin se resume en el Visuddhimagga de
Buddhaghosa.
Una opinión oficial es dada por un portavoz del Consejo Buda Sasana de Birmania : el Canon
contiene todo lo necesario para mostrar el camino hacia nirvana ; los comentarios y
subcomentarios a veces incluyen mucho material especulativo, pero son fieles a sus enseñanzas y
a menudo dan ilustraciones muy esclarecedoras. En Sri Lanka y Tailandia , el budismo "oficial" ha
adoptado en gran parte las interpretaciones de los estudiosos occidentales.
Aunque el Canon ha existido en forma escrita durante dos milenios, su naturaleza oral anterior no
se ha olvidado en la práctica budista propia dentro de la tradición: la memorización y la recitación
siguen siendo comunes. Entre los textos que se recitan con frecuencia se encuentran Paritta .
Incluso los laicos generalmente conocen al menos unos pocos textos cortos de memoria y los
recitan regularmente; esto se considera una forma de meditación, al menos si uno entiende el
significado. Los monjes, por supuesto, se espera que sepan un poco más . Se dice que un monje
birmano llamado Vicittasara incluso se memorizo todo el Canon de memoria para el Sexto Concilio.
Según una última parte del Canon Pali, el Buda enseñó las tres pitakas.
TradicionalmenteTheravada cree que la mayoría del Canon Pali se originó a partir del Buda y sus
discípulos inmediatos. Según las escrituras, un concilio se llevó a cabo poco después del
fallecimiento del Buda para recoger y preservar sus enseñanzas. La tradición Theravada afirma que
fue recitada oralmente desde el siglo V aC hasta el siglo I aC, cuando fue escrita. La memorización
fue forzada por recitaciones comunitarias regulares. La escuela insiste que solo se hicieron algunas
pocas adiciones posteriores, pero nada significativo.
Segun Prayudh Payutto, argumenta que el Canon Pali representa las enseñanzas de Buda
esencialmente sin cambios aparte de modificaciones menores. Él argumenta que también
incorpora enseñanzas que preceden al Buda, y que las enseñanzas posteriores fueron
memorizadas por los seguidores del Buda mientras aún vivía. Su tesis se basa en el estudio de los
procesos del primer gran concilio y los métodos de memorización utilizados por los monjes, que
comenzaron durante la vida del Buda. También se basa en la capacidad de algunos monjes, hasta
el día de hoy, de memorizar todo el canon.
Bhikkhu Sujato y Bhikkhu Brahmali argumentan que es probable que gran parte del Canon Pali se
remonta al período de tiempo del Buda. Basan esto en muchas líneas de evidencia que incluyen la
tecnología descrita en el canon (aparte de los textos obviamente posteriores), que coincide con la
tecnología de su época que estaba en rápido desarrollo, que no incluye las profecías escritas antes
del rey Ashoka (caracterisca de los Sutras Mahayanas) sugiere que es anterior a su tiempo, que en
sus descripciones de la geografía política presenta a la India en tiempos de Buda, que cambió poco
después de su muerte, que no menciona lugares en el sur India, que los indios no conocerían
mucho después de la muerte de Buda y varias otras líneas de evidencia que datan del material de
su época.
Los puntos de vista de los estudiosos sobre la autoría del Canon Pali se pueden agrupar en tres
categorías:
Varios estudiosos del budismo temprano argumentan que el núcleo de las enseñanzas budistas si
bien puede provenir de Buda Gautama, gran parte tambien fue desarrollada despues por sus
seguidores.
Richard Gombrich dice que las principales predicaciones del Buda (como en el Vinaya y el Sutta
Pitaka ) son coherentes y convincentes, y deben ser obra de una sola persona: el propio Buda, no
de un comité de seguidores después de su muerte.
Otros eruditos son más cautelosos y atribuyen parte del canon Pali a los primeros seguidores del
Buda. Peter Harvey también afirma que "gran parte" del Canon Pali debe derivar de las enseñanzas
del Buda, pero también establece que "partes del Canon Pali se originaron claramente después del
tiempo del Buda". AK Warder ha declarado que no hay evidencia que sugiera que la enseñanza
compartida de las primeras escuelas fue formulada por nadie más que el Buda y sus seguidores
inmediatos. JW de Jong ha dicho que sería "hipócrita" afirmar que no podemos decir nada sobre
las enseñanzas del primer budismo, argumentando que "las ideas básicas del budismo encontradas
en las escrituras canónicas bien podrían haber sido proclamadas por él (Buda), o transmitido y
desarrollado por sus discípulos y, finalmente, codificado en fórmulas fijas ".
Alex Wynne ha dicho que algunos textos en el Canon Pali pueden remontarse al comienzo del
budismo, que tal vez incluya la sustancia de las enseñanzas del Buda, y en algunos casos, tal vez
incluso sus palabras. Sugiere que el canon fue compuesto poco después del paranirvana de Buda,
pero después de un período de improvisación libre, y luego las enseñanzas básicas se conservaron
casi textualmente de memoria.
Hajime Nakamura escribe que si bien nada puede atribuirse definitivamente a Gautama como una
figura histórica, algunos dichos o frases deben derivar de él. Opiniones sobre la autoría en el
período del budismo pre-sectario
La mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que había un grueso cuerpo de literatura sagrada
que una comunidad relativamente temprana mantuvo y transmitió.
Gran parte del Canon Pali se encuentra también en las escrituras de otras escuelas tempranas del
budismo, partes de cuyas versiones se conservan, principalmente en chino. Muchos estudiosos
han argumentado que este material compartido puede atribuirse al período del budismo pre-
sectario. Este es el período antes de que las primeras escuelas se separaron en aproximadamente
el tercer siglo AC.
Los primeros libros del Canon Pali Se han tomado diferentes posiciones sobre cuáles son los
primeros libros del Canon. La mayoría de los estudiosos occidentales consideran que el estrato
identificable más antiguo es principalmente obras en prosa, el Vinaya (excluyendo el Parivara) y
los primeros cuatro nikayas del Sutta Pitaka, y tal vez también algunos breves el verso funciona
como el Suttanipata . Sin embargo, algunos eruditos, particularmente en Japón, sostienen que el
Suttanipata es la más antigua de todas las escrituras budistas, seguida por Itivuttaka y Udana.
Sin embargo, algunos de los desarrollos en las enseñanzas solo pueden reflejar cambios en la
enseñanza que el mismo Buda adoptó, durante los 45 años que Buda estaba enseñando. La
mayoría de los académicos mencionados anteriormente estarían de acuerdo en que sus primeros
libros incluyen algunas adiciones posteriores. Por otro lado, algunos estudiosos han afirmado que
los aspectos centrales de las últimas obras son o pueden ser mucho antes.
Uno de los edictos de Ashoka , el "edicto de Calcuta-Bairat", enumera varias obras del canon que
considera ventajosas. De acuerdo con Alexander Wynne:
El consenso general parece ser que lo que Asoka llama Munigatha corresponde al Munisutta (Sn
207-21), Moneyasute es probablemente la segunda mitad del Nalakasutta (Sn 699-723), y la
Upatisapasina puede corresponder al Sariputtasutta (Sn 955-975 ) La identificación de la mayoría
de los otros títulos es menos cierta, pero Schmithausen, siguiendo a Oldenberg
antes que él, identifica lo que Asoka llama Laghulovada con parte de un texto en prosa en el
Majjhima Nikaya , el Ambalatthika-Rahulovada Sutta (M no.61).
Esto parece ser una evidencia que indica que algunos de estos textos ya existian en el reinado de
Ashoka (304-232 aC), lo que significa que algunos de los textos llevados por los misioneros budistas
en este momento también podrían haber sido corregidos.
Según el Sri Lanka Mahavamsa , el Canon Pali fue anotado durante el reinado del Rey Vattagämini
( Vattagamiṇi ) (siglo I aC) en Sri Lanka , en el cuarto concilio budista. La mayoría de los estudiosos
sostienen que poco o nada se agregó al Canon después de esto, aunque eruditos como Schopen lo
ponene en duda.
En algunos lugares se enseña erroneamente que Buda hablaba el Palí, sin embargo esto no es en
realidad correcto.
Buda uso prácrito Magadhi (o Magadhi antiguo), que se habló en la parte oriental del
subcontinente indio, e una región que abarcaba lo que hoy en día es la India oriental, el prácrito
Maghadhi se habló en la parte oriental del subcontinente indio, e una región que abarcaba lo que
hoy en día es la India oriental, fue la lengua usada por Buda en la antiguedad. El Magadhi
evoluciono y se dividio, en la actualidad aun existe como un grupo de lenguas llamadas lenguas
bihari.
El pali es una lengua del grupo prácrito de lenguas indoeuropeas. persiste una confusión en cuanto
a la interrelación del paḷi con la lengua vernácula hablada en el antiguo reino de Magadha.
El pali fue considerado por los primeros budistas que era similar lingüísticamente al antiguo
Magadhi o incluso que constituía una continuación directa de ese idioma.
Muchas escuelas incluso enseñan que el Pali es el mismo Magadhi, sin embargo si vemos el
magadhi de las inscripciones de Asoka es una lengua oriental de la India mientras que el pali se
acerca más a las inscripciones de la India occidental. Hay muchas analogías notables entre el pali y
el ardhamagadhi (magadhi medio), una antigua forma de magahi preservada en los antiguos textos
jainistas. El ardhamagadhi se diferencia del magahi propiamente dicho en aspectos similares a los
del pali. Por ejemplo, el ardhamagadhi tampoco cambia la r por l, y en la flexión nominal exhibe la
desinencia -o en lugar de la -e del magahi al menos en muchos apartes métricos. Esta similitud no
es casualidad, dado que Majavirá (549 – 477 a. C.), el creador del Jainismo, predicó en la misma
región (Magadha) que Buda Gautama.
PALI Y SANSCRITO
En ambas lenguas hay ocho casos gramaticales: nominativo, acusativo, instrumental, dativo,
ablativo, genitivo y locativo. El vocativo, aunque no se considera un caso gramatical especial,
también está presente. El número dual del griego y del sánscrito, sin embargo, está ausente.
También ambos tienen una fonética similar, aunque el pali es más sencillo, con menos consonantes
múltiples. La r y la l vocalizadas no se dan en pali. Los diptongos ai y au han sido reemplazados por
las vocales e larga y o respectivamente.
" El Pali surge del grupo de dialectos pracritos que se hablaba en la india. El pali de los textos
budistas no representa la forma pura de ningun prácrito individual sino que es una especie de
lengua franca (dialecto o idioma creado para un entendimiento común) que aprovecha las
caracteristicas comunes mas importantes de aquellos idiomas para facilitar la mayor diseminación
posible de la enseñanza. Es decir que el pali acordado para los primeros concilios adoptó aspectos
de la lenguas
pakritas,Maharastri,SauraseniMagadhi,Ardhamagadhi,Jai-Sauraseni,Jain-Maharastri y
.Apabhramsa
Sangarakshita dice en su libro ”Una Panorámica del Budismo” dice que el Pali que se usa en el
Canon de Ceylan ni siguiera era una lengua, que pali significa Linea o hilo sagrado.
¿El pali pakrito se deriva del Sanscrito? segun estudiosos como M.Mayrhofer” Handbuch des pali
la respuesta es Sí.
Dice que las primeras lenguas escritas en la india se derivan de la entrada del imperio griego en
Asia,por eso se denomina esta primera escritura y habla Indo-europea, de alli surge la escritura
Indio Antigua compuesta por los idiomas Vedico-Sanscrito usada solo por bhamanes y de estas
surgen las Indio Medio que son las Lenguas Pracritas entre las cuales se encontraba una version
del pali que para nada es lo que se conoce hoy como el pali del canon, ya que se uso como lengua
franca.
Es por esta razon que Sangarakshita llama este suceso "accidente historico", porque no se sabe las
referencias que motivaron a crear esta lengua y no a otra de las pacritas para componer el canon.
Hay varias versiones del Canon que se consiguen directas del sanscrito,he escuchado que cuando
el maestro sangarakshita tiene alguna duda con respecto a lo que presenta el canon en pali, se
remite a otra traducción en sanscrito.
Theravada en Tailandia
El budismo en Tailandia es en gran parte de la escuela Theravada , que es seguido por el 94.6 por
ciento de la población. El budismo en Tailandia también se ha integrado con la religión popular y
las religiones chinas de la gran población china tailandesa . Los templos budistas en Tailandia se
caracterizan por altas estupas doradas, y la arquitectura budista de Tailandia es similar a la de otros
países del sudeste asiático, particularmente Camboya y Laos , con los que Tailandia comparte el
patrimonio cultural e histórico.
Se cree que el budismo llegó a lo que ahora es Tailandia ya en el año 250 a. C. , en tiempos del
emperador indio Ashoka . Desde entonces, el budismo ha jugado un papel importante en la cultura
y la sociedad tailandesas. El budismo y la monarquía tailandesa a menudo se han entrelazado, y
los reyes tailandeses han sido considerados históricamente como los principales patrocinadores
del budismo en Tailandia. Aunque la política y la religión generalmente se separaron durante la
mayor parte de la historia tailandesa, la conexión del budismo con el estado tailandés aumentaría
a mediados del siglo XIX tras las reformas del rey Mongkut , que conduciría al desarrollo de una
secta del budismo con respaldo real y aumentaría centralización de la sangha tailandesa bajo el
estado, con el control estatal sobre el budismo aumentando más después del golpe de estado de
2014 . El budismo tailandés se distingue por su énfasis en la ordenación a corto plazo para cada
hombre tailandés y su estrecha interconexión con el estado tailandés y la cultura tailandesa. Las
dos ramas oficiales, o Nikayas , del budismo tailandés son el Dhammayuttika Nikaya con respaldo
real y el mayor Maha Nikaya .
Algunos estudiosos creen que el budismo debe haber estado fluyendo en Tailandia desde la
India en el momento del emperador indio Ashoka del Imperio Maurya y en el primer milenio
después de Cristo. Durante los siglos V al XIII, los imperios del sudeste asiático fueron influenciados
directamente desde la India y siguieron el budismo mahayana . El peregrino chino Yijing señaló en
sus viajes que en estas áreas florecían todas las principales sectas del budismo indio. Srivijaya al
sur y el Imperio Khmer al norte competían por la influencia y su arte expresaba el rico panteón
Mahayana de bodhisattvas . Desde el siglo IX al XIII, el Imperio Mahayana e Hindu Khmer
dominaron gran parte de la península del sudeste asiático.
Tailandia. Después del declive del budismo en la India , las misiones de los monjes cingaleses
convirtieron gradualmente al pueblo lun y las ciudades-estado de Pyu del budismo Ari a Theravada
y durante los siguientes dos siglos también trajeron el budismo Theravada al pueblo Bamar ,
Tailandia, Laos y Camboya, donde suplantó a formas anteriores de budismo. El budismo
Theravada se convirtió en la religión del estado solo con el establecimiento del Reino de
Sukhothai en el siglo XIII
Siglos XIII-XIX
Los detalles de la historia del budismo en Tailandia del siglo XIII al XIX son oscuros, en parte porque
pocos registros históricos o textos religiosos sobrevivieron a la destrucción birmana de Ayutthaya
, la ciudad capital del reino, en 1767. El antropólogo e historiador SJ Tambiah , sin embargo, ha
sugerido un patrón general para esa época, al menos con respecto a las relaciones entre el budismo
y la sangha, por un lado, y el rey, por el otro. En Tailandia, como en otros reinos budistas Theravada,
en principio se pensó en el rey como patrono y protector de la religión (sasana) y la sangha,
mientras que sasana y la sangha se consideraban a su vez los tesoros de la política y los signos de
su legitimidad. La religión y la política, sin embargo, permanecieron dominios separados, y en
tiempos ordinarios los vínculos organizacionales entre la sangha y el rey no eran cercanos.
Entre las principales características de los reinos y principados tailandeses en los siglos anteriores
a 1800 se encuentran la tendencia a expandirse y contraerse, los problemas de sucesión y el
alcance cambiante de la autoridad del rey. En efecto, algunos reyes tailandeses tenían mayor poder
sobre territorios más grandes, otros menos, y casi invariablemente un rey que buscaba con éxito
expandir su poder también ejercía un mayor control sobre la sangha. Ese control se combinó con
un mayor apoyo y mecenazgo de la jerarquía eclesiástica. Sin embargo, cuando un rey era débil, la
protección y supervisión de la sangha también se debilitaba, y la sangha declinaba. Este patrón
fluctuante parece haber continuado hasta la aparición de la dinastía Chakri en el último cuarto del
siglo XVIII.
En el siglo XIX, y especialmente con la llegada al poder en 1851 del rey Mongkut , que había sido
monje él mismo durante veintisiete años, la sangha, como el reino, se volvió cada vez más
centralizada y jerárquica en naturaleza y sus vínculos con el estado más institucionalizado. Como
monje, Mongkut fue un distinguido erudito de las escrituras budistas de Pali. Además, en ese
momento la inmigración de monjes de Birmania estaba introduciendo la disciplina más rigurosa
característica de la sangha Mon. Influenciado por los Mon y guiado por su propia comprensión del
Tipitaka, Mongkut comenzó un movimiento de reforma que más tarde se convirtió en la base de
la orden de los monjes Dhammayuttika .
Bajo la reforma, todas las prácticas que no tenían otra autoridad que la costumbre debían
abandonarse, las regulaciones canónicas debían seguirse no mecánicamente sino en espíritu, y los
actos destinados a mejorar la posición de un individuo en el camino hacia el nirvana pero sin ningún
valor social fueron rechazados. Esta disciplina más rigurosa fue adoptada en su totalidad por solo
una pequeña minoría de monasterios y monjes. La orden Mahanikaya , quizás algo influenciada
por las reformas de Mongkut pero con una disciplina menos exigente que la orden
Dhammayuttika, comprendía alrededor del 95 por ciento de todos los monjes en 1970 y
probablemente sobre el mismo porcentaje a fines de la década de 1980. En cualquier caso,
Mongkut estaba en condiciones de regularizar y estrechar las relaciones entre la monarquía y la
sangha en un momento en que la monarquía estaba ampliando su control sobre el país en general
y desarrollando el tipo de burocracia necesaria para tal control. Las reformas administrativas y
sangha que inició Mongkut fueron continuadas por su sucesor. En 1902, el rey Chulalongkorn
(Rama V, 1868-1910) creó la nueva jerarquía de la sangha formal y permanente a través de la Ley
Sangha de 1902, que siguió siendo la base de la administración de la sangha en la Tailandia
moderna. Mientras que el budismo en Tailandia permaneció bajo la centralización del estado en
la era moderna, el budismo experimentó períodos de estricto control estatal y períodos de
liberalización dependiendo.
Theravada en Myanmar
populares: hacer méritos y vipassana . El camino weizza es el menos popular; es una forma
esotérica un tanto vinculada a la aspiración budista que involucra lo oculto . mérito es el camino
más común emprendido por los budistas birmanos. Este camino implica la
observancia de los Cinco Preceptos y la acumulación de buenos méritos a través de la caridad y las
buenas obras ( dana ) para obtener un renacimiento favorable. El camino vipassana, que ha ganado
terreno desde principios de 1900, es una forma de meditación que se cree que conduce a la
iluminación . El camino Weizza es un sistema esotérico de prácticas ocultas (como la recitación de
hechizos, samatha y alquimia) que se cree que lleva a la vida como weizza (también escrito weikza
), un ser semi inmortal y sobrenatural que espera la aparición del Buda futuro , Maitreya
(Arimeitaya)
La historia del budismo en Myanmar probablemente se extiende por más de dos mil años. El Sasana
Vaṃsa ( victoria birmana Thathana ), escrito por Pinyasami en 1834, resume gran parte de la
historia del budismo en Myanmar. Según el Mahavamsa , una crónica pali del siglo V Sri Lanka ,
Ashoka envió dos bhikkhus , Sona y Uttara, a Suvarnabhumi alrededor del año 228 aC con otros
monjes y textos sagrados, incluidos libros.
XI hasta el XIII, los reyes Bamar y las reinas del Reino Pagano construyeron innumerables estupas
y templos. La era del budismo Ari incluía la adoración de bodhisattvas y nagas .
El budismo Theravada fue implantado en Bagan por primera vez ya en el siglo XI por el rey Bamar
Anawrahta (1044-1077). En el año 1057, Anawratha envió un ejército para conquistar la ciudad lun
de Thaton para obtener el Tipiṭaka del Canon Pali . Fue convertido por un mon bhikkhu , Shin
Arahan , al budismo Theravada. El consejo de Shin Arahan llevó a la adquisición de treinta
conjuntos de escrituras pali del rey Mon Manuhal por la fuerza. La cultura lun, desde ese punto,
llegó a ser ampliamente asimilada en la cultura Bamar basada en Bagan.
A pesar de los intentos de reforma, continuaron ciertas características del budismo Esoterico Ari y
la adoración nativa tradicional, como la reverencia hacia el bodhisattva Avalokiteśvara ( Lawka nat
). Los sucesivos reyes de Bagan continuaron construyendo grandes cantidades de monumentos,
templos y pagodas en honor del budismo, y hay evidencia inscripcional de un Theravadin vihara
para bhikkhunis desde 1279.
1287. Hacia el final del siglo XIII, el budismo declinó debido a la invasión de los tártaros. Enel 14to
siglo, otro linaje se importó de Sri Lanka a Ayutthaya , la capital del Reino Ayutthaya tailandés .
Una nueva línea de ordenación, la de la tradición tailandesa del bosque ,entró en Myanmar.
Los Shan , mientras tanto, se establecieron como gobernantes en toda la región ahora conocida
como Myanmar. Thihathu, un rey shan, estableció el gobierno en Bagan mediante la
condescendencia y la construcción de muchos monasterios y pagodas.
Los reinos Mon , a menudo gobernados por jefes Shan, fomentaron el budismo Theravada en el
siglo XIV. Wareru, que se convirtió en rey de Mottama , patrocinó el budismo y estableció un código
de leyes, el Dhammasattha , compilado por monjes budistas. El Rey Dhammazedi, anteriormente
un Mon bhikkhu, estableció el gobierno a finales del siglo XV en Inwa y unificó la sangha en los
territorios de Mon. También estandarizó la ordenación de monjes establecida en las Inscripciones
Kalyani. Dhammazedi movió la capital de regreso a Hanthawaddy ( Bago ). Su suegra, la reina Shin
Sawbu , también fue una gran patrona del budismo. Se le acredita por expandir y dorar la Pagoda
Shwedagon , dándole su propio peso en oro.
Los Bamars, que habían huido a Taungoo antes de la invasión de Shan, establecieron un reino allí
bajo los reinados de Tabinshwehti y Bayinnaung , que conquistaron y unificaron la mayor parte de
la moderna Myanmar. Estos monarcas también adoptaron la cultura lun y
patrocinaron el budismo Theravada. En los reinados de los reyes posteriores, la dinastía Taungoo
se volvió cada vez más volátil y fue derrocada por el mon. A mediados del siglo XVIII, el rey
Alaungpaya derrotó al mon, expandió los reinos Bamar y estableció la dinastía Konbaung . Bajo el
gobierno de Bodawpaya , se creó un hijo de Alaungpaya, una secta unificada de monjes
("Thudhamma") dentro del reino. Bodawpaya restauró los lazos con Sri Lanka, permitiendo la
influencia mutua en asuntos religiosos. Durante los reinados de los reyes Konbaung que siguieron,
se crearon obras literarias seculares y religiosas. Rey Mindon Min movió su capital a Mandalay
Después de que la Baja Birmania había sido conquistada por los británicos, el cristianismo comenzó
a ganar aceptación. Muchos monjes de la Baja Birmania se habían reasentado en Mandalay, pero
por decreto de Mindon Min, volvieron a servir a los laicos budistas. Los cismas surgieron en la
sangha; se resolvieron durante el Quinto Sínodo budista , celebrado en Mandalay en 1871. El
quinto consejo se convocó en Mandalay en Myanmar el primer día menguante de Tazaungmone,
1232 Era de Myanmar, 2415 BE (noviembre de 1871).
Las escrituras inscritas en las hojas de palma no podían durar mucho tiempo. Además, puede haber
muchas variaciones en la reescritura de las escrituras de una copia a otra. Por lo tanto, las
escrituras fueron inscritas en losas de mármol para disipar estas desventajas. Dos mil cuatrocientos
bhikkhus dirigidos por el Venerable Jagarabhivamsa Thera (Tipitakadhara
Mahadhammarajadhirajaguru) del Monasterio Dakkhinarama, Mandalay, se reunieron para recitar
y aprobar las Escrituras. El Rey Mindon inició y apoyó el Quinto Gran Consejo hasta el final. Las
escrituras fueron inscritas primero en setecientos veintinueve losas de mármol) en el recinto de la
pagoda de Lokamarajina, al pie de la colina de Mandalay. De 1860 a 1868, el Tipitaka fue grabado
en 729 losas de mármol y ensamblado en la pagoda de Kuthodaw . Pasaron siete años, seis meses
y catorce días para terminar este trabajo. Luego, los bhikkhus recitaron para aprobar las
inscripciones durante cinco meses y tres días. En 1871, un nuevo hti (el paraguas de oro que corona
una estupa ) con incrustaciones de joyas de la corona también fue donado por Mindon
Min para el Shwedagon ahora en la Birmanian británica. Después del Quinto Gran Consejo. los
Textos Pali fueron traducidos al idioma de Myanmar, y el Orden Doctrinal fue promulgado a todo
el país con el propósito de la purificación y propagación de las Enseñanzas del Buda.
Birma Proper , las políticas del gobierno eran seculares, lo que significaba que los monjes no
estaban protegidos por la ley. Tampoco el budismo fue frecuentado por el gobierno colonial.
Esto dio lugar a tensiones entre los budistas colonizados y sus gobernantes europeos. Hubo mucha
oposición (incluso por el monje irlandés U Dhammaloka ) a los esfuerzos de los misioneros
cristianos para convertir a los birmanos, Bamar, Shan, Mon, Rakhine y las llanuras de Karen, con
una excepción: las tribus de las montañas. Hoy, el cristianismo es comúnmente practicado por los
Kuki , Kachin y Kayin . A pesar de la evitación tradicional de la actividad política, los monjes a
menudo participaban en la política y en la lucha por la independencia. Desde 1948, cuando el país
obtuvo su independencia de Gran Bretaña , los gobiernos civil y militar han apoyado el budismo
Theravada. La Constitución de 1947 establece: "El Estado reconoce la posición especial del
budismo como la fe profesada por la gran mayoría de los ciudadanos de la Unión". El Ministerio de
Asuntos Religiosos, creado en 1948, era responsable de administrar los asuntos budistas en
Myanmar. En 1954, el primer ministro, U Nu, convocó el Sexto Concilio Budista en la Pagoda de
Kaba Aye en Rangún (Yangón), al que asistieron 2.500 monjes, y estableció la Universidad Budista
Mundial. Durante el gobierno militar de Ne Win (1962-1988), intentó reformar Myanmar bajo el
Camino Birmano al Socialismo, que contenía elementos del budismo. En el Levantamiento 8888 ,
muchos monjes participaron y fueron asesinados por soldados del Tatmadaw . El siguiente régimen
militar, el Consejo Estatal de Paz y Desarrollo (SPDC) patrocinó el budismo, aunque persiste la
persecución de budistas contrarios al régimen, así como a personas de otras religiones, como el
islam y el cristianismo.
LA ESCUELA THERAVADA
La escuela Theravada nace de la escuela Tamraparniya en Sri Lanka. Posterior al tercer concilio 250
a.C Ashoka envio misioneros de distintas escuelas a distintas regiones, envía misioneros de la rama
Vibhajyavada del Sthaviravada a Sri Lanka, estos forman con le tiempo la tradición Tamraparniya,
madre de lo que seria Theravada.
Hoy en día es la más practicada en Camboya, Laos, Myanmar, Tailandia y Sri Lanka.
THERAVADA, NO "HINAYANA"
Hinayana es una palabra despectiva en Sanscrito que se traduce como "Vehiculo Inferior", con la
que miembros de la corriente Mahayana se referian a Sthaviravada. El término se empieza a usar
en el siglo I y II a. C.
Las diferentes escuelas en Theravada a menudo enfatizan diferentes aspectos (o partes) del canon
Pali y los comentarios posteriores, o difieren en el enfoque y la forma recomendada de práctica.
También hay diferencias significativas en el rigor o la interpretación del vinaya.
Bangladesh :
Nikaya Birmania:
Thudhamma Nikaya
Shwegyin Nikaya
Sri Lanka :
Siam Nikaya
Amarapura Nikaya
Tapovana (o Kalyanavamsa)
Ramañña Nikaya
Sri Kalyani Yogasrama Samstha (o 'Tradición Galduwa')
Maha Nikaya
Movimiento Dhammakaya
Thammayut Nikaya
Movimiento Vipassana
Tantrismo Theravada
"Aquellos que han defendido estos sistemas de meditación sostienen que los caminos y frutos
pueden ser logrados desarrollando el insight (vipassana) sin una base de jhana o niveles de
absorción meditativa. Este metodo es llamado el vehículo del insight desnudo (suddha-vipassana),
y aquellos que practican de esta manera son conocidos como "dry insighters" (insight espontáneo
o directo) (sukkha-vipassaka) porque su práctica de insight no ha sido moldeada por anteriores
logros de los jhanas. Aparentemente, este sistema encuentra apoyo desde el Visuddhimagga y los
comentarios del Pali, aunque no le ha sido dado un lugar prominent en el tratamiento de
comentarios de el camino, que usualmente sigue el modelo canónico para colocar a los jhanas
antes del desarrollo de insight."
- Bikkhu Bodhi en "The Jhanas and the Lay Disciple According to the Pali Suttas"
Tampoco además se trata - como se podría pensar de lo que comenta Bikkhu Bodhi- de que la
persona "no ha hecho nada" para desarrollar el insight. Por un lado - y así ocurre en el Chan - ese
insight surge por todo un trabajo o casi mejor dicho por insistencia. En ese trabajo, una de las cosas
necesarias es desde luego no pensar que el insight es sólo para monjes!!. Ha existido una
desconexión histórica importante entre Theravada y Mahayana que sólo en los últimas décadas se
está reparando. El propio B.Bodhi reside en un monasterio formado por una comunidad mixta de
Theravada y Mahayana (Chan).
En los comentarios de Bodhi que hace respecto a los laicos y los jhanas, algunas de sus conclusiones
son:
- A menudo la progresión en Jhanas fue incluída en los relatos como una formalidad casi de estilo.
No se debe creer que los jhanas son necesarios para nibbana.
- No se debe entender la recta concentración como un estado particular de progreso que aparece
de manera necesaria sólo con los jhanas.
Y acaba diciendo:
"Los comentarios hablan incluso de un arhat sukkhavipassaka, un arahant que logró el objetivo
enteramente mendiante el "dry insight" (insight espontáneo) sin cualquier logro del jhana de la
esfera de forma. Aunque este tipo no está explícitamente recogido en los Nikayas".
Y además de este que dice Bodhi, hay otro más que encontre hace tiempo en el Therigata.. Es el
de un monje que, incapaz siguiera de lograr la tranquilidad mental y desesperado por su mente
atormentada que le impedía el progreso, se dirigió al borde de un precipicio para suicidarse. Y justo
cuando se iba a tirar realizó el nibbana. Obviamente este monje no estaba meditando sino hecho
un trapo y a punto de suicidarse.
"Mahaanaama Thera, viviendo en una montaña, estaba muy disgustado con su vida porque no
tenía éxito en erradicar tales pensamientos impuros como la lujuria, y justo en el momento en que
iba a cometer suicidio lanzándose desde lo alto de una roca, logró el arhantado"
-Extraido de BosqueTheravada
El Theravada en algunos paises del sudeste asiatico ha transmutado con muchas caracteristicas del
budismo Mahayana. Mientras que el budismo Mahayana fue desplazado en esta región, el
Theravada ha sufrido la aparición de Bodhisattvas, la más incidente fue la bodhisattva Lokesvara
en arquitectura Theravada sobre todo en la región de Tailandia, y la creencia de que el rey de
Tailandia era un bodhisattva sí mismo, revelan la influencia de conceptos Mahayana.
Avalokiteshvara es otro Bodhisattva que ha sido de los primeros en tener una fuerte presencia en
la cultura Theravadin.
Muchos sostiene que se debe a la influencia China en las regiones y que estos han "convertido" al
budismo Theravada con muchos rasgos de escuelas Mahayanas, muchos otras tradiciones se han
esforzado por mantener sus templos con una vision puramente Theravada a pesar de la dificultad
debido a la popularidad creciente cada día.
Bhadantacariya Buddhaghosa, fue el comentador y más popular erudito indio del budismo
Theravada del siglo V d. C
Segun los registros de Mahavamsa, Buddhagosa nació en una familia brahmán en el reino de
Magadha. Se dice que han nacido cerca de Bodh Gaya , y fue un popular maestro de los Vedas ,
viajando a través de la India participar en debates filosóficos.
Pero no fue hasta encontrarse con un monje Budista llamado Revata, que Buddhagosa fue vencido
en un debate publico, en primer lugar siendo derrotado en una disputa sobre el significado de una
doctrina védica y luego de ser confundido por la presentación de una enseñanza del Abhidhamma.
Impresionado, Buddhagosa se convirtió al Budismo y posteriormente se ordeno monje y
emprendió el estudio del Tripitaka y sus comentarios. Buddhagosa decidido a viajar a Sri Lanka
para estudiar un comentarios cingaleses que se cree que se han conservado.
En Sri Lanka, Buddhagosa comenzó a estudiar lo que aparentemente era un volumen muy grande
de los textos y comentarios que habían sido reunidos y conservados por los monjes de la
Anuradhapura Maha Viharaya . Buddhagosa pidió permiso para sintetizar los comentarios en
idioma cingalés reunidos en un solo amplio comentario compuesta en Pali .
Los detalles de la cuenta Mahavamsa no pueden ser fácilmente verificadas; si bien está
generalmente considerado por los estudiosos occidentales como si hubieran sido embellecido con
los eventos legendarios, en ausencia de pruebas contradictorias, se supone que en general es
precisa. Mientras que el Mahavamsa se dice que Buddhagosa nació en el norte de la India cerca
de Bodh Gaya, los epílogos a sus comentarios hacen referencia a una ubicación diferente en la
India como un lugar de nacimiento: Kanci, al sur de la India.
Algunos estudiosos de este modo llegan a la conclusión (entre ellos Oskar von Hinüber y Polwatte
Buddhadatta Thera ) que Buddhaghosa en realidad nació en el sur de India y fue modificado en sus
biografías posteriores para darle mayor acercamiento a la región del Buda.
BUDDHADASA BHIKKHU
Bhikkhu Buddhadasa (1.906 - 1.993) fue un monje budista de origen tailandés ordenado
completamente como bhikkhu en 1.926.
Después de unos años de estudio en Bangkok, que lo convencieron de que "la pureza no estaba en
la gran ciudad", fue inspirado a vivir cerca de la naturaleza para investigar el Buddha-dhamma. Por
lo tanto, estableció el Suan Mokkhabalarama en 1.932 cerca de su pueblo natal, Pum Riang. En
aquel tiempo, era el único centro budista en el bosque y uno de los pocos lugares dedicado a la
meditación vipassana en el sur de Tailandia.
Ajahn Buddhadasa trabajó dedicadamente para establecer y explicar los principios esenciales y
adecuados de lo que él llamaba el "Budismo prístino", es decir, la realización original del Buddha
antes de que fuera sepultado bajo los comentarios, el ritualismo, políticas clericales y las
preferencias. Su trabajo estaba basado en una amplia investigación de los textos del Canon Pali,
especialmente de los discursos del Buddha (Sutta Pitaka), seguido de su experiencia y práctica
personales con estas enseñanzas. Su objetivo era practicar un conjunto completo de referentes
para la investigación y la práctica presentes y futuras. Su acercamiento siempre fue científico,
sencillo y práctico.
Elementos progresivos en la sociedad tailandesa, especialmente jóvenes, fueron inspirados por sus
enseñanzas y desinteresado ejemplo. Desde la década de 1.960, activistas y pensadores en áreas
como la educación, la ecología, el bienestar social y el desarrollo rural, han comentado sobre su
enseñanza y consejo.
Después de fundar Suan Mokkh, estudió todas las escuelas del Budismo, así como las otras grandes
tradiciones religiosas. Este interés fue más práctico que académico. Buscaba unir todas las
personas genuinamente religiosas para así trabajar juntas para ayudar, como decía él, a "sacar a la
humanidad de debajo del podder del materialismo".
Ajahn Buddhadasa muere en 1.993 después de serie de infartos y golpes de los cuales se
recuperaba para seguir enseñando. El golpe final ocurrió mientras preparaba una notas para una
charla que sería dada en su cumpleaños dentro de dos días (el 27 de mayo).
VAJRAYANA
DIAMANTINO
En el siglo VII D.c se consolida el Tantrismo Híndu, impulsado por los Mahasiddas Indios y
posteriormente impregna todas las Religiones Indias, el Jainismo, el Hínduismo y el Budismo, de
este modo el Tantrismo se funde con las enseñanzas Mahayanas de Madhyamaka y Yogachara,
dando lugar a un nuevo Vehiculo el Vajrayana. Su version del Tripitaka es más extensa que la del
Theravada y que la del Mahayana, contiene una parte muy amplia: Los Tantras, que son una serie
de enseñanzas y técnicas un tanto diferentes al Budismo tradicional.
Fue fundado en India por Mahasiddhas que significa "gran adepto", un Mahasiddha que no eran
sino errantes yoguis Tantricos, Vajrayana utiliza como textos principales los Tantras budistas. Los
Tantras son técnicas especiales de mantralizacion, dharanis , mudras , mandalas, rituales y la
visualización de deidades y arquetipos, asi como técnicas de respiración. Según el Vajrayana, este
contiene dentro a los dos vehículos anteriores el Sravakayana (también conocido como el Hinayana
o vehiculo pequeño que estudian los principiantes) y el Mahayana (o Gran vehiculo que es la
filosofía central) más las técnicas superiores, o propias en sí del vehículo es decir los Tantras.
Movimiento Mahasiddha
En la antigua India medieval, los Mahasiddhas llevaban a cabo un estilo de vida, notoriamente
diferente al clásico monasterio Mahayana, que dominaba en el subcontinente, incluía desde
rituales sexuales, hasta ingesta de alcohol y carne.
Los sutras Mahayana anteriores ya contenían algunos elementos que hacían notar el Tantrismo
estaba gestándose en la India como mantras y dharanis. El uso de mantras y versos protectores en
realidad se remonta al período védico y los primeros textos budistas como el canon Pali (Paritta).
La práctica de visualización de Budas como Amitabha también se ve en textos pre-tantra como el
Sukhavativyuha Sutra Largo. Hay otros sutras Mahayana que contienen material "proto-tantrico"
como el sutra Gandavyuha y el Dasabhumika que podrían haber servido como una fuente central
de imágenes visuales para textos tántricos.
Vajrayana desarrolló un gran corpus de textos llamados Tantras budistas , algunos de los cuales se
remontan a al menos el siglo VII d.C, pero podrían ser más antiguos. Algunos de los textos más
antiguos, kriya tantras como Mañjusri-mula-kalpa (siglo VI d.C), se centran en el uso de mantras y
dharanis para fines mundanos que incluyen curar enfermedades, controlar el clima y generar
riqueza.
El Tattvasamgraha Tantra, clasificado como un " Tantra Yoga", es uno de los primeros tantras
budistas que se centra en la liberación en oposición a los objetivos mundanos y en el Tantra
Vajrasekhara se desarrolla el concepto de las cinco familias de Buda. Otros primeros tantras
incluyen el Mahavairocana Tantra y el Guhyasamaja Tantra . El Guhyasamaja es una clase
Mahayoga de Tantra, que presenta nuevas formas de práctica ritual consideradas "de izquierda"
(vamachara ) como el uso de sustancias tabú como el alcohol, el yoga sexual y las prácticas de
tierra de osos que evocan deidades iracundas.
Los tantras posteriores, como el Hevajra Tantra y el Chakrasamvara, se clasifican como "tantras de
Yogini" y representan la forma final del desarrollo de los tantras budistas indios en los siglos IX y X.
El tantra de Kalachakra se desarrolló en el siglo X. Es lo más alejado de las tradiciones budistas
anteriores, e incorpora conceptos de mesianismo y astrología que no están presentes en ninguna
otra parte de la literatura o Tantras budistas.
Vajrayana adoptó deidades como Bhairava , conocido como Yamantaka en el budismo tibetano .
Según algunos eruditos, el tantra budista empleaba varios elementos de un "sustrato religioso
panindio" que no es específicamente budista, shaiva o vaishnava, debido a que en un principio
cuando las 18 tradiciones budistas se expandían hubieron cortes que respaldaban ambas doctrinas
tanto el budismo como el saivismo . La relación cultural entre los dos sistemas se puede ver en
textos como el Mañjusrimulakalpa , que más tarde se clasificó en Kriyatantra , y establece que los
mantras enseñados en los tantras Shaiva, Garuda y Vaishnava serán efectivos si los aplican los
budistas ya que fueron todo enseñado originalmente por Manjushri.
Los Tantras Vajrayanas como el de yogini se inspiran ampliamente en los tantras de Shaiva
Bhairava clasificados como Vidyapitha . Existe una gran similitud en "procedimientos rituales, estilo
de observancia, deidades, mantras, mandalas, vestimenta ritual, atavíos de Kapalika , terminología
especializada, gestos secretos y jergas secretas. Incluso hay un préstamo directo de pasajes de los
textos de Saiva. Los textos Samvara tantra adoptaron la lista pitha del texto Shaiva Tantrasadbhava
, presentando un error de copia en el que una deidad se confundía con un lugar.
Cabe resaltar que no todos los eruditos en la materia e historiadores están de acuerdo con estas
teorías, ya que existe material por ejemplo la lista de pithas o lugares sagrados ciertamente no son
particularmente budistas, ni son lugares únicos de Kapalika , a pesar de su presencia en listas
empleadas por ambas tradiciones. El experto Ronald M. Davidson añade que, al igual que los
budistas, la tradición de Shaiva también participó en la apropiación de deidades, textos y
tradiciones hindúes y no hindúes, un ejemplo de "divinidades aldeanas o tribales como Tumburu".
Davidson agrega que los budistas y Kapalikas , así como otros ascetas (posiblemente Pasupatas )
se mezclaron y discutieron sus caminos en varios lugares de peregrinación y que hubo
conversiones entre los diferentes grupos. Por lo tanto, él concluye:
Es decir también defiende la influencia de las religiones tribales no brahmánicas y parias y sus
deidades femeninas ( Parnasabari y Janguli). Como sincretismo mutuo.
1 Kriya (práctica ritual con una figura búdica) – que enfatiza prácticas rituales externas tales como
abluciones, dietas y ayuno.
2 Charya (práctica conductual con una figura búdica) – que enfatiza por igual el comportamiento
externo y los métodos internos.
3 Yoga (práctica integrada con una figura búdica) – que enfatiza métodos internos de yoga.
4 Anutarayoga (práctica incomparablemente integrada con una figura búdica) – que enseña
métodos especiales y más avanzados de práctica interna.
El significado del término mandala tiene sus orígenes en el idioma sánscrito, y puede ser traducido
como "rueda sagrada". Este simple hecho ya indica la relación entre el mandala y la religión, y es
que está considerado un símbolo de sanación y meditación, además de representar una faceta del
cosmos.
Este simbolismo queda plasmado en las formas que se presentan en el mandala, todas ellas
dibujadas en el interior de un círculo. Algunas formas, como las espirales o las estrellas, están
asociadas a unos significados determinados, y el mismo ocurre con las tonalidades que se utilizan
a la hora de pintar los mandalas.
En palabras sencillas podríamos decir que los mandalas son representaciones simbólicas
espirituales y rituales del macrocosmos y el microcosmos, utilizadas en ceremonias y rituales de
meditación y visualización, junto a Dharanis ¿Y que es un Dharani? Dharani es un tipo de discurso
ritual similar a un mantra, pero de mayor longitud.
HERENCIA MAHAYANA
La visión del Vajrayana se basa claramente en la filosofía budista Mahayana, principalmente las
escuelas Madhyamaka y Yogacara . La principal diferencia vista por los pensadores Vajrayana y el
clásico Mahayana es la superioridad de Tantra debido a que es un vehículo más rápido para la
liberación que contiene muchos métodos hábiles ( upaya ) de ritual tántrico. El ritual y practicas
tántricas son vistas como superiores a la típica técnica meditativa basada en la respiración del
Mahayana.
La importancia de la teoría del vacío es fundamental para la visión y la práctica tántricas. El vacío
budista ve el mundo como algo fluido, sin una base ontológica o existencia inherente, pero en
última instancia una estructura de construcciones. Debido a esto, la práctica tántrica, como la auto-
visualización como deidad, se considera no menos real que la realidad cotidiana, sino un proceso
de transformación de la realidad misma, que incluye la identidad del practicante como la deidad.
Esas cosas por las cuales los hombres malvados están atados, otros se convierten en medios y
ganan por lo tanto la liberación de los lazos de la existencia. Por la pasión, el mundo está atado,
por la pasión también se libera, pero por los budistas herejes esta práctica de inversiones no se
conoce.
El Hevajra declara además que "conocer la naturaleza del veneno puede disipar el veneno con
veneno". Una idea muy similar está presente en el Mahayana-sutra-alamkara-karika escrito por
Asanga y, por lo tanto, es posible que conociera las técnicas tántricas, considerado proto tantrismo
dentro del Mahayana.
Según el Tantra budista, no existe una separación estricta de lo profano o samsara y lo sagrado o
el nirvana, sino que existen en un continuo. Se considera que todos los individuos contienen la
semilla de la iluminación que está cubierta por las impurezas.
Del mismo modo en el Tíbet , Sakya Pandita (1182-28 - 1251), así como pensadores posteriores
como Longchenpa (1308-1364) se expandieron sobre estas filosofías en sus comentarios y tratados
tántricos. El estado de la visión tántrica continuó siendo debatido en el Tíbet medieval. El budista
tibetano Rongzom Chokyi Zangpo (1012-1088) sostuvo que las opiniones del sutra como
Madhyamaka eran inferiores a las del tantra.
Je Tsongkhapa (1357-1419), por otro lado, sostuvo que no hay diferencia entre Vajrayana y otras
formas de Mahayana en términos de prajnaparamita (perfección de la percepción), solo que
Vajrayana es un método que funciona más rápido. Varias clasificaciones son posibles al distinguir
Vajrayana de las otras tradiciones budistas. Vajrayana se puede ver como un tercer yana, al lado
de Hinayana y Mahayana .
Debido a su papel en dar acceso a las prácticas y guiar al estudiante a través de ellas, el papel del
Gurú , Lama o Vajracharya es indispensable en Vajrayana.
Algunos rituales de Vajrayana incluyen el uso de ciertas sustancias tabú, como la sangre, el semen,
el alcohol y la orina, como ofrendas rituales y sacramentos, aunque a menudo se reemplazan por
sustancias menos tabú en su lugar, como el yogur. Las fiestas tántricas y las iniciaciones a veces
emplean sustancias como la carne humana, tal como lo señala Kahha's Yogaratnamala. El uso de
estas sustancias está relacionado con la naturaleza no dual ( advaya ) de la Budeidad. Como el
estado último es, en cierto sentido, no dual, un practicante puede acercarse a ese estado
"trascendiendo el apego a categorías duales como pura e impura, permitida y prohibida". Como
dice el Tantra Guhyasamaja, "el hombre sabio que no discrimina logra la budeidad".
Los rituales de Vajrayana también incluyen el yoga sexual , la unión con un consorte físico como
parte de las prácticas avanzadas. Algunos tantras van más allá, el Hevajra Tantra dice 'Deberías
matar a los seres vivos, decir palabras mentirosas, tomar lo que no se da, consorte con las mujeres
de los demás'. Si bien algunas de estas declaraciones se tomaron literalmente como parte de la
práctica ritual, otras como la muerte se interpretaron en un sentido metafórico. En el Hevajra,
"matar" se define como el desarrollo de la concentración al matar el aliento de vida de los
pensamientos discursivos. Del mismo modo, mientras se practica la unión sexual real con un
consorte físico, también es común usar consorte mental visualizado.
"Esta práctica [de unión sexual con un consorte] no se enseña por el placer, sino por el examen del
propio pensamiento, ya sea que la mente se mantenga firme o agitada".
Deidades y fuerzas femeninas también son cada vez más prominentes en Vajrayana. En los tantras
de Yogini en particular, las mujeres y las figuras femeninas se les da un alto estatus como la
encarnación de las deidades femeninas, como el Vajrayogini salvaje y desnudo. El
Candamaharosana Tantra establece:
Las mujeres son el cielo, las mujeres son la enseñanza (dharma)
En la India, existen pruebas que demuestran que las mujeres participaron en la práctica tántrica
junto a los hombres y que también fueron maestras, adeptas y autoras de textos tántricos.
Los practicantes del Vajrayana necesitan cumplir con varios votos tántricos o samaya de
comportamiento. Estas son extensiones de las reglas de los votos de Pratimoksa y Bodhisattva para
los niveles inferiores del tantra, y se toman durante las iniciaciones para el empoderamiento de un
Anuttarayoga Tantra en particular. Los votos tántricos especiales varían según la práctica de
mandala específica para la que se recibe la iniciación, y también según el nivel de iniciación.
Ngagpas de la escuela Nyingma mantienen una ordenación especial no célibe.
Se espera que un gurú tántrico o maestro mantenga sus votos de samaya de la misma manera que
Distanciarse de los Maestros de Vajra que no están cumpliendo los tres votos que continúan con
la caída de la raíz, que son mezquinos con el Dharma, y quienes participan en acciones que deben
ser abandonadas.
Mientras que Vajrayana incluye todas las prácticas tradicionales usadas en el budismo Mahayana
como la meditación samatha y vipassana y las paramitas , también incluye una serie de prácticas
únicas o "medios hábiles" (sánscrito: upaya ) que se consideran más avanzados y efectivos.
Vajrayana es un sistema de linajes, por el cual aquellos que reciben con éxito un empoderamiento
o a veces se llaman iniciación comparten la corriente mental de la realización de un medio hábil
particular del maestro vajra . Vajrayana enseña que las técnicas de Vajrayana proporcionan un
camino acelerado hacia la iluminación que es más rápido que otros caminos.
Una característica central de la práctica tántrica es el uso de mantras , sílabas, palabras o una
colección de sílabas que se entiende que tienen poderes especiales y, por lo tanto, es un
"enunciado performativo" utilizado para una variedad de fines rituales. En la meditación tántrica,
las sílabas de la semilla mantrica se usan durante la evocación ritual de las deidades que se dice
que surgen de las sílabas manométricas emitidas y visualizadas. Una vez establecida la deidad, los
mantras del corazón se visualizan como parte de la contemplación en diferentes puntos del cuerpo
de la deidad.
El esoterismo budista se centra en lo que se conoce como "los tres misterios" o "secretos": el
adepto tántrico afilia su cuerpo, habla y mente con el cuerpo, el habla y la mente del Buda a través
de mudra , mantras y samadhi respectivamente. Padmavajra (siglo VII c) explica en su Comentario
Tantrarthavatara , que el Cuerpo secreto, el Habla y la Mente de los Tathagatas son:
Secreto del cuerpo: cualquier forma que sea necesaria para domesticar a los seres vivos.
Secreto del habla: Habla exactamente apropiada para el linaje de la criatura, como en el lenguaje
de los yaksas, etc.
VISUALIZACION DE DEIDADES
La práctica fundamental y definitoria del Tantra budista es el " yoga de la deidad " ( devatayoga ),
la meditación en un yidam o deidad personal, que implica la recitación de mantras, oraciones y
visualización de la deidad junto con el mandala asociado de la Tierra Pura de la deidad. con
consortes y asistentes. Según Tsongkhapa , el yoga de la deidad es lo que separa al tantra de la
práctica del sutra.
Un elemento clave de esta práctica implica la disolución del mundo profano y la identificación con
una realidad sagrada. Debido a que Tantra hace uso de una "similitud" del estado resultante de la
Budeidad como el camino, se lo conoce como el vehículo del efecto o vehículo resultante (
phalayana ) que "trae el efecto al camino".
En los Tantras del Yoga Superior y en los Tantras Internos, esto generalmente se realiza en dos
etapas, la etapa de generación ( utpattikrama ) y la etapa de consumación ( nispannakrama ). En
la etapa de generación, uno se disuelve en el vacío y medita en el yidam , lo que resulta en la
identificación con este yidam. En la etapa de finalización, la visualización e identificación con el
yidam se disuelve en la realización del vacío luminoso . Ratnakarasanti describe la práctica de
cultivo en la etapa de generación así:
aparición fenomenal que ha surgido como la mente, esta misma mente [se entiende que es]
producida por un error ( bhrantya ), es decir, la aparición de un objeto donde no hay objeto para
ser captado; al asegurar que esto es como un sueño, para abandonar este error, todas las
apariencias de objetos que son azules y amarillos y demás son abandonados o destruidos ( parihr);
entonces, la apariencia del mundo ( visvapratibhasa ) que se determina que es uno mismo (
atmaniscitta ) se ve como el cielo inoxidable en un día otoñal al mediodía: luminosidad sin
apariencia, interminable.
Esta disolución en el vacío es seguida por la visualización de la deidad y el resurgimiento del yogui
como la deidad. Durante el proceso de visualización de la deidad, la deidad debe ser imaginada
como no sólida o tangible, como "vacía pero aparente", con el carácter de un espejismo o un
arcoiris . Esta visualización debe combinarse con el pensamiento de que uno es la deidad que se
visualiza.
Algunas prácticas asociadas con la etapa de finalización hacen uso de un sistema energético de
psicofisiología humana compuesto por lo que se denomina canales de energía (rtsa), vientos o
corrientes (rlung) y gotas o partículas cargadas (thig le). Estas energías sutiles del cuerpo se ven
como "monturas" para la conciencia, el componente físico de la conciencia. Se dice que convergen
en ciertos puntos a lo largo de la columna vertebral llamados chakras. Algunas prácticas que hacen
uso de este sistema incluyen Trul khor y Tummo .
Otras prácticas
Otra forma de práctica de Vajrayana son ciertas técnicas de meditación asociadas con Mahamudra
y Dzogchen a menudo denominadas "prácticas sin forma". Estas técnicas no se basan en la
visualización del yidam, sino en las instrucciones directas de punteo de un maestro y se consideran
las formas más avanzadas.
En el budismo tibetano , las prácticas avanzadas como el yoga de la deidad y las prácticas sin forma
generalmente van precedidas de "prácticas preliminares" llamadas ngondro que incluyen
postraciones y recitaciones del mantra de 100 sílabas .
Otra característica distintiva del budismo tántrico son sus rituales únicos, que se utilizan como
sustituto o alternativa para las meditaciones abstractas anteriores. Incluyen rituales de muerte
fiestas tántricas ( ganachakra ) y ritual de fuego Homa , común en el budismo tántrico de Asia
oriental.
Otras prácticas únicas en el budismo tántrico incluyen el yoga del sueño , el yoga del estado
intermedio (al morir) o Bardo, en el que el yogui ofrece ceremoniosamente su cuerpo para ser
devorado por deidades tántricas.
El Vajrayana usa una rica variedad de símbolos, términos e imágenes que tienen múltiples
significados según un complejo sistema de pensamiento analógico . En Vajrayana, los símbolos y
términos son multivalentes, reflejando el microcosmos y el macrocosmos como en la frase "Como
sin, así dentro".
El Vajra
El término sánscrito " vajra " denotaba el rayo , un arma legendaria y atributo divino que estaba
hecho de una sustancia adamantina o indestructible, y que, por lo tanto, podía perforar y penetrar
cualquier obstáculo u ofuscación . Es el arma de elección de Indra , el Rey de los Devas . Como
significado secundario, "vajra" simboliza la naturaleza última de las cosas que se describe en los
tantras como translúcida, pura y radiante, pero también indestructible e indivisible. También es un
símbolo del poder de los métodos tántricos para lograr sus objetivos.
Un vajra tiene en su centro, y un número variable de radios, 3, 5 o 9 en cada extremo (dependiendo
de la sadhana ), envolviendo cualquier extremo de la varilla. El vajra a menudo se emplea
tradicionalmente en rituales tántricos en combinación con la campana o ghanta ; simbólicamente,
el vajra puede representar tanto el método como la gran bienaventuranza y la campana representa
la sabiduría , específicamente la sabiduría que realiza el vacío . Se dice que la unión de los dos
conjuntos de radios en el centro de la rueda simboliza la unidad de la sabiduría (prajña) y la
compasión (karuna), así como la unión sexual de deidades masculinas y femeninas.
Las representaciones de la deidad, como las estatuas ( murti ), las pinturas ( thangka ) o el mandala,
a menudo se emplean como una ayuda para la visualización , en yoga de la deidad. El uso de ayudas
visuales, particularmente diagramas microcósmicos / macrocósmicos, conocidos como " mandalas
", es otra característica única del Tantra budista. Los mandalas son representaciones simbólicas
del espacio sagrado de los Budas y Bodhisattvas despiertos, así como del funcionamiento interno
de la persona humana. El simbolismo macrocósmico del mandala entonces, también representa
las fuerzas del cuerpo humano. El tantra explicativo del tantra Guhyasamaja, el Vajramala ,
establece: "El cuerpo se convierte en un palacio, la base sagrada de todos los Budas".
Los mandalas también son recintos sagrados, arquitectura sagrada que alberga y contiene la
esencia incontenible de una deidad central o yidam y su séquito.
Se puede considerar que todo ritual en la práctica de Vajrayana ayuda a este proceso de
visualización e identificación. El practicante puede usar varios implementos de mano como vajra ,
campana, tambor de mano ( damaru ) o una daga ritual ( phurba ), pero también se pueden hacer
gestos de mano rituales ( mudras ), se pueden usar técnicas especiales de canto, y en forma
elaborada ofreciendo rituales o iniciaciones, se usan muchos más instrumentos y herramientas
rituales, cada uno con un significado simbólico elaborado para crear un ambiente especial para la
práctica. Vajrayana se ha convertido en una gran inspiración en el arte tradicional tibetano.
Los textos de Vajrayana exhiben una amplia gama de características literarias, generalmente una
mezcla de verso y prosa, casi siempre en sánscrito que "transgrede frecuentemente contra las
normas clásicas de gramática y uso", aunque también ocasionalmente en varios dialectos del
Índico medio o elegante sánscrito clásico.
ESCUELAS VAJRAYANAS:
El Vajrayana nació en la India, sin embargo desapareció del subcontinente, actualmente se practica
tímidamente en China, donde la mayor parte desapareció de igual manera, más vive activamente
en dos principales tradiciones del budismo tibetano y el Mikkyo (Vajrayana japonés) bajo la forma
las escuela Shingon y Tendai.
La distinción entre tradiciones no siempre es rígida. Por ejemplo, las secciones de tantra del canon
budista tibetano de textos a veces incluyen material que generalmente no se considera tántrico
fuera de la tradición budista tibetana , como el Sutra del corazón e incluso versiones de algún
material encontrado en el Canon Pali .
1 - Budismo tibetano
El budismo Vajrayana se estableció en el Tíbet en el siglo VIII cuando Santaraksita fue traído al Tíbet
desde India por solicitud del Rey Dharma Trisong Detsen , en algún momento antes de 767. El
budismo tibetano refleja las etapas posteriores de los desarrollos budistas tántricos indios, es decir
posee características más modernas, incluidos los tantras Yogini. Los textos se tradujeron al idioma
tibetano. También incluye desarrollos tibetanos nativos, como el sistema tulku , nuevos textos
sadhana , obras escolásticas tibetanas, literatura Dzogchen y literatura Terma .
Las escuelas budistas tibetanas, basadas en los linajes y las tradiciones textuales de Kangyur y
Tengyur de Tíbet. El Budismo Tibetano se esparció por Bhután , norte de India , Nepal , sudoeste y
norte de China , Mongolia y varias repúblicas constituyentes de Rusia adyacentes a la zona , como
Amur Oblast , Buriatia , Chita Oblast , Tuva Republic y Khabarovsk Krai . El budismo tibetano es
también la religión principal en Kalmykia.
El Budismo Newar es practicado en Nepal . Es la única forma del budismo Vajrayana en el que las
escrituras están escritas en sánscrito y esta tradición ha conservado muchos textos Vajrayana en
este idioma. Sus sacerdotes no siguen el celibato y se llaman vajracharya (literalmente "portadores
de rayos de rayos ").
El Theravada tántrico o "budismo esotérico del sur" es un término para las formas esotéricas del
budismo del sudeste asiático , donde el budismo Theravada es dominante. Los monjes de Sri Lanka,
Abhayagiri vihara una vez practicaron formas de tantra que eran populares en la isla. Otra tradición
de este tipo fue el budismo Ari , que era común en Birmania . La tradición budista tántrica
'Yogavacara' era una importante tradición budista en Camboya , Laos y Tailandia hasta bien
entrada la era moderna. Esta forma de budismo declinó después del ascenso del modernismo
budista del sudeste asiático.
El budismo esotérico indonesio se refiere a las tradiciones del budismo esotérico encontradas en
las islas indonesias de Java y Sumatra antes del ascenso y el dominio del Islam en la región (siglos
XIII-XVI). El imperio budista de Srivijaya (650 CE-1377 d.C) fue un importante centro de aprendizaje
budista esotérico que atrajo a monjes chinos como Yijing y eruditos indios como Atisha. El
complejo del templo en Borobudur en Java central, construido por la dinastía Shailendra también
refleja fuertes influencias tántricas, particularmente del culto a Vairocana.
Aunque no existe un registro escrito sobre el budismo temprano en Filipinas , los recientes
descubrimientos arqueológicos y las pocas referencias escasas en los registros históricos de otras
naciones pueden decir, sin embargo, sobre la existencia del budismo desde el siglo noveno en
adelante en las islas. Los hallazgos arqueológicos de Filipinas incluyen algunos artefactos budistas,
la mayoría datan del siglo IX. Los artefactos reflejan la iconografía del Budismo Vajrayana de
Srivijaya y sus influencias en los primeros estados de Filipinas. Las características distintivas de los
artefactos apuntan a su producción en las islas y sugieren el conocimiento de los artesanos u
orfebres de la cultura budista y la literatura budista porque los artesanos han realizado estas obras
únicas de arte budista. Los artefactos implican también la presencia de creyentes budistas en los
lugares donde aparecieron estos artefactos. Estos lugares se extendieron desde el área de Agusan-
Surigao en la isla de Mindanao hasta las islas de Cebú , Palawan y Luzón .
Por lo tanto, el budismo Vajrayana debe haberse extendido por todo el archipiélago. Y el budismo
Vajrayana debe haberse convertido en la religión de la mayoría de los habitantes de las islas. Los
primeros estados intercambian contactos con los imperios y las entidades vecinas como en
Sumatra, Srivijaya y el imperio Majapahit en Java mucho antes o en el siglo IX deben haber servido
como conducto para introducir el budismo Vajrayana a las islas.
Las enseñanzas esotéricas y tántricas siguieron la misma ruta hacia el norte de China que el
budismo , llegando a través de la ruta de la seda y las rutas comerciales marítimas del sudeste
asiático durante la primera mitad del siglo VII, durante la dinastía Tang y recibieron la aprobación
de los emperadores de la dinastía Tang . Durante este tiempo, tres grandes maestros llegaron
desde la India a China: Subhakarasimha , Vajrabodhi y Amoghavajra, que tradujeron textos clave y
fundaron la tradición de Zhenyan. Zhenyan también fue traído a Japón como Shingon durante este
período. Esta tradición se centró en los tantras como el tantra Mahavairocana , y a diferencia del
budismo tibetano, no emplea el tantrismo antinómico y radical de los Tantras Anuttarayoga .
El prestigio de esta tradición influyó en otras escuelas del budismo chino como Chan y Tiantai para
adoptar prácticas esotéricas.
Las prácticas budistas esotéricas (conocidas como milgyo) y los textos llegaron a Corea
provenientes de India y China. El budismo esotérico fue apoyado por la realeza de Silla unificada
(668-935) y la dinastía Goryeo (918-1392). Durante la dinastía Goryeo, las prácticas esotéricas eran
comunes en las sectas grandes como la escuela Seon y la escuela Hwaeom , así como en sectas
esotéricas más pequeñas como las escuelas Sinin ( mudra ) y Chongji ( Dharani ). Durante la era de
la ocupación mongola (1251-1350s), el budismo tibetano también existió en Corea, aunque nunca
llegó a establecerse allí.
Durante la dinastía Joseon , las escuelas budistas esotéricas se vieron obligadas a fusionarse con
las escuelas Son y Kyo, convirtiéndose en especialistas en rituales. Con el declive del budismo en
Corea, el budismo esotérico se extinguió en su mayoría, salvo algunas huellas en los rituales de la
Orden Jogye y la Orden Taego.
Hay dos escuelas budistas esotéricas en la Corea moderna: Chinon) y la Orden Jingak. Mas no
guardan relación con el linaje original de Corea que se extinguió, sino son escuelas tardías basadas
en grandes medidas sobre el budismo japonés Shingon.
8 – Budismo Esotérico Japonés (Mikkyo)
Escuela Shingon
La escuela Shingon se encuentra en Japón e incluye prácticas, conocidas en Japón como Mikkyo
("Enseñanza Esotérica"), que son similares en concepto a las del Budismo Vajrayana. El linaje del
budismo Shingon difiere del tibetano Vajrayana, que surgió de la India durante los siglos IX-XI en
la Dinastía Pala y Asia Central (a través de China ) y se basa en versiones anteriores de los textos
indios que en el linaje tibetano. Shingon comparte material con el budismo tibetano, como los
sutras esotéricos (llamados tantras en el budismo tibetano) y los mandalas , pero las prácticas
reales no están relacionadas. Los textos principales del budismo Shingon son el Sutra
Mahavairocana y el Sutra Vajrasekhara . El fundador del budismo Shingon fue Kukai , un monje
japonés que estudió en China en el siglo IX durante la dinastía Tang y trajo consigo las escrituras
Vajrayana, las técnicas y los mandalas que entonces eran populares en China. La escuela casi se
extinguió o se fusionó con otras escuelas en China hacia el final de la dinastía Tang, pero floreció
en Japón. Shingon es una de las pocas ramas restantes del budismo en el mundo que continúa
usando la escritura siddham del idioma sánscrito .
Escuela Tendai
Aunque la escuela de Tendai en China y Japón emplea algunas prácticas esotéricas, estos rituales
llegaron a considerarse de igual importancia que las enseñanzas exotéricas del Sutra del loto .
Cantando mantras , manteniendo mudras o practicando ciertas formas de meditación, Tendai
sostiene que uno puede comprender las experiencias sensoriales tal como las enseña Buda, tiene
fe en que uno es innatamente un ser iluminado, y que uno puede alcanzar la iluminación dentro
de la vida actual. .
Escuela Shugendo
Es un sincretismo propio de Japón, entre Budismo y Shintoismo Shugendo fue fundado en el siglo
VII en Japón por el asceta En no Gyoja , basado en el Sutra de los pavos reales de la Reina . Con sus
orígenes en los solitarios hijiri en el siglo VII, Shugendo evolucionó como una especie de amalgama
entre el budismo esotérico, el shintoísmo y varias otras influencias religiosas, incluido el taoísmo .
El budismo y el sintoísmo se fusionaron en shinbutsu shugo , y la religión sincrética de Kukai tuvo
gran influencia hasta el final del período Edo , coexistiendo con elementos sintoístas dentro de
Shugendo.
De hecho existen registros locales y también de otras regiones que coinciden en sus narraciones y
nos brindan una compilación de momentos históricos de la llegada y asentamiento del Vajrayana
en Sri Lanka.
INTRODUCCION
Existen unas crónicas de un libro llamado Nikayasamgrahaya en Sri Lanka, que junto a datos
históricos Chinos y Tibetanos, concuerdan en confirmar el asentamiento del Vajrayana en Sri
Lanka. Aparte de los eventos históricos, fragmentos del Ratnakuta Sutra fueron hallados en el
Monasterio de Cetiyagiri en Sri Lanka, así como imágenes de Vajrasattva, Jambala, de la deidad
Tantrica Tara, también Dharanis claramente extraídos de textos Tantricos, escrituras claramente
esotéricas provenientes de la India como el Sarvatathagata-tattvasamgraha-sutra, o el
Aryasarvatathagata-dhisthanahrdayadhatu, y karaṇḍamudra-nama-dharaṇi-mahayanasutra.
Inclusive tablas con grabados Tantricos, una forma abreviada del Pratityasamutpada, “Ye Dharmah
Hetuprabhava” y también mantras como el mantra a Tara “Om tare tuttare Ture Svaha” y un libro
llamado Piruvaṇapotvahanse que es un libro de mantras de protección, los Viharas o monasterios
en Sri Lanka, parecen hablar por si mismos, tradiciones Tantricas provenientes de la India de la más
grande y prestigiosa universidad que haya existido, la misma universidad de Nalanda, o santuarios
como Dharaṇi Grha o Galvihara en Polonnaruva. Como sea este articulo únicamente tocara datos
históricos del desarrollo de Vajrayana en Sri Lanka, evidencias tanto en Sri Lanka, como de otras
regiones que lo confirman.
El texto de Sri Lanka el Nikayasamgrahaya fue compuesto alrededor del siglo XIV, nos provee
detalles de la llegada de Vajrayana en Sri Lanka, el Nikayasamgrahaya usa el término “Vajiriyavada”
en los textos que se traduce como Vajrayana o Vehículo de diamante, Vajiriya es un término
antiguo en idioma singalés que se traduce al Sanscrito como Vajra que es diamante. Según el
Nikayasamgrahaya el Vajrayana llego a Sri Lanka de parte de la asociación Tantrica India llamada
Vajraparvata, de India durante el reinado de Matvalasen (846 – 866 dc). El rey Matvalasen también
conocido como “Sena I”. El mas grande de los monasterios, el Abhayagiri Vihara fue un monasterio
donde se practicaba principalmente Vajrayana estaba ubicado en Anuradhapura, Sri Lanka. El Rey
prefirió a este monasterio el Abhayagiri que al MahaVihara que era un monasterio puramente
Theravadin, lo que causo mucha envidia y resentimiento entre monjes ortodoxos Theravadines
quienes atónitos observaban como el Vajrayana estaba siendo acogido no solo por la población,
sino por el mismo Rey Sena I.
El Mahavamsa narra como el rey practicaba ceremonias Tantricas y rituales, se dice los monjes
Bhikkus y en esa época Bhikkhunis encontraban estas practicas fuera de las consideradas por ellos
Budistas y sus textos en Pali. El rey Sena I sintió mucha atracción hacia las nuevas practicas traídas
de la India por los monjes de Vajraparvata. Es muy interesante como una investigación del lugar
de nacimiento del Vajrayana nos lleva a el Sur de India, de donde directamente provenia la
tradición Vajraparaparvata, él
dijo: "El Sriparvata esta llegando a Tibet, también está llegando a Corea. Ahora finalmente ha
llegado aquí a Sri Lanka Vajrayana y al nuestro lo llamaremos
Como sea arqueológicamente pareciera que pudiera haber llegado a Sri Lanka incluso antes de lo
que narra el Nikayasamgrahaya. Además de las escrituras propias de Sri Lanka también tenemos
escritos de otras regiones, por ejemplo según la literatura China, dos de los más grandes y
populares Maestros del Varjayana visitaron Sri Lanka, en el Siglo VIII, quienes suelen leer sobre
Vajrayana Indio estarán muy familiarizados con ellos, me refiero a Vajrabodhi y Amoghavajra.
El Nikayasamgrahaya que fue escrito por manos Ortodoxas del Mahavihara nos muestran como
estos guardaban una postura con cierto recelo y desprecio hacia un Vajrayana que florecía en Sri
Lanka, según los registros el rey Sena I “ estaba siendo estúpido aceptando el Vajrayana, así como
un saltamontes salta a una llama pensando que es oro, sin saber su peligro ” (Nikayasamgrahaya,
1997). De esta manera el Nikayasamgrahaya critica fuertemente al rey por aceptar al Budismo
Vajrayana en la región. Tambien el Nikayasamgrahaya amenaza al rey lanzando una profecía que
habiendo aceptado a Vajrayana él ha cometido una transgresión. Como resultado karmico de sus
acciones, el perderá su reinado traicionado por la región Sur de la India y morirá en Plonnaruva.
Como fuere el rey se encontraba fascinado por la llegada del Vehículo, y por sus prácticas él había
sido amonestado por los Maestro Vajrayanas, ya que las enseñanzas deben transmitidas
únicamente de maestro a discípulo y son secretas; la palabra que usa el Nikayasamgrahaya “rahas
bana” es mucho más compatible con “guhya dharma” o enseñanza esotérica. En el
Sarvatathagatatattvasamgraha cuando el mandala de los cuatro símbolos es enseñado al alumno,
el maestro da claras instrucciones que no puede revelar la técnica a nadie más, la razón es porque
la enseñanza es delicada y puede ser mal comprendida por la gente si se revela sin más, por esa
razón la información del Nikayasamgrahata sobre prácticas secretas está totalmente confirmada
por Vajrayana y concuerda en absoluto.
El Nikayasamgrahaya brinda una larga lista de 34 libros sobre diferentes escuelas provenientes de
la India a Sri Lanka, Vaitulyavada (Mahayana), Vajraparvata Nikaya (Vajrayana) y otras escuelas
que no son Theravadinas comos la escuelas Hemavata y Rajagirika. Mudiyanse ha realizado un
esfuerzo para identificar
Por otro lado observamos que el Nikayasamgrahaya fue escrito alrededor del siglo XIV dc pero
Vajrayana habría llegado a Sri Lanka aproximadamente en el siglo VIII dc. 500 años antes que el
Nikayasamgrahaya fuera escrito. Fuera de este texto es difícil hallar otro que brinde información
acerca de la practica de escuelas Mahayanas y Vajrayana. Como sea podemos inferir que al menos
unos textos mencionados en el Nikayasamgrahaya pudieron haber circulado en Sri Lanka. Este
punto de vista se ve apoyado de la evidencia del Nikayasamgrahaya. En sus narraciones podemos
apreciar como probablemente fue debido a que el Vajrayana era protegido con secretismo, así
como asevera debió circular sobre la comunidad más “estúpida e ignorante” de la isla de Sri Lanka
durante el reinado de Sena I, quizá fue el mismo secretismo la clave del éxito y rápida expansión
del Vajrayana en la isla. El mejor ejemplo es que incluso después de la unificación del Saṅgha, esta
práctica aún continuó y algunos de sus elementos aún se practican.
Nikayasamgrahaya hace una gran referencia a muchos textos que no son Theravadas en absoluto,
incluso se enumeran sus nombres. Existen 34 libros de los cuales 26 son textos Tantricos /
Vajrayanas y 8 Mahayanas. El Ratnakuta Sutra es mencionado como un trabajo de Andhakas que
eran Asuras o demonios Hinduistas que fueron heredados al Budismo. Como sabemos algunos
textos Tántricos como el Tathagataguhya pertenecen al Ratnakuta o pináculo del diamante, es
posible que Monjes Andhakas quienes ahora moran en el Andhakarattha seguramente debido a
que siguieron el Vajrayana. Esta es la lista de textos Tantricos que se enumeran en el
Nikayasamgrahaya.
1. Guḍhavinaya
2. Mayajalatantra
3. Samajatantra
4. Mahasamayatattvatantra
5. Tattvasamgrahatantra
6. Bhutaḍamaratantra
7. Vajramrtatantra
8. Cakrasamvaratantra
9. DvadaSacakratantra
10. Herukadbhutatantra
11. Mahamayatantra
12. Padanksepatantra
13. Catuspistatantra
14. Paramarddhatantra
15. Maricudbhavatantra
16. Sarvabuddhatantra
17. Sarvaguhyatantra
18. Samuccayatantra
19. Marici kalpa
22. Rajakalpa
23. Vajragandharakalpa
Una cosa es clara para nosotros de estos textos, el Vajrayana hizo fuerte presencia en Sri Lanka. El
Nikayasamgrahaya menciona todas las colecciones excepto una, el Ratnakuta, todas ellas
pertenecían a Vajrapavatavasins como los llamaban en Sri Lanka o conocidos como Vajrayanistas.
Un hecho muy curioso es como el Mahavamsa guarda completo silencio ante todo este fenómeno
cultural y Religioso acontecido en Sri Lanka.
De acuerdo con las fuentes Chinas dos de los más grandes maestros Vajrayanas de la India visitaron
Sri Lanka, Vajrabodhi y Amoghavajra, que eran muy populares y respetados en India, visitaron Sri
Lanka y vivieron en el Abhatagiri Vihara (en Chino Wu wei Wang si) se asentaron en el monasterio
por seis meses respaldando la enseñanza de Vajrayana, vivieron el reino de Rohana.
Vajrabodhi salio de Sri Lanka navego con mercaderes de Persia que visitaban Sri Lanka, y visito
veinte países. El Maestro Amoghavajra fue a traer textos Tantricos para ser llevados a China. Esta
historia es de suma importancia porque nos dice claramente que se guardaron textos Tantricos en
Sri Lanka traídos directamente de la India. Amoghavajra fue uno de los más grandes Maestros de
su época con una gran popularidad dentro y fuera de la India, fue preceptor real de la corte de la
dinastía Tang (618 – 917 dc). El arribó a Sri Lanka durante el tiempo del rey Aggabodhi VI también
conocido como Silameghavanna (741 – 781 dc).
“Cuando llegó a Ceilán, el rey envió a un diputado para darle la bienvenida y traerlo personalmente
a él. Los guardias a pie y caballo estaban formados en rangos a lo largo de la calle cuando ingresó
a la ciudad. El rey, habiendo hecho reverencia a sus pies, lo invitó a quedarse en el palacio para ser
atendido durante siete días. El rey mismo ayudaba a bañar a Amoghavajra diariamente, usando
barriles de oro, llenos de agua perfumada, el príncipe heredero, la reina, y todos los ministros le
ofrecían la misma atención”
La cita de arriba nos figura la gran reputación de Amoghavajra y honor de su visita. Mientras estuvo
en Sri Lanka el rey de India lo envió a traer de regreso a India, para brindar sus bendiciones y
eliminar el caos que se afrontaba en ese periodo. Otro hecho muy importante de la historia de
Amoghavajra es que el tuvo un Maestro Indio en Sri Lanka. El estudio bajo la tutela no solo de
Vajrabodhi, sino de otro monje Indio llamado Samantabhadra quien se mudó a Sri Lanka. En las
tradiciones Vajrayana Japones, la escuela Shingon se le conoce bajo el nombre de Nagabodhi,
quien también vivió en Abhayagiri.
“Sus virtudes eran muy bien conocidas en el Sur de India. Quizá por ello él fue a la Tierra de los
Leones (Ceylon) a enseñar Vajrayana, él fue el mismo Maestro que bajo el Dharmagupta vivió en
el monasterio de Nalanda bajo el nombre de Fugen Ajari, el mismo que ahora visita Ceylán”
Despues de la muerte de Vajrabodhi, Amoghavajra visito Sri Lanka de nuevo en busca de textos
Tantricos que se habían llevado y guardado ahí. Esto es algo realmente importante que nos dice
como Sri Lanka se volvió un importante lugar donde se almacenaron textos Tantricos. Amoghavajra
fue entrenado a fondo y muy minuciosamente por Acarya Samantabhadra (Nagabodhi) en las
técnicas de Yoga de Sarvatathagata-tattvasamgraha (Chin kang ting en Chino) y el método de
elevar un altar de acuerdo a Mahakaruṇagarbhadhatu-maṇḍala en el Vairocana Sutra. Se dice
guardaba una colección de más de quinientos textos Tantricos y comentarios de otros Maestros
en Sri Lanka, se volvió uno de los más populares Maestros Tantricos en China, Amoghavajra tradujo
del Sanscrito al Chino muchísimos textos y termino de sembrar el Vajrayana en China.
“Amoghavajra regreso a China en 746 dc trayendo consigo un gran número de textos que había
obtenido en Ceylán, con el respaldo del Rey, y más de ochenta fueron traducidos bajo su
supervisión, antes de su muerte en el 774 dc”
No solo los textos de Sri Lanka y China coinciden, sino incluso los textos Tibetanos, algunas
importantes historias relatan el crecimiento de Vajrayana en Sri Lanka. El gran Lama Tibetano
Taranatha (1575–1634) quien fue un Maestro que vivió en el siglo XVI. Posee una historia muy
popular del el Budismo en India. Otro interesante trabajo es “Los leones de Buda” o también “Los
Ochenta y cuatro MahaSiddhas”. Ambos textos mencionan grandes Maestros como Ratnakasanti
o Santi Pa. De acuerdo con la leyenda de los ochenta y cuatro Mahasiddhas había seis guardianes
del portal, o guardinaes de las enseñanzas Vajrayanas que eran grandes yoguis, grandes sabios
(Dvarapanditas) algunos vistaron en Sri Lanka, como el guardián de la puerta del Este, el gran
Acarya Ratnakarasanti quien llego a Sri Lanka, a solicitud del rey de Sri Lanka. Cuyo nombre se
conoce como “Kabina” en los textos. Aunque algunos textos que narran este hecho parecen
discordar en algunos aspectos o estar incorrectos, todo indica que Santi Pa y su delegación fueron
recibidos con grandes honores por el rey y por la población, el Guru Santi Pa uno de los grandes
Mahasiddhas vivió en Sri Lanka por muchos años, enseñando técnicas avanzadas del Vajrayana a
los isleños, tras varios años y luego se fue a Vikramasila. H. D Gunawardhana un experto
historiador, cita a Grünwedel el famoso arqueólogo y Tibetologo Aleman dice que Taranatha llego
a Sri Lanka, que fue el abad del monasterio de Somapura Mahavihara durante ese tiempo. Quien
llego enviado por el rey, en su llegada llevo doscientos textos Vajrayanas, enseño por siete años
en Sri Lanka, Taranatha regreso a India dejando más de quinientos discípulos en Sri Lanka.
Taranatha también narra como un monje Tibetano llamado Vanaratana fue a Sri Lanka como
misionero.
“El precioso y gran Maestro nació en 1384 dc como hijo del rey del pueblo de Sadnagara en el este
de India (Bengal) luego tomo un viaje ascético a la región de Ceylán, donde estuvo por seis años”
Para concluir este breve artículo, quiero decir que a través de esta breve información que hemos
mostrado aquí, es evidente que el budismo Vajrayana también jugó un papel importante papel
una vez en la historia de Sri Lanka en un sentido cultural, social y religioso, y los registros históricos
que tenemos citado aquí prueba esa hipótesis. De hecho Sri Lanka fue una region la mayor parte
de su historia Vajrayana.
La tradición budista tántrica Yogavacara era una tradición budista dominante en Camboya, Laos y
Tailandia hasta bien entrada la era moderna. Una inscripción del norte de Tailandia con elementos
tántricos se ha fechado en el Reino de Sukhothai del siglo XVI. Kate Crosby señala que esta
certificación hace que la tradición tántrica sea anterior a "cualquier otra tradición viva en el mundo
de Theravada".
Durante el reinado de Rama I, el maestro tailandés de Yogavacara, Kai Thuean (1733-1823) fue
invitado a Bangkok para ser el jefe de la tradición de meditación allí y luego fue nombrado
Sangharaja (cabeza de la comunidad religiosa) por Rama II de Siam en 1820. En Sri Lanka, un
renacimiento de la meditación budista en la década de 1750 vio una proliferación de enseñanzas
y textos de Yogavacara por monjes tailandeses del Reino de Ayutthaya , uno de los cuales es el
manual de Yogavacara . Los monjes de Siam Nikaya practicaron estas enseñanzas y establecieron
varios monasterios alrededor de Kandy . Todavía en la década de 1970, las prácticas de Yogavacara,
como la rápida repetición del mantra "Araham", se grabaron en video en Sri Lanka .
El declive de las corrientes tántricas en el budismo Theravada comenzó con el surgimiento del
modernismo budista reformado en el siglo XIX, particularmente el Dhammayuttika Nikaya
establecido por el rey Rama IV (1851-1868) del Reino tailandés de Rattanakosin en 1833, que fue
impuesto en Camboya. por parte del reino. Al establecer el Dhammayuttika Nikaya , Rama IV
enfatizó el uso del Canon Pali como la principal autoridad para las prácticas monásticas y junto
Dhammayuttika también intentó eliminar todos los elementos religiosos Tantricos, asfixiando a
Yogavacara. La tradición seguida por este movimiento de reforma fue la de la escuela Sri Lanka
Mahavihara (que a su vez data de un conjunto de reformas del siglo XII ) que tomó los trabajos del
Buddhagosa erudito del siglo quinto como base ortodoxa y por lo tanto vio los otros como
hereticas.
Cuando Dhammayuttika Nikaya llego al poder comenzaron las reformas y la presion contra los
herejes.
Las reformas y presion endurecieron las cosas para Yogavacara y condujeron a un declive en las
prácticas y producción de textos que no estaban en línea con la ortodoxia Dhammayuttika Nikaya.
Cuando Camboya quedó bajo el dominio del imperio colonial francés , los franceses continuaron
esta política de supresión del budismo camboyano anterior a la reforma. A pesar de esto, las
prácticas tántricas tradicionales sobrevivieron en las áreas rurales.
La devastación de la religión camboyana por los lideres rojos y la represión religiosa comunista en
Laos también tuvieron un alto costo al Theravada Tantrico. Las influencias budistas tántricas
pueden estar presentes en las prácticas y puntos de vista de la tradicion, Thai Dhammakaya
moderno, así como en ciertas prácticas religiosas del sur de Asia, como el uso de tatuajes
protectores y amuletos, el canto de gathas protectores (por ejemplo, Jinapañjara Gatha ),
astrología tailandesa y la invocación de espíritus y fantasmas (como Somdej Toh y Mae Nak ). Hoy
en día, los magos tántricos y los monjes de bosques tántricos son más frecuentes en las riberas del
Mekong en Camboya y Laos y se cree que tienen poderes sobrenaturales, el ojo divino y la
capacidad de comunicarse con los espíritus. Practican la meditación Kasina , la recitación del
mantra y las prácticas ascéticas ( dhutanga ).
Los monjes tailandeses del bosque como Ajahn Lee Dhammadharo también fueron influenciados
por las prácticas tántricas como se ejemplifica en su texto "The Divine Mantra"
Dos de los mantras sagrados más utilizados en los textos de Yogavacara son Namo Buddhaya
("Homenaje al Buda") y Araham ("Digno de uno"). Aquí hay un ejemplo de interpretación esotérica
de la letra y el simbolismo numérico de Namo Buddhaya :
La recitación de estas frases sagradas se usó como una práctica de meditación. Robert Percival (en
Ceilán desde 1796 hasta 1800), describió así la meditación del mantra budista: "A sus cinturones
llevan cadenas de cuentas hechas de una madera de color marrón o negro, y murmuran plegarias
a medida que avanzan".
En un texto estudiado por Bizot, la meditación incluye el uso de la visualización de luces de colores
emparejadas con sílabas sagradas ubicadas en todo el cuerpo y visiones del Buda y una estupa en
la cima del monte Sumeru .Otro texto llamado Ratanamala usa el mantra itipi para varios
propósitos, incluida la protección espiritual, tantras para usos mágicos "mundanos" que se
denominan "mano izquierda", mientras que la transformación del cuerpo en un kayasiddhi , o un
cuerpo espiritual, así como para la búsqueda del nirvana (denominado "camino de la derecha")
La escuela Gelugpa, fundada por Je Tsongkhapa (1357-1419), alcanzó la prominencia (política) bajo
Ngawang Lobsang Gyatso (1617-1682), el 5º Dalai Lama , quien invitó a los mongoles a intervenir
en la guerra civil tibetana. Los mongoles lo invistieron con el poder político de Tíbet, lo que llevó a
la dominación de los Gelugpa hasta el siglo XX. En el siglo XIX, el movimiento Rimé proporcionó un
contrapeso contra este dominio, tratando de preservar las enseñanzas de las escuelas Nyingma ,
Kagyu y Sakya .
A principios del siglo XX, el Tíbet adquirió la independencia de facto de China, que terminó de
nuevo con la invasión china de 1950 y el éxodo de los tibetanos. Hoy en día, el budismo tibetano
todavía se adhiere en la meseta tibetana y las regiones circundantes, mientras que también ha
atraído un considerable interés en el mundo occidental.
Songtsen Gampo (siglo VII)
Las escrituras budistas sánscritas de Nepal y la India se tradujeron primero al tibetano bajo el
reinado del rey tibetano Songtsän Gampo (618-649), quien estableció el Imperio tibetano. Si bien
hay dudas sobre el nivel de interés de Songtsän Gampo en el budismo, se sabe que se casó con
una princesa budista de la dinastía Tang china , Wencheng , que vino al Tíbet con una estatua de
Buda Shakyamuni. Está claro de fuentes tibetanas que algunos de sus sucesores se convirtieron en
ardientes budistas. Los registros muestran que los budistas chinos participaron activamente en la
actividad misionera en el Tíbet, pero no tenían el mismo nivel de apoyo imperial que los budistas
indios, con linajes tántricos de Bihar y Bengala.
Según una tradición legendaria tibetana, Songtsän Gampo también se casó con una princesa
budista nepalí , Bhrikuti . En la segunda mitad del siglo VIII ya era considerado como una
encarnación del Bodhisattva AvalokiteSvara.
En el siglo VIII, el budismo realmente se afianzó en el Tíbet. Los sucesores de Songtsän Gampo
fueron menos entusiastas acerca de la propagación del budismo, pero en el siglo VIII el rey Trisong
Detsen (755-797) lo estableció como la religión oficial del estado.
Trisong Detsen invitó a los eruditos budistas indios a su corte, y los budistas tibetanos de hoy trazan
sus raíces espirituales más antiguas a los maestros Indios Padmasambhava (siglo VIII) y
Santaraksita (725-788), que fundó Nyingma , Los Antiguos , la escuela más antigua de Tíbet
Budismo. De acuerdo con la tradición tibetana, Padmasambhava escribió una serie de escrituras
importantes, algunas de las cuales ocultó para que los futuros tertones las encuentren; estos
"tesoros" de Terma (textos revelados) son de particular importancia para la escuela Nyingma.
En esta época temprana también, desde el sur llegó la influencia de los eruditos bajo la dinastía
Pala en el estado indio de Magadha. Habían logrado una mezcla de Mahayana y Vajrayana que ha
llegado a caracterizar todas las formas del budismo tibetano. Su enseñanza en el sutra se centró
en el Abhisamayalankara , un texto de Yogacarin del siglo IV , pero entre ellos destacaban los
eruditos Madhyamika Santaraksita y Kamalasila .
Una tercera influencia fue la de los Sarvastivadines de Cachemira al suroeste y Khotan al noroeste.
Aunque no lograron mantener una presencia en el Tíbet, sus textos encontraron su camino en el
canon budista tibetano , proporcionando a los tibetanos casi todas sus fuentes primarias sobre lo
que ellos consideraban el Hinayana o vehiculo inferior . Una subsección de esta escuela,
Mulasarvastivada era la fuente del vinaya tibetano.
La princesa china Jincheng Gongzhu, conocida en el Tíbet como Kim-sheng, y devota budista, fue
enviada al Tíbet en 710, donde se casó con Mes-ag-tshoms. Kim-sheng dio refugio a los monjes
budistas de Khotan (Li) que huían de las persecuciones de un rey anti- budista, cerca de 737. Kim-
sheng murió durante un brote de viruela en algún momento entre 739 y 741, y las facciones anti-
budistas en el Tíbet comenzaron a culpar a la epidemia con el apoyo del budismo por parte del rey
y la reina. Esto obligó a los monjes a huir una vez más; primero a Gandhara , y luego a Kosambi en
el centro de la India.
El rey tibetano Trisong Detsen (742-797) invitó al maestro Chan Moheyan a transmitir el Dharma
en el monasterio de Samye. Según fuentes tibetanas, Moheyan perdió el llamado consejo de Lhasa
(793), un debate patrocinado por Trisong Detsen sobre la naturaleza del vacío con el maestro indio
Kamalasila , y el rey declaró que la filosofía Kamalasilas debería formar la base del budismo
tibetano. Sin embargo, una fuente china encontrada en Dunhuang escrita por Mo-ho-yen dice que
su bando ganó, y algunos estudiosos concluyen que todo el episodio es ficticio. El budista pionero
Giuseppe Tucci especuló que las ideas de Mohayen fueron preservadas por los Nyingmapas en la
forma de enseñanzas dzogchen.
Desde el principio, el budismo se opuso a la religión chamánica nativa: el Bon , que contaba con el
apoyo de la aristocracia, pero prosperaba bajo el patrocinio real, alcanzando su apogeo bajo el rey
Ralpachan (817-836). Terminología en la traducción se estandarizó alrededor de 825, lo que
permite una metodología de traducción altamente literal.
Una reversión en la influencia budista comenzó bajo el Rey Langdarma (836-842), y su muerte fue
seguida por la llamada Era de Fragmentación , un período de la historia tibetana en los siglos IX y
X. Durante esta era, la centralización política del Imperio tibetano anterior colapsóEl período
estuvo dominado por las rebeliones contra los restos del Tíbet imperial y el ascenso de los señores
de la guerra regionales. Tras la muerte de Langdarma , el último emperador de un imperio tibetano
unificado, se produjo una guerra civil que terminó de manera efectiva con la administración
centralizada tibetana hasta el período Sa-skya. Los aliados de Osung lograron mantener el control
de Lhasa, y Yumtan se vio obligado a ir a Yalung, donde estableció una línea separada de reyes.
Los últimos siglos 10 y 11 vieron un renacimiento del budismo en el Tíbet. Coincidiendo con los
primeros descubrimientos de " tesoros escondidos " ( terma ), el siglo XI vio un renacimiento de la
influencia budista que se originaba en el lejano oriente y el lejano oeste del Tíbet. En el oeste,
Rinchen Zangpo (958-1055) estuvo activo como traductor y fundó templos y monasterios.
Prominentes académicos y maestros fueron nuevamente invitados de la India.
En 1042 Atisha (982-1054 d.c) llegó al Tíbet por invitación de un rey tibetano del oeste. Este
renombrado exponente de la forma de budismo Pala de la universidad india de Vikramashila luego
se trasladó al centro de Tíbet. Allí, su principal discípulo, Dromtonpa, fundó la escuela Kadampa
del budismo tibetano, bajo cuya influencia evolucionaron las escuelas de Nueva Traducción de hoy.
La Sakya , la escuela de la Tierra Gris , fue fundada por Khon Konchok Gyelpo 1034-1102), un
discípulo de la gran Lotsawa , Drogmi Shakya. Está encabezado por el Sakya Trizin , rastrea su linaje
al mahasiddha Virupa, y representa la tradición académica. Un famoso exponente, Sakya Pandita
(1182-1251 dc), fue el bisnieto de Khon Konchok Gyelpo.
Otros maestros indios seminales fueron Tilopa (988-1069) y su alumno Naropa (probablemente
fallecido alrededor de 1040 dc). El Kagyu , el Linaje de la Palabra (de Buda) , es una tradición oral
que está muy interesada en la experiencia de meditación. Su exponente más famoso fue Milarepa
,una mística del siglo XI. Contiene una subsección mayor y una menor. El primero, el Dagpo Kagyu,
abarca las escuelas Kagyu que se remontan al maestro indio Naropa a través de Marpa Lotsawa ,
Milarepa y Gampopa.
El budismo tibetano ejerció una fuerte influencia desde el siglo XI dc entre los pueblos del interior
de Asia , especialmente los mongoles . El budismo tibetano de estilo tántrico posiblemente se
extendió primero a los mongoles a través del estado Tangut de Xia occidental (1038-1227). Los
budistas ingresaron al servicio del Imperio Mongol a principios del siglo XIII. Los monasterios
budistas establecidos en Karakorum obtuvieron el estatus de exención de impuestos, aunque la
religión no recibió el estatus oficial de los mongoles hasta más adelante.
Los mongoles invadieron Tíbet en 1240. Los mongoles retiraron a sus soldados del Tíbet en 1241,
y regresaron a la región en 1244, cuando Kothen entregó un ultimátum, convocando al abad de
Sakya para ser su capellán personal, por los dolores de una invasión mayor si él se negara. Sakya
Paṇḍita tardó casi 3 años en obedecer la citación y llegar a Kokonor en 1246, y se encontró con el
Príncipe Koten en Lanzhou el año siguiente. Los mongoles se habían anexionado Amdo y Kham al
este, y nombraron a Sakya Paṇḍita Virrey del Tíbet Central por la corte mongola en 1249. El Tíbet
se incorporó al Imperio Mongol, conservando el poder nominal sobre asuntos políticos religiosos
y regionales, mientras que los mongoles administraron una regla estructural y administrativa sobre
la región, reforzada por la rara intervención militar.
El budismo tibetano fue adoptado como la religión de estado de facto por la dinastía Yuan Mongol
(1271-1368), fundada por Kublai Khan , que también gobernaba China .
Todas las variantes del budismo, como el budismo chino , tibetano e Indio florecieron, aunque el
budismo tibetano fue finalmente favorecido en el nivel imperial por el emperador Mongke (1209-
1259), que nombró a Namo de Cachemira como jefe de todos los monjes budistas. El
departamento de alto nivel y la agencia gubernamental conocida como la Oficina de Asuntos
Budistas y Tibetanos (Xuanzheng Yuan) se estableció en Khanbaliq (la actual Beijing ) para
supervisar a los monjes budistas en todo el imperio. Los Preceptores Imperiales Sakya estaban
activos en la corte Yuan y disfrutaban de un poder especial. Durante este período, el budismo
tibetano se practicó no solo en la capital, Pekín y la meseta tibetana , sino en todo el país. Por
ejemplo, Hangzhou , capital de la antigua dinastía Song del Sur y la ciudad más grande en el reino
Yuan, se convirtió en un centro importante de las actividades del budismo tibetano, que tomó
precedencia pública u oficial sobre el budismo chino Han . De manera similar, el Monte Wutai , el
sitio sagrado del Bodhisattva Manjusri y la montaña sagrada de los peregrinos budistas chinos,
estuvo muy influenciado por el budismo tibetano.
Entre la clase dominante de los kanatos mongoles de la Horda de Oro (1240s-1502) y el Ilkhanate
(1256-1335 / 1353), los dos kanatos occidentales del Imperio Mongol , el chamanismo y el budismo
fueron alguna vez las religiones dominantes, como en el Yuan. dinastía. En los primeros días, los
gobernantes de ambos kanatos adoptaron cada vez más el budismo tibetano, como la dinastía
Yuan en ese momento. Sin embargo, los gobernantes mongoles Ghazan del Ilkhanate y Uzbeg de
la Horda de Oro se convirtieron al Islam en 1295 d. C. y 1313 dC respectivamente. La dinastía Yuan
con sede en China y Mongolia se convirtió en la única división del Imperio Mongol que no abrazó
el Islam, sino que favoreció el budismo tibetano hasta su desaparición.
Con el declive de la dinastía Yuan, el Tíbet Central fue gobernado por sucesivas familias del siglo
XIV al XVII, y el Tíbet sería de facto independiente desde mediados del siglo XIV, durante casi 400
años.
Jangchub Gyaltsan (Byang chub rgyal mtshan, 1302-1364) se convirtió en la familia política más
fuerte a mediados del siglo XIV. Las hostilidades militares terminaron en 1354 con Jangchub
Gyaltsan como vencedor incuestionable, quien estableció la dinastía Phagmodrupa en ese año.
Continuó gobernando el Tíbet central hasta su muerte en 1364, aunque dejó todas las instituciones
mongolas en su lugar como formalidades huecas. El poder permaneció en manos de la familia
Phagmodru hasta 1434.
La regla de Jangchub Gyaltsan y sus sucesores implicó una nueva autoconciencia cultural donde se
buscaban modelos en la era del antiguo Reino Tibetano . Las condiciones relativamente pacíficas
favorecieron el desarrollo literario y artístico. Durante este período el erudito reformista Je
Tsongkhapa (1357-1419) fundó la secta Gelug que tendría una influencia decisiva en la historia de
Tíbet.
Las luchas internas dentro de la dinastía Phagmodrupa y el fuerte localismo de los diversos feudos
y facciones político-religiosas condujeron a una larga serie de conflictos internos. La familia del
ministro Rinpungpa , con sede en Tsang, dominó la política después de 1435.
En 1565, la familia Rinpungpa fue derrocada por la dinastía Tsangpa de Shigatse, que expandió su
poder en diferentes direcciones del Tíbet en las décadas siguientes y favoreció a la secta Karma
Kagyu . Jugarían un papel fundamental en los eventos que condujeron al surgimiento del poder del
Dalai Lama en la década de 1640.
Patrocinio Ming
A pesar del debilitamiento de la autoridad central, la vecina dinastía Ming de China (1368-1644)
hizo pocos esfuerzos para imponer un gobierno directo, aunque tenía reclamos nominales del
territorio tibetano al establecer la Comisión Militar Regional de U-Tsang y Do-Kham Comisión
Militar Regional en la década de 1370. El budismo tibetano fue frecuentado por la dinastía Ming
étnico-china que sucedió al Yuan, y mantuvo relaciones amistosas con algunos de los líderes
religiosos del budismo conocidos como Príncipes del Dharma y otorgó algunos otros títulos a los
líderes locales, incluido el Gran Imperio.
Mongolia
El budismo tibetano fue la religión más importante entre los mongoles bajo el gobierno de Qing
(1635-1912), así como la religión estatal del Kalmak Khanate (1630-1771), el Dzungar Khanate
(1634-1758) y el Khoshut Khanate (1642- 1717). El budismo tibetano también fue adorado por la
corte Qing (1644-1912), ya que tanto los mongoles como los tibetanos creían en el budismo
tibetano.
Algunos historiadores ven la promoción del budismo lamaísta entre los mongoles por los Ming y
Qing como un plan deliberado para debilitar la destreza militar de los mongoles, pero otros
rechazan la teoría.
El Ganden Phodrang fue el régimen o gobierno tibetano establecido por el 5. ° Dalai Lama con la
ayuda del Güshi Khan del Khoshut en 1642. Después de la guerra civil en el siglo XVII y la
intervención mongola, la escuela Gelugpa dominó el budismo tibetano, y sucesivos Dalai Lamas
gobernaron el Tíbet desde mediados del siglo XVII hasta mediados del XX.
Origen e historia de los Dalai Lama
El ascenso del Dalai Lama estuvo íntimamente relacionado con el poder militar de los clanes
mongoles. Altan Khan , el rey de los mongoles de Tumed , invitó por primera vez a Sonam Gyatso
, el jefe de la escuela Gelugpa del budismo tibetano (más tarde conocido como el tercer Dalai
Lama), a Mongolia en 1569 y nuevamente en 1578, durante el reinado de la familia Tsangpa .
Gyatso aceptó la segunda invitación. Se encontraron en el sitio de la nueva capital de Altan Khan,
Koko Khotan (Hohhot), y el Dalai Lama enseñó a una gran multitud allí.
Sonam Gyatso anunció públicamente que era una reencarnación del monje Sakya tibetano Drogon
Chogyal Phagpa (1235-1280) que convirtió a Kublai Khan, mientras que Altan Khan era una
reencarnación de Kublai Khan (1215-1294), el famoso gobernante de los mongoles y el emperador.
de China, y que se habían reunido de nuevo para cooperar en la propagación de la religión budista.
Si bien esto no condujo inmediatamente a una conversión masiva de los mongoles al budismo (esto
solo ocurriría en la década de 1630), condujo al uso generalizado de la ideología budista para la
legitimación del poder entre la nobleza mongola. Por último, pero no menos importante, Yonten
Gyatso , el cuarto Dalai Lama, era un nieto de Altan Khan.
Sonam Choephel (1595-1657 dc), el primer regente del quinto Dalai Lama , fue "el principal
arquitecto del ascenso al poder de Gelug ". Sonam Choephel solicitó la ayuda de Gushi Khan , un
poderoso líder militar de Dzungar para poner fin a décadas de guerras entre clanes en las
privinidades de Dbus y Gtsang, y la guerra civil tibetana de 1639-1642. Gushi Khan (quien era el
jefe de la tribu Khoshut ) conquistó Kham en 1640, trayendo a los Sakyas y los señores de Kham y
Amdo bajo su control. Su victoria sobre Karma Tenkyong , el príncipe de Tsang en Shigatse , en
1642, completó la unificación militar del país y el establecimiento del Khoshut Khanate . Por esta
hazaña, la dinastía Phagmodrupa , que estaba asociada con una variante de la escuela Kagyu , fue
técnicamente reemplazada; de hecho, ha sido impotente durante muchos años. Al reconocer
posteriormente formalmente la autoridad del Quinto Dalai Lama en 1642, Gushi Khan
efectivamente convirtió a Gyatso en el gobernante temporal de todo Tíbet.
La dinastía Qing (1644-1912) estableció su dominio sobre Tíbet después de que una fuerza de
expedición Qing derrotara a los Dzungars en 1720, y duró hasta la caída de la dinastía Qing en
1912. Los emperadores Qing designaron a residentes imperiales conocidos como los Ambans al
Tíbet, que mandó a más de 2.000 soldados estacionados en Lhasa e informó a Lifan Yuan , una
agencia del gobierno de Qing que supervisó la región durante este período. Los gobernantes de la
dinastía Manchú Qing apoyaron el budismo tibetano, especialmente la secta Gelug , para la
mayoría de su dinastía.
El linaje del Dalai Lama comenzó desde comienzos humildes. 'Pema Dorje' (1391-1474), el niño que
iba a convertirse en el primero en la línea, nació en un corral de ganado en Shabtod, Tsang en
1391. Sus padres nómadas tenían ovejas y cabras y vivieron en carpas. Cuando su padre murió en
1398, su madre no pudo mantener al cabrero joven, por lo que lo confió a su tío, un monje en
Narthang , un importante monasterio de Kadampa cerca de Shigatse, para recibir educación como
monje budista. Narthang tenía la imprenta más grande en el Tíbet y su célebre biblioteca atraía a
eruditos y adeptos de todas partes, por lo que Pema Dorje recibió una educación más allá de lo
normal en ese momento, así como exposición a diversas escuelas e ideas espirituales. Estudió la
filosofía budista extensamente y en 1405, ordenado por el abad de Narthang, tomó el nombre de
Gendun Drup. Pronto reconocido como un alumno excepcionalmente talentoso, el abad le enseñó
personalmente y tomó especial interés en su progreso. En 12 años aprobó los 12 grados de
monaquivismo y tomó los votos más elevados. Después de completar sus estudios intensivos en
Narthang, se fue para continuar en monasterios especializados en el Tíbet Central, su base en
Narthang fue reverenciada entre muchos que encontró.
En 1415 Gendun Drup se encontró con Tsongkhapa , fundador de la escuela Gelugpa , y se convirtió
en su alumno; su reunión fue de decisiva importancia histórica y política, ya que más tarde sería
conocido como el Primer Dalai Lama . Cuando finalmente el sucesor de Tsongkhapa, Khedrup Je,
el Panchen Lama murió, Gendun Drup se convirtió en el líder de los Gelugpa. Se levantó para
convertirse en abad de Drepung, el mayor monasterio de Gelugpa, en las afueras de Lhasa.
Se decía que Gendun Drup era el mejor erudito sagrado jamás producido por el monasterio de
Narthang y se convirtió en "el lama más importante en el Tíbet". A través del trabajo duro se
convirtió en un lama líder, conocido como "Perfeccionador de la monotonía", "con una gran
cantidad de discípulos". Famoso por su erudición budista, también fue referido como Panchen
Gendun Drup , 'Panchen' es un título honorífico que designa 'gran erudito'. Por el gran maestro de
Jonangpa, Bodong Chokley Namgyal, se le otorgó el título honorífico de Tamchey Khyenpa, que
significa "El Omnisciente", una denominación que luego fue asignada a todas las encarnaciones del
Dalai Lama.
A la edad de 50 años, entró en un retiro de meditación en Narthang . A medida que crecía, los
partidarios de Karma Kagyu , encontrando que su secta estaba perdiendo demasiados reclutas para
monjes en los florecientes monasterios Gelugpa , intentaron contener la expansión gelug lanzando
expediciones militares contra ellos en la región. Esto condujo a décadas de luchas de poder militar
y político entre las fuerzas de la dinastía Tsangpa y otras en el centro del Tíbet. En un intento por
mejorar estos enfrentamientos, desde su retiro, Gendun Drup emitió un poema de consejos a sus
seguidores para aconsejar que la moderación respondiera a la violencia con más violencia y que
practicara la compasión y la paciencia. El poema, titulado Shar Gang Rima , "La canción de las
montañas orientales de nieve", se convirtió en una de sus obras literarias populares más
perdurables.
A pesar de que nació en un corral de ganado para ser un simple cabrero, Gendun Drup se elevó
para convertirse en uno de los maestros más famosos y respetados en el Tíbet y Asia Central. Sus
logros espirituales le trajeron generosas donaciones de devotos que usó para construir y amueblar
nuevos monasterios, imprimir y distribuir textos budistas y mantener monjes y meditadores. Por
fin, a la edad de 84 años, mayor que cualquiera de sus 13 sucesores, en 1474 fue a pie a visitar el
monasterio de Narthang en un último recorrido de enseñanza. Volviendo a Tashilhunpo murió 'en
un resplandor de gloria, reconocido como haber alcanzado la Budeidad'.
Sus restos mortales fueron enterrados en una stupa de plata enjoyada en Tashilhunpo, que
sobrevivió a la Revolución Cultural y todavía se puede ver.
2º Dalai Lama
Al igual que los Kadampa, los Gelugpa evitaron el sistema tulku. Después de la muerte de Gendun
Drup, sin embargo, un niño llamado Sangyey Pel nacido de adeptos de Nyngma en Yolkar en Tsang,
se declaró a las 3 como "Gendun Drup" y pidió ser "llevado a casa" a Tashilhunpo . Habló en versos
místicos, citó textos clásicos de la nada y dijo que era Dromtonpa , una encarnación anterior de los
Dalai Lamas. Cuando vio monjes de Tashilhunpo, saludó a los discípulos del último Gendun Drup
por su nombre. Los ancianos Gelugpa tuvieron que romper con la tradición y lo reconocieron como
el tulku de Gendun Drup.
Tenía entonces 8 años, pero hasta su 12º año, su padre lo llevó a sus enseñanzas y retiros,
capacitándolo en todos los linajes de la familia Nyingma . A los 12 años fue instalado en
Tashilhunpo como la encarnación de Gendun Drup, ordenado, entronizado y renombrado Gendun
Gyatso Palzangpo (1475-1542).
Tutorizado personalmente por el abad, progresó rápidamente y desde 1492 a los 17 años se le
pidió que enseñara en todo Tsang, donde miles se reunieron para escuchar y rendir homenaje,
incluidos eruditos y abades. En 1494, a los 19 años, se encontró con cierta oposición del
establecimiento de Tashilhunpo cuando surgieron tensiones por los conflictos entre los defensores
de los dos tipos de sucesión, las elecciones tradicionales a través del mérito y la encarnación. A
pesar de que había servido durante algunos años como el abad de Tashilhunpo, se mudó al Tíbet
central, donde fue invitado a Drepung y donde su reputación como profesor joven y brillante creció
rápidamente. Se le concedió toda la lealtad y devoción que Gendun Drup había ganado y la escuela
Gelug permaneció unida como siempre. Este movimiento tuvo el efecto de cambiar la autoridad
central Gelug a Lhasa. Bajo su liderazgo, la secta siguió creciendo en tamaño e influencia y con su
atractivo de simplicidad, devoción y austeridad se pidió a sus lamas que mediaran en disputas
entre otros rivales.
La popularidad de Gendun Gyatso en U-Tsang creció mientras peregrinaba, viajaba, enseñaba y
estudiaba de maestros como el adepto Khedrup Norzang Gyatso en las montañas Olklha. También
se quedó en Kongpo y Dagpo y se hizo conocido en todo Tíbet. Pasó sus inviernos en Lhasa,
escribiendo comentarios y el resto del año viajando y enseñando a miles de monjes y laicos.
En 1509 se trasladó al sur del Tíbet para construir el Monasterio Chokorgyel cerca del 'Lago
Oraculo', Lhamo Latso , completándolo en 1511. Ese año vio visiones en el lago y 'le dio poder' para
impartir pistas para ayudar identificar lamas encarnados. Todos los Dalai Lamas del 3er puesto
fueron encontrados con la ayuda de tales visiones otorgadas a los regentes. Por ahora
ampliamente considerado como uno de los mejores santos y eruditos del Tíbet fue invitado a
regresar a Tashilhunpo. A su regreso en 1512, se le dio la residencia construida para Gendun Drup,
para ser ocupada más tarde por los Panchen Lamas . Fue nombrado abad de Tashilhunpo y se
quedó allí enseñando en Tsang durante 9 meses.
A lo largo de la vida de Gendun Gyatso, los Gelugpa se opusieron y fueron reprimidos por rivales
más antiguos, particularmente los Karma Kagyu y sus patrocinadores del clan Ringpung de Tsang,
quienes se sintieron amenazados por su pérdida de influencia. En 1498, el ejército de Ringpung
capturó Lhasa y prohibió el Festival anual de oración de Año Nuevo de Gelugpa Monlam iniciado
por Tsongkhapa para la paz mundial y la prosperidad. Gendun Gyatso fue ascendido a abad de
Drepung en 1517 y ese año las fuerzas de Ringpung se vieron obligadas a retirarse de Lhasa.
Gendun Gyatso luego fue al Gongma (Rey) Drakpa Jungne para obtener permiso para el festival
que se celebrará nuevamente. El próximo Año Nuevo, el Gongma quedó tan impresionado por la
actuación de Gendun Gyatso al frente del Festival que patrocinó la construcción de una gran
residencia nueva para él en Drepung, "un monasterio dentro de un monasterio". Se llamó Ganden
Phodrang , un nombre adoptado más tarde por el gobierno tibetano, y sirvió de hogar para Dalai
Lamas hasta que el quinto se trasladó al Palacio Potala en 1645.
En 1525, ya abad de Chokhorgyel, Drepung y Tashilhunpo, fue nombrado abad del monasterio de
Sera también, y viendo que el número de monjes era bajo, trabajó para aumentarlo. Con base en
Drepung en invierno y Chokorgyel en verano, pasó el resto de sus años componiendo comentarios,
viajes de enseñanza regionales, visitando Tashilhunpo de vez en cuando y actuando como abad de
estos cuatro grandes monasterios. Como abad, convirtió a Drepung en el monasterio más grande
de todo Tíbet. Atrajo a muchos estudiantes y discípulos 'de Cachemira a China', así como a grandes
mecenas y discípulos como Gongma Nangso Donyopa de Droda, quien construyó un monasterio
en Zhekar Dzong en su honor y lo invitó a nombrarlo y serlo. Su guía espiritual
3º Dalai Lama
El Tercer Dalai Lama, Sonam Gyatso (1543-1588) nació en Tolung, cerca de Lhasa, según lo predicho
por su predecesor. Afirmando que era Gendun Gyatso y recordando eventos de su vida anterior,
fue reconocido como la encarnación, llamado 'Sonam Gyatso' e instalado en Drepung, donde
'rápidamente se destacó en sus maestros en conocimiento y sabiduría y desarrolló poderes
extraordinarios'. A diferencia de sus predecesores, provenía de una familia noble, relacionada con
las dinastías Sakya y Phagmo Drupa (afiliadas a Karma Kagyu), y es a él a quien debe la conversión
efectiva de Mongolia al budismo
Un brillante erudito y maestro, tuvo la madurez espiritual para ser nombrado Abad de Drepung,
asumiendo la responsabilidad del bienestar material y espiritual del monasterio más grande de
Tíbet a la edad de nueve años. A los 10 dirigió el Festival de Oración Monlam , dando discursos
diarios a la asamblea de todos los monjes Gelugpa. Su influencia creció tan rápido que pronto los
monjes en el Monasterio de Sera también lo convirtieron en su abad y se buscaba su mediación
para evitar enfrentamientos entre las facciones del poder político. A los 16 años, en 1559, fue
invitado a Nedong por el rey Ngawang Tashi Drakpa , un partidario de Karma Kagyu , y se convirtió
en su maestro personal. A los 17 años, cuando estalló la guerrra en Lhasa entre los partidos gelug
y kagyu y los esfuerzos de los lamas locales para mediar fallaron, Sonam Gyatso negoció un acuerdo
pacífico. A los 19 años, cuando el río Kyichu se desbordó e inundó Lhasa, llevó a sus seguidores a
rescatar a las víctimas y reparar los diques. Luego instituyó una costumbre por la cual el último día
de Monlam , todos los monjes trabajarían para fortalecer las defensas contra inundaciones. Poco
a poco, se estaba convirtiendo en un líder nacional. Su popularidad y renombre se volvieron tales
que en 1564, cuando murió el Rey Nedong, fue Sonam Gyatso a la edad de 21 años a quien se le
pidió que dirigiera sus ritos funerarios, en lugar de sus propios lamas Kagyu.
Requerido para viajar y enseñar sin respiro después de haber recibido la ordenación completa en
1565, aún mantenía extensas prácticas de meditación en las horas antes del amanecer y
nuevamente al final del día. En 1569, a los 26 años, fue a Tashilhunpo para estudiar el diseño y la
administración del monasterio construido por su predecesor Gendun Drup. Invitado a convertirse
en abad, se negó, ya que era abad de Drepung y Sera, pero dejó a su adjunto allí en su lugar. Desde
allí visitó Narthang , el primer monasterio de Gendun Drup y dio numerosos discursos y ofrendas
a los monjes en agradecimiento.
Mientras tanto, Altan Khan , jefe de todas las tribus mongoles cerca de las fronteras de China, había
oído hablar de la proeza espiritual de Sonam Gyatso y lo había invitado repetidamente a Mongolia.
En 1571, cuando Altan Khan recibió un título de Shunyi Wang (rey) de la dinastía Ming de China y
juró lealtad a Ming, aunque permaneció de facto bastante independiente él había cumplido su
destino político y un sobrino le aconsejó buscar la salvación espiritual, diciendo que "en el Tíbet
habita Avalokiteshvara ", refiriéndose a Sonam Gyatso, que entonces tenía 28 años, se le denomino
y realizó propaganda como encarnación de Avalokiteshvara. China también estaba feliz de ayudar
a Altan Khan al proporcionar traducciones necesarias de la Sagrada Escritura, y también lamas. En
la segunda invitación, en 1577-78, Sonam Gyatso viajó 1.500 millas a Mongolia para verlo. Se
encontraron en una atmósfera de intensa reverencia y devoción y su reunión resultó en el
restablecimiento de fuertes relaciones entre Tíbet y Mongolia después de una brecha de 200 años.
Para Altan Khan, Sonam Gyatso se identificó como la encarnación de Drogon Chogyal Phagpa, y
Altan Khan como la de Kubilai Khan , colocando así al Khan como heredero del linaje Chingizid
mientras aseguraba su mecenazgo. Altan Khan y sus seguidores rápidamente adoptaron el
budismo como su religión de estado, reemplazando el chamanismo tradicional prohibido. La ley
mongola fue reformada para concordar con la ley budista tibetana. A partir de este momento, el
budismo se extendió rápidamente a través de Mongolia y pronto los Gelugpa se ganaron la lealtad
espiritual de la mayoría de las tribus mongoles. Según lo propuesto por Sonam Gyatso, Altan Khan
patrocinó la construcción del Monasterio Thegchen Chonkhor en el sitio de las enseñanzas al aire
libre de Sonam Gyatso que se le dio a toda la población mongola. También llamó a Sonam Gyatso
"Dalai", mongol por "Gyatso" (Océano).
El nombre "Dalai Lama", por el cual el linaje más tarde se conoció en todo el mundo no tibetano,
se estableció así y se aplicó a las dos primeras encarnaciones retrospectivamente.
Volviendo eventualmente al Tíbet por una ruta indirecta e invitado a quedarse y enseñar durante
todo el camino, en 1580 Sonam Gyatso estaba en Hohhot [o Ningxia ], cerca de Beijing, cuando el
emperador chino lo invitó a su corte. Para entonces, había establecido un imperio religioso de tal
magnitud que no era de extrañar que el Emperador quisiera invitarlo y otorgarle un diploma. A
petición del Gobernador de Ningxia, había estado enseñando grandes reuniones de personas del
este de Turkestán , Mongolia y áreas cercanas de China, con intérpretes proporcionados por el
gobernador para cada idioma. Mientras estaba allí, un enviado de la corte Ming llegó con regalos
y una solicitud para visitar al Emperador Wanli, pero declinó haber aceptado visitar el este del
Tíbet. Una vez allí, en Kham, fundó dos grandes monasterios Gelugpa, el primero en 1580 en
Lithang, donde dejó a su representante antes de ir al Monasterio de Chamdo, donde residió y fue
nombrado abad. A través de Altan Khan, el 3er Dalai Lama solicitó rendir homenaje al Emperador
de China con el fin de elevar su ranking de Tutor del Estado, el tribunal imperial Ming de China
estuvo de acuerdo con la solicitud. En 1582, escuchó que Altan Khan había muerto e invitado por
su hijo Dhuring Khan, decidió regresar a Mongolia. Al pasar por Amdo , fundó un segundo gran
monasterio, Kumbum , en el lugar de nacimiento de Tsongkhapa, cerca de Kokonor . Más adelante,
se le pidió que resolviera sobre disputas fronterizas entre Mongolia y China. Era la primera vez que
un Dalai Lama ejercía tal autoridad política. Al llegar a Mongolia en 1585, se quedó dos años con
Dhuring Khan, enseñando budismo a su pueblo y convirtiendo a más príncipes mongoles y sus
tribus. Al recibir una segunda invitación del Emperador en Pekín, aceptó, pero murió en el camino
en 1588.
Durante toda una vida de solo 45 años, sus logros fueron impresionantes y algunos de los más
importantes se debieron a su relación con Altan Khan. Mientras se estaba muriendo, sus conversos
mongoles lo instaron a no dejarlos, ya que necesitaban su liderazgo religioso continuo.
Les prometió que sería encarnado el próximo en Mongolia, como un mongol.
4º Dalai Lama
El cuarto Dalai Lama, Yonten Gyatso (1589-1617) era un mongol, el bisnieto de Altan Khan que era
un descendiente de Kublai Khan y rey de los mongoles de Tumed que ya había sido convertido al
budismo por el Tercer Dalai. Lama, Sonam Gyatso (1543-1588). Esta fuerte conexión provocó que
los mongoles apoyaran celosamente a la secta Gelugpa en el Tíbet, fortaleciendo su estatus y
posición pero también suscitando una oposición intensificada de los rivales de Gelugpa,
particularmente el Tsang Karma Kagyu en Shigatse y sus patrones mongoles y el Bonpo en Kham y
sus aliados Al ser la escuela más nueva, a diferencia de las escuelas más antiguas, los Gelugpa
carecían de una red establecida de mecenazgo del clan tibetano y, por lo tanto, dependían más de
los patrones extranjeros. A la edad de 10 años con una gran escolta mongol viajó a Lhasa donde
fue entronizado. Estudió en Drepung y se convirtió en su abad pero, al ser un no tibetano, se
encontró con la oposición de algunos tibetanos, especialmente los Karma Kagyu que sentían que
su posición estaba amenazada por estos acontecimientos emergentes; hubo varios intentos de
sacarlo del poder. Yonten Gyatso murió a la edad de 27 años en circunstancias misteriosas y
sospechosas, donde nunca se descartó un asesinato y su asistente principal, Sonam Rapten,
descubrió al 5º Dalai Lama, se convirtió en su chagdzo o administrador y, después de 1642, pasó a
ser su regente, el Desi.
5º Dalai Lama
La muerte del Cuarto Dalai Lama en 1617 provocó un conflicto abierto entre varias partes. En
primer lugar, la dinastía Tsangpa , gobernantes del Tíbet central de Shigatse, partidarios de la
escuela Karmapa y rivales de Gelugpa , prohibió la búsqueda de su encarnación. Sin embargo, en
1618 Sonam Rabten , el antiguo asistente del 4º Dalai Lama que se había convertido en el tesorero
de Ganden Phodrang , identificó secretamente al niño, que había nacido de la noble familia Zahor
en el castillo de Tagtse, al sur de Lhasa. Luego, el Panchen Lama , en Shigatse, negoció el
levantamiento de la prohibición, lo que permitió que el niño fuera reconocido como Lobsang
Gyatso , el 5º Dalai Lama.
También en 1618, el rey Tsangpa, Karma Puntsok Namgyal, cuyo patrón mongol era Choghtu Khong
Tayiji de los mongoles Khalkha , atacó a los Gelugpa en Lhasa para vengar un desaire anterior y
estableció allí dos bases militares para controlar los monasterios y la ciudad. Esto causó que Sonam
Rabten, que se convirtió en el 5º administrador o gerente del Dalai Lama, buscara un patrocinio
mongol más activo y asistencia militar para los Gelugpa, mientras que el Quinto todavía era un
niño. Entonces, en 1620, las tropas mongolas aliadas a los Gelugpa que habían acampado fuera de
Lhasa de repente atacaron y destruyeron los dos campos de Tsangpa y los expulsaron de Lhasa, lo
que permitió sacar al Dalai Lama de su escondite y entronizar públicamente allí en 1622.
De hecho, durante la quinta minoría, fue el influyente y poderoso Sonam Rabten quien inspiró a
los mongoles de Dzungar a defender a los Gelugpa atacando a sus enemigos. Estos enemigos
incluían a otras tribus mongoles que apoyaban a los Tsangpas, a los mismos Tsangpa y a sus aliados
Bonpo en Kham, quienes también se habían opuesto y perseguido a Gelugpas. Finalmente, esta
estrategia condujo a la destrucción de la dinastía Tsangpa, la derrota de los Karmapas y sus otros
aliados y Bonpos, por fuerzas armadas del valle de Lhasa con la ayuda de sus aliados mongoles,
allanando el camino para la hegemonía política y religiosa Gelugpa en Central Tíbet.
Aparentemente por consenso general, en virtud de su posición como changdzo (jefe asistente,
ministro) del Dalai Lama, después de que el Dalai Lama se convirtiera en gobernante absoluto del
Tíbet en 1642, Sonam Rabten se convirtió en el " Desi " o "Virrey", de hecho , el regente de facto
o el gobernante cotidiano de los asuntos gubernamentales del Tíbet. Durante estos años y por el
resto de su vida (murió en 1658), "no cabía duda de que Polónicamente Sonam Chophel [Rabten]
era más poderoso que el Dalai Lama". Cuando era joven, siendo 22 años menor que él, el Dalai
Lama se dirigió a él reverentemente como " Zhalngo ", que significa "la Presencia".
A continuación, se encontró a Donyo Dorje, el rey Bonpo de Beri en Kham, escribiendo al rey
Tsangpa en Shigatse para proponer un "ataque de tenazas" coordinado en los monasterios de
Lhasa Gelugpa del este y el oeste, buscando destruirlos de una vez por todas. La carta interceptada
fue enviada a Gushi Khan, quien la usó como pretexto para invadir el Tíbet central en 1639 para
atacarlos a ambos, el Bonpo y el Tsangpa. En 1641 derrotó a Donyo Dorje y sus aliados en Kham y
luego marchó a Shigatse donde, después de sitiar sus fortalezas, derrotó a Karma Tenkyong ,
rompió el poder del Tsang Karma Kagyu en 1642 y puso fin a la dinastía Tsangpa.
Hay quienes aseguran que el ataque de Gushi Khan contra Tsangpa fue hecho por orden de Sonam
Rapten asesor del Dalai Lama, y no este, para desligarlo de toda la violencia. Después de que Desi
Sonam Rapten muriera en 1658, al año siguiente el 5º Dalai Lama nombró a su hermano menor
Depa Norbu (también conocido como Nangso Norbu) como su sucesor. Sin embargo, después de
unos meses, Norbu lo traicionó y dirigió una rebelión contra el gobierno de Ganden Phodrang. Con
sus cómplices se apoderó de la fortaleza de Samdruptse en Shigatse e intentó reclutar a un ejército
rebelde de Tsang y Bhután, pero el Dalai Lama frustró hábilmente sus planes sin que se produjeran
enfrentamientos y Norbu tuvo que huir. Otros cuatro Desis o asesores fueron nombrados después
de Depa Norbu: Trinle Gyatso, Lozang Tutop, Lozang Jinpa y Sangye Gyatso .
Re-unificación de Tíbet
Habiendo derrotado así a todos los rivales de Gelugpa y resuelto todos los conflictos regionales y
sectarios, Gushi Khan se convirtió en el patrocinador indiscutible de un Tíbet unificado y actuó
como un "Protector de los Gelug", estableciendo el Khoshut Khanate que cubría casi toda la meseta
tibetana. un área que corresponde aproximadamente al " Gran Tíbet ", incluidos Kham y Amdo ,
según lo manifestado por grupos exiliados. En una ceremonia de entronización en Shigatse confirió
plena soberanía sobre el Tíbet en el Quinto Dalai Lama, unificado por primera vez desde el colapso
del Imperio Tibetano exactamente ocho siglos antes. Gushi Khan luego se retiró a Kokonor con sus
ejércitos gobernó directamente al propio Amdo, creando así un precedente para la posterior
separación de Amdo del resto del Tíbet.
De esta manera, Gushi Khan estableció el Quinto Dalai Lama como la más alta autoridad espiritual
y política en el Tíbet. “El gran quinto” se convirtió en el gobernante temporal de Tíbet en 1642 y
desde entonces el gobierno del Dalai Lama linaje sobre algunos, todo o la mayor parte del Tíbet
duró con pocos descansos durante los siguientes 317 años, hasta 1959, cuando el 14 ° Dalai Lama
huyó a la India. En 1645, el Gran Quinto comenzó la construcción del Palacio de Potala en Lhasa.
Gushi Khan murió en 1655 y fue sucedido por sus descendientes Dayan , Tenzin Dalai Khan y Tenzin
Wangchuk Khan. Sin embargo, los otros ocho hijos de Gushi Khan se establecieron en Amdo pero
lucharon entre ellos por territorio, por lo que el Quinto Dalai Lama envió gobernadores para
gobernarlos en 1656 y 1659, con lo que Amdo y todo el Gran Tibet bajo su dominio personal y
control Gelugpa. Los mongoles en Amdo fueron absorbidos y tibetanos.
En 1636 los manchus proclamaron su dinastía como la dinastía Qing y en 1644 habían completado
su conquista de China bajo el príncipe regente Dorgon . Al año siguiente, sus fuerzas se acercaron
a Amdo en el norte del Tíbet, lo que provocó que los mongoles de Oirat y Khoshut se sometieran
allí en 1647 y enviaran tributos. En 1648, después de reprimir una rebelión de tibetanos de Kansu-
Xining, los Qing invitaron al Quinto Dalai Lama a visitar su corte en Beijing, ya que deseaban
engendrar influencia tibetana en sus tratos con los mongoles. Los Qing sabían que el Dalai Lama
tenía una influencia extraordinaria con los mongoles y consideraban que las relaciones con el Dalai
Lama eran un medio para facilitar la sumisión de los mongoles Khalka , patronos tradicionales de
la secta Karma Kagyu . De manera similar, dado que los Gelugpa tibetanos estaban ansiosos por
revivir una relación sacerdote-patrono con el poder dominante en China y el Asia interior, la
invitación Qing fue aceptada. Después de cinco años de complejas negociaciones diplomáticas
sobre si el emperador o sus representantes deberían reunirse con el Dalai Lama dentro o fuera de
la Gran Muralla, cuando la reunión sería favorable desde el punto de vista astrológico, cómo se
llevaría a cabo, etc., finalmente tuvo lugar en Beijing en 1653. El emperador Shunzhi tenía entonces
16 años, mientras tanto, ascendió al trono en 1650 después de la muerte de Dorgon. Para los Qing,
aunque el Dalai Lama no estaba obligado a doblegarse ante el emperador, quien se levantó de su
trono y avanzó 30 pies para encontrarse con él, el significado de la visita fue el de la sumisión
política nominal del Dalai Lama desde la cabeza de los asiáticos el estado no viajó para encontrarse
pero envió representantes. Sin embargo, para los historiadores budistas tibetanos se interpretó
como el comienzo de una era de gobierno independiente de los Dalai Lamas, y del mecenazgo de
Qing junto con el de los mongoles.
Cuando el 5º Dalai Lama regresó, el emperador de China le otorgó un sello dorado de autoridad y
hojas doradas con textos escritos en lengua manchú, tibetana y china. El 5º Dalai Lama quería usar
el sello dorado de la autoridad de inmediato. Sin embargo, Lobzang Gyatsho señaló que "la
traducción tibetana de la inscripción del sello fue traducida por un traductor mongol, pero no fue
una buena traducción". Después de la corrección, decía: "El que reside en el paraíso occidental
pacífico y virtuoso es inalterable Vajradhara, Lama, unificador de las doctrinas del Buda para todos
los seres bajo el cielo". Las palabras del diploma corrieron: "Proclamación, para que todos los
pueblos del hemisferio occidental lo sepan". El historiador tibetano Nyima Gyaincain señala que
basado en los textos escritos en hojas doradas, Dalai Lama era solo un subordinado del Emperador
de China.
Sin embargo, a pesar de los intentos condescendientes de funcionarios e historiadores chinos para
mostrar simbólicamente que tenían influencia política sobre el Tíbet, los tibetanos no aceptaron
ningún tipo de símbolos que los chinos les impusieran con este tipo de motivo. Por ejemplo, en
relación con el mencionado 'sello de oro', el Quinto Dalai Lama comenta en Dukula , su
autobiografía, al dejar China después de esta visita de cortesía al emperador en 1653, que "el
emperador hizo que sus hombres trajeran un sello de oro para mí". que tenía tres líneas verticales
en tres guiones paralelos: chino, mongol y tibetano ". También criticó las palabras talladas en este
regalo como traducidas erróneamente al tibetano, escribiendo que "La versión tibetana de la
inscripción del sello fue traducida por un traductor mongol, pero no fue una buena traducción".
Además, cuando regresó al Tíbet, descartó el famoso sello de oro del emperador e hizo uno nuevo
para uso estatal importante, escribiendo en su autobiografía: "Dejando fuera los caracteres chinos
que estaban en el sello dado por el emperador, un nuevo sello fue tallado para estampar
documentos que trataban asuntos territoriales. La primera huella del sello fue ofrecida con
oraciones a la imagen de Lokeshvara".
Las luchas del siglo 17 por la dominación entre la dinastía Qing liderada por los manchúes y los
diversos grupos mongoles se extendieron para involucrar al Tíbet debido a la fuerte influencia del
Quinto Dalai Lama sobre los mongoles como resultado de su adopción general del budismo
tibetano y su consiguiente lealtad profunda a el Dalai Lama como su gurú. Hasta 1674, el Quinto
Dalai Lama había mediado en los asuntos de los mongoles de Dzungar cada vez que lo requerían,
y el emperador Kangxi , que había sucedido al emperador Shunzhi en 1661, aceptaría y confirmaría
sus decisiones automáticamente. Sin embargo, para el Emperador Kangxi, la alianza entre los
mongoles de Dzungar y los tibetanos era inquietante porque temía que tuviera el potencial de unir
a todas las demás tribus mongoles contra el Imperio Qing, incluidas las tribus que ya se habían
sometido. Por lo tanto, en 1674, el Emperador Kangxi, molesto por la cooperación poco completa
del Quinto en sofocar una rebelión contra los Qing en Yunnan , dejó de aplazarlo en lo que respecta
a los asuntos mongoles y comenzó a tratar con ellos directamente.
En el mismo año, 1674, el Dalai Lama, entonces en el apogeo de sus poderes y llevando a cabo una
política exterior independiente de los Qing, causó que las tropas mongolas ocuparan el puesto
fronterizo de Dartsedo entre Kham y Sichuan, lo que molestó aún más al emperador Kangxi ya
consideraba al Tíbet como parte del Imperio Qing. También incrementó la sospecha de Qing sobre
las relaciones tibetanas con los grupos mongoles y lo llevó a buscar oportunidades estratégicas
para oponerse y socavar la influencia mongol en el Tíbet y eventualmente, dentro de 50 años,
derrotar militarmente a los mongoles y establecer a los Qing como únicos patronos y protectores
'de Tíbet en su lugar.
La época del Quinto Dalai Lama, que reinó desde 1642 hasta 1682 y fundó el gobierno conocido
como Ganden Phodrang , fue un período de rico desarrollo cultural. Su reinado y el de Desi Sangye
Gyatso son notables por el aumento en la actividad literaria y de la vida cultural y económica que
ocurrió. Lo mismo ocurre con el gran aumento en el número de visitantes extranjeros que atestan
a Lhasa durante el período, así como también por la cantidad de inventos e instituciones que se
atribuyen al "Gran Quinto", como se refieren a él los tibetanos. El más dinámico y prolífico de los
primeros Dalai Lamas, compuso más obras literarias que todos los demás Dalai Lamas combinados.
Escribiendo sobre una amplia variedad de temas, es especialmente conocido por sus trabajos
sobre historia, poesía india clásica en sánscrito y sus biografías de personalidades notables de su
época, así como sus dos autobiografías, una de naturaleza espiritual y la otra política. También
enseñó y viajó extensamente, reformó la política de Asia Central, unificó el Tíbet, concibió y
construyó el Palacio Potala y es recordado por establecer sistemas de atención médica y educación
nacional.
El Quinto Dalai Lama murió en 1682. El historiador tibetano Nyima Gyaincain señala que las
voluntades escritas del quinto Dalai Lama antes de morir declaraban explícitamente que su título
y autoridad provenían del emperador de China, y que era subordinado del emperador de China.
La muerte del Quinto Dalai Lama en 1682 fue mantenida en secreto durante quince años por su
regente Desi Sangye Gyatso. Fingió que el Dalai Lama estaba en retirada y gobernó en su nombre,
seleccionando secretamente al 6. ° Dalai Lama y presentándolo como alguien más. El historiador
tibetano Nyima Gyaincain señala que Desi Sangye Gyatso quería consolidar su estatus y poder
personal al no informar la muerte del quinto Dalai Lama al Emperador de China, y también
confabularse con el grupo de rebelión de la dinastía Qing, tribu Mongol Dzungar en orden para
contrarrestar la influencia de otra tribu mongol Khoshut en el Tíbet. Temeroso de ser procesado
por el Emperador Kangxi de China, Desi Sangye Gyatso explicó con temor y temor la razón detrás
de su acción ante el Emperador. En 1705, Desi Sangye Gyatso fue asesinado por Lha-bzang Khan
de la tribu Mongolo Khoshut debido a sus acciones, incluida su acción ilegal de seleccionar al 6º
Dalai Lama. Dado que el Emperador Kangxi no estaba contento con la acción de Desi Sangye Gyatso
de no informar, el Emperador le dio a Lha-bzang Khan un título adicional y un sello de oro. El
emperador Kangxi también ordenó a Lha-bzang Khan que arrestara al 6º Dalai Lama y lo enviara a
Beijing, el 6º Dalai Lama murió cuando se dirigía a Beijing. El periodista Thomas Laird argumenta
que aparentemente se hizo para que la construcción del Palacio Potala pudiera finalizar, y fue para
evitar que los vecinos del Tíbet, los mongoles y los Qing, se aprovecharan de un interregno en la
sucesión de los Dalai Lamas .
6º Dalai Lama
El Sexto Dalai Lama (1683-1706) nació cerca de Tawang , ahora en la India, y elegido en 1685 pero
no entronizado hasta 1697 cuando se anunció la muerte del Quinto. Después de 16 años de estudio
como monje novicio, en 1702, en su 20º año, rechazó la ordenación completa y renunció a las
túnicas monásticas y la vida monástica, prefiriendo el estilo de vida de un lego. Siendo muy popular
por su excéntrica actitud, bebiendo alcohol en las tabernas, y muy asiduo a las aventuras sexuales
con jovencitas, su libertinaje sexual no dejaba indiferente a nadie.
En 1703, el nieto gobernante de Gushi Khan, Tenzin Wangchuk Khan, fue asesinado por su
hermano Lhazang Khan, que usurpó el trono tibetano de Khoshut, pero a diferencia de sus cuatro
predecesores, comenzó a interferir directamente en los asuntos tibetanos en Lhasa; se opuso al
regente del Quinto Dalai Lama, Desi Sangye Gyatsopor sus engaños y en el mismo año, con el apoyo
del Emperador Kangxi, lo forzó a dejar su cargo. Luego, en 1705, utilizó las escapadas de la Sexta
como una excusa para tomar el control total del Tíbet. Sin embargo, la mayoría de los tibetanos
aún apoyaban a su Dalai Lama a pesar de su comportamiento y mostraban profundo resentimiento
por la interferencia de Lhazang Khan. Cuando los tibetanos pidieron a Lhazang que dejara la política
de Lhasa y se retiraran a Kokonor como sus predecesores, abandonó la ciudad, pero solo para
reunir a sus ejércitos para regresar, capturar a Lhasa militarmente y asumir el control político total
del Tíbet. El regente fue luego asesinado por Lhazang o su esposa, y, en 1706 con la conformidad
del Emperador Kangxi, el Sexto Dalai Lama fue depuesto y arrestado por Lhazang, quien lo
consideró un impostor establecido por el regente. Lhazang Khan , ahora actuando como el único
gobernante extranjero absoluto que el Tíbet alguna vez tuvo, luego lo envió a Beijing bajo escolta
para comparecer ante el emperador, pero murió misteriosamente en el camino cerca del lago
Qinghai , aparentemente por enfermedad.
7º Dalai Lama
En 1708, de acuerdo con una indicación dada por el Sexto Dalai Lama al abandonar Lhasa, un niño
llamado Kelzang Gyatso había nacido en Lithang, en el este del Tíbet, y pronto fue reclamado por
los tibetanos locales como su encarnación. Después de esconderse por miedo a Lhazang Khan, fue
instalado en el monasterio de Lithang. Junto con algunos de los príncipes mongoles de Kokonor,
rivales de Lhazang, desafiando la situación en Lhasa, los tibetanos de Kham lo reconocieron como
el Séptimo Dalai Lama en 1712, conservando su nombre de nacimiento de Kelzang Gyatso . Por
razones de seguridad fue trasladado al monasterio de Derge y, finalmente, en 1716, ahora también
respaldado y patrocinado por el emperador Kangxi de China. Los tibetanos le pidieron a Dzungar
que traiga un verdadero Dalai Lama a Lhasa, pero los chinos manchúes no quisieron liberar a Kelsan
Gyatso a los mongoles Dzungars. El Regente Taktse Shabdrung y los funcionarios tibetanos
escribieron una carta al Emperador Chino Manchú que reconocían a Kelsang Gyatso como el Dalai
Lama. El Emperador le otorgó a Kelsang Gyatso un sello dorado de autoridad. El Sexto Dalai Lama
fue llevado a Amdo a la edad de 8 años para ser instalado en el Monasterio Kumbum con gran
pompa y ceremonia.
Invasión de Dzungar
En cualquier caso, el Emperador Kangxi se aprovechó de tener a Kelzang Gyatso bajo control Qing
en Kumbum después de que otros mongoles de las tribus Dzungar dirigidas por Tsewang Rabtan,
quien estaba relacionado con su supuesto aliado Lhazang Khan , engañó y traicionó a este último
al invadir el Tíbet y capturarlo. Lhasa en 1717.
Estos Dzungars, que eran budistas, habían apoyado al Quinto Dalai Lama y su regente. Los lamas
de Lhasa Gelugpa les pidieron en secreto que invadieran con su ayuda para librarlos de su
gobernante extranjero Lhazang Khan y para reemplazar al impopular Sexto Dalai Lama con los
jóvenes Kelzang Gyats. Esta trama se adaptaba a las ambiciones de los líderes de Dzungar y estaban
muy contentos de complacerlos. A principios de 1717, después de conspirar para socavar a
Lhazang Khan por traición, ingresaron al Tíbet desde el noroeste con un gran ejército, enviando
una fuerza menor a Kumbum, para recoger a Kelzang Gyatso y acompañarlo a Lhasa. A finales de
año, con la connivencia tibetana, habían capturado Lhasa, habían asesinado a Lhazang y a toda su
familia y habían depuesto a Yeshe Gyatso . Su fuerza enviada a buscar a Kelzang Gyatso fue
interceptada y destruida por los ejércitos Qing alertados por Lhazang. En Lhasa, el ingobernable
Dzungar no solo no logró producir al niño sino que también se desbocó, saqueando y destruyendo
los lugares sagrados, abusando del pueblo, matando a cientos de monjes Nyingma, causando caos
y derramamiento de sangre y volviendo a sus aliados tibetanos contra ellos. Los tibetanos pronto
apelaron al emperador Kangxi para que se deshicieran de los Dzungars.
Cuando los Dzungars atacaron por primera vez, los debilitados Lhazang enviaron un mensaje a los
Qing en busca de apoyo y rápidamente enviaron dos ejércitos para ayudar, los primeros ejércitos
chinos en ingresar al Tíbet, pero llegaron demasiado tarde. En 1718 se detuvieron cerca de Lhasa
para ser derrotados y luego aniquilados sin piedad por los triunfantes Dzungars en la batalla del
río Salween .
Entronización en Lhasa
Esta humillación solo determinó que el Emperador Kangxi expulsara a los Dzungar del Tíbet de una
vez por todas y se dispuso a reunir y enviar una fuerza mucho mayor para marchar sobre Lhasa,
trayendo consigo la carta de triunfo del emperador el joven Kelzang Gyatso. En el majestuoso paso
del ejército imperial de Kumbum a Lhasa, donde el muchacho era recibido con adoración en todas
las etapas, los mongoles y tibetanos de Khoshut estaban felices (y bien pagados) por unirse e
incrementar sus filas. En el otoño de 1720, los mongoles de Dzungar merodeando había sido
vencido desde el Tíbet y las fuerzas imperiales Qing habían entrado en Lhasa triunfalmente con el
niño de 12 años, actuando como patronos del Dalai Lama, liberadores del Tíbet, aliados de las
fuerzas anti-Dzungar tibetanas lideradas por Kangchenas y Polhanas , y aliados de los príncipes
mongoles Khoshut . Los deleitados tibetanos lo entronizaron como el Séptimo Dalai Lama en el
Palacio Potala .
Exilio a Kham
Habiendo vencido a los Dzungars, el ejército Qing se retiró dejando al Séptimo Dalai Lama como
un mascarón de proa político y solo un Khalkha Mongol como el Qing amban o representante y
una guarnición en Lhasa. Después de que el Emperador Kangxi muriera en 1722 y su hijo, el
Emperador Yongzheng lo sucediera , estos también fueron retirados, dejando a los tibetanos
gobernando autónomamente y demostrando que los Qing estaban interesados en una alianza, no
en la conquista. En 1723, sin embargo, después de sofocar brutalmente una gran rebelión de
celosos patriotas tibetanos y descontentos mongoles de Khoshut de Amdo que atacaron a Xining,
los Qing intervinieron nuevamente, dividiendo al Tíbet al poner a Amdo y Kham bajo su propio
control más directo. Continuar con la interferencia de Qing en la política y religión del centro
tibetano incitó a una facción anti Qing a pelear con los nobles tibetanos simpatizantes de Qing en
el poder en Lhasa, liderados por Kanchenas, quien fue apoyado por Polhanas . Esto condujo
eventual al asesinato de Kanchenas en 1727 y una guerra civil que fue resuelta en 1728 con el
astuto Polhanas , que había enviado para la ayuda de Qing, el vencedor. Cuando las fuerzas Qing
llegaron, castigaron a los perdedores y exiliaron al Séptimo Dalai Lama a Kham, con el pretexto de
enviarlo a Beijing, porque su padre había ayudado a la facción derrotada y anti Qing. Estudió y
enseñó budismo allí durante los próximos siete años.
Regreso a Lhasa
En 1735 se le permitió regresar a Lhasa para estudiar y enseñar, pero aún bajo estricto control,
siendo desconfiado por los Qing, mientras que Polhanas gobernó el Tíbet Central bajo la
supervisión nominal de Qing. Mientras tanto, los Qing habían promovido al Quinto Panchen Lama
para ser un líder rival y restablecieron los ambans y la guarnición de Lhasa. Polhanas murió en 1747
y fue sucedido por su hijo Gyurme Namgyal , el último gobernante dinástico del Tíbet, que fue
mucho menos cooperador con los Qing. Por el contrario, construyó un ejército tibetano y comenzó
a conspirar con los Dzungar para librar al Tíbet de la influencia Qing. En 1750, cuando los ambans
Al darse cuenta de esto, lo invitaron y lo asesinaron personalmente y luego, la turba tibetana
vengativa asesinó a los ambones a su vez, junto con la mayor parte de su escolta.
Los Qing enviaron otra fuerza más para "restaurar el orden", pero cuando llegó la situación ya se
había estabilizado bajo el liderazgo del 7º Dalai Lama, que ahora se demostró que había
demostrado lealtad a los Qing. Así como Gushi Khan lo había hecho con el Quinto Dalai Lama, ellos
por lo tanto ayudaron a reconstituir el gobierno con el Dalai Lama presidiendo un Kashag de cuatro
tibetanos, reinvirtiéndolo con poder temporal además de su liderazgo espiritual ya establecido.
Este arreglo, con un Kashag bajo el Dalai Lama o su regente, sobrevivió a la dinastía Qing que
colapsó en 1912. Los ambagesy su guarnición también se restableció para observar y hasta cierto
punto supervisar asuntos, aunque su influencia generalmente disminuyó con el poder de su
imperio que disminuyó gradualmente después de 1792 junto con su influencia sobre Tíbet, una
decadencia ayudada por una sucesión de corrupto o incompetente Ambans . Además, pronto no
hubo razón para que los Qing temieran al Dzungar ; en el momento en el séptimo Dalai Lama murió
en 1757 a la edad de 49 años, toda la gente Dzungar habían sido prácticamente exterminados a
través de años de campañas genocidas por los ejércitos Qing, y las epidemias de viruela mortales,
con los supervivientes que son transportados por la fuerza en China. Sus tierras vacías fueron
otorgadas a otros pueblos.
Según Mullin, a pesar de vivir momentos tan violentos, Kelzang Gyatso fue quizás "el más instruido
y culto espiritualmente de cualquier Dalai Lama", sus obras escritas comprenden varios cientos de
títulos, incluidos "algunos de los mejores logros literarios espirituales del Tíbet". Además, a pesar
de su aparente falta de celo en la política, a Kelzang Gyatso se le atribuye haber establecido en
1751 el gobierno reformado del Tíbet encabezado por el Dalai Lama, que continuó durante 200
años hasta la década de 1950 y luego en el exilio. La construcción del Norbulingka , el "Palacio de
Verano" de los Dalai Lamas en Lhasa también se inició durante el reinado de Kelzang Gyatso.
8º Dalai Lama
El Octavo Dalai Lama , Jamphel Gyatso nació en Tsang en 1758 y murió a la edad de 46 años
habiendo tomado parte pequeña en la política tibetana, principalmente dejando asuntos
temporales a sus regentes y ambones . El 8° Dalai Lama fue aprobado por el emperador de China
para ser eximido de la ceremonia de sorteo de la urna de oro china . El emperador de China
Qianlong acepto oficialmente, Gyiangbai como el octavo Dalai Lama cuando el sexto Panchen
Erdeni vino a felicitar al emperador en sus 70 años en 1780. El octavo Dalai Lama se le concedió un
sello de jade de la autoridad y de jade hojas de confirmación de autoridad por parte del emperador
de China. Las hojas de jade de confirmación de la autoridad decían:
El Dalai Lama, sus generaciones posteriores y el gobierno local apreciaron tanto el sello de
autoridad de jade, como las hojas de autoridad de jade. Fueron preservados apropiadamente
como la raíz de su poder gobernante.
Aunque el octavo Dalai Lama vivió casi tanto como el Séptimo , muchos lamas eclesiásticos lo
eclipsaron en términos de logros religiosos y políticos. Principalmente este Dalai Lama vivió una
vida tranquila y sin pretensiones como un monje devoto y estudioso, no involucrado en el tipo de
dramas que habían rodeado a sus predecesores.
Sin embargo, se decía que Jamphel Gyatso poseía todas las señales de ser la verdadera encarnación
de la Séptima. También se afirmó que esto había sido confirmado por muchos presagios claros
para los tibetanos, por lo que, en 1762, a la edad de 5 años, fue debidamente entronizado como
el Octavo Dalai Lama en el Palacio Potala. A la edad de 23 años fue persuadido a asumir el trono
como gobernante del Tíbet con un Regente para ayudarlo y después de tres años de esto, cuando
el Regente fue a Beijing como embajador en 1784, continuó gobernando en solitario durante
cuatro años más. Sintiéndose inadecuado para los asuntos mundanos, sin embargo, e infeliz en
este papel, luego se retiró de un cargo público para concentrarse en actividades religiosas durante
los 16 años que le faltan hasta su muerte en 1804. También se le atribuye la construcción del
Norbulingka “Palacio del invierno” comenzó con su predecesor en Lhasa y con la ordenación de
unos diez mil monjes en sus esfuerzos por fomentar el monasticismo.
El resumen de Hugh Richardson del período que cubre los cuatro efímeros Dalai Lamas del siglo
XIX:
Después de él [el 8º Dalai Lama , Jamphel Gyatso], los Dalai Lamas 9º y 10º murieron antes de
alcanzar su mayoría: uno de ellos fue declarado creíblemente como asesinado y una fuerte
sospecha se atribuye a la otra. El 11 y el 12 fueron entronizados, pero murieron poco después de
haber sido investidos con poder. Por lo tanto, durante 113 años, la autoridad suprema en el Tíbet
estuvo en manos de un Lama Regente, a excepción de unos dos años cuando un noble laico ocupó
un cargo y durante cortos períodos de gobierno nominal por el 11 y 12 Dalai Lamas.
A veces se ha sugerido que este estado de cosas fue provocado por los Ambans -los residentes
imperiales en el Tíbet- porque sería más fácil controlar el Tíbet a través de un Regente que cuando
un Dalai Lama, con su poder absoluto, estaba a la cabeza del gobierno. Eso no es verdad. El flujo y
reflujo regular de eventos siguió su curso establecido. Los residentes imperiales en el Tíbet,
después de la primera oleada de celo en 1750, se volvieron cada vez menos interesados y
eficientes. El Tíbet era, para ellos, el exilio de la urbanidad y la cultura de Pekín; y lejos de dominar
a los Regentes, los Ambans se dejaron dominar. Fue la ambición y la ambición de poder de los
tibetanos lo que llevó a que cinco Dalai Lamas sucesivos fueran sometidos a una tutela continua. (
Richardson 1984 , pp. 59-60)
Thubten Jigme Norbu, el hermano mayor del decimocuarto Dalai Lama, describió estos
desafortunados eventos de la siguiente manera, aunque hay pocos, si es que alguno, indicios de
que alguno de los cuatro se decía que eran "impostores designados por los chinos":
Quizás sea más que una coincidencia que entre el séptimo y el decimotercero poseedores de esa
oficina, solo uno alcanzó su mayoría. El octavo, Gyampal Gyatso, murió cuando tenía treinta y
pocos años, Lungtog Gyatso cuando tenía once años, Tsultrim Gyatso a los dieciocho años, Khadrup
Gyatso cuando tenía dieciocho años también, y Krinla Gyatso tambien. Las circunstancias son tales
que es muy probable que algunos, si no todos, fueron envenenados, ya sea por tibetanos leales
por ser impostores nombrados por los chinos, o por los chinos por no ser manejables
adecuadamente. Muchos tibetanos piensan que esto se hizo en el momento en que el joven [Dalai
Lama] realizó su visita ritual al lago Lhamtso. ... Cada uno de los cuatro [Dalai Lamas] que mueren
jóvenes expiró poco después de su visita al lago. Muchos dijeron que era porque no eran las
verdaderas reencarnaciones, pero impostores impuestos por los chinos. Otros cuentan historias
de cómo los cocineros de la comitiva, que en esos días incluían a muchos chinos, eran sobornados
para poner veneno en la comida [del Dalai Lama]. El decimotercero [Dalai Lama] no visitó Lhamtso
hasta que tenía 25 años. Estaba preparado adecuadamente por el ejercicio espiritual y también
tenía cocineros fieles. Los chinos estaban decepcionados cuando él no murió como sus
predecesores, y él debía vivir lo suficiente para darles muchas más razones para arrepentirse.
Según Mullin, por otro lado, es improbable que los manchúes hubieran asesinado a alguno de estos
cuatro por ser "ingobernables", ya que habría sido en su mejor interés tener un fuerte Dalai Lamas
que gobierna en Lhasa, argumenta, acordando con Richardson dijo que era más bien "la ambición
y la codicia del poder de los tibetanos" lo que podría haber causado la muerte prematura de los
lamas y no teorías conspirativas de chinos. Además, si los nobles tibetanos asesinaran a alguno de
ellos, lo cual es bastante posible, habría sido más probable que hubiera sido para proteger o
mejorar sus intereses familiares personales que por la sospecha de que los Dalai Lamas eran vistos
como impostores designado por los chinos como se sugirió. Por Norbu. También podrían haber
muerto fácilmente a causa de enfermedades, posiblemente contraídas por enfermedades a las
que no tenían inmunidad, llevados a Lhasa por las multitudes de peregrinos que lo visitaban de
países cercanos en busca de bendiciones personales. Finalmente, desde el punto de vista budista,
Mullin dice: "En pocas palabras, estos cuatro Dalai Lamas murieron jóvenes porque el mundo no
tenía suficiente buen karma como para merecer su presencia".
El historiador tibetano K. Dhondup, sin embargo, en su historia The Water-Bird and Other Years ,
basado en los manuscritos históricos del ministro tibetano Surkhang Sawang Chenmo, no está de
acuerdo con la opinión de Mullin de que tener Dalai Lamas fuertes en el poder en Tíbet habría sido
Los mejores intereses de China. Señala que muchos historiadores se ven obligados a sospechar
juego sucio manchú en estas muertes tempranas en serie porque los Ambans tenían tanta libertad
para interferir; el manchú, dice, " para perpetuar su dominio sobre los asuntos tibetanos, no
deseaba un Dalai Lama que ascienda al trono y se convierta en un gobernante fuerte y capaz sobre
su propio país y su pueblo”. La vida y los actos del 13 ° Dalai Lama [en la defensa exitosa de facto
La independencia tibetana de China de 1912 a 1950] es la prueba viviente de este argumento,
señala. [196] Esta cuenta también se corresponde con las observaciones anteriores de TJ Norbu.
Finalmente, aunque reconoce la posibilidad, el decimocuarto Dalai Lama duda que hayan sido
envenenados. Él atribuye la causa probable de estas muertes tempranas a la negligencia, la
necedad y la falta de conocimiento y atención médica adecuada. “Incluso hoy ", se cita, " cuando
las personas se enferman, algunos [tibetanos] dicen: 'Solo hagan sus oraciones, no necesitan
tratamiento médico'. "
9º Dalai Lama
Nacido en Kham en 1805 en medio de las señales milagrosas habituales del Noveno Dalai Lama,
Lungtok Gyatso fue nombrado por el 7º equipo de búsqueda del Panchen Lama a la edad de dos
años y entronizado en el Potala en 1808 en una impresionante ceremonia a la que asistieron
representantes de China, Mongolia, Nepal y Bhután. El historiador tibetano Nyima Gyaincain y
Wang Jiawei señalan que al noveno Dalai Lama se le permitió usar el sello de autoridad otorgado
al fallecido octavo Dalai Lama por el emperador de China.
Su segundo Regente Demo Tulku fue el biógrafo del 8 y 9 Dalai Lamas y aunque el noveno murió a
la edad de 9 años su biografía es tan larga como la de muchos de los primeros Dalai Lamas. En
1793, bajo la presión manchú, el Tíbet había cerrado sus fronteras a los extranjeros, pero en 1815
un científico británico, Thomas Manning, se convirtió en el primer inglés en visitar Lhasa.
Considerado como "el primer erudito chino en Europa", permaneció cinco meses e hizo
declaraciones entusiastas en su diario de sus reuniones regulares con el Noveno Dalai Lama, a
quienes encontraba fascinantes: "bellas, elegantes, refinadas, inteligentes y completamente
dueño de sí mismo, incluso a la edad de seis años ".Tres años más tarde, en marzo de 1815, el
joven Lungtok Gyatso tuvo un fuerte resfriado y, al dejar el Palacio Potala para presidir el Festival
de Oración de Año Nuevo de Monlam , contrajo neumonía, de la que pronto murió.
Nacido en Gathar, Kham en 1838 y pronto descubierto por el comité de búsqueda oficial con la
ayuda del Oráculo Nechung , el Undécimo Dalai Lama fue llevado a Lhasa en 1841 y reconocido,
entronizado y nombrado Khedrup Gyatso por el Panchen Lama en 1842, quien también ordenó él
en 1846. Después de eso, estuvo inmerso en estudios religiosos bajo el Panchen Lama, entre otros
grandes maestros. Mientras tanto, hubo intrigas judiciales y continuas luchas de poder entre las
distintas facciones de Lhasa, el Regente, el Kashag , los poderosos nobles y los abades y monjes de
los tres grandes monasterios. El regente Tsemonling se desconfió y fue depuesto por la fuerza,
hubo maquinaciones, conspiraciones, golpizas y secuestros de ministros y demás, lo que
finalmente dio como resultado que el Panchen Lama fuera nombrado regente interino para
mantener la paz. Finalmente, el Tercer Reting Rinpoche fue nombrado Regente, y en 1855,
Khedrup Gyatso, que parecía ser un prospecto extremadamente prometedor, recibió la orden de
tomar las riendas del poder a la edad de 17 años. Fue entronizado como gobernante del Tíbet en
1855 siguiendo la orden del Emperador Xianfeng. Murió después de solo 11 meses, no hay ninguna
razón para su muerte repentina y prematura. El respetado Reting Rinpoche fue llamado una vez
más para actuar como Regente y solicitó dirigir la búsqueda de la próxima encarnación, la
duodécima.
En 1856 nació un niño en el centro sur del Tíbet en medio de todos los signos extraordinarios
habituales. Llegó a la atención del equipo de búsqueda, fue investigado, pasó las pruebas
tradicionales y fue reconocido como el Doceavo Dalai Lama en 1858. El uso de la Urna Dorada
china ante la insistencia del Regente, quien más tarde fue acusado de ser un chino lacayo, confirmó
esta elección para satisfacción de todos. Renombrado Trinley Gyatso y entronizado en 1860, el
muchacho se sometió a 13 años de tutelaje intensivo y entrenamiento antes de intervenir para
gobernar el Tíbet a la edad de 17 años. Su minoría parece ser una época de intrigas políticas y
luchas de poder incluso más profunda que la de su predecesor. En 1862, esto condujo a un golpe
de Estado de Wangchuk Shetra, un ministro a quien el Regente había desterrado por conspirar
contra él. Shetra se las ingenió para regresar, depuso al regente, que huyó a China, y tomó el poder,
y se nombró a sí mismo 'Desi' o primer ministro. Luego gobernó con "poder absoluto" durante tres
años, sofocando una gran rebelión en el norte de Kham en 1863 y restableciendo el control
tibetano sobre el importante Qing, territorio controlado allí. Shetra murió en 1864 y el Kashag
volvió a asumir el poder. El retirado 76º Ganden Tripa , Khyenrab Wangchuk, fue nombrado como
"regente", pero su función se limitó a supervisar y guiar a Trinley Gyatso.
En 1868, el organizador del golpe de Shetra, un monje Ganden semi analfabeto llamado Palden
Dondrup, tomó el poder por otro golpe y gobernó como un déspota cruel durante tres años,
matando a los oponentes haciéndolos "coser en pieles de animales frescos y arrojados al río". En
1871, a petición de funcionarios indignados después de que Dondrup había hecho justamente eso
con un ministro y encarcelado a varios otros, él a su vez fue expulsado y se suicidó después de un
contragolpe coordinado por el supuestamente impotente 'Regente' Khyenrab Wangchuk. Como
resultado de esta acción, este venerable anciano regente, que murió al año siguiente, es recordado
con cariño por los tibetanos como salvador del Dalai Lama y la nación. El Kashag y el Tsongdu o
Asamblea Nacional fueron reinstalados y, presididos por un Dalai Lama o su Regente, gobernaron
sin interrupción hasta 1959.
Según Smith, sin embargo, durante la minoría de Trinley Gyatso, el Regente fue depuesto en 1862
por abuso de autoridad y cercanía con China, por una alianza de monjes y funcionarios llamada
Gandre Drungche ( Asamblea de Ganden y Drepung); este cuerpo luego gobernó el Tíbet durante
diez años hasta que se disolvió, cuando se creó una Asamblea Nacional de monjes y funcionarios
llamada Tsongdu y se hizo cargo. Smith no menciona que Shetra o Dondrup actuaran como
usurpadores y déspotas en este período.
En cualquier caso, Trinley Gyatso murió dentro de los tres años de asumir el poder. En 1873, a la
edad de 20 años "de repente se enfermó y falleció". Sobre la causa de su muerte temprana, las
versiones discrepan. Se dice que Trinley Gyatso fue influenciado y manipulado por dos conocidos
cercanos que posteriormente fueron acusados de participar en su enfermedad mortal y
encarcelados, torturados y exiliados como resultado.
El XIII Dalai Lama asumió el poder de los monasterios, que anteriormente tenían gran influencia en
el Regente, en 1895. Debido a sus dos períodos de exilio en 1904-1909 para escapar de la invasión
británica de 1904, y de 1910 a 1912 para escapar de un Invasión china, se hizo muy consciente de
las complejidades de la política internacional y fue el primer Dalai Lama en darse cuenta de la
importancia de las relaciones exteriores. Después de su regreso del exilio en India y Sikkim en
enero de 1913, asumió el control de las relaciones exteriores y se ocupó directamente del
maharajá, con el oficial político británico en Sikkim y con el rey de Nepal , en lugar de dejar que el
Kashag o el parlamento lo hicieran.
El 14to Dalai Lama nació en una estera de paja en un establo a la familia de un granjero en una
parte remota del Tíbet. Según la mayoría de las fuentes periodísticas occidentales nació en una
humilde familia de granjeros como uno de 16 niños. El 14 ° Dalai Lama se había convertido en el
líder mundial conjunto más popular para 2013, (empatado con Barack Obama), según una
encuesta realizada por Harris Interactive de Nueva York, que muestreó la opinión pública en los
EE. UU. y en seis de los principales países europeos.
El 14to Dalai Lama no fue entronizado formalmente hasta el 17 de noviembre de 1950, durante la
Batalla de Chamdo con la República Popular de China. En 1951, el Dalai Lama y el gobierno tibetano
fueron presionados para aceptar el Acuerdo de los Diecisiete Puntos para la Liberación Pacífica del
Tíbet, mediante el cual se incorporó formalmente a la República Popular de China. Temiendo por
su vida a raíz de una revuelta en el Tíbet en 1959 , el 14 ° Dalai Lama huyó a la India, desde donde
dirigió un gobierno en el exilio.
Con el objetivo de lanzar operaciones de guerrilla contra los chinos , la Agencia Central de
Inteligencia financió la administración del Dalai Lama con US $ 1.7 millones al año en la década de
1960 sin exito. En 2001, el 14 ° Dalai Lama cedió su poder parcial sobre el gobierno a un parlamento
electo de exiliados tibetanos seleccionados. Su objetivo original era la independencia total para el
Tíbet, pero a finales de la década de 1980 buscaba la autonomía de alto nivel. Siguió buscando una
mayor autonomía de China, pero Dolma Gyari, vicepresidente del parlamento en el exilio, declaró:
"Si el camino del medio falla en el corto plazo, nos veremos obligados a optar por la independencia
completa o auto -determinación según la carta de la ONU ".
En 2014 y 2016, declaró que el Tíbet quiere ser parte de China, pero China debería dejar que el
Tíbet preserve su cultura y su guión.
Dorje Shugden también conocido como Dolgyal y como Gyalchen Shugden, es una entidad
asociada con la escuela Gelug , la más nueva de las escuelas del budismo tibetano. Doryhe Shugden
es visto varias veces como un gyalpo o protector, un protector mundano menor, un gran protector
mundano, un Buda mayor iluminado cuya apariencia exterior es la de un gyalpo, o como un gran
protector iluminado cuya apariencia exterior está iluminada.
La controversia de Dorje Shugden surgió en todas las escuelas de budismo tibetano, incluida la
escuela Gelug misma, con respecto a la naturaleza de Dorje Shugden, el estado de la iluminación,
las diferencias con las enseñanzas tradicionales Gelug, el reemplazo de los protectores Gelug
tradicionales, fue prohibido por el Dalai Lama, causando la discrepancia de un grupo liderado por
Gueshe Kelsang Gyatso, monje asignado a Reino Unido que se declaro separatista y rechazo la
prohibición del Dalai Lama, formando un grupo independiente: Nueva Tradición Kadampa .
Dorje Shugden, también conocido como Dolgyal, era un " gyalpo " "espíritu iracundo y vengativo"
del sur del Tíbet , que posteriormente fue adoptado como un "protector menor" de la escuela
Gelug , la más nueva de las escuelas del budismo tibetano , encabezado por los Dalai Lamas
(aunque nominalmente los Ganden Tripas ). Georges Dreyfus dice "Shuk-den no era más que un
protector menor de Ge-luk antes de la década de 1930 cuando Pa-bong-ka comenzó a promoverlo
agresivamente como el principal protector de Ge-luk". Dreyfus declara que "la propiciación de
Shukden como protector Gelug no es una tradición ancestral, sino una invención relativamente
reciente de la tradición asociada con el movimiento de reactivación dentro del Gelug encabezado
por Pabongkha".
Pabongka promovio a Shugden como un violento protector de la escuela Gelug, que arremetía
contra herejes de otras tradiciones. Shugden fue un elemento clave en la persecución de
Phabongkha del movimiento Rimé. Dentro de la misma escuela Gelug, Pabongka construyó
Shugden como reemplazo de los protectores Gelug tradicionales Pehar , Nechung , Palden Lhamo
, Mahakala , Vaisravana y Kalarupa, que fue nombrado por Tsongkhapa .
Shugden fue condenado por el Dalai Lama XIII. Pabongka se disculpó y prometió no practicar Shuk-
den nunca más.
En el texto de Phabongkhapa, Shugden debe ser controlado por Vajrabhairava. Como explica von
Bruck:
“El yidam y Shugden se mantienen separados, y el dharmapala debe ser controlado. El maestro
transfiere el poder para controlar a Shugden al discípulo, y esta es una práctica común”. von Bruck
proporciona una traducción del texto de Phabongkhapa que dice:
“... los discípulos se visualizan a sí mismos como el yidam Vajrabhairava y, como tales, invocan y
controlan a Shugden. El dharmapala Shugden se presenta a los discípulos como aquel que cumple
sus mandamientos.”
Según las historias tempranas, el 5to Dalai Lama se enfrento a Dorje Shugden y le destruyó a través
de rituales tántricos. Como explica Bultrini (con frases citadas del 5º Dalai Lama):
“un gran número de signos, entre ellos un fuerte olor a carne quemada, demostraron que los
exorcismos tuvieron mucho éxito y que "muchas vidas se salvaron", mientras que estas "criaturas
infernales" fueron guiadas "hacia un estado pacífico del ser" y se salvaron del peligro de "tener
que experimentar el sufrimiento intolerable de los malos estados de renacimiento debido a sus
acciones cada vez más negativas".
“Vi que en este punto del rito, el espíritu elemental indomable, deambulaba en la noche, se lo
agarraba, lo ataba por la cintura, lo mataba y lo comía. Todos los participantes escucharon gritos
y olieron a quemado. Después de estos y otros signos positivos, el Dalai Lama se recuperó por
completo. “Los seguidores posteriores de Shugden argumentan que el 5º Dalai Lama en realidad
no tuvo éxito.
En la década de 1930, Pabongkhapa Déchen Nyingpo, mejor conocido como Pabongkha, promovia
a Dorje Shugden como un gran protector de la escuela Gelug, que arremetía violentamente contra
cualquier practicante Gelug que combina su práctica con prácticas no Gelug. El conflicto reapareció
con la publicación del Libro Amarillo en 1976, que contenía historias sobre airados actos de Dorje
Shugden contra Gelugpas que también practicaban las enseñanzas de la tradición Nyingma. En
respuesta, el Decimocuarto Dalai Lama, un Gelugpa mismo y defensor de un enfoque "inclusivo"
de las enseñanzas del budismo tibetano, comenzó a hablar en contra de la práctica de Dorje
Shugden en 1978, ya que se estaba utilizando a la deidad con fines sectarios y de persecución a
otras tradiciones.
En 1975, se publicó “El libro amarillo” , también conocido como La transmisión oral del padre
inteligente, enumera una serie de historias que Zimey Rinpoche había escuchado informalmente
de Trijang Rimpoché acerca de "los muchos lamas de Ge-lug cuyas vidas se supone que deben han
sido acortados por el disgusto de Shugden cuando practicaban las enseñanzas de Nyingma '. El
texto afirma la preeminencia de la escuela Gelug que es simbolizada y salvaguardada por Dorje
Shugden, y presenta una advertencia severa a aquellos dentro de los Gelug cuyas tendencias
eclécticas comprometerían su pureza. Esta publicación provocó reacciones airadas de los
miembros de las tradiciones no gelug, poniendo en marcha un amargo intercambio literario que
se basó en "todos los aspectos de la rivalidad sectaria".
El Decimocuarto Dalai Lama rechazó públicamente el Libro Amarillo, que solo podía dañar al
pueblo tibetano debido a su división sectaria. En una serie de conversaciones, buscó socavar la
elevación del estado de Dorje Shugden al reafirmar la centralidad de los protectores
supramundanos tradicionales de la tradición Gelug. También rechazó vehementemente el
sectarismo asociado de Doryhe Shugden, enfatizando que todas las tradiciones tibetanas son
"dharmas igualmente profundos" y defendiendo el enfoque "imparcial y ecléctico" de la práctica
budista como lo ejemplifican los Dalai Lamas Segundo, Tercero y Quinto. Que por su parte rechaza
el hecho de que Dorje Shugden sea un Buda, ya que tiene un oráculo que predice el futuro, según
la tradición los Budas no puede tener oráculos, sino los espíritus mundanos.
En 1912, el Tíbet se volvió a independizar de facto, pero fue anexionado por la República Popular
China en 1950. En 1959, el 14 ° Dalai Lama y un gran número de clérigos huyeron del país para
establecerse en la India y otros países vecinos. Esto también comenzó la expansión del budismo
tibetano a los países occidentales, lo que resultó en comunidades mundiales de budismo tibetano.
Hoy en día, el budismo tibetano se mantiene ampliamente en la meseta tibetana , Mongolia , norte
de Nepal , Kalmykia (en la costa noroeste del Caspio), Siberia ( Tuva y Buriatia ), el Lejano Oriente
ruso y el noreste de China. Es la religión del estado de Bhután. Las regiones indias de Sikkim y
Ladakh, ambos reinos anteriormente independientes, también albergan importantes poblaciones
budistas tibetanas, como lo son los estados indios de Himachal Pradesh (que incluye Dharamshala
y el distrito de Lahaul-Spiti), Bengala Occidental (el estaciones de montaña de Darjeeling y
Kalimpong ) y Arunachal Pradesh.
En orden cronológico, las cuatro escuelas principales del budismo tibetano son:
Las escuelas tibetanas es que aceptan las mismas escrituras como base canónica aunque los
Nyingmapas tienen algunos textos más. Estas escrituras se componen del Kangyur, que está
formado por 100 o en algunas ediciones 108 volúmenes xilografiados y del Tangyur, de 225
volúmenes. El Kangyur comprende traducciones al tibetano de sutras y tantras. Los nyingmapas
aceptan las mismas escrituras que otras escuelas: el Kangyur y el Tangyur, pero también tienen
una colección llamada los "Tantras Nyingma", que se compone de unos 300 textos que las otras
escuelas no consideran canónicos porque no fueron proferidos por el Buda.
A veces, durante sus rituales, los nyingmapas utilizan un cráneo humano o un platillo de plata lleno
de licor. Éste representa el Amrita o la inmortalidad de la transitoriedad. Se echan una gota de licor
en la palma de la mano y se la llevan a los labios. Los nyingmapas son, a menudo, más espontáneos
y vivaces que otros lamas.
La cultura Tibetana es muy estricta en cuanto a revelar la enseñanza, pues esta solo puede ser
dada de Maestro a discípulo y los Tantras estan escritos en codigo por lo que seria necesario un
Maestro que las interpretara.
Nyingma significa “escuela antigua” y se le llama así porque sigue las antiguas traducciones de los
tantras, realizadas antes de la época del rey Ralpachen. Los nyingmapas consideran que el
fundador de su escuela es el gran maestro indio Padmasambhava, “el que nació del loto” y sienten
tanto respeto y devoción por él que a veces le llaman el segundo Buda.
Padmasambhava fue un brillante erudito y dialectólogo. Solía vencer a los brahmanes en los
debates. Fue un respetado sabio y maestro, un prolífico autor y un famoso yogui y asceta, que
dedicaba la mayor parte del tiempo a meditar. Además fue mago.
Según la leyenda podía realizar todo tipo de maravillosas hazañas y algunos relatos afirman que
fue también un consumado danzarín. En el Tíbet se le denomina Guru Rimpoché, “el gran precioso
maestro”, en lugar de Padmasambhava (pues se considera una falta de respeto llamarle por su
nombre). La tradición nyingma refleja las múltiples facetas de su legendario fundador y quizá sea
la forma más rica del budismo tibetano.
Los maestros nyingmapa aceptan el marco del triyana, pero una característica que los distingue es
que subdividen los tres yanas (vehículos) en nueve.
En primer lugar se halla el shravakayana, la senda del discípulo. Un shravaka es alguien que no
encuentra la verdad por sí mismo sino que la escucha de un maestro iluminado y, después, dirige
sus esfuerzos hacia su propia liberación. De modo que lleva a cabo un genuino esfuerzo por
liberarse del samsara, pero lo hace en beneficio propio.
En segundo lugar está el yana del pratiekabuda. Pratieka es el que va solo, por su cuenta. Un
pratiekabuda es aquel que halla la verdad mediante su propio esfuerzo. No tiene maestro ni
discípulos, porque no le preocupa transmitir lo que ha descubierto. Se dice que nada más se
interesa en su liberación espiritual (tanto el pratiekabuda como el shravaka son una especie de
individualistas espirituales).
El cuarto yana es el kriyayoga tantrayana. Kriya significa “ritual” y este vehículo implica un cierto
grado de ritual simbólico, la repetición de mantras y la visualización de un buda en particular.
En quinto lugar se halla el ubhayayoga tantrayana. Ubhaya significa “ambos aspectos por igual”,
de modo que aquí el ritual y la meditación se practican en igual medida.
El sexto se denomina yoga tantrayana e incluye diversas prácticas para desarrollar la unión
equilibrada de la sabiduría y la compasión. Este segundo grupo de tres yanas se denomina, en
conjunto, “tantra exotérico” o mantrayana.
El tantra esotérico
Los últimos tres yanas de esta subdivisión comprenden el tantra “interno” o esotérico.
El séptimo es el mahayogayana, formado principalmente por las prácticas conocidas como yoga
del “desarrollo” y yoga “perfecto”.
El octavo es el anuyogayana, que comprende todos los ejercicios de meditación relacionados con
el control de la respiración, el sistema nervioso, los centros psíquicos y la energía sexual. Su
objetivo es la sublimación de las fuerzas burdas y sutiles del individuo para dirigirlas a la
iluminación.
El noveno es el atiyogayana, la práctica directa y la consecución de la verdad más elevada sin
ningún intermediario. Hay diferentes tradiciones que practican el atiyogayana y, entre los
nyingmapas, la más destacada es el dzogchén, la “gran perfección”.
Un camino gradual
Esta división de los tres yanas en nueve es muy significativo. Los dos primeros se consideran
hinayan. El tercero incluye el mahayana y los seis restantes constituyen el vajrayana.
Esto refleja el énfasis de la escuela nyingma que, a pesar de aceptar el triyana, enfoca su práctica
principalmente en el vajrayana o tantra. En términos generales, cuando recibes una iniciación
tántrica en la tradición nyingma empiezas recibiendo los tres refugios y los cinco preceptos, Esto
representa tu práctica del hinayana. A continuación haces el voto del bodhisatva, que representa
la práctica del mahayana. Todo esto suele hacerse en unos minutos y el resto de la iniciación se
vincula con el vajrayana.
Los nyingmapas aceptan las mismas escrituras que otras escuelas: el Kangyur y el Tangyur, pero
también tienen una colección llamada los tantras nyingma, que se compone de unos 300 textos
que las otras escuelas no consideran canónicos porque no fueron proferidos por el Buda.
Asimismo, los nyingmapas tienen una importante colección de 64 volúmenes de textos conocidos
como Rinchen Terma. Son las llamadas “escrituras ocultas” (Rinchen significa “gran tesoro” y terma
“lo que sale a la luz”.
Ka sencillamente significa “hablar” y gyu “tradición”, o sea que el nombre quiere decir “escuela de
la tradición o del linaje oral”. Los kagyupas hacen muy poco énfasis en el estudio de las escrituras.
Otorgan mucha más importancia a lo que ellos llaman “instrucciones susurradas al oído”,
instrucciones que el guru da directamente al discípulo y que quizá nunca se hayan escrito. El linaje
kagyu se remonta al siglo XI, con el gran maestro butanés Marpa, que estudió en la India con
Naropa.
La figura más famosa de esta escuela es Milarepa, discípulo de Marpa. Su nombre significa “Mila,
el que lleva ropa de algodón” y es, sin duda, uno de los personajes más vitales e interesantes en la
historia del budismo. Al parecer, cuando era pequeño, su padre murió y sus tíos les robaron su
herencia a él y a su madre viuda, dejándolos en la miseria. La madre de Milarepa quiso vengarse y
animó a su hijo a estudiar magia negra. Milarepa estudió y practicó brujería durante muchos años
y, finalmente, descargó una terrible venganza contra sus parientes, pero después sintió
remordimiento, porque muchas personas habían perdido la vida a causa de sus prácticas.
Con el tiempo, Milarepa acabó por echarse a los pies del gran guru Marpa, quien de inmediato vio
que aquel joven era una persona enormemente dotada, un genio espiritual, pero también percibió
que había acumulado una gran cantidad de karma que debía purificar. Marpa sabía administrar
una férrea disciplina espiritual y sometió a Milarepa a tan arduas pruebas que éste llegó a
desesperarse. Incluso deseó suicidarse pero la esposa de Marpa le animó a seguir (al parecer sin
que su marido lo supiera) y, finalmente, después de muchas luchas, recibió la iniciación y fue
enviado a meditar en la soledad de las altas montañas.
Si observamos la vida de Milarepa a partir de aquel momento (vivió hasta una edad avanzada),
notaremos que su característica más sobresaliente fue la de su absoluta entrega. Nunca hizo las
cosas a medias, nunca hizo concesiones, jamás cedió un ápice. Por ejemplo, a un monje le está
permitido poseer una serie de cosas pero Milarepa no tuvo nunca nada. No llevaba ropa, sólo una
pieza de algodón. En cierta ocasión tuvo un cuenco de barro en el que solía hervir las ortigas que
recogía para comer pero un día se rompió y dejó de tener realmente nada. Otra historia narra que
una fría noche de invierno Milarepa dormía en su cueva. No tenía ropa ni nada con que cubrirse.
No tenía fuego ni comida. En medio de la noche se despertó al oír pasos de alguien acercándose y
comprendió que era un ladrón. A Milarepa le hizo gracia la situación y gritó: “No sé cómo podrás
encontrar algo de noche cuando yo no he podido encontrar nada de día”.
La escuela kagyu, siguiendo los pasos de Milarepa, insiste en la práctica del budismo mucho más
que en el estudio de la teoría y antes de la ocupación china había muchos ermitaños kagyupas
viviendo en lugares remotos e inaccesibles del Tíbet. Las prácticas kagyu consisten, principalmente,
en los seis dharmas o yogas de Naropa.
El primero de ellos es la generación del calor psíquico o interno. Fue su gran dominio en esta
práctica lo que permitió a Milarepa vivir en medio de la nieve y el hielo de las altas cordilleras,
cubierto tan sólo con una prenda de algodón. El segundo de los seis dharmas de Naropa es percibir
la naturaleza ilusoria de la personalidad, lo irreal de nuestro propio ser. El tercero es la práctica de
percibir que toda la existencia tan sólo es un sueño. El cuarto consiste en comprender la clara luz
de la vacuidad. El quinto es el dharma de alcanzar la iluminación en el estado que sigue a la muerte,
práctica conectada con las enseñanzas de El libro tibetano de los muertos y el sexto dharma o yoga
de Naropa es la transferencia de la conciencia, no sólo a otras formas de vida sino a estados más
elevados del ser.
Estos seis dharmas implican muchos ejercicios yóguicos de gran complejidad. Sin embargo, la
práctica más elevada de los kagyupas es el mahamudra o “gran símbolo”, que corresponde al ati
yoga o “yoga supremo” de los nyingmapas también.
El término shakya no tiene nada que ver con la palabra shakya, el nombre de la tribu a la que
perteneció Siddhartha Gotama -el futuro Buda-. En tibetano, shakya significa “tierra amarillenta”
y se refiere a un terreno en barbecho o sin arar y es ése el nombre del principal monasterio de esta
escuela, situado en un lugar conocido como “región de la tierra amarillenta”. Esta escuela fue
fundada en el año 1073 por el gran maestro Drokmi, que estudió en la India durante muchos años
con diversos maestros espirituales. Sin embargo, generalmente se considera a Konchok Gyelpo,
discípulo de Drokmi, como fundador de esta escuela. Konchok Gyelpo no fue monje sino laico.
Aunque en un inicio los cabezas de la escuela shakya estaban casados, después adquirieron la
costumbre de vivir como monjes y, por lo regular, les sucede en el puesto un sobrino que también
era monje, de modo que cuando la cabeza de la escuela shakya muere, ocupa su cargo el hijo de
su hermano o hermana y a su muerte le sucede su propio sobrino, nieto de su predecesor. De ese
modo la sucesión avanza y retrocede entre dos ramas familiares colaterales.
Hay una estrecha relación entre los shakyapas y los mongoles. Fueron los shakyapas quienes
convirtieron este pueblo guerrero al budismo. Como muestra de agradecimiento por las
enseñanzas que habían recibido, los mongoles apoyaron políticamente a los shakyapas, a tal punto
que el supremo abad de la escuela shakya gobernó prácticamente todo el Tíbet durante un período
de 80 años, etapa que se extiende desde la segunda mitad del siglo XIII hasta la primera mitad del
XIV. Podría decirse que fueron ellos quienes prepararon el terreno para el posterior gobierno de
los Dalai Lamas.
Acerca de ello se cuenta una interesante historia sobre Pakpa, quien consolidó el poder político de
los shakyapas en el Tíbet durante el siglo XIII. Este célebre líder shakyapa fue el guru del aun más
famoso Kublai Khan, que en aquella época gobernaba no sólo China sino también toda el Asia
Central e, incluso, algunas partes de Occidente. Al parecer, Kublai Khan se sentía muy agradecido
por las instrucciones espirituales y la inspiración que Pakpa le había dado.
Era un gran devoto de la escuela shakya, así que un día le dijo a Pakpa que pronunciaría una ley
que obligara a los tibetanos a abandonar las otras tradiciones para seguir sólo las enseñanzas de
la escuela shakya. Tal era el entusiasmo de Kublai Khan. Habrá quien suponga que Pakpa se llenó
de alegría por esta idea de Kublai Khan, quien además proponía castigar a los que se opusieran a
ello, pero Pakpa no estuvo de acuerdo. Al contrario, disuadió a Kublai Khan de redactar semejante
ley.
“Eso no estaría en conformidad con el Dharma del Buda”, dijo el maestro tibetano.
Los demás budistas del Tíbet, que practicaban en otras escuelas, debían gozar de libertad para
seguir la tradición que quisieran. No debe haber ninguna coacción, ningún acto de fuerza. Así
terminó por comprenderlo Kublai Khan. La libertad y la tolerancia son el espíritu y la actitud que
animan al budismo en general. Entre los practicantes, cada persona siente una sincera devoción
por su propia escuela de práctica y por sus maestros, cree en ellos y los sigue con entusiasmo. Sin
embargo, al mismo tiempo, respeta las demás tradiciones
Los guelugpas son, literalmente, “los virtuosos”. No es que los seguidores de las otras escuelas no
lo sean, pero los guelugpas se especializaron en la virtud. Ése fue su punto fuerte. La escuela guelug
fue fundada por Tsóngkhapa en el siglo XIV y a ésta pertenecen los Dalai Lamas. Para comprender
a esta escuela hay que tomar en cuenta el carácter y la trayectoria espiritual de Tsóngkhapa, que
sin duda es una de las grandes figuras del budismo tibetano. Tsóngkhapa encarna la característica
espiritual y el genio religioso de su pueblo. Principalmente, se le conoce como el reformador del
budismo en el Tíbet, ya que proscribió muchos abusos. Fue, además, un gran organizador, unificó
la sangha monástica hasta un nivel considerable e impuso una disciplina coherente . Se considera
que es uno de los santos eruditos más destacados. Los santos no suelen ser eruditos y, a menudo,
los eruditos no son santos en absoluto, pero en Tsóngkhapa se daba esta fusión tan inusual. Era
un estudioso que, al mismo tiempo, llevaba una vida de santidad, combinando ambos aspectos
casi a la perfección.
Tsóngkhapa nació en el año 1357, en una familia muy humilde, en una localidad llamada Tsongkha,
que significa “valle de la cebolla”, en la provincia de Amdo, al noreste del Tíbet. El famoso
monasterio de Kumbum, memorable por sus 100 mil imágenes del Buda, fue construido más tarde
en el lugar en que Tsóngkhapa había nacido. Su epíteto, “el hombre del valle de la cebolla”, refleja
la convicción tibetana de que es una falta de respeto llamar a una persona respetable por su
nombre. Por eso acuñan una especie de título.
A los siete años se convirtió en un sharamanera, un monje novicio. Según el vinaya, el libro de la
disciplina monástica, uno puede recibir la ordenación si tiene la edad suficiente para ganarse la
vida ahuyentando a los cuervos de las cosechas (una ocupación muy importante en un país
agrícola) y, en Oriente, esto por lo general sucede a los siete años.
Cuando cumplió los 16, lo enviaron a estudiar a diferentes monasterios del Tíbet Central. Durante
mucho tiempo anduvo de un maestro a otro, aprendiendo de manera sistemática cuanto
abarcaban los estudios budistas. Estudió las voluminosas escrituras tibetanas y también las
traducciones de las obras escritas por grandes sabios y filósofos budistas de la India, todavía más
voluminosas. En particular, estudió lógica, matemáticas y la tradición ayurvédica indotibetana de
ciencias médicas. Como es natural, aparte de todo esto estudió y practicó las enseñanzas de los
tres yanas (vehículos) budistas.
Es evidente que para llevar a cabo su propia labor de enseñanza, Tsóngkhapa pudo inspirarse en
una abundante fuente. Se sumergió en todas las tradiciones existentes, tomó lo mejor de ellas y
las codificó y sistematizó de tal forma que todavía hoy se valora su importante contribución, que
impulsó el estudio del budismo tibetano.
A los 25 años recibió su ordenación completa como monje budista. Esta “ordenación superior”,
por lo regular, la reciben los monjes a los 20 años, pero como Tsóngkhapa estaba ocupado en sus
estudios hubo de posponerla. Después de ello se dedicó a continuar sus estudios y a enseñar. Llegó
a reunir muchos discípulos que, en virtud de su devoción y dedicación al Dharma y por el estado
de pureza y santidad en que vivían, se fueron conociendo poco a poco como “guelugpas”. También
se les llamó así porque, al seguir el ejemplo de Tsóngkhapa, insistieron en observar estrictamente
el vinaya tradicional de aquella época, que incluía la total prohibición de contraer matrimonio e
ingerir alcohol.
Los guelugpas se conocen a menudo como los “Sombreros Amarillos”, para diferenciarlos de los
miembros de otras escuelas, conocidos como los “Sombreros Rojos” y de los de algunas ramas
kagyu, denominadas “Sombreros Blancos” o “Sombreros Negros”. Esta distinción se vincula con
ciertas ceremonias tántricas de iniciación, durante las cuales el lama o guru oficiante se pone un
sombrero (amarillo en el caso de los guelugpas y rojo en el de los nyingmapas) en el momento en
que se está identificando, a través de la meditación, con el buda o bodhisatva que encarna la
iniciación que está a punto de otorgar. Por lo tanto, el discípulo siente que la está recibiendo del
propio buda o bodhisatva a través del maestro. Una vez transcurrido este momento, el guru se
quita solemnemente el sombrero y lo entrega a un acólito para que lo doble y lo guarde. Hasta la
época de Tsóngkhapa todos los lamas, siguiendo la tradición india, usaban sombreros rojos con
este objetivo. Tsóngkhapa quiso hacer una clara distinción entre sus seguidores y los de las otras
escuelas, de modo que cambió el color rojo por el amarillo.
Durante la vida de Tsóngkhapa sus discípulos fundaron en Lhasa (la capital del Tíbet) o en sus
alrededores tres grandes monasterios: Ganden, Sera, y Drepung. Todavía existen aunque los
invasores chinos los han dañado seriamente. Antes de la ocupación china los monasterios de
Ganden y Sera albergaban cada uno cerca de 5,000 monjes. El de Drepung era aun mucho mayor,
con cerca de 7,000 monjes. Eran casi como ciudades monásticas. Tsóngkhapa como manifestación
del Bodhisatva de la Sabiduría manjushri
Tsóngkhapa fue un prolífico autor. La colección oficial de sus escritos abarca 16 grandes
volúmenes. Sus dos obras principales son el Lam rim chen mo y el Nga rim chen mo. Lam rim
significa “etapas del camino” (chen-mo significa grande). La obra es un estudio del camino
espiritual según la tradición mahayana. Explica minuciosamente la práctica de los paramitas y otros
temas y cita innumerables escrituras budistas. El Nga rim presenta, asimismo, el camino tántrico,
es decir, el vajrayana. Estas dos obras, tan completas y sistemáticas, son la base de los estudios
guelug. Tsóngkhapa escribió también una versión abreviada del Lam rim que, en la actualidad, la
estudian incluso los monjes, ya que la versión extensa es muy difícil, abstrusa y técnica. Además,
escribió varios comentarios sobre las escrituras y una serie de bellas obras a las que se las da menor
importancia.
Tsóngkhapa murió en 1419. En aquella época la orden guelug y el movimiento que representaba
ya se habían establecido y ocupaban un sólido lugar en la vida religiosa del Tíbet. A partir de
entonces no sólo los guelugpas sino todas las escuelas empezaron a conmemorar el aniversario de
su muerte con un gran festival de luces. A medida que empieza a oscurecer, la gente coloca hileras
de pequeñas lámparas de aceite o de mantequilla alrededor de cada casa, monasterio y templo, a
lo largo de los parapetos, en los tejados planos y en el alféizar de las ventanas. Por toda la ciudad
se aprecia el bello espectáculo de cientos y hasta miles de lamparillas encendidas.
En realidad, el Budismo tibetano representa menos del 2% de los budistas del mundo. Incluso en
el Tíbet, existen cuatro tradiciones, cada uno con su representantes a la cabeza, el Dalai Lama
pertenece a la tradición Gelug, pero hay que aclarar que los lideres de las tradiciones rinden tributo
al Dalai Lama como lider, representante del gobierno Tibetano en el exilio.
TEOCRACIA FEUDAL
A partir del siglo IX el budismo se extendió en el pueblo bajo la forma Mahayana. A comienzos del
siglo X el partido antibudista apoyado en la vieja aristocracia feudal lanzó persecuciones contra los
budistas. Pero los budistas consiguieron asesinar al rey Lang-darma y vencer. En el siglo XI el
budismo tantrico venció definitivamente.
La dinastía china de los Ming, que reinó de 1368 a 1644, protegió también a la religión budista pero
aplicó una política de fragmentación del país que la debilitaba. Surgió una corriente budista
reformadora que impuso una severa disciplina monacal y la obligación de llevar ropa y gorros
amarillos. Todo el poder se concentró en manos de dos jerarcas supremos: el Panchem-rimpoche
y el Dalai-rimpoche (futuro Dalai Lama). Ambos fueron declarados encarnaciones de las deidades
budistas mas veneradas
En el siglo XIII, el Emperador Kublai Jan instituyó al primer Gran Lama, que debía presidir sobre
todos los otros lamas como un Papa sobre sus obispos. Varios siglos más tarde, el Emperador de
China envió un ejército al Tíbet para apoyar al Gran Lama, un ambicioso hombre de 25 años, quien
luego se confirió a sí mismo el título de Dalai (Océano) Lama, gobernador de todo el Tíbet.
Aquí hay una ironía de la Historia: el primer Dalai Lama fue instalado por un ejército chino.
En 1639-1640 el jan mongol Gushi asesinó al príncipe local y transfirió todo el poder secular al Dalai
Lama. Al comienzo de la dinastía manchú China restableció su soberanía sobre el Tibet pero el
poder real permaneció en manos del Dalai Lama y, sobre todo, en manos de los lamas supremos
que le rodeaban.
En un lapso de 170 años, a pesar de su reconocido status divino, varios Dalai Lamas fueron
asesinados por sus sumos sacerdotes u otros cortesanos.
Durante cientos de años compitiendo, las sectas budistas tibetanas se engarzaron en
enfrentamientos amargamente violentos y ejecuciones sumarias. En 1660, el quinto Dalai Lama
tuvo que afrontar una rebelión de la provincia Tsang, el baluarte de la secta rival Kagyu con su
máximo lama conocido como el Karmapa. El quinto Dalai Lama pidió un severo castigo contra los
rebeldes, dirigiendo al ejército mongol para exterminar los linajes masculinos y femeninos y
también su descendencia “como huevos quebrados contra las rocas. En resumen, aniquilar
cualquier rastro de ellos, incluso sus nombres”.
En 1792 muchos monasterios Kagyu fueron confiscados y sus monjes fueron convertidos a la
fuerza a la secta Gelug (del Dalai Lama). La escuela Gelug, conocida también como los "Sombreros
Amarillos”, mostró poca tolerancia o disposición a mezclar sus enseñanzas con otras sectas
budistas. En palabras de uno de sus rezos tradicionales: “Alabado seas, deidad violenta de las
enseñanzas de los Sombreros Amarillos / que reduce a partículas de polvo / a los grandes seres, a
los dignatarios y a la gente común / quienes contaminan y corrompen la doctrina Gelug” este
espíritu iracundo protector del Dharma ‘’puro’’ o Gelug era nada mas y nada menos: Dorje
Shungden.
Un reporte del siglo XVIII de un general tibetano describe la lucha sectaria entre los budistas, que
era tan brutal y sangrienta como cualquier conflicto religioso puede serlo (9). Esta sombría historia
permanece en gran parte no visitada por los actuales seguidores del budismo tibetano en
Occidente.
Estas y mas situaciones desgraciadamente poco enseñadas, son expresadas por autores como
Michael Parenti, en su libro titulado ‘’El mito del Tibet’’.
En el Tibet se estableció una forma peculiar de régimen feudal en que los grandes señores (monjes
y seglares) dominaban una masa de campesinos privados de derechos y el poder político era
acaparado por los jerarcas budistas. En lo mas alto de la jerarquía estaba el Panchem-Lama
considerado padre espiritual del Dalai Lama que era quien tenia el poder temporal.
El Dalai Lama según la ley era dueño de todo el país y de sus habitantes. En la practica su familia
disponía de 27 fincas, 36 prados, 6.170 siervos y 102 esclavos domésticos.
Tanto los hombres como las mujeres trabajaban en las tareas mas sacrificadas y en el trabajo
forzado llamado ulag durante 16 o 18 horas al día. Debían entregar a los dueños (quienes no
trabajaban) el 70 % de la cosecha
La clase alta la formaban cerca del 2 % de la población y el 3 % eran sus agentes: capataces,
administradores de sus fincas y comandantes de sus ejércitos privados. El 80 % eran siervos, el 5
% esclavos y 10 % eran monjes pobres que trabajaban como peones para los abades.
Los feudales mantenían al pueblo en la incultura dado lugar a la superstición y ritualismo. En 1951
el 95 % de la población era analfabeta. El lenguaje escrito solo servia para el culto religioso.
El monasterio de Drepung era uno de los terratenientes más grandes en el mundo, con sus 185
señoríos, 25.000 siervos, 300 grandes pastizales y 16.000 pastores. La riqueza de los monasterios
descansaba en las manos de un pequeño número de lamas superiores. La mayoría de los monjes
ordinarios vivía modestamente y no tenía ningún acceso directo a la gran riqueza.
Viajando por el Tíbet en los años '60, Stuart y Roma Gelder entrevistaron a un ex-siervo, Tsereh
Wang Tuei, que había robado dos ovejas que pertenecían a un monasterio. Por esto él tenía sus
dos ojos arrancados y su mano mutilada e inutilizada. Él explica que ya no es un budista: “Cuando
un santo lama les dijo que me cegaran pensé que no había nada bueno en la religión”
Los primeros visitantes del Tíbet comentaban sobre el despotismo teocrático. En 1895, un inglés,
el doctor A. L. Waddell, escribió que la clase baja estaba bajo la "tiranía intolerable de los monjes”
y las diabólicas supersticiones que ellos habían forjado para aterrorizar a la gente. En 1904 Perceval
Landon describió el gobierno del Dalai Lama como “una máquina de opresión”. Por aquellos
mismos años, otro viajero inglés, el capitán W.F.T. O’Connor, observó que “los grandes
terratenientes y los sacerdotes… ejercen cada uno en su propio dominio un poder despótico contra
el cual no hay ninguna apelación”, mientras la gente está “oprimida por el más monstruoso brote
de monacato y sacerdocio”. Los gobernantes tibetanos “inventaron leyendas degradantes y
estimularon un espíritu de superstición” entre el pueblo común. En 1937 otro visitante, Spencer
Chapman, escribió: “El monje lamaísta no gasta su tiempo asistiendo a la gente o educándola... El
mendigo junto al camino no significa nada para el monje. El conocimiento es la prerrogativa
celosamente guardada de los monasterios y es usado para aumentar su influencia y riqueza” (24).
Tanto como pudiéramos desear que fuera de otra manera, el Tíbet feudal teocrático fue
decepcionantemente incongruente con el idealizado paraíso terrenal (Shangri La) promocionado
de manera tan entusiasta por los prosélitos occidentales del budismo.
INVASION CHINA
En 1949, al ver que los comunistas estaban ganando el control de China, el Kashag expulsó a todos
los chinos conectados con el gobierno chino, pese a las protestas tanto del Kuomintang y los
comunistas. En octubre de 1950, el Ejército Popular de Liberación invadió la región tibetana de
Chamdo y eliminaron la resistencia esporádica del ejército tibetano, el regimen comunista
arremetio contra los Lamas con violencia, siguiendo su filosofia de repudio al poder, conficaron los
templos y propiedades, los mas altos aristocratas huyeron del Tibet. Para los lamas ricos y los
señores seculares, la intervención comunista fue una calamidad absoluta. La mayor parte de ellos
huyó al extranjero, como lo hizo el Dalai Lama mismo, quien fue ayudado en su fuga por la CIA.
En 1956-57 las bandas tibetanas emboscaron a las caravanas del Ejército de Liberación del Pueblo
Chino. La insurrección recibió ayuda extensa de la CIA estadounidense, incluyendo entrenamiento
militar, campos de apoyo en Nepal, y numerosos puentes aéreos. Mientras tanto en Estados
Unidos la Sociedad Estadounidense para un Asia Libre (ASFA), un frente financiado por la CIA, hizo
una activa campaña publicitaria en favor de la causa de la resistencia tibetana, con el hermano
mayor del Dalai Lama, Thubtan Norbu desempeñando un papel activo en aquella organización.
Muchos comandos tibetanos y agentes que la CIA infiltró en el país eran jefes de clanes
aristocráticos o hijos de los jefes, la mayoría se dieron por desaparecidos. Según un propio informe
de la CIA, dando a entender que ellos fueron muy probablemente capturados y muertos. “Muchos
lamas y miembros laicos de la élite y gran parte del ejército tibetano se unieron a la insurrección,
pero la mayoría del pueblo no lo hizo, asegurando su fracaso”, escribe Hugh Deane. En su libro
sobre el Tíbet, Ginsburg y Mathos llegan a una conclusión similar: “De acuerdo a lo que se puede
confirmar, la gran masa del pueblo de Lasa y del distrito adyacente dejó de participar en los
enfrentamientos contra los chinos tanto cuando comenzaron al principio como cuando
recrudecieron después”. Finalmente la resistencia se desintegró.
Durante los años '90 los empleados del gobierno tibetano sospechosos de albergar simpatías
nacionalistas fueron exonerados de sus cargos, y nuevamente se iniciaron campañas para
desacreditar al Dalai Lama.
A lo largo de los años '60 la comunidad tibetana en el exilio secretamente se estaba embolsando
1,7 millón de dólares anuales de la CIA, según documentos liberados por el Ministerio de Asuntos
Exteriores de EE.UU. en 1998. Una vez que este dato fue hecho público, la propia organización del
Dalai Lama publicó una declaración admitiendo que había recibido millones de dólares de la CIA
durante los años '60 para enviar al Tíbet escuadrones armados de exiliados para debilitar la
revolución Maoísta.
Independientemente de las asociaciones del Dalai Lama con la CIA y varios reaccionarios, él a
menudo ha hablado de paz, amor y no-violencia. Él mismo realmente no puede ser culpado por
los abusos del antiguo régimen del Tíbet, habiendo tenido sólo 25 años cuando huyó al exilio. En
una entrevista de 1994 declaró favorecer la construcción de escuelas y caminos en su país. Él dijo
que el corvée (trabajo esclavo forzado y no pagado) y ciertos impuestos gravados sobre los
campesinos estaban “extremadamente mal”. Y él se disgustó con el modo en que la gente era
cargada con viejas deudas que a veces se heredaban de generación en generación (47). Durante el
medio siglo de estar viviendo en el mundo occidental, él había adoptado conceptos como derechos
humanos y libertad religiosa, ideas ampliamente desconocidas en el antiguo Tíbet.
El actual dalái lama (Tenzin Gyatso) huyo del Tibet luego de la invasión por parte de China
comunista, que ataco prioritariamente a la aristocracia de Lamas en el poder, por que se refugio
en la India mediante asilo politico.
Recibió el Premio Nobel de la Paz en 1989, por lo que adquirió mayor notoriedad mundial. Fue
protagonista de varias películas filmadas en Hollywood, como Siete años en el Tíbet, Kundun, así
como numerosos documentales y programas de televisión. Como él mismo comenta en algunas
de las entrevistas que se le han hecho, el tema en sí nos habla sobre la historia del líder espiritual
del pueblo tibetano, el dalái Lama y de la invasión del Tíbet por parte de China.
El 17 de octubre de 2007 el Congreso de los Estados Unidos le otorgó la Medalla de oro del
congreso de los Estados Unidos, con la protesta del Gobierno de China.
En 2010 el dalái lama fue recibido en la Casa Blanca por el presidente de los Estados Unidos Barack
Obama, lo que provocó el malestar de China.
La fuente economica del gobierno tibetano en el exilio es Gobierno de los EEUU. Entre 1959 y 1972,
la CIA apoyo con 1,7 millones de dólares al « Gobierno Tibetano en el exilio » y 180.000 dólares
por año directamente al Dalai-lama. Durante mucho tiempo, este negó este hecho, pero
finalmente, en los años ochenta, terminó por reconocerlo públicamente.
Desde entonces hasta la actualidad, los desembolsos se han vuelto más discretos, a través de
organizaciones como la National Endowment for Democracy (NED), el Tibet Fund, el State
Department’s Bureau of Democracy... Otro de sus principales patrocinadores es George Soros, a
través de la Albert Einstein Institution, que sigue estando dirigida por el ex-coronel Robert Helvey
de los servicios secretos de los EEUU.
Desde el año 1959, China y el Tíbet compiten internacionalmente para legitimar su propia
interpretación de la historia. El Gobierno chino defiende que el Tíbet vivía bajo el abuso extremo
de un sistema feudal y de servidumbre, y que fueron liberados. Por su parte, el Gobierno tibetano
en el exilio argumenta que en el Tíbet se está sufriendo una colonización cultural y violaciones de
derechos humanos.
De acuerdo a la tradición Vajrayana, el mismo Buda Shakyamuni es la fuente de los tantras. Sin
embargo, muchos académicos y estudiosos tanto occidentales como budistas lo ponen en tela de
juicio puesto que el Tantrismo surgio en el siglo VI.
Nadie registró los discursos o instrucciones mediante diálogos del Buda cuando los llevó a cabo
hace dos mil quinientos años, ya que la costumbre de la India se limitaba al uso de la escritura para
asuntos militares y de negocios. Sin embargo, al año siguiente de la muerte del Buda, quinientos
de sus seguidores se reunieron en un concilio en el que tres de sus principales discípulos hicieron
un recuento de diferentes partes de sus palabras.
Vajrayan sostiene que Buda entrego los tantras por medio de sus poderes sobrenaturales, asi como
emanaciones y visiones .
Una de las principales diferencias entre Vajrayana y Mahayana es que esta ultima contempla a
Buda Shakyamuni como una figura histórica y un gran maestro, pero no consideran que hubiera
tenido poderes sobrehumanos.
La escuela Vajrayana asegura que Shakyamuni se convirtió en Buda muchos eones atrás, y que
durante su vida como el príncipe Sidharta sólo mostró las etapas para convertirse en un iluminado.
Ha seguido apareciendo en diferentes manifestaciones y ha seguido enseñando desde entonces,
usando una amplia gama de habilidades paranormales, por ejemplo mientras Buda exponia el
Sutra del Loto en el monte de Pico de los Buitres en el norte de la India, el Buda también se
manifestó en el sur de la India como Kalachakra y puso en marcha las cuatro clases de tantra en la
Estupa de Dhanyakataka.
En épocas posteriores, Buda Shakyamuni y otros Budas y bodhisattvas autorizados para enseñar
en su nombre, se aparecieron a discípulos avanzados en visiones puras, y les revelaron más
enseñanzas de los sutras y los tantras. Por ejemplo, Manjushri reveló a Sachen Kunga-nyingpo, el
fundador de la tradición tibetana sakya, La separación de los cuatro tipos de aferramiento , y
Vajradara se apareció repetidamente a los maestros en la India y Tibet y reveló más de los tantras.
Los estudiosos Theravada y Mahayana no aceptan que el Buda enseñó los tantras Vajrayanas. Ellos
afirman que maestros posteriores desarrollaron la forma tantra del budismo e integraron los
textos. Vajrayana Sostiene que los poderes sobrenaturales del Buda lo habilitaron para prever y
anticiparse a ciertos desarrollos culturales y que él mismo enseñó el tantra que se adaptaría a la
gente del futuro. Así, “cuando el tiempo estuvo maduro”.
De acuerdo a los estándares científicos occidentales, ninguno de los textos adjudicados al Buda, ni
los Sutras ni los Tantras, pueden pasar la prueba de autenticidad, pues su convicción en que sean
las autenticas palabras de Buda queda apoyada únicamente en la Fé.
Si bien el Tantrismo surgio en el siglo VI, no se sabe con certeza cuándo absorbió el budismo este
sistema tántrico; parece claro que el Buda mismo nunca lo usó pero es probable que ya en una
época temprana, cuando el budismo aún no se había expandido más allá de la India, algunos de
sus seguidores se dedicaran a diseñarlo adaptando prácticas hinduistas al margen tanto de los
grupos nómadas que predicaban el Dharma como de los monasterios que les servían como refugio
durante los monzones. Como sus mismos nombres indican, estas divinidades o yiddam son de
origen indio, no tibetano.
Avalokiteshvara, Tara, Vajrasattva no son seres sobrenaturales a los que se les atribuye una
existencia y capacidad de intervención reales, como los ángeles y los santos del catolicismo, sino
personificaciones de fuerzas inherentes en la mente humana que se nos han quedado veladas por
los avatares de la existencia pero que se pueden despertar y reactivar mediante meditaciones
específicas.
En primer lugar, conviene desterrar desde el principio cualquier idea de que estas divinidades, a
pesar de las representaciones aparentemente eróticas de algunas pinturas y estatuas, tengan nada
que ver en su origen con el sexo tal como lo entendemos y practicamos en nuestra civilización de
consumo.
Las deidades en el Vajrayana se llaman Yidam, se ha traducido como "deidad de meditación" pero
en realidad la traducción mas cercana es "aspecto búdico" o "aspecto de la mente". Y es es un ser
completamente iluminado utilizado como foco en una meditación personal.
Algunos Yidams populares son Hayagriva, Vajrakilaya (Dorje Phurba), Samputa, Guhyasamaja,
Yamantaka, Hevajra, Kurukulla, Cakrasamvara, Vajrayoguini, y Kalachakra.
- Chögyam Trungpa
Uno de los aspectos más perplejos y de más fácil mal interpretación del tantra son las sugestivas
imágenes de sexo, adoración de demonios y violencia. Las figuras búdicas a menudo aparecen
como parejas en unión, muchas tienen caras demoníacas, están envueltas en llamas, y pisoteando
a seres indefensos bajo sus pies. Ver estas imágenes horrorizó a los primeros académicos
occidentales, que a menudo tenían antecedentes victorianos o misioneros.
Las figuras en acto sexual se llaman "Yab-hum" que significa "padre y madre". Así como se
requieren un padre y una madre en unión para producir un hijo, de la misma manera se requieren
el método y la sabiduría para dar nacimiento a la iluminación.
El padre, representa a la bodichita y otras varias causas enseñadas en el tantra para obtener los
cuerpos físicos iluminados de un Buda, o la conciencia omnisciente de un Buda de la verdad
convencional. La sabiduría, la madre, representa la realización del vacío con varios niveles de la
mente, como causas para obtener la mente iluminada de un Buda o la conciencia omnisciente de
un Buda de la verdad más profunda.
Las figuras búdicas pueden ser pacíficas o enérgicas, como se puede notar en el nivel más simple a
partir de sus caras sonrientes o mostrando los colmillos. Más elaboradamente, las figuras enérgicas
tienen caras terribles, sostienen un arsenal de armas, y aparecen rodeadas de llamas.
Para muchos occidentales con una crianza bíblica, el término "deidad iracunda" implica la
connotación de un ser todopoderoso con un enojo de justicia vengativa.El concepto budista no
tiene nada que ver con estas nociones
Las figuras enérgicas simbolizan los medios fuertes y poderosos que a veces se requieren para
atravesar los bloqueos mentales y emocionales que no permiten que uno sea claro de mente o
compasivo. Los enemigos que la figura aplasta, incluyen a la pereza, al sopor y al egocentrismo.
TARA
Tara es una deidad tántrica cuya práctica es usada por los practicantes de la rama tibetana del
vajrayana para desarrollar ciertas cualidades interiores y comprender lo exterior, lo interior y
enseñanzas secretas sobre la compasión (Metta) y el vacío (Shuniata). Tara no aparece en la
escuela japonesa del budismo vajrayana, el Budismo Shingon.
Tara es en realidad un nombre genérico para una serie de budas o bodhisattvas de aspecto
similar. Pueden ser comprendidas como diferentes aspectos de una misma cualidad, del modo en
que los bodhisattvas son a menudo considerados como la metáfora de una virtud budista.
Dentro del budismo tibetano Tara es considerada como una buda de compasión y acción. Es el
aspecto femenino de Avalokiteshvara (Chenrezig) y en algunas historias sobre su origen ella habría
venido de las lágrimas de aquél. Tara es también conocida como una salvadora, como una divinidad
celeste que escucha los lamentos de los seres que experimentan la miseria en el samsara. La figura
de Tara proviene del hinduismo, donde la devi Tara, fue una dentro un sinnúmero de figuras de la
diosa madre al lado de Sarasvati, Laksmí, Parvati, y Sakti. En el siglo VI, durante la era del Imperio
Pala, Tara fue adoptada en el panteón budista como una importante bodhisattva.
Tara la Blanca: conocida por la compasión, la larga vida, la sanación y la serenidad; también como
chinta-chakra (rueda que cumple los deseos).
Tara la Roja (Kurukula): o aspecto violento, asociado con atraer a todas las cosas buenas
Tara la Negra: asociada con el poder
Chintámani Tara: una forma de Tara muy practicada en el nivel alto del Tantra Yoga en la escuela
Gelug del budismo tibetano, retratada verde y a menudo fundida con Tara la Verde
Khadiravani Tara (Tara del bosque de teca): quien se apareció a Nagarjuna en la selva Khadiravani
del sur de la India y quien es a veces referida como la "Vigésima Segunda Tara".
YESHE TSOGYAL
Ella es una de las dos consortes místicas de Padmasambhava (Gurú Rinpoche), la antigua esposa
del Rey Trisong Detsen, una Bailarina del Cielo yogini del Tíbet. Una de las emanaciones de Vajra
Varahi – su mente. Ella tenía una memoria perfecta. Tsogyal es una emanación de la deidad
Sarasvati. Corta la ignorancia y el apego con su cuchillo en forma de gancho. Tsogyal ocultó los
tesoros del Gurú que debían ser encontrados en el futuro cuando llegue el momento maduro.
Vivió 211 años entonces alcanzó el cuerpo arco iris (parinirvana).
VAJRAYOGINI
SALGYE DU DALMA
Descripción: De acuerdo al Tantra Madre del Bon, Salgye Du Dalma es una dakini a la que se apelar
para protección durante el sueño sagrado. Así que ella es usada cuando se practica el yoga del
sueño. “Ella quien clarifica más allá del concepto.” Ella es visualizada como una esfera luminosa de
luz conocida como un zumbido. Esta dakini está siempre disponible porque ella reside en el
corazón, sentada sobre un disco blanco lunar, que descansa sobre un disco solar de oro que
descansa sobre un loto azul de 4 pétalos. Se apela a ella de noche cuando deseas tener sueños
lúcidos.
PRAJNAPARAMITA
Descripción: El único protector femenino del dharma común en todas las cuatro escuelas del
Budismo Tibetano. Esta deidad colérica es azul oscura con una cara y 3 ojos, monta a caballo sobre
una mula a través de un mar de sangre y es rodeada por el fuego de la sabiduría. Ella está bajo un
paraguas de pavo real que simboliza la protección. Hay un sol en su vientre y una luna en su corona.
Mo, un sistema divinativo, de dados es asociado con ella.
MANDARAVA
Descripción: Uno de las dos consortes de Padmasambhava (Gurú Rinpoche); una maestra Budista.
Una Dakini de la sabiduría de India. Ella era la hija del Rey de Zahor. Una de las emanaciones de
Vajra Varahi – su “discurso”.
MAHAKALA
Mahakala es una de las más importantes divinidades protectoras dentro del budismo Vajrayana
(budismo tibetano) perteneciente al grupo de los Dharmapalas (protectores del Dharma) de tipo
airado, denominados herukas. Mahakala es al mismo tiempo un yidam, una deidad de meditación.
La palabra Mahakala deriva del sanscrito maha (“grande”) y kala (“negro”). El nombre tibetano es
Gonpo Phyag. En el budismo japonés se le conoce como Daikoku.
Según cuenta la tradición tibetana es un antiguo demonio que fue convertido por los budas
Manjushri y Avalokiteshvara en protector del Dharma. Se le conoce también como "señor del
viento" y con su aspecto y forma airada protege a los discípulos y cumple la función de ayudar a
disolver todo tipo de obstáculos y negatividades que impiden el camino espiritual. Estos factores
pueden ser externos o condicionamientos internos, tales como el miedo, el odio, el orgullo o la
envidia. Frente a estos factores, Mahakala protege a los discípulos y su fiera expresión derrota a
estos condicionamientos.
Vivio alrededor del 687 al 763, pero no se conoce con precisión cuándo vivió. De los relatos de sus
hagiógrafos cabe deducir que fue a mediados del s. VII d.C. Según todas las fuentes fue hijo del rey
Kalyanavarnam de Saurastra, en el Gujarat de La India, y al nacer se le dio el nombre de
Shantivarman o ‘Armadura de paz’. Desde temprana edad se muestra inclinado a la espiritualidad
y es guiado por un preceptor espiritual del que se dice que había conseguido la unión mística con.
También Shantideva tiene una visión y muchos signos de realización de esa divinidad. Poco
después muere su padre el rey y la noche previa a su entronización como sucesor, Shantideva tiene
un sueño. En él se le aparece Manjushri que, sentado en eltrono que él mismo iba a ocupar, le
indica que no hay sitio para los dos; también aparece Tara —la encarnación femenina del amor y
la compasión— que le hace comprender que la vida mundana de la realeza puede ser un infierno.
Decide renunciar al trono y ese mismo día escapa a la selva para dedicarse a la práctica religiosa y
la meditación. Allí encuentra a una joven que le conduce a un maestro con el que permanecerá
doce años recibiendo instrucción en la práctica espiritual. A este maestro y a la joven se les
considera también manifestaciones de Manjushri y Tara respectivamente. Algunas fuentes
mencionan que fue su madre la reina, budista y encarnación de Tara, la que le persuadió a
abandonar la vida palaciega. Más tarde ingresa en la universidad monástica de Nalanda, donde se
ordena monje budista con el nombre de Shantideva o ‘Divinidad de paz’.
Nalanda era un floreciente y reputado centro del saber budista que, mantenido con generosidad
por el rey Devapala, permitía a sus monjes dedicarse al estudio y la meditación, libres de
preocupación por las necesidades materiales. Su abad, Jayadeva, recibió con grandes expectativas
al joven príncipe, pero Shantideva, que internamente progresaba en su desarrollo espiritual, a
diferencia de sus compañeros, no daba muestras de aprovechamiento. La razón es que practicaba
de noche, en secreto y de manera intensa, los métodos yóguicos del tantra.
Por el día, mientras sus compañeros se afanaban en estudios y prácticas, él descansaba y sólo se
le veía comer y dormir. Llegó ha hacerse famoso por su indolencia y le dieron el mote de Bhusuku,
que significa algo así como ‘el que sólo come, duerme y defeca’. En Nalanda existía la costumbre
de mantener una recitación diaria y continuada de las escrituras, para lo cual los monjes se
turnaban recitando los sutras que habían memorizado. Como Bhusuku no había conseguido
memorizar ninguno, tuvo que ceder su turno, lo que disgustó a los monjes que lo consideraban un
parásito que se aprovechaba de las donaciones recibidas por elmonasterio. El abad le dio un
ultimátum: si la próxima vez era incapaz de recitar, sería expulsado del monasterio. Bhusuku
protestó alegando que mantenía sus votos y prácticas y que sencillamente no era un erudito.
Llegado el día de su recitación se le recibe en el templo con gran expectación por parte de los
monjes y hasta del mismo rey y sus ministros, que esperaban reírse de él y avergonzarlo. Bhusuku
sube con gran confianza al trono de dar enseñanzas, que habían elevado muchísimo para
ridiculizarle, y, ante el asombro de los presentes, pregunta al rey si debe recitar un sutra tradicional
—enseñanzas del Buda— o algo compuesto por él mismo. Mientras los eruditos se miran entre sí,
perplejos, el rey con ironía le contesta que ya que sus hábitos son tan originales, que siga en su
línea y recite su propia composición. Así es como Bhusuku, ante la admiración y sorpresa general,
recita en profundidad y de manera sublime los versos, ordenados en diez capítulos, de lo que sería
su celebrada obra, el Bodhicharyavatara. Su cuerpo resplandece y al exponer el noveno capítulo,
en el que explica el perfeccionamiento de la sabiduría, justo en el verso que muestra la naturaleza
de la realidad y reza “ni ser ni no ser son verdad realmente”, se eleva en el cielo hasta disolverse
en el espacio y sólo se oyen sus palabras. Al terminar, todos los presentes,maravillados, le hacen
ofrendas con gran devoción y los eruditos le piden que explique en profundidad su enseñanza,
cosa que hace. Pero cuando más tarde le piden que se convirtiera en su abad, declina su petición
y, dejando sus hábitos, el cuenco de mendicante y demás objetos para la práctica en el altar del
templo, desaparece del monasterio sin dar aviso a nadie.
AtiSa Dipamkara Srigñana (25 de diciembre de 982; 1054), conocido también como Atisha, Atish y
Atís, fue un pandita (erudito) bengalí y un célebre abad de Vikramashila. Fue uno de los primeros
maestros de la nueva tradición sarma del budismo tibetano.
Nacido en Bengala en una familia real,2 se dedicó a estudios religiosos, viajando a Sumatra en
busca de enseñanzas. A su vuelta a India fue nombrado abad del monasterio Vikramashila.
Atisha llegó hacia 1039 al Tíbet invitado por el rey Yeshe-Ö , para ayudar al restablecimiento del
budismo, muy debilitado por las persecuciones del rey Langdarma. Su llegada marca el inicio de un
nuevo período en la historia del budismo en Tíbet.
Al comienzo residió tres años en el pueblo de Ngari. Con la ayuda de su discípulo Dromtompa sentó
las bases de la tradición Kadampa. Luego se desplazó al Tíbet central, la región de Lhasa donde
durante más de diez años trabajó activamente en la enseñanza del budismo, estableciendo las
bases de la remarcable expansión que lo siguió. Aunque era personalmente partidario del Tantra,
supo mantener el balance entre la disciplina monástica y el misticismo. A donde quiera que fuese
confería iniciaciones, realizaba traducciones y construía monasterios.
Murió en 1052. Sus cenizas fueron llevadas a Dhaka, Bangladés en 1978 y colocadas en el
Dharmarajina Baudha Vihara.
Durante su vida escribió, tradujo y editó más de 200 libros, de los cuales se conservan 79 en idioma
tibetano, que ayudaron al desarrollo del budismo en Tíbet. Destaca el poema Una lámpara en el
camino de la Iluminación que dio origen a la tradición del Lamrim.
Atisha fue responsable de la introducción del ciclo de sesenta años en la cronología tibetana, con
el primer año del primer ciclo ubicado en 1027.
Uno de sus legados más importantes fue el desarrollo de las prácticas del entrenamiento de la
mente (Lojong), y la centralidad de concepto y práctica del bodhicitta en el budismo tibetano,
incorporado a las cuatro escuelas: Gelug, Nyingma, Kagyu y Sakya. Por estas razones Atisha es una
figura central en la historia del budismo.
NAROPA (Kagyu)
Naropa (1016-1100) fue un monje budista y místico de la India, discípulo de Tilopa. Naropa fue
el maestro principal de Marpa.
Naropa formó parte de la Guirnalda Dorada, lo cual significa que fue sustentador del linaje
Kagyu del budismo tibetano. Fue considerado un erudito y un gran meditador. También
conocido por haber enumerado y desarrollado los Seis Yogas de Naropa. Estas prácticas fueron
diseñadas para ayudar a realizar de manera rápida la iluminación.
Muchos de los karmapas han sido particularmente adeptos a una o más de las seis prácticas
yóguicas, que fueron dadas por Buda, y han sido transmitidas por medio de un linaje
ininterrumpido a través de Tilopa hasta Naropa, y hasta nuestros días.
Naropa nació como un brahmán en la ciudad de Lahore, actual Pakistán. Desde temprana edad
mostró su independencia, deseando seguir una carrera de estudio y meditación. Sucumbiendo
a los deseos de sus padres, se casó con una joven brahmán. Luego de 8 años, ambos aceptaron
disolver su matrimonio y ordenarse como monjes.
A los 28 años Naropa ingresó en la famosa Escuela Budista de Nalanda donde estudió los Sutras
y el Tantra. Ganó reputación como un gran académico y campeón de debates, siendo
tradicional en esos días que aquel que perdiera un debate, automáticamente se convertía en
discípulo del ganador. Eventualmente se convirtió en líder del monasterio, participando en
muchos debates y ganando gran cantidad de estudiantes.
En su vejez, Naropa contaba que cuando era joven, mientras estudiaba, se le apareció una
dakini y le preguntó si entendía sus palabras. Él respondió que sí, y ella se vio muy feliz con su
respuesta. Pero entonces él añadió que también entendía el significado de sus palabras. La
dakini comenzó a llorar, diciendo que él era un mentiroso, porque el único que podría haber
entendido sus enseñanzas era su hermano Tilopa. Al escuchar el nombre de Tilopa,
experimentó un intenso sentimiento de devoción, y supo que necesitaba encontrar a ese
maestro para alcanzar una completa realización. Abandonó sus estudios y su labor en la
universidad y partió a buscar a Tilopa.
Naropa pasó por las llamadas 12 penalidades menores en la búsqueda de su maestro, todas
eran enseñanzas escondidas en su camino a la iluminación. Cuando finalmente se encontró
con Tilopa, recibió las 4 transmisiones completas de los linajes, y comenzó su práctica.
Mientras estudiaba y meditaba con Tilopa, pasó por las 12 penalidades mayores,
entrenamientos para superar todos los obstáculos en su camino, culminando así su completa
realización del Mahamudra.
Es considerado uno de los ochenta y cuatro mahasiddhas, los «santos» del budismo tántrico.
JE TSONGKHAPA (Gelug)
Je Tsongkhapa (1357 - 1419) fue un importante maestro del Budismo tibetano que nació cerca
de Amdo en el Tíbet y creó la llamada tradición Gelug o "Tradición de los gorros amarillos". Su
nombre significa "el hombre de Tsong Kha" y su nombre de ordenación era Losang Dragpa o
simplemente Je Rinpoche. Tsongkhapa estudió y aprendió de todas las escuelas pero su
máxima inspiración fue la de la Tradición Kadam fundada por el maestro Atisha. Fue un Guru
del linaje del Mahamudra Tantra y los budistas creen en el como emanación de Buda
Manyushri el Buda de la sabiduría.
Tsongkhapa recibió la iniciación como lama a los 3 años por el 4º Karmapa Rolpe Dorje y fue
nombrado Kunga Nyingpo, después a la edad de 7 años recibió la ordenación como monje
novicio por Choje Dhondup Rinchen y se le concedió el nombre Losang Dragpa. A su corta edad
recibió las iniciaciones de Heruka, Hevajra y Yamantaka, las deidades más prominentes del
Budismo tibetano. A la edad de 21 años recibió la ordenación completa en la tradición Sakya.
Luego creó y revivió las antiguas tradiciones,y después de dedicar toda su vida a difundir el
budismo en el Tíbet, murió en el año 1419 a la edad de 62 años.
MILAREPA (Kagyu)
Jetsun Milarepa, (1052-1135) es considerado generalmente uno de los más famosos yogis y
poetas del Tíbet, fue un estudiante de Marpa Lotsawa, y una de las grandes figuras de la
escuela Kagyu del Budismo Tibetano. Milarepa fue el primer tibetano que alcanzó la
iluminación.
Nació en el valle de Kya, Ngatsa en Tíbet de una próspera familia denominada Mila Thöpaga
(Thos-pa-dga'), que significa "Disfrute para los oídos". Cuando su padre murió los tíos de
Milarepa tomaron todas las riquezas de la familia y abusaron de ellos. A petición de su madre
Milarepa dejó su hogar para estudiar la Magia de la tradición Bön. Mientras los tíos estaban
celebrando el matrimonio de su hijo, se vengó enviando un escorpión gigante (tormenta de
granizo) a demoler su casa, matando a 35 personas, aunque se dice que los tíos sobrevivieron.
Los vecinos estaban furiosos con Milarepa y estaban yendo a buscarlo. Su madre le avisó que
lo irian a buscar y Milarepa envió otra tormenta para destruir sus cultivos.
Sabiendo que su venganza estaba mal, Milarepa partió para encontrar a un lama y encontró a
Marpa el traductor. Marpa era conocido como un maestro exigente, y antes de comenzar a
darle enseñanzas hizo que Milarepa construyera y demoliera tres torres seguidas. Como
Marpa seguía negándose a enseñar a Milarepa, este fue a visitar a la esposa de Marpa, quien
se apiadó de él. Ella falsificó una carta de presentación para otro maestro, Lama Ngogdun
Chudor, y bajo su tutela comenzó a practicar meditación. Cuando se dio cuenta que no había
progresos confesó la falsificación de la carta y Ngogdun Chudor dijo que era en vano esperar
obtener un crecimiento espiritual sin la aprobación del Maestro. Milarepa regresó con Marpa,
y luego de practicar diligentemente por doce años Milarepa obtuvo el estado de Vajradhara
(la completa iluminación). Se dice que fue el primero en alcanzar este estado en una sola vida.
Entonces comenzó a ser conocido como Milarepa, que significa "Mila, el de ropa de algodón"
(el sufijo "repa" es dado a muchos yogis tántricos ya que llevan trajes blancos). A la edad de
45 años comenzó a practicar en la cueva de Drakar Taso (Roca Blanca del Diente de Caballo) -
'Cueva de Milarepa', asimismo se convirtió en un maestro errante. Subsistió a base de hojas
de ortiga, lo cual le dio a su piel una coloración verdosa con la cual es a menudo representado
en las imágenes y esculturas.
Vivio en el siglo VIII. Es uno de los 84 Mahasiddhas o grandes adeptos del Tibet.
Fundó el primer monasterio en Tíbet en Samye, e instruyó a los primeros monjes en el Gran
Sello o Mahamudra, e introdujo a la gente laica en la práctica del budismo tántrico (Vajrayana).
Cerca de la actual frontera afgano - pakistaní. Fue encontrado por el Rey Indrabodhi quien al
no tener hijos le adoptó como tal. En una ocasión, durante una danza sagrada realizada frente
a la corte, en su delirio dejó escapar o lanzó su tridente ritual (kathvanga) matando en el acto,
a la esposa y al hijo no-nato de uno de los ministros de su padre. En razón de esto, fue
desterrado de la corte, y residió en cementerios utilizando el estilo de un yogui tántrico.
Tras recibir diversas enseñanzas e iniciaciones de las dakinis que residían en los cementerios,
encuentra a su primera discípula y consorte, Mandarava, con la quien practicando en la cueva
sagrada de Maratika (en el norte de nepal), desarrolló el poder de transcender el ciclo del
nacimiento y la muerte. Su fama llegó hasta Trisong Deutsen (742-797), el 38º rey del Tibet,
gracias a la sugerencia de Khenpo Bodhisattva también conocido como el Abad
Shantarakshita, para ayudar a controlar a espíritus malignos que se oponían a la construcción
del famoso Monasterio de Samye provocando una sequía en Lhassa. El rey invitó a
Padmasambhava al Tibet donde usó sus poderes tántricos para dominar a las deidades
malignas que encontró por el camino, y finalmente recibió a la esposa del emperador,
identificada como la princesa tibetana dakini Yeshe Tsogyal, como discípula y consorte. Esto
fue en concordancia con el principio tántrico de no eliminar las fuerzas negativas, sino usarlas
para reforzar el viaje hacia el despertar espiritual.
Fundó el primer monasterio en Tíbet en Samye, e instruyó a los primeros monjes en el Gran
Sello o Mahamudra, e introdujo a la gente laica en la práctica del budismo tántrico (Vajrayana).
Como conexión con los seres en el futuro, Gurú Padmasambhava ha dejado huellas de su
cuerpo en distintos lugares como por ejemplo en la pared de una cueva cercana al templo de
Kurje Lhakhang, o la huella impresa de su mano en la roca como si esta hubiese sido derretida
como manteca a la entrada de la cueva Asura [1], ubicada en Pharping en las afueras de
Kathmandu, Nepal.
A veces se utiliza el nombre colectivo de las cinco dakinis Sabiduría como "consortes" de los
cinco Budas Sambhogakaya. Más a menudo, la frase se utiliza para referirse a los cinco
principales consortes "espirituales": las mujeres que vivían y que practicaban con
Padmasambhava .
Cuando leemos - en la biografía de Padmasambhava - que se describen como las cinco mujeres
que tuvieron acceso al corazón del Maestro, y sabiendo que sus prácticas a menudo
implicaban la unión íntima, podríamos aceptar el término de sus cinco amantes importantes.
Estas son: Mandarava de Zahor, YesheTsogyal del Tíbet, TashiKyedren o Mangala, Belwong
Kalasiddhi y BelmoSakyaDevi de Nepal.
De Padmasambhava se podría decir, con respeto, aquello de los marineros, que tuvo un amor
en cada puerto: India, Tíbet, Nepal, y varios en cada uno de ellos. El sentido que cobran sus
relaciones, sin embargo, es profundo, simbólico y mítico, y distinto al que podríamos
interpretar a la ligera.
El budismo esotérico o Vajrayana floreció en China, sin embargo la gran mayoría pereció tras
la persecución. Los maestros tántricos Subhakarasimha , Vajrabodhi y Amoghavajra ,
establecieron la tradición budista esotérica de Zhenyan ("palabra verdadera") durante el
reinado del emperador Xuanzong de Tang Siglo VII. Empleó mandalas , mantras, mudras ,
abhisekas y deidades de yoga . La tradición Zhenyan fue transportada a Japón como el
budismo Shingon por Kukai, el Vajrayana también llego a Corea. La dinastía Song (960-1279)
vio una segunda difusión de textos esotéricos. Las prácticas budistas esotéricas continuaron
teniendo influencia en el período imperial tardío y el budismo tibetano también fue influyente
durante el período de la dinastía Yuan y más allá.
En China y países con grandes poblaciones chinas como Taiwán, Malasia y Singapur , el
budismo esotérico chino se conoce comúnmente como Tángmi ("Dinastía Tang esotérica"), o
Hanchuán Mizong , a veces abreviado como Hanmi (" Misterios Han "). Su manifestación a
través de la transmisión japonesa posterior a veces se denomina Dongmi "Esoterismo
oriental", es decir, la sucesión de Vajrayana Chino en Japón (al este de China) transmitida por
el monje japonés Kukai
Durante la dinastía Tang, el término utilizado ampliamente para referirse a estas enseñanzas
por maestros tántricos era la "enseñanza del mantra". Maestros tantricos chinos como
Vajrabodhi y Amoghavajra también usaron el término Vajrayana.
Las enseñanzas esotéricas siguieron las rutas comerciales de la Ruta de la Seda y del Mar del
Sudeste asiático hacia China, vinculando el budismo chino con el budismo esotérico indio,
sudasiático e indonesio . El uso de mantras y dharaṇis data al menos del siglo II. Los materiales
tántricos con mantras y dharanis comienzan a aparecer en China durante el siglo quinto. Los
primeros budistas chinos incluyen a los semejantes de Zhu Luyan , que tradujo el primer texto
que contiene dharaṇis, el jing de Modengqie. Otros, como Fotudeng (fallecido en 348),
sirvieron a los emperadores chinos con mantras y rituales.
El uso de mandalas en China se remonta al siglo VI. Mientras estos elementos estuvieron
presentes, es con el surgimiento del budismo esotérico durante la dinastía Tang que surgió un
sistema ritual completo.
Dinastía Tang
La dinastía Tang vio el crecimiento a la prominencia del budismo tántrico chino. Los primeros
traductores de Tang como Atikuta , Bodhiruci , Yijing y Manicintana trabajaron en textos
esotéricos promoviendo mantras y dharanis como el Tuoluoni ji jing o la Colección de
instrucciones codificadas ( Dharaṇisamgraha sutra). Durante el siglo VIII, llegaron tres grandes
maestros ( acaryas ) de la India a China: Subhakarasimha (637-735), Vajrabodhi (671-741) y
Amoghavajra (705-774). Estos tres maestros llevaron las enseñanzas esotéricas a su apogeo
en China. Los principales textos tántricos presentados por estos maestros incluyen el
Mahavairocana Tantra y el Vajrasekhara Sutra , así como numerosos comentarios y manuales
rituales.
Primero vemos la traducción de una variedad de textos representativos del creciente interés
en mantra y dharaṇi. Muchos de estos textos promueven un dharaṇi, un ritual y una deidad
en particular. En segundo lugar, vemos el advenimiento de textos que representan sistemas
distintos e integrales que están destinados a codificar la marea creciente de textos, deidades
y técnicas maníacas. Se accedió a la entrada completa en estos sistemas solo a través de
abhiseka, efectuando la transformación ritual de un discípulo en un señor supremo cósmico.
En tercer lugar, a estos sistemas generales se les otorgó lo que equivale a un imprimatur
imperial durante el período de veinte años desde los años 760 hasta los 780. Durante este
período, particularmente durante el período del apoyo de Daizong a Amoghavajra, se
estableció una importante infraestructura religiosa e institucional, incluidos los altares
sancionados por los imperialistas para abhiseka ̣ en ciertos monasterios y palacios imperiales
para la realización de rituales en beneficio del estado; proyectos de construcción, incluida la
renovación del Monasterio Jin'ge en el Monte Wutai; y la instalación de MañjuSri como patrón
en los monasterios oficiales del gobierno.
Según Geoffrey C. Goble, Amoghavajra fue el más influyente de estos y debe ser considerado
como el verdadero fundador de la Tradición Zhenyan o Mantra. Tradujo la mayor cantidad de
textos (solo superado por Xuanzang ), realizó rituales para la familia real, enseñó discípulos de
Japón y Corea y fue el primero en recibir títulos imperiales Tang. Goble también argumenta
que la razón por la que el budismo tántrico se hizo popular en este período radica en la
similitud entre sus rituales budistas y los ritos preexistentes del estado de Tang, que se suponía
que respaldarían al emperador al otorgar estabilidad política y longevidad imperial.
Hay menos información acerca de los budistas tántricos que vinieron después de Amoghavajra
, como sus descendientes Huilang y Huiguo . Prajña (en Chamorro) , 744-ca. 810) fue uno de
los últimos grandes traductores del Tang, conocido por su traducción del Gaṇdavyuha sutra.
A pesar de carecer del fuerte patrocinio que gozó bajo el emperador Daizong (762-779), hay
evidencia de que las prácticas y rituales de Zhenyan siguieron siendo una parte clave del
budismo chino a lo largo del siglo IX. Incluso después de la Gran persecución anti-budista (845
d.C) iniciada por el Emperador Wuzong de Tang , la tradición Zhenyan continuó transmitiendo
y practicando el yoga de Mantrayana hasta bien entrada la Dinastía Song, como lo muestran
los registros de los peregrinos japoneses.
Por otro lado, mientras la escuela Yogacara de Asia oriental de Xuanzang y Tiantai de Zhiyi ya
incluía ciertas prácticas y textos esotéricos antes del surgimiento de Tang Mantrayana, la
influencia de los elementos esotéricos de estas escuelas parece haber crecido durante la era
de Tang esotérica.
También hay evidencia de que las prácticas budistas esotéricas también influyeron en los
desarrollos del taoísmo .
El crecimiento de la práctica esotérica en la era Tang también es evidente fuera del corazón
de China, como en Dunhuang , Asia Central , Yunnan y Nanzhao.
Antes de la Gran Persecución Anti-Budista, el Maestro Kukai (774-835) de Japón vino a Tang
China para aprender las enseñanzas esotéricas completas expuestas por los tres maestros
indios. Kukai fue enseñado por el gran maestro Hui-kuo (746-805, japonés: Keika). Se afirma
que aprendió las enseñanzas completas en dos años antes de regresar a Japón. La transmisi
ón a Japón más tarde se convirtió en la escuela de Vajrayana Japones Shingon, que a menudo
se conoce en chino como Dongmi es decir el Vajrayana Japones. Algunos dijeron que se llama
así debido al templo To-ji en Nara , Japón, donde el Maestro Kukai estableció la escuela de
budismo Shingon. El Maestro Saicho (767-822) también trajo algunas enseñanzas esotéricas a
Japón que estaban relacionadas con el linaje japonés de la Escuela Tiantái, a las que se hace
referencia en chino como Táimi (台 密), "Tái Esotérica", donde Tái significa el Tái de Tiantái.
Dongmi y Táimi se convirtieron en los dos sistemas principales del budismo esotérico en Japón.
Dinastia Song
La tradición Zhenyan continuó durante el final de la dinastía Tang hasta la dinastía Song (960-
1279), aunque en una capacidad más limitada que bajo la dinastía Tang, como lo señala
Zanning un budista Chan de la tribu Fayan. escuela que también abrazó las enseñanzas
esotéricas, a diferencia de Linji Chan, quien defendió a un Chan que estaba "fuera de las
escrituras". Los emperadores Song continuaron patrocinando el budismo y los esfuerzos de
traducción. Deidades esotéricas como Mahavairocana, Guanyin y Marici con miles de brazos
también continuaron siendo populares, así como el uso de dharanis.
El budismo esotérico también estuvo presente en la dinastía Khitan Liao y Tangut Western Xia
. El Xia, en particular, adoptó las influencias budistas tibetanas y produjo muchas traducciones
al lenguaje Tangut y obras artísticas, muchas de las cuales se han conservado en los hallazgos
en Khara-Khoto . Después del Liao, la dinastía Jin (1115-1234) vio una continuación de las
formas de budismo que existían en Liao.
La introducción de "la enseñanza secreta de la dicha suprema" (práctica sexual tántrica) causó
un gran escándalo entre los literatos chinos, la cultura China siempre fue más conservadora
en este sentido, figuras en posición sexual no tuvieron la acogida que en el Tíbet. Una
percepción común entre algunos chinos fue que este patrocinio de los lamas hizo que las
formas corruptas de tantra se extendieran. Cuando la dinastía Yuan Mongol fue derrocada y
se estableció la dinastía Ming , los lamas patrocinados por los mongoles fueron expulsados de
la corte y el Budismo Vajrayana fue denunciado por algunos como un camino no ortodoxo.
Fue demonizado como una forma de brujería y libertinaje que condujo a la caída del Yuan.
Sin embargo, a pesar de estos ataques, el Vajrayana tibetano continuó propagándose en China
después de la caída del Yuan. Los gobernantes de los Ming también estaban entusiasmados
con el budismo tántrico tibetano. Muchas traducciones de textos tibetanos al chino también
se hicieron durante el Yuan y los textos del budismo Tibetano se han identificado como
diseminados durante los períodos Ming (1368-1644) y Qing (1636-1911), y en la República de
China (1912-1949).
Durante la dinastía Ming (1368-1644), los emperadores como el emperador Yongle (1402-
1424) continuaron apoyando e invitando a los lamas tibetanos a los tribunales, incluido Deshin
Shekpa, el 5º Karmapa. Así, el budismo tibetano continuó extendiéndose entre la élite y la
población en general. La regla del emperador Yongle también ordeno impresión del primer
Kangyur Tibetano, impreso conocido hasta ahora, conocido como "Yongle Kanjur". Esta fue la
versión más antigua y una de las más autorizadas del canon tibetano, y contribuyó a una mayor
difusión del budismo tibetano en China, el Tíbet y Mongolia. También hubo muchas
traducciones de trabajos tántricos tibetanos al chino durante este período. Otra edición del
canon tibetano se imprimió en Beijing en 1606.
Durante el reinado de Xuanzong (1398-1435), a los monjes tibetanos se les permitió regresar
al palacio y también se les permitió vivir en Beijing. El emperador Zhengde (1491-1521) era
conocido como un practicante de Vajrayana y un promotor del budismo tibetano, pero su
sucesor, el emperador Jiajing (1521-1566), fue un taoísta que persiguió a los budistas.
La corte de la dinastía Qing (1636-1912) promovió la escuela Gelug del budismo tibetano, que
era la religión oficial del estado manchú. El 5. ° Dalai Lama visitó Pekín durante el reinado del
emperador Shunzhi y también Lobsang Palden Yeshe, el 6. ° Panchen Lama visitó al emperador
Qianlong durante su 70 ° cumpleaños en Chengde en 1780, mostrando la importancia del
budismo tibetano durante esta época. Para conmemorar la ocasión, el Emperador Qianlong
hizo construir el Templo Xumi Fushou en estilo tibetano y derramó riquezas en el Panchen
Lama. El Templo Puning de estilo tibetano y el Templo Putuo Zongcheng también se
construyeron durante el reinado del Emperador Qianglong. El emperador Qianglong también
fue un promotor de las artes que floreció en su reinado, y le gustaban especialmente las
thangkas tibetanas.
Las guerras y rebeliones que sacudieron al Qing debilitaron el budismo esotérico patrocinado
por el estado. Robert Gimello ha observado que a finales de la China imperial continuaron las
prácticas de dharanis y esotérismo y que las prácticas esotéricas asociadas con Cundi eran
extremadamente populares tanto entre la población como entre la élite.
Era moderna
Durante este periodo, los tibetanos viajaron a China para enseñar, y los monjes chinos viajaron
al Tibet para estudiar, incluidos monjes influyentes como Nenghai (1886-1967) y el Maestro
Fazun (1902-1980), que jugaron un papel importante. Roles en la difusión del budismo
tibetano y la traducción de las escrituras al chino moderno. Estas dos figuras, ambas de la
escuela Gelug , fueron clave en lo que se conoce como el "Movimiento Chino de Renacimiento
Budista Tántrico". Los budistas chinos como Dayong (1893-1929) también fueron a Japón para
aprender y traer de vuelta las enseñanzas Tang transmitidas en Tendai y el budismo Shingon.
Mikkyo es la palabra Japonesa para referirse al Vajrayana y las prácticas esotéricas tanto de
escuelas Shingon, Tendai, Shugendo y Kegon .
El Vajrayana como ya hemos visto, nace y proviene de India, esta lo llevo a China . y fueron
llevadas a Japón por los monjes Kukai (el fundador de Shingon) y Saicho (el fundador de
Tendai). ambos habían viajado a China para estudiar.
A estas doctrinas ya habían comenzado a llegar a Japón con la llegada de monjes exiliados,
sacerdotes, ermitaños y practicantes obligados a huir de China después de la caída del Dinastía
Tang.
La escuela Shingon
Shingon significa, literalmente, “escuela de la palabra verdadera”, o sea, la escuela del Mantra.
Esto se trata de una tradición esotérica que se centra en las verdades que comunicó el buda
Vairóchana y que sólo pueden entender completamente los iniciados. Las enseñanzas del
shingon están basadas en el Maja-vairóchana-sutra y el Vashra-sékhara-sutra. El budismo
tántrico se centra en los rituales y los procesos meditativos que conducen a la iluminación.
Según el shingon, la iluminación no es una realidad distante y lejana que puede tardar eones
en alcanzar, sino nuestro derecho de nacimiento, una posibilidad real a lo largo de esta vida.
Kukai trajo de China a Japón las enseñanzas shingon y dedicó su vida a popularizarlas. A pesar
de su esoterismo, actualmente el shingon tiene alrededor de diez mil templos en Japón y
asegura contar con cerca de diez millones de seguidores. Con eso basta para considerar que
Kukai tuvo un éxito muy destacado, aunque también se le recuerda por su caligrafía y su
poesía, por la creatividad que imprimió en el diseño de sus templos, su interpretación de los
textos del Dharma y por la atención que puso a la educación de los pobres. Su lema, “alcanzar
la iluminación en esta misma existencia” refleja su actitud afirmativa ante el mundo
fenoménico. Es en este mundo en el que vivimos, en este mundo en el que practicamos.
La vida de Kukai: Kukai nació en el 774, en una familia de aristócratas. Cuando tenía 15 años
comenzó a estudiar a los clásicos chinos con su tío, que era un distinguido erudito
confucionista. Éste reconoció el talento de su sobrino y lo llevó a la capital para que prosiguiera
sus estudios. Ahí, Kukai leyó mucho y le interesaron especialmente las escrituras budistas,
aunque sentía que sólo estaba aprendiendo “las heces que provenían de unos hombres del
pasado”. Contempló que era esencial aprender la verdad primordial y cuando tenía 20 años
tomó los preceptos laicos y se fue a las montañas, donde realizó prácticas ascéticas y comenzó
a tener poderosas experiencias místicas.
En esa época, en Japón, el budismo estaba dividido en dos ramas principales. Estaban los
funcionarios religiosos apoyados por el Estado y lo que llamaban los “religiosos particulares”,
que se dedicaban al ascetismo, la adivinación y a predicar. Como no estaban satisfechos con
los vanos y pomposos asuntos del budismo urbano acomodado, muchos religiosos
particulares se retiraban a meditar a las montañas. En sus memorias, Kukai describe la vida de
los ascetas errantes:
El cielo azul era el techo de su cabaña y las nubes que colgaban sobre las montañas eran sus
cortinas. No tenía que preocuparse por dónde iba a vivir o a dormir. En el verano abría el cuello
de su camisa y se relajaba. Se deleitaba con la suave brisa como si fuera un gran rey, pero en
el invierno contemplaba el fuego con el cuello metido entre los hombros. Se consideraba
afortunado si contaba con suficientes castañas de la India y vegetales amargos como para diez
días. Sus hombros desnudos se dejaban ver a través de su manto de papel y telas rellenas con
parches de hierba... Aunque su apariencia daba risa nadie podía robarle su muy arraigada
voluntad. (Kobo Daishi Zenshu III.305 citado en Yoshito S. Hakeda, Kukai: Major Works,
Columbia University Press, Nueva York 1972, p.22)
Kukai el monje
A sus 24 años, Kukai decidió dedicarse a la vida monástica budista y a buscar las enseñanzas
más sublimes.
Yo, el discípulo Kukai, movido por un impulso interior, he pensado todo el tiempo en volver al
origen. Como no conocía el camino grité más de una vez parado en la encrucijada. Sin
embargo, mi deseo sincero se cumplió. Encontré éste que es el enfoque budista esotérico.
Empecé a leer (el Sutra de Mahavairóchana) sólo para darme cuenta que no lo podía entender.
Entonces quise visitar China.
Con el tiempo, cuando cumplió los 32 años, salió en un barco rumbo a China (en un viaje
demasiado azaroso para aquellos días) y después de muchas dificultades se encontró por fin
con su maestro, Hui-kuo, en el templo Hsi-ming, en Ch’ang-an. Hui-kuo era un maestro de dos
linajes del budismo vajrayana, uno que se basaba en el Sutra de Mahavairóchana y el otro en
el Sutra Vajrashekhara o “Sutra del Pico de Diamante”. Ambos linajes habían llegado a China
directos de la India a principios del siglo VIII y los sutras en que se basaban siguen siendo los
textos canónicos fundamentales del shingon.
Visité al abad, que se encontraba acompañado de cinco o seis monjes del templo Hsi-ming. En
cuanto me vio sonrió con gusto y me dijo alegremente: “¡Sabía que vendrías! ¡Te estuve
esperando tanto tiempo! ¡Me da un gusto enorme verte por fin! Mi vida se acerca a su
culminación y antes de que llegaras no tenía a quién transmitir las enseñanzas. No te demores
más y ve al altar de abhisheka. Lleva incienso y una flor”. Regresé al templo donde había
estado antes y reuní todo lo necesario para la ceremonia. Fue así en los primeros días del sexto
mes como entré en el altar de abhisheka para la iniciación básica.
Apenas tres meses después se le permitió a Kukai la iniciación final y el maestro Hui-kuo lo
ordenó en la escuela esotérica budista del mantra (“shingon”, en japonés), con lo que se
convirtió en su octavo patriarca.
Escuela Tendai
Saicho fue un monje budista japonés que fundó la rama japonesa de la Escuela Budista del
Tiantai, llamada Tendaishu. Su nombre póstumo es Dengyo Daishi. El Tendaishu parte del
Tiantaizong chino, que difundía su conocimiento desde la cordillera del Tiantai. El Tendaishu
tenía su templo principal Enryaku-ji en la Montaña Hiei, cercana a Kyoto.
Ordenado a la edad de 13 años, estudió en China y regresó con las enseñanzas del budismo
Tendai, el cual adopta el Sutra del Loto. A diferencia de otras sectas budistas en Japón, esta
afirma que el mundo material puede guardar significado y significancia, que los preceptos de
Buda son alcanzables para todos y no solamente para algunos elegidos.
Saicho gozó del favor del gobierno pero a veces se ganó la enemistad de los líderes de otras
sectas budistas japonesas. El monasterio que construyó en el monte Hiei se convirtió en uno
de los más grandes centros de aprendizaje budista.