El siguiente material se reproduce con fines estrictamente académicos y es

para uso exclusivo de los estudiantes de la Universidad ICESI, de acuerdo

con el Artículo 32 de la Ley 23 de 1982. Y con el Artículo 22 de la Decisión
351 de la Comisión del Acuerdo de Cartagena.

ARTÍCULO 32:

“Es permitido utilizar obras literarias o artísticas o parte de ellas, a título de

ilustración en obras destinadas a la enseñanza, por medio de publicaciones,
emisiones o radiodifusiones o grabaciones sonoras o visuales, dentro de los
límites justificados por el fin propuesto o comunicar con propósito de
enseñanza la obra radiodifundida para fines escolares educativos,
universitarios y de formación personal sin fines de lucro, con la obligación de
mencionar el nombre del autor y el título de las así utilizadas”.

Artículo 22 de la Decisión 351 de la Comisión del Acuerdo Cartagena.

ARTÍCULO 22:

Sin prejuicio de lo dispuesto en el Capítulo V y en el Artículo anterior, será

lícito realizar, sin la autorización del autor y sin el pago de remuneración
alguna, los siguientes actos:

b) Reproducir por medio reprográficos para la enseñanza o para la

realización de exámenes en instituciones educativas, en la medida justificada
por el fin que se persiga, artículos lícitamente publicados en periódicos o
colecciones periódicas, o breves extractos de obras lícitamente publicadas, a
condición que tal utilización se haga conforme a los usos honrados y que la
misma no sea objeto de venta o transacción a título oneroso, ni tenga directa
o indirectamente fines de lucro;...”.
 Capítulo 2
Aspectos éticos y legales en salud pública
Concepto de bioética
El término «bioética» (bios-ethos) fue propuesto por pri-
mera vez por Potter, en los años cincuenta, con la finalidad
de unir en una nueva disciplina dos mundos separados: el de
la ciencia y el de los valores. El autor entendía la bioética
como una ética de la vida en sentido amplio, al abarcar no
sólo los actos del hombre sobre la vida humana, sino tam-
bién la animal y la medioambiental. La bioética tiene por
tanto vocación interdisciplinaria, no sólo es territorio de la
medicina o las ciencias biosanitarias, sino también del dere-
cho, la política, la economía, la filosofía, etc. En su defini-
ción, el autor manifiesta que la bioética es «el intento de ma-
nejar o incluir los valores en la toma de decisiones sanitarias
o biológicas, a fin de aumentar su corrección y calidad».
El objeto material de la bioética son las acciones del
hombre sobre la vida en general; en cambio, su objeto for-
mal es ver si estas acciones son buenas y hacen al hombre
mejor, o por el contrario, le producen un daño a él, a la hu-
manidad y a las generaciones futuras. Es importante señalar
que cuando hablamos de las acciones del hombre sobre la
vida nos referimos a la humana, vegetal, animal y hasta las
acciones sobre el medioambiente en general, es decir, sobre
todo aquello que en un futuro puede incidir sobre el desarro-
llo de la humanidad.
Resulta muy difícil escribir un capítulo sobre bioética y
salud pública que pueda ser aceptado como línea editorial
© Elsevier. Es una publicación MASSON. Fotocopiar sin autorización es un delito.
de este libro. Vivimos en una sociedad plural en la que no
existe un criterio unánime sobre los valores éticos. Esto ex-
plica que en nuestra cultura existan controversias sobre te-
mas como la investigación en terapia regenerativa, la euta-
nasia, el aborto, el empleo de los recursos sanitarios, etc. Es
evidente que ninguno de los diversos criterios éticos existen-
tes se puede pretender imponer de forma autoritaria y dog-
mática a los demás, como si fuese la opción oficial, la «polí-
ticamente correcta», la única solución aceptable. Esto equi-
valdría a caer en una mentalidad monolítica de pensamiento
único. No obstante, a pesar de que es patente la dificultad de
hallar un denominador común en los principios éticos com-
partidos por todos, esa dificultad no debe eximir al ámbito
universitario de un pensamiento profundo y riguroso para
emprender tal búsqueda. El objetivo es definir cuáles son las
orientaciones, basadas en la constitución misma del hombre
y de la sociedad, que mejor pueden servir como criterios bá-
sicos para adoptar posiciones sólidas y bien fundamentadas
SIERRA_0015_0024_002_LO.indd 15
acerca de los problemas fundamentales que afectan a la sa-
lud de las personas. Por este motivo, a lo largo de este capí-
tulo revisaremos las corrientes éticas más frecuentes, comen-
tando sus debilidades y fortalezas de fundamentación filosó-
fica y, sobre todo, tratando de encontrar un nexo común
entre ellas que pueda servir de paradigma referencial ante
las cuestiones de la ética y la salud pública.
Algunas corrientes de pensamiento de gran predicamen-
to en el mundo anglosajón, lideradas por Hugo T. Engelhar-
dt y descritas en Los fundamentos de la bioética, proponen bus-
car, por encima de todo, la convivencia pacífica, la tolerancia
y el respeto a la libertad de cada individuo. Esta teoría acep-
ta como ético hacer aquello en lo que están de acuerdo todos
los implicados en un determinado problema. La ética así
concebida, en función del valor de la convivencia pacífica, se
la conoce como ética del consenso o contractualista. Su ra-
zonamiento parece lógico y es atractivo, pero su análisis crí-
tico descubre contradicciones que la hacen muy débil en su
argumentación. Para Engelhardt, el consenso es la única op-
ción que «no se compromete con ninguna visión moral con-
creta de la vida moralmente buena». Sin embargo, el autor
se contradice porque sí tiene una visión y unos valores mora-
les concretos, claros y determinantes. Para él, los valores
fundamentales son la tolerancia y la convivencia pacífica.
En una sociedad pluralista puede haber personas y grupos
—de hecho los hay— que piensan que es necesario un orden
moral conforme a ciertos valores irrenunciables, y prefieren
la defensa de esos valores a la tolerancia pasiva de ciertas
injusticias que ellos consideran precisamente «intolerables»;
las aberraciones siguen siendo aberraciones, aunque, como
en el caso de la Alemania nazi, contasen con consenso so-
cial. Los defensores de esta tendencia bioética rechazan la
posibilidad de resolver los dilemas éticos recurriendo a un
referente de carácter normativo. Sin embargo, detrás de al-
gunos de sus juicios morales es inevitable una concreta com-
prensión de la realidad como criterio determinante y, por lo
tanto, normativo. Un ejemplo es la defensa del derecho al
aborto que se fundamenta en el respeto a la autonomía de la
embarazada y en el hecho de no entender al feto como un
ser perteneciente a la especie humana; de modo parecido se
argumenta que tampoco son personas los retrasados menta-
les o los que se encuentran en coma. Por ello, aun siendo
muy atractivas sus consignas, tienen bastantes opositores
dada la precariedad de su fundamentación ética. La toleran-
cia no se puede proponer como el paradigma de la conviven-
15
29/7/08 10:27:22
 16 Introducción
cia democrática, ya que por encima de este valor debe estar
la justicia que convierte en intolerable todo lo que sea injus-
to con la dignidad humana, la violación de los derechos hu-
manos, etc. De hecho, quienes más parecen defender la tole-
rancia como valor supremo del universo ético, no la invocan
ante determinados problemas. Baste citar como ejemplo la
violencia de género, para la que unánimemente se reclama
tolerancia cero en nuestra sociedad. La tolerancia no tiene
entidad para ser el valor supremo en la búsqueda del bien
ético, pues en su propio concepto se incluye la noción de
soportar pacientemente lo que en sí mismo tiene cierto ca-
rácter de mal. Spaemann ha criticado lúcidamente la impo-
sición de la tolerancia «como una dogmatización intolerante
del relativismo que convierte al hombre en un ser disponible
para cualquier tipo de imposición colectiva».
Antropología y bioética
Los filósofos clásicos distinguían entre «razón especula-
tiva» y «razón práctica». Una es la capacidad de comprender
el ser; la otra es la capacidad racional de conocer el deber
ser, es decir, el bien o mal moral, y por lo tanto, lo que puede
guiar la conducta desde la comprensión moral de la reali-
dad. Resulta evidente que la ética (el deber ser) debe estar
condicionada por el concepto del ser (antropología y ontolo-
gía), de modo que no hay duda de que lo que caracteriza la
reflexión ética es su vinculación a la persona humana, ya
que ella es el objeto principal de la biomedicina y el sujeto de
la misma cuando se actúa como médico, personal de enfer-
mería, investigador, etc. Según el concepto de hombre que se
tenga, se tendrá una ética distinta. Por ejemplo, quien tenga
una perspectiva materialista, tenderá a valorar las acciones
del hombre teniendo en cuenta los aspectos pragmáticos y
útiles. En cambio, la fundamentación ontológica de Sgreccia
o de D’Agostino, con su clara impronta personalista, deduce
conclusiones bien distintas.
Con la única idea de facilitar su análisis y simplificar
la exposición, podemos resumir dos grandes corrientes en la
bioética actual: el utilitarismo y el personalismo.
Modelos utilitaristas.  El utilitarismo también se conoce
como «ética de la responsabilidad», «consecuencialismo» y
«ética teleológica». Sus representantes más destacados han
sido Jeremy Bentham y John Stuart Mill. Su tesis fundamen-
tal sitúa como objetivo supremo la felicidad desbordante, y
como meta, conseguirla para todo el mundo. Los criterios
morales son variables y se orientan hacia el camino que lleve
a conseguir mejor y con más facilidad sus promesas. Según
la teoría utilitarista, «el criterio moral de una acción se mide
con un parámetro único, el principio de utilidad: buena es la
acción capaz de maximalizar el bien para un mayor número
de personas».
Para la ética utilitarista, la bondad de una acción se mide
fundamentalmente por sus consecuencias. Todo lo que es
SIERRA_0015_0024_002_LO.indd 16
posible hacer debe hacerse, siempre que su finalidad sea la
de producir un bien. Los actos no son ni buenos ni malos,
los ideales importan poco, lo único que vale son los resulta-
dos. Éstos son los que orientan la eticidad del acto. Los críti-
cos con esta postura defienden que el criterio de utilidad no
siempre es el más acertado, y que antes de analizar las con-
secuencias hay que admitir que todos los actos médicos tie-
nen un valor intrínseco, susceptible de un análisis ético obje-
tivo. Sin embargo, el utilitarismo entiende que los comporta-
mientos humanos carecen de bondad o maldad intrínsecas,
su bondad o maldad dependen de las consecuencias reales o
probables que deriven de ellas. Una acción es legítima si pro-
duce tanto «bien» como cualquiera otra posible, y es obliga-
toria si reporta un «bien mayor» que las demás. En términos
prácticos, y en un razonamiento al límite, el utilitarismo de-
fiende que todo lo que técnicamente se puede hacer, no sólo
puede hacerse, sino que debe hacerse.
Modelos personalistas.  Dentro de estos modelos inclui-
mos todas aquellas corrientes de pensamiento que defienden
la dignidad de la persona como fundamentación filosófica
común; aunque su estudio detenido nos permite detectar di-
ferencias importantes, que terminan por orientar la valora-
ción ética de modos muy distintos. Cualquiera podría decir
que no existe ningún movimiento ético —incluidos los utili-
taristas— que no tenga en cuenta la dignidad de la persona.
Es cierto, pero desgraciadamente, el consenso sobre la digni-
dad de la persona es exclusivamente terminológico, ya que
responde a un término con fundamentación filosófica muy
variada, que puede originar algunas discrepancias.
Para Tomás de Aquino, la dignidad de la persona es con-
secuencia del ser «Imago Dei», la excelsitud del ser deviene
de que la persona es un «cierto absoluto»; y según él, el hom-
bre posee una voluntad libre, por la que puede dirigirse hacia
su propia perfección. Kant, en su Metafísica de las costumbres,
escribe: «La humanidad misma es una dignidad, porque el
hombre no puede ser tratado por ningún hombre (ni por
otro, ni siquiera por sí mismo) como un simple instrumento,
sino siempre, a la vez, como un fin; y en ello estriba su digni-
dad». Transformar a alguien en simple instrumento es man-
cillar su grandeza constitutiva. Hay que distinguir entre la
persona (alguien) y las cosas (algo). No se puede tratar a al-
guien como algo.
Por lo tanto, la solución al problema ético necesariamen-
te ha de pasar por construir una verdadera antropología al
servicio de la bioética, que permita cumplir el viejo axioma
ético: el deber ser sigue al ser. Es decir, el deber ser (la ética)
está condicionado por el ser (antropología). En definitiva, el
criterio de persona que se admita es el que realmente funda-
menta la antropología y de él se derivan otros conceptos ele-
mentales, como el de la dignidad humana, la autonomía, la
libertad, etc., que en definitiva es la cuestión de fondo en el
debate de nuestro tiempo. El hecho de diferir en conceptos
tan básicos y elementales origina aporías éticas muy diver-
sas. Son muchos los autores que afirman la imposibilidad de
29/7/08 10:27:22

deducir conclusiones para el deber a partir de premisas que
proceden del ser; esta corriente de opinión apoya la denomi-
nada «falacia naturalista», defendida sobre todo por Hume,
que es contrario a deducir conclusiones prácticas-normativas
o valorativas a partir de premisas que contienen sólo infor-
maciones acerca de hechos. Millán Puelles defiende que el
nexo «ser-deber ser» no es en modo alguno falaz; al contra-
rio, existe una estrecha relación, que él llama «principio de
la congruencia del deber con el ser del sujeto respectivo», de
forma que una acción es moralmente mala cuando atenta
contra la dignidad de la persona, y las conductas éticas co-
rrectas son aquellas que permiten al hombre con sus hechos,
merced a su libertad, afirmar el ser. En esta línea argumental
se encuentra el «personalismo con fundamentación ontoló-
gica», que desde los años ochenta se ha desarrollado sobre
todo por Elio Sgreccia, y que propone una síntesis entre la
filosofía clásica y algunos elementos de la fenomenología
contemporánea. En su línea argumental se pueden formular
dos principios fundamentales:
1. El enfermo no es un organismo que funciona incorrec-
tamente; es un yo responsable y libre. Es él, en cuanto
persona digna de respeto, y su verdadero bien debe ser
el criterio de nuestra actuación.
2. Una persona es digna de respeto independientemente
del estado en que se encuentre. Cuando duerme o cuan-
do carezca de la capacidad de comunicación, siempre
es persona como era antes de adquirir parcial o plena-
mente esas capacidades.
Estos principios —como decíamos, ampliamente com-
partidos por el sentido común— se oponen a los preconiza-
dos por Engelhardt, quien afirmaba que no todos los seres
humanos son siempre personas. Lo recordábamos antes al
analizar su pensamiento; para él persona es aquella realidad
que es autoconsciente, racional, capaz de comunicarse con
los demás: «Lo que distingue a las personas es el hecho de
© Elsevier. Es una publicación MASSON. Fotocopiar sin autorización es un delito.
que pueden ser conscientes, racionales y sensibles al valor de
un regaño o de una felicitación. Los fetos, los infantes, los
minusválidos mentales graves y los enfermos en estado vege-
tativo persistente son casos de seres que, aunque sean huma-
nos, no son personas. Ahora bien, el principio del respeto de
la autonomía y su elaboración en moralidad del respeto recí-
proco se refiere solamente a los seres autónomos. Se refiere
sólo a las personas». Esta corriente ideológica propone la
relativización de los valores y la subjetividad como clave de
las formulaciones éticas; su inspiración recuerda con fre-
cuencia a Nietzsche («no existen los hechos, sólo las inter-
pretaciones»), hasta el punto de que algunos autores como
Peter Singer han llegado a formular propuestas tan arbitra-
rias como la de afirmar que «es más valioso un cerdo adulto
que un bebé humano».
La ética personalista defiende lo contrario. Es cierto que
se conoce cuándo alguien es una «persona» gracias a sus ma-
nifestaciones, pero no es cierto que sólo si se dan esas mani-
SIERRA_0015_0024_002_LO.indd 17
CAPÍTULO 2.  Aspectos éticos y legales en salud pública 17
festaciones en el momento actual se está ante una persona.
Parece lógico pensar: si veo un ser que se mueve, comprendo
que está vivo; pero si no lo veo moverse ahora, no puedo
afirmar que está irremediablemente muerto; tendré que acu-
dir a otros criterios de juicio y el criterio fundamental se en-
cuentra en la naturaleza propia y permanente de ese ser, que
va más allá de lo observable en un momento de su historia
vital. Cuando un ser pertenece a la especie biológica del pe-
rro, se comprende que tiene «naturaleza canina» aunque no
manifieste todavía, o temporalmente, las potencialidades de
esa naturaleza. Cuando veo un ser de la especie biológica
del hombre, comprendo que tiene «naturaleza humana». Y a
ese ser que tiene naturaleza humana, naturaleza racional, lo
llamamos persona. Por consiguiente, es persona en su ser,
no en sólo en su obrar, aunque yo lo deduzca por éste. Lo
debo respetar aunque cesara de manifestarse como tal.
Una aproximación a las discrepancias frontales entre la
ética deontologista y la utilitarista es la llamada Bioética de
los Principios de Beauchamp y Childress, propuesta y difun-
dida en su famoso Principles of Biomedical Ethics.
A pesar de todas las críticas, estos principios que revisa-
remos a continuación son el armazón de muchísimos ma-
nuales de bioética y se presentan como la herramienta analí-
tica fundamental de los comités de ética para resolver casos
clínicos o proponer normas de procedimiento. Renée Fox y
Swazey han publicado un análisis crítico de los principios,
bajo el título Un examen de la bioética norteamericana: sus pro-
blemas y perspectivas, en el que reprochan a esa corriente bio-
eticista la caída en la autocomplacencia de fiar a los cuatro
principios la condición de panacea, el triunfo aplastante del
concepto altamente individualista de la autonomía sobre
cualquier otra consideración ética por encima de responsabi-
lidades, obligaciones y deberes.
Principio de beneficencia.  Es aquel que propone hacer el
bien, o el de ayudar a los demás en sus necesidades, siempre
que ellos voluntariamente lo pidan o lo acepten. En las per-
sonas adultas y responsables, este principio nunca permite
hacer el bien o ayudar sin el consentimiento del paciente.
Cuando el «consentimiento informado» no es posible, hay
que buscar el mayor bien del paciente, y por tanto se debe
prestar toda la ayuda posible. Tradicionalmente, se aceptan
algunas excepciones al consentimiento informado del pa-
ciente. La más frecuente es la que ocurre en situaciones de
emergencia. En estos casos, el consentimiento se supone im-
plícito y se asume que, en dichas circunstancias, el paciente
ha dado su consentimiento. Otra situación menos habitual
es la del paciente mentalmente incapacitado que carece de la
suficiente responsabilidad para hacerlo. En tercer lugar, exis-
te una eximente, que se denomina privilegio terapéutico, y
que corresponde a aquella situación específica en la que se
considere que informar al paciente puede ir en menoscabo
de su salud física o psíquica. La delegación en el médico es
la cuarta causa de excepción a la obligación del consenti-
miento informado. Muchos pacientes prefieren delegar sus
29/7/08 10:27:24
 18 Introducción
funciones en el médico ya que confían en que tomará las
decisiones que más les convengan. En el extremo opuesto a
la beneficencia está el paternalismo, que debe ser rechazado
por las razones que después veremos.
Principio de no maleficencia.  Es importante diferenciar
claramente el principio de «no maleficencia» (primum non
nocere, es decir, «lo primero es no causar daño») del principio
de «beneficencia» (en beneficio del enfermo). El primero,
como todos los principios éticos negativos, obliga siempre,
con ámbito universal, y por eso es anterior a cualquier tipo
de información o de consentimiento, ya que nunca es lícito
hacer el mal. Por ejemplo, el precepto de no matar es un
imperativo que no ofrece duda sobre su obligatoriedad uni-
versal. Sin embargo, los preceptos positivos (p. ej., prevenir
la enfermedad o practicar la promoción de la salud) no obli-
gan con la misma fuerza siempre y a todos, entre otras cosas,
porque sería prácticamente imposible hacerlo de manera es-
tricta.
Principio de autonomía.  En el informe Belmont, la auto-
nomía se contempla en un sentido muy concreto: como la
capacidad de actuar con conocimiento de causa y sin coac-
ción externa; por lo tanto, una acción se considera autónoma
cuando el sujeto ha sido debidamente informado de todas las
ventajas e inconvenientes y está conforme en su realización.
Cuando se absolutiza el principio de autonomía, el médico
puede verse relegado a ser un mero ejecutor de los deseos del
paciente, sin tener en cuenta los criterios objetivos que deben
orientar la práctica médica. En este caso, el paciente acude a
su médico para que instaure un procedimiento médico deter-
minado sin tener en cuenta que el médico puede discrepar de
la opinión del paciente. De todo ello se deduce la importante
tarea educativa que obliga a los sanitarios a informar correc-
tamente dentro de su tarea de educación para la salud, que
debe ser un imperativo ético. El médico debe informar con
calidad, sin prisas, con precisión y con el máximo rigor sobre
todos y cada uno de los acontecimientos que vayan surgien-
do a lo largo de la historia natural de la enfermedad. La edu-
cación para la salud es precisamente la ciencia y el arte de
ayudar a la población a decidir en libertad sin coacciones ni
manipulaciones, de acuerdo con sus creencias y actitudes. El
médico tiene la obligación de explicar y aclarar todas las du-
das del paciente para hacerle más fácil y responsable su deci-
sión. Cada vez es más frecuente encontrar opiniones en favor
de priorizar la autonomía del paciente sobre cualquier otra
consideración ética; sin embargo, es necesario ser cautos a la
hora de su aplicación práctica, para no transformar al médi-
co en un ser sin criterios, que se reduce a mero proveedor de
servicios al antojo del enfermo.
Principio de justicia.  Tradicionalmente, la justicia se ha
identificado con la virtud de dar a cada uno lo suyo; lo justo
se identifica con lo correcto y con lo bueno. La justicia ante-
pone el bien común al bien particular, por eso el bien del
SIERRA_0015_0024_002_LO.indd 18
pueblo es más excelente que el bien de un solo hombre. En el
informe Belmont se describe como «imparcialidad en la dis-
tribución de los riesgos y los beneficios el axioma de que
“los iguales” deben ser tratados igualitariamente». El princi-
pio de justicia, aplicado a la relación médico-paciente, co-
rresponde, de una manera muy particular, a un elemento
«tercero», el cual puede identificarse genéricamente como
«administración sanitaria».
Las críticas actuales a los principios son numerosísimas,
sobre todo por la falta de fundamentación de todo el siste-
ma sobre la base de una determinada concepción de la reali-
dad del hombre. De hecho, Beauchamp y Childress anotan
al inicio de su libro que la referencia a una teoría ética que
justifique los principios bioéticos depende de una determina-
da comprensión del mundo y de la naturaleza del hombre
(lo que ellos llaman «factual beliefs»). Pero se quedan en esa
observación, sin sacar sus consecuencias, y sin analizar con
rigor la fundamentación en la que se basa su teoría ética. De
ese modo, sus famosos principios se encuentran sin un apo-
yo riguroso sobre el terreno de la realidad, y, sobre todo, no
se posee un criterio claro y objetivo para establecer algún
tipo de jerarquía entre los diversos principios para resolver
los frecuentes y difíciles conflictos que se suelen producir en-
tre ellos.
Para jerarquizarlos, Diego Gracia propone, acertada-
mente, hablar de dos niveles. En el primero, estaría la no
maleficiencia y la justicia, y en el segundo, la autonomía y la
beneficencia. Los del primer nivel obligan con independen-
cia de la opinión y la voluntad de las personas implicadas y,
por lo tanto, tienen un rango superior a los otros dos. El mis-
mo autor lo fundamenta en que los del primer nivel se pre-
sentan como garantes del principio general de que todos los
hombres somos básicamente iguales y merecemos igual con-
sideración y respeto, razón por la cual no puede quedar al
arbitrio directo de la voluntad de las personas. Nadie debe
hacer mal a otra persona, aunque ella lo pida. A la justicia le
sucede lo mismo. Cuando se discrimina a los hombres en su
vida social, no tratándoles con igual consideración y respe-
to, se comete una injusticia.
Gonzalo Herranz lo explica certeramente: «La práctica
médica basada en los principios de justicia, beneficencia y
autonomía, está condenada, sin la ayuda del principio de
respeto a la debilidad, a convertirse en servidora y mercena-
ria de sólo los poderosos, de los que retienen la fuerza de la
autonomía. El principio de autonomía, no contrapesado por
el respeto a la fragilidad que ha de ser protegida, favorece
una medicina clasista, que tiende a olvidarse de quienes no
tienen voz o dinero para reclamar o imponer sus derechos».
Como alternativa a la corriente anterior, algunos propo-
nen la llamada «bioética de las virtudes», que pone la aten-
ción no en unos principios externos a la persona, sino en la
experiencia subjetiva del sujeto moral. Hay sin duda en ello
un enriquecimiento real de la reflexión bioética, pero es evi-
dente que el concepto de virtud presupone una comprensión
de lo que es bueno, y para saber cuál es ese bien moral, se
29/7/08 10:27:25