LA MUERTE

Para comenzar con el planteamiento del problema y su posible explicación, debemos primero

tener claro el concepto más importante y elemental, ya que en este se basará todo.

La muerte a partir de una visión general se puede decir que es el término de la vida, la

finalización de las actividades vitales de un organismo y además desde un punto de vista más

espiritual, es la separación del cuerpo y el alma.

El concepto de muerte ha variado tanto a lo largo de la historia al igual que la forma de verla y

entenderla de cada individuo o cultura, la muerte se puede considerar como algo muy relativo,

por ende existe una gran diversidad acerca de su concepto como tal, el porqué de esta y sobre

todo que ocurre luego, todo esto es una inquietud que muchos filósofos han tratado de resolver

pero del que nadie tiene una certeza absoluta, por ello todas los juicios son válidos.

Las inquietudes abundan cuando se habla de la muerte, ya que es como sumergirse en un océano

de respuestas de las cuales ninguna tiene un ciento por ciento de eficacia y hace esto más

complicado, Lo único seguro es la muerte en sí, ni siquiera el cómo de esta lo conocemos, es

algo meramente individual, de lo que el hombre no puede escapar, y no le queda más remedio

que aceptar. Por ellos se nos plantean preguntas como ¿Qué pasa con el alma y con el cuerpo tras

la muerte? ¿A dónde va el alma si el cuerpo muere? ¿Por qué la muerte?

Filosofar sobre la muerte es indispensable para el ser humano, ya que siempre quiere saber la

realidad de las cosas que le rodean, y tanto su origen, como su fin lo llevan a indagar en

diferentes lugares, aunque aquí hay una contradicción con lo que afirma Epicuro (s. IV ac) "La

muerte, temida como el más horrible de los males, no es, en realidad, nada, pues mientras
nosotros somos, la muerte no es, y cuando ésta llega, nosotros no somos."(Carta a Meneceo).

Para él, quien fue un importante filósofo griego es absurdo mantener esa preocupación constante

si es algo que no nos concierne. Una vez que muramos, ya no coincidimos. Heinrich Heine (Citado

en Nievas, Bruno. Realidad aumentada. Editorial Penguin Random House Grupo Editorial España, 2012)

«El que piensa en la muerte está ya muerto a medias.»

Podemos encontrar miles de teorías algunas más creíbles que otras, acerca de cómo concebir la

muerte y que pasa luego, tanto con el alma como con el cuerpo, y analizaremos esto frente el

punto de vista de algunos grandes filósofos que se han atrevido a realizar planteamientos sobre

este tema que nos deja muchas dudas y que nos intriga, además también nos tomaremos el

tiempo de analizar las percepciones de muerte a través de algunas religiones y como esto ha

influido de una gran manera.

La muerte es inevitable, incluso se debería ver con su naturaleza, como algo normal, real e

imprescindible, pero el ser humano a pesar ser el único animal que tiene la certeza de su finitud,

se preocupa aun así por ella, en general la muerte se toma con un toque de rechazo, y aunque lo

único seguro que tendremos en la vida es nuestro comienzo y final, no es de extrañar que nos

tome por sorpresa; Jean-Baptiste Lamarck considera que “un cuerpo vivo es un cuerpo limitado

en su duración, organizado en sus partes, que posee lo que denominamos vida y que está sujeto

necesariamente a perderla, o sea, a sufrir la muerte, que es el final de su existencia” esto nos da

a entender que todo ser vivo nace y obligatoriamente como proceso biológico muere en algún

momento de su existencia.

La vida también entra a jugar entonces algo muy fundamental cuando se habla de la muerte, ya

que no existiría la una sin la otra, por lógica la muerte no puede existir sin la vida ya que se

entiende que esta es el fin de la última, pero aunque no es tan obvio, la vida sin la muerte

tampoco podría existir en la manera como la conocemos normalmente, el término que

utilizaríamos en este caso sería el de inmortalidad, ¿Qué es la inmortalidad?, es aquello que

evidencia la existencia indefinida o interminable de la vida que se logra al superar la muerte,

muchos filósofos a lo largo de su vida han apoyaron o criticaron esto.

Carl Von Linneo afirma que “Todas las calamidades han sido instauradas por Dios por el bien

supremo de los seres vivos en su conjunto, ya que hay que equilibrar nacimientos y muertes”

esto es muy válido, es mantener una proporción entre las especies incluyendo la humana, el

exceso de cualquier cosa podría incluso llegar a formar un caos, habitamos la tierra y si la muerte

no existiera la tasa de natalidad seguiría aumentando y ¿Qué podríamos hacer?, Lo que el animal

hombre no toma en cuenta a veces es que no es la única especie existente en el planeta, pude que

sea la única “racional”, pero la muerte en exceso también desataría un caos, como está
sucediendo con otros animales actualmente, que en su gran mayoría van a una extinción en su

especie.

En este punto se deja claro que la inmortalidad no es viable, por lo menos en este mundo que

conocemos hoy, que es plenamente físico; y como es algo físico nos podemos atrever a decir que

la inmortalidad del cuerpo hasta el día de hoy no se ha logrado y que desde mi punto de vista no

es algo que nos lleve a una mejora en la sociedad, ni algo que sea muy viable.

El hombre está compuesto por cuerpo lo cual es toda su parte física y alma, algo invisible pero

indispensable entonces ¿será posible la inmortalidad del alma? La inmortalidad también se puede

tomar como la vida eterna, Platón planteaba en la república (380a.c.) “el hombre está

compuesto por dos elementos, el alma y el cuerpo, el primero se caracteriza por ser racional e

inmortal, mientras que el cuerpo se ha convertido en una especie de cárcel para el alma, ya que

le impide acceder a las ideas siempre verdaderas” como se ha observado, Platón asegura que el

alma es inmortal, pero que esta encarcelada en lo que llamamos cuerpo que para el al tener

necesidades como son los placeres y sensaciones corporales hace que el alma se aleje del bien y

por ende de la inmortalidad, para él esta se logra cuando el alma gradualmente iba dejando atrás

las necesidades y deseos corporales, se separaba definitivamente del cuerpo y tenía una vida en

lo que llama “mundo ideal”.

De este mismo modo la Antropología órfica creía en la inmortalidad del alma, y la veía como

un demonio en una cárcel que sería el cuerpo, si el demonio superaba con excelencia las

dificultades que le traía la vida tras muchas reencarnaciones, podría llegar al “cielo eterno”

Allí se tocaría exactamente otro punto de vista muy válido acerca de qué pasa con el alma tras

sufrir lo que llamamos muerte o incluso tras sufrir una transformación en la vida y entra el
concepto de reencarnación, que a o largo de la historia humana ha jugado un papel elemental

específicamente para algunas culturas, algunos ejemplos religiosos seria en el Hinduismo donde

“al momento de la muerte del cuerpo, el alma o parte esencial abandona el cuerpo que se ha

vuelto inservible, y es arrastrada por los iamadutas, los mensajeros sirvientes del dios Iama

para ser juzgada. Dependiendo de las acciones buenas o malas, el alma se reencarna en una

existencia superior, intermedia o inferior.” En el Budismo “el nirvana cese de la rueda de los

nacimientos y las muertes. Realmente lo que significa la reencarnación es el cambio en el

transcurso de una misma vida. Es la evolución del yo. De la misma manera que el niño tiene que

morir para dar lugar al adolescente con otros temores y otros deseos” Este concepto ha entrado

a ser fundamental para algunas religiones quienes incluso basan sus creencias en ello y por eso,

modifican su actuación para conseguir lo que ellos plantean como un verdadero logro en lo que

se conoce como el final deseado o el estado de paz que de una u otra forma todas las almas

quieren conseguir sin importar que religión o creencia se practique, pero sin duda podemos

afirmar que la cultura donde nos desenvolvamos va a tener mucha importancia en el final de

nuestra existencia y en lo que creemos va a pasar con nuestro ser.

La resurrección por otra parte también es aceptada por diferentes religiones como lo son el

islam, el judaísmo y para el cristianismo es la base de su fe. “El término «resurrección»

Proviene del sustantivo latino resurrectĭo, -ōnis; derivado del verbo resurgo: levantarse, alzarse,

resurgir, renacer hace referencia a la acción de resucitar, de dar nuevo ser o nueva vida. La

resurrección constituye un símbolo de la trascendencia.” De allí se han derivado varios mitos de

estas religiones que están consignados en sus libros sagrados pero que se toman de igual forma

como un milagro que no le sucede a cualquier persona, comienza cambiando el estado de muerte

devolviendo la vida al cuerpo.

Si un alma es buena y cumple exactamente con lo estipulado mientras mantenga su vida, se

supone que llegará a un estado prometido que no podemos comprobar si será físico o no, pero su

alma hace una trascendencia hacia lo que sería la vida final, y perfecta, el proceso para llegar allí

se establece de acuerdo a cada creencia, en el cristianismo se ha tenido desde siempre la idea de

que una vez el alma abandone el cuerpo y sin sufrir la resurrección, llegará a “el paraíso” este

hace referencia a un jardín, en el que solo entran las almas puras, es el reino de Dios, “nirvana”

es el estado de liberación tanto del sufrimiento como del ciclo de renacimientos. Es un concepto

importante en el hinduismo, jainismo y budismo y suele alcanzarse mediante diferentes prácticas

y técnicas espirituales.

Hume no estaba de acuerdo con lo que se plantea por estas religiones, él era ateo y afirmaba “Mi

experiencia me ha enseñado que ningún muerto resucita. Una experiencia extraordinaria no

quita un montón más” “No sabemos cómo llegar a lo metafísico; vivimos encapsulados en

nuestra subjetividad finita y sensorial” la experimentación puede ser también muy importante a

la hora de tener en cuenta que es lo que ocurre con el alma tras la muerte, y a no poder ver o

comprobar la mayoría de opciones que por lo general son percibidas desde el ámbito religioso,

solo pueden afirmar que la finalidad tanto del cuerpo como del alma es la misma y que no se

tiene el uno sin el otro.

Para muchas culturas la muerte es casi un acto de celebración ya que indica el final de un ciclo,

en el Islam por ejemplo Mahoma afirmaba “el dolor es una forma aceptable de lo que nos hace

humanos, sin embargo prolongar el duelo a costa de la vida es inadecuado, especialmente a la

luz de la transición de un mundo a otro” por esto es que la muerte se toma como algo natural

incluso como una bendición porque se supone que cada vez de acercan más a su creador Alá.
Erick Erikson plante que si una persona ha cumplido satisfactoriamente todos los retos y etapas

que a su vida han llegado y su desarrollo en general ha sido bueno, el enfrentarse a la muerte es

inevitable pero que de este modo lo hará con plenitud, paz e integridad.

En general las personas que creen en una vida después de la muerte o un lugar al cual llegar, le

pueden temer a ella como naturalmente se hace, pero también pueden encaminar desde el

comienzo de su existencia por medio de la razón a “esperar la muerte” o estar preparados para

ella, y así cumplir la mayoría de objetivos que en su tiempo en el mundo les sea posible, sin

embargo la longevidad de una persona con vida no está estipulada, por ello Metchnkoff dice “el

cumplimiento de un ciclo completo y fisiológico de la vida con una vejez normal, que desemboca

en la pérdida del instinto de vida y la aparición del instinto e muerte natural” el temor que

muchas veces se tiene es que muy pocas personas tiene la posibilidad de alcanzar lo que

conocemos como muerte natural, y por ende a cumplir el ciclo completo y estar preparados para

el final, la muerte nos coge por sorpresa la mayoría de las veces.

Octavio Paz (1950) afirma “Nuestra muerte ilumina nuestra vida. Si nuestra muerte carece de

sentido, tampoco lo tuvo nuestra vida. Por eso cuando alguien muere de muerte violenta,

solemos decir: ‘se la buscó’. Y es cierto, cada quien tiene la muerte que se busca, la muerte que

se hace. Muerte de cristiano o muerte de perro son maneras de morir que reflejan maneras de

vivir. Si la muerte nos traiciona y morimos de mala manera, todos se lamentan: hay que morir

como se vive. La muerte es intransferible, como la vida. Si no morimos como vivimos es porque

realmente no fue nuestra la vida que vivimos: no nos pertenecía como no nos pertenece la mala

suerte que nos mata. Dime cómo mueres y te diré quién eres”. En El Laberinto de la soledad.
Este es un punto de vista muy subjetivo, normalmente las acciones que realizamos intervienen de

cierto modo en la forma en que se desencadena nuestra muerte, todas nuestras acciones tienen

repercusiones, y por esto la muerte es muy similar a la forma en que organizamos nuestra vida y

sus aspectos más importantes, como las relaciones familiares, laborales, de pareja ente otras, las

necesidades corporales y la forma en las que las satisficimos, y ¿Por qué no? Creo que incluso la

espiritualidad que tuvimos tiene algo que ver, no necesariamente si se tiene una mala muerte fue

una mala persona, pero si quizás no estaba donde debía, o simplemente estaba destinado para

morir así.

He allí donde nos nace otra duda ¿el destino ya está definido? Desde un punto de vista filosófico

el azar no existe, de igual forma que nada se crea de la nada, lo único que podría intervenir es la

teoría de la casualidad especialmente su comienzo «toda acción conlleva una reacción, dos

acciones iguales tendrán la misma reacción». Por eso desde mi punto de vista las personas

morimos cuando de verdad es el tiempo, de la forma en que lo merecemos y todo esto sin tener

un conocimiento previo. Francisco Santos, Día y noche de Madrid, discursos de lo más notable que en

él pasa (1663). «Cuando tocan la campana

Ha muerto, no es por el muerto

Sino porque estés despierto.

Que será por ti mañana.»

La muerte es natural, no deberíamos temer a la finalización de nuestro ciclo, si para ello hemos

trabajado toda la existencia, no es cuestión de pensar cuando llegará sino de estar listos, que lo

único seguro es que llega.

CONCLUSIONES:

 La muerte es un proceso biológico, al que no se le debe temer. Cada persona tiene un

concepto diferente de que es la muerte y que pasa con ella, lo cual es muy respetable,

pero este proceso no deja de ser natural, es el final del ciclo de la vida

 Hay una gran cantidad de teorías acerca de que pasa al morir, pero ninguna está

comprobada. No sabremos que hay después de la muerte con certeza, hasta que lo

vivamos.

 Las religiones tiene puntos de vista muy variados sobre a donde llega el alma después de

morir, los creyentes practican todo lo que se les instruye, para así llegar a obtener la paz,

vida eterna o llegar a un lugar prometido.

BIBLIOGRAFÍA:

 La muerte según filósofos, 7 septiembre 2015

Disponible en: https://culturacolectiva.com/historia/la-muerte-segun-filosofos/

 El significado de las muertes desde las diferentes culturas y religiones. 7 de mar. de 2015

Disponible en : https://es.slideshare.net/noicnusa02/el-significado-de-la-muerte-en-las-

diferentes

 Citas de Epicuro 27 nov 2016 a las 09:48. : https://es.wikiquote.org/wiki/Epicuro

 Concepto de vida y muerte Hume y S. Tomas de Aquino 23 de Septiembre de 2013 por

Jazmine Gonzales: https://prezi.com/ma6is8d6_w5y/concepto-de-vida-muerte-y-

trascendencia-de-santo-thomas-de/

 Inmortalidad septiembre 19, 2015: http://conceptodefinicion.de/inmortalidad/

 Reencarnación Se editó esta página por última vez el 23 oct 2017 a las 20:49:

https://es.wikipedia.org/wiki/Reencarnaci%C3%B3n#Hinduismo

 El alma para platón: http://granada.nueva-acropolis.es/granada-articulos/filosofia/12846-

la-teoria-del-alma-en-platon-5678

 Paraíso Enero de 2013 :

https://www.jw.org/es/publicaciones/revistas/g201301/qu%C3%A9-es-el-

para%C3%ADso/

 El destino 28 ago. 2017 a las 15:02.: https://es.wikipedia.org/wiki/Destino