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Resumen: La sexualidad es un factor cultural y, como tal, está sometida a los principios reguladores de la vida en comuni-
dad, y ésta, por su parte, lo está a las normas de convivencia emanadas de la costumbre, de la moral y de la legislación. El análisis en
paralelo de esos tres pilares pone de relieve que, salvo en la fase de dominio del derecho consuetudinario, en la que prevaleció la cultura
del honor y de la fama, la Iglesia fue determinante en la forma de vivir, de legislar y de expresar la sexualidad. Impuso la concepción
estoica de la sexualidad como algo impuro y dictaminó que la única función del sexo era la reproducción, de modo que todo lo que se
alejaba de ello era pecado contra natura. La tradición jurídica latino boloñesa convirtió este concepto de “naturaleza” en dominio jurí-
dico y, consecuentemente, en pauta para determinar lo que era o no era delito.
Résumé: La sexualité est un facteur culturel et, comme telle, elle est soumise aux principes régulateurs de la vie en commu-
nauté, et celle-ci, est à son tour soumise aux normes de la convivialité qui émanent de la coutume, de la morale et de la législation.
L’analyse en parallèle de ces trois piliers met en évidence le fait que, excepté dans la phase où le droit coutumier dominait, et où préva-
lait la culture de l’honneur et de la réputation, l’Eglise joua un rôle déterminant dans la façon de vivre, de légiférer et d’exprimer la
sexualité. Elle imposa la conception stoïcienne de la sexualité qui la considère comme quelque chose d’impur et elle décida que l’unique
fonction du sexe était la reproduction, de sorte que tout ce qui s’en écartait était un péché contre nature. La tradition juridique latine
de Bologne fit de ce concept de “nature” un domaine juridique et, en conséquence, une règle pour déterminer ce qui était ou non un délit.
Abstract: Sexuality is a cultural factor and, as such, it is subject to the principles regulating life in the community, which is
also subject to the coexistence rules issuing from custom, moral and legislation. The parallel analysis of these three pillars comes to prove
that, except for the period of the rule of consuetudinary law, during which the culture of honour and fame prevailed, it was the Church
*
Este trabajo se inscribe en el marco del proyecto HUM2006-10777 “La contraargumentación en la
Historia de la Lengua española: el siglo XV”.
that determined the way of life, the way to legislate and the way to express sexuality. It imposed the stoic conception of sexuality as
something impure and established that sex was only intended for reproduction; hence, anything other than that was a sin against nature.
The Latin- Bolognese juridical tradition turned this concept of “nature” into a juridical concept, transforming it, subsequently, into a
clue to determine whether something was or not a crime.
Laburpena: Sexualitatea kultura-faktorea da, eta hala denez, erkidegoko bizimoduaren printzipio arauemaileei lotuta dago; azken
hori, halaber, ohituran, moralean eta legerian jatorri duten bizikidetza-arauei lotuta dago. Hiru zutabe horien azterketa paraleloak ohore-
aren eta ospearen kultura nagusi izan zela nabarmentzen du, ohitura zuzenbidea gailendu zen garaian izan ezik; Elizak eragin handia izan
zuen bizimoduan, legeak emateko moduan eta sexualitatea adierazteko moduan. Sexualitatearen ikusmolde estoikoa lizuntzat jo zuen, eta
sexuaren zeregin bakarra ugalketa zela ezarri zuen, beraz, eginbehar horretatik urruntzen zen gauza oro naturaren aurkako bekatua zen.
Tradizio juridiko latindar-boloniarrak “natura” kontzeptua eremu juridikoan txertatu zuen, eta ondorioz, delitua zena eta ez zena zehaz-
teko eremuan.
1. Introducción
«No te acostarás con hombres, como con mujer, porque es una abominación» (18:22).
«El que pecare con varón como si éste fuera una hembra, los dos cometieron abomina-
ción; mueran sin remisión: caiga su sangre sobre ellos» (20:13).
Boswel propone, sin embargo, una interpretación radicalmente diferente del rela-
to de Sodoma y de los pasajes del Levítico. Concluye que «en la Biblia no hay nada que
excluya categóricamente las relaciones homosexuales entre los primeros cristianos» (1993: 117,
cfr. también las páginas 115-143). Ofrece cuatro interpretaciones alternativas, que-
dándose con la idea de que la destrucción estuvo motivada por la falta de hospitali-
dad con los visitantes:
«Para decirlo brevemente, la tesis de esta línea de investigación sostiene que Lot viola-
ba la costumbre de Sodoma (donde no fue ciudadano, sino meramente “residente”), al
«Por esto Dios los entregó a pasiones vergonzosas; pues aun sus mujeres cambiaron el
uso natural por el que es contra naturaleza, y de igual modo también los hombres, dejan-
do el uso natural de la mujer, se encendieron en su lascivia unos con otros, cometiendo
hechos vergonzosos hombres con hombres, y recibiendo en sí mismos la retribución debi-
da a su extravío» (1 Romanos: 26-27).
«¿No sabéis que los injustos no heredarán el reino de Dios? No erréis; ni los fornica-
rios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los que se echan con varones»
(1 Corintios 6: 9-10).
«[…] para los fornicarios, para los sodomitas, para los secuestradores, para los mentiro-
sos y perjuros, y para cuanto se oponga a la sana doctrina» (1 Timoteo 1:10).
Aún así, no faltan quienes intentan demostrar que la censura moral, firme e rei-
teradamente manifestada por los Padres de la Iglesia, no implicaba castigo alguno. Es
1
Para una revisión detallada de los ocho argumentos objeto de litigio entre quienes no encuentran
razón alguna para un posible rechazo de la homosexualidad en el seno del cristianismo primitivo y
quienes opinan todo lo contrario, cfr. Espejo Muriel, 1991: 151-178.
2
«Todos nosotros debemos cesar toda costumbre y acción malvada, particularmente aquéllos que se han contami -
nado del abominable e impío comportamiento que justamente odia Dios: estamos hablando del estupro de
los hombres, al que vergonzosamente y de modo nefasto se abandonan, hombres con hombres. 1. Pues
sabemos de hecho, por las sagradas escrituras, el justo castigo que Dios envió a los que un tiempo habi-
taban Sodoma, debido a sus nefandas pasiones, de tal modo que hasta hoy arde esa tierra con fuego perenne; mos -
trándonos Dios, a través de esto, cómo nos debe repugnar tal acción impía. Sabemos también lo que dice a pro-
pósito el apóstol santo y lo que dicen las leyes del Estado. Por lo que todos aquellos, temiendo el poder del
Señor, deben abstenerse de esta acción impía, que ni siquiera entre los animales la encontramos…»
(Iust. Nov.CXLI, pr. y cap.1). El texto lo he tomado de Espejo Muriel (1991: 190-191).
3
Boswell explica la indiferencia, en su caso ante la conducta homosexual, como resultado de la con-
junción de tres factores: la carencia de control gubernamental en toda Europa, propiciadora de un
mayor margen de libertad personal en las costumbres sexuales; la existencia de un clima teológica-
mente ambivalente entre occidente, que deploraba el placer erótico, y oriente, más abierto, y, por últi-
mo, la desaparición de la influencia de las idealizaciones de la “naturaleza” propias de finales del
Imperio, de las que se podrían extraer inferencias negativas en materia de sexualidad (Boswell, 1993:
224 y ss).
«La sociedad romana, en comparación con las naciones que terminaron por desarrollarse
a partir de ella, presenta la asombrosa diferencia de que ninguna de las leyes, ninguna
de las normas, ninguno de los tabúes que regulaban el amor o la sexualidad castigaba a
las personas gays o a su sexualidad; y la intolerancia a este respecto era tan rara que en
los grandes centros urbanos podría considerársela inexistente» (Boswell, 1993: 11).
Esa impresión se desvanece, sin embargo, en el mismo momento en que la legis-
lación romana se cristianiza con el Edicto de Milán, año 313, emitido por
Constantino el Grande (311-337 d. C.). La figura de Justiniano (527-565) fue, en este
sentido, clave. A él se debió la ingente labor de revisión de las leyes romanas, de la
que resultó el Corpus Iuris Civilis, base de toda la jurisprudencia posterior de tradi-
ción romana. Con él cambia sustancialmente el panorama legislativo en temas como
el de la homosexualidad. La transfiere al campo de los delitos que ofenden a la divi-
nidad. La condena era la muerte, por tratarse de un delito humano y divino (Espejo
Muriel, 1991: 188). Ni siquiera falta, como se indicó en el apartado anterior, la men-
ción de Sodoma ni la relación de la homosexualidad con las catástrofes naturales que
azotaban la tierra, en una clara referencia a que delitos como éste despertaban la ira
divina.
Es difícil imaginar un cambio más profundo en la moral popular que el que se
produjo entre la última época del Imperio Romano y los inicios de la Edad Media.
Corrió en paralelo a la simplificación y vulgarización que experimentó el derecho
en Occidente (Brundage, 2000: 143). La sustitución de la hegemonía romana por la
de los visigodos trajo consigo el dudoso honor de haber dictado la más antigua dis-
posición contra la conducta de los homosexuales en Occidente. La pena de castra-
ción, que imponía, también afectaba a los consentidores (Álvarez Cora, 1997: 49-50).
Boswell la considera una anomalía en la justicia medieval temprana. Cree que su
influencia fue desdeñable e incluso percibe en la persecución homosexual una espe-
cie de válvula de escape para aflojar las tensiones provocados por la presión que los
visigodos estaban ejerciendo para conseguir una cristiandad hispánica unificada
(1993: 203).
En los primeros siglos de la Reconquista, la fisonomía de los territorios peninsu-
lares, era muy similar desde el punto de vista de las fuentes jurídicas. En contraste
con el pasado visigótico, no había una ley territorial. Las fuentes del derecho se
reducían a la costumbre, a las sentencias y a los privilegios. En Castilla, al menos, la
costumbre jurídica variaba de una localidad a otra. Casi siempre correspondía al juez
la función de legislador. Sentenciaba conforme a su libre albedrío y, al hacerlo, esta-
blecía la norma jurídica que aplicaría en adelante en casos similares.Así surgieron las
fazañas.
Faltaba redactar y fijar por escrito este derecho y esa misión correspondió a auto-
res desconocidos que empezaron a elaborar las sentencias, a precisar las prescripcio-
nes consuetudinarias, de manera que el derecho local se amplia y las sentencias se
convierten en normas abstractas. La trascendencia de la fijación del derecho local es
innegable. Los fueros son, de hecho, una de las fuentes más preciadas para el estudio
de la sexualidad en el castellano medieval. No reúnen un número muy abundante
de expresiones, no tienen en común nada con el derecho anterior y, a pesar de todo,
sin ellos, la historia léxica de la sexualidad en lengua española sería muy difícil de
explicar4.
A estas dos tradiciones jurídicas, de base consuetudinaria una y romano vulgar la
otra, le sucede una tercera de tradición latino boloñesa y fundamentada en el dere-
cho romano justinianeo. Pertenece a la segunda mitad del siglo XIII, tiene un nom-
bre propio, Alfonso X, y se identifica con un texto, Las Siete Partidas, que es sin duda
el mejor exponente de hasta qué extremo la cultura jurídica fue en el terreno sexual
deudora de la cultura teológica. En el Proemio del Título XXI de la Partida Séptima
y en la Ley I del mismo título y Partida se identifica el pecado con el delito, se fun-
damentan y se justifican las penas recurriendo a la autoridad divina y a los mismos
principios en los que se había asentado el tomismo, asumiendo incluso la termino-
logía del derecho canónico. La contrapartida es que restringe los pecados y delitos
contra natura a la sodomía, nombre, por cierto, de origen bíblico5 («el pecado en que
caen los homes yaciendo unos con otros»), y al bestialismo («esa misma pena deue haber todo
home e toda mujer que yoguiere con bestia»). Ninguna referencia, pues, a la molicie, que
sí figuraba en la relación de los teólogos, y una precisión que, como las referidas a
los males que derivan de él, procede también de los Padres de la Iglesia. La mujer
estaba excluida del pecado sodomítico, no así del de bestialidad. Los glosadores del
siglo XVI matizarán que «aunque dice la ley hombres, se incluye también a las mujeres
cuando una con otra haga contra natura como cuando varón con hembra haga el coito contra
natura» (Gregorio López, glosa omes; cito por Tomás y Valiente, 1990: 45). Se reco-
noce, sin embargo, que en el caso de las mujeres ese placer sin resultado de concep-
ción era una forma atenuada de pecado nefando contra natura.
Se llega así a un momento histórico en el que la Iglesia y el derecho canónico,
que habían retenido el virtual monopolio del control de la sexualidad y de sus mani-
festaciones físicas, cedieron su primacía al derecho común y a los tribunales laicos.
En contrapartida, el influjo de canonistas y de teólogos escolásticos hizo que el legis-
4
Desarrollo este aspecto en Montero Cartelle (2007 y 2008a).
5
«E de aquella ciudad Sodoma […] tomo este nome este pecado que llaman sodomítico». La cita, como las dos
siguientes, proceden del mencionado Proemio y de la Ley I.
lador se esforzase por fundamentar las leyes meramente penales en la doctrina teo-
lógica de manera que, al final, el criterio de maldad moral fue el que determinó si
los actos penados se consideraban o no delitos. En esa mentalidad teológica fue,
como dice Tomás y Valiente (1969: 218 y ss.), patente la idea de pecado como corre-
lativa a la de delito. No se trataba, por supuesto, de la identificación entre ambos,
pues había pecados que no eran delitos, pero, para los teólogos y juristas más teóri-
cos, todo delito era pecado. Esa forma de pensar siguió, según Tomás y Valiente,
vigente hasta mediados del siglo XVIII, aunque reconozca no sólo que, por enton-
ces, la sensibilidad hacia el aspecto moral de los delitos era menor, sino que los pri-
meros pasos hacia la secularización del Derecho Penal en España se habían dado en
el siglo XVI. Por entonces se empezaba ya a poner en cuestión que el único bien
protegido por las leyes penales debía ser la fe, la moral sexual o la religión. Se pro-
cedía ya a aludir al “daño común”, al “daño social”, que, hasta pleno siglo XVIII, no
adquirió, sin embargo, «la categoría de criterio único para determinar si una acción era o no
delictiva, y consiguientemente para medir su gravedad» (Tomás y Valiente, 1969: 238).
güença»8, que reproducen fielmente esa visión cristiana del sexo como algo sucio, feo
y torpe. Sus precedentes pueden estar en el latín pudenda si, como dice Enrique
Montero (1991: 110), con «membrum» «sólo se extiende con la literatura cristiana». Con
«pars», lo atestigua ya en Ovidio (ars 2, 618). El sustantivo «vergüenças» accedió tam-
bién a este significado, aunque con posterioridad y probablemente a partir de las
construcciones anteriores. Sus primeras documentaciones datan del Corbacho y del
Rimado de Palacio: «Una muger cortó sus vergüenças a un onbre enamorado suyo»
(Corbacho, 94: 15-16); «beuiendo dello mucho, óvose a desnudar // mostrando sus ver -
güenças, non podía acordar» (RPalacio: 102c-d)9.
Es posible que las referencias anteriores parezcan excesivamente marcadas e
incluso se puede pensar que si se sale de un concepto tan genérico como el de los
órganos sexuales no sería posible volver a encontrar pautas tan claras como las ante-
riores, que reprodujesen con tanta fidelidad ese modelo de la sexualidad que hace
especial hincapié en la impureza del sexo. Puede que sea así, pero si se sabe combi-
nar los ingredientes necesarios la polución del sexo reaparece y lo hace casi con tanta
fuerza como en las expresiones anteriores.
Hay pocos maestros de la lengua que, como Fernando de Rojas, hayan sabido hacer
hablar a cada uno de los personajes de La Celestina según su condición social, cultu-
ral y sexual. Alisa, la madre de Melibea, siempre que alude al acto sexual lo hace
siguiendo las enseñanza de la Iglesia, de acuerdo con el decoro que imperaba en la
sociedad de entonces. Recurre a perífrasis claramente bíblicas y evángelicas, cuyo ori-
gen le confieren un marcado tono eufemístico, al tiempo que hace propio el concep-
to que la Iglesia tiene del sexo, pecaminoso, por supuesto, pero también como algo
sucio:
«¿Cómo, y piensas que sabe ella qué cosa sean hombres, si se casan o qué es casar, o que
del ayuntamiento de marido y mujer se procreen los hijos? ¿Piensas que su virginidad
simple le acarrea torpe desseo de lo que no conoce ni ha entendido jamás? ¿Piensas que
sabe errar aun con el pensamiento?» (306: 7-11).
Su hija Melibea participa de una formación similar y, consecuentemente, recurre
al bíblico conoçer, y al magisterio de la Iglesia, del que proceden «ensuziar los nudos
del matrimonio», «corromper la prometida fe marital», «cometer nefarios e incestuosos yerros»,
así como la idea de que la zoofilia y la sodomía van contra ley natural. Son pecados
contra natura, que, como tales, merecen una pena tan extrema como la hoguera
(«qualquier que en pecado contra natura fuere preso, sea quemado», F. Baeza):
«No tengo otra lástima sino por el tiempo que perdí de no gozarle, de no conoçerle, des-
pués que a mí me sé conoçer; no quiero marido, no quiero ensuziar los nudos del matri-
monio, no las maritales pisadas de ajeno hombre repisar, como muchas allo en los anti-
guos libros que le´ y, o que hizieron más discretas que yo, más subidas en stado y lina-
6
«Porque era su padre, ellos cobrir quisieron // sus cosas vergonçosas, lo qual fizieron» (RPalacio, 1360a-b).
7
«Las vergonçables cosas de tu padre & de tu madre non las escobriras» (Biblia latina romanceada, pág. 13)
8
«Si algunos ouieren contienda entre si et [...]: trauare al otro delos miembros de uerguença, cortenle la mano»
(Biblia latina romanceada, pág. 92).
9
Cfr. Montero Cartelle (1998).
je. Las quales algunas eran de la gentilidad tenidas por diosas, assí como Venus madre
de Eneas y de Cupido, el dios del amor, que siendo casada, corrumpió la prometida fe
marital.Y aun otras mayores huegos encendidas cometieron nefarios y incestuosos yerros,
como Mira con su padre, Semíramis con su hijo, Cánasce con su hermano, y aun aque-
lla forçada Tamar, hija del rey David. Otras aun más cruelmente trespassaron las leyes
de natura, como Pasiphe, muger del rey Minos, con el toro» (304-305: 15-9)10.
No parece, pues, que quepa la menor duda sobre la influencia de esa doctrina que,
en el fondo, lo que ve como perfecto es la virginidad y ofrece la posibilidad del
matrimonio como una forma menor de la vida cristiana, sólo apropiada para quienes
no pueden estar a la altura de la pureza. Aún así, esa concesión no es gratuita, lleva
en sus denominaciones el estigma de lo feo, de lo sucio, pero también del pecado.
El mundo legislativo, tal vez con más razones que cualquier otro, tampoco pudo
liberarse de ese concepto de la sexualidad. La razón reside en su origen. La cultura
jurídica es el resultado de la confluencia del derecho romano antiguo y del derecho
canónico medieval, por lo que es natural que en la forma de concebirlo y en la de
expresarlo se perciba una profunda huella de canonistas, teólogos y moralistas. La
evidencia se encuentra en textos tan emblemáticos como Las Partidas de Alfonso X
y la Pragmática de los Reyes Católicos. Entre uno y otro documentan prácticamente
todas las formas de designación propias del lenguaje jurídico, que, por otro lado, tam-
poco eran muy variadas. Se reducían en las Partidas a «pecado sodomítico», con expli-
cación de donde procede y se toma dicho nombre, «pecado contra natura», en desig-
nación de Tomás de Aquino, y «pecado nefando contra natura» y variantes. La origina-
lidad tampoco fue una de las virtudes de la Pragmática de los Reyes Católicos. Pecado se
sustituye por delito y genera la lista: «crimen contra natura», «nefando delito», «no digno
de nombrar» y «crimen y aborrecible delito».Y así prácticamente hasta el siglo XVIII, en
el que decrece la tendencia a utilizar la voz pecado (Tomás y Valiente, 1969: 233). Si
se cambia de referencia y se opta por otros textos jurídicos, el magisterio de la Iglesia
sigue marcando las sendas léxicas por las que transita el mundo jurídico cuando, para
designar el acto sexual en, por ejemplo, el Setenario utiliza perífrasis eufemísticas que
proceden claramente de mundo bíblico: «ayuntamiento con uarón» (100: 21-23), «tan -
nimiento de uarón» (244: 10-11), «mezclamiento carnal» (189: 21-24), «cumplir con el
debdo» (184: 30-31). Esa relación, que, sin duda, podría ser ampliada con otras
muchas más denominaciones de procedencia similar, merece ser completada con
otro no menos amplio catálogo de formas de expresión que tiene como punto refe-
rencia central la idea de pecado, de donde pecar y pecado con este significado, pero
también «corromper», «fazer forniçio», «fazer yerro», «errar con muger», y un muy largo
etcétera. (cfr. Montero Cartelle, 1999).
Este modelo de sexualidad, que, siguiendo a Brundage, he denominado de impu-
reza, fue el dominante en la temprana Europa medieval (2000: 574). Correspondió a
esa época en la que el ideal monástico y las virtudes ascéticas representaban la forma
superior de la vida cristiana. Le seguirá un segundo modelo en el que lo central del
sexo será su función reproductora y en el que la naturaleza y lo natural se convirtie-
10
Para un desarrollo más pormenorizado de estos y otros aspectos relacionados, cfr. Montero Cartelle
(2000).
Un siglo después nada parece haber cambiado. Felipe II publica una nueva prag-
mática en 1592, en la que sigue presente el deseo de «extirpar el abominable y nefan -
do pecado contra natura». La novedad reside en que, aunque no se agravan las penas, sí
se dan todavía más facilidades probatorias para perseguir y juzgar el delito. De hecho,
se podría decir que esta dinámica de convergencia y graduación reciproca entre
pecado y delito estuvo formalmente vigente hasta principios del siglo XIX11, aun-
que, ya desde las últimas décadas del siglo XVII, se perciben cambios sustanciales en
la definición y tipificación de los delitos. El criterio y la perspectiva que se impone
ya no es la ofensa a Dios, sino el daño social (cfr. Tomás y Valiente, 1969). Hasta
entonces, la norma general era tan difusa como la que percibimos en los teólogos y
en los canonistas del siglo XIII: «todo lo que no sea colaborar con Dios procreando en la
forma e incluso en la postura tenida por natural, es pecado, y por ser pecado es delito» (Tomás
y Valiente, 1990: 49). Parece, pues, que nada ha cambiado y, sin embargo, no es exac-
tamente así. Evidentemente sigue activo el concepto contra natura, pero se aplica ya
de una manera más restringida. Ha desaparecido cualquier alusión a la molicie y la
legislación se centra en la sodomía, que llegó a ser el pecado (Tomás y Valiente, 1990),
y, por extensión, también lo fue la bestialidad.
Harina de otro costal es si se cambia de tradición jurídica. El punto de vista con-
suetudinario de las fazañas y el correspondiente a la tradición latina visigótica de los
fueros ofrecen una perspectiva del sexo casi antagónica a la anterior. Están más cerca
de la vida cotidiana. Las referencias para juzgarlo ya no guardan relación con la cul-
tura teológica sino con la cultura del honor, de la honra y de la fama, presentes tam-
bién, obviamente, en la aproximación anterior, pero ensombrecidas por el peso del
pecado. En este nuevo contexto, desaparece la idea de pecado, también la de delito,
y su lugar lo ocupa una honra sexual en la que la figura central es la pureza sexual
de la mujer. Los denuestos recogidos bajo la denominación de «palabras vedadas»,
proceden, además, de una zona de la arquitectura de la lengua que nada tiene que
ver con las listas de términos y expresiones enumeradas con anterioridad. Todas
denotan órganos, acciones y conceptos que, en aquella cultura, están sometidos a
fuertes restricciones; están sujetos a una fortísima interdicción. Todos lo hacen por
mediación de significantes que son rechazados, bien porque se perciben con nula
capacidad atenuante, bien porque son excesivamente gráficos y, consecuentemente,
fácilmente identificables no sólo con el referente, que designan, sino también con la
imagen popular que se tien de él («cornudo», «poner los cuernos» y «fudidunculo»).
Todas, por último, pertenecen a la oralidad y, dentro de ella, están adscriptos a los
registros más vulgares. Su gran expresividad y su fuerza modalizadora del discurso
explica perfectamente el proceso de depuración a que fueron sometidos tanto en el
seno de la propia cultura jurídica como en el marco más general de la historia de la
lengua castellana. Superada la fase de oralidad de las fazañas y de fueros, el lenguaje
jurídico prescindió de ellas y la lengua literaria las silenció, es decir, las evitó siste-
máticamente hasta el siglo XV.
11
Hasta entonces se mantuvieron en uso las Partidas y la Pragmática de los Reyes Católicos, que, como
la de Felipe II de 1592, pasaron a la Nueva (1567) y a la Novísima Recopilación de Leyes de España (1805).
Eso fue lo que sucedió exactamente con «fodido», que solo o en la secuencia «fijo
de fodido»12 era la forma popular de designar la homosexualidad frente al culto «sodo -
mítico», del que también hay algunas muestra aisladas (Los fueros de Alcaraz y de
Alarcón). Es un derivado de «foder», muy frecuente en los fueros, donde, a diferencia
de «puta», muestra ya capacidad de derivación y de composición en un claro indi-
cio de, por una parte, su aclimatación y difusión en la lengua de entonces, y, por otra,
de su expresividad. Ambos aspectos los hicieron merecedores de una especial aten-
ción en las obras de tipo jurídico, donde se recogían con la única finalidad de pena-
lizar su uso, ofreciendo información de primera mano sobre el rechazo social que
provocaban. Fue lo que sucedió con «fodidenculo» y «fududinculo», que, en el Fuero
Real de Alfonso X, se equiparaban a «cornudo» y «puta» en su consideración social y
en las consecuencias que derivaban de su empleo:
«Qual quier que a otri denostare et quel dixiere gafo, o fududínculo, o cornudo, o..., o
a mugier de su marido puta desdígalo antel alcalde et ante omnes bonos al plazo que
pusiere el alcalde et peche .CCC. sueldos» (11: 5-7).
A pesar de que su incidencia en los fueros fue alta y su vitalidad estaba contras-
tada por la mencionada capacidad de crear derivados y compuestos, FUTUERE y
sus derivados dejaron de documentarse hasta el siglo XV, en el que reaparecieron y
lo hicieron con unos rasgos que, salvo en la tradición discursiva, no diferían mucho
de los que los caracterizaban en el siglo XII. «Hoder» mantuvo en el siglo XV su
carácter vulgar y obsceno y, aunque hubiesen desaparecido los compuestos anterio-
res (no superaron la fase de los fueros), no ocurrió así con su capacidad para gene-
rar derivados, como «hodedor» y el propio «hodido», ni para incrementar su tenden-
cia a utilizarlo en usos traslaticios que, por su forma y contenido, no están muy ale-
jados de los correspondientes actuales: «dar al hodido este manto» (Obras de burlas, 53:3)
y «hodida porfía» (Obras de burlas, 181:32).Todavía les quedaba, sin embargo, un largo
camino para llegar a la variedad de usos y valores que tienen en el castellano actual,
aunque hubiese algunos precedentes muy llamativos como el de la Cantiga 206, en
la que asume una acepción tan actual como “robar”:
12
«[…] qui a otro dixiere fodido o fijo de fodido peche X morauedis» (Fuero de Plasencia, 35:19).
13
Cfr. Montero Cartelle, 2007.
5. Conclusiones
14
Mónica Castillo Lluch relata con precisión los denuestos masculinos y femeninos. A ella remito
para cuestiones de detalle (2004: 27-29).
6. Referencias bibliográficas
6.1. Fuentes:
6.2. Estudios: